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此句感嘆眾生輪迴起始之深奧，指涉眾生在無始輪迴中受業而生的根源，其義理深邃，難以用常識或簡單邏輯推論。
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此句強調真理的深奧，認為真正的義理不能僅靠對三藏文字的表面閱讀而領悟，需超越文字表象方能契入。
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此句指出眾生起始之深奧義理，超越了二乘（聲聞與緣覺）的認知範圍，強調其法義之深邃，非僅憑二乘之見地可窺破。
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本句描述眾生在輪迴之始，因共同的識心而聚集，隨後根據各自的業力與因緣，在六道中流轉受報。
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本句描述眾生隨業力而受生的狀態，強調不同生命層次（人道與天道）在業力牽引下的運行軌跡與生存形態存在顯著差異。
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描述眾生在輪迴中受業力驅使，處境在苦樂之間劇烈變換，心智狀態則在愚癡與智慧之間反覆交替，呈現出無常且不穩定的生命狀態。
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此句以「火輪」與「焰飈」比喻三界輪迴的劇烈苦難與無常，描述眾生在業力驅使下，於生死流轉中承受如火焚般的痛苦且不得安寧。
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此句描述眾生在輪迴中，即便在極短的時間片段裡，亦在業力的驅使下不斷遷轉，強調時間之短與輪迴路途之遙的對比。
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本句描述眾生在無始以來，受業力驅使，於極其漫長的時間（永劫）與空間中不斷輪迴遷轉的艱辛狀態。
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此句描述眾生在輪迴遷轉中，依業力而呈現出各種不同的靈覺狀態與名相，強調生命形態的多樣性與無常的變動。
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此句在《廣弘明集》的文脈中，將如來的覺悟過程（發源）與眾生的輪迴受業相對比，強調如來之成就並非偶然，而是恆常具足圓滿功德的結果。
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本句描述眾生在輪迴中的共相，強調無論個體數量多少，皆受業力驅使，在生死流轉中爭相奔馳，無法自拔。
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此句承接前文關於含生在輪迴中爭馳、起伏的描述，強調眾生在生死流轉的本質與處境上，並沒有根本上的區別。
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本句以「覆簣」比喻數量極多且無始，以「短籌」比喻時間極短，描述眾生在生死輪迴中，從無始以來積累業力與在短暫生命中成就果位的對比。
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本句描述修行者在無始以來，受業力牽引而經歷漫長的輪迴路途，同時對比出菩薩或覺悟者具有深遠且長久的願力與志向。
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本句描述修行者透過長期的光明（明）與智慧（慧）之累積，最終使內在的靈覺達到獨自清明、覺悟的狀態，指涉成佛前之功德積累與最終覺悟的過程。
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此句描述如來之身相宏大且具備普照之光能，象徵佛陀智慧與功德遍滿虛空，無所不照。
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此句描述佛法之廣大與圓滿，以「二九」之數象徵法門之完備，且其功德與教義能包容一切，無有遺漏或外在之限。
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本句說明佛陀成就圓滿覺悟的因果關係：以「六度」作為修行之因，積累深厚業力，最終導致「十力」之果位功德的圓滿與深廣。
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本句強調菩薩或佛在度化眾生與對治魔障時，核心在於「權」（權巧方便）而非單純的「力」（物質或強制的力量）。
說明真正的救度與調伏是基於智慧的靈活運用，而非對抗性的強迫。
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本句以「輪轉」比喻佛法在世間的傳播與運作，以「甘露」象徵佛法能除煩惱、救苦難的功德，描述佛法弘揚時對眾生的利益。
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本句以舟、輿、津、梁等交通工具為喻，說明佛法作為接引與救度之手段，能使處於六趣（六道）與五道（除佛道外的五道）中的眾生得以脫離苦海，獲得解脫。
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此處以「四衢長陌」比喻佛法弘揚之途，象徵佛陀以圓滿智慧開啟通往解脫的廣大路徑，使各類眾生皆能由此進入一乘之教。
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此句描述修行者或佛菩薩透過「一乘」的法門，將眾生從六道中救度，導向最終的覺悟。
在《廣弘明集》的讚頌語境中，強調的是一種能包容一切、通往至高果位的普適路徑。
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本句描述修行者或佛菩薩之功德與智慧（方等義）達到圓滿狀態，並以「滿神宮」象徵其精神境界或果位之崇高與充盈。
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本句描述修行者或教化者在圓滿功德後，能靈活運用「權」與「實」的手段（大權），使教化過程契合眾生根機（協化），最終將佛法最核心、最高深的宗旨（宗極）完整地顯現與闡揚。
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此句描述菩薩或聖者運用權巧方便，根據眾生的根機與現狀（兆）來對應地施予慈悲救度。
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此句描述菩薩行者的利他精神，透過「亡身」（捨棄我執）來實踐慈悲，將心志投注於超越個人私慾的「非我」之境，體現了菩薩在救度眾生時不計較自身得失的無盡精進。
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本句描述菩薩修行之次第，透過四等道的修習，逐步提升至十地之聖果，體現了從基礎修行到圓滿覺悟的階位遞進。
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此句描述修行者在資質上的差異，強調部分具備卓越靈根（靈性）的人，能透過自覺或快速的領悟而契入法義，無需過多外在依託。
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此句描述一種超越凡夫循序漸進學習過程的靈通狀態，強調其妙力是自然顯現或本具，而非依賴於外在的學習與積累。
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此句描述修行者在覺悟或神功妙力加持下，展現出極強的主動性與精進心，其進步之快與範圍之廣已不可衡量。
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本句描述修行者在面對深厚且複雜的煩惱習氣（結習）時，透過契合真理（隨理）而達到覺悟的轉折過程。
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本句描述修行者透過捨棄情愛（捐情）與排除妄想（屏慮），達到身心離欲的狀態，是進入寂滅、脫離生死輪迴的必要前提。
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本句描述修行者對輪迴生死的深刻覺察，意識到在無盡的生死循環中不斷承受苦難，進而產生出離心。
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此句描述修行者因厭離生死之苦，生起對寂滅（涅槃）的強烈嚮往，進而採取捨棄肉身或超越物質形態的行為以求解脫。
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描述修行者在體悟理悟後，擺脫生死長勤與慾念，達到心靈自在且煩惱盡除的解脫狀態。
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本句說明修行者在心念傾向與契合正道（適道）的過程中，其功德的累積並非僅由單一的業因造成，而是多種因緣共同作用的結果，為後文提到即便目標相同但萌情（心念）或路徑（殊塗）各異做鋪墊。
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本句說明修行者雖然在追求的終極真理（理）上是一致的，但由於個人根機、習氣或入道契機的不同，導致在起心動念、追求解脫的初始情感（萌情）上存在差異。
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本句說明修行者雖因根機、情志或方法（分路）的不同而採取不同的實踐路徑，但只要志向高遠且契合真理，最終都能趨向相同的覺悟目標。
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本句描述修行者在追求解脫過程中的心態與目標。
強調透過「忘懷」（捨離執著）與「屏欲」（斷除貪欲），使不同根機、採取不同修行路徑（殊塗）的人，最終都能在覺悟的目標上達成統一。
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此句描述修行者對肉身之執著已完全捨離，將身體視為無價值的物質（草礫），展現出極端的捨身與不染著之行相。
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本句描述修行者在達到高度定力與無我境界後，內在破除對色身與物質形相的執著，外在則因慈悲心與定力的感化，使兇猛野獸亦能溫順，體現出定慧雙修對內在心靈與外在環境的轉化力。
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本句描述修行者在日常生活中，雖內在精進，但在外在儀態與行止上保持謙卑與調和，不以特立獨行來彰顯修行，體現了隨緣而行、不著相的處世態度。
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本句描述修行者在禪定功夫上的精進程度，強調其定力之深厚，使其在任何時刻（造次）都能維持正念，不產生偏差或失誤。
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本句描述修行者在面對艱難與考驗時，具備極強的忍辱能力與堅定不移的意志力。
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此句以寶珠的純淨與光輝比喻持戒之行，強調修行者在戒律上的純淨無染與高貴價值。
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此句接續前文對修行者戒行與定力的描述，以自然界禽鳥遷徙與魚類洄游的時節規律為喻，說明修行者在適當的時機與條件成熟時，自然能達到相應的境界或成就。
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此句描述修行者在人格特質上的剛直與在飲食上的清淨，體現出對戒律的堅持與對感官慾望的剋制，是修行定門與戒行的基礎表現。
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本句強調修行者的主觀努力（勤勉）與目標（妙跡）之間的直接關係，說明只要心念不懈，成就聖道並不遙遠。
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本句強調覺悟的路徑（神塗）並非遙不可及，而是與修行者心靈緊密相連（密邇）。
只要在修行中產生真正的覺悟（悟），便能打破障礙，通達佛法之理。
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本句為承接語，指修行者在前文所述的戒行、定門及妙跡等修行基礎之上，最終得以達到悟道或證悟的狀態。
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本句描述修行者在具足定力與戒行後，能運用般若智慧突破物質與相狀的限制（探虛），使心靈達到澄澈狀態，從而直接體悟法理的真相。
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描述修行者在體悟理法後，將原本狹隘、微小的自我意識與執著心化解，達到心境融通、無所執著的狀態。
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本句描述修行者雖身處於輪迴的三界之中，但因已獲智慧且無執著，心神能超越物質空間的限制，達到自在遊走的境界。
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此句描述修行者在心境開闊後，能超越空間（四天）與時間（萬劫）的限制，體現其精神境界之宏大與對宇宙運行的洞察。
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描述修行者根機銳利，能由少許的教理啟發而迅速進入正式的修行狀態或達到覺悟之境。
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本句描述修行者在具備足夠根基後，能透過極簡的教導（一言）而迅速契入真理，達成從生死輪迴之此岸跳脫至涅槃解脫之彼岸的轉變。
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此句以「長夜」比喻眾生在生死輪迴中的無明狀態，以「曉」比喻覺悟。
意指在外部環境或時機尚未完全成熟之前，修行者已透過內在的覺醒而突破心靈的障礙。
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此句描述修行者在聖跡中潛心修行、收斂心神，進入一種內省與靜謐的狀態，以準備進一步的學習與覺悟。
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此句描述修行者在求法過程中的初步實踐，表現出對導師的依止與求法之決心。
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本句描述修行者在從師學習之餘，選擇棲身林間，透過靜處以統合、深化其修行與學問的過程。
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本句描述修行者透過智慧的啟發進入正法之門，並在學習過程中全面精通佛法經典的內容。
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此句以「妙吼」與「鸞音」比喻佛法教化之聲，形容法音宏大且清澈，能廣泛傳播，使眾生遠在彼方亦能聞法而覺悟。
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本句描述修行者在面對聖者或法道時，不僅在形式上表現出恭敬（叉跪），更重要的是內心的專注與至誠，強調內在心誠高於外在形式。
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本句描述一種外在的引導力量（神功）與內在覺悟之間的關係，強調即便有神聖的啟發與導引，若主體未生覺悟，仍無法達成最終的解脫。
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本句位於讚頌高僧行跡之文脈中，指前文所述之導師神功與啟悟眾生之行徑，正是讚頌與宣說其美德之核心意義所在。
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本句描述修行者或弘法者面對的客觀環境，強調世界各地的文化、風俗與觀念存在巨大的差異，暗示弘法需隨順眾生、因材施教的必要性。
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本句描述高僧在不同地域遊化弘法，其所涵蓋的教化事蹟，最終體現為對佛法的大規模弘揚與對修行者的獎掖鼓勵。
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本句描述修行者或受教者在弘法感應下，脫離凡俗垢染，進入更高層次的清淨境界或聖地，強調修行功德所導向的環境轉變。
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此句描述修行者透過捨棄外在物質的奢華（黜華剪飾）與內在情感的執著（破愛辭親），以斷除貪愛，進而達到解脫的準備狀態。
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此句以「鼓枻」（划船）為喻，描述導師或佛法之功用，旨在引導眾生脫離生死輪迴，進入無生之境（涅槃）。
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此句接續前文「鼓枻無生之流」，以對比手法描述修行者雖在世間行走、遵循世俗的表象規矩（方軌俗表），但內心已在無生之流中航行，意指在世間法中實踐出世間的解脫。
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本句描述修行者或對象已積累極高的福德與加持，透過「摩頂」象徵獲得佛陀的認可與傳承，並以「七住」指涉圓滿的定力或功德成就。
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本句描述在家修行者（信士女）透過長期的累積（植緣）與極長的時間跨度（曠劫），為後來的覺悟或成就奠定基礎。
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本句描述修行者（此處指清信士女）雖維持世俗的外在形象，但內在已成就深厚的戒律功德，強調修行重點在於內在德行的提升而非外在形式的改變。
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此句處於《廣弘明集》之文學化敘事中，以地理方位（瞻毘耶）與行進之姿（聳轡）比喻修行者或聖者在法道上的前行與志向。
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此句以旅途行止為喻，描述修行者由世俗方向轉向內在定境。
將「四禪」比作遙遠的目的地或駕馭的車輛，象徵透過禪定脫離物質世界的牽引，進入深層的精神定境。
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此句以「泛」（航行）比喻修行者在八解脫道的境界中自在遊走，展現出超越世俗束縛的廣大與深遠。
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本句描述佛陀具足的殊勝德相。
透過「十號」與「三達」之名相，強調佛陀在名相尊崇與實質覺悟（無礙）兩方面的圓滿。
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本句說明佛陀的法身（真身）超越了物質的「有」相，但其真理實相卻與其應現的色身（躬）不離，體現了法身與報身、化身在佛陀身上的一體兩面。
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本句說明佛陀（能仁）雖有法身，但為了度化眾生，會以權宜的手段顯現出色身或種種跡象（權跡），而這些顯現方式可歸納為四個門類。
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此句在討論佛陀之法身與權現。
文中指出佛陀的真實本質（法身）並非在悟道之初才透過在雙樹間的假滅（權現的生死相）而達成，旨在強調佛之覺悟與法身之永恆，而非受限於特定的時間或空間形式。
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此句以「薪盡火滅」為喻，反問佛之法身或真理是否會像物質燃料耗盡而消失。
旨在說明佛之覺悟與法身超越物質生滅，永恆不滅，並非依賴外在條件而存在。
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此句描述天人對佛陀聖跡或形象的渴慕之情，表現出眾生對覺悟者之殊勝特質的自然嚮往。
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此句描述天人與世人因對佛陀的瞻慕，而透過各種工藝手段製作佛像與繪製佛圖，以資禮拜與憶念。
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此句描述佛陀或聖者的神聖相貌與其淨土寶剎的莊嚴景象，旨在表現聖者超越凡俗的威儀與淨土的殊勝。
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此處描述世人為了表達對佛的瞻慕，利用各種超自然力量（如鬼神）來塑造佛像或營造聖跡，屬於敘事性的描述，旨在對比後文的直心推誠。
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此句處於描述佛像或聖跡造像的語境中，與前句「役鬼神之功」相對，說明造像之手段除了依靠鬼神，亦可能依靠某些特殊的物質或力量（髓腦在此指代極其精微或特殊的材質/能量）。
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此句描述天人或鬼神等非人類力量，利用殊勝寶物塑造佛像或聖跡之外相，旨在說明聖跡之莊嚴與超凡，非凡夫人力可及。
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此句描述後世為崇敬佛陀而製作的造像或寶剎之極其華麗，旨在表現信眾對聖者的極高崇敬與對佛法莊嚴的想像。
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本句描述佛陀或聖者的舍利（齒髮）與遺物（衣履）在世間流傳，作為其真實存在與教法正統的物質證明，旨在激發信眾的信心與瞻慕。
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本句描述佛菩薩在人間留下的聖跡（如舍利、遺物或教化事蹟）具有極大的感召力與光輝，能啟發眾生信心。
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此句描述聖跡或淨土之莊嚴景象，以「神光」與「星繁」對比前句之「閻浮」（人間），強調淨域之超越與光明。
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本句強調透過內心的純淨（直心）與至誠的信念，能跨越空間限制，在心靈或精神層面與聖跡、淨域相感應。
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此處描述以「直心推誠」之至誠心念，能超越空間距離的限制，迅速感應並抵達聖跡或淨域，強調心念與感應的即時性。
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此句描述修行者以直心誠意感應聖跡，進而產生超自然現象（雲霧降臨）的景象，體現了心念與環境感應道交的狀態。
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本句處於史傳部文學敘事語境，以「象譯」與「縑圖」比喻將聖跡、神光等不可見或遙遠的景象，透過文字記錄與翻譯，使其如同繪畫般清晰地呈現在世人面前。
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本句屬於史傳類文獻的序論，說明文字記錄（書事）對於保存聖賢足跡與弘揚正法名聲的重要性，強調紀錄能使真理與行跡跨越時間與空間而傳承。
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此句處於《廣弘明集》論述佛法傳播與記載的脈絡中，說明儘管不同民族（胡、華）與不同書體（篆、籀）在文字形式與規範上存在差異，但其傳達的聖跡與真理核心是相通的，旨在強調法義超越語言文字的表象。
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本句處於《廣弘明集》論述翻譯與記錄聖跡的語境中，強調儘管語言文字（胡華）不同，但文字所傳達的靈通感應與深層義理（訓義）是共通的。
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此句處於《廣弘明集》論述譯經與記錄之脈絡，強調心靈感通與義理傳遞在不同維度（內外、人神）之間具有普遍的一致性，說明真理的表達不因主體身分而異。
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此句屬於敘事性的文獻考證描述，說明作者在編撰或整理佛法傳播史時，對現有典籍與史料進行的蒐集與研讀過程。
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此句屬於史傳敘事，說明相關記載的來源，指涉記錄於異域（方外）關於佛法傳播或聖賢下生的歷史傳記。
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此句處於《廣弘明集》論述典籍翻譯與記錄的脈絡中，強調儘管文字形式、語言（胡華）或記錄方式不同，但其傳達的核心義理與事實本質是一致的。
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此句描述當時佛教典籍記錄在編纂上的困境，指出因資料量龐大且缺乏系統性整理，導致內容雜亂，影響後人研讀與追溯。
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此句屬於史傳部之敘事，描述當時佛教經記文獻記錄雜亂，缺乏系統性的編排，導致同一事件的紀錄被拆分在不同卷冊中，增加閱讀與考證的困難。
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此處並非討論佛法教理，而是描述經典在傳譯、編纂過程中，因卷分或條目散亂而導致文字表述與義理邏輯出現脫節、不連貫的現象。
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此句處於對經典傳承與編纂狀況的描述中，指涉經文在傳抄或整理過程中，文字位置發生互換或錯位，導致閱讀者難以把握原意。
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此句描述因經典記載繁雜、條目散亂，導致閱讀者難以將前後內容串聯，反映出文獻編排不序對學習者造成的障礙。
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此句處於《廣弘明集》論述典籍繁雜、條理散亂的語境中，描述學習者在面對互有出入、分卷過多的經記時，即便努力追溯源流，仍因缺乏系統指引而感到迷茫，無法確定正確的理解方向。
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本句指出修行者若僅在文字、形式（句偈）上鑽研，即便能領悟部分理法，仍無法突破文字之相而達到真正的圓滿覺悟，強調了超越文字執著的重要性。
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本句說明由於經典記載繁雜、條目分散（如前文所述），導致初學者在研習佛法之初，容易因無法綜觀全局而產生誤解或困惑。
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此句在《廣弘明集》的脈絡中，旨在說明真理的普遍性。
作者指出不論是本土（中國）或外來（印度等）的聖賢，其教導雖形式不同，但其核心訓誡皆有典籍可循，為後文論述「教有殊門而理無異趣」做鋪墊。
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本句說明「教」與「理」的關係：教指方便法門或教學手段（權），理指終極真理（實）。
強調不同宗派或教法雖在形式與路徑上有所差異，但最終指向的真理本質是相同的。
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本句說明真諦（出世間法）與俗諦（世間法）在教化上的互補關係。
在弘法過程中，世俗的倫理或典籍可作為基礎，引導學習者逐步進入深奧的真理，兩者並非對立，而是在不同階段起到相互支持的作用。
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此句處於《廣弘明集》論述真俗兩書（聖典與俗書）互補的脈絡中，旨在說明儒家先賢（孔子）在世俗倫理與道理上的開創與深究，與佛法之理在方向上雖有殊門但終究不異趣。
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此句承接前文對儒家（孔子）與佛法之論述，以「網」與「綱」比喻形式上的教條或束縛，主張突破僵化的規範，方能體現真正的仁愛與慈悲之實質。
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此句強調在傳播教法或推行社會變革時，應考慮受眾的根機與習慣，採取由淺入深、循序漸進的策略，而非強行速成，以確保轉化之有效性。
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本句論述教化手段的靈活性。
根據受教者的根機（精或麁）以及心態，採取不同的教導方式（抑或引），皆是為了達到化導的目的，體現了對機宜的掌握。
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本句位於《廣弘明集》論述教典編纂之目的處。
作者強調因應初學者之惑，需透過詳細的論述（曲辯），將心靈與情感的依止處（棲心）記錄於典籍之中，以利於後續對「空有」等深奧義理的領悟。
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此句描述對佛教核心名相「空」與「有」之論述的接納與信奉。
在《廣弘明集》的史傳與論述語境中，空有之說通常指涉對現象界（有）與本質空性（空）的辯證理解，旨在透過對兩者的把握來達到對真理的體悟。
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此句位於《廣弘明集》中，旨在描述該典籍的特質。
其「博綜兼忘」是指內容廣博且能綜合各家之長，使讀者在深入義理後能超越對個別名相的執著（忘），達到心境的統一與開闊。
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此句描述該典籍的編纂特點，強調其具有包容性與綜合性，將多元的教義或學說系統性地整合在一起。
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此句說明編纂典籍或闡述法義的原則：在處理具體事宜（事）時，應依照既有的規範或類別進行區分；在闡釋核心義理（義）時，則應遵循邏輯與真理使其契合。
強調形式上的規範與內容上的真理應相輔相成。
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本句強調該典籍在編纂上的成就，在於能將深奧廣博的佛法精簡地呈現，使讀者能高效地領悟廣大的義理，認為這種「約而廣」的特質是最高價值所在。
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本句強調透過對理義的探求與實踐證悟，最終達成解脫或覺悟的圓滿果位。
在《廣弘明集》的文脈中，是指依循典籍所載之理路進行修行以獲證果。
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此句為反詰之論證，以「司南」比喻正確的教法或導師。
意指若已有正確的指引（如本典之教理），理應不再迷失方向；若在有指引的情況下仍自稱不惑，則是在強調依循正法之必要性與效用。
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此句為比喻句。
作者將研讀佛法典籍比作使用指南車或服用四照草，意指依循正確的教法指引，修行者能獲得正確的方向，不至於在追求真理的過程中迷失方向。
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此句使用比喻手法，接續前文關於指南車與四照草的論述，旨在說明本典將各種不同的教義、流派或論著（萬流）整合統一於一個系統之中，使之方向一致、相輔相成。
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此句為文學性的比喻，用日月運行之恆久來形容編纂典籍、弘揚正法之功德延綿不絕，具有永恆的價值。
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此句以河海之廣大比喻佛法或典籍所含義理之深廣，強調真理之浩瀚超越語言文字的表達能力。
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本句使用「筌蹄」比喻方便法門。
意指文字、教理或特定的修行方法僅是引導修行者進入真理的工具，一旦達到悟證的目的，應捨棄對工具的執著，以免被手段遮蔽真理。
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本句承接前文「入道之筌蹄」，說明修行者透過適當的方便法門（筌蹄）作為指引，進而對真理產生領悟。

此處為敘事之開端，指涉當時主持法會的皇室成員，屬歷史記載性質，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄特定佛教活動發生的日期，無直接涉及之教理分析。
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此句為史傳敘事，記載皇太子在特定時間與地點召集高僧，旨在弘揚大乘法義，展現當時對大乘佛教的推崇與支持。
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此處敘述皇太子邀請大乘高僧在特定場所（寶池禁苑）進行安居，體現了當時佛教在宮廷環境中的傳播與修行實踐。
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此句描述皇太子在玄圃園集僧時，以極其奢華的物質條件準備供養，體現對佛法與僧團的至高敬意。
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此處描述皇太子在集僧安居之際，透過物質供養來表達對三寶的恭敬心，是佛教傳統中積累福德的實踐行為。
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此句描述皇太子施佛僧後，透過弘法或儀軌使佛法之音廣傳，象徵正法之聲遠播，具有震懾與覺醒之意。
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此句描述皇太子透過集僧、施佛等功德行，期許能使深奧的佛法真理（微言）在極長的時間（永劫）中得以延續與弘揚。
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此句描述皇太子在集僧供養之際，多次宣揚佛法修行所能達到的微妙果位，旨在弘揚大乘正法並以此積累功德。
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此句描述僧眾在特定地點安住修行並讚嘆法緣，體現了大乘僧團在供養與法會中的共修情境。
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此句描述修行者透過特定的氣息修法（二氣）提升精神或業位層次，並在離世後的特定時間（九旬）達到最終的功德成就。
反映了當時佛教與本土養生或內丹修煉結合的語境。
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此句描述修行者在特定時日（七月既望）以恭敬心捨棄肉身，表現出對法身之追求而超越對物質身體之執著，屬於史傳部中對高僧或聖者入滅或捨身佈施的敘事。
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此句描述施主將其隨身之尊貴器物（輿冕等）悉數捨棄供養，展現捨離執著、以物資供養三寶的虔誠心。
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此句表達迴向之意，將先前捨身、佈施等修行所積累的功德力，廣泛地分享並利益給所有不同境界（幽明）的眾生。
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此句處於《廣弘明集》中對世俗福德與功德迴向的描述，旨在說明透過修行與捨寶之功德，能使國家政權穩固，為眾生創造安寧的生存環境。
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此句處於願文語境，表達透過修行與捨寶之功德，祈願社會安定，使所有眾生都能獲得安樂長壽的世間福報。
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此句描述眾生受業力牽引，在生死輪迴的苦難中沉淪的狀態，作為後文「得隨理悟」的對比前提。
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此句接續前文「若有淪形苦海」，指眾生在受苦海輪迴之苦時，若能依循佛法真理而產生覺悟，即可脫離苦難。
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此句承接前文「淪形苦海」，描述眾生在生死輪迴的苦難（泥塗）中，若能隨理悟，則能迅速從苦難中解脫或恢復正覺之本性。
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此句描述前文所述之願力或誓言得到了普遍的印證，強調其真誠度與影響力跨越空間（十方）與時間（三世）。
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此句為菩薩行願中的「誓願」部分，採取一種強烈的自我約束方式（若不成就正覺則不……），以表達對救度眾生與追求覺悟的堅定決心。

本句為讚嘆句，旨在強調「妙覺」（圓滿的覺悟）其本質之深奧與超越，為後文論述覺悟之不可言說、不可極限做鋪陳。
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本句接續前句「妙覺」，描述覺悟境界的特質：超越一切相狀（無相），非物質形態（非色），且其空性的義理深邃，無法以有限的思維去窮盡或衡量。
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本句說明佛法雖然超越語言與概念（如前句所述「不可極」），但為了度化眾生，仍需透過文字、教理等方便手段（立言垂訓）來引導眾生走向覺悟。
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此句以「波」與「水」比喻佛法中的慈悲與智慧，說明這兩者如同水源般能滋潤、救度眾生，使其脫離苦海，但此處為承接句，旨在引出後文關於其源頭之深不可測。
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此句承接前文「慈波慧水」，以水喻佛法之慈悲與智慧。
雖能感受到佛法如水般滋潤眾生，但其妙覺之本源深不可測，凡夫難以窮盡其究竟之處。
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此句描述佛法典籍的來源，強調經文之神聖與珍貴，並提及佛教傳統中龍族護持正法、藏經於龍宮的信仰。
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此句接續前文對「妙覺」與「龍藏」寶籍的讚嘆，強調佛法真理之深奧，超越了語言文字所能完全涵蓋的範圍，屬於不可言說的境界。
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此句為文學性描述，旨在強調佛法義理之廣博與深奧，其涵蓋範圍遠超當時地理認知的邊界（天山與交河），以此比喻妙覺之理不可窮盡。
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此句接續前文，描述佛法義理之深廣遠大，超越了世俗量化工具（斷籌）的計算能力，強調妙覺之義不可窮盡。
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本句描述佛陀在祇樹菴園宣說核心教義。
將「四諦」（基礎解脫道）與「一乘」（圓滿佛果）併列，顯示出從基礎真理到最終圓滿覺悟的完整教法體系。
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此句描述佛教經典從印度傳入中國的歷史過程，強調譯經工作的重複與傳播的艱辛。
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此句承接前文關於佛法正說重譯傳入中土之況，以「恆河沙」比喻數量極其龐大，說明譯經之多或譯者之眾，皆如恆河沙般不可勝數。
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本句旨在描述佛法經典在翻譯與傳播過程中，其文字來源之豐富以及義理內容之深奧，強調佛法真理之浩瀚，非人力能輕易窮盡。
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此句處於描述佛經翻譯與義理深奧的語境中，強調即便採取極其細膩的文字拆解、分析與對照方法，仍難以窮盡佛法深廣的義理。
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此句接續前文對佛法譯文之浩瀚與深奧的描述，強調即便將經文分條析句地詳細研究，所能掌握的義理仍極其有限，不足萬分之一，旨在顯現佛法真義之無窮與深邃。
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此句為稱呼語，指涉當時對佛教有極大貢獻的竟陵王蕭韶，文中用於引出對其才學與護法功德的讚頌。
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此句為對人物（竟陵王殿下）才智的讚美，描述其具備極高的天賦與領悟力，能迅速掌握深奧的佛法義理。
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此句為文學化之讚頌，將傳譯佛法比喻為在黑暗迷茫的生死之津（冥津）中，建立如寶貝般珍貴的弘法事業（寶業），旨在說明譯經之功德能指引眾生脫離苦海。
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此句描述修行者或學者在心境達到「沖」（虛靜）的狀態時，能使對法義的理解變得精確且集中，強調定慧等持對領悟真理的重要性。
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本句以文學修辭描述大乘佛法（方等）的深奧與殊勝。
將佛法比作「甘露」，象徵能除煩惱、救苦脫難的法雨，強調其義理之深遠與靈妙。
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此句以「遊塗」（行走道路）比喻修行或研習的過程，以「啟室」（開啟房間）比喻達成領悟或進入深奧義理的結果。
強調若不經過循序漸進的實踐與學習，無法直接獲得深層的真理。
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此句描述祕藏類經典在東國（中國）的傳播與匯集情況，強調典籍之完備與集中。
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此句描述經卷的物質外相，體現當時對佛法經典的極高崇敬與珍視，將法寶視為至寶而予以精美裝飾。
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此句為文學性描述，旨在表現對佛法經典的極高崇敬，透過對經卷裝幀（美玉書匣與精美絲綢）的華麗描寫，體現出對法寶的珍視與恭敬心。
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此句描述傳法者的願心，旨在透過對深奧經義（微言）的詳細闡釋，使眾生消除迷惘，達成覺悟。
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此句為敘事性的時間標記，記錄特定法會或講經活動的開始日期，無直接涉及之教理分析。
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此句為敘事紀錄，描述在特定地點（上邸）準備講經之場所，旨在為後續集結名僧、演說法義提供物質條件。
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此句為敘事記錄，描述永明元年法會之規模，旨在說明當時名僧雲集，共同研討深奧佛法之盛況。
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此句描述參與講席的名僧具備高度的辨析能力，能區分超越世俗的真理（真）與世俗的假相（俗），並能洞察名相背後的實相，是進入深層法義討論的基礎素養。
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此句描述名僧在講席上透過深厚的辨析能力，將深奧微細的法義解析清楚，使聽法者消除心中的執著與疑惑，達到明瞭覺悟的狀態。
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此句為敘事記錄，描述僧侶聚集於特定場所進行講學的場景，無深奧教理，僅作史實記載。
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此句描述法會的進行過程，指在六個夜晚的時間裡，對深奧的佛法（玄音）進行演說與講授。
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此句描述法會之影響深遠，意指透過此次演講與論議，使正法之門得以開啟，對後世千年的傳承具有深遠意義。
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此句為敘事性的讚嘆，描述當時名僧雲集、共同研討佛法的盛況，強調弘法事業之規模與重要性。
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此句為敘事性的名單引言，說明接下來將列舉參與此次盛會的人員範圍，由最高位階的法主至一般聽法僧侶。
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此句為史傳類文獻之承接語，用於指引讀者參閱前文或側邊所列之名單紀錄，無特定宗教教理。
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此句為敘事性的承接語，說明前文條列名單之目的，旨在將此次法會的盛況與參與人員記錄在案，以資後世參照。
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此句為承接語，表示在記錄完相關事蹟後，作者以偈頌的形式對其進行總結或讚歎。

此句為頌詞之開端，接續前文「條載如左」之名單，指涉參與法會或被記錄在冊的特定人員，其「神寂」應為名號或對其境界的稱頌。
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此句位於頌詞中，描述佛法傳承或教化之過程，強調對「空」這一核心深奧義理的多次闡釋與傳達。
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此句位於頌文之中，描述聖者在入滅或隱遁後，其留下的行跡與法脈依然作為後世追隨的依據。
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本句描述佛陀或聖者在傳播教法時，其核心動力與方式是基於慈悲心，強調教化與慈悲不可分離。
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此句位於頌詞之中，描述佛法之傳承。
葐蒕（fú-yú）在此作承接、延續之意，指聖教法脈之接續傳遞。
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此句運用「得魚忘筌」的典故，說明佛法教導的特質：教法（筌）僅是為了讓修行者獲取真理（魚）的工具，一旦真義昭顯，則應超越並捨棄對形式與手段的執著。
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此句處於頌贊佛法傳承與教義之脈絡，指透過教法明確地標示出聲聞乘（或聖者）在禪定與解脫中之美妙安住狀態。
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此句處於頌詞之中，以寶蓮花盛開比喻佛法或聖者之德相顯現，象徵清淨與圓滿的覺悟境界。
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此句出自《廣弘明集》，屬文學性較強的史傳記述，用以讚頌對象的文才卓越，將其文字之美與深廣比擬為龍藏。
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此句為文學性讚頌，描述佛法義理之深廣與普及，如同充盈於天空般無處不在，旨在讚嘆教法之弘大。
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此句為讚頌文體，表達希望統治者能領受佛法之智慧光芒，從而產生覺悟。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部之讚頌文體，旨在以華麗的辭藻讚頌高僧或聖者的德行與威儀。
以「冠」與「星」比喻其道行之高與名聲之顯赫，「寶幄」則象徵其尊貴的法位或莊嚴的環境。
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此句處於《廣弘明集》的文學讚頌語境中，以「雲開」比喻遮蔽之物消散，進而顯現出「梵筵」的清淨與莊嚴，象徵真理顯現或聖境開啟。
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此句處於《廣弘明集》之文學修辭段落，以「春馬」比喻思維之敏捷與奔放，描述心念轉移之迅速，旨在表現對法義之深思或靈感的激盪。
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此句處於《廣弘明集》的文學讚頌語境中，並非在論述特定教理，而是以「秋蟬」脫殼的自然現象比喻真理分析之精準、透徹，象徵從舊有執著或粗糙的理解中脫穎而出，顯現出清淨的理路。
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此句處於《廣弘明集》的文學讚頌語境中，以瑰麗的辭藻描繪聖者或聖地的莊嚴景象，旨在表現靈妙之地的光輝與瑞相。
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此句處於《廣弘明集》的文學讚頌語境中，以「正水興漣」比喻聖者或真理的顯現如同在清澈的水面激起漣漪，象徵一種微妙而深遠的影響力或感應，而非指涉具體的修行法門。
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此句描述修行者或聖者藉由成就最高層次的果位（上果），以達成後續的導引與救度。
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此句處於《廣弘明集》之史傳讚頌語境，描述聖者或王室之德行能長久地導引眾生建立正向且美好的因緣，以利於後續的修行與覺悟。

此句論述化身顯現的物質或能量基礎，指出形相的輝化（光芒與變化）並非無端而來，而是依循氣息（委氣）的運作路徑而成就，強調化現之相與內在氣能的關聯。
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此處描述聖者降生或化現的原理，認為其導引真理的方式與其具備的清淨天質（或佛質）相一致，強調法理與本質的統一性。
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本句處於《廣弘明集》描述聖者誕生或感應的文脈中，說明前述的氣化與天質之因，導致了外部祥瑞現象的顯現，用以表徵聖者的殊勝與靈妙。
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此句敘述聖者（通常指佛陀）降生於王室，強調其出身之尊貴與降生人間的具象過程，作為後續積慈成聖的敘事起點。
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此處描述聖王誕生時的殊勝異象，以星辰運行停駐象徵其出世的非凡影響力與宇宙秩序的感應。
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此處描述聖王誕生或現前時，宇宙自然現象產生異象，日月停駐以示尊崇，屬於佛教傳記中常見的聖跡描述，用以彰顯聖者的威德與殊勝。
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本句描述修行者透過「慈」（慈悲心）與「妙」（妙行/妙法）的長期積累，最終達成聖者地位並體悟空性。
在《廣弘明集》的文學化語境中，強調的是因果積累與果位成就的必然聯繫。
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此句描述聖者在道場中建立正法，為眾生指引通往覺悟的坦蕩路徑，與後句「拔迷根於苦岸」形成對比，說明從開路到救拔的度化過程。
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本句描述聖者（佛）的救度功德，將眾生深植於苦難世間的迷妄根源徹底拔除，使其脫離輪迴之苦。
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此句為文書或贊頌文中的自稱，交代撰寫者或呈獻者的身分。
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本句描述修行者透過滌除內心煩惱（煩襟），使心神安定於正業（正道修行）的狀態，強調從除染到安住正法的過程。
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此句描述僧團聚集並研讀經典的莊嚴場景，體現對佛法（慧典）的恭敬心與對正法傳承的重視。
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此句以「雲開雨散」比喻深奧的佛法真理由隱蔽轉為顯現，描述經文義理被揭開、廣為傳播的狀態。
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此句為敘事性的時間標記，記錄特定法會或事件發生的曆法時間，不涉及深層教理。
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此句描述一種禪定或觀想的狀態，透過「凝想」將心意識集中於「空明」的境界，體現了心念由雜亂轉為清淨、空靈的修行過程。
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此句為傳記文學之記述，表達對高僧或聖者圓寂後，雖其親身顯現的神蹟已不可見，但其留下的法身遺產或物質遺蹟仍能讓後世追思與依止。
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此句為敘事性的描述，記載為舉行法會或紀念活動而準備的物質環境，旨在營造莊嚴的儀式氛圍，以對應後文的「建斯寶集」之宗教活動。
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本句描述建立法會或編纂集典時，必須具備的內在心態（純淨誠心）與外在行為（恭敬之事），強調心行一致方能成就殊勝之法集。
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此句為文學性描寫，用以營造莊嚴、清淨且具備禪意的美好環境，旨在襯託後文探究祕理的清幽氛圍。
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此句描述對佛法深層理義的探究過程，強調真理的深奧與廣大，非淺層觀察可得，需透過精微的觀察與深邃的思考方能領悟。
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此句處於《廣弘明集》的文學性敘事語境中，描述法會或論著中核心義理（宗條）的闡述已臻完備，進而使修行或弘法之功德圓滿達成。
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此句為敘事描寫，描述法會或論議活動圓滿結束後的場景，象徵對法義的探討已告一段落。
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此句描述在圓滿法會或修行功德後，依循善緣而昇至更高層次的聖域或精神境界中安住。
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此句描述一種絕對的真實性與普遍性，指其所述之理或成就，在空間（十方）與時間（三世）的維度上都能得到證實，且沒有任何偏差或錯誤。

此句為論述之起首，旨在說明宇宙間最精微、最深奧的現象（眾象）之特質，為後文論述如何透過深思（湛思）來通達理路做鋪陳。
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此句強調透過專注且深沉的思惟（湛思）來契入真理，說明在面對微妙法義時，深思是達成通達、破除迷妄的必要路徑。
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此句位於《廣弘明集》讚頌語境中，用以形容某位高僧或其教理之深奧精妙，在所有學派或地域（羣方）中皆居首位，展現其法義的卓越性。
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此處描述一種心靈或法義上的感應關係，指當修行者或對象產生感觸、契機時，對應的法義或境界隨之顯現。
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此句以文學修辭描述高僧或聖者入滅（或停止教化）的景象，將佛法教化比作「鸞音」，將智慧境界比作「圓光」，表達對法音消失與光輝隱沒的感嘆。
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此句處於描述聖者或法音消逝的語境中，意指外在的華麗相狀（如曼陀羅花雨或莊嚴相）隨之消失，不再延續，強調由相轉入實相或法音止息後的寂靜狀態。
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此句處於《廣弘明集》的文學化敘事語境中，以「躍地」比喻聖者或大能之人現身時對環境產生的強烈感應（如地動），而「符」指徵兆。
此處表達聖跡或感應已消逝，轉而強調後續修行需依賴內在的覺悟與積累，而非僅靠外在的神異徵兆。
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此句在文中與後句「事難於造次」相對，旨在強調雖然有極少數人能透過簡短的啟發而迅速悟道，但對大多數修行者而言，證悟並非輕易可成，需經過長期的積累。
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本句強調修行與悟道的過程需要長期的積累，不可企圖透過短暫的衝動或速成之法而達成，與後文「積毫成仞」之義相承。
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此句強調修行之艱難，說明入道不能僅靠偶然的一次領悟，而需長期的積累，否則修行階位依然空洞不足。
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此句接續前文「一悟階空」，說明修行之悟境與實踐效驗之間，即便僅在極短的時間（俄頃）內，也可能產生巨大的差距或隔閡，強調修行不可造次，需積累功德。
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本句以比喻說明修行與悟道的漸進性，強調必須透過長期的累積與精進，才能達成最終的覺悟與智慧，不可企圖在短時間內速成。
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本句承接前文「積毫成仞」，強調修行需長期累積。
若無恆心積累，便無法獲得正確的指引（方軌）以開啟智慧，亦無法將心靈之舟穩固地繫於解脫的法岸。
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此句表達修行者在面對深奧法義時，深感入道之難，因此採取謙卑、謹慎且恆心不懈的態度，以期能有所獲益。
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此句表達修行者對光陰流逝的警覺感，強調精進修行、不 wasting 時光的緊迫心態。
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本句描述修行者因深感時間不足、悟道不易，而採取積極的學習行動，透過集結高僧與研讀經典來尋求正法指引。
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此句描述透過精進修行（振微）來打破內心的遲鈍與障礙（起滯），使智慧與正法在心中運轉（輪動），象徵從停滯狀態進入覺悟與實踐的動態過程。
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此句為文學性描述，用以交代研習佛法之時間流逝，由日落至月升，襯托出弟子與名僧集會討論經籍直至深夜的勤勉與專注。
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此句描述法會結束之情景。
將佛法比喻為「甘露」，指其能除煩惱之苦且能令眾生獲益；「既窮」指說法內容已完結。
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此句為敘事性的描寫，記錄僧侶或學者在研習經論結束後，收拾物品並離場的過程，無深奧教理，僅呈現法會或講學結束的場景。
。
此句出自《廣弘明集》之傳記或銘文，屬文學性較強的讚頌文體。
文中透過「稟靈」、「娥德」等詞彙，讚頌對象天賦靈慧且德行高潔，並以「景軒度」比喻其氣度與境界之高遠。
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此句為史傳文學體裁，記述特定人物在華山（華嶽）與汾陽（汾陰）兩地的弘法足跡與教化影響，屬於對僧侶或修行者傳記式的讚頌。
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此句為文學性描述，指涉修行者或出家之人捨棄世俗權貴之生活與家庭眷屬，展現出離心與對法道的追求。
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此句為文學性讚頌，以世俗最高權力（千乘）與最高財富（萬鍾）作為對比，旨在強調出家修行者所獲之法益與德行，遠超世間名利之追求。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或祭文體裁，描述對逝者深切的思念與對生命無常、壽命短促的感嘆，反映出世間情愛之深與生死離別之苦。
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此句描述對恩人的報恩之心極其深切，以「永劫」之時間長度來比喻誠心之隆重與恆久，體現佛教中對報恩之心的重視。
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此句描述修行者或信眾透過捨棄物質財產（衣物）來實踐佈施，以積累功德並表達對聖者的敬意。
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此句出於《廣弘明集》之傳記或祭文語境，描述施主透過供養（捨軀服）之功德，期盼能與亡者或聖者在幽冥中通達，將深切的情感傳達給具足妙覺的覺者，以求超拔或感應。
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此句為祈願文，表達透過供養與迴向，希望亡者（聖靈）能迅速脫離輪迴或低階天界，升至更高層次的覺悟境界或淨土寶位。
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此句描述願望中靈魂或意識超越欲界四天（四種天界）的限制，向上升至更高層次的境界。
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此處屬於史傳部之記述，描述對象在特定名冊或位階中被賦予的編號與尊稱，並非深奧之教理，而是關於身分認定之敘事。
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此句處於傳記或祭文式的語境中，表達對過去、現在、未來三世功德或願力的期許與證悟，強調時空跨度的圓滿與印證。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或銘文，屬於文學性表達，用以強調發願者對佛法或聖靈的至誠之心，以自然界的太陽（皎日）作為誠信的見證。

此句為人物傳記之敘事，記錄劉虯在出家修行前的世俗職位，用以對比其後來的修行轉變。
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此句為人物傳記之敘事，記錄劉虯在出家前的世俗官職經歷，無直接涉及之佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述人物劉虯在出家修行前的生平轉折，由仕途轉向宗教生活。
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此處描述劉虯在辭官後，採取「拂衣」之舉，意指脫離世俗官職與名利，轉而追求清靜或修行生活，是其人生轉折的行為標誌。
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此句為敘事記錄，記載人物劉虯開始修行佛法時的年齡。
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此句為人物傳記之敘事，描述劉虯在出家初期的學問風格或論辯能力，以漢代名士比擬，用以彰顯其才學。
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此處描述修行者劉虯在出家後，透過節制飲食、禁食五穀等苦行方式，以減少對物質慾望的依戀，旨在清淨身心以專注於佛理研究。
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此句描述劉虯出家後採取極其簡樸、清苦的生活方式，透過飲食與服飾的剋制來實踐禁慾與離欲的修行生活。
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此處描述修行者劉虯捨棄官職後，採取極其簡樸、清苦的生活方式，體現出對物質慾望的捨離與對清淨修行的追求。
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描述修行者在生活作息上嚴格遵守佛教的禮拜、誦經與齋戒規範，展現其精進不懈的修行態度。
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此句描述修行者在出家或專心修道後，捨棄世俗名利之學，將心志完全轉向佛法研究的決心。
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此句描述修行者在專研佛法前，採取斷除世俗雜務與娛樂的處世態度，以達到心無旁騖、專注於正法研習的狀態。
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描述修行者在屏除世俗雜藝與典籍後，將全部心力聚焦於對佛法真理的深入研究與體悟。
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此處描述修行者研習佛理的內容，強調「行善而不求報」的無相佈施精神，旨在破除對善果的執著，以達到純淨的菩提心。
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此句描述人物在研習佛理過程中，對「頓悟」這一成佛路徑的義理產生了深刻的體悟。
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此句描述修行者在精研佛理、頓悟佛義後，面對外界誘惑或壓力時，能保持堅定的信仰與志向，不隨意妥協。
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此句描述人物在研習佛理後，透過撰寫經論註釋來深化並傳播佛法，屬於佛教傳承中「注經」的學術實踐。
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此句記載人物的學術活動，指其對《大般涅槃經》中關於涅槃義理之篇章進行講論與傳授。
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此句為敘事性的時間標記，記錄人物生平之年代背景，無特定佛法義理。
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此句為敘事記錄，描述人物在世俗政治中的職位變動，不涉及佛法教理。
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此處為史傳敘事，描述高僧面對朝廷詔徵（徵召擔任官職）時，選擇不入世為官，以保持修行或弘法之純粹。
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此句為史傳敘事，記載文宣之人致力於傳播佛法之實況。
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此句為敘事紀錄，說明人物「虯」在佛教教義解釋與理論方面具有深厚的造詣，是後續書信往來或派遣的動機。
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此句為史傳敘事，記錄人物間的書信往來與行動，不涉及特定佛法教理。
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此句出自書信往來，採用文學對仗形式，以「玉燭」與「金商」比喻光明與和諧，旨在營造祥和、正律的氛圍，作為後文討論弘法與修行之良好環境的鋪陳。
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此句出自書信問候語，並非在闡述深奧佛理，而是以世俗禮節詢問對方的身體健康與生活安適，體現了僧侶或學者之間往來書信的關懷之情。
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此句出自書信往來，描述在物質與精神雙重富足的情況下，勤於研習佛法之理，將修行與高雅的生活風尚結合。
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此句出於書信往來之敘事，表達在安穩環境中勤於研習佛法（味道腴）所帶來的精神愉悅，屬於世俗與法義交織的感懷，非指代特定禪定或涅槃之樂。
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此句為書信中的謙稱與感嘆，表達說話者在當時環境或機緣下的滿足之情，屬於敘事性的情感表達，無特定深層教理。
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此句出於《廣弘明集》之書信往來，描述當時社會安定、民眾身心健康之景象，屬敘事性描述，非深奧教理之論述。
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此處為書信敘事，描述當時社會百姓生活安定、物質富足的景象，並非在論述特定佛法教理。
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此句處於書信敘事語境，接續前文描述百姓一心、生活富足（比屋可封）的盛況，表達一種滿足於現狀、別無他求的心理狀態。
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本句出自《廣弘明集》，屬書信往來之文，強調學習佛法或學問不能僅止於閱讀經典（良書），若缺乏與善知識的對談與分析（善談），則難以真正透徹領悟義理。
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此句為書信往來之承接語，表達對對方言論或指教的期盼，屬於文學敘事，無特定教理義涵。
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此句出自《廣弘明集》之書信往來，屬文學敘事語境，表達說話者對當時社會風氣或文人行徑的憂慮，非直接論述佛法教理。
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本句為書信體文字，表達作者為了傳達法義或思想，不惜跨越遙遠距離通信的誠意，屬於敘事性的承接語。
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此句描述世風由淳樸轉為澆薄的演變過程，在《廣弘明集》的史傳與書信語境中，旨在說明時代精神的墮落與後世行徑的偏差，以此對比正道之難行。
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此句處於《廣弘明集》之史傳與書信語境，描述人們在傳達意圖或展現才智時，採取隱晦或顯露的不同手段與策略，反映出世間眾生在處世與溝通上的複雜與差異。
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此句處於《廣弘明集》之書信或論述語境，描述人在面對真理或處世時，在「保持沉默」與「公開言說」兩種手段之間，因缺乏準則而導致的混亂與矛盾狀態。
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此句描述一種不誠實的處世或說法手段，指透過外在的裝飾來營造智慧的假象，以獲取他人的敬畏或驚嘆，而非真正的覺悟與教化。
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此句描述一種修行或處世的偏差，指過分追求表面的清淨或採取激進的清高姿態，反而造成與大眾的對立，未能真正達到圓融的接引。
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此句描述一種處世或修行的策略，即透過刻意表現出不精純或卑微的狀態，以避免世俗的注目或毀謗，從而保護內在的智慧與通達，與前文「飾智以驚愚」形成對比。
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此句描述一種反向的教化或表達方式，透過表面的謬誤或反諷（謬歌）來引導對方體悟深層的真理（明道），與前文所述的「飾智」、「激清」、「穢己」等反向手段相呼應。
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此句處於《廣弘明集》論述高僧或修行者處世之篇章，以「屠羊駔馬」比喻世俗粗鄙之人或外在的毀謗與幹擾，強調修行者內在定力與志向之堅固，不被外界低俗之物所影響。
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此句描述一種「大智若愚」或「隱顯之術」的狀態，指修行者或高僧在世間表現出狂放或愚笨的外相，實則為了保護內在的清淨心不被世俗幹擾，或以此方式隱匿真實的身分與智慧。
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此句處於《廣弘明集》的文學敘事與自述脈絡中，並非在闡述特定佛法教理，而是透過列舉不同的社會身分（官）與地理區域（楚、蕃、魏）來描述處世環境的複雜與多樣性。
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此句出自《廣弘明集》，屬文學性較強的史傳記述，此處描述的是一種超脫世俗、不染塵埃的精神氣象，而非特定的教理定義。
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此句為敘事記錄，描述人物的行蹤與地理遷徙，不涉及特定佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之書信或傳記體文字，屬文學性描述，旨在感嘆在特定地域或環境中，能體會高雅情趣或具備才情之人極其稀少，並非在闡述特定佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》，屬文學性較強的史傳記述，此處指對文字、韻律或論點進行細膩的審視與評量，而非指涉特定的宗教修行法義。
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此句出自《廣弘明集》之書信或傳記體文字，屬文學修辭，描述對象在經過對輕重得失的考量後，達到一種心境深沉且洞察力敏銳的狀態，非直接論述佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之書信或傳記體文字，非直接論述教理之經文。
在此語境中，「符」指心意或才情的契合，表達對彼此志趣相投的期許。
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此句為書信或傳記中的自我陳述，表達說話者在心境上追求遠離塵囂、超脫世俗的傾向，反映了當時文人與佛教修行者之間相通的「出世」心志。
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此句描述修行者或文人在世俗與出世之間的心理矛盾，表現出對擺脫世俗束縛、追求精神自由的渴望，符合《廣弘明集》中記錄高僧或名士志向的文學風格。
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此句出自《廣弘明集》之書信或傳記體文字，屬於文人社交之客套與讚美，旨在表達對對方名望的敬慕，並建立親近感，不涉及深層佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之書信或傳記體文字，屬文學性敘事，表達對對方未能前來或難以相見的遺憾與憂心，並無特定之深奧佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之書信或傳記體文字，屬文學修辭，描述拜訪高才之士時，因缺乏正式的禮儀程序或引薦關係而感到侷促，並非在論述佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》，屬文人書信往來之辭，表達對對方的敬慕與期待，並非直接論述佛法教理，而是呈現當時僧侶或文人之間高雅的社交禮儀與精神共鳴。
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此句出自《廣弘明集》，屬文人書信或傳記體裁，並非直接論述教理之經文。
此處以「傾筐」比喻傾盡所有、全力以赴，表達對遠方高人的嚮往與追隨之意。
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此句出自《廣弘明集》之書信或傳記體文字，屬文人之間對僧侶或高士的讚美。
在此語境中，「遠」非指地理距離，而是指心境與人格超越世俗，與佛教追求離欲、遠離煩惱的修行精神相契合。
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此句處於書信往來之讚頌語境，描述對方誌向堅定，不為外界環境或誘惑所動搖，體現出修行者或高潔之士對其志向的持守。
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此句出自《廣弘明集》之書信或傳記，屬文學性讚美，以「白雲」比喻出世、超脫之心境，表現對受文者淡泊名利、心境開闊的推崇。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或書信，屬文學性描述，用以讚美修行者或高僧之品格高潔、心境澄明，不染塵俗。
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此句處於《廣弘明集》的傳記或書信讚頌語境中，描述對象在人格修養上兼具質樸（質）與文雅（文），並將此種德行弘揚實踐，體現了僧侶在出世修行與入世教化之間平衡的風範。
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此句為文學性讚頌，描述在僧團數量減少或環境艱難（枯）的情況下，修行者的志向或法脈的內涵反而更加深沉、厚實（重䓲）。
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此句描述對象在佛法修習上能明晰分辨「空」與「有」的關係，不落於單邊的偏執，體現對中道或二諦的深刻理解。
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此句處於讚頌高僧德行的文學語境中，以「連河」之壅而滔為喻，形容其智慧或法力雖受外界阻礙或在深沉內斂中，卻能積蓄力量而更加宏大奔湧，展現出不可遏止的弘法氣勢或精神境界。
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此句強調真理的體悟在於超越語言的表象（忘言），唯有不再執著於名相的修行者，才能領悟並討論超越世俗、達到天人或聖者之高深境界的微妙差異與聯繫。
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此句處於《廣弘明集》的傳記或讚頌語境中，使用文學比喻（鳳舉鶴翻）來形容高潔的德行或卓越的才華能吸引志同道合的賢才聚集，旨在讚頌對象的感召力。
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本句以文學比喻描述修行者的境界，「愛海」象徵輪迴中深重的愛欲執著，「禪衢」指通往覺悟的禪修之路。
意指其已能克服情愛執著，並在禪定修行上達到極高成就。
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此句並非直接論述佛法教理，而是運用文學典故（指莊子濠梁之論）來比喻高僧或智者在精神層面超脫世俗、自在遊心的狀態，用以對比前文所述的禪修與學問之精進。
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此句描述修行者追隨古印度著名佛法聖地（祇園精舍與鷲峯山）的僧團，象徵承接正統的佛法傳承與修行社羣。
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本句描述弘法之舉，將三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的教法傳授給缺乏智慧或處境困苦的人，使其獲得解脫之機。
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本句描述對根機較淺、處於矇昧狀態的人，運用二諦（世俗諦與勝義諦）的教法來進行開導，使其能從世俗的認知逐步提升至究竟的真理。
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此句在文中起承接作用，指前文所述之闡發三乘、開顯二諦等教化行為，構成了後文法義暢達、弘被四海的因緣。
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此句位於《廣弘明集》之史傳文獻中，承接前文所述之弘法因緣與修行成就，表達對法義通達、心境開闊之讚嘆，屬文學性感嘆語，非特定教理之論述。
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此句處於《廣弘明集》史傳部之讚頌語境，旨在描述當時政治安定與佛教正法興盛並行的盛況，強調世俗統治者的德政（皇風）與出世間正法（至道）共同造福眾生。
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此句處於《廣弘明集》史傳部之讚頌語境，並非在論述深奧佛法，而是以文學修辭讚頌當時政治清明、國泰民安、天下太平的景象。
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此句描述在政治安定、皇恩浩蕩的背景下，佛教典籍的整理與佛法傳播進入繁榮時期，體現了正法弘揚需依賴安定環境的社會條件。
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此句處於《廣弘明集》描述盛世太平、教化普及的語境中，旨在說明在佛法與皇恩並著的社會中，階級之分不再造成歧視，且富者能謙卑，體現了社會的和諧與道德的提升。
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此句處於《廣弘明集》中讚頌太平盛世的文學敘事脈絡，描述自然生態與社會秩序的和諧，用以襯託佛法弘揚之時，世間環境之安寧與繁榮。
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此句處於描述太平盛世的文學語境中，以「罿網有節」比喻禁獵與禁捕的法度建立，象徵眾生不再受殺戮之苦，處於和平共生的狀態。
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此句屬於文學性的環境描寫，旨在營造一個幽靜、自然且適合隱居與修行的地理環境，以承接後文提及隱倫棲集與高僧名士遁世的敘事。
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此句為文學性描述，旨在描繪環境之豐饒與太平，用以襯託後文隱倫棲集之理想境地，不涉及特定佛法教理。
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本句處於描述太平盛世、山川秀美之語境，旨在說明環境之優美足以吸引隱逸之士出山或在此安住，屬於文學性的敘事鋪陳，非直接論述佛法教理。
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本句為敘事記錄，描述文舉選擇在城郊（阿）築室居住，與後文提到的隱逸之風相呼應，表現出避世或選擇清靜處所的傾向。
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本句為史傳敘事，記載前賢隱居之處，旨在透過列舉古人遁世、追求清靜的行跡，對比當下對遺蹤的感嘆。
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此句屬於《廣弘明集》中對古人隱逸與求道行跡的敘述，旨在列舉前賢在自然山水間潛心研習、遠離塵囂的典範，而非論述特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，記載佛教僧侶釋遠肥選擇遠離塵囂、隱居山林的行跡，體現出修行者追求清靜、遠離世俗幹擾的處世態度。
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此句透過對前人遺跡的感懷，表現出對生命無常與死亡必然性的省思，符合佛教對「無常」的觀察。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部文集，語境為文人對隱逸生活的嚮往與感嘆。
此處並非在論述特定佛法教理，而是以「高步」象徵超脫世俗的志向，表達若能實踐隱逸之道，則不再執著於對前輩隱者的追思。
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此句為敘事性的舉例，旨在透過提及古人或名士之間的會面，引出後文關於志同道合者相忘或相會的論述。
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此句引用《維摩詰經》中舍利弗與維摩居士交往的典故，在本文脈絡中是用於比喻高才之人相互往來、切磋道義的社交情景。
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此句出於《廣弘明集》，文中引用先賢與高僧之交往，此處「相忘之道」並非指單純的遺忘，而是指在精神層次上超越世俗的人情牽絆，達到一種自然、無礙且不相拘束的境界。
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此句處於《廣弘明集》的書信或論說文脈中，並非在闡述深奧教理，而是作為承接語，肯定前文所述之現象或狀態確實存在其理由或因由。
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此句出自《廣弘明集》，語境為文人書信往來，表達在未能相會之時，將精力投注於對「道」的追求與對自身的珍惜，體現了當時名士將精神追求置於社交之上的價值觀。
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此句出自《廣弘明集》，屬文人書信與傳記集，此處並非在論述佛法教理，而是透過文學比喻，說明兩人之間思想的高度契合或代筆之精準，使說話者與內容之主體合一。

此句為敘事性的承接語，記錄人物間的書信往來，不涉及具體佛法教理。
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此句為書信往來之敘事，記錄當時透過中間人傳遞書信的過程，無特定教理義涵。
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此句為書信往來之敘事，記錄人物間的交流過程，不涉及特定佛法教理。
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本句為書信往來之文學評價，描述對方文字風格之優美與才情，屬於史傳部之文獻記錄，無特定宗教教理之闡述。
。
此句出自《廣弘明集》中記錄的書信往來，屬於文學賞析之辭，旨在稱讚對方的文才極高，如同名家揚子雲一般，並無特定宗教教理之闡述。
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本句為書信往來之敘事，旨在確認書信作者之身分，不涉及特定佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》中記錄的書信往來，屬於文人之間的社交辭令，旨在表達對對方纔華或德行的敬意，不涉及特定的佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之書信，屬文學才情之讚美。
從佛法視角看，「含真抱璞」可對應於保持本心的純淨，不被世俗染汙，體現一種質樸、不造作的自然狀態。
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此句描述人物選擇遠離塵世、隱居山林的處世態度，體現了追求內心寧靜、不染塵垢的隱逸精神，是修行者或高潔之士在世俗生活中尋求清淨心的實踐方式。
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此句為書信敘事，描述對象在南荊之地隱居修養，與後文提及的「悠禪心自謐」相呼應，表現出遠離塵囂、內在修行的狀態。
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此句出自《廣弘明集》之書信，屬文學才情之讚美，非直接論述佛法教理，旨在稱頌對方的文才卓越。
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此句處於《廣弘明集》之人物傳記或書信評議語境，描述對象雖有才華但選擇低調處世，不顯山露水，體現一種隱逸與謙卑的處世態度。
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此句處於《廣弘明集》之書信或傳記體裁，屬文學讚美之辭，用以比擬對象的才情與德行之高潔，並非在闡述特定佛法教理。
。
此句為文學性比喻，將被稱讚者的清高與才德比作中國古代著名的賢者（顏回、段丘、楊朱、莊子），用以襯託其不慕名利、淡泊處世的風骨，符合《廣弘明集》中對高僧或居士傳記的文學修辭風格。
。
此句處於人物評價之脈絡，旨在將被稱頌之人與前文提到的顏回、段義從、楊震、鄭溫等古之賢者進行類比，肯定其品格與境界相當。
。
此句處於《廣弘明集》的人物傳記讚頌語境中，並非在論述深奧佛法，而是運用文學修辭，肯定該人物的才德足以與前文提及的古之賢者（如顏回、段陽銘、楊莊、鄭玄等）相媲美。
。
本句描述修行者在天性與心境上的狀態，強調一種不強求、自然而然的寧靜（謐），這是進入深層禪定或保持正念的基礎心態。
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本句描述對佛教經典的虔誠信仰與深入研習，涵蓋了從基礎經藏（九部）到不同解脫路徑（三乘）的全面學習。
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本句描述修行者雖處於居家環境，但因具備菩薩之志向與定力，能將佛法實踐於日常生活中而無艱難感。
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此句描述修行者或居士親近善知識，因其教導得法或心性契合，使得修行與領悟變得容易。
在《廣弘明集》的傳記語境中，強調的是對象的親和力與教導的有效性。
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此句表達修行者以「慧炬」（智慧）作為工具，旨在消除「昏霾」（象徵無明、煩惱或愚癡），將眾生從黑暗的迷茫中導向覺悟。
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此句以「淪溺」比喻眾生在生死苦海中的迷茫與受苦，以「法橋」比喻佛法能將眾生從此岸（苦岸）渡至彼岸（覺岸）的救度手段。
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此句處於史傳部之傳記或書信語境，並非論述教理，而是以文學修辭表達對前輩（靈崿）德行與風範的繼承與推廣。
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此句為文學修辭，以「鏡」比喻心境或觀察之清澈，以「絕影」形容貞林大師超然、不留痕跡的修行境界，表達對其德行的深刻體悟與映照。
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此句為書信中的客套與情誼表達，描述兩位修行者在志向與生活習慣上的契合，以此建立深厚的法親關係，為後續討論深奧法義奠定情感基礎。
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此句為敘事性的空間描述，說明由於地理距離的遙遠，導致交流不便，為後文提到「假復神通」以克服空間限制做鋪墊。
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此處描述修行者或菩薩利用神通能力，打破空間距離的限制，與他人達成深層的心靈感應與法義交流。
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此句出自《廣弘明集》之書信或傳記體文字，屬文學性表達。
以「曉曙」比喻覺悟或獲知，以「深衿」比喻深沉的感情或誠摯的意願，描述在法緣交會中，透過文字或交流而心領神會的過程。
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此句描述透過分析與論述，將佛法中深奧、不易察覺的真實義理揭示出來。
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此句描述在現象界的生滅變異（跡）中探討法義，旨在透過觀察世間生滅的表象，進而究其背後的真諦。
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本句指對「真諦」（絕對真理、第一義諦）與「俗諦」（世俗慣用之真理、世俗諦）這兩種層次的真理進行探究與辨析，是佛教邏輯與中觀思想中區分現象與本質的核心方法。
。
此句為敘事承接，描述在探討真俗諦義後，為了進一步敦請對方，而採取再次書信往來的行動，不涉及特定教理。
。
此句為敘事紀錄，描述僧侶或高僧與世俗權貴之間進行法義交流的場景，體現了佛法在當時社會階層中的傳播過程。
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此句為敘事描述，指在交流道義的過程中，以禮數周全且誠懇的方式發出邀請。
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此句為文學性敘事，描述修行或論道之環境清幽，營造出遠離塵囂、心境自在的氛圍，以襯託後文儒道之士往來論道的精神狀態。
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此句為史傳敘事，描述當時文人與僧侶、學者之間往來交流的社會情狀，無特定教理義項。
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此處描述的是一種超越世俗階級、不以官爵貴賤來衡量對待之道的處世態度，體現了在追求真理與道義時，應摒棄世俗名利的區分。
。
此句出於《廣弘明集》之史傳敘事，描述求道者與高僧之間的交往，強調追求真理與道義的純粹，而非依循世俗的官階、禮節或物質等級（如旌旗、蒲草等象徵地位的物品）來區分對待。
。
此句出自《廣弘明集》，屬於史傳記錄，描述人物間的交往與歸附關係，非直接論述佛法教理，故無特定法義解析。
。
此句出於《廣弘明集》之史傳敘事，描述對他人理解深奧道理的期許。
「玄」在此處指深奧、幽微之理，「了」指明瞭、洞悉。
整體表達一種希望對方能領悟深層義理的願望。
。
此句為敘事性的請求或期待，描述希望對方能迅速前來與儀想會面，不涉及深層佛法教理。
。
此句為史傳敘事，記錄當時派遣人員時所提供的物質支持，不涉及特定佛法教理。

本句為史傳敘事，記錄當時僧侶或高僧與世俗官員之間的往來聯繫，無直接涉及佛法教理。
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此句為敘事之開端，描述人物竟陵王懋對深奧神妙之理的看法或態度，後文接續說明其對象之高深（言象所絕）。
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此處描述對神聖或深奧境界的體悟，強調其超越了語言（言）與表象（象）的界限，無法透過文字或形式化的描述來傳達，體現了不可言說的特質。
。
此句出自《廣弘明集》，屬史傳部，內容為書信往來之文辭，旨在描述人物之影響力或其在事務處理上的權威地位，並非論述特定佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之書信往來，屬文學修辭，旨在強調精神內涵與真理之追求，遠高於物質形式（如樂器鐘石）或外在禮節的表象。
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此句出自《廣弘明集》之書信往來，屬文學性敘述。
在此語境中，作者透過「纓褐」的對比，強調心靈的契合與精神的交流超越了世俗的社會地位（朝野）與外在服飾的區別，體現出佛法或高潔志向不分貴賤、不拘形式的特質。
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此句描述一種超越物質形體的精神交流或心念投射，強調心念的運作不受肉身空間與物質實體的限制。
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此句為史傳敘事，記錄人物往來與訊息傳遞之過程，不涉及特定佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之書信往來，描述對高僧或德高望重之人的深切思慕與敬仰，表現出修行者之間超越形骸的精神連結。
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此處為史傳部之文學記述，描述人與人之間超越形骸、精神契合的深厚情誼，並非直接論述佛法教理。
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此句出於《廣弘明集》之傳記或書信體文字，描述在精神交流或高潔志向面前，物質上的禮節（如蒲帛之典）已不再重要，強調內在心志的契合勝過外在形式的繁文縟節。
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此句出自《廣弘明集》，屬書信或傳記體裁，表達在空間阻隔或時機未至時，寄希望於心靈感通與對方的體諒，而非單純指涉宗教教理。
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本句為敘事性的環境描述，記載人物居住之地的地理特徵，無直接涉及之佛法教理。
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此句描述一種不隨環境而轉、不執著於名聞利養的處世態度，體現了佛教中「無相」與「謙下」的精神，不論處於顯或隱的境遇，皆能保持內心的淡泊與自在。
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此句描述人物選擇遠離權力中心，在鄉野間過著恬淡、不爭的生活狀態，體現了一種超脫於名利之外的處世態度。
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此句出於《廣弘明集》之書信或傳記體裁，語境為文人或僧侶間探討學問與處世。
此處之「窮」指深入探究，「致」指極致或境界，意在透過隱居或從容的生活方式，來體悟與實踐兩種不同價值（如真俗、功名與淡泊）的最高狀態。
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本句描述一種兼顧「弘揚」與「護持」的志向，將佛法真理（真）與世俗生活（俗）相結合，廣泛地施行與傳播，體現了不離世間而行佛法的實踐精神。
。
此句出自《廣弘明集》，屬文人書信或傳記體裁，表達對知識交流與法義探討的渴求，體現了佛教僧侶或學者之間透過書信往來共同精進、研討妙理的習俗。
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此句為文學性敘事，描述一種遠離塵囂、隱居於自然山水間的生活狀態，旨在營造清靜、不染世俗的環境，以利於弘法或修習。
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此句出自《廣弘明集》之書信或傳記體文字，屬文人往來之客套辭令，旨在表達對對方回訪或回應的期盼，以及對先前延誤的歉意，不涉及特定之佛法教理。
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此句為敘事性的歷史描述，提及特定地區（東平）之人具有樂於行善的特質，用以對比或引出後文關於賢才與君王之關係的論述。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳與文集性質，此處為敘事性的文學描述，旨在說明對某人的表彰與禮遇，不涉及特定的佛法教理。
。
此句出自《廣弘明集》，屬文學性較強的史傳部文獻，此處描述君王對質樸、不事雕琢之品格的賞識，體現了儒佛共有的對「素」與「真」的推崇。
。
此句為《廣弘明集》中之書信或傳記體文字，屬敘事紀錄，描述人物之安置或處所，無直接涉及之深奧佛法教理。
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此句為文學性感嘆，接續前文描述之會面或情境，表達對當時盛況的讚嘆，不涉及特定教理分析。
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此句對比後句之「由己」，強調凡夫（百齡）處於被動狀態，其生命軌跡受制於外在因緣（物）的牽引與限制，缺乏主體性的覺醒與掌控。
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此句強調個體在特定時機（一期）中實踐德行（仁）的自主性與責任感，說明修行與行善不應依賴外在環境，而應由自心主導。
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此處處於《廣弘明集》之傳記或書信文體中，以「凌雪」比喻在艱難或純淨之境中行事需極其謹慎，以此警示後人或自勉，不可掉以輕心。
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此句處於《廣弘明集》之文學敘事語境，以「滅跡」比喻試圖抹除過去的行跡或名聲，意指行為一旦造成，其影響與痕跡無法輕易消除，強調因果留跡之必然。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或詩文部分，屬文學性敘事，描述環境之莊嚴或權威之存在，並非直接闡述佛法教理。
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此句處於《廣弘明集》之文學論述脈絡中，以反問句式表達名聲之難以消除，暗示世間名聞之牽絆與難捨，並非在論述特定的解脫法門，而是感嘆名聲之影響。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或文集部分，屬文學性敘事，指某人已展現出超越常人的風範或成就，在歷史或環境中留下了顯著的印記。
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此處論述人若執著於外在名跡或與物質世界同質化，則會陷入與物質世界同樣的勞苦與束縛之中，強調脫離物慾執著的重要性。
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此處處於《廣弘明集》的文學敘事語境中，透過反問句式，表達自然景物與人之間存在感應或情懷，並非單純的物質無情，用以承接後文對自然環境的感懷。
。
此句出自《廣弘明集》之傳記或文集部分，語境偏向文人僧侶之志向表達。
此處強調主體與客觀環境（山水）的感應，將對清幽之處的眷戀轉化為內在的心境。
。
此句處於《廣弘明集》之傳記敘事脈絡中，描述人物心境或環境之淒涼，屬文學性描寫，非直接闡述佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之傳記文學，屬文人抒情之作，表達作者對自然山水的親近之情，並非在闡述特定之佛法教理。
。
此句出自《廣弘明集》之傳記文學，屬文人抒情之作，以山水擬人化表達對環境或時勢的感嘆，並非在闡述特定佛法教理。
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此句強調內在志向與心念的決定性，認為真正的弘法志向（想弘思）一旦成立，其力量與方向已然明確，無需依賴繁瑣的言辭來證明或促成。

此句描述人物內心的堅定意志，在面對外在環境或誘惑時，已具備不被動搖的定力。
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此句描述修行者內心已達到堅定、不被外界環境或物質誘惑所左右的定力狀態。
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此句為敘事性的時間標記，記錄人物生平之年代，無特定法義解析。
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此句為人物傳記之敘事，記錄其在世俗社會的職位變動，不涉及特定佛法教理。
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此句為傳記敘事，記錄人物生平之病故經過，不涉及特定教理。
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此處為傳記敘事，描述高僧圓寂前出現的祥瑞異象，白雲入戶象徵聖者往生或神聖力量的接引。
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此句描述高僧圓寂時出現的祥瑞現象（異香、磬聲），在佛教傳記中常用以示該修行者德行高尚，其離世為一種自在的解脫或圓寂。
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此句為傳記敘事，記錄人物卒年，無特定教理義涵。
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此句為文學性的比喻，描述弟子對師長的深厚情誼與喪師之痛，將師徒關係比作父子，以此表達對逝去高僧的哀悼之情。
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此句為傳記敘事，記錄該高僧圓寂時，其德行感召使得僧團與社會各界人士共同參與葬禮，顯示其在當時宗教與社會上的影響力。
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此句為史傳敘事，記錄該高僧圓寂後，其遺留的學術論著被後人彙編成冊的情況。
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此句為敘事性的數量記錄，指涉前文提到的集錄著作之篇幅規模，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳記錄之時間標記，用於交代後續諡號議定之時序，無特定佛法義理。
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此句為敘事記錄，描述在人物逝世後，其後代尋求適當諡號以表彰其生前德行的過程，屬於史傳部的記錄性質，不涉及特定教理。
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此句為敘事承接語，記錄當時參與討論諡法的人員身分與發言開端，無特定教理義涵。
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此句出於《廣弘明集》之人物傳記，討論的是關於諡號（死後稱號）的定名。
在此語境中，「文」並非指文學，而是指一個人兼具道德修養與廣博知識的綜合特質，是用於評價高僧或高人的德行與才學之標準。
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此處屬於史傳記錄，記載關於為高僧或德高望重之人商議諡號的過程，並非論述佛法教理。
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此句為敘事承接語，標記說話者身分，無直接涉及之佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》中關於諡法（追贈諡號）的討論，旨在評價人物的德行與才學。
在佛教史傳語境中，強調修行者或弘法者不僅在理論（文）上需精湛，在實踐（行）上亦須成為他人效法的榜樣，體現了知行合一的儒佛交融評價標準。
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此句為人物傳記之敘事，記錄對特定人物的諡號認定，不涉及深層佛法教理。
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此句為敘事性承接語，交代後續發言者的身分與姓名，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事性的社交稱謂與背景描述，旨在說明說話者（任彥昇）與被評價者（文範先生）在年齡層級上的對等關係，無直接涉及佛法教理。
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此句為敘事性的地理描述，說明說話者與對象雖年歲相近，但因地理距離遙遠而未能親自請益，無直接涉及佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》中引用之人物評述，描述說話者與對方的關係平等，並非以卑下之姿去承接對方的教導，強調人格之獨立與對等。
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此句出自《廣弘明集》中記載的人物評述，屬於史傳文學語境。
此處「發憤」並非指佛教修行中的精進，而是指對時勢或個人處境的憤慨與激勵，表達對對象之志向與情懷的感嘆。
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此句出自《廣弘明集》中關於人物評價的敘述，屬於文人對未能親近賢者、承接教誨的感嘆，並非在闡述特定的佛法教理，而是表達一種對錯失機緣的深切遺憾。
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此句為文學典故之類比，用以說明後人即便未曾與前輩親身接觸，仍能透過文字敘述而產生精神上的嚮往與追隨，並非直接論述佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述人物間的仰慕關係，用以對比後文關於「即便仰慕亦未必能親近或領悟」的論述，無直接之佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》中關於名士之慕與才學傳承的敘述，描述對前賢或高人的嚮往，未必需要親身接觸或在同一時代相遇，而是一種精神上的希冀與追隨。
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此句處於《廣弘明集》的文人書信或傳記語境中，表達對高深真理或聖賢教誨的渴求，反映了修行者或學者在時空隔閡下，對遠方名師或深奧法義的嚮往之情。
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此句出於《廣弘明集》之史傳論述，描述對古之聖賢或高潔人格的長久嚮往與思慕之情，並非在闡述特定的佛法教理，而是表達一種對真理與高尚品格的追求心境。
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此處描述人物心態，指其心存傲慢，缺乏謙卑之心，導致即便身在近處亦無法領悟或接近真理（對應後文之「莫能及門」）。
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此句處於文學論述脈絡中，以「掃門」之卑微勞作與「橫經」之不敬或處境，比喻即便在極其卑微或不被重視的環境中，若心志高傲或缺乏正見，仍無法領悟深奧的真理。
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此句處於文學敘事脈絡中，以極小之量（千分之一、涓澮）比喻機會之渺茫與不可得，說明即便處於近在咫尺之處，若心態或條件不符，依然無法契入或相見。
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此句處於《廣弘明集》之文人敘事脈絡，描述因對方心高氣傲或境界迥異，即便在物理空間上相對，亦無法在精神或理路上的契合，強調一種不可逾越的隔閡感。
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本句處於史傳敘事脈絡中，描述透過某種方式（如獲取遺書或傳承）來彌補對前輩或高人的仰慕而不能相遇的遺憾，體現了對精神傳承的重視。
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此句為敘事承接語，引出後文關於人物經歷與書信傳承的記述，無特定教理義涵。
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此句為人物介紹之敘事，記述特定人物之親屬關係與姓名，不涉及深層佛法教理。
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此句為人物傳記之敘事，記錄相關人物的世俗職位，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述人物之間的社交關係，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述人物間的交往與對前人文獻的追尋，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳類文獻的承接語，說明前文提到的遺書被後人整理並編撰為傳記，用以引出後續的具體文字內容。

此句為敘事性的引言，交代後續文字的說話者身分，不涉及特定佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部之奏議文體，並非直接論述佛法教理，而是以天文星象（紫微星宮）之尊貴與明亮，作為後文頌揚至治之尊、聖君功德的鋪陳與比喻。
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本句出自《廣弘明集》中之傳記或奏議體文字，屬於文學性描述，旨在透過對高遠建築與好學之人的描繪，烘托出治世之尊與文明之風，並非直接闡述佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或奏議體文字，處於讚頌治世之語境。
此處之「道」與「禮」並非單指佛教教義，而是指社會之正道與倫理規範，說明在理想的治理下，精神文明與社會秩序共同提升。
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此句出自《廣弘明集》之史傳記述，屬於對統治者治世之功的讚頌，描述以德治國使社會達到安定太平的狀態，並非論述深奧之佛法教理。
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本句處於《廣弘明集》史傳部之文獻脈絡，屬對統治者治世功績的讚頌，旨在說明其政治治理達到極致（至治）所體現的尊崇地位，並非討論特定之佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之史傳類文獻，語境為論述至治之尊，強調統治者以德治民、安定百姓為國家治理的基礎，屬於儒佛融合背景下的政治倫理論述，而非純粹的解脫道法義。
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此句為史傳部之奏議文體，並非論述佛法教理，而是臣下向君主陳情時的謙稱起首語，用以引出對建築物（大光嚴殿）的讚美。
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此句出自《廣弘明集》之史傳體文字，屬讚頌君主或聖者的功德，描述其治理之能與開創之業，並非直接論述佛法教理，而是以世俗至尊之宏大格局來比喻其功德之深。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部之讚頌文體，旨在描述淨土或聖者的功德與治理之盛況，強調其功業之深廣與文明之秩序。
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此句處於《廣弘明集》描述淨國莊嚴之文脈，非在論述特定教理，而是以文學修辭描述淨土建築或法會儀式之宏偉與精準，象徵其秩序與法度契合宇宙至高之理。
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此句出自《廣弘明集》，屬文學性讚頌之文，用以形容淨土或聖殿建築之宏偉壯麗，並非在闡述具體的修行法義。
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此句描述淨土建築之宏偉與光明，以「三光」與「百堵」對比，彰顯佛國世界超越世俗空間與光明的神聖特質。
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此句處於描述淨土莊嚴建築的語境中，將宏偉的殿宇視為內心清淨、覺悟之「心華」的外部顯現，強調淨土之相是由心之淨穢所感應而現。
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此句描述淨土建築之殊勝，強調其宏偉精妙並非出自凡夫工匠的人力，而是由佛力或神通所化現，旨在對比世間造物與淨土化生的本質差異。
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此處描述淨土建築之殊勝，強調其非由凡夫匠人人力所建，而是由佛菩薩之神通力化現而成。
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此句描述淨土建築之殊勝，強調其由神通力直接顯現，而非依賴世間工匠或特定的神靈（如子來）來營造，旨在凸顯淨土非物質造作的超自然特質。
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此句描述淨土之清淨特質，強調其超越世俗形式的供養與禮儀，以精神之純淨取代物質之祭祀。
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此句處於《廣弘明集》的文學修辭語境中，透過將淨土與釋迦天宮對比，強調淨土之清淨與超越，說明此處不存世俗或天界的宴飲之禮，唯有法義之精純。
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此句為文學性敘述，表達作者對佛法弘揚之處（殿堂）的敬意與感懷，作為後文提及佛法宣說之場所的鋪陳。
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此句描述本師在特定場所（妙勝之堂）宣說佛法，以「佛吼」比喻佛法之威猛，能震醒迷茫眾生，使其覺悟。
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此處為敘事性地名或建築稱號，指代佛法宣說之莊嚴場所，用以襯託如來闡法之殊勝環境。
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本句描述如來在特定場所（摩尼之殿）宣說正法，以「法音」比喻佛法之真理如清淨之聲，能覺醒眾生。
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此句為祈請文，表達對高僧或聖者的恭敬請求，希望其親自現身，以慈悲心與正法（甘露）來救度眾生。
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此句以雲雨喻智慧與慈悲。
慧雲象徵覺悟之智，慈雨象徵救度之悲，兩者相輔相成，共同利樂眾生。
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此句表達透過弘揚佛法之盛業，將處於無明與苦難中的眾生導向覺悟與解脫。
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本句描述在天界環境中宣說「無相」之法，旨在強調超越形式的真理（同真）可以在不同境界中實現，與後文「化俗」相對，形成「同真」與「化俗」的對比。
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本句描述透過建立佛事（如建寺、譯經、弘法等）之實踐，達到將世俗眾生導向正法、改變其陋習或迷信的教化目的。
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本句承接前文，說明佛法事業之圓滿：一方面在理法上契合無上的真理（同真），另一方面在實踐上能將世俗眾生導向覺悟（化俗），達成理與事的雙重成就。
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此句為感嘆詞，用以讚嘆前文所述之「同真化俗」（即領悟真理與教化世人）之境界已達至高無上之處。
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此句承接前文之「同真化俗」，指透過建立佛事，既能宣說無上的真理（同真），又能感化世俗眾生（化俗），一次行動便同時顯現出這兩種殊勝的功德。
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此句為感嘆句，承接前文所述之「同真化俗」與「一舉而二美」之功德，表達對弘法利生之盛業及其深遠影響的高度讚嘆。
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本句為文學性的比喻，將對象與中國古代傳說中象徵高潔、神聖的棲息地（鈃山、傅巖）及靈鳥（鳳凰、鸑鷟）相類比，用以襯託前文所述之盛業與化俗之功。
此處屬於史傳部的修辭，非直接論述佛法教理。
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此句為文學修辭之反問，旨在強調前文所述之佛法事業與化俗功德，遠高於世俗之名山或祥瑞之兆，不可相提並論。
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此句為書信或奏章中的謙辭，表達說話者在面對尊者或權威時的卑謙態度，屬於文學性的禮貌表達，非直接論述佛法教理。
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此句為書信體之謙辭，表達寫信者對收信者的恭敬，請求對方閱讀信件內容，不涉及特定佛法教理。
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此句為書信結尾之謙辭，描述寫信者在面對尊者或權威時，內心極其惶恐不安的心理狀態，並非在論述佛法教理。
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此句為書信或奏章之結尾禮貌用語，表示作者以恭敬之心將上述內容呈遞給對方，屬於文學禮節而非特定教理。

此句為書信或奏章之禮貌性開頭語，在《廣弘明集》此類史傳文獻中，屬於文書格式之謙稱，無特定宗教教理義涵義。
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此句為敘事性承接語，描述說話者準備針對對方的意願或疑問進行詳細的說明，不涉及特定教理。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部，此處為敘事性的文字，描述處理政務之繁忙，並非在闡述特定佛法教理。
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此句處於《廣弘明集》的書信或傳記敘事語境中，描述說話者因年事已高、政務繁忙而導致體力與精神極度衰竭的現狀，並與前文提到的繁忙程度做對比，表示現況更甚。
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此句描述修行者或高僧在生命晚期的狀態，指出其精神層面的根器已達到成熟階段，但生理上的氣力已隨年齡增長而耗盡。
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此句出自《廣弘明集》，屬書信體裁，非直接宣說教理之經文。
此處為說話者表達自身年老體衰，面對繁重職責（以黼扆象徵）感到力不從心的謙辭。
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此處為敘事描述，說明說話者因政務繁忙、年事已高而生活艱辛，飲食不規律，用以表達勞苦之狀。
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此句處於書信敘事語境，描述說話者因政務繁忙、年事已高且體力衰竭，導致生活極其艱辛，甚至無法維持基本飲食，用以說明其處境之困苦，而非在論述特定的修行法義。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部，文中以周公旦處理政務的勞苦作為對比，旨在強調當前說話者所承受的壓力與疲憊程度更甚，並非在論述佛法教理，而是運用歷史典故進行類比敘事。
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此句為敘事描述，旨在對比古今君主處理政務的勞累程度，並非直接闡述佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》中描述君主或高位者政務繁忙、勞苦不堪的敘事，旨在說明世俗權力的沉重與勞碌，與後文「精華已竭」相承接，對比出出世間解脫的必要性。
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此句描述人在世俗政務與憂慮中，身心能量被過度消耗的狀態，反映出執著於世間事務所帶來的身心疲憊。
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此句出自《廣弘明集》之史傳敘事，描述統治者被世俗瑣事（如數術）牽絆，無法達到心境安定、無為而治的狀態，反映出世俗權力與繁雜雜務對心靈自由的束縛。
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此句出自《廣弘明集》之史傳敘事，描述處於高位者因政務繁忙、缺乏得力助手而感到的壓力與困境，反映出世俗職責與精神閒暇之間的衝突。
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此處處於《廣弘明集》論述治國與道義的脈絡中，強調實踐（行）優先於理論討論（議），主張唯有將正道落實於民眾生活，相關的政論或法義討論纔有基礎與意義。
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此處為史傳敘事，描述對君主命令的違背，不涉及特定佛法教理。

此句為書信或奏章之開端，交代說話者（臣子）的身分與姓名，屬於敘事性的稱名句，不涉及特定佛法教理。
。
此句為史傳體文字，描述臣下向君主陳情之開端，屬禮貌性謙稱，無特定深層佛法教理。
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此句為臣下對君主（陛下）的請求，將佛法比喻為雨，意指請求君主弘揚佛法，使眾生能如得雨潤般獲得教化與解脫。
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此句出自《廣弘明集》史傳部，屬臣子對君主的奏請文辭，表達請求被採納但尚未獲準的狀態，並非論述深奧佛法教理，而是呈現當時佛教徒在政治體制下的請求語境。
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此句出自《廣弘明集》之奏議文體，並非直接論述佛法教理，而是運用比喻（藥木、器水）來表達分配之均等與誠信，旨在透過精準的行政或醫療比喻，向君主陳情或建議。
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此句出自《廣弘明集》之奏議文體，運用文學對比手法。
在佛教慈悲觀的脈絡下，意指不應僅關注顯赫、美好之物（春華），而應將關懷投注於卑微、困苦之眾生（秋藿），體現平等慈悲、不捨眾生的精神。
。
此處為臣下對君主陳情時的謙敬用語，表達極其恭敬地思考或請求對方察覺，屬於文書禮節，無特定宗教教理。

此句為臣下對君主的稱呼，屬於敘事性的稱謂語，無特定佛法教理。
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此句出於《廣弘明集》之史傳文獻，屬臣下對君主的奏表陳情，旨在透過列舉多位人士（德冠、受圖、道隆）的共同意願（言契），以增強請求法雨（教法）的誠懇度與正當性，並非論述深奧佛法教理。
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此句為文學性的讚頌，使用數字的疊加來象徵極其巨大的數量或深廣的德行，意指對方的德行高深，超越了常規數字能描述的範圍。
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此句為文學性的讚頌，運用誇飾法將對方的德行提升至超越古代聖王（堯、舜）的境界，旨在表達對其人格與功德的極高推崇。
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此句處於讚頌君主仁心的文學鋪陳中，以「秋風動條」之微小自然現象，對比後文君主對萬物細微之處仍能生起慈悲念頭的深厚仁心，屬於文學上的襯託，非直接論述佛法教理。
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此句處於讚頌對象（陛下）之慈悲心境的脈絡中，描述其內心對眾生或世事的關懷之情持續不斷，未曾停歇。
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此句處於讚頌君主仁慈之語境，以「一物失所」對接後句「納隍之仁」，旨在透過極小之物的失落，反襯君主對萬物細微處皆懷有憐憫與救護之心的至高仁德。
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此句為讚頌對象（陛下）之慈悲心，以「納隍」之典喻指不惜捨身救人之大仁，體現其對眾生失所之深切關懷。
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此句處於史傳部之文學修辭脈絡，用以對比世俗之人對家庭的依戀與聖者（或對象）之超越，旨在透過對比凸顯後文所述之神通與慈悲。
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此句處於讚頌文脈中，以漢代石渠閣的經學講論比喻學問之深廣，意指對方的才學或功德甚至超越了世俗最高層級的講學成就，尚未在此討論。
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此句描述修行者或佛菩薩運用神通力，在極短的瞬間（一念）即可處理或調度極其複雜的因緣（萬機），強調其自在與圓滿的調度能力。
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此句描述修行者或佛菩薩運用大權（神通或方便）時，能隨機應變，使身口意三密與當下時機契合，以達到度化眾生的目的。
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描述修行者或佛菩薩在進入深層禪定（寂靜）的同時，能運用神通力使影像遍現十方，體現出定慧不二、寂靜與顯現並存的境界。
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此句描述修行者或聖者以神通與大權行事，能迅速建立道場並集結眾多法會，強調其化導眾生的效率與圓滿。
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此句為文學修辭，透過對比世俗政治治理的辛勞（熊湘之勞）與佛法神通的自在（一念萬機），強調佛菩薩救度眾生是以平等慧與三密加持，而非依賴世俗的行政勞碌。
。
此句為文學比喻，將君主治理國家、憂慮民生疾苦（風雨之務）的責任感，比作鑄鼎之君的精誠與勤勉，用以對比前文所述之神通與權能，強調在世間治理與出世間慈悲的結合。
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此句表達對如來（或具如來德者）的祈請，強調慈悲的施行必須建立在「平等慧」的基礎之上，即不分對象、無差別地救度眾生。
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此句描述佛菩薩或高僧出於慈悲心，為了救度眾生而運用神通或權巧方便，顯現出超越常理的希有現象，以感化眾生並引導其入道。
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此句表達願眾生（此處特指朝廷之人）能生起一乘菩提心，並在行為上實踐十善業，從而由世俗轉向聖道。
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此句表達對眾生普遍獲得覺悟與正法引導的願望，將智慧比作能滿足願望的寶珠，將正法比作照破黑暗的火炬。
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此句為願文，表達希望眾生普遍獲得修行上的定力（忍）與智慧（明），使覺悟之果在世間普及。
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此句為書信或奏章之禮貌結尾用語，表達對受文者（天威）的敬畏與呈報之誠意，屬於文學禮儀之敘述，無特定深層佛法教理。
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此句為書信體結尾的謙辭，表達請求者極其誠懇的期盼，希望對方能對前文所提出的願望予以準許並達成。
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此句出自《廣弘明集》之書信或奏章，屬文學修辭之祈願或比喻，並非在闡述具體的佛法教理，而是表達一種希望消除障礙、使情勢平坦的願望。
。
此句出於《廣弘明集》之書信或奏章體裁，屬文學性表達，用以表達謙卑之情或對現狀的感嘆，並非在論述特定佛法教理。
。
此句為人名與地名之組合，出現在《廣弘明集》的書信或傳記體裁中，指稱來自南陽的迴景。
此處為敘事性名詞，不涉及特定佛法教理。
。
此句為書信或奏章之承接語，用以強調某種狀態或影響不僅限於當下，而具有跨越時間的延續性或對比性。
。
此句為書信體之結尾或承接語，在《廣弘明集》此類史傳文獻中，用於表達對受文者（如高僧或權貴）的恭敬態度。

此句出於《廣弘明集》之書信體文字，屬公文或書信往來之承接語，並非論述佛法教理之句，僅為表達再次陳述或啟奏之意。
。
此句為書信往來之承接語，表達說話者對對方需求之認知，並準備就後續事宜進行詳細說明，無特定深奧教理。

此處為書信往來之文字，指對方心中所思慮、掛念或希望詢問的事項，並非指特定的宗教修行法義。
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本句為書信往來之承接語，表示針對對方所懷疑或詢問的事項，其答覆與先前所陳述的內容一致，無須重複贅述。
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此句出自《廣弘明集》之書信往來，屬於敘事性的世俗描述，說明當時邊陲地區行政管理未及，導致生活物資短缺的現實狀況，無特定宗教教理。
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此句出於《廣弘明集》書信往來之脈絡，屬於敘事性的行政或社交說明，並非在闡述深奧的佛法教理，僅指在處理相關事務時需經過核實與討論。
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此句為書信敘事之承接語，說明因事由過於繁雜，無法在文中全部詳盡記載，並非在論述佛法教理。
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此句為敘事性文字，描述當時社會動盪、政局不穩的現實狀況，並非在闡述特定佛法教理。
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此句處於《廣弘明集》敘事脈絡中，描述當時社會動盪、物資匱乏，導致大量民眾依附於權貴或僧團以求生存的社會現狀，而非討論特定佛法教理。
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此句處於《廣弘明集》敘述世俗政務與處境之脈絡，描述管理上的不足，並非在論述特定佛法教理。
。
此句出自《廣弘明集》，屬史傳部，此處並非在論述深奧佛理，而是在描述當時社會動盪、政務不寧的現實處境，反映出人心不安與溝通斷絕的社會狀態。
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本句為敘事性的歷史引用，用以對比政治處境之艱難與忠臣受屈之悲劇，並非直接闡述佛法教理。
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本句為敘事性的歷史引用，旨在透過舉例說明即便在權力中心或具有忠誠之職位的臣子，面對時政或人事之困境亦感悲哀，用以對比後文所述之處境。
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本句出自《廣弘明集》，屬史傳部，此處為論述政治與人事之文，並非在闡述特定佛法教理，而是以比喻說明親信大臣之重要性與處境。
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此句處於《廣弘明集》之史傳敘事脈絡，旨在描述政治環境之艱難與忠臣謀士之處境，並非在闡述特定佛法教理。
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此句處於《廣弘明集》之史傳敘事脈絡，並非在論述佛法教理，而是以比喻手法描述政治環境之閉塞與人才無法通達、意見無法上達的困境。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部，此處為文學性敘事，描述處境之艱難與孤立，並非直接闡述佛法教理，而是透過對世俗權貴處境的感嘆，反襯出心靈的不安與無依。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部，此處並非在論述特定佛法教理，而是運用儒家或世俗的典故（如《詩經》之意）來形容處境極其危險、壓力巨大且必須時刻小心翼翼的心理狀態。
。
此句為文學比喻，描述處境之危險與手段之不足。
在《廣弘明集》此處語境中，是用以比喻身處權力中心卻缺乏信任與支持，如同用脆弱的繩索控制強大的馬匹，隨時可能失控或斷裂，表達內心的不安與處境的艱難。
。
此句為文學修辭之反問，用以強調前文所述之艱難處境（如履霜刃、朽索馭馬）即便如此沉重，仍不足以完全表達說話者內心的憂慮與苦楚。
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此句為引經據典的承接語，旨在透過引用世俗文學（詩經）來表達說話者內心的憂慮與不被理解的處境，屬於文學修辭而非直接的教理闡述。
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此句出自《詩經》，在此處被引用以表達說話者處境艱難、不被理解的孤寂感與憂患意識，屬於文學引用以抒發情感，非直接論述佛法教理。
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此句引用《詩經》之意，用以比喻志向高潔或修行深沉之人，常被世俗之人誤解或不被理解其真實目的與內心憂慮。
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本句為敘事記錄，描述信非談針對當時情勢提出的建議，旨在讓僧團在特定環境（重雲）中進行法義的討論與闡釋。
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此句出於《廣弘明集》史傳部，描述的是世俗政治與宗教管理之衝突，指行為違背了統治者的法令，並非宗教教義之討論。

此句為書信或奏章之開端，交代說話者（奏事者）的身分與姓名，屬於史傳部之文書格式，無特定佛法教理。
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此句為《廣弘明集》中典型的奏章格式，屬於史傳部之文書體裁，旨在表達臣下對上位者（如皇帝或神靈）的謙卑請求，並非直接論述佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部，內容為臣下向君主或神靈陳情之奏章，而非論述佛法教理之經文，故此處之「神旨」指代上位的指令或啟示，而非佛教之法義。
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此句為奏章之開篇，屬於世俗禮法之稱頌，旨在表達對統治者政績與恩德的敬畏與讚美，並非直接論述佛法教理。
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此句出於《廣弘明集》之奏表文，屬於文學性的稱頌語，用以形容國家太平、政治清明之盛況，並非在闡述佛法教理。
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此句為敘事性文字，描述當時洛陽地區外來民族（胡人）居住的情況，用以襯託聖德廣被、四方歸心的政治景象，不涉及特定佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之奏表，屬於文學性敘事，用以讚頌統治者德政廣大，使外族俘虜心悅誠服地歸順，並非在論述特定佛法教理。
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此句出於《廣弘明集》之奏表文，屬文學性修辭，用以讚頌統治者使天下太平、無戰爭之盛況，並非直接論述佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》中的奏章，屬於文學修辭與政治頌揚，並非論述佛法教理之句，旨在透過引用詩歌來稱頌當政者得才之盛。
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此句出自《廣弘明集》之史傳類文獻，屬文學性敘事，旨在描述當時朝廷官員對聖君得賢才的讚美之情，並非直接論述佛法教理。
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此句為史傳部之奏章文字，旨在讚頌統治者的謙卑與勤政，並非論述佛法教理，屬世俗禮讚之辭。
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此句出自《廣弘明集》中的表文，採用中國傳統儒家聖王（堯、禹）的典故來比喻統治者的勤勉與對世風不古的憂慮，並非直接論述佛法教理，而是以世俗聖賢之喻來襯託對理想境界的追求。
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此句出自《廣弘明集》之史傳記述，描述在聖德感召或威儀之下，朝廷百官表現出的敬畏與自省之態，屬於敘事性的文學描述，非直接闡述佛法教理。
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此句出於《廣弘明集》之奏議文體，說話者以謙卑之姿自陳不足。
此處「三善」指佛教中基本的善行（通常指身、口、意三業之善），用以對比聖德之崇高與臣子之庸碌。
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此句處於臣下對君主陳情之語境，描述個體在世俗職責上的缺失，用以對比聖德之崇高，表達臣子的慚愧之情。
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此句出自《廣弘明集》之奏文，屬於文學性敘事，旨在透過引用歷史典故（鮑逢）來表達臣子自謙，承認自身有不足之處，並非在闡述特定佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之奏議文體，屬於文學修辭而非直接論述佛法教理。
文中透過對比前句之「嗜鮑」與本句之「學儉」，表達說話者自謙其行為不恰當，即便試圖實踐儉約，卻因不得法而招致他人譏笑，用以襯託對上對方的敬畏與自省。
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此句出自《廣弘明集》之史傳體文字，描述臣下之傲慢心態。
在佛教語境中，此處揭示了「我慢」之相，即自以為擁有特殊地位或能力而輕視他人，是修行中需破除的障礙。
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此句為臣下對上位者的謙辭。
在佛教史傳文獻的奏章語境中，「塵黷」象徵自身的卑微、不足或世俗的汙穢，表達一種雖自覺卑微但仍願陳情、祈請的恭敬態度。
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此句為祈請文，表達說話者以謙卑之心，請求具備「樂說」特質的慈悲覺者（大慈）給予認可或允許，以期後續法益之展開。
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此處描述佛菩薩或聖者在應現或說法時，以神通展現威神力，象徵覺悟之光照破無明，以及法力之強大足以震撼世間。
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此句出於《廣弘明集》，在弘法與政治交會的語境中，強調傳法應採取圓融、適應的態度，不應因堅持教法之形式而與世俗社會產生衝突或造成妨礙，體現了「隨機逗藥」的權宜方便精神。
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此處以「藥」比喻佛法，指佛菩薩根據眾生的根機、病苦（煩惱）的不同，靈活地運用對治的法門來救度眾生，即所謂的「對機說法」。
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此處指在傳播佛法或接納真理時，應專注於法義本身的正確與否，而非受說法者身分、地位或個人特質之影響，體現了對真理客觀性的追求。
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此句為願文的一部分，表達希望佛法或慈悲之光能遍及所有有情眾生及其居住的地域，使其能獲得覺悟或救濟。
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此句以「心花成樹」比喻修行由萌芽至圓滿的過程，並強調透過心性的覺醒來轉化六塵（眼耳鼻舌身意）的染汙，將凡夫的感官經驗轉化為清淨的菩提。
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此句為祈願文，以「鏡中得珠」比喻覺悟本心、發現自性寶珠，進而破除阻礙修行與悟道的「三障」，使眾生獲得解脫。
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此句處於祈請文脈中，強調誠心發願與祈請佛菩薩加持的重要性，認為能生起如此願心即是極大的福報與幸運。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部之書信體文字，非直接論述佛法教理，而是表達對君主（宸嚴）的敬畏以及對時局動盪（戰息）的憂慮，體現了當時佛教僧侶與世俗政權互動時的謙卑禮節。
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此句為書信或奏章的結尾禮貌用語，表示對上級或尊者的恭敬呈報，無特定宗教教理。

此句為書信或奏章之回覆開端，屬於敘事性承接語，無特定佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部之書信或論說，旨在警示修行者或讀者不可脫離現實生活而空談，強調體察民情與世間疾苦是理解天下重任的前提。
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此句出於《廣弘明集》之書信或對話，語境為告誡對方不可因處於安逸而忽略現實的艱難。
在此處並非討論深奧的佛法教理，而是強調對世間疾苦與治理責任的體察，旨在警示不可「安不思危」。
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此句出於《廣弘明集》之書信或論說，旨在警示統治者不可安於現狀。
從佛法視角看，此處強調「因果」與「無常」，說明若缺乏智慧（庸）與成熟的覺悟（少），即便身處高位亦無法免於毀滅之果。
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此句出於《廣弘明集》之書信或論說，屬史傳部文體，旨在警誡修行者或執政者不可因現狀安穩而懈怠。
從佛法觀點看，此處強調的是「警覺心」與「不放逸」，提醒眾生在順境中應預見無常，避免因沉溺於暫時的安穩而導致毀滅。
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此句處於書信論議脈絡中，強調在安定時就應思危，而對於處於不安、危險之中的人來說，警覺與謹慎就更為必要。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部，文中以歷史興衰警示後人。
此處旨在強調因果報應與治理之失，告誡若不思危、不勤政，將重蹈前人覆轍，體現了佛教在世俗治理中對「因果」與「警覺」的重視。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部，為書信或論說文體。
此處並非在討論深奧的佛法教理，而是說話者在反思自身行為的轉變，強調即便形式或方法改變，仍需警覺危機，不可因專注於講經說法而忽略國事憂患。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部，內容為君臣之論。
此處旨在警示若僅沉溺於理論講說而脫離現實國政，將導致與前代失敗者同樣的滅亡結果，強調實踐與責任的重要性。
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此句出於《廣弘明集》之史傳敘事，非直接論述佛法教理，而是透過對政治與處世之警示，強調若不思危、不憂國事，無論採取何種手段或方法，最終都難逃失敗與滅亡的結果，體現因果報應之普適性。
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此句為承接語，用於將前文關於政治危機與亡國之患的論述，以更簡明的方式總結或引出後文的警示。
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此句引用《詩經》之典，用以警示若不思危、不慎政，將會重蹈覆轍而導致滅亡。
在《廣弘明集》此處語境中，是用於告誡後繼者應時刻警覺，不可因安逸而疏忽國事。
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此句出於《廣弘明集》之史傳敘事，強調在危急或不穩定的環境中，必須保持高度的警覺與勤勉（乾乾夕惕）才能生存，體現了世間法中對「不憂國事」之反思與對謹慎處世的要求。
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此句為說話者要求聽者對前文所述之因果、教訓或處境進行深思，旨在促使對方產生覺悟或警覺。
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此句為公文式指令，屬於《廣弘明集》中記錄的詔令文字，指示受命者依照先前已頒布的敕令內容準備或執行相關事項，無特定宗教教理之討論。
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此句處於史傳部之敘事語境，描述對君主敕令的違背，屬世俗法律或行政規範之範疇，非直接論述佛法教理。

此句為書信或奏章的開頭格式，標明發信人身分與姓名，屬於史傳部的公文敘事，無特定宗教教理。
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此句為史傳記錄之敘事，描述官職人員傳達政令之過程，不涉及特定佛法教理。

此處為史傳部文獻，記錄君主對僧侶或臣屬的指令，屬世俗行政用語，非宗教教理之論述。
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此句描述佛菩薩或聖者以無礙的大慈悲心，堅定地履行其最初所發的菩提誓願，展現出願力與行實的高度一致。
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此句為敘事記錄，記載特定時間（來歲正月）將進行特定經典（三慧經）的講說活動。
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此句為書信體之禮貌性陳述，表達對君主宣揚佛法（開說三慧經）之決定深感欣喜，屬於史傳部之文書記錄，無特定深層教理。
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此句為臣子對皇帝開說三慧經之詔令表達感激的比喻，將獲法之喜比作飢者得王膳，強調法益之大遠超物質滿足。
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此句為臣子對皇帝詔令的感激之情，以「貧獲寶珠」作比喻，表達獲法（三慧經）之喜悅遠超世俗之財，是一種極大的精神滿足與幸運。
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此句出自《廣弘明集》中的書信或奏啟，屬於文學性的禮讚之詞，而非直接的教理闡述。
其以「大裘」比喻皇恩或慶典之福澤廣大，覆蓋眾生，表現出對聖恩的感激與祈願。
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此句為書信中的讚頌之詞，以「雲」與「雨」比喻佛法與智慧的傳播，形容聖教或統治者的恩澤如法雨般持續滋潤眾生。
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此句為書信體裁之讚頌語，將佛法或聖者的救度比擬為「陽春」，強調其無私、普遍且能令眾生心靈復甦的特質。
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此句為書信中的讚頌之詞，將佛法比作藥木（藥用植物），說明佛法能像良藥般療癒眾生，使眾生在法益的滋養下獲得精神與智慧的成長。
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此句為書信中的頌詞，用以讚嘆君主開說佛經之功德，使法益與福報廣泛地惠及所有國家與地域。
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此句為書信體中的謙辭與感嘆，表達臣子在感受到君主（或高僧、聖者）的廣大恩澤後，認為此種恩惠之大，已超越個人所得的範疇，具有普世的價值。
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此句為史傳部之書信體文字，描述臣下對君主命令的執行與回報，屬於世俗禮法敘事，不涉及特定佛法教理。
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此句出於《廣弘明集》之書信或奏章體裁，屬於文學性的感恩表達，而非深奧的教理論述。
其義在於表達受恩者面對極大恩德時，感到言語不足以表達感激之心的謙卑之情。
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此句為書信或奏章之結尾禮貌用語，表示對上對尊者的恭敬陳述完畢，無特定佛法教理。

此句為書信或奏章之起首，標明說話者身分。
在此語境中，「綱」為人名，以「臣」自稱，顯示其對君主的尊卑關係。
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本句論述「語言」與「真如」的關係。
真如本不可說，但為了引導眾生，必須使用「筌」（方便法門）作為工具；同時強調若無最終的覺悟（極果），單靠文字說明無法真正通達真理。
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此句為比喻，說明真如（絕對真理）雖不可言說，但為了讓眾生領悟，必須藉助一定的條件或媒介（如器之於水），如同後文提到的「影」與「藥」，指涉權宜之法（方便門）的重要性。
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此句承接前文「器有水緣」，以「水能映月日」為喻，說明真理（真如）雖不可言說，但需透過適當的媒介（如教法、機緣）才能讓眾生領悟或體現。
此處屬於文學性的比喻，用以說明「緣起」與「顯現」的關係。
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此句位於臣子對君主的奏章中，接續前文「器有水緣，方見圓羲之影」，是以比喻方式說明：正如器皿需有水才能映照圓月，修行或領悟亦需依緣而起。
此處以「藥含長性」比喻真理或佛法之效能具有恆久不變的本質，以此對比後文提及的「慧雲之慈」。
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此句為臣子對君主的頌讚，將君主的慈悲比作「慧雲」降雨，意指其智慧與恩典能如雨水般滋潤眾生，使其獲得覺悟與利益。
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此句為臣子對君主的頌讚，將世俗統治者比擬為佛教中的「轉輪聖王」（金輪），意指其統治是以正法與仁政為基礎，具有普世的影響力。
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此句描述聖者或轉輪聖王（此處指陛下）以應化身現前，透過有為的行政或教化手段，降低身分或俯就眾生，旨在利益世間眾生。
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此句描述統治者（陛下）以佛菩薩之本願精神，透過有為的應跡手段，對眾生進行教化與開導，使其脫離愚癡狀態。
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此句在讚頌君主（陛下）之功德，將其治世之能比擬為轉輪聖王或佛陀之威德，能使十方眾生共同趨向大乘佛法之正道。
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此句為讚頌君主之德，將政治治理與佛教之慈悲、長壽（仁壽）結合，意指透過聖明治理使萬國達到安樂長壽的理想狀態。
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此句出自《廣弘明集》之奏文，屬於對統治者的讚頌。
在佛教史傳文獻中，常以世俗的治國功績（如農耕、水利）作為鋪陳，旨在將其引向更高的精神領導力或轉法輪的宗教使命，體現了將世俗政權與佛法弘揚相結合的語境。
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此句為對君主治世功績的讚美，將其治理水患、開拓疆域的世俗政績，比擬為如來在世間化現、利樂眾生的宏大事業。
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此句屬於對君主的讚頌之詞，運用中國傳統文化中最高聖王（堯、舜）作為比喻，旨在強調對方的智慧與明德達到極致，以襯託其轉法輪、利眾生的能力。
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此句在《廣弘明集》的奏議語境中，是以世俗帝王的巡幸與降雨比喻佛法或聖王之恩澤普施，將政治上的巡視與宗教上的救濟融合，表現出對統治者（或其代表的法身）利物救世的讚頌。
。
此句描述聖者或佛菩薩感應現前時，天人隨之歡喜舞蹈，象徵法喜充滿且對眾生產生正向的利益影響。
。
本句以「背流」與「反」比喻修行者應違背隨順煩惱的習氣（流），轉向覺悟之路；「迷岸」指處於生死輪迴的迷茫狀態，而「識歸」則是指透過佛法指引，找回解脫的本源。
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此句為臣子對尊者或聖者的表達，展現對佛法教理極其強烈的渴求心（渴仰），是修行之初至關重要的信根與求法心。
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此句為書信或奏章之承接語，表達說話者（臣）在讚嘆聖德後，準備提出請求的謙卑態度，屬於文學性的禮貌鋪陳，無特定深奧教理。
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此句為請求者以謙卑之姿，祈請佛陀或高僧再次開示教法，以利眾生。
轉法輪象徵佛法教義的傳播與運作。
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此句為請求法師或高僧再次說法之謙辭，表達請求者自謙卑微，期盼對方能以慈悲心（恩）接納其請法之願。
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此句為書信或奏章中的謙稱與敘事，表達請求者（臣）在請求聖者（佛或高僧）轉法輪（講經）時，尚未獲得應允的卑謙心境。
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此句為信眾或弟子向聖者表達強烈渴求法教的謙卑祈請，展現出對正法極高的恭敬心與渴仰心。
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此句為請求法師或高僧轉法輪的祈請文，表現出請求者極其謙卑的態度（伏願、曲矜），希望對方能打破沉默或在多次請求後給予回應。
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此句為請求者以謙稱之姿，祈請佛陀或高僧在王舍城接見並聽取其請法之願，展現出對聖者的極大恭敬心。
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此句為請求者祈願佛陀在特定的場所（寶坊）宣說深奧的佛法義理，表達對聞法之渴仰。
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此句描述佛菩薩之大悲心，強調其對所有眾生具有無差別的平等慈愛，將眾生視如己出，不分貴賤、親疏。
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此句表達請求者將個人之願望與利他精神結合，認為佛陀若允准其請求（如轉法輪或開示），其結果將使法益廣傳，普惠無邊眾生。
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此句為書信請求之結尾，表達請求者謙卑的態度，將個人願望提升至眾人的共同期盼，以期獲準。
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此句為請求者以謙卑之姿表達對聖者或上位者的敬畏，說明自身承擔的責任之重，不敢輕率地使用比喻來對比或類比。
。
此句為書信體之謙辭，表達請求者在面對聖者或尊者時，深感自身卑微，不敢隨意地將個人願望強加於對方，體現佛教文化中對法師或聖者的恭敬心。
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此句為書信體之結尾客套語，用於表達呈遞文書的恭敬態度，不涉及特定佛法教理。
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此句為書信體之結尾禮節用語，表示發信者以恭敬之心陳述完畢，並呈報給接收者。

此句為書信體之承接語，指上位者對下位者呈遞之啟事（報告）予以閱覽。
在《廣弘明集》此類史傳文獻中，屬於公文或書信往來之格式用語，無特定宗教教理義涵。
。
此句為書信往來之承接語，指發信者已充分知悉收信者在信中所表達的願望或想法，屬於敘事性的文書用語，無特定深層教理。
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此句為書信往來之承接語，肯定對方在推動佛教事務（法事）上取得了良好的成果，表達對其功德的認可與欣慰。
。
此句為書信體敘事，描述說話者因受世俗因緣（眾緣）牽絆而產生的憂勞狀態，反映出在處理世間法事或行政事務時，心神被外緣所擾而不得清閒的現實處境。
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此句為書信往來之客套或實情陳述，表達因世俗事務繁忙而無法專心於法義討論的現狀，並非在闡述特定教理。
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此句出自《廣弘明集》書信往來之敘事，屬世俗行政與外交語境，而非深奧佛法教理，旨在指出對方行為與國家現實狀況不符。
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此句出於《廣弘明集》書信往來之敘事，描述對方的行為不符合國法或君主指令，屬於世俗行政與禮法之描述，不涉及特定佛法教理。

此句為書信格式之開端，標明發信者身分與姓名，屬於史傳部之文書記錄，無特定教理義涵。
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此句為臣子對君主的奏請開端，表現出極其謙卑的態度，旨在為後文請求開經題（翻譯經典）做鋪墊，體現了在世俗禮法框架下推廣佛法的恭敬心。
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此處為臣子對君主的祈請，將君主的恩典或對佛法的支持比喻為「甘露雨」，象徵能消除眾生苦惱、滋潤心靈的法雨或恩澤，普被三千世界指其影響範圍之廣。
。
此句為臣子對君主的陳情之詞，描述請求長期未獲回應的處境，屬於史傳部之文書書寫，無特定宗教教理，僅表現出對君恩渴仰的謙卑態度。
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此處為臣子向君主陳情之書信，使用文學比喻（旱苗）來表達對佛法（甘露雨）的極度渴求與對自身處境的感喟，並非在論述特定教理，而是表達對正法獲益的強烈期盼。
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此句為文學比喻，用以表達臣子對君主垂憐或對佛法恩典的極度渴求，將內心的渴望比作渴鳥尋林，表現出強烈的依止心與期盼。
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此句為書信體之陳情，記述請求者透過大僧正慧令之影響力，向權力者（如君主）再次表達祈請之意，屬於史傳部之敘事記錄，無特定教理義項。
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此句記載佛教在中國傳播過程中，獲得皇室支持而進行的經卷開啟或頒布儀式，反映了當時佛教與政權的互動關係。
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此句為臣子對君主（或高位者）獲準開經題後的感激之詞，表現出極其謙卑的態度，將對方的恩典視為殊特，將自身請求視為愚請。
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此句為書信或奏章中的禮節性表達，描述請求者在得知君主（或高位者）準許開經題之恩典後，內心極度的法喜與感激之情。
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此句描述修行者或信眾在得知佛法（金字波若經）即將開題時，內心產生的極大法喜。
這種喜悅被比喻為觸碰到「慈光」，象徵佛法慈悲之光對心靈的淨化與溫暖。
。
此處描述請求者在得知皇帝準許開經後，內心極度歡喜而外在表現出的反應。
強調此種喜悅是基於對佛法（波若經）的渴仰，而非世俗的娛樂或習氣。
。
此句為書信體之承接語，「伏以」為謙稱，用於引出後文對經文妙義的讚嘆。
此處「香城」為比喻，將《金剛般若經》之深奧義理比作芬芳的城池。
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此句處於讚頌經文（金字波若經）之語境，表達對佛法真理之精妙以及承載此真理之聖典的崇敬與依止。
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此句以「方雲之雨」比喻佛法（或經文）的滋潤與普惠，以「踰日月」形容法明之強大，能照破一切無明，其利益超越世間物質的光明。
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此句描述佛法（或經文）的功德，能破除眾生的無明與迷妄，使其從生死輪迴的幻夢中覺醒，回歸正道。
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此句描述不同身分與境界的眾生（包括追求真理的梵志與具有傲慢心的天魔）在面對至高法義或佛陀時，皆能放下執著而生恭敬心，體現法義的普適性與感化力。
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此句為敘事性的承接，強調法義的傳承與獲聞的殊勝，將過去聖賢（提桓）所聞之法與當下的聞法情境相連。
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本句為敘事性描述，指涉特定人物波崙所渴求的稀有正法再次出世，強調法義的珍貴與獲遇的機緣。
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本句描述法義或聖教所產生的功德與益處，強調其對眾生救度之規模與深度的極致性。
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此句描述佛法利益之廣大，使空間上無論是近處的九圍還是遠方的十方世界，所有眾生都能因此覺悟並破除無明。
。
此句描述修行者在證得初果（初流）後，意識與心念的運作狀態。
在《廣弘明集》的讚頌語境中，強調即便在意識起伏或心念流轉之間，最終仍能趨向覺悟與空性。
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本句描述修行者在法益的導引下，共同除去妨礙禪定與智慧的五蓋，從而進入同一種空寂的覺悟狀態。
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此句接續前文對佛法利益之深廣、能令眾生同照一空的描述，用以讚嘆法義之宏大超越，已超出常人能以譬喻形容的範圍。
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此句為《廣弘明集》作者在文末的謙稱與敘事，說明其請求他人（慧令）接續翻譯或傳播該經典的過程，屬於史傳部的記錄性質，無深奧教理。
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本句說明大乘教法之所以能廣泛導引眾生獲益，其根本動力來自於佛菩薩的聖慈心。
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此句為《廣弘明集》作者在文末表達謙卑與感激的書信式結語，並非論述佛法教理之句，而是展現對聖賢或對方的恭敬心。
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此句為書信結尾之謙辭，表達作者自認根器淺薄、能力不足，不敢承受聖慈的厚恩或重任。
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此句為書信體結尾的禮貌用語，屬於史傳部文獻中的書信格式，並非論述佛法教理之句。
。
此句為書信或奏章之結尾禮貌用語，表示對接收者的恭敬，無特定佛法教理。

本句描述修行者在理路推演或實踐至最高階段（畢竟）時，能以智慧之光完全照破並體悟到萬法空寂的本質。
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此句描述修行者透過特定的三種路徑或方法（三門），達到對法義的徹悟與圓滿觀照，與前句「理臻畢竟」相承接，強調從方法進入到結果的達成。
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本句描述佛法或聖者的功德，能引導身處五濁惡世的眾生，超越生死輪迴的苦海（津即渡口，此處指超越苦海之渡口）。
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此句以「烈炎」比喻正法或聖智的威德，具有淨化與排斥邪見、魔障的力量，使邪惡之物不敢靠近，亦不被其汙染。
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本句以旭日升起比喻真理或聖者的出現，其「一相」象徵唯一的正法或真諦，能破除黑暗（無明），導引眾生趨向解脫之道。
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本句為敘事性文字，記載羅閱闡在香城弘法之事蹟，旨在說明正法傳播的歷史脈絡與影響力。
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此句描述彌勒菩薩以圓光顯現文字之神異景象，用以表徵法義的傳遞或聖者的感應。
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本句描述帝釋天（Indra）在法義或神力運用上對「明咒」具有卓越的記憶力與精通程度，強調其在精神力量與咒法上的成就。
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本句描述透過對佛法（或特定咒語、經文）的受持與讀誦，能產生一種超越自然的力量，足以對抗或平息外界的劇烈動盪（以猛風為喻），體現信仰與實踐所帶來的加持力。
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本句強調對聖法或聖者（承接前文受持讀誦之功德）生起恭敬心，其所獲之福報遠超於對物質形式的寶塔進行禮拜之功德。
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本句旨在闡明所討論之對象（依上下文指涉之法或尊者）在聖域與法界中的至高地位，強調其既是修行成就的終極目標（圓極），也是一切現象與真理的起始點（本源）。
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此句描述理想的統治者（皇帝）應兼具「真智」與「大慈」兩種特質，以智慧洞察實相，以慈悲關懷眾生，達到「應物」的圓融境界。
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此句處於《廣弘明集》讚頌聖者或明君之語境，以宇宙規模的意象（日月、天地）來比喻其德行或影響力之廣大，能調和自然秩序並涵蓋整個世界。
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此句在《廣弘明集》的讚頌語境中，以「澆風」比喻世間混亂、不端或頹廢的風氣，說明聖者或正法具有安定世間、矯正偏差之力量。
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此句描述聖者或轉輪聖王以慈悲與智慧，矯正世間崩壞的道德風氣，使眾生回歸正道。
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此句描述聖王（皇帝）在處理世俗政務與保持內在清淨之間取得平衡的生活狀態，體現了在世間治理與出世間修行的兼顧。
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此句在《廣弘明集》的讚頌語境中，描述聖者或理想的統治者不追求世俗權力的象徵（如黃屋），而將重心放在對蒼生的關懷與慈悲上，強調內在德行高於外在權位。
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此處描述統治者或聖者具備大慈悲心，將眾生的生存與苦樂置於心中，作為行動的準則，體現佛法中「慈悲」與「利他」的實踐。
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此句描述聖者或理想領導者的德行廣大，能普惠於世間所有空間，體現其慈悲與功德的無邊際。
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此句在《廣弘明集》讚頌君主或聖者的語境中，指出即便前述的德行已遍佈天下，但相對於最高層次的「至仁」而言，仍有更深廣的境界尚未完全顯現。
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此句指出究極的真理（理）具有不可言說性，超越了語言的定義與文字的標記，強調名言僅為指月之指，而非月之本身。
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此處描述修行者或弘法者在體悟理絕名言（超越語言文字的真理）後，進一步致力於透過「密說」來傳達那些難以用常言表達的深奧義理。
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此句描述正法衰落或混亂的狀態，以「慧燈隱耀」比喻智慧之光不再顯著，「法藏分流」指佛法教義被分割成互不相容的宗派，導致真理被遮蔽。
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此句描述佛教在歷史發展過程中，因對教義理解不同而產生的宗派分歧與爭端，特別是指聲聞、緣覺二乘的對立，以及五部佛教（早期佛教五個主要流派）之間的觀念衝突。
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此句處於描述佛教歷史分流與異學爭論的語境中，旨在批評當時某些學派或人物（如訶黎）的見解狹隘，未能領悟深廣的佛法真義。
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此句處於對過去法脈分流、學說乖謬的批判語境中。
「黑月」象徵缺乏真實智慧或被遮蔽的教法，指修行者在正法不顯時，僅能依循不完全或錯誤的指引，導致徒勞無功。
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此處描述在佛法傳承過程中，部分修行者過於沉溺於阿毘達磨（論藏）的細微分析與名相分類，導致見地狹隘，未能契入更高層次的般若空性。
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此句承接前文對「毘曇偏滯」的批評，以「沈珠」比喻深奧、真實且珍貴的佛法真理。
意指當時研究毘曇論的人因執著於局部分析而陷入僵化，未能領悟佛法最核心、最深邃的究竟實相。
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此句描述聖皇（指佛或大覺者）於適時現身，將佛法中深奧精微的機理（機妙）徹底揭示與闡明，以解決前文所述的法義分流與乖謬之況。
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此句描述聖皇（指聖德高僧或佛法傳播者）在面對當時佛教分流、二乘乖謬及異端盛行的局面時，展現出強大的意志力，旨在透過正法來消除眾生的迷妄並正本清源。
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此處為文學性描述，用以比喻聖皇（指譯經或弘法大師）所探究的法義境界極其廣闊，如同天宮般浩瀚無邊，旨在強調其對佛法深奧義理的全面掌握。
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此句與前句「極天宮之浩博」相對，以天宮與龍殿比喻佛法義理之廣大與深奧。
在此語境中，龍殿象徵深藏不露、奧妙深邃的法義，而「窮」字意指徹底探究、窮盡其義。
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本句描述修行者在破除異學、窮盡奧祕後，正式發起追求覺悟的菩提心，並致力於廣大弘揚般若智慧，以利於眾生脫離煩惱。
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本句描述透過弘揚波若（般若）之智，使眾生能徹底斷除內心的煩惱與迷妄，最終達到心靈純淨、無染的覺悟狀態。
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此句以「甘露」比喻佛法，說明聖者透過弘法使眾生脫離煩惱的乾渴，獲得清淨與安樂。
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此句描述聖者持續不斷地弘揚正法，使佛法如輪般運轉，以此摧破眾生之煩惱與迷妄。
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此句為史傳記錄，記載特定人物在特定年份（天監十一年）對佛教經典（大品）進行注釋的歷史事實。
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此句描述高僧在完成注釋大品後，將重心轉向親自傳法講經的實踐過程，體現了從理論注釋到實際弘法的轉接。
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此句描述講經者在講說過程中，意識到其中關於「三慧」的義理極其深奧，因此決定將其單獨區分出來詳細說明，體現了對法義深淺的判別與教學上的考量。
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此句描述編撰經論的過程，指從較大的文本或教義體系中，將特定的一品（章節）獨立出來，以利於傳播或深入研習。
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本句描述在特定因緣（觀音力）下，透過顯現「普門」之教法，引導修行者進入深層的實踐（行住）。
此處強調菩薩願力與法門對修行者深化境界的推動作用。
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此句描述在特定歷史或講學背景下，將《華嚴經》中的特定章節或品目獨立編撰或著重講述之過程。
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本句描述教學方法，強調透過擷取核心要義（撮舉機要）來降低學習門檻，使初學者（新學者）能快速進入狀況並產生領悟。
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此句為人物稱名，記錄相關歷史人物之職稱與姓名，不涉及特定教理。
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此句在《廣弘明集》敘述講經背景，強調所講之經義（三慧）在所有佛法教門中具有至高無上的地位。
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此句接續前文對大僧正慧令的評價，將其比擬為「總持」與「神足」，意指其在法門中具有能攝持正法且能靈活運用的卓越能力。
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此句描述請求講經者的心願，以須提（須菩提）在經典中代表的深奧詰問作為典範，表達希望透過精準的提問來啟發法義的願望。
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此句為史傳敘事，描述大僧正慧令與迦葉共同啟請君主講經的過程，不涉及深奧教理。
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此句描述大僧正慧令請求皇帝（御）親自講經的歷史情境，體現了當時佛教與皇室的互動關係。
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此句為敘事記錄，描述在世俗權力（皇帝）的支持下，佛法講說得以正式展開，體現了當時佛教與政權的互動關係。
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此句為敘事性的時間記錄，標記特定經論講說之日期。
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此句為史傳記錄，記載特定時間與地點進行的經論講授活動，旨在說明法義傳播的歷史事實。
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此句為敘事承接語，旨在對前文提到的講經地點「華林園」進行詳細的背景說明。
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本句為敘事性文字，說明講經地點「華林園」的歷史背景與原用途，旨在對比過去的奢靡遊宴與現今在此講說般若經的聖化轉變。
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此句為史傳敘事，記錄時間跨度，用以交代華林園在不同朝代之變遷背景，無特定教理義涵。
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本句為敘事性的歷史背景描述，說明華林園在佛教講經之前，曾是統治者追求物質享樂與奢靡生活的場所，用以對比後文聖者屏棄聲色、轉化為講經聖地的轉變。
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此句描述世俗權貴追求聲色娛樂的奢靡環境，為後文提及「屏棄聲色」及「悟一切之無常」做鋪陳，對比世俗享樂與佛法覺悟之差異。
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此處為敘事描述，透過引用歷史上極其奢華但最終毀滅的阿房宮，為後文「悟一切之無常」做鋪陳，說明世間權力與物質繁華終將崩塌的無常理。
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此處為敘事描述，旨在對比華林園過去的極度奢靡與後來轉化為道場的對比，藉此引出後文關於「無常」的體悟。
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此句為敘事承接，描述聖人（指文中提及的統治者或覺悟者）在治理國家時，將原本奢靡的園林轉化為修行道場的轉折點，體現由世俗享樂轉向出離覺悟的過程。
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此處描述統治者放棄對感官慾望（聲色）的追求，將奢靡的宮廷生活轉向清淨，是為了後續建立道場、體悟無常的修行前提。
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此句描述統治者屏棄聲色、捨棄奢華享樂的行為，旨在對比後文「悟一切之無常」以及建立道場的轉向，體現從追求世俗快感轉向追求精神解脫的過程。
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此處描述統治者屏棄奢靡、將私人禁苑開放予大眾的行為，體現捨離私慾、利他佈施的精神，為後文悟入無常與建立道場之鋪墊。
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此句描述觀察到物質世界的毀壞，作為引發對「無常」覺悟的直接契機，體現了從感官世界的崩潰轉向精神覺醒的過程。
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本句描述主體透過觀察物質世界的毀折與變遷，體認到「無常」這一基本法理，即所有行法（有為法）皆在生滅變化之中，不可執著。
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此句在《廣弘明集》的敘事脈絡中，以寶臺的穩固需依賴多方力量（十力）為喻，對比前文提到的「無常」與「毀折」，旨在說明世間一切物質成就皆非獨立存在，而是依緣而生，若無支持力量則無法維持。
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本句描述修行者（或統治者）由追求感官享樂的園林轉向建立宗教修行空間，體現由世俗慾望轉向覺悟修行的轉折。
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此句描述在建立道場後，透過準備莊嚴的法事環境來吸引並聚集僧團，體現了佛教在傳播法義時，對環境莊嚴與僧伽聚集之重要性的重視。
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此處為敘事性的環境描寫，描述道場建築之莊嚴肅穆，旨在營造適合修行與法會的清淨氛圍。
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此句描述修行者選擇幽靜、自然環境建立道場，體現出遠離塵囂、尋求清淨環境以利於禪定與修行的實踐。
在《廣弘明集》的傳記語境中，這是在描述建構道場的地理環境。
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此處為描述道場建築之莊嚴景象，旨在表現佛法道場之宏偉與肅穆。
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此句為敘事性的環境描寫，描述道場或建築物的地理位置與周邊景觀，無特定教理義涵。
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此處為描述道場或環境的莊嚴景象，以「光明」象徵佛法之明澈與智慧的遍照。
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本句為敘事性的環境描述，旨在描繪道場所在之地的莊嚴與神聖，以營造適合修行與集會的清淨氛圍。
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此處為描述道場環境之殊勝，使進入其中的人能獲得生理與心理的舒適與寧靜。
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本句為敘事性的環境描寫，用以形容法會場所的莊嚴與安樂，營造出適合修行與聽法的清淨氛圍。
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本句為敘事性的環境描寫，旨在營造一個祥和、生機勃勃的場景，以襯託後文大眾雲集聽法時的歡喜與莊嚴氛圍。
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此句為敘事性的環境描寫，旨在營造一個極其舒適、調和的外部環境，以襯託隨後法會聚集的莊嚴與安樂氛圍。
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此句為描述環境之莊嚴景象，以瑞華、寶樹之光芒象徵佛法或聖地的清淨與圓滿，營造出莊嚴肅穆的法會氛圍。
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此處為描述佛傳故事中環境的殊勝莊嚴，以金、玉及水波之美，象徵淨土或聖地的清淨與圓滿。
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此句為敘事描述，描繪法會開啟時，眾多信眾聚集於法場的盛況。
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此句描述大眾在聽法前的躁動狀態，與後句「聽鳴鐘而寂靜」形成對比，表現出從世俗喧囂進入禪定寂靜的轉折。
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此句描述大眾在法會或修行場域中，以鐘聲作為信號，由喧鬧轉入靜心的過程，體現了儀軌對心念調伏的作用。
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此句為敘事性稱名，指涉釋迦牟尼佛在出家前的身分與名號。
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描述悉達多太子為了追求覺悟，捨棄王室的物質享受與權力，體現出出離心（Nekkhamma）的實踐。
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此句描述悉達多太子在出家前，透過邀請德高望重的導師或僧侶來探詢解脫之道的過程，體現了對真理的追求與對導師的恭敬。
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本句描述王室成員在皇太子的影響下，共同生起對佛法的強烈嚮往與信仰，展現出信仰在王室階層的傳播。
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此處描述宣成王及宗室等人在發心求道後，採取具體的修行實踐，透過淨化身心行為來積累功德，為進一步聞法做準備。
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此句以「香」喻「戒」，說明修行者透過持戒的薰習，能調伏身心，使心性趨向善法。
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此處描述修行者或出家眾在正式法會或儀式中，依循規矩穿著染色的僧服並整齊排列，體現出對法會的恭敬與僧團的威儀。
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此句為文學性敘事，描述王侯宗室在出家或參與法會時，雖仍保有部分貴族服飾，但呈現出莊重且舒緩的姿態，用以襯託後文進入佛法境界的對比。
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此句為敘事描寫，描述王室宗親與貴族在出家或聽法時，由奢華的宮廷環境轉向宗教儀軌的場景，旨在對比世俗權貴之盛與隨後修習淨行之莊嚴。
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此句為敘事性的場景描寫，描述王侯宗室等人在參與法會時，隨從衛兵地開路與引導的儀仗情景，用以烘托法會的莊嚴與規模。
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此句為文學性敘事，描述法會或聖者現身時莊嚴的環境氛圍，以「清梵」與「香煙」營造出肅穆且清淨的宗教場域。
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此處描述高僧或聖者在法會中著裝莊嚴，以「淨居」之服飾體現其清淨的修行狀態與儀軌。
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此處為文學性描述，以「須彌」比喻寶座的高大與尊貴，旨在營造說法者威儀莊嚴的場景。
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此處描述聖者或佛菩薩在說法時，具備圓滿的音聲特質與表達能力，能隨機自在地宣說法義，使聽者能迅速領悟。
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描述佛法教化之廣泛與適應性，聽法者依其自身的根機（類）而能獲得相應的理解。
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本句描述佛法義理之深廣與無盡，強調真理的豐富性使其能隨機化導，無論如何闡釋與汲取，其深層含義依然充盈。
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此句描述高僧或聖者在弘法時，能以自在、歡喜的方式進行辯論與闡釋，且在與對方的來回互動中，能不斷生起新的洞見，使法義顯得恆新不 stale，展現出法義的無盡與靈活。
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此句為敘事承接，旨在對比前文之妙說，引出後文關於部分資深僧侶因執著於特定論著（如數論）而陷入偏見、未能通達經義的狀況。
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此處描述部分修行者或高僧雖有學問，但因執著於單一見解而無法通達圓融之義，導致認知偏差。
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此句描述部分資深僧侶因陷入偏執，僅依循數論（Vaibhāṣika）的教義而未能領悟更深廣的經文義理，呈現出對單一學派的執著。
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此處描述部分修行者或僧侶雖有學問，但因陷入偏執（如專扶數論），導致無法全面且正確地領悟佛經的深義。
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此句描述那些執著於數論、未通經文的僧侶，試圖以其有限且偏頗的認知框架（小意）去揣度、衡量深奧的佛法義理，揭示了偏執導致無法領悟真理的狀態。
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此句描述聽眾或僧侶在面對德高望重的導師（大尊）時，以恭敬心請益，體現了佛教傳法中弟子對師長的敬意以及透過問答來破除疑惑的學習過程。
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本句描述大尊（說法者）以般若智慧為工具，針對修行者因偏執或誤解而產生的重重疑惑（疑網）進行破除，使其恢復正見。
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此句描述大尊（說法者）運用智慧化解他人偏執，將其從錯誤的見解（迷方）導向正確的法義（正轍），體現了正法對破除執著的導引作用。
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描述聽眾在面對大尊（說法者）的解答後，原本的偏執與疑惑如同冰雪消融般消失，轉而生起對正法的歡喜心與恭敬心。
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此處為比喻句，接續前文描述聽眾在佛法指導下消除疑惑、領悟真理的過程，以蓮花漸開比喻智慧由閉到開、由暗到明的覺悟過程。
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此句承接前文「若蓮華之漸開」，以蓮花綻放與新月增長的比喻，形容聽眾在聽聞佛法、解除疑惑後，智慧與信心由淺入深、逐漸圓滿的過程。
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此句為敘事記錄，描述法會參與者的社會階層與組成，顯示當時佛教在宮廷與權貴階層中的傳播影響力。
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此句為敘事記錄，列舉參與法會或聽法者的身分與人數，旨在顯示佛法傳播之廣泛以及當時政教交融的社會背景。
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本句為敘事記錄，描述參與法會的各國使節與官員從遠方奔赴而來的艱辛，用以襯託對法會的重視以及佛法感召力的廣大。
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此句為史傳敘事，描述各國使節與貴族受皇室感召而前來聽法之情狀，體現了當時佛教在皇室支持下之傳播影響力。
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此句描述聽眾在領受正法後，內心生起法喜（踴躍）並外在表現出極高的恭敬心，體現了對正法與導師的虔誠信仰。
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此句為史傳記錄之承接語，說明前文所述之聽眾在聞法後的讚歎詳細內容將於後文列出。
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此句為史傳敘事，記錄當時為了弘法或校對經義，特意邀請精通佛法義理的僧侶聚集於特定寺院進行學術研討或翻譯工作。
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此句描述當時僧侶在同泰寺中，利用夜間時間為聽眾講解佛法義理的教學情景。
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此句為讚歎義學僧之才學。
以「龍象」比喻力量強大、能承載深奧法義之智；以「江河」比喻法義之廣博深遠。
整體旨在說明該僧團在義學研究上的卓越成就。
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此句以「瀉瓶」為喻，形容義學僧在傳習佛法時，能將深奧的義理迅速、流暢且完整地傳遞給學習者，強調傳承之高效與精準。
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此句接續前文對義學僧傳習情況的描述，以「疾雨」比喻僧眾共同誦讀經文時，聲音之密集、氣勢之盛，展現出學習氛圍之熱烈與精進。
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此句為人物介紹之開端，交代後續敘述的主體是一位名為法隆的佛教出家僧侶。
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此句為敘事記錄，描述沙門釋法隆的生理年齡，用以襯託其高齡仍遠道求法、精進修學的志向。
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此句描述僧人釋法隆的學問與修行成就，涵蓋了對佛法理論（三藏）的全面掌握以及在實踐定力（八禪）上的精深境界。
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本句記述沙門釋法隆的傳法經歷，說明其以說法度化眾生為實踐，並在特定地理區域（關塞之北）獲得了名望。
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本句為敘事記錄，描述沙門釋法隆因得知中國將開講大般若經而決定前來的動機。
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此句為敘事記錄，描述沙門釋法隆因聽聞中國將講授《摩訶波若經》，而產生求法之心，從遠方奔赴中國的行跡。
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此句為史傳敘事，記錄特定歷史人物（僧正慧令）在特定時間點尚未開始講經的狀態，不涉及深層教理。
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本句為史傳敘事，描述當時社會對特定講經活動的認知狀況，無深層教理，僅記錄佛教在當時政治與社會環境中的傳播狀態。
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此句為敘事承接語，描述僧正慧令準備啟講《摩訶波若經》的時間點。
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此句為敘事記錄，描述在特定法會（發講之日）中，除了本地人士外，亦有大量外國僧侶參與，體現佛法傳播之廣泛與僧團的國際組成。
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此處為敘事描述，指參與法會的外國僧眾人數極其眾多，強調法會規模之宏大。
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此句為敘事紀錄，描述參與講經的外國僧眾數量眾多且彼此陌生，用以對比後文地神唱告之神異感應，強調僧眾之聚集非人力之邀約，而是感應道交。
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此句描述眾多僧眾在特定時間與地點聚集，準備聆聽佛法，體現了法會中僧眾共修與求法的情景。
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本句為敘事推論，說明前文所述大量不識之僧眾能同時集結於法座，並非人力傳遞訊息，而是由地神以神通光芒遍照並告知而成的結果。
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此句為敘事之文，描述地神以放光遍照的方式唱告，使眾多僧眾自然聚集，無需透過世俗官方派遣使者傳遞消息，旨在強調神聖感應之迅速與圓滿。
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此句承接前文，強調地神唱告之神速與遍照，無需依賴世俗或祕密的傳信方式（如符號、鼓聲）即可讓眾人準時集結，旨在顯現佛法感應之不可思議。
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此句為人物介紹，交代後續修行與陳願之主體身分及其所屬寺院。
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本句描述修行者透過嚴格的自我剋制（苦行）作為手段，以期達到對真理的洞察（慧）與從煩惱中解脫（解）的目的。
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此句描述釋法顯在追求慧解的過程中，其思惟深度與心志已達到與前輩高僧欝多相當的程度，強調其修行之精進與心志之堅定。
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本句描述釋法顯在追求智慧與修行時，其至誠的心態與渴求法義的程度，如同佛教歷史中著名的波崙（可能是指某位以至誠著稱的弟子或人物）一樣懇切。
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本句描述釋法顯在講經之處表達其修行志向與誓願，展現出對正法堅定的信仰與實踐決心。
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此處描述修行者透過捨身血供的極端苦行方式，來展現對佛法堅定不移的信仰與至誠之心。
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此句描述修行者為了供養佛法與傳播經典，不惜捨棄身體部位（肉與骨）的極端捨身精神，體現對正法至高無上的虔誠與願力。
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描述修行者對正法的極高虔誠與堅定信念，願意為了追求真理而捨棄生命，體現了捨身求法的精神。
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本句描述修行者透過實際的苦行與供養（如前文所述之刺血、剜體），將內心的信仰轉化為具體行動，以證實其對正法的至誠之心，體現了「信」與「行」的統一。
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此句為敘事記錄，記載特定講經活動的持續時間。
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此句描述佛教講經的完整時程，從正式開始（開講）到結束（解座）的過程。
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此句描述修行者或供養者在講經期間，透過每日大規模的佈施與供養來積累福德，體現佛法中「佈施」的實踐，旨在利益眾生並支持正法弘傳。
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此句為史傳敘事，記載供養者或統治者在法會期間對隨從侍衛的賞賜行為，體現其慷慨施捨之行。
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此句為史傳敘事，描述統治者在位期間的德政與影響力，並非直接論述佛法教理。
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此句描述修行者或領導者在世間生活時，實踐不貪著、不奢侈的清淨生活態度，以儉約來對治貪欲，體現出出離心與對物質的淡泊。
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此句描述統治者躬行儉約、不事奢華的生活態度，體現佛法中對剋制慾望、遠離奢侈的推崇。
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此句描述人物生活極其簡樸，體現其不追求物質奢華、克勤克儉的處世態度。
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此句描述統治者躬行儉約，廢除繁瑣的宮廷禮節，以實踐不奢侈、不驕奢的處世態度，體現佛法中對簡樸生活的推崇。
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此句描述統治者實踐儉約之風，透過屏除奢靡生活以節省資源，將財富轉而用於普施與弘法，體現佛法中對剋制慾望與利他精神的實踐。
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此句描述統治者躬行儉約，透過削減宮廷飲食之奢靡開支來節省國庫，體現佛法中關於剋制慾望、不浪費資源的實踐，為後續廣行佈施奠定物質基礎。
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此句記載於《廣弘明集》史傳部分，描述統治者躬行儉約、削減奢靡之風的具體表現，旨在透過世俗的勤儉治國，為後續描述弘揚佛法、財法兼施提供物質基礎與正當性。
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此處屬於史傳敘事，描述統治者透過勤儉與善政使國庫充盈，旨在說明物質基礎的豐足能支持後續對佛法、財法的廣泛施予，而非討論深層教理。
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此句為敘事描述，用以比喻統治者因儉約與善政而使國庫充盈，並以佛教文化中龍宮財寶無盡的意象來形容財富之豐厚。
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此處描述的是聖王或修行者在治理國家時，因其簡樸與智慧，使國家在不增加百姓勞苦與財政負擔的情況下，依然能維持繁榮與安定。
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本句描述一種圓滿的佈施狀態，將物質上的「財施」與精神上的「法施」結合，使利益能周遍地傳遞給眾生且不至耗盡。
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此句為敘事承接語，用於總結前文所述之財法施予與國度獲益之盛況，並作為轉接至後文靈異現象的過渡。
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此處描述佛法弘揚或聖者感應所引起的種種超自然現象，用以證明正法之威神與感應之真實。
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此處描述佛像放光，在史傳部語境中屬於「靈異」現象，用以證明佛法弘揚或聖者感應的殊勝，而非在論述深奧的禪定或空性教理。
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此處描述的是佛法弘揚或聖者現前時，自然界產生的感應異象（靈異），用以顯現法力的威神與正法興盛的徵兆。
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此句描述佛法弘揚或聖者現前時，自然環境隨之感應而產生的靈異現象，表現為氣候的規律與調和。
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此句描述佛法講演時所感應出的靈異景象，表現出環境隨法音而變得清淨、莊嚴，象徵正法能淨化世間汙穢。
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此句描述講經法會結束時的儀軌情景，屬於對法會靈異與秩序之敘事，無深奧教理，僅呈現法會之莊嚴與規矩。
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此句描述法會盛況，透過物資豐富與信眾眾多之景象，表現出法施與財施並行所產生的強大感召力。
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此處描述法會期間出現的靈異祥瑞現象，即便人羣與馬匹極其擁擠，卻能呈現出超自然的和諧秩序，象徵佛法感應所帶來的寧靜與調和。
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此句描述法會中出現的不可思議神變，強調物理空間的有限（僅萬人席）與後文大眾眾多卻不擁擠的對比，以顯現法力的殊勝。
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此處描述佛法感應之殊勝，即便法席空間有限，但在佛力或感應作用下，能容納極多大眾而互不妨礙，展現出超越物質空間限制的奇妙景象。
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此句描述佛法弘傳時的感應異象，強調妙法之威力能跨越空間限制，使不同種姓階級的眾生皆能聞法。
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此句描述佛法教化之廣大與神妙，即便不在法席正座，僅在建築外圍聽聞，亦能獲得智慧與明悟。
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此處描述佛法弘揚時，由天人感應而產生的神異景象，強調供養之物自然充足，無需人力預先操持，體現佛法威德感召之力量。
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此句描述佛法會或供養場景中的殊勝景象，強調供養之物之精良與充足，體現出法會之莊嚴與天人感應的圓滿。
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此處描述佛法盛行或聖者現前時，環境隨之感應而生的殊勝景象，以異香充滿觸根（嗅覺）來表現法喜與淨土之徵兆。
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此句描述佛法弘揚或聖者現前時，感應道交而產生的殊勝景象，表現為天地的自然共鳴與讚嘆。
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此句描述法會中眾多參與者對善法、善行的共同讚嘆，展現出法喜充滿且共鳴廣大的景象。
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本句說明前述種種殊勝景象（如雅樂、異香、讚善等）的成因，是指佛陀以智慧證知天界眾生與佛法之間產生感應，故現出相應之現象。
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本句接續前文「先佛證見諸天應感」，描述佛法興起時，天界感應而產生寶雨與花雨的殊勝景象，以此類比當前正法弘揚時的感應道交。
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描述正法弘揚或聖者現前時，感應道交，使整個地域的眾生共同感受到法喜與慶悅的景象。
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本句描述眾生在感應佛法或聖者之時，生起強烈的佈施願心。
將聖者或正法比作「福田」，意指在此種植善因能獲得巨大的福德果報。
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本句描述眾生在感應佛法後，將心志集中於發菩提心或大願，以此作為修行與積累功德的起點。
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本句強調佛法之殊勝，說明即便僅僅是微小的奉持（如持誦一句），亦能種下善因，進而生起眾多善法，以此對比後文廣弘大乘的巨大功德。
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本句強調佛法之殊勝，即便僅僅是極少量的聞法（二字），亦能產生正向的因果作用，為修行者獲取優良果報提供基礎。
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本句承接前文，以「況」字形成遞進對比。
前文提到僅僅奉持一句或聽聞二字即可獲益，此處則強調若能廣泛實踐大乘菩薩道並弘揚正法，其功德與利益將更為深廣。
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本句描述眾生在廣運大乘、揚正法之情境下，共同種植智慧之因（慧根），並以此為基礎，共同趨向圓滿的覺悟境界（妙果）。
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此句描述將珍貴的佛法教義（金字）封存在寶函中傳承，象徵正法之珍貴與傳承的嚴謹，旨在使妙法能跨越劫波而長久保存。
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此句描述正法或聖者之功德，能跨越極長的時間（萬劫）而持續照耀，象徵智慧與真理的恆久不滅與廣大影響力。
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此句描述發大願者廣運大乘、弘揚正法，使其利他之功德能遍覆於無量的大千世界中。
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此句為感嘆詞，用以讚嘆前文所述之發大願、廣運大乘、遍揚正法以及利益大千世界的功德之深廣。
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此句為作者在序言中的謙辭。
透過自謙「無德」，以反襯前文所述弘揚正法之人的崇高功德，符合漢傳佛教史傳文學中常見的謙敬表達方式。
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此句為敘事性的自稱與記錄，說明作者當時身處於法會講經的現場，旨在證明後續記錄之真實性。
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此句為《廣弘明集》序言中的敘事文字，作者以謙稱「小臣」自居，說明其記錄當時講筵時事的職責，屬於文獻記錄之說明，不涉及特定佛法教理。
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此句屬於史傳部之序言，作者以謙卑之姿記錄講筵時事，旨在為後續記載提供事實依據，不涉及深奧教理。
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此句為文獻承接語，標誌著作者在記錄完相關時事後，開始撰寫正式的序言部分。

此句為記錄講經時事的敘事句，標記講義進度之首日，內容為對般若經題目的初步闡釋或啟發。

此句出自《廣弘明集》，屬於記錄佛教傳播與儒道對比的史傳文獻。
此處提及伏羲（庖羲）及其神格化，旨在透過對世俗聖賢、文化始祖的論述，對比後文將展開的佛法大訓，說明世俗典章與佛法通方的差異。
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此處非論述佛法教理，而是引用中國古代易學（伏羲八卦）的典故，用以對比儒家或世俗典章與佛法大訓的差異。
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此處為《廣弘明集》中論述儒家典範之段落，用以對比世俗聖賢之學與佛法大訓之差異，並非在闡述佛教特定教理。
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此處處於《廣弘明集》論述儒道典籍與佛法對比的脈絡中，提及「六虛」作為一種世俗或儒道之典範被詳細陳述，旨在後文對比其與佛法「通方大訓」之差異。
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此句處於《廣弘明集》論述儒家術數與佛法對比的脈絡中，旨在指出世俗的典章制度（如前文提到的八卦、六爻等）僅能作為治理世俗的工具，而非能通達宇宙真理或解脫的普遍教法。
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此句處於《廣弘明集》論述儒家、道家與佛法之對比語境中。
作者將世俗的典章制度（偏典）與能通達宇宙真理的「通方」相對比，指出前者僅是治理世俗的局部手段，而非能解脫眾生、通達真理的普遍大教訓。
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此句屬於《廣弘明集》中對世俗學問（儒術）的敘述，旨在對比世俗之「偏典」與佛法之「大訓」，說明漢代經學教育的特點。
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此處為《廣弘明集》中論述儒術與佛法對比的敘事部分，提及當時專精於儒家經學的人士，用以對比後文對佛法通達之境界的描述。
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此句處於《廣弘明集》論述儒術與通方之辨的脈絡中，以「靈若觀井」為喻，意指其見解狹隘，僅能看到局部（如井壁之磚），而未能洞察整體之真理或大訓。
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此句處於《廣弘明集》論述儒術與道學之段落，以「雲夢在胸」比喻對事物之領悟或格局已內化於心，無需外在形式之拘泥，強調心境之開闊與通達。

此句處於《廣弘明集》史傳部，旨在將世俗統治者的德行與佛法或至高真理（至道）相聯繫，說明其統治之正當性源於對真理的體悟與實踐。
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此句處於《廣弘明集》對世俗統治者的讚頌或描述脈絡中，強調其具備的聰明才智與其身為最高統治者的地位相稱，旨在說明其世間福德與能力的圓滿。
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此句將菩薩修行之「十地」境界與世俗統治者的「人王」地位相對比，說明聖者之德能俯就世間，以適應不同根機的人王，體現了悲心與方便的運用。
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此句描述轉輪聖王或理想統治者的福德條件。
在佛教宇宙觀中，具足特定的福德（如八福）是能成為世主（轉輪聖王）的必要因緣。
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此句描述一種深層的禪定觀照（玄覽），其心意識能跨越時間與空間的極限，回溯至極其遙遠的宇宙初始（塵劫之初），體現出超越凡夫時間觀的覺照能力。
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此句描述一種超越物質空間的覺悟境界。
透過「寂」與「照」的結合，心識不再受限於物理宇宙的邊界，而能通達至法界之最遠處。
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本句描述一位具足高深境界者（依上下文指皇帝或聖者），雖已達無為之境，但為了教化或示現，特意將自身調適至與「有學」之人相近的狀態，以利於引導眾生。
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本句描述修行者檀忍在實踐上不偏廢一方，將「禪」（定力）與「慧」（洞察力）結合，體現了定慧等持的修行原則。
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此句描述修行者（此處指前文所述之皇帝/世主）在具備高度禪慧後，能超越對國家、城池等世俗權力與財富的執著，實踐大捨（大布施）的菩薩行。
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此句為敘事承接，描述菩薩在世間作人王或處於王宮環境之時，為後文描述其捨棄財寶、追求出離而作鋪陳。
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此句描述修行者（或轉輪聖王）在面對物質財富時的心境，將天界的珍寶視為可衡量之物，旨在對比後文對財富的輕視與捨離心。
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此句描述修行者在達到高度精神覺悟後，對世間最高權力者（轉輪聖王）所擁有的物質財富產生極大的輕視與超脫，體現了捨離執著、不染世俗財富的菩薩行或聖者境界。
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此句承接前文對珍寶與王宮地位的描述，以「鴻毛」比喻對世俗財富與權力的極度輕視，體現菩薩捨棄執著、追求覺悟的出離心。
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此句描述修行者對世俗財富、權位之極大捨離心，將其視為無用之物，能毫不猶豫地捨棄，以證悟更高層次的解脫。
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此句接續前文描述捨棄王宮珍寶之行，說明修行者透過實踐出離與正道，能超越世俗權力與皇權的束縛，使其在精神層面上駕馭或超越世間君王的地位。
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此句描述檀忍雖身處高貴的宮廷環境，侍奉君主，但能保持出離心，將財富視如鴻毛，以此對比其修行之深與大捨之心。
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本句在描述捨棄王位與財富的極大捨心，強調這種超越世俗執著的行為，必須依止於長久積累的智慧（生知）與高尚的德行（上德）才能達成。
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此句描述修行者或聖者具備極高的心靈覺知與智慧能力，能將深奧的機理與神妙的智慧內化於心，作為能領悟至高法義（如後文提到的般若經）的前提條件。
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本句描述修行者或聖者需具備極高的覺悟能力與智慧基礎，方能領悟深奧的佛法（如後文提到的摩訶般若經）。
「三明」與「二智」在此作為衡量精神境界與認知能力的標準。
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本句為反問句，旨在強調前文所述之具備三明、二智且具上德之修行者，其境界之高超，世間罕有人能企及。
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本句為承接語，旨在引出對《金字摩訶般若波羅蜜經》之尊貴地位與教義深奧的後續論述。
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此句承接前文之《金字摩訶般若波羅蜜經》，強調般若經在佛教教法體系（法部）中的至高地位與重要性。
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此句承接前文對《金字般若經》的推崇，強調該經內容在聖者教法中屬於圓滿且最高層次的教義，旨在說明般若智慧的究竟地位。
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此句描述《金剛般若波羅蜜經》的論述結構，指出該經從開篇起便以「無相」作為切入點，旨在破除對相的執著，進而揭示萬法本空的根本實相。
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此句讚歎《金字般若經》之殊勝，指出其教法從開端（發軫）便直接指向最終的覺悟境界（究竟），無須經過冗長的權巧階段，體現了般若法門直指本性的特質。
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此句旨在讚歎《摩訶般若波羅蜜經》的義理深奧且內容極其豐富，強調大乘般若智慧之廣大與深邃，非一般淺見之人能輕易領悟。
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此句描述《摩訶般若波羅蜜經》義理深奧，對於過去的修行者或學者而言，其深邃的空性義理難以承接與領會。

本句描述贊助者（皇帝）對大乘教法的虔誠與熱忱，將佛法比作深廣的寶庫（法藏），表達其追求究竟覺悟的志向。
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此句描述皇上對大乘法藏的虔誠心態，強調在信仰與見解上的契合，以及對佛法深刻的眷戀與持守。
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此句描述世俗統治者對大乘法義的推崇，將佛法之妙與世間最高權力的政令（綸紱）對比，強調法義的至高無上。
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此句以「遠筌」比喻教法，說明佛法之言說並非真理本身，而是為了引導修行者體悟心性而設的方便手段。
一旦達到目的，應捨棄手段而直取本心。
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此句處於對大乘法藏之讚嘆語境，指涉對「空性」之義理理解所產生的深奧且奇妙的領悟。
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本句為敘事描述，記載皇上對大乘法藏的重視，以極其華貴的材質（翠縑、金篆）來書寫或記錄佛法，體現對法寶的極高崇敬。
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此處為敘事描述，旨在描繪皇室頒賜或準備之經卷裝幀之極其奢華，以對比後文對佛法真理之崇高價值。
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此句為文學性描述，旨在描寫供養品或經卷裝幀之極其華麗，以襯託對大乘法藏的崇敬之情，並非在論述特定教理。
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此處屬於文學性描述，用以形容皇室所製之物品（如金篆翠縑）之極其華美，將其光彩比作傳說中的河圖，旨在襯託後文中佛法之珍貴與超越世俗之美。
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本句處於敘事文脈，描述對某種器物或形式的評價，指出其並不具備祥瑞的特徵，屬於文學性的描述而非深奧的教理闡述。
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此句為文學性描述，旨在透過對器物（青玉仙簡）之高貴與精美描寫，襯托出隨後提及之法義或講經之莊嚴與殊勝。
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本句為文學性敘事，描述物品之精美程度。
在《廣弘明集》的史傳語境中，此處是用於對比前文所述之金篆、寶飾與後文「青玉仙簡」的極致精美，以此襯託後者的尊貴與卓越。
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此句為敘事性文字，描述皇太子在繁忙的政治職責中尋找時間聽法，體現了世俗權力者對佛法的嚮往與追求。
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此句為敘事紀錄，描述皇太子在繁忙的政務之餘，利用碎片時間閱覽佛經或相關典籍，體現出對法義的渴求。
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此句為文學性比喻，描述皇太子對佛法弘說的極大渴求與恭敬之心，將其心境比作溫潤的薰風。
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此句為史傳敘事，描述人物在世俗禮法下請求隨行之過程，無特定深層佛法教理。
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此句為史傳記錄之時間標記，記載特定法會或事件發生的具體年、月、日。
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此句為史傳敘事，記錄統治者對佛教弘法（發講）的贊助與參與，體現當時佛教在社會高層的影響力及官方對法會的支持。
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此處描述皇太子在同泰寺發講時的盛況，強調法會的規模與包容性，不分僧俗貴賤，皆可共同聽法。
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此句為敘事描寫，旨在表現皇太子前往同泰寺發講時，隨行儀仗之規模宏大與氣勢磅礴，以襯託法會之盛況。
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此句描述皇太子幸同泰寺發講時，天界感應而現出的殊勝景象，以天樂與梵音的和諧共鳴，烘托法會的莊嚴與神聖。
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此句為敘事性描述，旨在描繪皇帝出巡前往同泰寺發講時，隨行車馬規模宏大，所造成的震撼景象與氣勢。
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本句描述透過興建道場（物理空間）來創造積累功德的機會，將道場比喻為「福田」，強調營造佛法環境能為眾生提供種植善因、獲取福德的基礎。
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此句描述君主在參與佛法講義前，由世俗權力的象徵（龍袞）轉向對法道的恭敬（法服），體現了在佛法面前，世俗地位需低於法義的恭敬心。
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此句為敘事性的環境描寫，旨在表現皇帝臨法會時道場的莊嚴與尊貴，以襯託法會的盛況。
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此句處於描述皇帝幸同泰寺發講的宏大場景中，用以形容其座位的尊貴與莊嚴程度，甚至超越了天界的標準，旨在表現法會的殊勝與皇權的威儀。
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此處為文學性描述，用以對比前文所述之尊貴與高妙，強調其境界之高，令初學者難以企及或領悟。
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此句為敘事描述，記載天界或特定尊者以詔令形式傳達旨意，屬於《廣弘明集》中對宗教儀軌或神聖場景的文學化描寫。
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此句描述說法者（依上下文為尊者或聖者）在宣說佛法時，其論述能力宏大且反應迅捷，能迅速且全面地解答疑問。
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此句描述說法者在面對聽眾時，能坦然、自信且無礙地闡述法義，展現出對真理的絕對把握與無畏的精神。
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此句以「炙輠」為喻，形容在佛法辯才的開示下，原本複雜糾結、難以解開的疑惑與煩惱，如同受熱而鬆脫的車軸連環一般，自然而然地得到化解。
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描述在法會或問答過程中，透過高僧或聖者的精準開示，使聽法者心中積累的疑慮得到徹底的化解。
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本句描述透過對答或教導，使學習者原本對法義的不理解（滯義）與心中交織的種種疑惑（疑網）徹底消除，達到通達無礙的狀態。
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此句為比喻，接續前文對弘捷辯才與法義開示的描述。
以「懸鏡」與「衢樽」比喻法義的公開透明與隨時可得，說明真理不加隱瞞，且隨時準備好接納並解答所有求法者的疑問。
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此句為敘事描述，旨在描繪法會規模之宏大以及參與者的社會層級之高，以襯託法義傳播之廣與受眾之眾。
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此句為敘事性的文學描寫，旨在表現當時聽法僧侶人數之極其眾多，氣氛熱烈，用以烘托法會的盛況。
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此句為敘事描寫，旨在表現聽法人數之極其眾多，空間狹小至肩與肩相接，以襯託法會之盛況。
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此句為敘事描寫，旨在呈現當時聽法人數之眾多，以及法會規模之宏大，使聽眾環繞走廊而坐。
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此句為文學修辭，用以形容聽法的人羣極其密集，場景熱烈，體現出當時對佛法的高度渴求與僧俗參與之盛況。
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此句以「法雨」比喻佛法，說明聽法者如同乾涸的大地承接雨水，使心靈得到滋潤與開悟，描述法會中眾人聽法時受益匪淺的狀態。
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此句以「甘露」比喻佛法，描述聽法者因法義之殊勝而產生強烈的法喜，使其忘卻世俗瑣事與歸家之念，表現出對正法的高度專注與渴仰。
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此句為比喻句，用以形容眾多不同身分的人（如王侯、僧侶、居士等）共同聚集在一起聽法，展現出法會規模之宏大以及眾生對正法嚮往之深。
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此句為文學比喻，用以形容眾多信眾、僧侶對高僧或法會主講者的極高崇敬之情，以及對佛法真理的渴慕。
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此處為敘事記錄，描述當時聽法眾的組成成員，顯示佛教在當時社會各階層，尤其是高層權貴中的傳播與影響力。
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此句為敘事記錄，描述參與法會的世俗官員名單，旨在呈現當時佛教在社會高層的影響力與受歡迎程度。
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此句為敘事記錄，記載參與法會或聽法的人數規模。
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本句為史傳敘事，記錄當時參與法會或集會的僧團組成及其規模，強調高階僧職與精通義理之僧侶的數量。
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此句描述僧眾與信眾在學習佛法時，保持心念統一、專注聆聽的學習狀態。
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本句描述僧團在學習過程中的作法，白天聽受教法，夜晚則透過相互討論（更述）來深化對戒律（制義）的理解，體現了當時義學僧研習佛法的嚴謹次第。
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此句為記錄參與法會的人員組成，顯示當時佛教傳播之廣泛，涵蓋了出家眾、在家信徒以及具有官方身分的道士與居士。
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此句為敘事記錄，列舉參與法會或聽經的人員組成，顯示當時佛教傳播之廣泛，吸引多國使節參與。
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此句為敘事記錄，列舉參與法會或聽經的人員組成，顯示當時佛教傳播之廣泛及國際參與情況。
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此句為敘事記錄，列舉參與法會或受供養的人員組成，屬於史傳部的名單記載，無特定教理分析。
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此句為敘事記錄，描述當時講經法會的物質環境與後勤安排，說明講義場所與供養分發處的設置情況。
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此句為敘事性的數量記錄，記載當時參與講學或受供養的人數總計。
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此句為敘事記錄，描述參與或圍繞大講之人員組成，屬於史傳部之人員統計，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述當時參與大講法會之安保人員（武衛）的裝備與狀態，無特定宗教教理。
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此句記載當時大講法會期間，參與維護秩序的武衛人員亦獲得官方的供養與住宿安排，體現了法會規模之宏大及對所有參與者的周全供養。
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此句為史傳記錄，描述法會參與人數之規模，說明除正式登記的聽眾外，仍有大量隨眾參與者。
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此句為敘事性的名單記錄，記載參與大講的異國修行者身分。
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此句為敘事記錄，描述外國道人沙呵耶奢的年齡，用以襯託其高齡仍遠道而來求法的精進心。
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本句為敘事記錄，描述外國道人沙呵耶奢在特定地點（檀特山）進行禪修的狀態。
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本句記述外國修行者因渴求正法，不辭遠道前來參與法會的情景，體現了對佛法聞義的重視。
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此處描述修行者（沙呵耶奢）透過禪定或強烈的信仰心，產生一種超越空間限制的靈覺感應，使其在遠方即能感知中國大講之機緣而前來。
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此句為敘事記錄，描述外國道人沙呵耶奢與中國聽眾之間因語言隔閡而需透過翻譯傳達意思的過程。
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此句描述外國道人沙呵耶奢雖語言不通，但透過翻譯對三藏經典的解析，能直接感應並顯現出聖者的心意與智慧境界。
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此句為敘事記錄，記載參與法會的外國人士名單，體現佛教傳播之廣泛與多元文化之匯聚。
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此句描述不同國籍、階級的人共同參與法會，體現佛法不分種族、地域與社會地位，皆能平等聞法之義。
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本句描述波斯國使主安拘越在中國接觸佛法後，表現出極大的虔誠與歡喜，透過膜拜與剃髮（露頂）象徵捨棄世俗身分，正式進入佛法門中。
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本句描述當時出家修行者對佛法義理的渴求，強調在修行過程中，「聞法」（聽聞正法）是獲取智慧與實踐解脫的首要且最珍貴的條件。
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此句描述信眾因聞法而生起出離心，採取剃髮這一象徵捨棄世俗身分、進入僧團的儀式行為。
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此句為敘事性的名單列舉，介紹在同時落髮出家的四人中，第一位是保誌法師。
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此句描述保誌法師具備超凡的神通能力與許多不可思議的靈異事蹟，在史傳部語境中，是用以證明高僧德行與證悟境界的表現。
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此句為史傳敘事，記錄保誌法師時代的歷史背景，描述當時統治者的政權開啟與影響力，無直接涉及佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述人物在特定時間點的處境與心態，不涉及深層佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄保誌法師於特定時間點的行動，無深層教理義涵。
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此句為史傳敘事，描述法師以僧侶法器表達敬意或呈遞之過程，無深奧教理，僅呈現當時僧侶之儀軌與器物。
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此句為敘事描述，記錄保誌法師在奉上法器時保持緘默的狀態，表現其行在於意而非在於言的特質。
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此句為敘事記錄，描述保誌法師以默然之相奉獻法器時，對接者（皇帝）未能立即領悟其深意，體現了禪宗或高僧以心傳心、不立文字的特質，以及凡夫與聖者在覺悟層次上的差異。
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此句為敘事記錄，描述保誌法師奉上法器後，時間流逝之長久，用以對比後文法器依然完好且最終被使用的情境。
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此句為敘事描述，記錄法師所持麈尾扇的具體外觀特徵，用以證明法物之真實性與傳承之原貌。
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此句為敘事描述，記錄法師將麈尾扇柄以繩繫結的習慣動作，用以證明該法器長期被使用且留有痕跡，並非抽象教理之論述。
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此處為史傳敘事，描述法師所持之法器（扇柄）因長期使用而留下的觸碰痕跡，用以表現法師對法器的珍視與歲月的積累，並非在論述抽象教理。
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此句為敘事記錄，描述法師在特定時機鳴錫以示講法開始並登堂講說的儀軌過程。
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此處為敘事記錄，描述高僧在講法時持扇的儀態，體現禪師或講師在傳法時的特定風貌。
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此句描述具有極大影響力、能令眾生覺醒的弘法者，其「吼法」象徵如獅子吼般威猛且具說服力的教化力量。
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此句描述在弘法或成就法義時，除了個人努力外，亦有不可言說的深層感應或天意契合，使法事能順利進行。
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此句為敘事性的時間背景描述，交代故事發生的季節，無特定教理義涵。
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此句為敘事性的環境描述，記錄當時的自然景象，用以承接後文法鼓晨鳴後天氣清朗的對比。
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此處為敘事描述，表現法鼓鳴響與天氣轉晴的感應現象，用以烘托後文講經時的祥瑞氣氛。
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此句為敘事性的時間記錄，描述講法或儀軌進行的時長，無特定深層教理。
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此句為敘事性的環境描寫，旨在營造一種祥和、清淨的氛圍，以襯託後文四眾雲集、佛像放光等靈異殊勝的景象。
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本句為敘事句，描述講經圓滿之時，信眾踴躍參與的盛況。
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此處描述修行者在虔誠禮拜後，佛像現出光明之靈異現象，在史傳類文獻中通常象徵法會的殊勝或佛菩薩對法義傳承的印證。
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此處描述佛像放光的殊勝景象，光芒由眉間（白毫）發出，覆蓋至佛像胸前的萬字相及其周圍，象徵佛法光明普照。
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此處描述佛像在特定時機放光後，其神聖的相貌與金色身形變得極其鮮明燦爛，旨在表現佛法威德的顯現與對大眾的感應證明。
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此處描述佛像放光之異象，在佛教史傳或儀軌記載中，通常象徵佛法威德的顯現或對法會、講經之正當性與神聖性的證明。
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此句描述佛像或菩薩像放光的具體路徑與範圍，屬於靈異感應的敘事記錄，用以證明法會的殊勝與義旨的顯現。
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本句描述聖帝（指當時的統治者）在佛像放光之靈異景象中，親自展現恭敬心禮拜，體現了王權對佛法的皈依與至誠。
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本句承接前文所述佛像放光的靈異現象，說明此類感應景象（面門）並非偶然，而是為了印證佛法義理的真實性而顯現的證明。
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本句描述博學弟子在聖者（佛或高僧）的教化影響下，內在心靈得到啟發與導引的狀態。
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本句屬於史傳記錄，旨在強調皇帝在宗教實踐或治國行為上作為典範的影響力，並非直接論述佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述統治者（帝則）為了保存佛法傳播或聖賢教誨的實錄，而指令近臣進行文字記錄的過程，體現了對法義傳承之重視。
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此句處於《廣弘明集》記載歷史事蹟之脈絡，描述近臣在纂錄時事時，將所有諮詢與商議的過程詳盡記錄，以證明聖旨之真實與完整。
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此處描述的是聖賢在解答眾生疑問時，因時空距離導致資訊傳遞有先後之分，說明瞭問答過程中的實際情況，而非特定的教理定義。
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此句描述請益者與聖者之間溝通的各種狀態，說明在正式展開法義討論前，請求請教的意願已先行表達，體現出請法者的虔誠與急切。
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本句描述人們在請益或審核義理時，其切入點與疑問往往受限於自身的既有認知（本習）與心中執著（所懷），說明個體認知對理解真理的影響。
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此句處於史傳部敘事脈絡，說明在記錄聖賢對答或時事纂錄時，由於時間交錯或日期不同，導致記錄的義理順序與實際發生或邏輯順序有所先後之分。
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此句描述在諮詢聖旨或請益過程中，因疑問未盡而多次往返請教的過程，強調對真理或聖意追求的詳盡與謹慎。
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此句處於史傳部敘事脈絡，描述與統治者往來諮詢的過程，旨在說明政令與溝通的最終歸結在於聖旨，並非在討論深奧佛理。
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此處描述弘法者或聖者在面對不同對象、不同時機的詢問時，能採取靈活且恰當的應對方式，體現了「隨機接引」的教化特質。
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此處以「響應聲」比喻弘法者對請法者之問答關係，強調其酬接之迅速、契合且無間隔，體現出教學過程中的靈活與對應。
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本句強調心之主導作用，指出外在現象（萬物）與內在心識的關聯，說明透過前述如響應聲般的對答與接引，可體現心法運作的實相。
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此句為作者對後學者的勉勵，強調應領悟前文所述關於佛法問答、隨機接引以及心物關係的運作邏輯（趣向），而非僅停留在文字表面。
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此句為敘事性的時間描述，說明該弘法者在該地或該時期傳播佛法已久，為後文描述其影響力與學僧聚集提供背景。
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此句為史傳敘事，描述當時僧團學習之盛況，以及學僧聚集於政治文化中心（京師）進行交流與研習的社會現象。
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此句描述當時僧團學習風氣之弊端，指出學習者僅止於對師長教導的機械式模仿與守舊，缺乏獨立思考與對經文真義的深究。
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此句描述當時僧侶學習佛法之弊端，指學習者不親自研讀經典，而僅依賴師長的口頭傳授與聽聞，缺乏對原典的獨立審視與深究。
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本句描述當時僧侶學習風氣之弊端，指出學者多依賴口傳耳聞，缺乏對經典文本的深入研讀與對究竟義理（了義）的追求。
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此句描述弘法者（上）針對當時僅憑口耳相傳、缺乏經文研究的僧侶，提供系統性的義理指導，使其能通達佛法真義。
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此句描述弘法者在解說經義時，心神與意念的高度統一與敏捷，強調在言語表達之前，內在的覺知與領悟已然完成，展現出精深的定慧與對法義的熟稔。
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此句描述弘法者在為學僧解惑時，能迅速且大量地引用經文作為論據，展現其對經典的精通與博學。
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此句描述高僧在弘法時展現的深厚學識與卓越才幹，強調其對經義的掌握程度遠超當時的僧侶，使他人無法企及。
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此句描述在真正的智慧與精詳論義面前，原先依仗淺薄知識或口傳之學的僧侶，因意識到自身不足而感到失色與挫敗，對比出正法通解的威儀與力量。
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此句描述舊學僧侶在面對精深論義時，因才識不足而產生的挫敗感與失語狀態，屬於敘事性的心理與生理反應描述，無特定教理定義。
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此句描述眾人在目睹高僧精詳朗贍的論議表現後，產生的信心與法喜。
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此句為敘事性的感嘆，強調前文所述之人物才智或場景之卓越，已超越文字記錄的極限，旨在表現對其深厚造詣的讚歎。
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此句為敘事承接，描述外國僧侶就佛法義理向高僧請益的情況，屬於史傳記錄，無特定深奧教理。
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此處描述外國僧侶在請益時，重點在於解決心中具體的疑惑，而非為了爭論或確立某種特定的學術宗義或理論體系。
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此句描述僧侶在研習佛法過程中，針對心中長期存在的疑惑，尋求高僧或權威的指導以獲定論，體現了佛教傳承中「諮疑」與「求決」的學習過程。
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描述當時僧侶在請益法義時的互動形式，先以偈頌形式表達或引出主題，再針對具體疑點進行諮詢。
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此處描述僧眾在請益法義後的反應，展現出對法師（或高僧）的恭敬心以及修行上的志向。
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此句為敘事描述，記錄僧侶在請益或論義過程中的行為舉止，無特定深層教理。
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此處為敘事句，描述在講法情境中，由於對象（聖者）的容貌或神態超凡脫俗，導致在場眾人無法辨識其真實身分或所在。
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此句描述僧侶在請益法義後的不同反應，屬於對講法場景的客觀敘事，無特定教理深意。
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此句為敘事描述，接續前句「或諮竟便去」，描述詢問完畢後隨即離去，使他人無法得知其去向。
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此句描述人物之相貌超越常人，且其境界深奧至聖者亦難以揣摩，用以彰顯該人物之殊勝與不可思議。
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此句為敘事承接語，用以總結前文所述之問答、讚歎、諮疑等種種情狀，明確指出上述行為均發生在講法過程中。
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此句為史傳敘事，記錄當時請法講經的時限，無特定教理義涵。
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此句描述僧眾對法義的強烈渴求與精進心，表現出對正法的高度恭敬與追求。
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此句為史傳敘事，記錄僧眾因渴慕法義而請求延長講經時間的過程，體現了當時對佛法精進鑽研的氛圍。
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此句描述聽法眾對佛法教理的強烈渴求與恭敬嚮往之情，體現了正法流通時，修行者對聞法獲益的熱忱。
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此句為史傳敘事，描述世俗權力（國務）對宗教活動（講經）時間的限制，並非在論述特定佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述在特定歷史情境下，因國務繁忙而無法滿足眾人請求延長講經時間的現實情況。
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此句為敘事承接，描述講法結束後，說法者準備結束法會離座的動作。
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此句描述世俗統治者透過捨棄物質財富來實踐佈施，體現佛教中以財施來積累福德、供養僧團的實踐行為。
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此處記載皇帝在法會結束之際，捨財遍施於僧眾的供養品類，體現世俗權力對佛法僧團的物質支持與佈施功德。
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此句為敘事記錄，記載皇帝施捨給僧眾的財物種類數量。
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此句為敘事記錄，記載皇帝捨財佈施之具體金額，體現其供養之規模。

此句描述皇太子以極其珍貴的器物供養經卷，體現對佛法之至高崇敬與恭敬心。
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此處描述皇太子在奉獻經函後，進一步將經典作為供養物獻給僧眾，體現對佛法文字的崇敬。
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此句記載供養僧團的物質佈施行為，體現了對三寶的敬意與財施的功德。
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此句為敘事記錄，記載皇太子供養僧眾錢絹的具體金額，體現佈施之量。
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此句記載皇室後宮捨財供養之數額，體現佛教中以佈施積福、捨離執著的實踐。
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此句描述統治者捨棄尊貴身分，以謙卑心面對眾生，體現佛教中對「謙下」與「捨我執」的實踐，將慈悲心轉化為實際的謙卑行為。
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此處為敘事記錄，描述皇太子或君主在供養與生活上，將原本由宮廷職官（司服、饔人）負責的日常開支與管理，轉化為個人克勤克儉的實踐，用以對比其對佛法供養的慷慨與對自身生活的簡樸。
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此句處於記載君主供養與生活簡樸的敘事脈絡中，說明其生活雖簡，但仍需維持基本的朝廷禮制與制度規範。
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此句描述皇太子（或統治者）在供養三寶後，對自身生活開支的極簡態度，體現出捨棄奢華、實踐節儉的修行精神。
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此句描述宮廷原有的奢華開支，用以對比後文君主捨棄奢華、實踐簡樸生活的修行精神。
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此處描述修行者（在此為皇帝）捨棄物質享受、實踐簡樸生活的行為，體現對權力與財富的不執著。
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此句描述修行者或領導者不採取朝廷公帑或他人供養，而以自力籌措方式維持基本生活，體現其克勤克儉、不染物慾的清淨心與自律精神。
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此句描述修行者或聖者摒棄奢華、實踐簡樸生活（少欲知足）的具體生活狀態，強調物質生活的極簡化以專注於精神修行。
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此處描述修行者或聖者剋制慾望、簡樸生活的行持，採取「過午不食」的飲食習慣，以減少對物質的依賴，將精力專注於修行。
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此句描述修行者或高僧生活簡樸，不追求華麗衣著，僅以粗布禦寒暑，體現出離心與克勤克儉的修行風範。
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此句描述修行者或高僧在禁中生活極其簡樸，居住空間狹小，體現其摒棄奢華、專注於法寶的清淨心境。
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此句描述修行者或高僧在生活環境上的極簡化，對比昔日與今日的物質條件，旨在表現其捨棄奢華、追求清淨簡樸的修行風範。
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此句描述修行者（或出家君主）捨棄權力象徵與物質享受，展現極簡、清淨的起居狀態，以排除外界幹擾，專注於法寶研習。
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此句描述修行者或高僧生活簡樸，摒棄一切玩物與奢華，僅以佛法經典作為陪伴，體現出對法寶的專注與對物質的淡泊。
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此句描述修行者生活環境的簡樸與純淨，排除一切玩物與雜念，僅保留與宗教儀軌、修行相關的法器，體現出離心與清淨心。
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此句描述修行者極其勤勉、克己的起居作息，體現其精進不懈的修行態度。
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此句描述修行者或高僧對法寶的渴求與精進，表現出不分晝夜、勤於研習經論的修行態度。
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此句處於描述高僧或修行者簡樸起居的脈絡中，強調修行者不求外在利益，而將心力專注於自我約束與內在修持，體現出出離心與自律的精神。
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本句屬於史傳敘事，旨在描述高僧或聖賢在宮廷中簡樸、精進的真實生活狀態，用以對比世俗奢華，體現修行者的清淨與剋制。
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此句為敘事記錄，描述當時宮廷人員的經濟待遇，用以對比後文中修行者或特定人物生活之簡樸或財富之去向。
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此處描述修行者或高僧在物質生活上的剋制與捨離，體現不執著於財富、將資源用於正法事業的清淨心。
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此句出於《廣弘明集》中對高僧或聖者生活簡樸的描述，旨在強調其不追求奢華，即便在服飾上亦保持簡素，不以長衣拖地之奢靡之風為準。
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此句為敘事記錄，用以對比後文之資財來源，強調修行者或僧團在物質生活上的簡樸，與世俗權貴之奢華形成對比。
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此句處於《廣弘明集》記載人物行傳之脈絡，旨在透過對比，強調該人物生活簡樸、不奢侈，與一般權貴之奢靡形成強烈對比，體現出出離心與清淨的行持。
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此句描述佛教徒或贊助者透過建造寺塔與舉辦齋會來實踐佈施與供養，旨在營造修行環境並利益眾生。
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此處描述興建寺塔與舉辦齋會的財源與人力來源，強調不採取強徵民力的手段，而是透過合法、淨潔的財產（如採山澤之利）來營運，體現佛教對「淨財」與不損害眾生之利的要求。
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此處描述造寺塔與設齋會的資財來源與方式，強調不依賴政府或權貴的大規模宴請施捨（大酺），而是透過正當且清淨的手段獲取財產，以符合佛教「淨財」的原則。
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此句描述僧團或寺院在營建與維持時，採取自給自足、利用自然資源的方式，以確保財產來源的清淨，不依賴強徵民力或不當獲利。
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本句描述獲取財富的手段必須符合正法，且財源清淨，不透過剝削或不正當途徑取得，方能用於興建寺塔與供養齋會。
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此處描述僧團或造寺者在運用「淨財」時的經濟原則，強調財政自足與清淨，不透過強徵或不正當手段獲取資金，以符合佛法對財富獲取的清淨要求。
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此處描述的是在營造寺塔與舉辦齋會時，對勞務成本的嚴謹管理，體現了運用「淨財」時量入為出、不隨意揮霍且公正支付的原則。
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此句在《廣弘明集》的敘事脈絡中，是用以讚嘆以「淨財」營造寺塔之功德，說明因資財清淨且管理得當，使其建築之精美程度可比擬天宮。
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此句在史傳部語境中，是用以形容佈施規模之宏大與精良，將現實中的齋會供養比擬為佛教中以飲食供養著稱的香積佛淨土。
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此句為敘事性描述，說明當時國家舉辦的盛大宗教或官方儀式（三元）之規模與重要性，用以對比後文關於淨財供養的殊勝。
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此句為敘事，描述當時國朝三元節慶典中供養僧眾的規模，用以對比後文此會之盛況。
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此句為敘事紀錄，描述當時國朝大禮（三元會）的籌備週期與程序，並非論述特定佛法教理。
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此句為敘事紀錄，描述在籌備大規模法會時，行政管理上的繁瑣與壓力，用以對比後文百姓自發捐獻、不需強令而成的殊勝景象。
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本句強調法會經費來源的清淨，在佛教佈施義理中，佈施之財若來源正當（非偷盜、欺詐所得），則稱為「淨財」，能使佈施功德更加圓滿。
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此句描述百姓對佛事或法會的熱忱，體現了眾生具備的善根以及在聖王化力影響下，將宗教法會轉化為社區共同慶典的社會現象。
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此處描述信眾在面對佈施或法會時，以歡喜心參與並希望透過種植善因來獲取福德的心理狀態。
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此句描述百姓在參與佈施與供養時，出於自發的虔誠與善根，而非受行政命令或強制徵收所驅使，體現了自願佈施的功德。
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此處描述百姓自發地捐獻五穀糧食以供養大會，體現出在聖王化導下，眾生善根成熟，欣然參與佈施的景象。
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此句描述供養之量極其豐盛，用以彰顯施主（皇上）的化力以及百姓善根成熟所產生的殊勝果報。
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本句處於史傳部敘事語境，說明統治者的德政與教化（化力）使百姓心悅誠心佈施，將政治治理與佛教的福田觀念相結合，體現教化之功。
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此句接續前文描述百姓踴躍佈施之盛況，說明民眾能如此欣然捐獻，是因為其內在的善根已成熟，足以感應並實踐佈施之行。
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此句描述統治者以「公器」之心管理國家資源，體現了無私、公正的治理精神，在佛教語境中對應於捨離私慾、不貪著的實踐，以此保障眾生福祉。
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此處描述統治者透過建立「無盡藏」來實踐大規模的佈施與社會救濟，將物質資源轉化為持續性的福德資產，以利於普惠眾生。
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此處將「放生」與「佈施」列為兩種具體的功德實踐項目，用以構成前文提到的「無盡藏」之利益來源。
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此句描述透過建立「無盡藏」（在此指具體的佈施制度與善行）而產生的功德利益極其廣大，強調善行之果報的無量性。
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此處描述統治者透過定期舉辦齋會，將佈施與宗教儀式制度化，以展現化力並利益眾生。
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此句描述施主（依上下文為皇上）透過對僧團（諸寺）的財食佈施，實踐財施之善行，以資養僧眾並積累福德。
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此句為敘事記錄，描述君主透過行政命令（敕令）委任特定人員執行放生等善業，體現了政權對佛教慈悲實踐的支持。
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此句描述實踐「放生布施」之具體行動，透過行政命令幹預屠宰行為，以救贖生命，體現佛教慈悲心與不殺生的教義。
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此句描述透過財施進行放生，將即將被宰殺的眾生贖買而使其獲救，體現佛教慈悲心與救苦救難的實踐。
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此處描述的是一種持續不斷的佈施實踐，強調將救贖生命、施予財食等善行轉化為恆常的習慣，以積累無盡的功德。
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此句為敘事記錄，介紹人物背景，用以說明其後續救贖眾生、佈施貧民之行為背景。
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此處描述文休在擔任運吏期間，私自將公糧分給貧民的行為，體現了以慈悲心救濟貧苦的佈施精神，雖在世俗法中屬違規，但在佛教語境中被視為善行。
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此句為敘事記錄，描述人物因私自散發運米而觸犯法律，在當時的律法下應受極刑，用以對比後文中君主因其慈悲心而予以赦免的寬厚。
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此句描述世俗統治者對個體善行（散米與貧民）的憐憫與寬宥，體現慈悲心在世俗治理中的體現，而非深層的佛法教理。
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此處描述世俗君主對個體善行的感應與寬恕，體現慈悲心對化解罪業之影響，但在本傳記語境中，主要在敘述行政上的赦免與恩典。
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此句處於《廣弘明集》敘事脈絡中，描述人物因其善行而獲得上級或世人的高度評價與認可，並非在論述特定佛法教理。
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此句出於《廣弘明集》之傳記敘事，描述人物因其善行而獲赦免，強調其獲得的寬恕並非基於私人的溫情或市井間的私情交易，而是基於其真實的功德與善行。
。
此句為史傳敘事，透過對比文休與汲黯的不同處，強調文休在獲赦後的態度或處境，不涉及深奧佛理，僅作人物行為之記錄。
。
此句描述人物文休因其善行（散米救貧）而獲得上級的憐憫與信任，使其在後來的處事中即便有小過失也能獲得比以往更寬大的原諒，體現善因帶來的正向影響。
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此句為敘事，描述文休在獲得寬恕與恩典後的心態轉折，為後文其勤勉行善、隨喜眾生的行為鋪陳。
在《廣弘明集》的傳記語境中，強調感念恩德而精進實踐的因果關係。
。
此處描述修行者或弘法者在獲得寬恕或機會後，以極其精進的精神投入實踐，體現了佛教中「精進」的實踐狀態。
。
此處描述修行者或弘法之人因精進不懈，即便在正午時分也常因忙於法務而捨棄飲食，體現其勤勉與捨身利他的精神。
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此處描述修行者或弘法者精進不懈、勤勉奔波的實踐狀態，體現其對事業的專注與不懈努力。
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此處為敘事描述，表現人物在弘法或行善時精進不懈、勤勉奔波的狀態。
。
此句描述修行者或弘法者在京邑中勤勉奔走、宣揚正法的外在情景，體現其不辭辛勞、積極弘法的精神狀態。
。
本句描述透過放生實踐慈悲心，將所有類型的生命從囚禁或殺戮中解救，體現對眾生平等之生命的尊重與救護。
。
本句為敘事承接，描述在特定善行或法事影響下，社會各階層（從高官到平民）共同參與或產生反應的範圍。
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描述眾人見到善行（如前文所述之放生與佈施）後，心中生起歡喜心，以此獲取隨喜功德。
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此句為敘事記錄，記載佈施或供養的具體金額，用以說明施主或相關人物在行善佈施時的財產捨棄數量。
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此句為敘事承接語，旨在將前文提到的佈施行為，依據施者的內心動機（心跡）進一步細分為十類，以說明不同層次的佈施心態。
。
本句描述信眾透過捨棄財富來支持佛教法事活動的佈施行為，屬於對外供養與護持正法的實踐。
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本句描述信眾透過捨棄物質財富來實踐供養，展現對三寶或聖者的恭敬心與佈施行。
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本句描述一種佈施行為，指透過捨棄物質財富來救濟眾生，將財施轉化為慈悲心的實踐。
。
本句描述信眾透過財施來支持誦經法事，展現對佛法聞誦的恭敬與供養心。
。
本句描述信眾透過捨棄財產進行供養的具體行為，屬於佈施功德的一種表現，強調在特定節慶時機進行供養以積累福德。
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本句描述修行者透過捨棄物質財富來實踐放生，展現對眾生生命的慈悲心與救護之意。
。
本句描述修行者透過捨棄物質財富來實踐佈施，是積累福德、破除執著的具體行為，在此脈絡中屬於各種發願或行善的類別之一。
。
此句描述一種極端的佈施行為，即捨棄自身肉體以利益眾生，屬於佈施中最高層次的「捨身佈施」，用以說明修行者發願與實踐的種種形式。
。
此句描述一種極端捨身佈施的行為，表現修行者對三寶極其深厚的虔誠與決心，將身體的一部分作為供養。
。
本句描述修行者因聞法而生起出離心，進而請求出家，屬於佛教中由「聞」入道、由信轉行的實踐過程。
。
本句說明不同如來在成佛的修行路徑（化道）與覺悟過程（獲悟）中存在差異，用以解釋後文為何眾生的根性與願力各異。
。
本句承接前文所述的不同修行方式（如捨財、捨身、供養、出家等），說明眾生雖然最終目標相同，但其天賦的根基（根性）與成就覺悟的途徑各異，因此在修行路徑上呈現出多樣性。
。
本句為史傳記錄之承接語，說明前文所述之各種捨財、捨身、出家等修行之人，皆具有共同的發心方向，並指引讀者參閱詳細的願文記錄。
。
此句為序文之自稱，描述作者以卑稱「小臣」之身分，在法師或高僧講經的場閤中隨侍記錄或聆聽，屬於敘事性的背景交代。
。
此句為文獻記錄之承接語，說明作者在陪侍講筵後，為該次講義所擬定的結構編排，將義理分為六個科目並包含問答，屬於典型的佛教講義序言格式。

此句為敘事性的引言，交代後續論述的說話者身分與地點。
。
此處為經名之稱誦，指涉以大智慧（般若）作為渡越生死苦海（波羅蜜）之核心教法之經典。

此句為敘事承接語，標記說話者為制君，引出後續關於至理不可說的論述。
。
此句為對話的開端，表達對探討深奧佛法（尤其是後文提到的「至理」）之艱難性的感嘆，強調真理超越語言描述的特性。
。
本句強調至高真理（至理）超越語言文字的範疇，屬於不可言說的境界，說明語言在面對絕對真理時的侷限性。
。
此句描述在探討至理時，即便能將對立的兩端（如有無、斷常等）分析得極其透徹，但在面對更高層次的圓滿回答（四答）時，仍覺自身論述之不足。
反映出真理超越對立分析的特質。
。
本句強調真如實相的超越性。
實智指對真理的直接體悟，其特質是恆常不動；至理則是指超越語言文字、不可言說的絕對真理（不可說），說明最高境界的真理無法透過概念化的語言來傳達。
。
此句接續前文「實智」與「至理」，描述真理（至理）的特性：其狀態如深水般湛然清澈且深不可測，完全超越了凡夫或對立觀唸的認知範圍，處於一種絕對的超越狀態。
。
此句描述實智（真如智慧）的特性：其光明自然遍照一切空界，無需經過主觀的刻意運作或造作，體現了無功用行之妙。
。
本句接續前句「照盡空界」，描述實智（真實智慧）的特性：既能徹照有相之境（有境）直至窮盡，又能在運作過程中不著相、不留功德之執，體現般若智慧的無相與無功用。
。
此句描述一種超越對立的境界：真正的「住」（安定、常住）並非建立在對某個對象的執著或停留上，而是在「無住」（不執著、不停留）的狀態中，反而成就了最真實的安定。
。
本句描述一種超越對立的辯證關係。
在佛法修行中，若心存「欲得」的執著，則永遠無法獲得真正的解脫；唯有意識到「無得」（空性、無所得）的境界，才能在實相中獲得真正的圓滿。
這與前句「無住住以之住」相呼應，強調以「無」作為基礎，方能成就真正的「有」。
。
本句說明修行者所積累的各種福德（百福），雖然在表現形式或層次上有所不同（殊相），但其最終的歸宿與目的皆是一致的，即是進入「無生」的解脫狀態，超越生死的輪迴。
。
本句說明各種殊勝的善行（萬善）雖然在表現形式或修行路徑上有所不同（異流），但其最終的歸宿與本質皆是相同的平等性，指向同一解脫目標。
。
本句描述佛法或大聖世尊以平等之理，接引不同根機、處於無明狀態的眾生，使其能共同趨向覺悟。
。
此句承接前文「導羣盲」，以「舟」比喻救度眾生的方便法門。
六舟指六種不同的接引手段或教法，旨在使不同根機的眾生都能共同達到彼岸（覺悟）。
。
本句描述修行者在佛陀的接引與導引下，最終達成覺悟（菩提）的圓滿結果。
。
本句接續前文成就菩提妙果，說明修行者最終進入涅槃的解脫境界。
此處將涅槃比作「玄門」，強調其深奧、不可思議且超越世俗認知的特質。
。
本句強調菩提妙果與涅槃玄門的深奧，即便具備最高層次的覺知能力（三明），也無法單憑神通而洞悉其究竟的運作機理，以此凸顯般若智慧的超越性。
。
本句強調菩提妙果與涅槃之境超越語言文字的描述能力。
即便擁有最高層次的辯才，面對絕對的真理（實）時，語言依然顯得不足，以此對比後文佛陀必須使用「方便力」與「名相」來接引眾生的必要性。
。
本句描述佛陀在成道後，依然實踐其在菩薩道時期所發的願力，以救度一切眾生，體現了佛法中「願力」與「行願」的一致性。
。
本句說明佛陀為了救度根機不同的眾生，不採取單一僵化的教法，而是根據眾生的實際情況，運用靈活且適當的手段（方便力）來引導其走向覺悟。
。
本句說明佛陀接引眾生的「方便」手段。
真理（實相）本質上是超越語言文字、無名無相的，但為了讓眾生能理解並找到方向，佛陀必須暫時使用名相作為媒介來進行教導。
。
本句說明佛陀使用「方便力」以名相來對接眾生的道理。
將修行比喻為尋路與問津，說明教法的作用在於為迷茫的眾生提供指引，使其能找到解脫的正確路徑並回歸本源。
。
本句說明佛陀為了接引眾生，運用方便力在王舍城宣說般若經。
其中「師子吼」象徵佛法之威德能令一切邪見寂滅，而般若經則是破除執著、導向覺悟的核心教法。
。
此句為經名之說明，指出前文提到的《摩訶般若波羅蜜經》在特定脈絡或傳統中亦被稱為《大品經》，用以標示該經典的別稱。
。
此句記述當時佛教界對於般若經分五次宣說的傳統觀念，而非直接闡述般若空性之教理。
後文隨即對此說法提出質疑，顯示作者在對經論進行考證。
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此句為作者對「五時般若」說法的考證結論，指出在現有的經論文獻中缺乏實據支持該觀點。
。
此句在文中是用於討論般若經分時的文獻考證，指出在某些傳承或卷後題列中，僅見到《仁王般若》之名。
。
此句為文獻敘述，說明關於「仁王般若」的相關記載或標題位於卷末，用以佐證前文對般若經分類的檢核。
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此句記載關於般若經傳承的古舊說法，將般若經的宣說分為五時，此處指第一時期的佛在王舍城宣說大品般若。
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此句記載般若經傳承之五時說法中的第二時，明確其說法地點為舍衛國祇洹林，所說法門為金剛般若。
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此句記載佛陀宣說般若經的五時之三，說明特定經論的宣說地點與名稱，屬於佛教歷史傳承的記錄。
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此句記載於《廣弘明集》中關於「五時般若」的傳說，描述佛陀在不同時間與地點宣說般若類經典的分佈情況，屬於史傳記錄而非教理論述。
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此句記載關於「五時般若」之傳說，描述第五位佛在特定地點（王舍城）宣說特定般若經典的歷史或傳承設定。
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此句為史傳記錄，旨在考證不同版本般若經的卷數差異，並非在闡述般若空性之教理。
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此句為文獻記錄，說明在特定地理區域（淮南）所傳播或保存的般若經文本狀況，僅存有《校量功德》這一品。
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此句為文獻考證之敘述，說明特定般若經文本的原名或正式名稱為《金剛般若》，旨在釐清不同版本或品目之間的名稱對應關係。
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此句為敘事承接語，用以引出該卷經書末尾所記載的具體文字內容。
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此句描述佛陀在不同時間階段宣說般若智慧的歷史或教法分佈，屬於對經論版本與宣說時機的記錄。
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此句在討論般若經的傳承與版本，指涉前文提到的特定般若經卷屬於佛陀五次說般若中的第一次說法。
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此句在討論般若經的傳播與版本，指出在當前地域（此土）中，僅有初時的說法紀錄，而缺乏第二時期的相關經文或說法紀錄。
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此句為作者對前文關於般若經傳播與版本說法的評論，指出不同來源的記載存在矛盾，在文獻考證上難以統一採信。
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此句為引經之承接語，旨在引用《大智論》的觀點來論證或說明前文關於般若經卷數與版本的爭議。
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此句出自《大智論》之引述，旨在說明般若類經典在編纂與傳播過程中，其內容篇幅存在詳略之分，而非單一固定版本。
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此處為引用文獻之承接語，指前文提及的《大智論》或相關論著中，由止菩薩（或名止）所表述的觀點。
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此句為列舉般若部中三部經典的名稱，用以說明在該語境下對般若經分佈與類別的認定。
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此句在討論般若經的分類與說法時間。
作者指出在提及《光讚》、《放光》、《道行》這三部經時，並未將其對應到佛陀說般若的「五時」框架中，是用以說明經論在編排或分類上的差異。
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本句為敘事性的文獻記錄，說明在特定地域（此土）中存在的般若類經典版本及其名稱。
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此處為文獻比對之敘述，說明在當時的經籍分類中，《放光經》被視為內容較為詳盡的「大品」版本，用以區分詳略不同的經本。
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此句屬於文獻比對之敘述，說明在當時的傳播脈絡中，《光讚》、《道行》、《放光》三部般若經在覈心義理上是一致的，其差異僅在於篇幅的詳略。
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此句處於對般若部不同版本經文（光讚、放光、道行三經）的比對論述中，說明不同版本的經文在義理上並無殊異，僅在篇幅長短與敘述詳略上有所區別。
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此句為目錄或經卷體制的敘述，明確界定《光讚》經的起止篇章範圍。
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此句為對前文所述《光讚經》篇幅的數量統計，說明該經從起序品至散華品共計二十七品。
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此句為目錄性質的敘述，旨在對比不同版本經文（如光讚、道行、大本）在篇幅與品數上的差異，屬於文獻考證之記錄。
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此句為文獻比對，說明《光讚經》與其對應的大本版本在篇幅上的差異，指出其缺少了兩個品。
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此句為目錄式敘述，旨在說明《道行經》的篇幅結構，標記其起始品名與結束品名及其總品數。
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此處為文獻比對之敘述，指在校對不同版本的經典（如光讚、道行等譯本）時，以內容較為完整、規模較大的版本（大本）作為參照基準。
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此句屬於文獻比對之敘述，旨在分析不同譯本（如光讚、道行、大本）在品數編排上的差異，並指出在特定章節之後應有的品數數量。
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此句屬於文獻比對之敘述，旨在說明不同譯本（如道行譯本）在品數上的差異，指出其缺少了五十四品。
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此句屬於文獻比對，說明不同譯本（光讚、道行、大品）在經文內容與核心義理上是一致的，旨在證明儘管篇幅或品數有出入，但法義並未改變。
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此處屬於文獻考據之論述，說明不同版本的經典在文字風格（文質）上存在差異，而非在覈心義理上有出入。
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此句屬於文獻考證，說明該經典在印度（天竺）原典時期即存在三部不同的編排或版本，用以解釋前文提到的文質差異。
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此句屬於文獻目錄與版本考證，說明對特定經典（大品）的編排與分類方式，並非在闡述深奧的佛法教理。
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此句出於《廣弘明集》對經典版本與編排的討論。
作者強調在分析不同譯本或品目（如大品、小品）的理路時，是基於對文本的解析，而非主張其教義本質有所衝突或存在異端之處。
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此句為引文標記，指出後續內容出自僧叡為《般若》小品所撰寫的序言，屬於文獻考證之敘述。
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此句為文獻考據之敘述，說明該經典在傳承或編纂過程中存在四種不同的正文形式或版本。
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本句說明佛陀說法採取「隨機化導」的原則，針對不同時機與對象的根機，將同一法義以詳細（廣）或簡略（略）的不同形式呈現，解釋了同一經典在不同版本或篇幅中存在差異的理據。
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此句為對特定經典版本篇幅的敘述，說明該經在不同適化版本中，較長者之數量規模。
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此句為敘事性文字，旨在說明該經文在不同版本或適化說法中的篇幅差異，並非在闡述特定教理。
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此句屬於文獻比對與版本考證，旨在說明同一部經典在不同地區（如天竺與漢譯本）對於篇幅或類別（大品、中品、小品）的定義存在差異。
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此句為對僧叡序言中關於般若經正文分類的考證，指出其僅提及四種類別，而未提及五個不同的宣說時間。
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此句為文獻考據之承接語，旨在明確指出前文討論的對象是僧叡對《般若》小品所作的序言，用以後續分析譯本差異與版本比對。
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此句屬於文獻考證，討論《般若經》不同版本（七卷本與道行本）之間的差異，指出因傳承過程中的舊聞誤導，導致文本出現差錯與缺失。
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此句處於《廣弘明集》對般若經譯本版本比對的論述脈絡中，作者在指出前人（僧叡）序言與實際經文存在差漏後，表達一種對校勘結果的期許，希望能盡量減少誤差，避免遺憾。
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此句屬於文獻考證，旨在辨析不同譯本或版本般若經的對應關係，說明僧叡所提及的「小品」在實際文本中對應的是《道行般若》。
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此句處於《廣弘明集》對般若經譯本版本比對的論述脈絡中，並非在討論深奧佛理，而是採取文獻考據的方法，透過三項具體證據來證明僧叡所稱的「小品」即是「道行般若」。
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此句為論證過程中的承接語，用以引出後續的三項證據，證明前文關於僧叡所言小品即是道行般若的推論成立。
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此句屬於文獻比對之論述，旨在透過經文標題的對應關係，證明僧叡所序之「小品」實際上是指《道行般若》而非其他版本。
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此句為作者在比對不同譯本（僧叡譯與玄章譯）時提出的第二項證據，旨在透過卷數與品數的對應關係，論證其所指的「小品」即是《道行般若經》。
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此句為文獻比對之敘述，旨在透過品數的差異（三十品與二十九品）來辨析僧叡所序之「小品」究竟是指哪一部般若經文本。
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此句為文獻考證之敘事，記錄僧叡在序言中對《道行般若》品數的記載，用以比對不同譯本的差異。
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此句屬於文獻考據，討論僧叡對《道行般若經》不同版本（三十品與二十九品）的序言撰寫情況，用以辨析經文版本的真偽或歸屬。
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此句為論證過程中的第三個要點，旨在引出僧叡對《道行般若經》序言的具體內容，以證明該經與小品的關係。
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此處為文獻考證，討論僧叡在為相關文本作序時，對其名稱的稱呼方式，將其簡稱為「道行」。
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此句為承接語，用於引出前文提到的僧叡對「道行」二字的具體評論文字。
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此句處於對《道行般若經》品數與序言的文獻考證脈絡中，旨在討論經文篇幅與品數的對應關係，並非在闡述深奧的佛法教理。
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此處為僧叡對《道行經》名稱的文學性解析。
將「道」字比作冠冕，意指「道」是統領、涵蓋整體修行體系的最高準則或總綱。
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此處為對「道」與「行」之關係的論述，強調言語（道）的數量雖多，但仍需透過實踐（行）來成就，旨在說明理論與實踐的對比。
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此處處於對「道」與「行」的對比論述中。
前句提到言論雖多，而本句強調「行」（實踐）的重要性遠超於「言」（言語），以此說明修行中實踐勝於理論的義理。
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此句強調「行」（實踐/修行）的重要性。
認為唯有透過實踐使心念或定力達到「凝」（穩固、不散亂）的狀態，才能證悟「無生」（超越生死輪迴或不生不滅的真理）。
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此句處於對「道」與「行」之論述脈絡中，強調實踐（行）與理論（道）的相輔相成。
指當道業足備、圓滿之後，方能填補或成就其應有的位格或境界。
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此句為承接語，用以總結前文關於「道」與「行」的論述，並引導出後續對經文品名（小品、大品）之辨析。
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此句為文獻考證，說明《道行經》與「小品」在文本上的同一性，用以區分後世道安法師所稱的「大品」。
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此句為史傳記錄，說明經典中「大品」這一術語的命名來源與時間點，屬於文獻考證而非教理闡述。
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此句為敘事承接語，引出後文道安法師對《放光經》品名與章數之說明。
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此句為敘事記錄，記載道安法師在漢陰居住的時間，用以說明其講經的歷史背景。
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此句為敘事記錄，描述道安法師在漢陰時期講授《放光經》的頻率與習慣，用以說明該經在當時的傳播情況及其後續被區分為「小品」與「大品」的背景。
。
此句為敘事紀錄，說明道安法師在漢陰講經之時，該經文尚未被區分為「大品」之稱呼，旨在釐清經文名稱演變的歷史時間線。
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此句為對經典篇幅或章節編排的敘述，說明在特定版本或區分中，前後兩部分均被稱為「小品」，用以對比後文提到的「大品」在章數上的差異。
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此句為敘事性文字，用於說明前文提及之「小品」的篇幅構成。
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此句為敘述經典篇幅之數量，說明在道安法師的區分下，該經之「大品」部分包含九十章。
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此句為敘事性描述，指道安法師所提到的《放光經》小品（三十章）與大品（九十章）在章數數量上的區別。
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此句說明「小」與「大」的名稱並非絕對屬性，而是基於數量或規模的相對比較而產生的區分。
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此句接續前文關於《放光經》小品與大品章數差異的描述，說明「小品」與「大品」之名是基於篇幅多少的對比而產生的。
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此句為敘事承接語，用於引出另一種關於佛法教理或經論編排的不同觀點。
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此句記述一種關於佛陀教法分期（五時教）的觀點，旨在將佛陀一生所說的經法依時間順序分為五個階段，以便於對教理的層次進行分類與理解。
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此句描述佛陀成道後首次說法，確立了佛教最基礎的四聖諦教義，標誌著正法在世間的開始。
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此句描述佛陀教化五時教的最後一階段，指佛陀在古印度拘屍那羅的雙樹間圓寂，將肉身之死昇華為最終的解脫狀態。
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此句為敘事性陳述，在討論佛說五時教的脈絡中，提及將某類經典歸類為「大品經」的說法。
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此句在討論佛陀說法時間順序的「五時教」觀點，將特定的經典（依上下文指《大品經》）歸類為佛陀教化過程中的第二階段。
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此處討論的是關於佛陀說法時間順序的「五時教」觀點，將《維摩詰經》與《思益經》歸類為第三階段的教法，用以區分不同階段的教理重點。
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此句描述一種關於佛陀教法時間順序的觀點，將《法華經》定位於「五時教」體系中的第四階段。
。
此句為論辯轉折語，旨在否定前文提到的「五時教」之分法，隨後將透過經文邏輯（如法華經與大品經的先後關係）來反駁該觀點。
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此句為承接語，表示接下來將引用相關論書的解釋來反駁前文關於「五時教」的觀點。
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本句描述須菩提對《法華經》中「一乘」思想的認知，即打破聲聞與佛果的界限，強調聲聞人亦具備成佛的潛能與必然性。
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此句為承接語，基於前文對《法華經》中聲聞皆能成佛之說法的討論，引出後續關於修行階段或定期的疑問。
。
此句處於對經教時間順序的論辯脈絡中，旨在詢問前述關於聲聞人皆當作佛的論點是否已成定論，用以推導後續關於經教說法先後的邏輯。
。
此句在討論教法說起的先後順序，用以論證特定經教（如大品經）並非在第二時說，強調聽聞《法華經》在時間或邏輯順序上處於前面。
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此句在討論佛陀教法宣說的時間順序（時教），旨在論證《大品經》的說法時間晚於《法華經》，以此反駁將《大品經》定為第二時教的觀點。
。
此句為論證過程中的承接語，用以連接前文所述的法華經與大品經的說法先後順序，推導出後文的結論。
。
此句為論證經文宣說時間順序的邏輯推論。
根據前文提到須菩提先聞《法華經》後聞《大品經》，因此在時間序列上，不能將《大品經》歸類為第二時（較後時段）所說。
。
此句為承接語，旨在引用另一部經典（二夜經）來佐證前文關於佛陀說法時間順序與教義一致性的論點。
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此句為敘事性的時間起點標記，指釋迦牟尼佛在菩提樹下證悟正覺的時刻，作為後續論述經教時間跨度的起始點。
。
此句在文中用於界定佛陀從成道到入滅的時間跨度，旨在說明在此期間所說的經教皆為真實不顛倒。
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本句在討論佛陀從成道到涅槃整個教化期間所說法門的真實性與一致性，強調其教法在時間跨度上的不顛倒性。
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此句在《廣弘明集》論述經教時間順序的脈絡中，旨在強調佛陀從成道至涅槃期間所說之教法，其義理與時間邏輯皆屬真實，不存在前後矛盾或錯亂之處。
。
此句為論證承接語，用以總結前文關於佛陀從成道至涅槃期間所說教法皆為真實不顛倒的論點，並以此作為推論後文的基礎。
。
本句為敘事性的時間起點標記，指釋迦牟尼佛在尼連禪河邊完成修行、證悟成佛的起始日期，用以界定後續經教說法的時間範圍。
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本句接續前文，界定佛陀從成道起至入滅止的整個教化時間跨度，強調其在世期間所說教法的一致性。
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本句描述佛陀從成道至涅槃的整個教化過程中，始終將般若波羅蜜（大智慧）作為核心教義進行宣說，強調智慧在解脫過程中的恆常重要性。
。
此句為引經之承接語，旨在引用《中本起經》的內容以佐證前文關於佛陀從成道至涅槃常說般若波羅蜜的論點。
。
此句敘述釋迦牟尼佛在菩提樹下證悟正覺之初始時刻，作為後續敘事之時間起點。
。
此句為敘事承接，描述人物優陀耶在如來成道後的行動，用以引出後續淨飯王與其之間的對話。
。
此句為敘事承接，記錄釋迦牟尼佛之父淨飯王在特定情境下的詢問，屬於史傳部之人物對話記錄。
。
此句為敘事對話，記錄淨飯王對優陀耶的詢問，用以承接後文關於空性與苦樂非真的法義討論。
。
此句為敘事承接語，標記對話主體由淨飯王轉向優陀耶。
。
本句由優陀耶轉述世尊之意，強調萬法空性，指出世間所感受的苦與樂皆是虛幻不實的，以此破除對現象界的執著。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為淨飯王，用以引出其後對優陀耶所陳述之觀點。
。
此處為淨飯王在聽到優陀耶轉述悉達多（佛陀）關於「苦樂非真」的空性見解後，因不理解而產生的驚愕與憂慮反應，反映出世俗執著與覺悟真理之間的認知衝突。
。
此句為淨飯王之視角，代表世俗對存在與擁有之執著。
淨飯王不理解優陀耶所傳達的「空」義，因此以常識判斷悉達多（佛陀）依然擁有世間的一切，以此反駁空性的觀點。
。
此句為淨飯王對優陀耶所言「空苦樂非真」之反應。
淨飯王站在世俗常識的立場，認為萬物皆有實體，因此對優陀耶提出的「空」或「無」之觀點表示質疑與不解。
。
此處為淨飯王對悉達多（佛陀）所言之「空苦樂非真」之反應。
淨飯王基於世俗常識認為一切皆有，故認為悉達多的觀點與事實相反，或違背了常理。
。
此句描述悉達太子在成道前的世俗處境或他人對其出離心之誤解，反映出修行者在追求真理之初，常因違背世俗期待而與他人產生衝突或被視為對立。
。
本句為敘事性的時間標記，指涉佛陀在修行圓滿、覺悟成佛的初始階段。
。
此句接續前文悉達多成道之時，指其於成道後宣說般若波羅蜜之法，旨在透過大智慧使眾生到達彼岸，脫離生死輪迴。
。
此句為引經句，用以引述《高貴德王經》中關於菩薩修行與涅槃的教義。
。
本句描述菩薩所追求的解脫境界並非小乘之個人寂滅，而是「方等」的境界，意指其涅槃具有普遍性與平等性，能涵蓋一切眾生，體現了大乘菩薩不捨眾生、圓滿覺悟的特質。
。
此句描述菩薩在修行方等大般涅槃時，超越了對「佈施」這一對象或行為的執著與分別。
並非指物理上的聽不見或看不見，而是指在實相的體悟中，不再將佈施視為獨立存在的法相，進而達到無相佈施的境界。
。
此句接續前文菩薩修行方等大般涅槃之境，強調一種徹底超越對「涅槃」之名相、概念或境界的執著。
修行至高深處，不再將涅槃視為一個可被感知、聽聞或獲取的對象，以達到真正的空無與實相。
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本句描述菩薩在修行大般涅槃時，超越對現象（如佈施、涅槃等名相）的執著，進而直接契入對法界本質與真實相狀的認知。
。
此句承接前文「知見法界解了實相」，說明當菩薩體悟法界實相後，發現一切現象皆為空性，並無恆常不變的實體存在。
。
此句為引經之承接語，標誌著作者在論述般若波羅蜜之重要性時，開始引用第九部相關經典作為佐證。
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本句強調修行大涅槃需達到「無見」的境界，即破除對一切法（現象）的能見、所見之對立與執著，以契入空性與實相。
。
本句強調「無所見」的境界。
在修習大涅槃的語境中，若心仍對現象（相）有所執著或分別（即「有見」），則會被表相遮蔽，無法契入超越相狀的佛性實相。
。
本句承接前文，指出若菩薩在修行大涅槃時仍有「見」（執著於相），則無法契入般若波羅蜜的空性智慧，進而無法達成圓滿的解脫。
。
本句承接前文，指出若不能體悟佛性且未能修習般若波羅蜜，則無法達到最終的解脫境界（大般涅槃）。
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此句為經文中的承接語，表示前文引用的《第九功德經》內容在此省略，實際上還有更多詳細的論述。
。
此句為承接語，將前文所述關於菩薩修習般若、體悟實相以入大般涅槃的必要性，作為後文推論「佛陀自成道起至涅槃前恆常宣說般若經」的邏輯前提。
。
本句強調般若波羅蜜經作為佛法核心，貫穿於佛陀從成道到涅槃的整個教化生涯，說明其義理的恆常性與至高地位。
。
此句說明般若波羅蜜（圓滿的智慧）是產生一切佛果的根本原因與條件，因此被比喻為「諸佛之母」。
。
本句承接前句「般若波羅蜜是諸佛母」，說明般若波羅蜜（大智慧）是成就佛果的根本原因與必要條件，因此被比喻為所有佛之母親。
。
本句強調般若波羅蜜等深奧法義的莊嚴性與絕對性，警告修行者不可以世俗的戲言或淺薄的邏輯去揣測、爭論，以免誤入歧途。
。
本句強調佛法（尤其是般若大法）的超越性與靈活性，認為教法不應被僵化的時間順序或特定的分期（如五時教）所限制，應隨根機而設。
。
此句說明佛法教化需依循「對機」原則。
由於眾生在智慧、習氣與根基（根性）上存在差異，因此不能僅以單一的教法或在單一的時間段內說法，而必須根據不同對象提供相應的教理。
。
此句旨在否定將佛陀宣說般若波羅蜜經的時間侷限於特定的「五時」框架中，強調法教的廣博與隨根機而設，不應被僵化的時間次第所限制。
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此句為敘事記錄，描述僧旻法師與學者對佛法教理或經文進行共同研討與考證的過程，旨在說明後文對根性與教法對應關係之判斷是有依據的。
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本句說明佛法傳播中「對機」的原則，即根據受眾的根性（資質、能力）來決定所教授的法門，以達到最佳的教化效果。
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此句為敘事記錄，指明參與研核根性之學士人數，用以佐證當時教法傳播之廣泛與受眾之眾多。
。
本句接續前文提到三百八十人根性不同，說明佛法教導需隨機設教，因應不同根機而有眾多不同的教法。
。
本句強調聖者或法師出世弘法對眾生的正面影響，說明法義的傳播能使許多根性不同的人獲得精神上的利益。
。
本句旨在反駁將佛法教化僵化為固定次第的觀點。
強調眾生根性各異，佛陀宣說法輪（教化）並非僅針對單一根性的人，亦非僅限於特定的時間階段，應依根機而設。
。
此句為承接語，旨在引出後文對《般若經》經題立名之意涵分析。
。
此句在討論經典命名的邏輯，將經題的立名方式分為以人、以法、或人法雙舉三類，用以分析經典名稱與其內涵的關係。
。
此處討論經典命名的三種方式，第一種是指以經中提及的人物或說法者之名作為經名。
。
此句在討論經典命名的三種意向，此處指以經中所闡述的法義（真理）作為經典的名稱。
。
此處討論經典命名之三種方式：第一種是以人名命名，第二種是以法名命名，第三種則是將經中的關鍵人物與所闡述的法義同時作為經名。
。
此句在討論經典命名的三種方式（人名、法名、人法雙舉），此處舉《辨意思益經》作為「以人名經」的實例，說明該經名源自於特定人物。
。
本句在討論經典命名的三種意向（人名、法名、人法雙舉）。
此處指出《法華經》與《涅槃經》屬於「以法名經」，即經名直接取自其核心教法或真理，而非取自說法者或受法者的名稱。
。
此句在討論經典命名的三種方式（以人名經、以法名經、人法雙舉）。
此處指出《維摩詰經》（淨名）與《勝鬘經》屬於第三類，即經名中既包含說法者的名稱（人），也包含其所傳達的法義（法）。
。
本句在討論經典命名的分類。
作者將經典分為以人名、以法名、以及人法雙舉三類，此處明確指出《摩訶般若波羅蜜經》屬於「以法名經」，即其名稱直接指向其所闡述的真理（法），而非指涉特定的傳法者或受法者。
。
本句說明「人」與「法」之間互為依存、不可分離的關係。
在討論經名立名的脈絡下，強調法（真理/教法）與人（實踐者/稱名者）是相即不二的，不存在獨立於法之外的人，亦不存在脫離人的法。
。
此句為自問自答的論述結構，旨在探討經典命名的理據。
文中將經名分為「以人名經」、「以法名經」及「人法雙舉」三類，此處正進入對本經屬於「以法名經」之原因的論證。
。
此句在討論經名的立名邏輯。
作者區分了「實法」（般若智慧的本質）與「假名」（指稱人的名稱），旨在說明該經是以揭示真實法義為核心，而非以人物為中心。
。
本句在討論經名的立義。
承接前句「般若是實法人是假名」，說明在名相上，將「人」視為主體而將「法」視為其所屬（人家之法），是一種假名之法；而真正的實相（法家）中，並沒有獨立存在的「人」這個實體。
。
本句旨在說明名相的涵攝關係。
作者以「道諦」（聖道諦）被「法寶」所攝受為類比，用以論證為何此經（般若經）雖涉及實法與假名，但最終能被歸類為以「法」為名的經典。
。
本句為承接上文對般若實相與道諦之論述，說明該經典因其內容聚焦於揭示真實之法（實法），而非僅著於人相，故而得名為「法名」。
。
此句接續前文，說明該經之所以得受「法名」，其具體的法名即為「摩訶般若波羅蜜」。
。
本句在討論「經」這一名相的語言來源與譯法，說明其在天竺原語與在地語言（漢語）之間的對應關係。
。
此句接續前文，說明「經」這一名相在天竺（印度）原語中的稱呼，旨在釐清譯名與原名的對應關係。
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本句為承接語，旨在對前文提到的「法」或「經」之本質（法本）進行定義與解析，隨後引出五種具體義理（出生、湧泉、顯示、繩墨、結鬘）來闡釋經文作為真理根源的功能。
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此句承接前文對「修多羅」（Sutra）之定義，說明「經」這個名相在法本的層面上，具備五種比喻性的義理（出生、湧泉、顯示、繩墨、結鬘），用以說明經文的來源、功能與特質。
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此處在解釋「法本」（Sutra）之含義，將其比喻為「出生」，意指真理的萌發或教法的起始。
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此處將「法本」比喻為湧泉，意指真理如泉水般源源不絕地湧出，象徵法義的深廣與恆常流佈。
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此句為「修多羅」（Sutra）五種義涵之第三項。
在此脈絡下，「顯示」指經文將深奧的法義以淺顯的方式呈現，使眾生能領悟。
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此處討論「修多羅」（Sutra）一詞的五種義涵。
繩墨比喻經文如建築時使用的墨線，能使法義端正、不偏不倚，具有規範與準則的作用。
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此句為「經」字五種義涵的最後一項。
在《廣弘明集》的語境中，將「經」比擬為結鬘，意指佛法教義如花鬘般串聯，使散亂的法義得以系統化地連結在一起。
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此句為論述「經」字名相之定義的開端，旨在透過對文字義理的剖析，說明佛經之特質（如恆常、通達等）。
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此句為對「經」字義理的分析，將其第一種義涵定義為「久」，旨在說明佛法真理具有恆常不變的特性。
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此句為對「經」字訓釋三義中的第二項條目標記。
根據後文，此處的「通」是指理路無礙、一切不滯的狀態。
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此句在解釋「經」字的義理，將「久」定義為一種恆常、不變滅的狀態，強調法義的永恆性與穩定性。
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此句為對前文「由久者名不變滅」的總結，說明在訓釋經字之義中，將不變滅的特性定義為「久」。
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此句在討論訓釋經字的義理，將「常」定義為超越時間限制（三世）而保持不變、不遷移的狀態。
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此處在解釋「經」字之三義中的「通」義。
指佛法之理具有普遍性與貫通性，能隨機演說且不被僵化的形式或偏見所限制，使修行者能順暢地領悟真理。
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此句為對前文「通者理無擁滯」的總結，定義將理路無礙、不被阻礙的狀態稱為「通」。
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此句在解釋「經」字（或修多羅）之義理。
將「通」定義為理路無擁滯、一切無礙的狀態，強調真理的普遍適用性與不被遮蔽的特性。
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此句在解釋特定名相（由）的義理，將「由」定義為善法產生的根源或因緣。
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本句為定義句，承接前文「由者出生眾善」，將「能使眾多善法產生的原因」定義為「由」。
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本句將「法義」定義為具體的修行軌跡（軌轍），強調佛法不僅是理論，更是透過萬行實踐而顯現的準則與路徑。
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此句為名相辨析，說明在漢譯佛教文獻中，將梵語的 Sutra（修多羅）譯為或簡稱為「經」的語言習慣。
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此處在解釋「修多羅」（Sutra）一詞的字義，強調其具有「通」的特性，即理路無擁滯、一切無礙，適用於凡聖共有之普遍真理。
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此處在討論「修多羅」（Sutra）的譯名與義理。
文中將「修多羅」譯為「通」，而將「經」字定義為「別」，旨在區分通用之理與聖人所說之特殊教法。
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本句為承接語，旨在解釋「修多羅」（Sutra）一詞在法義上的含義。
根據上下文，此處將「修多羅」定義為「通」，意指其教義具有普遍性，能讓凡聖共用且無礙。
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此句在討論「修多羅」（Sutra）之名義。
在此語境中，「通」指涉的是一種普遍適用的真理或教法，說明修多羅所承載的義理是凡夫與聖者都能共同理解或適用的普遍法則。
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此句在討論「修多羅」（Sutra）與「經」的名稱義理。
文中將「修多羅」定義為「通」（普遍適用），而將「經」定義為「別」（特定或區別），說明「經」之名是指由本土聖人（佛陀）所宣說的特定教法。
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此句接續前文，說明在特定語境（此土聖人所說）下，將其稱為「經」的命名慣例。
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本句說明在翻譯或稱名時，將具有特定聖人教導特質的「修多羅」譯作「經」，是以強調其「別」（特殊性/區別性）之義。
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本句說明在翻譯或稱名時，採取特定譯法（如以「經」代「修多羅」）的目的，是為了降低理解門檻，使受眾能迅速達成「信」與「解」的狀態。
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此句為對梵語術語的字面翻譯，旨在解析「摩訶般若波羅蜜」中各個組成詞的含義。
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此句為對「般若波羅蜜多」名相的逐字釋義，將梵語音譯詞「般若」對應至漢語義譯詞「智慧」。
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此句為對「般若波羅蜜」名相的逐字拆解翻譯，說明「波羅」在梵語語境中對應的漢義為「彼岸」，象徵從迷妄的此岸到達覺悟的彼岸。
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此句為對「般若波羅蜜」中「蜜」字的單字義譯，說明其在該語境下代表「度」之義。
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此句在討論「般若波羅蜜多」的譯名。
前句將「蜜（mīti/pāramitā）」譯為「度」，此句則補充說明該詞亦可譯為「到」，強調從此岸到達彼岸的結果。
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此句處於對「摩訶般若波羅蜜」各個音譯詞彙逐一解釋之後，旨在說明將上述單詞組合起來後的完整翻譯結果。
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本句為對「摩訶般若波羅蜜」之術語逐字拆解後的綜合翻譯，說明般若波羅蜜的實質義涵即是以大智慧作為手段，使眾生從迷亂的此岸到達覺悟的彼岸。
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此句承接前文對「般若波羅蜜」的逐字拆解，說明將「波羅」與「蜜」組合後的綜合義涵，即透過智慧從此岸（生死輪迴）到達彼岸（涅槃解脫）。
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本句說明翻譯與理解上的差異源於語言文字的隔閡，而非法義本身的衝突，強調了語言作為傳達媒介的相對性。
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本句接續前文關於「國語不同」的討論，說明由於語言、文化或習慣的差異，同一事物在不同地區或人羣之間會產生對錯、是非的認知分歧，強調語言表述的相對性。
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本句接續前文討論不同國家的語言差異，說明雖然各國語言表達方式不同（此以為是，彼以為非），但就其所指的世俗含義而言，核心意義是一致的，不存在歧義。
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此句為承接語，旨在對前文提到的「大智慧度彼岸」這一表述進行結構性的義理分析，將其拆解為稱德、出體、辨用、明宗四個維度來解析。
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此句處於對「大智慧度彼岸」之句式分析脈絡中，將其拆解為四種意涵，其中第一項為「稱德」，指對佛法或覺悟者功德的讚嘆與稱頌。
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此句處於對「大智慧度彼岸」之四種意涵的分析中。
在翻譯與詮釋的邏輯框架下，「出體」是指將對象的本質、體性（在此指「智慧」之本質）明確地表達或揭示出來。
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此句為對前文「四意」的條列說明，將分析對象拆解為稱德、出體、辨用、明宗四個維度，用以解析「大智慧度彼岸」之義理結構。
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本句在分析「大彼岸度者」之名相，將其拆解為四種意涵，其中「大」字被定義為對佛法或修行者功德的稱頌。
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此句處於對特定詞彙（如「大智慧彼岸」之類）的義理拆解分析中。
在此脈絡下，「出體」是指揭示事物的本質或體相，說明「智慧」一詞在該分析框架中承擔的是揭示本質的功能。
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此句處於對特定名相（如「大智慧彼岸」之類）的拆解分析中。
將「度」字定義為「辨用」，意在說明「度」代表了將智慧運用於實踐、接引眾生之功能面。
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此句處於對特定名相（如大、智慧、度、彼岸）的義理分析中。
在此脈絡下，「明宗」指闡明核心宗旨或主旨。
作者將「彼岸」定義為揭示最終目標或宗義的關鍵名相。
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此句為論述結構的承接語，指出在前述的分析框架（如稱德、出體、辨用、明宗）之下，針對特定名相（如「大般若」）的詮釋方式可進一步分為兩種邏輯層次。
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此處將說法方式分為兩種，其中「法說」是指直接以正法、真理來闡明義理，不透過比喻或類推。
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此句在分析「般若波羅蜜」之義理結構，將其解釋分為「法說」（直接闡述真理）與「譬說」（透過比喻說明）兩種層次。
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此句在分析「般若波羅蜜」等名相的組成與義理。
將其分為「法說」（直接陳述真理）與「譬說」（以比喻說明真理），此處指出「大」字屬於直接闡述法義的範疇。
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此句在解析「般若波羅蜜」的義理，將其分為法說（直接說明法義）與譬說（以譬喻說明）。
此處明確指出「彼岸」一詞並非指實體地點，而是作為一種譬喻，用以象徵從迷途到達覺悟的狀態。
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本句說明「彼岸」在譬說（比喻說明）中的義理，將脫離苦海、到達對岸的意象，用來比喻進入寂滅、不再輪迴的涅槃狀態。
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此句為承接上文關於「法說」與「譬說」的討論，提出疑問以引出後文對「大義」之核心義理（即空性）的定義。
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本句承接前文「云何是大義」，直接回答大義的核心內涵即是「空」。
在《廣弘明集》此處脈絡中，將「空」視為般若波羅蜜的核心義理，並以此作為通往彼岸（涅槃）的根本法義。
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此句為承接語，旨在引入對「十八空」這一特定法義體系的詳細解釋，將涅槃的實相透過十八種不同層次的「空」來闡述。
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此句為承接語，旨在對前文提到的「涅槃十八空」中的「大空」進行定義與解釋。
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本句承接前文對「大空」的定義，明確指出所謂的「大空」即是指般若波羅蜜所體現的空性。
在《廣弘明集》的論述脈絡中，此處將般若波羅蜜的空性視為一種至高且廣大的義理（大義），用以對應涅槃的境界。
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此句為承接語，用以引出後文關於「大空」與「般若」之具體義理說明。
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本句論述「色」與「般若」的對應關係。
在般若空性的觀點中，空性並非脫離物質（色）而獨立存在，而是色的本質。
因此，當所觀照的色法範圍廣大時，對其空性的體悟（般若）亦隨之廣大，強調大空之義在於能涵蓋一切色法，而非追求一種微小或局部地空寂。
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此句承接前文對般若波羅蜜空的定義，說明當般若之大能對應色法之大時，這種空性被稱為「大空」，強調其涵蓋範圍之廣大與絕對性。
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此句在討論「大空」的義理，旨在透過否定「對『大』的執著」來闡明真正的「大義」。
意指若將「大」視為一種固定的、可定義的特質（定大），則陷入了對名相的執著，反而失去了空性的真義。
。
此句接續前文「大若定大」，旨在說明若將「大」視為一種固定、實有的定相（定大），則陷入了對名相的執著，反而失去了般若空義中真正的「大」義，因此不能稱為真正的「大」。
。
此句接續前文討論「大空」之義。
指真正的「大」並非基於對比或數量上的特質（德），而是超越了所有對立與名相的空性。
若僅因對比而稱為大，則非真大；唯有在無相、無特質的空性中，方能稱之為大。
。
本句為承接語，總結前文關於「大空」之論述，指出不依賴小空、無德而稱的空性狀態即是「大義」的內涵。
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此句為承接上文對「大義」的討論，以自問自答的形式，準備對「智慧」的內涵進行定義與解析。
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本句在定義「智慧義」中的「智」，強調一種能洞察萬法本質、不被表象遮蔽的認知能力。
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本句承接前句「能知諸法實相」，將「能知實相」定義為「智」的義理。
在本文脈絡中，將「智」與後文的「慧」作區分，前者側重於對實相的認知（知）。
。
此句定義「智慧」的特質，即能透過覺照發現萬法本質並非由因緣而真實生起，從而破除對現象生滅的執著。
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本句承接前句「能照諸法無生」，說明能照見萬法本來不生（無生）的覺照能力，即為「慧」的真實義理。
。
本句在定義「智慧義」的對立面。
強調真正的智慧應是超越主客對立的，若在觀察（照）時仍有主體與客體的區分，或在認知後產生「得到」某種真理的執著（得），則非真正的智慧。
。
本句接續前文「若有照有得」，強調若在認知過程中仍有「照」（主體對客體的觀察）與「得」（對法相的執取或獲得感），則仍處於二元對立的分別心中，不符合圓寂、無執的真實智慧定義。
。
此句闡述真正的智慧義。
強調超越「照」與「得」的二元對立，不落入主體照見客體或追求獲取的妄想，從而顯現法性本自圓滿、寂靜無礙的狀態。
。
本句承接前文，定義真正的「智慧」並非指有主體在照見或有對象被獲得的認知過程，而是一種無照、無得、本自圓寂的狀態。
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此句為承接上文對「智」、「慧」之定義，進而對「度」（度化/渡越）的義理提出詢問，旨在釐清從生死岸到達涅槃岸的救度義涵。
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此句將「生死」比喻為「此岸」，用以對比後文的涅槃彼岸，說明眾生目前處於輪迴苦海之中，需要透過「度」的過程才能脫離。
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本句以比喻說明「度」的義理。
將生死比作此岸，將涅槃比作彼岸，說明修行之目的在於脫離生死輪迴，到達寂滅解脫的境界。
。
此句以「度河」為喻，將生死視為此岸，涅槃視為彼岸，而將阻礙眾生從生死跨越至涅槃的「煩惱」比作中間的河流（中流），說明煩惱是輪迴與解脫之間必須被跨越的障礙。
。
本句接續前文將生死比作此岸、涅槃比作彼岸、煩惱比作中流的隱喻。
說明透過最殊勝的度化手段（第一度），使眾生能跨越四流（四種煩惱之流），從而達成從生死到涅槃的彼岸之行。
。
此句為承接語，指前文所述之「以第一度濟於四流」的條件，作為定義「度」之義理的依據。
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本句承接前文對「度」的定義：將生死視為此岸，涅槃視為彼岸，以第一度（最上乘的智慧）濟渡四流（四種煩惱之流），這種從生死到涅槃的超越過程，在名相上被稱為「度」。
。
此句在討論「度」的義理，旨在破除對「度」的實有執著。
若將「度」視為從此岸到彼岸的實體移動（定度），則落入對相的執著，而非真正的智慧義。
。
此句承接前文「度若定度」，意指若將「度」視為一種固定、實有的移動或狀態（定度），則落入對相的執著，反而不符合真正的度義（即後文所述的無去無來）。
。
此處討論「度」的真義。
在超越生死彼岸的實相中，並非空間上的移動，而是心識轉化，故其本質並無實際的去與來。
。
本句為總結語，承接前文對「度」的定義。
文中將涅槃比作彼岸，煩惱比作中流，說明「度」並非物質上的空間移動，而是透過智慧超越煩惱、證悟涅槃的過程，最終指出在實相中「無去無來」，以此定義「度」的真實義理。
。
此句為承接語，旨在由前文對「度」的義理分析，轉而討論「到」的義理定義。
。
本句說明「到」的義理，指出證悟涅槃的關鍵在於「無生慧」，即體悟一切法無生、不造作的智慧，以此斷除輪迴之因，達成究竟解脫。
。
此處討論「到」的義理。
在無生慧證涅槃的境界中，並非從一處移動到另一處的物理位移，因此在實相中並無「未到」與「已到」的對立，所謂的「到」是一種名相上的稱呼，而非實際的空間遷移。
。
此句在討論「到」的義理。
在無生慧證涅槃的脈絡下，說明雖然在實相中無去無來，但就體性而言，具有證悟、到達涅槃之能。
。
此句承接前文，說明由於體性本自具足能證涅槃的特質，因此在名相上稱為「到」，旨在破除對「到」有實體位移的執著。
。
此句在討論「到」的義理。
旨在破除對「到達」這一過程的實有執著，說明在證悟的體性中，並非透過某種因果的遞進或空間的移動而達成「到達」之狀態，而是超越了因果能動性的範疇。
。
此句接續前文對「到」義的解析。
在空性或無生慧的視角下，涅槃（果）並非從某處移動而來，因此不存在實質上的「到達」過程，旨在破除對修行果位有實體移動或獲取的執著。
。
本句為對前文關於「到」之定義的總結。
根據上下文，此處的「到」並非指空間上的移動，而是指以無生慧證悟涅槃，且強調在體性上不見因之能到，亦不見果之有所到，以此破除對「到達」過程的執著。
。
此句為承接上文對「到」義的討論，進而提出關於生死（此岸）與涅槃（彼岸）關係的詢問，旨在探討兩者在實相上是否相異。
。
此句以「此岸」比喻眾生受困於輪迴、充滿苦難的生死狀態，與後文的「彼岸」（涅槃）相對，用以說明修行從迷妄走向覺悟的對比關係。
。
此句將「涅槃」定義為「彼岸」，與前句「生死是此岸」相對，用以說明從輪迴痛苦（此岸）解脫而達到的寂靜狀態（彼岸）。
。
此句旨在破除對生死與涅槃的二元對立執著。
在般若智慧的視角下，生死（此岸）與涅槃（彼岸）在體性上是同一的，並非兩個獨立存在的實體，以此導向「不行二法」的非對立境界。
。
此句強調生死與涅槃在實相上是一體的，旨在破除對「彼岸」與「此岸」的二元對立執著，說明解脫不在於空間上的遷移，而是在於覺悟本質。
。
本句承接前文關於生死（此岸）與涅槃（彼岸）不異的論述。
指出若能不落入「生死」與「涅槃」這兩種對立法的分別行處，便能體悟到此岸與彼岸實則無二的真義。
。
此句為承接語，表示須菩提在聽聞佛陀關於生死涅槃不二的教義後，由此生起疑問而向佛請益。
。
此處為須菩提對佛陀的尊稱，作為發問前的稱呼語。
。
菩
薩摩訶薩修般若波羅蜜。
。
此句為須菩提向佛陀請益，探詢菩薩修行般若波羅蜜與獲得圓滿覺悟（一切種智）之間的必然關係。
。
此處為佛陀對須菩提關於「修般若波羅蜜是否能獲得薩婆若（一切種智）」之詢問的否定回答。
在般若空性的語境下，此否定旨在破除對「修法」與「得果」之間存在實體因果關係的執著，引導修行者超越對對立概念的分別心。
。
此處為須菩提在與佛陀對話中，於提出下一個問題前對佛陀的尊稱。
。
此句為須菩提向佛陀提出的反問假設，探討在不修行般若波羅蜜的情況下，是否能獲得一切種智（薩婆若）。
。
此句為須菩提向佛陀提出的詰問，探討在不修習般若波羅蜜的情況下，是否仍能達成覺悟的最高境界（一切種智）。
。
此句為佛陀對須菩提關於「不修般若波羅蜜是否能得薩婆若」之詢問的否定回答。
在般若經系的邏輯中，此處透過連續的否定，旨在破除對「修」與「不修」這兩種對立概念的執著，引導修行者超越二元對立的思考框架，以契入真正的空性智慧。
。
此句為菩薩向佛提出的詰問，探討獲取「薩婆若」（一切種智）與「修」或「不修」之間的邏輯關係，旨在透過否定「修」與「不修」的兩極對立，引導出超越對立的中道義理。
。
此處為佛陀針對菩薩是否能透過「修」或「不修」等二元對立的觀念而獲得一切種智（薩婆若）的否定回答，旨在破除對修行與得果之間對立關係的執著。
。
此句為須菩提對佛陀的詰問，探討獲取圓滿智慧（薩婆若）與「修行」這一對立概念之間的關係，旨在透過否定「修」與「不修」的二元對立，引導出超越對立的中道義理。
。
此句為佛陀對前句「非修非不修」能否獲得薩婆若之疑問的否定回答。
透過連續否定「修」、「不修」、「非修非不修」三種對立或中立的執著觀念，旨在破除對修行與得果之間二元對立的認知，引導向超越對立的般若智慧。
。
此句為對話承接，詢問在否定了「修」、「不修」、「非修非不修」等二元對立或中間狀態後，究竟應以何種正道才能達成圓滿的覺悟（薩婆若）。
。
此句為承接語，標誌著佛陀針對前文關於如何獲得薩婆若（一切種智）的疑問開始作答。
。
菩薩摩訶
薩得薩婆若如相。
。
此句為敘事承接語，標誌著對話的轉折，由須菩提針對前文關於「得薩婆若」的討論進一步提出疑問。
。
此處為須菩提對佛陀的尊稱，作為提問前的稱呼語。
。
此句為須菩提向佛陀提出的疑問，探討菩薩在追求一切種智時，是否應採取「二法」（對立、分別）或「不二法」（統一、不分）的觀念。
其核心在於破除對修行路徑的二元執著，為後文「無所得即是得」的空性義理做鋪陳。
。
此句為須菩提對佛陀的請益，探詢菩薩在不依止「二法」與「不二法」的對立觀念下，究竟如何成就佛的圓滿智慧。
。
此句為承接語，標誌著佛陀針對須菩提關於菩薩如何獲得一切種智的提問而給予解答。
。
本句回應菩薩關於如何獲得一切種智的疑問。
其核心在於破除對「獲得」的執著，說明當修行者體悟到法性本空、無有實體可得時，這種「無所得」的覺悟狀態，正是圓滿智慧的真正獲得。
。
本句承接前句「無所得即是得」，闡明一種辯證的修行邏輯：當修行者意識到一切法空，沒有實體可得時，這種「無所得」的覺悟本身即是真正的「得」。
這種得法不建立在對對象的執著上，因此是超越對立的真理。
。
此句為承接語，標誌著佛陀在回答完前一問題後，繼續就相關法義進行進一步的闡述。
。
本句強調物質現象（色）與最高智慧（薩婆若）在實相上並無二致，旨在破除對物質與智慧的對立執著，體現不二法門的觀點。
。
本句承接前文「色即薩婆若」，旨在說明從物質現象（色）到最高覺悟（一切種智）的所有層次，在本質上皆與薩婆若（全知）無二無別，強調法相的同一性。
。
本句接續前文「色即薩婆若」，旨在說明從最基礎的物質現象（色）到最高層次的覺悟（一切種智），其表現出的「相」在實相中並無二別，是用以導向後文「皆是一相無二無別」的鋪陳。
。
本句接續前文關於「色」與「一切種智」皆如相的論述，強調在般若智慧的視角下，現象（色）與覺悟（智）在體性上是同一的，打破了對立與分別心。
。
此句為承接語，將前文所述之「色與一切種智皆為一相、無二無別」的不二法門，作為定義後文「般若波羅蜜」的邏輯基礎。
。
本句承接前文關於「色即薩婆若」以及「一切種智皆是一相」的論述，說明當體悟到萬法無二無別的實相時，這種智慧即被定義為般若波羅蜜。
。
本句強調實踐般若波羅蜜的核心在於「無執」與「無求」。
離著取緣是指不再將心意識繫於對象（緣）而產生執著；忘懷求理則是破除對「理」的刻意追求與分別心，以達到不二的覺悟狀態。
。
本句接續前文「離著取緣」，說明修行者在面對法緣時應保持一種「無執」的狀態。
以「響」與「幻」為喻，強調對象雖現前，但心不執著，使聞法過程如同回聲之於聲音、幻象之於聽法般，雖有現象之顯現，卻無實體之染著。
。
本句承接前文，強調般若波羅蜜並非僅在於名相或誦讀，而是在於能離著取、忘懷求理，如響受聲、如幻聽法般地體悟空性，如此才符合般若波羅蜜的真實義理。
。
此句警示修行者不可僅停留在文字的誦讀（誦），而缺乏對法義的真實體悟（識）。
若僅有形式上的誦讀而無正確的義理認知，則無法達到般若波羅蜜的實踐境界。
。
本句透過比喻說明，若僅止於誦讀經文而無正確的義理體悟（異識），則無法承接正法之傳承（傳燈），如同乾涸或不適格的容器無法承接甘露之水，無法達到真正的般若智慧。
。
本句承接前文，強調若僅止於誦經而無正確的領悟（義乖傳燈），則無法真正體現佛法之精髓，亦不能在智慧的境界中宣說真理。
。
此句承接前文，以「散甘露」比喻宣說佛法，將能救度眾生、消除煩惱的法雨（甘露）灑在眾生聚集的淨土或聖域（香城）之中，旨在滋潤眾生的心田。
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此句承接前文「散甘露」，以甘露比喻佛法，將眾生比作良田，將眾生內在的覺性或善根比作種子。
說明真正的般若智慧能像雨露般滋養眾生的善根，使其得以成長。
。
此句承接前文「潤良田之種子」，以植物生長的比喻說明正法如甘露，能使眾生內在潛在的菩提心（覺悟之志）得到滋潤而開始生長。
。
此句以水匯海為喻，說明個體（如修行者或小乘之見）在依止大乘正法或如來智慧後，能由局部走向圓滿，將有限的見解融入無邊的真理之中。
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此句使用比喻，說明個體智慧之有限與佛法真理之廣大之間的差距。
以微小昆蟲之目比喻凡夫或修行者之淺見，以「千日」（太陽）與「大明」比喻如來之智慧或般若真理，強調若無依止大智慧，單憑個人微末之見無法領悟法義之全貌。
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此句承接前文之比喻，以渺小之眼（蟭蟟之目）窺視大明，比喻修行者若缺乏正確的導引或智慧，面對深廣無邊的佛法真理，將無法領悟其究竟的境界與邊際。
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此句承接前文「蟭蟟之目」（微小之眼）與「千日」（強光）的比喻，說明個體智慧之有限，面對如來大智慧的光芒時，無法衡量其深廣與邊際。
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本句指修行者或聽法者能與佛法相遇，是基於過去世所積累的善業與功德（宿植德），強調因果感應的必然性。
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本句描述修行者或眾生在獲益或解惑時，需同時具備外在的佛陀慈悲加持（如來慈）與內在的修行基礎（善根力）兩者相應。
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此句為請求教導之謙辭，體現了學習佛法時面對深奧義理，需依止善知識指引以破除疑惑的實踐態度。
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此句為書目記載，說明該作者或該類著作中尚有十二卷問答形式的文獻。
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此句為史傳記錄，說明該部問答著作的原典已佚失，無法尋獲，故導致後文所述之文字缺失。
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此句為史傳敘事，說明因尋找原典未果，導致相關問答記錄完全缺失，不涉及特定教理分析。

此句為敘事承接語，標記說話者身分。
在《廣弘明集》這類史傳部文獻中，此處為臣子向君主呈遞文字或對話的開端。
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此句為書信或奏章之開端，敘述世俗君主蒞臨寺院之事實，屬於史傳部之敘事記錄，無特定深層教理。
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此句描述一種儀式性的開啟經卷或揭幕經題之行為，在史傳部語境中，強調對般若經之尊崇與正式開啟法會或閱讀之過程。
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此句以「慧日」比喻般若智慧，說明佛法（尤其是前句提到的波若經）能破除眾生的無明與迷妄，使其覺悟。
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此句為對皇帝開經題之讚頌，將佛法比作長源，意指透過般若智慧的啟迪，能引導眾生脫離輪迴的世俗之苦，回歸覺悟的本源。
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此句為文學性的比喻，用以形容佛法（或如來智慧）如陽光與大海，能普照並包容所有眾生，使不同根器的眾生都能在同一法理下獲得利益與歸宿。
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此句為文學性讚頌，描述佛法（或經題）的開啟如同甘露，使不同層次的眾生（幽顯）皆能獲益，令整個世間（率土）得到精神上的滋潤與救贖。
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此句為書信中的請罪之詞，並非論述佛法教理。
作者以「望舒」（月亮）的盈虧比喻自身處境的缺失與對寬恕的期盼，屬於文學性的謙辭。
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此句為文學修辭，以「甘露」比喻佛法或聖王的恩澤，描述法會或盛事吸引了人天二道眾生共同參與的盛況。
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此句出自《廣弘明集》之書信或奏章，說話者以謙稱「微躬」自居，表達在推行或修習般若法門時，因自身不足而產生障礙（魔事），以此表達對未能圓滿法事的愧疚與自省。
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此句出自《廣弘明集》之書信或奏章體，作者在描述弘揚般若經的過程中，因自身能力不足或遭遇障礙（承接前句「魔事獨在微躬」），而表達出謙卑的自省與自我譴責之情。
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此句出於《廣弘明集》之書信體文字，表達說話者在面對魔事或自身障礙時，對內心低劣情念（下情）的剋制與不妥協，體現修行者對自心之省察與剋責。
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此句屬於書信體格式，為作者在陳述完自身處境與心境後，使用之謙敬結尾語，用以表達對受文者的恭敬與請願，不涉及特定佛法教理。
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此句為書信體之結尾或承接語，表達寫信者對收信者的恭敬態度，屬於史傳部文獻中的禮貌性格式用語，無特定深層教理。

此句為書信體之承接語，用於引出後文對具體事項的詳細陳述，不涉及特定教理。
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本句為敘事性文字，記載講經之行為及其對象，旨在說明傳播般若智慧之過程。
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此句描述法會規模之宏大，強調佛法傳播不分種族與身分，四眾弟子與各國人士共同參與，體現了法會的圓滿與普惠性。
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此句為書信敘事，描述因天氣惡劣（連日陰雨）而對法會或相關事務進度產生憂慮，屬於世俗生活之記述，無特定深層教理。
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此句處於書信敘事語境，描述講經法會時的環境氛圍與眾人共同歡慶的景象，旨在營造法會圓滿、吉祥的氛圍，而非深奧的教理推演。
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此句基於般若空性觀，指出在超越對立與分別的實相層面，空間上的移動（去來）僅是現象，本質上並不存在位移，用以說明心與法在實相中的不二性。
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此句承接前文「實相之中本無去來」，以實相視之，超越空間的物理位移，表達心與法界相通、不被形體限制的境界。
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此句為書信中的關懷之語，強調在修行或處理事務之餘，應維持身體健康的平衡，以利於長久精進。
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此句為書信或對話中的敘事語，說明時間上的餘裕，無特定深奧教理。
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此句為書信或對話中的客套與慰問之語，表達對未能及時相會的遺憾，以及對未來再次會面的期許。
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此句為書信或記錄之結語，表達說話者在返回特定地點後，對對方不再贅言，體現出簡潔的交代與信任。
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此句出於《廣弘明集》史傳部，屬書信或公文往來之語境，指行為或言論超出了原有的敕令指令，並非涉及深奧佛法教理之句。