大藏經白話翻譯計畫

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本句強調「慈濟」作為一種普世價值與修行方向，在歷史長河中一直被視為至上的準則，為後文論述眾生愛命與慈悲心的必要性做鋪陳。
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本句強調慈悲心與尊重生命的普世價值，說明愛護生命是古往今來被重視的準則，為後文論述眾生愛命憎死及修行慈悲奠定基礎。
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本句描述眾生本能的生存慾望與對同類的依戀，旨在說明「愛命」是眾生的共性，以此作為推導慈悲心、不殺生之法義基礎。
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本句描述眾生普遍存在的生存本能與對生死的本能恐懼，以此作為推導「慈濟之道」與「不加惱於含靈」的心理基礎，揭示眾生共有的愛命本能。
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本句承接前文關於眾生愛命憎死的本能，強調這種對生命的眷戀是普遍且顯而易見的事實，無需透過理論或言語來證明。
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本句描述眾生在心性上的差異（昏明）以及共有的慾望特質，用以對比後文中「明者」的慈悲與「昏者」的殘忍。
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本句強調透過「自利」與「利他」的同理心，將對自身的寬恕與愛護延伸至眾生，以此作為實踐慈悲心的邏輯基礎。
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本句描述「明者」以自心為喻，將對自己的憐憫與愛護延伸至所有生命，實踐不傷害、不惱亂的慈悲心。
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本句對比前文之「明者」，說明被貪欲與無明遮蔽的人，其心念僅侷限於自我利益，缺乏對眾生生命的慈悲與同理心。
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此句描述「昏者」（迷失之人）的特質，指其因利己心而缺乏慈悲心，對其他生命毫不在意，導致後續的殘忍行為與惡果。
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此處描述「昏者」（利己之人）的心理狀態。
其所謂的「安忍」並非佛教修行中的「忍辱」，而是指在錯誤的價值觀下，對苦楚的麻木以及對貪癡煩惱的縱容，最終導致後文所述的殘暴與毀滅。
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本句描述處於「昏」狀態（迷失本性、被貪癡主導）的人，因缺乏慈悲心且利己心強，將殘暴行為誤認為是強大與權力的象徵，揭示了無明導致的價值觀顛倒。
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此句描述「昏者」（迷失之人）的顛倒見，將世俗的貪欲與私利誤認為是值得追求的功德，揭示了無明導致的價值觀錯位。
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此句引用歷史事件（秦將白起坑趙之戰）作為反面教材，旨在對比前文所述之「昏者」利己、殘害物命的惡行，以論證殘暴行為終將導致毀滅，進而導出後文釋迦牟尼佛教導「止殺」的重要性。
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此句接續前文關於坑殺趙國士兵之暴行，旨在說明以殘暴、利慾為手段者，最終必將遭受同樣殘酷的報應（業力），以此對比佛法之慈悲與止殺之重要性。
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此句處於描述世間殘暴與因果報應的敘事脈絡中，旨在說明特定人物或類型的行為慣性，以對比後文釋迦牟尼佛化導眾生、止殺為先的慈悲心。
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本句接續前文對殘暴統治者的描述，說明其因種植惡因（殘害生命、貪癡利慾），最終必然承受相應的果報，即在世間遭受刑殺之苦，以此警示因果不爽。
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本句描述因果報應的必然性，接續前文所述之殘暴行為，說明惡業終將導致災禍現前。
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本句描述人在遭受惡果（禍殃）後才產生悔意，說明因果報應之必然與不可逆轉性，強調在業力成熟後，單純的後悔無法消除已造之業。
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此句描述眾生受慾望與習氣驅使，即便在遭受痛苦或後悔後，仍難以自拔地陷入輪迴或惡習之中，強調業力牽引之深與自制之難。
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本句強調佛教教化的核心基礎在於慈悲與不殺，將「止殺」視為救度眾生、建立功德的起始點與首要原則。
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本句承接前文「釋氏化本止殺為先」，說明佛陀以「止殺」與「慈悲」作為根本教化手段，將此視為救度眾生的唯一正道。
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本句強調慈悲是佛法教化的核心與根本動機，承接前文提到釋迦牟尼佛以「止殺」為先的化導方式，說明慈悲心是佛陀濟度眾生的內在原動力。
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此句承接前文「慈為佛心」，將「慈」比喻為佛陀的「室」，意指慈悲心是佛陀安住其身、運作教化的根本基處與依止。
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本句強調「慈悲」作為佛法核心力量的靈活性與普適性。
說明慈悲的善根力並非僵化，而是能隨機應變，依據眾生的根機與實際情況（隨義）而展現出相應的救度形式。
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本句承接前文關於佛心以慈悲為核心的論述，強調修行者或覺者內在具足慈悲之德，作為濟度眾生的基礎。
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本句描述修行者透過智慧（通明）與專注的思慮（慮），在禪定修習中提升心境，由欲界升至色界。
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本句強調「慈定」之威力。
在佛法修行中，慈心禪定能產生強大的保護力與感化力，使修行者在面對外在暴力或危險（兵毒）時，能保持心境不動且不受傷害。
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本句說明「慈悲」作為佛法核心力量的感化能力。
在佛教傳統中，慈心能消除眾生的敵意與嗔心，使本性兇猛的動物（如蛇、虎）亦能被感化而失去攻擊性，體現了慈悲心對生命本能之嗔恨的轉化作用。
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此句在《廣弘明集》的脈絡中，是在對比真正的佛心（慈悲）與末法時代修行者的偏差。
指出當時許多學習者僅是表面追隨導師的傾向或心態，而非真正實踐佛法核心的慈悲與忍辱。
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本句批評末法時代的僧侶（門學師）缺乏忍辱行。
忍辱被比喻為「衣」，意指修行者應以忍辱作為內在的裝飾與外在的威儀，如此才能成為「福田」，使信眾透過供養與敬信而獲益。
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此句旨在批評末法時代部分僧侶（門學師）不思修行忍辱與慈悲，反而沉溺於物質享受與口腹之慾，背離了出家人的清淨戒律。
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此句在《廣弘明集》的語境中，是用於對比末法時代部分僧侶雖在飲食習慣上與世俗有所區別（形式上的禁慾或特殊飲食），但其內心卻缺乏忍辱與慈悲，以此諷刺僅有外在形式而無實質修行之現象。
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此句在《廣弘明集》批判末代門學師的脈絡中，是以反諷語氣描述那些雖身為僧侶卻生活放縱之人，自以為其行徑與聖賢一致，或諷刺其名義上追求聖賢之位而實則背道而馳。
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此處依《廣弘明集》批判末代僧侶行徑之脈絡，強調修行者不應僅將佛陀視為外在的導師或依附對象，而應內省實踐，避免形式上的崇拜而忽略實際的戒律與忍辱修行。
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本句批判末法時代僧侶不思修行、縱欲驕奢，導致其形象醜陋被世人譏諷，而這種從內部崩潰的墮落行為，正是導致正法衰減與滅亡的關鍵因素。
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此句在《廣弘明集》的語境中，是用於批評末法時代部分僧侶不守清規，追求物質享受（如絲織品與肉食），與出家者應有的簡樸與慈悲相悖。
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此句為敘事承接，描述修行者或僧侶應面對的規誡。
在《廣弘明集》的語境中，強調僧侶應守戒律，不可貪圖肉食與世俗享樂，而沈侯的誡勉是用以警醒後世不端行為的典範。
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此處描述違背佛教戒律的行為，特別是指釀酒與殺生，用以對比僧侶應有的清淨行持，強調對生命之尊重與對戒律之遵守。
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此句屬於史傳敘事，旨在透過舉例梁帝對僧團失範行為的嚴厲處置，警示修行者應恪守戒律，不可貪圖口腹之慾或僭越聖賢。
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此句描述對前文所述誡勉之詞的感觸，強調透過文字所傳達的誠懇與嚴厲，旨在激發修行者對戒律的敬畏心與精進心。
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此句描述面對嚴厲的誡勉與懲戒時，產生的強烈恐懼與警覺感，旨在強調對違犯戒律或背離正道的深刻畏怖，以促使修行者生起慚愧心與警覺心。
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此句承接前文對嚴懲與誡律的描述，強調面對佛法戒律或因果報應的威嚴時，修行者應心存敬畏，不可輕率視之或隨意嘗試違犯。
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本句描述修行者（上士）在面對因殺生、貪慾而導致的惡果或嚴厲誡勉時，生起強烈的慚愧心與悲憫心，以此對比後文提到的「下愚」之麻木。
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此句承接前文對嚴厲誡律的描述，作者以「下愚」自謙，將前述令人心寒的誡律比作「長風激空林」，形容其威力強大、震撼人心，使人感到空虛與恐懼。
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本句強調生死輪迴的漫長與持續性，說明眾生在業力驅使下，於生死之間不斷推移遷轉，並非短時間內能脫離或終結。
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本句說明因果報應與輪迴的必然性：眾生因過去所造之業而決定其受報狀態，若未脫離煩惱，將在六道中不斷地遷轉沉淪，永無止境。
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此處描述凡夫（下愚）在生死輪迴中，僅追求感官快適，而忽略了生命在長久輪迴中身心所積累的極大疲憊與痛苦。
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此句描述「下愚」之人對生死輪迴的疲勞不以為意，反而沉溺於感官慾望（口腹之慾）的短暫快感中，揭示了凡夫被貪欲遮蔽而忽視生命真相的狀態。
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此句描述肉身在死亡後的必然結果，旨在揭示色身無常，對比前文提到的「重口腹之快利」，警示追求感官快樂最終無法逃避死亡與腐朽。
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本句承接前文對凡夫沉溺口腹之慾、忽略生死輪迴的批判，指出追求感官快樂無法對個體的精神覺醒或靈性解脫產生任何實質幫助。
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本句描述覺悟者（至人）觀察到眾生在生死輪迴中被業力驅使、耽著口腹之慾而不知自救的迷亂狀態（狂生），因而產生深切的悲憫心。
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本句描述大士（菩薩）對眾生被煩惱束縛、在生死中輪迴的悲憫之情，強調煩惱是導致靈魂受苦的根本原因。
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此句描述大士面對眾生（或自身）在生死輪迴中被煩惱牽引、形神疲勞的處境，生起深刻的悲憫之心。
透過「撫膺弔影」的孤寂意象，強調在無明與煩惱中漂泊的生命狀態令人自憐。
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本句強調業報不可逃避。
在《廣弘明集》的勸發心語境中，指出若不修行而僅追求口腹之慾，當苦果成熟時，凡夫無法逃避其應受的果報。
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本句描述修行者若未能進入正確的修行階段或聖者之羣，在面對苦難與生死時將缺乏足夠的資糧與保障，進而導致後文所述的三途之苦。
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本句接續前文「既未位於正聚」，意指若未進入聖者之行列（正聚），缺乏足夠的定慧與功德，便無法抵禦因業力而墮入三惡道的果報。
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本句描述修行者在菩提道上的進展尚未達到初地，因此仍處於對輪迴與煩惱的恐懼之中，缺乏決定性的解脫保障。
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本句描述修行者若未達初地（菩薩第一階段），在面對生死與輪迴時，仍無法完全擺脫內心的恐懼。
此處的「五怖」是指修行者在追求覺悟過程中可能遇到的五種恐懼感。
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此句接續前文對煩惱、三途及五怖之憂慮，描述大士或至人將內心的苦悶與修行中的種種困境（事類）予以舒展、表述之過程。
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此句接續前文大士對煩惱、三途及五怖的慨嘆，描述覺悟或有知識之人對生命苦難與修行困境的深沉省思。

本句明示佛教教義的基調與出發點在於慈悲，強調慈悲心是所有佛法實踐與教導的根本原動力。
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本句闡明佛教慈悲心的實踐核心，即以「全生」（保護生命、不殺生）作為最基本的準則與重點。
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本句接續前文之「慈悲」，說明實踐慈悲的具體方法：透過「恕」將自心與他人相通，以自身的感受為基準去體察他人的處境，從而產生真正的同理心與慈悲心。
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此句接續前文之慈悲心，說明佛法教化之對象，旨在使所有具備認知能力與知覺的眾生都能獲得利益。
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此句描述眾生普遍的本能心理，即對生命的執著（愛生）與對死亡的恐懼（忌死）。
在本文脈絡中，這是為了說明佛陀教義以慈悲為本，旨在救拔具有此種生存本能的眾生，使其能獲得適宜的解脫而不至於夭折或淪陷。
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本句接續前文關於釋迦牟尼佛慈悲教義的論述，強調佛法旨在使所有眾生（包括有知覺、愛生忌死的眾生）都能根據自身的條件獲得適當的生存與發展，不至於在無知中夭折或被遺忘，體現了「全生為重」的慈悲精神。
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本句描述眾生因長期的習氣與無明，導致對真理的認知被遮蔽，陷入深厚的迷惑之中，使其心性難以迅速轉化，以此說明為何佛法教化需採取漸進的方式。
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本句說明眾生習氣深厚，若採取激進的頓然改變（頓革），容易引起心理排斥與疑惑，因此在設教時需採取漸進的方式（漸致），以符合眾生的情志。
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本句說明佛法在傳播與制定戒律、修行方法時，考量到眾生根機與習氣之難除，採取「漸次」而非「頓然」的策略，以使眾生能逐步適應並實踐。
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本句說明眾生因感官慾望（情嗜）而對物質享受（甘腴）產生深厚的染著，解釋了為何在修行中難以頓時改變習氣，需採取漸進的權道教化。
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本句說明眾生對物質與感官慾望的依戀（嗜染）根深蒂固，在實踐上難以透過頓悟或強制手段立即根除，因此在佛教教化中需要採取「漸次」的權宜方法（如後文提到的三淨）來引導。
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本句說明佛陀考量眾生情嗜難除、無法頓革，故採取漸次教化之方，透過設定「三淨」等權宜規定（權道），使修行者在不違背基本戒律的前提下，能逐步趨向清淨。
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本句描述佛陀在入滅前，因體察眾生根機與習氣難除，而生起慈悲心（隱惻），透過留下教法（立言）來利益未來的眾生。
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本句旨在論述殺生之業不分形式。
無論是為了食用而殺生（肉食），還是為了奢侈衣著而殺生（蠶衣），其傷害生命、造作惡業的本質是一樣的，用以破除人們對不同殺生行為的選擇性認知。
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本句強調眾生平等與不殺生的普遍理路。
無論是為了食用肉類還是為了獲取蠶絲（如上下文所述），只要涉及殘害生命使其夭折，在因果與道德理路上的性質是相同的，不應因用途不同而區分業力的輕重。
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此句接續前文關於「蠶衣」之論述，旨在揭示獲取絲綢過程中對生命造成的殘酷傷害，以論證殺生之業不論形式（肉食或衣著）皆同，強調眾生平等受苦之理。
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此處接續前句「爚繭爛蛾」，描述生物在被殺害、加工過程中承受的極大痛苦，旨在論證殺生害命之業不論對象為何，其痛苦本質相同，以此呼籲慈悲心與禁戒殺生。
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此句接續前文對蠶蛾之苦的描述，以肉食動物被宰殺烹煮的慘狀，對比蠶絲產製過程中的殺生之苦，旨在論證肉食與蠶衣在害命夭生之理上並無區別，皆為沉重的業障。
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此句承接前文對殺生（懸庖登爼）的描述，旨在質疑為何在看待殺生業時，會對不同對象（如肉食與蠶衣）產生輕重之分，強調所有害命行為在業理上均具有相同的沉重性。
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此句在討論肉食與蠶衣的矛盾，指出人們在面對同樣的殺生行為時，卻因主觀情操的不同而採取雙重標準，制定出不一致的禁律或典章，揭示世俗規範在慈悲實踐上的不統一。
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此句處於討論肉食與蠶衣之業理爭議中，以「尋波討源」比喻對因果理路或法義根源的追究，表達對該問題尚未能徹底釐清的狀態。
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此句在文中作為比喻，用以說明獲取肉食（如鮪魚）與獲取絲綢（如蠶衣）在殺生與獲利的邏輯上是一致的，旨在論證肉食與蠶衣皆涉及害命之業。
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本句在討論殺生與消費的因果關係，指出食用肉類與殺生之間存在著不可分割的因緣聯繫，強調行為與結果的關聯性。
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此句與前後文（漁人獻鮪、蠶衣共頒）並列，旨在說明世間各種獲益或受苦的因緣關係，強調所有物質獲取皆有其對應的緣起，並以此引出對業力與因果之探討。
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此句處於《廣弘明集》論述因緣與獲益的脈絡中，以世俗生活中蠶絲織衣的分配為喻，說明獲益之結果是由於前有種植與勞作的因緣，且利益之分配具有其對應的份額與關係。
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此句處於討論業力與因緣的脈絡中，指出無論是直接行為或透過他人（假手）達成，其背後的因果邏輯與義理是一致的。
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此句處於《廣弘明集》論述因緣與獲益的脈絡中，指涉事物在獲取（通）與受限（閉）之間的詳細運作邏輯複雜，難以用言語完全辯論清楚。
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此句描述在面對不同典籍、學說或修行路徑時，因缺乏明確的指引或標準，而處於迷茫、不知如何抉擇或定位的狀態。
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此句為承接語，用以引述非佛教經典（世俗典籍或他教典籍）的內容，作為後文論證的參照。
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此句出自《廣弘明集》引用外典之處，旨在透過世俗生活（種桑、養畜）的因果時間差，論證事物獲取需經過一定的時間與條件，用以類比法義之修習或因果成熟之過程。
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此句出自《廣弘明集》引用外典之處，旨在透過物質生產（種桑養蠶）與消費人數的比例，論述生存資源的分配與依賴關係，並非直接闡述核心佛法教理。
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此處引用外典論述世俗生活之經營，說明在物質基礎的經營上需遵循時令與規律，以維持生存所需，作為後文對比修行者應持簡樸生活之鋪陳。
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此句出自《廣弘明集》引用外典之處，旨在討論世俗生活中的物質滿足與年齡、生存條件之關係，並非在闡述佛教戒律或修行法義，而是作為後文對比素食與布衣之簡樸生活的鋪陳。
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此句處於《廣弘明集》引用外典論述生活物質與年齡關係的脈絡中，屬於敘事性的時間/年齡界定，並非直接闡述佛法教理。
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此句處於對物質生活需求的討論中，強調在未達特定條件前，應滿足於簡樸的布衣，體現一種知足、不追求奢侈的生存態度。
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此句處於《廣弘明集》引用外典論述生活物質與年齡關係的脈絡中，純屬敘事性的年齡界定，無特定深層佛法教理。
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此處為《廣弘明集》引用外典討論生活簡樸與物質需求的論述，強調在特定條件下，飲食應趨向簡素（食蔬），以對比後文提到的肉食與口腹之慾。
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此句處於討論物質生活需求（衣食）的脈絡中，說明人類對身體舒適感（如衣物的輕便與保暖）有著根深蒂固的依賴與追求，難以輕易捨棄。
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此句處於討論飲食與生活物質（如肉食、蔬果）的脈絡中，描述感官對滋味的執著或生理上的味覺感受不易消除，用以對比後文關於聖道修行與物質需求的討論。
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此句處於討論飲食與衣著之實用功能的脈絡中，強調在滿足基本生存需求（如禦寒、飽腹）的層面上，不同的物質選擇在效用上並無本質上的優劣之分。
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此處討論的是僧侶或修行者在基本生活資材（衣食）上的選擇。
作者認為無論是使用粗糙的枲麻或食用簡單的果菜，其最終目的僅在於維持生存（禦寒與飽腹），在功能性與基本義理上並無高下之分。
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此句處於討論僧侶衣食標準的脈絡中。
作者在質疑或探討為何在基本的禦寒需求（如枲麻）之外，還會特別允許使用高級的絲綢棉絮，認為這背後應有特定的教理或權宜之計。
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此句為對話中的承接語，請求對方就前文提到的關於衣食禁忌或別途之論點進行詳細說明。
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本句強調聖道之深奧，指出對真理的領悟不能僅憑表象，必須經過深思與內省才能達到契合（洽）的境界。
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此句在《廣弘明集》的論辯語境中，指對方（仁）在世間獲得了廣泛的供養與利益，以此作為對比，進而引出後文關於聖道修行需捨棄粗重物質（如肉食、繒衣）以追求純淨教義的討論。
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本句強調在弘法過程中，優先救拔根器較粗、業障較深的人，使其脫離苦難，是教法實踐中首要且緊迫的任務。
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此句討論修行者在物質生活（衣食）上的禁忌與次第。
指出在尚未進入嚴格禁絕的教義階段前，絲衣與肉食在一般情況下是通行的，用以對比後文將提到的禁肉與黜繒之義，說明教法敷說有其次第。
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本句描述修行者或弘法者在教化次第中，於晚年進入更深層次的經典演說與教義弘揚階段，體現了教法傳播的次第性。
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此句在討論僧團戒律中關於飲食與衣著的規範，指出禁止肉食的深層宗旨已透過先前的論述而明確揭示。
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此句接續前文關於禁肉與禁絲的討論，說明在聖道教義的次第中，摒棄奢侈絲織品以實踐清淨與不殺生的義理已然明確。
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此句描述佛教戒律在演進過程中的次第性。
說明在禁絕不淨（如肉食、奢侈衣物）的初期，並非立即全面禁止，而是採取漸進的方式，仍允許使用蠶絲與皮革，以符合當時眾生的接納程度與教化次第。
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本句說明佛法在傳播與闡述時，會根據受眾的根機與時機採取不同的方式（儀軌），而非一成不變，為後文提到「各有次第」做鋪墊。
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此處指佛法在教化眾生時，會根據對象的根機與時機，採取由淺入深、循序漸進的開示方式（即權宜之計），而非一次性地揭露所有禁制或教義。
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此句旨在說明教法敷說的次第與差異。
作者以「闡提」在同一經典中可能存在兩種不同義涵（如：不可成佛之定業與可入道之權設）為類比，用以解釋前文關於禁戒（如禁肉、禁淨）在不同階段或對象上採取不同標準的合理性。
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此句說明佛法在敷說時會根據對象與次第採取不同的教法（權宜之計），導致同一經中可能出現看似矛盾的說法，實則皆有其特定的教理依據。
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此處討論教法敷說的次第。
作者指出，佛法教導往往有先後順序（權實之分），若僵化地執著於早期的初步教導（前），將無法領悟後續更深層或更完整的義理（後）。
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本句在討論經論中對同一名相（闡提）的不同定義或教法次第。
作者指出若執著於較早或較嚴苛的定義（前迷後），將導致闡提被視為絕對無法修行善法的人，這與後續提到的「闡提入道」之說相矛盾。
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此句在討論律儀與教理的次第差異。
作者以「禁淨」與「通蠶」的矛盾作為類比，說明若僵化地執著於前述的禁令而忽略後續的開示，將導致對法義的誤解，如同認為闡提完全沒有入善之途一樣。
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本句在討論教義解釋的次第與邏輯。
作者指出若執著於某些禁忌或狹隘的解釋（如前文提到的禁淨、蠶革之論），將導致眾生無法獲得頓時解脫的可能性，強調正確理解教義對解脫的重要性。
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本句描述在論辯過程中，針對「闡提是否能入道」這一爭議性議題，質疑者建議將其討論順序後移，反映出當時對闡提能否得救之法義存在激烈的論辯與次第之爭。
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此句在討論闡提是否能入道的爭議中，以律儀中對「蠶革」禁用的彈性處理作為類比，說明佛法教理（如闡提入道）並非絕對僵化，而是隨機化導，不可採取一概而論的僵化見解。
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此句強調佛陀（大聖）所宣說的教法具有絕對的真實性與深意，並非毫無根據或隨意而設，用以支持前文關於闡提入道等教義之合理性。
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本句描述佛法深奧的義理在從印度傳入中國的過程中，因地理距離遙遠及語言翻譯的困難，導致義理傳承存在時間上的延遲或理解上的阻礙。
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此句描述《涅槃經》在傳播初期的狀況，指出當時的人認為該經的教義已完整傳達，但隨後之文脈顯示仍有未盡之義。
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此句處於《廣弘明集》論述佛法傳播與譯經歷史的脈絡中，說明佛法在印度各地的傳播範圍及其在時間與空間上的延續性，強調教義的傳承尚未完全終結。
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此句為史傳敘事，描述特定時期與地點（關中）之佛法傳播狀況，指出後期的闡述使教義更加清晰，而非論述具體教理。
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此句處於對經典傳譯過程的考證脈絡中，作者指出先前傳承的條理與論據存在缺失，不足以完全支持其結論。
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此句為作者在考證經文記載的完整性，指出在特定經文敘事背景中，有三組重要人物的隨從缺失，用以分析經文傳承或記載的疑點。
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此句為敘事承接，描述在特定情境下人物的到來，用以對比後文提及的迦葉未至之情況。
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此句為敘事承接，描述在特定情境下，原本應出席的人員中唯獨缺少了大迦葉，用以引出後文對其缺席之合理性的討論。
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此句為敘事性說明，旨在交代文中提及之人物身分，指其為過去佛之一位迦葉佛的首席弟子。
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此處為對經典記載之完整性的考證。
作者認為根據人物身分，迦葉佛大弟子理應出席，但因經文缺乏相關記載，導致論理推導不夠周全。
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此處之「涅槃」依上下文脈絡，並非指佛陀入滅，而是指關於涅槃義理的教法尚未廣泛宣說或開啟。
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此句為史傳敘事，記錄當時僧團在飲食習慣上的實際情況，用以支持後文關於法義敷說次序的論證。
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此句處於對經文邏輯（文理）的考辨脈絡中，作者質疑某些現象或行為並非基於深思熟慮的法理，而是出於主觀心意之驅使，雖在無意識（闇踐）的情況下行動，卻在結果上與理路相合。
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此句為作者在論述經文理路時所用的比喻，意指某些行為或決定一旦發生，其影響力或結果可以持續很長時間。
在此脈絡中，是用於類比前文關於僧眾行為與理路之合適性。
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此句出自《廣弘明集》之論述，屬文學比喻之用，旨在說明某些行為或準備過程過於冗長，與後文對比以強調效率或時機之急迫。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳與論議性質，並非直接宣說教理之經文。
此處以「一歲八蠶」之比喻，說明在特定的社會或生活條件下，過於急促的勞作或變動會令人驚惶不安，用以對比前文關於生存物資與時間分配的論述。
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此句處於《廣弘明集》論述社會互助與生存依存的脈絡中，透過描述缺乏食物而導致的驚惶，強調個體生存與他人勞作（如前文所述之耕種、漁獵）之間不可分割的依存關係。
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此句強調在救濟眾生或傳法時，應採取隨機應變、優先處理最迫切需求的原則，體現了慈悲心的實踐應與對象的實際急迫程度相結合。
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本句為承接語，指出前文所述之現象或邏輯，正是為了說明某種特定次序或安排的深層意義。
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此句為承接語，用於引述非佛教（外道或世俗聖賢）的言論以資佐證或對比，屬於文獻編纂中的引用標記。
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此句透過社會生存的互依關係，說明個體的行為（不耕作）會對他人產生直接的負面影響，強調眾生在世間生活中的相互依存與因果牽連。
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此句與前句相對，說明個體的勞作與行為會對他人產生實質影響，強調眾生之間互依互利的因果關係。
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此句處於論述眾生生存與飲食關係的脈絡中，描述世間為了生存而持續進行的各種勞作與殺生行為，用以對比後文關於禁肉與慈悲的教誡。
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此句處於描述世間互助與勞動成果分配的語境中，強調社會分工與資源共享的因果關係，即他人勞作，眾人受惠。
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此處處於《廣弘明集》史傳部之敘事脈絡，描述地理位置之移動或傳播路徑，而非指涉解脫之涅槃境界。
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此句描述修行者在實踐慈悲心與戒律，透過斷除食用三種肉類的因緣，以體現不殺生與對眾生的憐憫。
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此句描述修行者在領悟教理後，將其內化為自身的操守與行為準則，使人格境界得到昇華。
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此句處於討論飲食與生命關聯的脈絡中，描述生物在特定飲食習慣下，生命力被緩慢消耗卻仍持續生存的狀態，旨在引導思考生命與飲食（尤其是肉食與蔬食）的因果關係。
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此句透過自然界生物（禽鳥與卵）的季節性更替，比喻生命與物質現象的短暫與無常，強調世間萬物皆如浮雲般迅速消散，不可執著。
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此句位於論述素食與不殺生的脈絡中，將食用山海之肉類比作腐鼠，旨在透過強烈的厭離感，促使修行者對肉食產生排斥心，進而實踐慈悲與不殺生之理。
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本句旨在揭示眾生在生活習慣中的矛盾與麻木。
前文提到對漁獵、食肉等直接殺生行為有所覺察，但對於絲綢（繭衣）與棉絮（纊服）等間接涉及殺生（如煮繭殺蠶）的消費品，卻往往視而不見，缺乏省察。
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本句強調文字與真義之間的落差，警示若過於執著於文字形式（文字相），容易導致對佛法核心宗旨的誤解或迷失。
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此句在《廣弘明集》的文脈中，指涉那些具備知識能力且對佛法有深切信心的人，旨在說明若能結合理智的通達與信仰的堅定，方能對前文所述之理產生鑑察與體悟。
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此句表達作者希望讀者能透過前文對生命無常與殺生之害的論述，對此道理產生覺察與省思，進而轉化行為。
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本句強調「悟」與「行」的關係，指出對正確法理的覺悟是改變錯誤行為、停止造業的前提。
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本句強調透過覺悟理路，從根源上斷除殺生（以蠶為例）的業因，以實踐不殺生的慈悲義理。
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此句接續前文「斷蠶肉之因」，強調透過覺悟理路，從根本上停止對生物的殺害或剝削（如種麻、養蠶），以實踐不殺生之戒律，使眾生得以脫離苦難。
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此句承接前文關於斷除殺生（如斷蠶肉、蔬枲）的論述，指出若能悟此道理並實踐，則所有有情眾生將能從殺業中獲得解脫。
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此句承接前文關於斷除殺生（如蠶肉、蔬枲）之業因，說明若能悟理並實踐不殺，眾生便能免於因業報而受苦。

此句為敘事之開端，用以交代後文何胤奢侈飲食之事例發生之時間背景，無特定教理義涵。
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此句描述人物對口腹之慾的執著，在《廣弘明集》的語境中，是用以對比後文關於慈悲心與禁食肉類（如蛆就脯、蟹將煻）的省思，揭示感官享受與仁愛之心的矛盾。
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此處為敘事，描述何胤生活奢侈之態樣，用以對比後文關於仁心與對含生之憐憫，旨在警示奢靡之弊。
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此處為敘事句，描述何胤對飲食之奢侈程度隨時間增加，用以對比後文鍾岏以蛆、蟹之死前躁動來警示其貪欲之危險。
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此句為敘事紀錄，描述何胤針對其飲食習慣之改變，徵詢門下學子的意見，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接語，引出鍾岏針對何胤飲食奢侈之行為所作的評論。
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此句為比喻，描述生物對慾望（食慾）的強烈追求與反應之迅速。
在《廣弘明集》此處語境中，是用以警示對物質享受（如何胤之侈味）的執著，如同蛆蟲趨向脯肉般盲目且急切。
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此句為比喻，描述生物在面對毀滅或極端痛苦時的徒勞掙扎。
在《廣弘明集》此處脈絡中，是用以警示對物慾之耽溺或生命將盡時的躁動不安，以此反襯修行者應有的定力與覺察。
。
此句出自《廣弘明集》，屬史傳部，此處並非論述深奧佛法，而是透過比喻（前文以蛆、蟹之躁動比喻慾望之增長）來對比仁者的內在狀態。
指真正仁慈之人面對世事或他人之過，其心境是深沉且懷有憂患意識的，而非如慾望之徒般躁動。
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此句出自《廣弘明集》中關於飲食與心態的議論，以自然界草木的枯榮比喻人的生命狀態或心境。
在此語境中，強調一種缺乏生機或過於平庸、無所作為的狀態，以此警示或諷刺對象。
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此句出自《廣弘明集》中關於飲食與心境的論述，透過對食物失去氣味（馨、臭）的描述，比喻其失去應有的價值或生命力，如同瓦礫般無用，用以反襯聖人之道或仁人之心境之深沉與不同。

此句為敘事性的引言，用於引出後續書信內容，不涉及特定佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部文獻，此處為引用書信之議論，討論個人修養或見識之不足，非直接論述特定佛法教理，而是關於人格境界之探討。
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此句出自《廣弘明集》引用書信之處，屬於文學性敘事與比喻，並非直接闡述佛法教理，而是透過對飲食（菜餚）處理的詢問，引出後文關於聖人設膳與規範生民的論述。
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此句出自《廣弘明集》引用之書信，描述聖人設膳、調理食物的過程，旨在說明從茹毛飲血到文明飲食的演進，體現對生民的慈悲與制度的建立。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部，此處為引用書信敘述古代生活方式或制度的演變，並非直接論述佛法教理，而是作為論證文明演進或聖人設制的背景敘事。
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本句處於《廣弘明集》引用書信或論述的敘事脈絡中，描述某種制度、傳統或書信往來的時間跨度極長，旨在強調其歷史之深厚或傳承之久，並非在討論特定的禪定或解脫法義。
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此句出自《廣弘明集》引用書信之處，屬文學敘事語境，旨在強調某種權威、真理或既定事實之不可撼動，非直接論述佛法教理。
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此句處於《廣弘明集》引用書信論述文明演進之脈絡，透過觀察聖人對飲食（膳羞）的規範與設置，引出後文關於品節與文明教化的討論，體現聖人以禮制食、由簡入繁的教化過程。
。
本句處於《廣弘明集》引用書信之敘事脈絡中，描述聖人針對飲食或生活方式（接續前句之設膳羞）建立規範與等級，旨在說明從茹毛飲血到文明禮制的演進過程，體現對生存秩序的管理。
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此句描述人類文明之初茹毛飲血的原始狀態，在《廣弘明集》的史傳脈絡中，用以對比聖人設膳之節制與對眾生性命的慈悲心。
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此句在《廣弘明集》論述飲食與生民演進的脈絡中，以比喻方式說明若缺乏節制與規範（裁），慾望或行為將會無止盡地擴張，缺乏邊際。
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本句強調「恕」的實踐，即以自己的心為準則來推度他人。
在《廣弘明集》此處語境中，將儒家的君子之德（士）與佛教的慈悲心相通，說明修行者或有德之人應將寬容與同理心作為內在的恆常心態。
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此句在《廣弘明集》的論述脈絡中，以社會秩序的安定比喻修行者應具備的自律與慈悲，強調透過「恕己」與尊重界限，能消除衝突與傷害。
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本句強調生死是眾生面臨最劇烈且最根本的變遷，以此引出對生命脆弱與業力循環的省思。
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此句在《廣弘明集》的語境中，旨在強調眾生對生存的強烈執著與對性命的珍視，以此作為後文論述慈悲心、禁殺生以及反思殺生業果的邏輯基礎。
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本句強調眾生對生存的強烈依戀與對死亡的恐懼，以此建立慈悲心的基礎，說明應體察他人對生命的重視而不再殺生。
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此句在論述對眾生之慈悲心，透過對比「他者性命之極切」與「我方飲食之可捨」，強調生命權高於口腹之慾，以此推導出不應為了滿足食慾而殺生、吞嚼眾生的道理。
。
此句描述眾生（或動物）為了生存，長年累月地依賴殺生或掠奪他人性命來維持自身生命，用以對比前文所述之性命之重，揭示殺生獲益與奪取生命之間的殘酷矛盾。
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此句描述眾生因業力牽引而陷入怨恨與殘酷的痛苦循環中，無法自我解脫或處於安穩狀態，強調業報之深重。
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此句在論述殺生食肉之弊，感嘆因殺害眾生而造下深重的惡業，其果報將長久持續，表達對業力循環的畏怖。
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此句為感嘆詞，接續前文對「業長久」的省察，表達對業力牽引、生死輪迴以及殺生果報之深重而產生的畏怖之心。
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此句透過對生命微小與脆弱的描述，旨在激發對眾生的慈悲心，強調生命不論大小皆有其生存之苦，以此對比後文對殺生行為的批判。
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此句透過對弱小動物（幼鹿）處境的觀察，激發對眾生平等受苦的同情心，旨在引導出不殺生、慈悲心之法義。
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此句透過對動物生存狀態的細膩觀察，激發對眾生平等、同體大悲的憐憫心，旨在論證殺生之殘忍與不忍心，支持不殺生之戒律。
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本句透過對捕捉與食用動物之殘忍行為的反問，強調對生命之憐憫心，旨在揭示殺生之罪孽與不忍之心。
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此句描述眾生被捕捉、豢養以待宰的慘狀，旨在透過對動物受苦的觀察，引發對生命被宰殺、受禁錮之苦的憐憫心，進而論證殺生之殘忍與業報之可畏。
。
此句描述動物被豢養後，仍難逃被宰殺、肢解的悲慘命運，旨在揭示眾生在輪迴中受苦的無常與殘酷，以此激發對眾生的憐憫心（慈悲心）。
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此句接續前文對動物被宰殺、剝皮、量肉的描述，以「土委地」比喻生命在死亡後身體崩解、失去靈魂，如同泥土散落在地，極其卑微且無力，用以激發對生死輪迴之苦的悲憫與省思。
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此處描述世人將眾生被宰殺、受苦視為理所當然的常態，反映出對生死輪迴中苦難的麻木與無明，以此對比出佛教慈悲心對生命受苦的憐憫。
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此句在論述眾生受苦與輪迴之因果時，用反問句式強調事理之複雜，暗示生命狀態與因果報應並非單一路徑，為後文討論三世因果與生死輪迴做鋪陳。
。
此句在討論眾生受苦與輪迴的關係。
作者採取假設法，探討若否定「三世」（過去、現在、未來）輪迴的因果理路，將會導致何種結論（接續下文之「則幸矣」）。
。
此句接續前文對「三世理」之討論。
作者在此採取反諷或假設論證，意指若三世輪迴之理是虛假的（理誣），則眾生不必承受輪迴之苦，反而是幸事。
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此處為作者在論述生死輪迴與因果理路時，針對前文假設「三世理誣」（三世因果不成立）而產生的反向心理反應。
若三世因果不成立，則無需承擔過去之業報，故而感到欣慰。
此為反襯之法，用以強調三世因果之真實性及其對眾生之影響。
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此句為假設性論述，接續前文對三世因果理路的討論，探討若輪迴與因果之理成立，則個體在生死流轉中的處境。
。
此句描述在輪迴生死中，眾生不斷地獲取肉身（受形）而未能止息的狀態，強調生死流轉的持續性。
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本句描述眾生在生死之間不斷循環往復的狀態，強調生死輪迴是世間普遍且必然的常態。
。
本句說明輪迴中不同境界的屬性：雜報道（地獄、餓鬼、畜生等）因業力深重，受苦時間長且頻繁，如同常住之家人；天道雖享福，但壽命有限且易墮，如同暫時停留的過客。
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此句承接前文將「雜報」比作家人、「天人」比作過客。
意指在輪迴生死中，處於天界等短暫享樂的狀態（客）在減少，而處於較為沉重、長久的業報狀態（家）在增加，以此感嘆業力之深與生死之苦。
。
此句表達說話者對自身修行不足的省察，認為目前的信業（信仰與正信之業）尚不足以產生足以徹底且長久地免除生死苦海的果報。
。
此處描述說話者對過去殺生或不善行為的悔悟，體現佛教中「懺悔」之初衷，即透過對過往慘行之自省，生起對生命的慈悲心。
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此句在文中描述對有情眾生的殺戮或傷害，強調即便身處世俗生活，對有血氣之類眾生的殘害亦是心靈之傷，旨在引出對慈悲心的反思與對殺生業的警覺。
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此句在文中描述對血氣之類（動物）的殺戮行為，強調即便沒有造成肢體殘缺的慘狀，但殺生之業依然存在，用以對比後文屠宰動物的殘忍，反襯慈心之必要。
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此句描述對動物的殺戮行為，在佛教語境中是用以對比慈心與殘忍，強調殺生之業對心性的損害。
。
此句描述世人對血氣之類（動物）的殺戮行為，旨在對比後文的慈心與不殺之志，強調對生命殘害的省思。
。
此處在《廣弘明集》的文脈中，旨在批判世俗中不誠實的貿易行為，將其比作「盜手」，強調獲利手段之不正，以此對比後文提及的「廉士」與「慈心」。
。
此句處於敘事脈絡中，透過對比「廉士」的操守，強調不義之財或不正當手段之物，即便在世俗眼中具有價值，但在具有道德操守的人看來卻是不可接受且應被捨棄的，以此反襯對清淨心與正業的追求。
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此句描述修行者在回顧過去時，對自身殘忍天性或曾行殺生之事（啟鸞刀）的省察與懺悔。
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此句強調慈悲心的本質是不忍眾生受苦。
在本文脈絡中，是用於對比殺生之慘行，說明具備慈心者絕不能忍受殘害生命之事。
。
此句以古代傳說中不食生物的仁獸「騶虞」為喻，旨在強調慈悲心之至極，即便在生存壓力（飢餓）下亦不忍傷害生命，用以對比並勉勵修行者斷除血食、實踐慈悲。
。
此句以傳說中騶虞（仁獸）不食生草的習性，比喻極致的慈悲與不殺生之志，旨在對比並激發修行者對生命尊重的自省心。
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此句描述人物因閱讀相關文字而產生心念轉變，進而實踐慈心、斷除殺生之過程，體現了正見引導行為轉化的過程。
。
此處描述修行者受感化後，實踐不殺生、斷肉食的慈悲行。
。
此句為史傳記錄，記載相關人物對特定論典進行註釋的學術活動。
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此句描述人物在世俗社會中，遵循當時的法律規範與社會習俗而生活，強調其在入世環境中的行為狀態。

此句為史傳敘事，記錄梁武帝統治的時間背景，用以引出後文其對佛教的護持與政策。
。
此處記載梁高祖受佛教影響，實踐不殺生之義，將傳統宗廟祭祀中的動物犧牲予以廢除，體現佛法對世俗政權祭祀禮儀的影響。
。
本句描述梁武帝在推行佛教政策時，將佛法戒律具體化為飲食上的禁肉（蔬食）與生活上的禁慾，體現了當時將佛教倫理轉化為國家行政與個人修行的實踐方式。
。
此句為史傳敘事，記錄當時僧侶向朝廷或相關人士呈遞請求的過程，無深奧教理，僅為人物與地點之記載。
。
此句為史傳敘事，記錄地方官員向君主呈遞奏章的過程，無特定教理義涵。
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此句為僧祐等上啟之開端，以肯定京畿地區的福德屬性，作為後文請求禁止搜捕動物、實踐不殺生之建議的鋪陳。
。
此句描述當時儘管有禁殺令，但現實中仍有人從事捕魚殺生之業，用以對比理想的慈悲政策與實際社會現狀的落差。
。
此句描述當時社會依然存在殺生狩獵之習俗，用以對比梁高祖推行佛法、好生之政令與現實社會殘存殺業的矛盾，旨在請求禁絕搜捕以實踐不殺生之義。
。
此句出於《廣弘明集》史傳部，描述僧侶向梁武帝請願禁止捕獵。
其法義核心在於將佛教的「好生」理念與統治者的「仁政」相結合，強調實踐不殺生應與國家寬厚之旨意一致。
。
此句為敘事記錄，描述僧侶向朝廷請願，希望將特定地區設為禁獵區以實踐佛教好生之義。
。
此句體現佛教「好生」與「不殺生」的慈悲原則，將其轉化為具體的行政禁令，旨在保護眾生生命。
。
此句為史傳敘事，記錄君主對僧侶與地方官員請求禁捕動物之建議的行政處理過程，體現佛教慈悲好生思想在世俗政權中的實踐嘗試。
。
此句為敘事承接，記錄官員江貺針對前文提出的禁捕請求發表看法，屬於史傳記錄，無特定宗教教理。
。
此處處於《廣弘明集》史傳部之語境，非純粹之出世間法義，而是將佛教的慈悲精神與儒家聖人之治結合，強調統治者應將百姓的生存與利益視為最核心的考量。
。
此處論述「行」與「化」的關係，強調領導者或修行者若要感化他人，必須先以自身的實際行動作為表率，使慈悲之德自然滲透並影響周遭環境與眾生。
。
此句在《廣弘明集》的史傳語境中，將佛教的「好生」（不殺生、慈悲）與儒家的「德政」結合，強調統治者的慈悲心能使社會上下和諧一致。
。
此處處於《廣弘明集》記載的政治與倫理討論語境中，強調透過持續的德行修養（日就月將），能自然而然地生起對眾生（俗）的慈悲心（愍），將儒家的修身與佛教的慈悲觀相結合。
。
此句出於《廣弘明集》之史傳敘事，描述在推行禁殺生政策時，需考量百姓的承受能力與心理反應，體現了在世俗治理中推行佛法慈悲原則時，應採取循序漸進而非激進強制的策略。
。
此句為議郎江貺在討論禁捕法令時的論據，說明從事狩獵之人具有強健的體魄與耐力，能跨越地域限制，以此論證單純在局部地區禁捕無法真正減少殺生，因為人們會跋涉至他處殺生。
。
此句在文中為比喻，說明為了生存或獲利，人們會不顧艱險地尋找途徑。
在佛教語境中，此處用以論證單純在局部地區禁止殺生（如禁捕魚）無法真正根除殺生之業，因為人們會為了生存而遷徙至其他未禁之地，強調應從根本的「全生之術」而非僅靠行政禁令來解決問題。
。
此句為議郎江貺論述禁殺生令之無效性，說明單純的行政禁令無法阻止人們跨區移動以繼續殺生，旨在強調形式上的禁制不足以真正救護眾生。
。
此句為敘事，描述獵人或捕魚者為逃避禁令而遷徙地點的行為，用以論證僅靠行政禁令（防育之制）無法真正根除殺生之習，需以聖人之道化民心。
。
此句在《廣弘明集》的語境中，是在討論禁獵與殺生之弊。
作者指出即便捕捉動物的地理位置不同，但其本質上的殺生行為與數量是一樣的，旨在強調形式上的禁令（如禁在某地捕獵）若不能從根本上改變殺生之習，則對全生之術毫無益處。
。
本句在論述禁令之侷限，指出僅改變殺生地點（取生之地雖異）而未改變殺生之念，最終導致的殺生數量依然相同，強調形式上的禁令無法真正達到全生之目的。
。
此句處於論述殺生與禁令的脈絡中，指出僅靠外在的行政禁令或制度（防育之制）而未能觸動內心慈悲，無法真正達到停止殺生、救護眾生的目的。
。
此句在《廣弘明集》的論述脈絡中，旨在批評僅靠行政禁令（防育之制）而無法真正根除殺生之心的徒勞，強調外在禁令不能替代內在對生命的尊重與慈悲心。
。
本句為敘事承接語，介紹說話者身分及其觀點之開端，不涉及特定佛法教理。
。
此句處於《廣弘明集》記載的歷史論辯語境中，強調統治中心（京邑）的表率作用。
從佛法弘傳的角度看，這體現了「由上而下」的感化邏輯，即領導者或中心城市的正行能對周邊產生深遠的影響力。
。
此句描述佛法或不殺之禮在世間傳播的漸進過程，強調從局部教化逐步擴展至普遍影響的必然性。
。
此句在文中作為類比，說明人們能忍受自然環境的艱苦而不怨恨，是用以對比後文「捨棄俗世追求真理（去俗入真）」更應令人欣悅的邏輯推論。
。
本句強調從世俗（俗）轉向真理（真）的價值。
在《廣弘明集》的論議語境中，指涉修行者捨棄世俗執著、追求聖道真理所帶來的精神昇華與喜悅。
。
此句處於關於「不殺」禁令的政論討論中，指對採取斷絕殺生之措施的認同與肯定。
。
此句為史傳敘事，記錄當時參與議政之官員謝幾卿的發言開端，無特定佛法教理。
。
此句出於《廣弘明集》之史傳敘事，討論關於「不殺」之禮法在行政與教化中的適用性，反映了佛教不殺戒與世俗禮法、治理之間的對話。
。
此句論述「隨機接引」或「權宜方便」之理，指出聖者在教化眾生時，會考量世俗環境與對象的差異而調整教法，而非僵化地適用單一標準。
。
此句出於史傳部之議論，討論聖人教化與世俗禮法之關係，強調在處理宗教戒律（如不殺）與現實治理之衝突時，應全面考量，不可僅憑單一標準而偏頗判定。
。
此句為敘事論辯之過程，討論不殺之禮在特定地域（二郡）實施的合理性，用以對比普遍教法與局部禁令的差異。
。
此句在討論不殺戒的實踐，批評將戒律侷限於特定地域或條件的觀點，認為這種做法與外道的偏狹見解相似，而非佛法中普遍適用的慈悲與戒律。
。
此句出自史傳部，記錄的是關於殺生禁忌與世俗禮法之爭論。
文中討論聖人之教隨俗推移，強調在處理具體事務時需考量時機與環境的適宜性（因時之宜），而非僵化地套用教條。
。
此句為史傳記錄，描述朝廷官員對特定議案的表態，不涉及佛法教理。
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此句為敘事承接，描述皇帝在聽取多方議論後，指派周舍針對江貺的觀點進行質詢與辯論，屬於史傳記錄之對話開端。
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此處為引用儒家禮制典籍以論證不殺之仁心，反映當時佛教傳播過程中，與本土儒家倫理、禮法相互參照的文化語境。
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此處引用儒家禮制，旨在說明透過遠離殺戮現場來培養慈悲心與不忍之心，與佛教不殺生、憐憫眾生的精神相契合，強調從行為上避免觸發殘忍之情。
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此句描述一種基於惻隱之心的仁愛行為，體現了不殺生、慈悲心在實踐中的表現，強調從心理的「不忍」轉化為行為的「不殺」。
。
此句描述一種基於惻隱之心的仁愛行為，體現了不忍眾生受苦的慈悲心，是實踐不殺與仁政的具體表現。
。
本句強調仁慈心的本質應是自發且無差別的，反駁將不殺或慈悲心建立在「距離」或「感官感知」之上的權宜之計，主張真正的仁心不應受空間遠近的限制。
。
此處記載的是古代狩獵時的禮制，旨在體現仁心，避免殘殺。
在《廣弘明集》此段脈絡中，是用以論證興起仁心、不忍殺生之理。
。
此句描述「三驅之禮」，體現仁心對生命的憐憫。
在狩獵時，若動物面向獵人，獵人因見其恐懼而生惻隱之心，故予以寬恕釋放；僅射擊背向者，以此在殺生中保留最低限度的仁恕之情。
此處反映了當時將儒家仁政思想與佛教慈悲觀相結合的文化語境。
。
此句為敘事記錄，描述國王在聽取關於仁心與禁殺的議論後，正式下達決定，體現了統治者將仁慈之理轉化為法律禁令的過程。

此處體現佛教對「不殺生」戒律的實踐，將慈悲心擴展至醫療領域，禁止為了製藥而殺害生物。
。
此句為敘事記錄，描述當時官方織造官編織紋錦之情況，後接禁止將動物形狀用於衣物的禁令，旨在體現不忍心、慈悲與仁恕之精神。
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此處描述的是一種基於「仁恕」與「不忍」之心的行政禁令，旨在避免在衣物裁剪或圖案設計中對生命形態進行切割或褻瀆，體現了對一切有情眾生的慈悲心與尊重。
。
此處敘述君主禁絕在織物上使用動物圖案，以體現不殺生、慈悲仁恕的治國理念，將其從生活細節（如內衣）落實。
。
此處描述統治者基於慈悲心，禁止在衣物上裁剪動物形狀的圖案，認為此舉違背了對眾生的仁愛與寬恕之情，體現了佛教對生命尊嚴的重視與不殺生之理。
。
此處描述統治者在推行禁殺生政策後，依循當時禮制向天地與祖先稟告，反映出佛教傳入初期與本土傳統禮制共存的社會面貌。
。
本句描述統治者將不殺生的慈悲理路擴展至所有有情眾生，體現佛教對生命平等的尊重與不殺生的戒律實踐。
。
此處描述佛教影響下，將傳統祭祀中的殺生行為轉化為以植物性食物（麵食）替代，體現了佛教「不殺生」的慈悲義理在社會制度與禮儀中的實踐。
。
此處描述統治者實踐不殺生之理，將外交宴請的食材由肉類改為蔬菜，體現佛教慈悲心對世俗政治與生活習慣的影響。
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此處描述的是在佛教影響下，將傳統祭祀中的動物血祭改為素祭的過程。
本句指出當時在郊廟與萬國饗宴中已去生類，但山川祭祀尚未同步改變。
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此句為敘事承接語，描述統治者在體現不殺生之理後，正式下達行政指令以推行政策。
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此處為敘事記錄，描述統治者對神靈慈悲心與愛民之情的認知，體現不殺生、以誠信代血祭的慈悲精神。
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此處處於《廣弘明集》敘述古代君主推行禁殺、愛民之政的語境中，體現慈悲心與包容心，不因他人缺乏對生命尊貴的認知而予以責難。
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此處描述統治者在祭祀中摒棄血腥祭品，強調心誠與信實纔是祭祀的核心，體現了佛教慈悲不殺與內在心誠勝於外在形式的觀點。
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此句描述在佛教影響下，將傳統祭祀中殘忍的殺生血祭轉化為以誠信為本的祭禮，體現了佛教不殺生、慈悲為本的價值觀對當時社會禮儀的改造。
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此句為敘事承接，描述世間因自然災害而產生的苦難情境，在本文脈絡中是用於討論對應的祭祀與治理態度。
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此句出自《廣弘明集》敘事部分，描述統治者在面對水旱災患時，採取不責備無知百姓、而將責任承擔於自身的政治態度，體現了慈悲與承擔的領導精神。
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此處描述的是對傳統血祭習俗的廢除或簡化，體現了慈悲心與對殺生祭祀的否定，符合佛教不殺生的基本義理。
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此處為史傳敘事，描述統治者對待祭祀或神道之禮的簡化態度，強調誠信而非繁瑣形式，不涉及深層佛法教理。
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此句描述世俗眾生在面對神靈或權威時，缺乏正信與正直，傾向以虛偽的奉承（諂黷）來獲取利益，反映出眾生根深蒂固的執著與愚癡。
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此處描述世俗對山川神靈的祈求與依賴，指出外道或俗信之神靈並非覺悟之聖者，其作用不穩定且難以期許絕對的公正，旨在對比佛法之真理與世俗祈求之不可靠。
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此句描述世人將自然現象（晴雨）與神靈感應掛鉤的迷信心理，說明凡夫傾向於將生活的不順遂歸咎於外在神祇，而非從因果或自然規律看待。
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本句描述眾生因長期受慣性（習氣）影響，產生根深蒂固的執著，導致其認知僵化，難以透過單純的邏輯或道理使其覺悟或改變行為。
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此句出自史傳部之記錄，描述的是關於祭祀與俗世禮法之行政處理，而非深奧的佛法教理，旨在說明在處理民間信仰與祈請時，採取順應世俗慣例的折衷做法。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部，描述的是世俗或祭祀體系中的責任承擔與慣例執行，而非深奧的佛法教理，反映了當時社會對於「承擔罪咎」的處事邏輯。

此句為敘事承接語，標記說話者的身分，用於引出後續關於神道與祭祀的論述。
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此句處於《廣弘明集》論述祭祀與神明的脈絡中，說明世間對神靈的認知與祈求方式缺乏統一標準，為後文論述以「善」與「誠」取代血腥祭祀做鋪陳。
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此句描述當時世俗對神道信仰的認知，指出部分祭祀仍沿用殺生獻祭的血腥方式，與後文提及的「去殺之仁」形成對比，旨在論述從血祭轉向清淨祭祀的演進。
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此句描述世俗神道祭祀的不同形式，對比前句的血腥祭祀，強調神明領受的是祭祀者的「誠心」而非物質本身，旨在引出後文關於仁心與明德的討論。
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此句處於論述祭祀與神道之脈絡，強調無論形式如何，教化的核心價值在於誘導眾生行善，而非拘泥於祭祀的物質形式。
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此處論述誠心之重要性，強調心念純正、不至偏差（無忒）時，能與神明或法界感應道交，達到通達無礙的效果。
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此句出於《廣弘明集》中關於神道與祭祀的論辯，旨在透過論證傳統祭祀禮儀的合理性，來探討神明是否存在及其運作之理，屬於以儒家禮制論證神道之實有，而非直接闡述佛法教理。
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此句出於《廣弘明集》，在討論祭祀與神道之爭的語境中，強調神明的運作法則（道）具有跨越時間（三世）的普遍性與廣博性，用以論證祭祀之理應符合其宏大的法度。
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此句處於《廣弘明集》中論述祭祀與仁心之辯的脈絡，旨在描述當時世俗或儒家對祭祀形式（如牲畜之潔淨）的重視，為後文論述「殺生」與「仁心」的矛盾做鋪墊。
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此處論述祭祀之禮應以「仁」為本，透過周文王「禴祭」的實例，說明不殺生、存仁心的祭祀方式更符合道義，體現了佛教對慈悲不殺之心的認同與對儒家仁政之禮的引用。
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此句處於《廣弘明集》論述祭祀與仁心之脈絡，強調內在德行（明德）的重要性高於外在祭品的繁複，認為真正的德行能感通神明。
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此處討論祭祀形式的演變，從殺生祭祀轉向以麵粉替代，旨在強調不殺生的仁心，但作者認為僅僅形式上的替代，在深層義理的傳達上仍有不足。
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此句出於《廣弘明集》，作者在此處運用儒家或世俗的邏輯比喻，討論祭祀形式與內在仁心、義理之間的不一致。
以「方」與「紋錦」的對立，隱喻前文所述以麵代牲之舉與傳統祭祀禮法之間的矛盾。

此處引用儒家君子之行徑，旨在論證「仁心」與「不殺」的自然關聯，以支持佛教對生命慈悲、禁殺生之義理。
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此處描述儒家君子對生命的憐憫之心，旨在論證不殺生之仁心是自然而然的心理傾向，為後文論述不殺生之果報做鋪陳。
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此句描述儒家君子因具備惻隱之心，對生命產生共情，進而實踐不殺生、不食肉的仁愛行為，體現了對眾生生命的尊重。
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此句引用儒家典故，旨在對比外在形式的禁絕與內在心性的轉化。
在《廣弘明集》此處語境中，是用以說明即便在儒家文化中已有不忍殺生的傾向，但若僅停留在形式上的排斥（如折像），仍未達到深層的內在覺悟與教化。
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本句在《廣弘明集》論述仁心與不殺之情境中，將儒家君子之不忍與高柴等人的行為並列，旨在說明不殺生是仁者自然的心念表現，並以此引申至佛教對生命尊嚴的重視與不殺生的戒律精神。
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本句在《廣弘明集》論述不殺生之脈絡中，將儒家的「仁」與佛教的慈悲心相類比，說明不忍心殺生是具備仁德之人自然流露的心理傾向。
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本句闡明眾生普遍具有生存本能與對生命的依戀，以此作為勸誡不殺生、實踐慈悲心的心理基礎。
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本句強調實踐不殺生的必要性，指出遠離殺生不能僅靠自然情感，而需透過意志的勉力實踐，以避免殺生所帶來的惡報。
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本句強調殺生之業在生命終結之時會顯現其果報，體現佛教因果不虛的律則。
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本句描述好殺之人臨終報應之結果，強調殺生之業力不僅影響自身，亦會導致子孫後代承受殃禍，體現佛教因果報應之法理。
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此句為敘事承接語，說明好殺之人臨死報應的案例極多，作者無法將其全部記載於文中。
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此句為敘事承接語，作者在說明殺生之報應數量過多無法詳盡記錄後，決定在篇末摘錄部分典型案例以資警示。

此句為敘事開端，旨在透過具體人物的事例來論證前文所述關於「殺生」與「報驗」的因果關係。
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本句為敘事開端，描述一名個體為了追求外在美貌（使髮光）而大量殺生（破雞卵）的行為，旨在透過後續的報應結果，警示殺生之罪果。
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本句描述一名世俗之人為了外在美觀而大量殺生（使用雞卵白）的行為，旨在透過後續的報應結果，說明殺生之業即便出於微小目的亦有果報。
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本句敘述一名梁代之人為了使頭髮光澤而大量使用雞卵白，旨在說明其對生命（雞卵）的輕視與殺生行為，為後文臨終時聽到雞雛聲的因果報應做鋪陳。
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此句描述殺生後在臨終時所現的報驗。
根據前文該人常以雞卵白沐髮且破卵無數，此處是以「聞聲」形式呈現殺生之業報，體現佛教因果報應之理。

此句為敘事開端，旨在透過描述人物的職業（殺生販賣魚乾），為後文描述其子出生時頭像魚的果報現象做鋪陳，體現佛教因果報應之理。
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此句為敘事記錄，描述人物出生情況，用以引出後文關於業力感應的異相描述。
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此處敘述一名出生異常之人，旨在透過異相說明因果報應之不可思議，屬於《廣弘明集》中記錄因果異事之部分。
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此句為敘事描述，記載一名出生異常之兒童的身體特徵，用以說明業力感召之異相。
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此句描述一名出生異常之人（頭部如魚），用以說明業力感召導致的身體畸形，屬於《廣弘明集》中記錄的異相事例，旨在揭示因果報應之理。

此句為敘事開端，交代故事人物及其地理背景，無直接涉及之佛法教理。
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此句為敘事開端，描述世俗宰殺動物設宴之情境，旨在透過後續羊投客之異事，揭示眾生因果與報應之理。
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此句為敘事鋪陳，描述世俗宴飲場景，旨在透過後續羊之遭遇，揭示眾生輪迴與因果報應之理。
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此處為敘事鋪陳，描述羊（後文揭示為靈體或業力顯現）主動投向客人的異象，用以引出後續關於業報與受苦的寓言故事。
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此處描述動物（羊）化身或靈體對人的恭敬行為，體現佛教中眾生因果輪迴與感應的敘事風格，並非在闡述特定教理。
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此句描述人物之行為，在《廣弘明集》的寓言或因果故事脈絡中，通常用以鋪陳後續因果報應的必然性，顯示當事人因沉默或不作為而導致後果。
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此句描述故事中客人的沉默，在因果敘事中強調其不發聲、不求救的狀態，為後文遭受痛苦的因果轉折做鋪墊。
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此句描述因果報應之情境，說明眾生因業力牽引而受苦，即便在短暫時間內亦能顯現果報。
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此句為敘事描述，記載羊肉（前世之羊）在被宰殺後，首先回到該客人的身邊，旨在鋪陳後文關於因果報應與業力牽引的情節。
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此句描述動物轉世為人後，仍承受前世肉身被宰殺、食用之痛苦的感應，旨在說明因果報應之深刻與不可逃避。
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此處描述動物（羊）在受苦時的慘狀，旨在揭示殺生所帶來的劇烈痛苦，以此警示眾生對生命的尊重與慈悲心。
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此句描述因果報應之慘狀，指受報者在承受極大痛苦後，以動物之相（羊鳴）終結生命，體現輪迴轉世中業力牽引的具體表現。

此句為敘事開端，交代故事的人物背景與時代，旨在透過後續情節說明因果或感應，目前僅為事實陳述，無特定教理。
。
此句為敘事背景，描述人物所處的時代動盪，用以鋪陳後文縣令寄居寺院的因緣。
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此句為敘事背景，描述世俗環境的變遷與毀壞，用以引出後文縣令寄居寺院的因緣。
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此句為敘事記錄，描述人物因縣衙被焚而暫時移居寺廟的處境，無特定教理義涵。
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此句為敘事鋪陳，描述當時世俗百姓向官員進獻禮物的社會習俗，用以對比後文關於殺生與因果報應的寓意。
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此句為敘事鋪陳，描述人物將動物繫於寺院之舉，後續用以引出關於殺生與報應的因果故事。
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此句為敘事描述，記載當時縣令在寺廟寄住時，為了接賓而調整堂上空間的佈置，不涉及深層佛法教理。
。
此句為敘事承接，描述因果關係之時間點。
在《廣弘明集》此類傳記故事中，旨在透過宰殺動物而招致病苦的情節，說明殺生之惡果。
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此處敘述動物感應佛法而生恭敬心之異象，體現眾生皆有佛性或對聖域之天然敬畏，屬於佛教傳記中常見的感應故事。
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此句為敘事記錄，描述人物對異象（羊拜）的反應，無直接涉及之佛法教理。
。
此句描述縣令宰殺供養之羊並沉溺於飲食快感的行為，在《廣弘明集》的傳記語境中，是用以鋪陳後續因殺生而招致病苦之因果報應。
。
此句為敘事記錄，描述人物因酒後身體反應而導致後續病症的過程，無特定教理義涵。
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此處為敘事記錄，描述因果關係：因身體瘙癢而過度抓撓，導致病情惡化成病。
。
此句為史傳敘事，記錄人物之壽命終結，無特定教理義涵。

此句為敘事性的歷史背景交代，描述人物之職位與地點，無直接涉及之佛法教理。
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此句為敘事背景，描述人物處於動盪的世俗環境中，用以鋪陳後文關於因果、殺戮與報應的因緣故事。
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此句為敘事背景，描述當時社會環境的艱難，用以鋪陳後文關於飢民盜麥及殘酷刑罰的因果情境。
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此句為敘事記載，描述因自然災害（旱災）導致民生困苦而產生的盜竊行為，用以鋪陳後文關於處罰與因果的敘事。
。
此句為敘事記錄，描述人物行為，無直接涉及之佛法教理。
。
此句描述世俗殘酷之刑罰，在《廣弘明集》的因果故事脈絡中，旨在鋪陳後文關於殘害眾生所導致的惡業報應。
。
此句描述殺生之惡業，在佛教因果論中，殺生是極重的不善業，將導致後續的惡果報應。
。
此句為敘事記錄，描述因果報應之對象，旨在說明前文所述之殘忍行為（截手腕、戮人）導致後代承接果報。
。
此處為敘事記錄，描述一名部曲後生天生殘缺，用以對比前文截斷盜賊手腕的殘酷行為，暗示因果報應之理。

此句為敘事開端，介紹故事人物之身分與地點，無直接涉及之深奧教理。
。
此句為敘事鋪陳，描述人物的世俗背景，旨在透過其豪奢生活與後文的病篤、業報形成對比，體現因果律。
。
此句描述一名豪侈之人的殘忍習性，旨在透過其對殺生之執著，為後文其病篤時見牛而感如刀刺之因果報應做鋪陳，體現殺生必招惡果的因果律。
。
此句為敘事記錄，描述人物之生平病況，用以鋪陳後文因殺生而感召之果報。
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此處描述殺生者在病篤之時，因業力感召而見到生前所殺之動物現前，屬於業報感應的敘事，旨在說明殺生之果報。
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此處描述殺生者在臨終前所受的果報，表現為身體承受與其生前對動物造成的傷害相應的劇烈痛苦。
。
此處描述因殺生而感召的業報，表現為臨終時的劇烈痛苦與恐懼。

此句為人物傳記之敘事，記錄高偉之行蹤，旨在為後文描述其因果報應之事例提供背景設定。
。
此句敘述人物生前的殺業行為，旨在透過後文的果報（被魚齧而死）來明示因果不空、殺生必有報的佛教因果律。
。
此句描述因生前捕魚殺生而導致的業報，體現佛法中「種因得果」的因果律，說明殺生之業在臨終時會顯現為對應的痛苦幻象或實相。

此句為書信或奏文之開端，蕭衍以「弟子」自稱，表達對僧團及佛法的恭敬之情。
。
此句為書信或演說之開端，旨在明確對象。
在當時的佛教社羣中，區分了大德（資深修行者）、義學（專攻理論研究者）以及寺院行政管理人員（三官），顯示出僧團內部職能的分工。
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本句強調維護佛法純正、糾正偏差之責任應由出家僧團（黑衣）承擔，以此界定出家人與在家白衣在法義維護上的職能差異。
。
此句在《廣弘明集》的語境中，說話者（蕭衍）先強調匡正佛法是出家人的責任，隨後在此句中指出，若僅視為個人或一般信徒的急務，則不足以承擔匡正佛法之重任，旨在強調制度性與專業性的正法維護，而非隨意的個人行為。
。
此句為承接語，說話者蕭衍在論述匡正佛法之責任時，準備引用經教權威來支持其後續觀點，說明即便其身分（白衣）不主導佛法事務，但依據經教，佛法亦有寄囑人王的義理。
。
此句指佛法在世間的傳播與維護，需依賴世俗統治者（人王）的政治支持與物質護持，強調政教協作對佛法延續的重要性。
。
此句為承接語，說話者（蕭衍）基於前文提到佛法寄囑人王的觀點，認為即便匡正佛法原屬僧侶之事，但在特定情況下，身為弟子的自己亦有必要發言提醒。
。
此句為說法前的開場，要求聽法者放下成見，以開放且專注的心態接納法義，是修行中「聽法」之初步心法。
。
此句為說法前的勸誡，強調聽法時應保持心境開放與坦誠，避免因懷疑而封閉心門，或因不滿而產生嗔心與對立心，以利於正信的建立。

本句為論述出家僧侶與外道在信仰與行為準則上的根本差異之開端，強調佛教出家者應具備與外道截然不同的特質。
。
本句強調出家人與外道之根本區別在於對「因果律」的堅定信仰，而這種對因果的信仰是建立在對佛經教義的信任之上。
。
本句定義出家者與外道之區別在於「信」，明確指出此處的「信」是指對佛陀教法（經言）的確信與認同。
。
本句闡明因果律的基本原則，即行為（業）與結果（報）的對應關係，強調惡行必然導致惡報。
。
本句闡明因果律的基本原則，即善因導致善果，強調行為與結果之間的必然聯繫。
。
本句承接前文關於信因果、行十善十惡受報的論述，將其總結為佛法教導的核心要義。
。
此句為承接語，將前文所述之經教大意（信因果、十善十惡）作為前提，引出後文對出家人行為與外道之對比論述。
。
本句描述出家人若不捨棄酒肉之慾，即是違背佛法戒律，且在行為上與不信因果的外道無異。
。
本句強調出家人的行為應與其信仰（信因果）一致。
若出家人依然嗜酒食肉，無視罪因苦果，其行為實質上已落入不信因果的外道境界。
。
此句承接前文，指出出家人若嗜酒肉，其行為雖與外道相同，但在信仰因果的缺失上，甚至比外道更甚或更糟糕。
。
此句為承接上文關於出家人嗜酒食肉之行為，提出疑問以引出後文對「外道」見解（如斷常見、不信因果）的分析，旨在說明行為上的墮落實則源於對因果法義的不信，從而與外道在見解上趨同。
。
本句指出外道在對生命本質的認知上，容易陷入兩個極端：一是「斷見」，認為死後即滅，否定因果輪迴；二是「常見」，認為存在一個恆常不變的自我或靈魂。
佛法則主張「中道」，破除這兩種極端見解。
。
此句描述外道（特別是斷見者）否認因果律的觀點，認為行為（因）不會導致結果（果），因此佈施等善行也不會產生相應的報應。
。
此句旨在批判部分佛弟子在行為上違背戒律，其耽溺於酒肉的現象被視為對因果法則缺乏信仰的表現，進而與外道之見相類。
。
本句旨在批判佛弟子若嗜酒肉，在行為上等同於不信因果的外道，說明行為（因）與報應（果）的必然聯繫，強調對因果律的敬畏是修行之基礎。
。
本句指出若出家人不畏罪因與苦果而 indulge 於酒肉，其行為本質上等同於否認因果報應的法則，在心態上已趨向外道的斷見。
。
本句旨在批判佛弟子若不畏罪因、不畏苦果，其心態在實質上已等同於否認因果律的外道，強調信因果是區分正法與外道的根本基準。
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此句指出部分佛弟子因不信因果、不畏罪報而放縱嗜肉飲酒，其內在心態與否認因果報應的外道見解在本質上是一致的。
。
此句承接前文，指出部分佛弟子因不信因果、恣意破戒，其行為與見解不僅與外道相同，在某些方面甚至比外道更缺乏信仰或操守。
。
此句為承接上文對佛弟子行為與外道見解之類比，以疑問句形式引出對外道盲信其師之特質的進一步分析。
。
此處描述外道弟子盲目追隨師長的狀態，用以對比佛弟子若不信因果、不守戒律，則與外道之盲信無異，甚至更甚。
。
此處描述外道弟子對其師之盲信狀態，缺乏獨立辨析真偽的能力，僅以師徒關係作為判斷對錯的唯一標準，用以對比佛弟子應依正法而非盲從。
。
此句接續前文對外道盲信其師的批判，指出在錯誤的見解中，無論是導師的教導還是弟子的認同，皆不符合正法，處於錯誤的狀態。
。
此句為引經之承接語，用以引出後文關於戒律與師教的具體內容。
。
此句描述佛陀針對僧團成員制定戒律（制）的行為，旨在建立清淨的修行環境，使弟子在律儀中修行。
。
此句描述佛陀對弟子制定的戒律，旨在禁止食用肉類，以實踐慈悲心並避免殺生之因果。
。
本句旨在對比佛陀在《涅槃經》中制定的禁肉戒律與當時出家人實際行為的背離，強調部分僧侶違背師教的現狀。
。
此句為承接語，用以引出後文關於戒律具體條文（如飲酒犯波羅夷）的引用，旨在對比出家人實際行為與戒律要求的差距。
。
本句引用戒律，指出飲酒行為在僧團戒律中屬於極其嚴重的違犯，會導致失去僧侶身分。
。
此句描述出家人無視戒律禁令而恣意毀犯的現象，強調其對戒律缺乏敬畏心與自省意識。
。
此句指出出家人在飲食（食肉）與戒律（飲酒）上的毀犯行為，與佛陀（師）的教導相抵觸，強調僧團在持戒上的懈怠。
。
此處為對比敘事，指當時部分出家人違背師教、輕視戒律（如食肉、飲酒），其持戒的嚴謹程度甚至不如非佛教的修行者（外道）。

此句旨在對比外道與出家人的持戒態度。
文中將外道的戒律定義為「邪僻」，指其修行方向與正法不符，但隨後文脈強調其對此類戒律的執行力甚至高於當時部分懈怠的出家人。
。
此處在對比外道與出家人的持戒態度。
文中指出外道即便持的是邪僻的戒律（如牛狗戒），但其執行力極強，受戒後能堅決不犯，以此反襯當時部分出家人受戒後卻輕視毀犯的現象。
。
本句為敘事承接，旨在對比出家人在受戒後卻仍有毀犯行為的現狀，與前文外道持戒之嚴謹形成對比。
。
此句在《廣弘明集》的語境中，是用於對比出家人與外道在持戒態度上的差異，批評部分出家人在受戒後卻對毀犯戒律持有輕慢之心，缺乏對戒律的敬畏。
。
此處為對比論述，指出部分出家人在持戒的嚴謹度上，甚至不如外道之堅定，旨在警示出家人不可輕視戒律。

本句描述外道為了追求解脫而採取極端自虐的苦行方式，旨在與後文出家人雖不苦行卻毀犯戒律（如食肉）的行為做對比，強調外道在某些執著上的「純粹」或「嚴苛」甚至超過了部分出家人。
。
此句在文中用於對比外道與出家人的行為。
作者指出外道雖行極端苦行，但在飲食方面未必都食用眾生，以此反襯部分出家人食用魚肉之不當，強調出家人在戒律與行為上不應遜於外道。
。
此句出於《廣弘明集》對當時僧團行風的批判，將出家人食用魚肉與外道之苦行或戒律對比，指出部分僧侶在戒律實踐上的缺失。
。
此句為對比論述，指出當時部分出家人在飲食禁忌（噉食魚肉）的持守上，不如外道之嚴格，用以警策僧團對戒律的輕慢。

此句在《廣弘明集》論述「不及外道」的脈絡中，對比外道與出家人的行為。
此處強調外道雖然修行的是錯誤的異端學說，但在實踐其信仰時具有坦蕩、不遮掩的特質，以此反襯當時部分出家人行為不端且心懷隱瞞的現象。
。
此句在「四不及外道」的論述脈絡中，對比外道與當時部分出家人的行為。
指出外道即便在錯誤的見解（不當理）下，仍能坦蕩地實踐其師承之法，不掩飾自己的行為，以此反襯出部分出家人在毀犯戒律後卻選擇隱瞞的虛偽。
。
此句出於《廣弘明集》論述出家人與外道之差異（四不及外道）之脈絡，旨在指出部分出家人在飲食行為上與外道之不同，或以此反襯出家者應有的清淨行持。
。
此句處於「四不及外道」的論辯脈絡中，旨在批評當時部分出家人在飲食（噉食魚肉）等行為上缺乏坦蕩，對親近者採取掩飾、不公開的態度，與外道坦然習法、無有覆藏的作風形成對比。
。
此句在《廣弘明集》的論辯語境中，旨在對比出家人與外道的不同。
文中指出某些出家人雖食魚肉，但在面對不親近的人時會採取隱瞞或避諱的態度，以此反襯其行為缺乏坦蕩，與外道坦然習法、無有覆藏的態度形成對比。
。
本句處於對比佛教出家者與外道行為的論述中。
作者指出出家人在食用魚肉時，對親近者掩飾、對陌生者迴避的矛盾行為，在坦蕩程度或一致性上不如外道，以此反思僧團內部行持的缺失。

此句描述外道修行者對其宗派教義持有強烈的執著與認同感，與後文對比出部分出家人在行為（如食肉）上的矛盾與遮掩。
。
此句為敘事承接，描述外道之人對其所執法門持有強烈自信，故而公開且大聲地宣揚其主張，與後文「不如我道真」相接。
。
此句描述外道執著於自身教義，對外高聲宣稱其法門最為真實，用以對比出家人在行持上的不坦蕩與覆藏。
。
此處描述外道修行者對其教義持有強烈執著與自信，因此在面對持有不同見解的人時，能坦然且強硬地宣揚其主張，與後文出家人因禁戒而有所避諱形成對比。
。
此句為敘事性描述，旨在對比出家人的現狀與外道之行，作為後文論述其行為矛盾（如避人食肉）的鋪陳，無深奧教理，僅屬事實陳述。
。
此句描述出家人在修行過程中，因過去的習氣或信仰背景（如信奉物宗）而導致在飲食等生活習慣上與現行戒律產生衝突，導致其行為表現出矛盾或隱瞞，用以對比外道之直率與出家人的拘謹或偽飾。
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此處描述出家人因內心懷有愧疚或違背戒律之感，在食用魚肉時產生心理壓力與不安，導致其行為變得侷促且需隱瞞，用以對比外道之直率，說明某些修行者在行為不端時的偽飾狀態。
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此處描述某些出家人因私下食用魚肉等違規行為，為了掩蓋行徑而刻意避開同儕，反映其心懷邪志、缺乏坦蕩之態。
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此句描述某些出家人在違背戒律（如食用魚肉）時，因心存愧疚或恐被指責，而刻意避開在家信眾，對比外道之坦然，用以揭示其行法之不純與偽飾。
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此句描述部分出家人在違背戒律（如食用魚肉）時，為了掩蓋行為而刻意避開監督者的偽飾之相，用以對比外道的直率，揭示其心行之不誠實。
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此句描述部分出家人在行為上不坦蕩，因違背戒律（如前文所述之噉食魚肉）而產生心理壓力，導致心念不正且行徑詭祕，對比後文外道的「直情逕行」，強調缺乏慚愧心與坦率之缺失。
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此句描述某些出家人因對外表現禁慾或避諱，實則內心懷有邪志，在避開他人視線後才私下食用（指前文提到的魚肉），揭示其行徑的虛偽與不誠實。
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此句旨在批評某些出家人在飲食禁忌上採取欺瞞、隱瞞的行為，認為這種缺乏誠實與坦蕩的行徑，在道德操守上甚至不如直率的外道。

此處描述外道在行為模式上與佛教出家人的差異。
外道不拘泥於佛教的戒律禁忌或對外在形象的掩飾，而是直接採取其宗派認可的行動方式。
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此處描述外道因其行徑直率（不避諱、不掩飾），反而使其追隨者在不知不覺中增加惡行或誤導其傾向，與前文出家人因掩飾過錯而產生的心態形成對比。
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此句在討論外道與出家人的行為對比。
文中指外道採取直率行事的方式，雖可能增加自身門徒的惡名，但不會導致其他教派（異部）產生惡行或惡名。
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本句描述當時部分出家人食用魚肉的現象，在上下文脈絡中，此行為被視為缺乏慚愧心且隨後用邪說掩飾的行為，旨在對比僧侶應有的清淨行持。
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本句描述出家人在飲食魚肉等行為時，若被在家信徒察覺，而其內心缺乏慚愧之情，進而用邪說掩飾，將導致信徒誤信而增廣惡業。
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此句描述出家人在違背戒律（如食用魚肉）並被他人見聞後，內心缺乏對自身過失的覺察與羞恥感，指涉道德自律功能的喪失。
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此句描述出家人在做出不合戒律的行為（如噉食魚肉）且被白衣弟子見到後，因缺乏慚愧心，而試圖用歪理來掩蓋過錯，將邪見偽裝成正法，以誤導他人。
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此句出現在討論僧侶飲食禁忌與外道對比的脈絡中，描述某些出家人為了掩飾自身行為（如食肉），而編造一套說法，聲稱佛教的法義在根源上存在某種遠因（以合理化其行為），而非真正的教理。
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此句接續前文關於「遠因」的討論，說明某些惡因或習氣在當下尚未被完全斷除，導致後續產生不善的行為或誤導他人。
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此句描述當時部分出家人為合理化食用肉類而提出的辯解，主張只要不是親自殺生（非己自殺），而是透過交易購買，便不違背戒律。
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此句描述部分出家人為辯解食用肉類而提出的邪說，主張只要是用錢購買而非親自殺生，就不屬於律法所禁止或令人嫌惡的禁忌。
文中旨在揭露此類說法的謬誤，而非認同其義理。
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本句描述因僧侶以邪說掩飾違律行為（食肉），導致缺乏辨別力的在家眾產生錯誤認知，說明瞭導師若失戒失法，將導致信眾誤信邪見而陷入不善道。
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本句描述愚癡之人因信奉僧侶的邪說（如買肉食肉無妨），而將不善行為正當化，導致惡業隨之增加。
強調了誤信邪見會直接導致行為墮落與業障增長的因果關係。
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此句處於對僧侶誤導信眾、將不善行為正當化的批判脈絡中。
作者認為出家人若以邪說誘導白衣信徒行惡，其造成的危害與道德墮落程度，甚至超過了本就持有錯誤見解的外道。

本句旨在說明外道在傳播教義時，經常混淆正法與非法，將邪見偽裝成真理，或將真理歪曲為謬論，導致信眾產生誤解。
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此處描述外道對其教典的盲信與執著，用以對比佛教修行中對正法之領悟與實踐，強調外道之信多基於對文字經書的死守而非對真理的覺悟。
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本句描述當時出家眾食用魚肉的現狀，作為後文討論肉食禁忌與經論依據的引言。
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此句描述當時部分出家人對「三淨肉」或非自殺肉的誤解，認為只要不直接參與殺生，食用肉類便不違戒。
後文隨即引用《涅槃經》與《楞伽經》予以反駁，強調應斷除一切肉食。
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此句描述當時部分出家人對食肉戒律的誤解或寬鬆看法，認為只要不是親自殺生，而是透過金錢交易購買，就不構成違戒的嫌疑。
後文隨即對此觀點予以否定。
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此句為作者對前文所述「出家人可食非自殺之肉」或「以錢買肉無妨」之觀點予以否定，旨在透過後續引用《涅槃經》與《楞伽經》來正本清源，強調禁食肉之原則。
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此句為引經句，旨在引用《涅槃經》的權威教義來論證前文關於出家人禁食肉的觀點。
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此句引用《涅槃經》論述禁食肉之原則，強調不論肉類來源是人為殺害或自然死亡，皆應斷除，以維護慈悲心並避免與殺生業產生間接關聯。
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此句旨在強調禁食肉類的徹底性。
即便肉類來源非人為殺害（自然死亡），基於慈悲心與對眾生共相的考量，仍應斷除食用之習氣。
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本句承接前文關於禁食肉的討論。
文中將肉分為「自死」（自然死亡）與「不自死」（被殺死）兩種。
既然連自然死亡的肉都應斷除，那麼因殺生而得的肉就更應禁止食用，以此強調禁食肉的徹底性與對殺生業的迴避。
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此句為引經句，旨在引用《楞伽經》的權威教義來論證前文關於出家人禁食肉的法義。
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本句引用《楞伽經》論述食肉之罪業。
指出殺生與買肉（以財網肉）皆屬於不善業，前者是直接殺害，後者則是透過金錢交易間接支持殺生，兩者皆導致惡果。
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此句接續前文關於「殺眾生」與「以財網肉（買肉）」的行為，指出這兩種不善業會影響生命終結時的狀態，使其無法獲得平靜、正覺的善終，進而導致墮入惡道。
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本句接續前文關於殺生與買肉之不善業，說明造此惡業後死時將受報，墮入特定的地獄之中。
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此句為承接前文《楞伽經》中關於殺生與獲肉之業的討論，旨在定義「以財網肉」的具體含義，說明透過金錢交易支持屠殺行為亦屬於間接獲肉之不善業。
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此句旨在具體說明「以網網肉」的行為，描述透過各種捕獵工具捕捉眾生以獲取肉食的惡業，強調其對生命造成傷害的實況。
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本句在解釋《楞伽經》中「網肉」的具體含義，區分直接使用工具捕捉（網肉）與使用金錢購買（財網肉）兩種獲取肉食的行為，旨在說明殺生業的不同形式及其不善果報。
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本句說明「以財網肉」的具體行為，指透過金錢交易支持屠殺業，使屠夫能持續殺生，從而使買肉者在因果上亦分擔殺生之業。
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本句解釋「以財網肉」之義，指雖非親自設網捕殺，但透過金錢交易購買肉類，在因果鏈條中仍屬於支持並促成殺生行為的共業，故將其比擬為以財產作為「網」來獲取肉食。
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本句接續前文對「以財網肉」的定義，討論若能使人停止透過金錢交易來支持殺生（買肉）的行為，其後續對律儀與殺生業的影響。
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本句描述違背佛教律儀（戒律）之行為，具體指以捕捉與殺害眾生為習氣的惡業，強調行為與律儀之背離。
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本句處於討論殺生與食肉因果的語境中。
指若要避免因「以財網肉」（花錢買肉導致他人殺生）而造業，修行者應當採取自給自足、不依賴他人殺戮獲食的方式來維持生命。
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此句處於討論食肉與殺生因果的論辯脈絡中，指在不直接以財物購買肉類的情況下，可能透過其他方式（如委託、約定等）獲取肉食，進而探討其是否仍涉及殺生之業分。
。
此句處於討論食肉與殺生因果的論辯脈絡中。
文中分析即便不直接捕殺或出錢買肉，若透過其他方式（別有所擬）獲取肉食，其背後依然涉及殺生之因，無法逃避殺生的業分。
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本句討論食肉與殺生業的關聯。
指出即便非親手宰殺，但因消費需求而促使他人殺生，在因果律上仍需分擔部分殺業（殺分），旨在破除「只要不親手殺生就沒有殺業」的僥倖心理。
。
此句旨在揭示間接殺生的因果關係。
文中討論購買肉食之行為，雖非親手宰殺，但因其財力支持了屠殺行為，在法義上仍具有殺生之分，故指責其自稱「不殺生」為不成立。
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此句為論述者對前文所述行為（如食肉而自稱不殺生）的判定，指出其邏輯矛盾且直接違反佛法經典的戒律要求。
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此句處於對比論證中，指出若出家人違背經文、習惡律儀（如殺生、食肉），其行為之墮落程度甚至低於不信佛法的外道，以此警示律儀的重要性。

此句在論述外道之紀律與僧團管理，說明外道透過教義的一致性來維持內部團結與和合。
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此處描述外道組織內部管理之方式，強調其透過一致性維持和合，而對不一致者則採取強硬手段以維持集體紀律。
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此處描述外道組織內部嚴格的紀律管理，用以對比後文出家人若不守戒律，將失去教導他人的威信與能力。
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此句描述當時僧團內部部分出家人在組織中處於領導地位的現狀，為後文論述其行為與戒律違背之矛盾做鋪陳。
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此處描述出家人在世俗化或制度化管理中擔任行政職務的現象，用以對比其在行為上可能因職權或環境而違背戒律，進而失去教化他人的威信。
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此句描述部分出家人身處領導地位（師長、寺官）卻不守戒律，以身作則地違犯禁酒與不殺生（食肉）的戒條，導致其在教導他人時失去威信。
。
本句描述出家人若自身違背戒律（如前文所述開酒禁、食魚肉），將失去教導他人的威信與資格，導致其教誡無法被他人接納。
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此句描述修行者或僧侶因自身行實不符教戒，導致在試圖教導他人時失去威信，反遭譏諷的窘境，強調身行與言教一致的重要性。
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此句描述出家人因自身行為不端（如開酒禁、食魚肉），導致在教導他人時被譏諷，揭示了修行者若身有瑕疵，則失去感化他人的威信。
。
此句描述當時僧團管理者的墮落現狀，指那些身居高位者同樣不守戒律，導致其教導失去威信，無法令弟子信服。
。
此句描述修行者或僧侶因自身行實不符教戒，在被揭露過錯後產生的羞愧與窘迫心理狀態，說明身有瑕疵則失去教化他人的威信。
。
此句描述出家人因自身違犯戒律（如飲酒、食肉）而被他人揭發後，產生強烈的羞愧與窘迫之心理反應，說明身有瑕疵者在面對正義之譏刺時，失去教導他人的威儀與能力。
。
本句強調修行者或導師若自身行實不符教法（有瑕），則失去威儀與說服力，無法使他人信服並依教奉行。
。
本句描述修行者因身有瑕疵（違犯戒律）而失去威儀與說服力，導致心神不安，無法維持定力或止觀狀態。
強調戒律是安定心神與伏物（感化他人）的基礎。
。
此句描述僧團內部因缺乏清淨戒律或身有瑕疵，導致成員之間產生矛盾與不和，無法形成一致的修行氛圍，是對僧團衰敗現象的敘事記錄。
。
此句描述當時某些修行者雖領受了教法，但在實踐上卻不精進、懈怠放縱，用以對比外道或說明僧團內部之弊端。
。
本句在《廣弘明集》的語境中，是用於對比與批判當時某些僧侶或修行者的行為，指出其雖在佛門之中，但行徑卻如同不達目標、缺乏正法實踐的「八不及」外道一般。

本句描述外道在接受供養時，遵循其特定宗派的行為準則或法規，用以對比後文提到的特定戒律（如烏戒、鹿戒）之差異。
。
此處描述外道中特定戒律持有者的供養習俗，強調其施受關係僅限於相同戒律之內，用以對比後文出家人的偽裝與破戒行為。
。
此句描述外道修行者依其特定的戒律（鹿戒）而接受對應的供養，用以對比後文出家人雖口稱精進卻不守戒律的虛偽行為。
。
此句在《廣弘明集》中用於對比外道與出家人的差異。
文中舉外道中持「烏戒」或「鹿戒」之人，雖非佛法，但能對其自身設定的戒律持之以恆，以此反襯部分出家人雖口稱精進，實則易於破戒、欺瞞世人的現象。
。
此句描述特定外道修行者（鹿戒人）對其戒律的執著與持守，用以對比後文出家人雖口稱精進卻容易破戒的現象。
。
此句處於對比外道與出家人的脈絡中，描述外道中持特定戒律（如烏戒）者接受對應之供養的現象，用以對比後文出家人雖口稱精進卻行偽飾的行為。
。
此句為敘事承接語，旨在引出後文對某些外道或偽裝出家者言行的描述，用以對比其言行不一的虛偽之處。
。
此句在《廣弘明集》描述「不及外道」的脈絡中，是指某些偽裝的出家人口頭宣稱自己能精進與苦行，實則是用以欺瞞信眾的虛假表象，隨後便墮入飲酒、食肉等惡行。
。
此句描述某些偽裝成修行者的外道或不誠實的出家人，透過改變外在相貌來獲取俗世信眾的信任與供養，揭示了外在形式與內在實相不符的欺瞞行為。
。
本句旨在批判某些偽裝成修行者的外道或不誠實的出家人，指出飲酒會使心智迷亂，進而導致其他種種惡行的發生，是破壞戒律的開端。
。
本句在描述某些外道或不真誠修行者的矛盾行為。
指出食肉行為與慈悲心相違，會導致種植痛苦的因，成為受苦的根源。
。
此句在《廣弘明集》中用於對比出家人的失節行為（如飲酒、噉肉）與外道的差異。
作者以此指稱某些出家人的行徑甚至不如外道之精進或持戒，將其比作一種「不及」外道的狀態，用以警誡僧團之墮落。

此句承接前文對某些出家人的批評，對比指出外道雖然在根本見解上是顛倒錯誤的，但其行為（如持戒之嚴謹度）在某些方面反而比前述不精進的出家人更徹底。
。
此句在文中用於對比。
前文描述某些出家人雖出家卻飲酒、食肉、欺瞞，行為極其混亂；此處指出即便外道觀念顛倒，也不至於像上述情況般如此種種不堪。
。
此句為設問句，旨在對「酒」的本質進行定義，以進而論述飲酒如何導致心智混亂、違背戒律並開啟惡門，強調其對修行者的危害。
。
本句旨在從物質轉化的角度定義「酒」的本質，說明其是由水穀經由變質（失其正性）而產生的異味與氣息，以此為後文論述飲酒之惡觸與違背戒律作鋪陳。
。
本句說明因果律，指出眾生對特定惡劣對象（此處指酒之臭氣或其性質）的感應與受用，是由於過去累積的罪業作為因緣而導致的結果。
。
此句接續前文對酒之性質的描述，明確指出飲酒之習氣與行為違背了佛法修行之正道，不能導向解脫。
。
此句承接前文對「酒」的定義，指出酒類物質不僅非正道法，且完全不具備能令眾生脫離生死輪迴、獲得究竟安樂的特質。
。
本句為反問句，旨在質詢出家弟子在受戒後，為何仍對酒等不淨之物產生執著與嗜好，強調出家者應遠離世俗慾望與違戒行為。
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此句指出出家僧尼在受具足戒之前，或作為基本律儀，首先需受持五戒。
在此脈絡中，是用以對比後文僧尼飲酒之行為，強調即便最基本的五戒（其中包含不飲酒）亦被違犯。
。
此句描述出家僧尼在受五戒時，對戒律中關於禁酒與禁妄語之具體要求。
。
本句旨在指責出家僧尼在受五戒後仍飲酒，行為與其受戒時的誓言相矛盾，強調持戒的誠信與律儀的重要性。
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本句列舉了當時佛教界實行的多種戒律體系，用以強調出家僧尼應遵守的律儀規範，對比前文提到的違犯戒律之行為。
。
此句為質詢語，旨在探討前述關於戒律（如七眾戒、八戒齋等）的規範或文字，究竟是出自於哪一套律典科目或分類之中。
。
此句處於對僧尼飲酒違戒的詰問脈絡中，採取遞進對比的論證方式。
意指一般僧侶若有過失，或許尚有情有可原之處，但隨後將對比出「學律者」更不應如此，以強調律儀之重要性。
。
本句強調身分與行為的相稱性。
在佛教僧團中，學習律法者應為戒律的典範，若其行為違背戒律（如前文所述之飲酒），其過失比一般僧眾更為嚴重。
。
本句旨在警示出家僧尼若不持戒（特別是針對前文提到的飲酒等行為），將會陷入放逸狀態，使各種惡業的種子得以滋長，成為未來受苦的根源。
。
此句在討論戒律與酒戒的脈絡下，將酒比喻為「狂藥」，強調飲酒會使人喪失理智、心神混亂，是導致惡行的根源，因此即使是對在家信徒也應予以警示。
。
本句強調出家人在面對白衣人（在家者）沉溺於酒等惡習時，具有指導與制止的責任，應以慈悲心予以勸誡，防止其墮落。
。
此句描述出家人面對白衣人（在家者）沉溺酒色等惡習時，應予以呵止，並引導其透過受持五戒來建立基本的道德自律，以止惡行善。
。
此句為出家人對他人（白衣人或未受戒者）行為的呵止，強調行為應符合戒律與正法，不可隨意放逸或陷入惡本。
。
此處討論出家人面對不同身分者（受戒者與未受戒者）在勸誡飲酒惡習時的應對方式，強調無論對方是否受戒，出家人皆有責任指明酒之危害並予以勸止。
。
本句為出家人對在家信眾（檀越）的勸誡，指出飲酒會使人喪失理智，進而成為導致各種惡行與過錯的根本原因。
。
此句強調飲酒會使人喪失理智、心神混亂，容易陷入邪道或造作惡業，故將其定義為「魔事」，旨在警示信眾遠離此種導致心智昏沉的習氣。
。
此句為出家人對在家信眾（檀越）勸誡戒酒的對話，旨在防止因飲酒而導致心智迷亂，進而造作惡業。
。
此句為反問句，旨在強調出家人應嚴守戒律，不可飲酒。
在佛教戒律中，飲酒被視為導致失心、破戒之根源，出家人更應以此自律，以正法行道。
。
此句描述特定地獄的極端痛苦景象，旨在警示出家人不可飲酒、自棄正法，以免墮入此類慘烈之惡道受苦。
。
此句處於描述地獄受苦之情境，強調在極端痛苦或形態毀損（如前句所述身如段肉）的情況下，眾生喪失原有的身份特徵，導致無法被辨識。
。
本句在敘述中指出違犯戒律（飲酒）的出家僧尼之身分，用以對比其身分與行為的矛盾，強調出家人不應行此魔事。
。
本句為反問句，強調出家僧尼應對佛法經典持有堅定的信仰與實踐，以此作為對治破戒（如飲酒）的根本。
在《廣弘明集》此處語境中，是指修行者若不深信經教，便會自棄正法而走上邪道。
。
本句旨在警示出家人若不深信經教而染著酒色等禁忌，即是背離了佛法正道，陷入誤導的邪路，將導致嚴重的果報。
。
本句說明因果律，強調出家人若違背戒律（如前文所述之飲酒），將會累積深厚的惡業根源，最終導致墮入地獄的果報。
。
本句旨在警示出家僧尼若違背戒律（如前文所述之飲酒），將導致內心不安與愧疚，強調戒律對出家者人格與心靈狀態的影響。
。
此句旨在譴責出家人若習行酒肉等邪道，卻仍維持出家相以獲取供養，屬於名實不符的偽裝，是對信眾信仰的欺瞞。
。
此句描述出家僧侶在物質環境上依止於聖域（塔寺）並面對佛像，強調其身分與環境的莊嚴，用以對比後文提及的違犯戒律（飲酒食肉）之不相稱與愧怍。
。
本句在論述出家僧尼應遵守的戒律，指出飲酒與食肉等行為對於出家人而言是不應為的違犯之舉，並將其與在家人的行為標準作對比。
。
此處指出家僧尼若習行飲酒食肉等禁忌之事，其行為之劣甚至不如守持基本道德的在家人，強調出家者應嚴持戒律，不可披著僧衣而行邪道。
。
本句在討論出家者與在家人在戒律要求上的差異。
強調在家人因其身分與生活環境，在飲酒食肉等行為上的戒律限制與出家僧侶截然不同，不以出家人的嚴格戒律來判定其罪過。
。
本句處於對比出家者與在家人行為之語境。
文中「不及」意為「不如」或「比不上」。
此處指涉出家人若違背戒律（如飲酒食肉）卻仍披著僧衣、住在寺院，其行為之不堪甚至不如不持戒的在家人，是用以警誡出家者不可自棄正法。

此句在討論出家與在家的戒律差異。
強調在家人在生活習慣上（如飲酒食肉）雖有過失或不淨，但其罪責與出家人（尤其是偽裝出家者）截然不同。
。
此句在文中是用於對比出家人與在家人的行為場域。
指在家人若飲酒食肉，是在其私人的丘窟（私人空間）中進行，而非在佛塔寺院等聖淨之地，因此不至於像出家人在寺院中如此不堪。
。
此處討論出家與在家的戒律差異。
強調在家人雖有飲酒食肉之習，但若能意識到身體不淨而不在 such 狀態下觸碰聖像，仍具備基本的敬畏心，以此對比出家人的嚴格要求。
。
此句處於對比出家與在家人在特定行為（如飲酒食肉）下之影響的論述中。
文中「不及」意指在特定情境下，出家人的行為會造成比在家人更嚴重的不良影響或過失，故稱「不及」。
。
此句在文中用於對比出家者與在家人在戒律要求上的差異，說明在家人在某些行為上不至於像出家人那樣直接導致嚴重的戒律違犯或對佛法形象造成毀損。
。
此句描述特定在家人雖有飲酒食肉之習，但在行為上仍對僧伽居住的寺舍保持極高的尊重與潔淨，以此對比出家人的律儀要求。
。
本句為對前文在家人雖飲酒食肉，但因不將穢物吐洩於寺舍，故不構成犯戒之罪的總結。
此處「不及」指不被指責、不被觸犯或不至於罪過。

本句旨在對比在家人與出家人的戒律差異。
在世俗生活中，飲酒食肉雖非佛法理想，但對於未出家的在家人而言，並不構成社會或宗教上的嚴重禁忌，不會因此被他人指責。
。
本句強調出家人應遵守清淨戒律，與在家人不同，出家者的行為直接影響他人對佛法的觀感與信仰。
。
本句強調出家人的行為對外在影響之嚴重性。
出家人若違背戒律（如飲酒噉肉），會損害僧團的威儀與清淨形象，導致信眾對佛法產生輕蔑之心，從而阻礙正法傳播。
。
此句為對前文所述現象的總結。
文中透過對比在家人與出家人的行為差異，指出出家人若飲酒食肉會導致他人輕賤佛法，將此列為第四種「不及」的情況，旨在強調出家者應持戒以維護佛法尊嚴。

本句在對比在家人與出家人的行為差異及其對環境（如神靈、魔眾）的不同影響。
在此語境下，強調在家人因其身分，飲酒食肉之行為在世俗或特定情境下不至於產生如出家人般嚴重的法義後果或對佛法威儀的損害。
。
此句描述在家人即便飲酒食肉，其居家環境中的各類鬼神依然能安住，用以對比後文出家人若飲酒食肉則會導致善神遠離、眾魔歡喜的差異。
。
本句在討論「不及居家人」的條件，強調出家人若違背戒律飲酒食肉，會對其修行環境及周圍善神產生負面影響，與在家人之處境相對比。
。
本句描述出家人若違背戒律飲酒食肉，其身心產生的不淨之氣會導致護法善神不再眷顧，強調出家者應保持清淨以維持與善法、善神的感應。
。
本句接續前文，說明出家人若飲酒食肉，其產生的臭氣會使善神遠離，反而令魔眾歡喜。
此處強調出家者若違背戒律，會改變其周圍的靈性環境，使其易受魔擾。
。
本句處於對比出家人與在家人行為影響的論述中。
此處的「不及」指因出家人違犯戒律（如飲酒食肉）導致善神遠離、魔眾歡喜，使得該居家環境不再適合修行者居住或無法獲得正法利益。

此句在討論「不及居家」的類別，旨在對比在家人與出家人在戒律要求與行為後果上的差異。
此處強調在家人在世俗生活中雖有飲酒食肉之習氣，但其性質與出家人截然不同。
。
此句在討論在家人與出家人的行為差異。
在此脈絡下，指在家人雖有不善習氣（如飲酒噉肉），但其造成的損害僅限於自身物質財產，尚未觸犯侵害他人財產的重罪。
。
本句在《廣弘明集》的脈絡中，是用於對比在家人與出家人的行為差異。
出家人若飲酒食肉，不僅違反戒律，更會損毀自身的善法並破壞他人的福田，導致修行上的缺失。
。
本句強調出家人的道德責任。
出家人因其身分被視為世間的「福田」，若違犯戒律（如前文所述之飲酒噉肉），不僅損害自身功德，更使信眾因供養而失去種福之機，造成他人損失。

此句在文中用於對比出家人與在家人在行為果報上的差異。
在家人飲酒食肉雖非善行，但其損害範圍與出家人（破壞福田、辜負信施）之嚴重程度不同。
。
此句在討論在家人與出家人的行為差異。
在此語境中，強調在家人飲酒食肉是利用自身的財力或能力獲取，與出家人依賴信眾供養（他信施）而違背戒律的性質有所區別。
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本句強調出家人依賴信眾供養的特質。
在家人飲酒食肉可用自力辦理，但出家人若如此，則是將信眾的供養物用於違背戒律之事，涉及對信眾誠心的辜負。
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本句為對比出家人與在家人行為差異的總結。
文中透過對比，指出出家人若飲酒食肉且依賴他人信施，其行為之不當程度甚至不能與在家人相比，故稱之為「不及居家人」。

本句在對比在家人與出家人的戒律差異。
此處強調在家人即便犯了飲酒食肉之行，其對法體或僧團的損害程度與出家人截然不同。
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本句在對比在家人與出家人的戒律差異。
指出飲酒食肉對在家人而言雖是罪業但屬常態，而對於出家人則涉及更嚴重的戒律違犯與對信眾的影響。
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此句指出出家人若違戒飲酒噉肉，會損害僧團威儀，使魔類與外道得以趁虛而入，對佛教產生輕視或利用此漏洞來誹謗、幹擾佛法。
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此句為論述出家人與在家人在特定行為（如飲酒食肉）所產生之果報差異的總結。
文中「不及」指在特定情境下，出家人的處境或過失比在家人更嚴重，因此在該項對比中「不及」在家人。

本句在討論出家與在家的戒律差異。
此處強調在家人即便從事飲酒食肉之行為，其性質與出家人依賴信施而破戒的嚴重性有所不同。
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本句在討論出家與在家的差異。
指出在家人即便從事飲酒食肉等行為，在世俗層面仍能維持其社會地位或事業，但這正是因為其處於極大的貪欲與無明（昏沉）之中。
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此句承接前文，指在家人雖飲酒食肉，但若因過度耽溺而昏沉、不思修行，則是不被認可或不可取的行為。
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本句強調出家僧眾應嚴守戒律，將飲酒與食肉視為嚴重違背出家身分之行為，後文進而指出此舉將導致「斷佛種」的嚴重後果。
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此句強調出家人若犯飲酒噉肉之戒，其嚴重性在於對僧團純潔性與正法傳承的破壞，無論程度輕重，都會對佛法種子的延續造成毀滅性影響。
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此句在討論出家與在家的戒律差異。
前文提到出家人飲酒噉肉會「斷佛種」（毀壞僧團純潔），而此處明確指出這種極其嚴重的果報（第九項）並不適用於在家人，強調了出家者應承擔更高標準的清淨義務。
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此句為承接語，旨在總結前文關於出家者與在家人、外道在戒律或修行要求上的差異，說明為何會分為九種不同的不相適用（不及）之情況。
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此句指出關於慾望（欲）所導致的過失與弊端（過患）在論典中已有大量詳細記載，故無需在此重複詳述。
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此句為論述承接語，指前文已舉出具體案例（如出家與在家人對飲酒噉肉之過患差異），其餘類似情況可依此邏輯類比推導，無需逐一詳述。
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此句為敘事承接語，表示作者在列舉完部分過患與原則後，認為其餘部分可由類推得知，因此不再逐一詳細陳述。

此句為呼籲或指稱對象，旨在提醒當時具備德行地位的僧團成員應承擔起維護戒律的責任。
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此句為列舉對象，指在當時佛教環境中，專注於「義學」（即對經論義理進行深入研究與分析）的出家僧侶。
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此句為敘事性稱呼，指在當時佛教制度下負責寺院行政與管理之僧職人員，與前後文構成對大德、義學僧尼及寺官的共同勉勵。
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本句強調僧團管理者的責任，主張透過自身的警覺與自律，來帶領並維持整個僧團的戒律清淨。
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本句強調僧伽成員應具備精進心與對戒律教法的恭敬執行，警告若失去修行之勤勉且違背教法，將失去出家人的正義。
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此處為警策之語，意指若僧尼懈怠不遵佛教，雖有僧侶之名，但在精神境界與法義實踐上，仍與未出家的凡夫平民無異，強調修行實踐的重要性而非形式上的身分。
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此句為敘事性的行政說明，指說話者（弟子）在管理僧團或寺院時，盡其能力制定制度以維持紀律與淨化徒眾。
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本句在《廣弘明集》的制度管理語境中，強調僧眾應將依止佛法作為行為準則，而非僅具備僧侶身分，以此作為戒律與法義實踐的要求。
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本句為行政管理與教理傳承之指令，強調僧官應透過詢問京師（權威中心）的講經情況，以確保法義傳承的正確性與一致性。
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此句強調佛法傳承的連續性。
在講經與治制僧團的脈絡下，「法輪相續」指佛法透過講經、聽法與實踐，在僧團中代代相傳，使正法不至滅失。
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此句為敘事記錄，描述當時聽聞佛法、受教的人數眾多，用以強調法輪相續之盛況。
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此句為史傳記錄，記載當時安排法師講經的具體內容與要求，強調透過持續聽聞《涅槃經》來深化對佛法（尤其是四相之理）的理解。
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此句強調《大涅槃經》在教法層級上的至高地位，將其視為佛陀最後且最圓滿的教導（究竟說），用以作為要求僧尼嚴格持戒（如不食肉）的法理依據。
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此句強調禁食肉類的徹底性，明確指出即便不是因人殺害而死，而是自然死亡的動物肉（自死肉），在該戒律要求下亦應禁食，以維護大慈心。
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此句承接前文關於斷肉的論述，強調即便在極端情況（如自死）下，亦不允許食用肉類，旨在體現大慈悲心與對眾生生命的尊重。
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本句承接前文關於禁食肉的論述。
文中強調即便動物自然死亡（自死）亦不許食肉，以此反襯那些經由殺生（非自死）而獲取的肉類更應嚴格禁止，旨在強調大慈悲心與禁食肉的絕對性。
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本句明確出家僧尼的身分定位，強調其作為佛弟子應承接的法脈責任與戒律規範，為後文論述應遵循師教、禁食肉之論據做鋪陳。
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此句為對僧尼的詰問，強調出家弟子應具備對師長教導的恭敬與遵循，尤其在涉及戒律（如前文所述的禁食肉）時，應將遵循教導視為修行之基礎。
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此句為承接語，用以引出後文關於食肉與大慈種關係的經文依據。
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本句強調食肉行為與大慈悲心的矛盾。
在佛教倫理中，慈悲是對眾生願使其得樂，而食肉涉及殺生或支持殺生，會使修行者與眾生產生怨對，從而破壞並截斷內在慈悲心的生長與延續。
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此句為承接前文「食肉者斷大慈種」而提出的疑問，旨在引出後文對「大慈」與「食肉」之間矛盾關係的詳細解釋，說明食肉行為如何破壞對眾生的慈悲心，進而阻礙修行。
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本句定義「大慈」的實踐特徵，即是以願一切眾生脫離痛苦、獲得安樂為核心的普世關懷。
在本文脈絡中，此定義是用以對比「食肉」行為對慈悲心的損害。
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本句說明食肉行為與「大慈」之對立。
食肉導致眾生產生恐懼與仇恨，使修行者與眾生之間形成怨對關係，從而破壞慈悲心的種子，阻礙獲得真正的安樂。
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本句強調食肉行為會損害慈悲心，進而使其脫離聲聞乘的修行正道，使其無法契入聲聞法之果位。
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本句強調飲食習慣與修行果位的關係，認為食肉行為會損害慈悲心，進而使其脫離辟支佛的修行路徑。
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本句強調食肉行為與菩薩道的慈悲心相悖，認為食肉會使修行者遠離菩薩法的核心義理。
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本句強調食肉行為與菩薩道核心的「大慈」精神相衝突。
因食肉涉及殺生或支持殺生，會使修行者失去對眾生的慈悲心，從而無法在菩薩道上精進。
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本句強調食肉行為與追求最高覺悟（佛果）之間的矛盾，認為食肉會損害慈悲心，進而成為達成佛果的障礙。
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本句強調食肉行為與慈悲心的衝突，認為殺生食肉會造成眾生怨對，從而成為修行與證悟大涅槃的障礙。
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本句強調食肉行為會產生業障，導致修行者無法獲得較高層次的欲界天 rebirth，進而阻礙其向更高層次的禪定或涅槃果位邁進。
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本句承接前文，論述食肉之弊端。
前句提到食肉者會障礙生於六慾天，此句進一步強調，既然連天界都難以進入，更遑論能達到最高解脫的涅槃果位。
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本句說明食肉之行為會對禪定修行產生負面影響，使其難以進入或維持四禪的定境。
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本句強調食肉會對修行「定法」（禪定）產生障礙，與前後文脈絡一致，將食肉視為修行佛法、菩薩道及成就禪定之妨礙。
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本句強調食肉行為對修行中「慧法」的阻礙，將飲食習慣與心智能力的發展（智慧）建立因果聯繫，屬於戒律對心法影響的論述。
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本句強調食肉行為會對修行者的「信根」造成妨礙，使其難以建立或深化對正法的信心，進而影響整個修行進程。
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本句指出食肉會對「進根」（精進根）產生阻礙，使其難以生起或增長，屬於對食肉之弊端在修行根基上的論述。
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本句指出食肉行為會對「念根」產生障礙，使其難以生起或發展。
此處將食肉視為一種修行上的障礙，影響心念的專注與正念。
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本句強調食肉對修行定力的負面影響，將其視為一種障礙，使修行者難以建立或深化穩固的定力根基。
。
本句指出食肉行為會對修行者的「慧根」產生妨礙，使其難以生起或增長智慧。
此處將食肉視為一種修行上的障礙，影響心智的清淨與覺悟能力。
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此句為承接語，用於將前面詳細列舉的食肉障礙（如障四禪、五根等）總結為一個更宏觀的範疇（即後文的三十七道品）。
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本句承接前文，說明食肉之行為會對修行者達成解脫所需的三十七種修行法門（三十七道品）造成阻礙。
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本句主張食肉會對修行產生負面影響，具體表現為阻礙對佛法核心真理「四聖諦」的體悟與實踐。
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本句主張食肉會對修行產生負面影響，使其成為障礙，導致修行者難以契入或實踐十二因緣的解脫道。
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本句強調食肉行為會對菩薩實踐六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）產生阻礙，將飲食習慣與修行進度直接掛鉤。
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本句強調食肉行為會對菩薩修行核心的四弘誓願造成障礙，將飲食習慣與大乘菩薩的願力實踐相連結，指出不殺生、慈悲心的缺失會阻礙願力的圓滿。
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本句強調食肉會對修行者獲取「四無礙智」造成障礙，將飲食習慣與最高智慧的成就建立因果關聯。
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本句強調食肉對禪定修習的負面影響，認為其會成為進入特定三昧狀態的障礙。
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本句強調食肉會對修行產生負面影響，使其無法進入或成就「八解脫」的禪定境界。
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本句強調食肉會對修行定力產生負面影響，特別是指妨礙進入九次第定之禪定狀態。
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本句強調飲食對修行定力與神通之影響，認為食肉會產生障礙，使修行者難以獲得或維持六神通。
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本句強調食肉對修行定力的負面影響，認為其會成為進入百八種三昧之障礙。
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本句強調食肉對禪定修習的負面影響，認為其會成為進入各種三昧（定境）的障礙。
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本句強調食肉會對修行深層定境產生負面影響，使其成為進入海印三昧的障礙。
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本句強調飲食習慣對禪定成就的影響，指出食肉會成為修行者進入首楞嚴三昧的障礙。
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本句強調飲食習慣對禪定修習的影響，指出食肉會成為修行者進入「金剛三昧」這一特定深定之障礙。
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本句強調食肉會對修行者的心智與覺知產生負面影響，使其無法獲得或維持佛法中所述的五種洞察能力（五眼）。
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本句強調食肉會對修行者產生負面影響，使其無法獲得或成就佛陀特有的「十力」之神通能力。
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本句強調食肉會對修行產生負面影響，使其無法獲得佛菩薩在面對各種情境時能坦然無畏的四種自在能力。
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本句強調食肉會對修行者產生障礙，使其無法獲得僅佛陀才具備的殊勝能力（十八不共法），將飲食禁忌與最高覺悟的成就直接掛鉤。
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本句強調食肉會對修行者產生負面影響，使其無法獲得佛果所需的圓滿智慧（一切種智）。
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本句強調食肉行為與菩薩道修行之間的衝突，認為食肉會對追求最高覺悟（無上菩提）產生障礙。
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此句為承接語，用於引出前文所述「食肉會障礙無上菩提」之具體原因與邏輯推演。
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本句說明食肉行為會對修行者的菩提心造成障礙，導致無法圓滿菩薩法門，進而影響修行階位的提升。
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本句接續前文「障菩提心」，說明因食肉而障礙菩提心，導致無法具足或實踐菩薩的修行法門，進而影響後續地位的成就。
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本句為承接前文之因果說明，指出食肉行為會導致菩薩法缺失，進而成為修行障礙，阻礙地位的提升。
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本句說明因食肉而損害菩提心，導致缺乏菩薩法，進而成為障礙，使修行者無法進入菩薩十地中的第一階段（歡喜地）。
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本句在文中作為因果承接，說明食肉行為會成為障礙，導致修行者無法進入菩薩的第二地（歡喜地）。
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本句接續前文關於食肉之弊端，說明其產生的障礙會阻隔修行者晉升至菩薩地的次第，此處特指無法進入第二地。
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本句承接前文關於食肉對菩薩修行的影響，說明此種行為會形成障礙，使修行者無法在菩薩道十地中晉升至最高階位。
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本句說明食肉會障礙菩提心，導致修行者失去菩薩法（即菩薩的行持與功德），進而使其無法進入十地，亦無法生起四無量心。
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本句接續前文，說明因缺乏菩薩法（在此脈絡中指因食肉而障礙），導致無法生起四無量心，進而無法成就大慈大悲之菩薩行。
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本句說明菩薩行之基礎在於四無量心。
若因食肉等障礙而無法建立四無量心，則無法生起大慈大悲之心，進而影響菩薩位的成就與無上菩提的達成。
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本句說明由於缺乏四無量心及大慈大悲（如前文所述），導致修行者無法維持菩薩道的連續性，使其在成佛的道路上產生中斷。
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此句為承接語，用以引出後文引用之經文，旨在為前述關於食肉障礙菩薩道之論述提供經典依據。
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本句強調食肉行為與菩薩道中「大慈心」的對立。
在菩薩行中，慈心是以願眾生離苦為核心，而食肉涉及殺生或支持殺生，與慈悲之本質相悖，會導致修行者無法培育或延續大慈悲的種子，進而障礙菩薩位的晉升。
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此句承接前文關於「食肉斷大慈種」的論述，指出若因食肉而損害慈悲心，則出家人將無法實踐後續的大慈大悲菩薩行。
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本句強調菩薩行的核心在於大慈大悲，且這種慈悲需達到「究竟」之境，即無分別、無漏的圓滿狀態，以此作為成就無上菩提的必要路徑。
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本句接續前文，說明若不能實踐大慈大悲的菩薩行，便無法達成佛果（無上菩提）。
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此句為反問句，接續前文關於食肉斷大慈種的討論。
作者質疑：若修行者不能忍受肉食的腥臭（象徵對殺生與貪欲的厭離），卻不將此厭離心轉化為追求解脫的動力去修行聲聞或辟支佛道，而是繼續嗜好肉食，是極其矛盾且可鄙的。
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此句透過列舉動物對腥臭之物的嗜好，旨在對比人類若同樣嗜好肉食，則在意識層次上與這些低等動物無異，從而論證食肉者缺乏大慈悲心且自貶其知能。
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本句承接前文對鴟鴉等禽鳥嗜食腐肉、蟲蟻之描述，以類比法指出若連禽鳥之食亦如此，人更不應對臭腥之肉產生嗜好與執著，旨在勸誡佛子遠離食肉以護持大慈心。
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此句透過列舉畜生對肉食的本能嗜好，與後文人類之「有知」相對比，旨在論證人類若與畜生同樣嗜好臭腥肉食，不僅失去了人的覺知，更是在種植殺心、斷絕大慈種子。
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此句在論述禁食肉的脈絡中，強調人類相較於畜生具有更高的認知能力與覺悟潛能，因此不應在飲食嗜好上與豺犬等畜生相同，而應以此智慧實踐大慈悲心。
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此句透過對比人類與動物（如前文提到的鴟鴉、豺犬）對腥臭之物的嗜好，旨在批判食肉者喪失人類應有的覺知與慈悲心，使其在感官慾望上與畜生無異，從而強調斷除殺心與食肉之必要性。
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本句透過反問，指出食肉行為背後隱含的殺心，會直接摧毀菩薩修行核心的「大慈」種子，使修行者與覺悟之道的根基相斷。
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本句基於大乘佛教慈悲心之視角，將食肉視為與畜生嗜好相同，且因食肉必然涉及殺生或支持殺生，故認為此行為違背大慈種，在道德與法義上是可鄙的。
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此句為敘事性承接語，指明講經的主體為德高僧侶與解義者，以及講授的對象為《涅槃經》，用以引出後文對聽講者應有的態度之要求。
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此句承接前文，指大德僧在講授《涅槃經》等深奧法義時，應以至誠、懇切的心態開示，使聽受者能真正領悟。
強調傳法者應具備的恭敬與誠摯態度。
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本句強調正確的教導或論述能使聽法者產生智慧的覺悟，將聽聞轉化為內在的理解。
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此句為承接語，旨在引出後文關於食魚者自以為不食肉的錯誤見解，用以說明眾生對「肉」之定義的執著與愚癡。
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此句描述一種對「食肉」定義的誤解，將魚類與一般肉類區分開來，以此作為不食肉的辯解。
後文隨即指出水陸眾生皆為肉，旨在破除此類自欺的愚癡見解。
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此句承接前文關於「僅食魚而不食肉」之愚癡見解，強調對於此類誤解者，亦應予以正法開示，使其明白水陸眾生皆為肉身，不應分別。
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本句旨在破除「食魚不等於食肉」的僥倖心理，強調無論生物棲息於水域或陸地，其本質皆為有情眾生，皆不應殺食。
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此句旨在破除「食魚不食肉」的分別心，強調所有有情眾生的身體本質相同，皆為肉身，因此食魚亦等同於食肉，應同樣視為不應為之的行為。
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本句強調聽法者應具備「審諦」（審慎認真）與「受持」（領受並持守）的態度，將聞法轉化為實際的修行，而非僅止於知識的獲取。
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此句為承接語，將前文針對特定對象（如僅食魚而不食肉者）的論述，擴展至所有食肉者，強調無論水陸眾生，食肉之果一致。
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此處指先前關於食魚與食肉之區分的辯論屬於枝節或間接的論述（遠事），未能直接切入「噉食眾生」之罪業核心（近切）。
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此句為稱呼語，用以喚起聽眾（僧團成員）的注意，準備進入後續關於禁食眾生之嚴厲告誡。
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本句強調食用眾生違背慈悲心，屬於魔道之行徑，旨在警示修行者應遠離殺生與食肉，以避免種下惡因。
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本句強調殺生食肉的惡業，將其視為導致未來墮入地獄的根本原因（種子），體現佛教因果報應之理。
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本句強調殺生食肉之業力，將其視為導致未來或當下產生恐怖心境與恐懼果報的直接原因。
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本句強調殺生食肉的因果報應，指出傷害眾生之行為將導致自身壽命受損或遭遇橫死之果。
。
本句強調食肉殺生之惡業，將其視為導致未來受火燒之苦果的直接原因，旨在警示修行者遠離殺生與食肉。
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本句闡述因果報應之理，指出殺生食肉之行為會種下惡因，導致未來在地獄或惡道中遭受相應的痛苦處罰（如被煮）。
。
本句闡述因果報應之理，強調殺生食肉之惡業將導致受報者在未來承受對應的痛苦（炮烤），體現佛教對生命尊嚴的重視與對殺生果報的警示。
。
本句闡述因果報應之理，指出殺生食肉之惡業將導致受報者在未來遭受火炙的痛苦，強調行為與果報的對應關係。
。
本句闡述因果報應之理，指出殺生食肉之惡業會導致受報者在未來遭受身體被切割的痛苦果報。
。
本句闡述因果報應之理，指出殺生食肉之惡業將導致受報者在未來承受相應的身體痛苦（剝皮），強調業力之自作自受。
。
本句闡述殺生食肉的因果報應，強調殘害生命將導致自身遭受相應的身體毀損之苦。
。
本句闡述殺生食肉的因果報應，指出殘害眾生將導致自身在未來承受肢體殘缺（斷手）的果報。
。
本句闡述殺生食肉的因果報應，指出殘害眾生將導致自身在未來承受肢體殘缺（斷足）的苦果。
。
本句闡述飲食眾生的惡業與其對應的身體殘缺果報，強調因果報應的必然性。
。
本句闡述飲食眾生（肉食）與未來身體受損之間的因果關係，強調殺生食肉將招致對等的身體痛苦報應。
。
本句闡述因果報應之理，指出殺生食肉之惡業會導致未來受報時身體遭受相應的殘害（剖腹）。
。
本句闡述殺生食肉的惡業果報，強調行為與結果之間的因果關係，指出殘害眾生將導致自身承受身體受損的痛苦。
。
本句闡述飲食眾生所造之業與其對應之惡果，強調因果報應之必然性，屬於警誡殺生、倡導慈悲的教義。
。
本句闡述殺生食肉的因果報應，指出殘害眾生之業力將導致未來受報時身體殘缺（割鼻）。
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本句闡述殺生食肉之惡業與身體殘缺果報之間的因果關係，強調對眾生殘忍行為將導致自身在未來受報時遭受相應的身體傷害。
。
本句說明殺生食肉的惡業會導致未來世在物質生活上陷入貧困，強調因果報應的必然性。
。
本句闡述因果報應之理，指出殺生食肉之業力會導致未來世在社會地位或生命形態上處於低賤之境。
。
本句闡述因果報應之理，指出殺生食肉之惡業會導致未來在生存環境中遭遇極端匱乏（寒冷與飢餓）的苦果。
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本句說明殺生食肉的業報，指出殘害眾生之行會導致未來受報時相貌醜陋。
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本句闡述因果報應之理，指出殺生食肉之業力會導致未來生命在生理上出現缺陷（耳聾）。
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本句闡述因果報應之理，指出殺生食肉之惡業會導致未來世在身體上承受失明的果報。
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本句闡述因果報應之理，指出殺生食肉的惡業會導致來世身體殘缺，具體表現為失去言語能力。
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本句說明殺生食肉的惡業會導致身體殘疾或患病，強調因果報應之必然性。
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本句說明因果報應之理，指出殺生食肉的惡業會導致身體殘疾（跛足）的果報。
。
本句說明殺生食肉的惡業果報，指出食用眾生會導致身體殘疾，具體表現為行走不便（蹇）。
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本句說明殺生食肉的惡業會導致身體出現皮膚瘡疾，強調因果報應之關係。
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本句說明殺生食肉的惡業會導致身體產生病變，將殺生行為與具體的身體病苦（瘍病）建立因果聯繫，旨在勸誡眾生斷除殺食。
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本句說明殺生食肉的惡業與身體疾病之間的因果關係，指出食用眾生會導致後果為皮膚患疥。
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本句說明殺生食肉的惡業會導致身體產生皮膚疾病（癬），體現佛教因果報應論中「業感病」的觀念。
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本句說明殺生食肉的惡業會導致身體產生瘤疾，體現佛教因果報應中「業感病」的觀念。
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本句說明殺生食肉的惡業與身體病苦之間的因果關係，將「噉食眾生」視為導致「癭」這種特定病症的業因。
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本句說明因果報應之理，指出殺生食肉的惡業會導致身體出現特定的病苦（瘑病）作為果報。
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本句說明殺生食肉的惡業會導致身體出現相應的病苦果報，強調因果報應在生理層面的顯現。
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本句說明殺生食肉的惡業與身體疾病之間的因果關係，將「噉食眾生」視為導致「癰」這種皮膚疾患的業因。
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本句說明殺生食肉之業報，指出食用眾生會導致身體出現皮膚炎症或腫塊（癤）等病苦。
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本句說明殺生食肉與身體疾病之間的因果關係，強調飲食行為會對生理健康產生負面影響。
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本句說明殺生食肉的因果報應，指出食用眾生之肉會導致身體產生疽瘡等疾病。
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本句說明殺生食肉的因果報應，指出食用眾生會導致身體產生瘻管等病苦。
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本句闡述飲食眾生（肉食）與身體疾病之間的因果關係，強調殺生食肉會感召皮膚病等惡果。
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本句說明殺生食肉的因果報應，指出食用眾生會導致在後續生命或現世中遭受寄生蟲（如蚤）的侵害。
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本句說明殺生食肉的業報，指出噉食眾生會導致在後果中遭受寄生蟲（蝨子）的困擾，體現因果報應之理。
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本句說明殺生食肉的業力感召，指出噉食眾生會導致在未來或現世招致蚊蟲滋擾的果報，體現因果報應之理。
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本句闡述因果報應之理，指出殺生食肉（噉食眾生）會導致在未來或現世遭受特定蟲類（虻）的侵害，屬於業報的具體對應。
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本句闡述殺生食肉與受報之間的因果關係，指出噉食眾生之業力會導致在未來或現世遭遇毒蟲侵害。
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本句說明殺生食肉的因果關係，指出殘害眾生的行為會種下惡因，導致在未來或現世遭遇惡獸傷害的果報。
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本句闡述飲食眾生（肉食）與身體疾病之間的因果關係，將病瘦與頭痛視為殺生食肉的果報。
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本句闡述殺生食肉的因果報應，將食用眾生的行為視為導致心臟疾病或疼痛的業因。
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本句說明殺生食肉的業報，指出噉食眾生會導致身體受報，具體表現為腹痛。
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本句說明殺生食肉的因果報應，將食用眾生的行為視為導致身體特定部位（胸部）疼痛的業因。
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本句說明殺生食肉的業報，指出噉食眾生會導致身體特定部位（背部）產生疼痛的果報。
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本句闡述因果報應之理，指出殺生食肉的惡業會導致身體特定部位（此處為手）產生病痛之果報。
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本句說明殺生食肉的因果報應，指出噉食眾生會導致足部疼痛的果報。
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本句闡述殺生食肉的因果報應，指出噉食眾生會導致身體深處（骨髓）產生病痛之苦。
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本句說明殺生食肉之業力會導致身體產生相應的病苦，將「噉食眾生」視為導致「腸痛」的因果關係。
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本句闡述殺生食肉與身體病苦之間的因果關係，指出噉食眾生會導致筋脈收縮或萎縮的病症。
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本句透過列舉食用眾生所導致的身體病苦，強調殺生食肉與惡果（病苦）之間的因果關係，旨在勸導眾生實踐慈悲與素食。
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本句說明殺生食肉之業力會導致身體脈絡受損或斷絕，將飲食行為與生理病苦建立因果關係，旨在勸誡眾生斷除殺生。
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本句說明因果報應之理，指出殺生食肉之惡業會導致身體出現血流相關的病苦。
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本句說明殺生食肉之業報，將飲食眾生視為導致身體疾病（此處為咽塞）的因果原因。
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本句說明殺生食肉與身體病苦之間的因果關係，強調飲食行為會導致特定的生理病苦。
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本句說明食用眾生（肉食）會導致身體產生風病，強調殺生與食肉對身體健康的負面因果影響。
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本句說明殺生食肉的惡業會導致身體機能失調，具體表現為水病（水腫或水分代謝異常），強調因果報應在生理健康上的體現。
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本句從生理與因果角度說明，食用眾生會破壞身體組成要素（四大）的平衡，進而導致疾病。
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本句從因果律出發，說明食用眾生（肉食）會對身體生理機能產生負面影響，導致五臟失調，旨在闡明不殺生、不食肉對健康的益處。
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本句說明食用眾生（肉食）會對身體生理機能產生負面影響，將其視為導致六腑失調的因果原因，旨在勸誡眾生離肉食以維護身心健康。
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本句說明殺生食肉的惡果，認為食用眾生會導致精神錯亂（顛）等身心疾病，強調因果報應與慈悲心之重要性。
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本句說明殺生食肉的惡業會導致精神失常或發狂的果報，強調生命互害對身心健康的負面影響。
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本句說明殺生食肉（噉食眾生）與身體疾病之間的因果關係，將其視為多種病症的共同根源。
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本句說明食用眾生（肉食）會導致身體產生熱病，將飲食行為與生理病苦之因果關係直接掛鉤，旨在勸誡眾生禁食肉類。
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本句強調殺生食肉與心理狀態的因果關係，指出食用眾生會種下導致心神不安、煩躁惱怒的因。
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本句說明殺生食肉的因果關係，指出食用眾生會導致在未來或現世遭受壓制、壓迫的苦果。
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本句闡述因果報應之理，指出殺生食肉（噉食眾生）會種下惡因，導致在未來或現世遭遇水災或溺水等水難之果。
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本句闡述飲食眾生（肉食）與未來果報之間的因果關係，將殺生與食肉視為招致火災之苦的業因。
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本句說明殺生食肉的惡業會導致在未來或現世遭遇風災等自然災害，體現因果報應之理。
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本句闡述因果報應之理，指出殺生食肉之惡業會導致在未來或現世遭遇財物被盜的果報。
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本句說明殺生食肉的惡業會導致在未來或現世遭遇財產被劫掠的果報，強調因果報應的必然性。
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本句闡述殺生食肉的因果報應，指出侵害他人生命與財產（肉身）之業，將導致自身在未來遭受他人侵害或財產被盜的果報。
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本句闡述因果報應之理，指出殺生食肉之惡業會導致受害者在未來世以同樣或相應的暴力形式（如鞭打）予以報復。
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本句說明因果報應之理，指出殺生食肉的惡業會導致在未來或後世遭受杖刑等身體痛苦的果報。
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本句闡述因果報應之理，指出殺生食肉的惡業會導致在未來生命中承受相應的肉體懲罰（笞刑）。
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本句闡述殺生食肉的因果報應，指出噉食眾生會導致在未來或現世遭受督責、監督之苦。
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本句闡述因果律，指出殺生食肉之業力會導致在未來或現世遭受言語上的辱罵與輕視。
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本句闡述因果報應之理，指出殺生食肉的行為會種下惡因，導致在未來或後世遭受他人羞辱的果報。
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本句說明殺生食肉的惡業會導致未來遭受囚禁、拘留或失去自由的果報，強調因果報應的必然性。
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本句闡述因果報應之理，指出殺生食肉（噉食眾生）會導致未來在果報中遭受身體被捆縛、失去自由的痛苦。
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本句說明殺生食肉的惡業會導致受報時被囚禁、幽閉於暗處的苦果，強調因果報應的必然性。
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本句說明殺生食肉的惡業會導致受報時被囚禁、失去自由之苦，屬於因果報應的具體描述。
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本句闡述殺生食肉的因果關係，指出食用眾生會種下導致生命誕生於苦海、承受出生之苦的業因。
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本句說明殺生食肉的因果關係，指出食用眾生會種下導致衰老痛苦的業因。
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本句說明殺生食肉之業力，將導致受報者在未來或現前遭受疾病的痛苦。
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本句指出殺生食肉之業力，會導致生命在輪迴中承受死亡的痛苦，強調因果報應之理。
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本句說明殺生食肉之業力，會導致在未來生命中遭遇怨憎之人，形成「怨憎會苦」的因果關係。
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本句將「噉食眾生」（殺生食肉）與八苦之一的「愛別離苦」建立因果關係，強調殺生行為會種下未來與親愛之人分離的苦果。
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本句說明殺生食肉的因果關係，指出噉食眾生的行為會種下惡因，導致在未來或現世中遭遇「求不得」的苦難。
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本句指出殺生食肉之業力，會導致在五受陰（即色受想行識五蘊中，以受蘊為核心的感受過程）中產生痛苦。
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本句指出殺生食肉的行為會導致「行苦」的果報。
行苦指一切有為法因其遷流變易、不能恆常而產生的苦。
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本句說明殺生食肉的因果關係，指出食用眾生將導致「壞苦」的果報。
此處將殺生行為與具體的苦果相連結，旨在勸誡眾生離欲止殺。
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本句將「噉食眾生」（殺生食肉）視為導致「苦苦」的因。
在佛教苦的分類中，「苦苦」是指直接的、純粹的肉體痛苦或精神痛苦，此處強調殺生行為與承受直接痛苦之間的因果關係。
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本句說明殺生食肉的惡業會導致受報於特定的地獄。
此處將「噉食眾生」視為因，將「想地獄」視為果，強調業報的必然性。
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本句闡明殺生食肉的惡業果報，指出殘害眾生將導致墮入特定的地獄受苦。
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本句說明殺生食肉的惡業會導致受報於特定的地獄，強調因果報應的必然性。
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本句闡明殺生食肉的惡業果報，指出此行為是導致墮入特定地獄（叫喚地獄）的因果原因。
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本句說明殺生食肉的惡業會導致受報於特定的地獄，強調因果報應的必然性。
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本句說明殺生食肉的惡業果報，指出食用眾生將導致受生於熱地獄中受苦。
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本句說明殺生食肉的惡業感召之果報，指出噉食眾生將導致受生於大熱地獄。
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本句闡明殺生食肉的惡業果報，指出食用眾生之行為是導致墮入地獄最深層——阿鼻地獄的因果原因。
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本句闡明殺生與食肉的惡業果報，指出殘害眾生的行為是導致墮入極端寒冷或極端酷熱地獄的直接因緣。
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本句延續前文關於「噉食眾生」之惡業，說明其果報之深重，不僅涵蓋已知數量的地獄，更延伸至數量不可計數的極端苦域，強調殺生食肉之業力之大。
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本句說明殺生並食用眾生的惡業，其果報不僅限於地獄，還包括墮入各種餓鬼道的苦果，強調殺業感召之果報之廣且深。
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本句闡明殺生與食肉的因果關係，指出噉食眾生之行為是導致輪迴墮入畜生道的業因。
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本句旨在揭示殺生、噉食眾生之業果，說明墮入餓鬼道後所受之苦難極其深重且不可衡量。
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本句明示畜生道之苦相，接續前文關於殺業導致墮入畜生道的因果論述，強調該道之苦難不可衡量。
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本句描述畜生道的苦相，強調其生命週期短促且處於被捕食、被殺害的恐懼與痛苦之中，用以警示殺生之果報。
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此句描述畜生道眾生因殺業果報，在投生之時所承受的極大心理恐懼與痛苦。
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本句接續前文對畜生果報的描述，說明因殺業而墮入畜生道者，在面對死亡時會承受極大的心理恐懼與痛苦。
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本句說明因果律，指出前文所述的地獄、餓鬼、畜生等各種苦果，其根本原因皆源於「殺業」這一特定業因及其相應的條件（因緣）。
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本句強調殺業之果報極其繁多且深重，無法在有限的篇幅或時間內完全詳盡地陳述，旨在警示眾生遠離殺生。
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此句承接前文關於殺業果報之繁多，以「大地草木不能容受」作為比喻，說明殺業所導致的苦果極其深重且數量無量，無法用物質空間來衡量或記載。
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此句為承接語，說明先前在論述殺業果報時，雖使用了多種角度或方式進行闡述，隨後將進入總結性的概括。
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此句為承接語，用於將前文對殺業果報的詳細描述，轉化為核心要義的總結。
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此句承接前文對殺業種種果報的描述，指出無論具體表現形式如何，其本質皆屬於殺業所感召的痛苦果報。
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說明業果的呈現雖屬同一類別（如殺業之果），但因造業時的心念強度、對象、時間等條件不同，導致所受果報的程度存在差異。
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本句說明因果律的運作，強調過去所造之業（依上下文為殺業）在現前成熟，導致受苦的結果。
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本句說明果報的根源，強調殺生之業（殺業）及其伴隨的嗔心（惱害）是導致前文所述種種苦果的直接原因，體現因果報應的律則。
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此句為承接語，說明殺業之果報極其廣大，無法詳盡列舉，故作者採取截取部分案例來代表整體的方式，以警示眾生。

此句為稱呼語，對象為僧團中具備德行的出家男女僧侶，用於引出後續關於因果報應的警示。
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此句為稱呼語，對象為致力於研究佛法義理的僧團成員，與前句「大德」相對，強調其學問研究之身分。
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此句為敘事性的稱呼語，列舉當時佛教社羣中的管理職位，用以提醒不同身分的人共同省思殺業之果。
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此句為承接語，旨在引導聽者（僧尼、寺官）將注意力轉向接下來要論述的關於因果報應（特別是食親之報）的嚴峻法義。
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本句旨在說明殺業與報應的對等關係，強調殘害親屬之重罪將導致同樣的慘痛果報。
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本句闡述因果報應的對等性，強調殺業（尤其是對親近者的殘害）會導致相同的果報，形成循環往復的怨對關係。
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本句描述殺生食肉所造之業，強調眾生在輪迴中具有親緣關係，殺食他人之親屬將導致對等的因果報應。
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本句描述因果報應中的「類比報應」或「對等報應」，強調殺害親屬之惡業將導致在未來世遭受相同方式的報應，體現業力不虛、報應相應的原則。
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本句描述極其殘忍的惡業行為，旨在透過舉例說明因果報應的對等性，強調殺害親屬（子）將導致同樣慘烈的報應。
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本句闡述因果報應之法則，特別是指在極端殘忍的惡業（如噉食親屬）中，造業者將在未來世承受相同形式的果報，體現「種什麼因，得什麼果」的對等報應。
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本句說明因果報應的對等性，強調若對親屬或眾生行殘忍的吞食之舉，將在輪迴中形成深重的怨對，最終承受同樣被吞食的果報。
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本句描述因果報應的深長與循環，強調在輪迴中，由於強烈的怨對之情，導致報應在極長的時間尺度（劫）中持續發生，難以終結。
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此句為承接語，用以證明前文所述關於眾生因果報應、互相噉食的循環，皆有經典依據，旨在確立所述內容的權威性與真實性。
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本句旨在說明因果報應的循環與恆常，透過具體的殺生案例，揭示惡業在多世之間如何形成深重的怨對關係。
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本句說明因果報應中的「對報」現象，強調惡業之報應與原業之性質相稱，且在長時間的輪迴中持續發生。
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本句描述因果報應之循環，強調殺生之業力會導致長期的怨對關係，使受害者與加害者在多世中互報。
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本句描述業報的對等與循環，說明殺生之業會導致受害者在後世以同樣的方式報復，形成長期的冤對關係。
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此句為承接語，旨在強調前文所述關於眾生因果報應（如互相傷害、噉食其子等）的具體事例均出自佛經，用以確立所述內容的權威性與真實性。
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此句承接前文關於因果報應（如害狼兒、斷鬼命根）的經說，強調因果律的必然性與真實性，告誡修行者不可對經中記載的業報產生懷疑。
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本句說明因果報應的普遍性，指出前文所述的冤結報應僅為例證，其他類似的業報關係亦遵循相同的因果律。
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此句為稱呼語，用於在闡述因果報應等重要法義前，對在場的僧團成員表示尊重並引起其注意。
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此句為稱呼語，指稱在僧團中專門從事義學（即對佛法教理進行深入研究與分析）的出家男女僧侶。
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此處為列舉對象，接續前文之僧尼，將當時社會中具有影響力的宗教場所（寺）與行政管理階層（三官）納入勸信或說明因果報應的對象範圍中。
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此句為承接語，旨在引導聽者關注接下來關於六道輪迴與親緣關係的法義，強調對因果輪迴事實的認信。
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本句描述眾生在輪迴中的時間跨度，強調生命流轉的漫長與連續性，為後文說明六道輪迴與親緣關係做鋪陳。
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本句說明眾生在無始以來至現前這一生中，於六道中循環往復，根據過去業力承受各種善惡果報的普遍狀態。
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本句說明眾生在無始以來經歷六道輪迴，由於往昔生死的遷轉，所有曾有過親緣關係的眾生，如今遍佈於世間各處。
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本句說明眾生在輪迴過程中，雖然在無始以來與一切眾生皆有親緣，但因生死流轉及種種業力障礙（神明隔障），導致在現世中無法認出彼此的親緣關係。
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本句說明眾生在無始輪迴中，雖與他人有過深厚的親緣關係，但因生死流轉與業力障礙，導致在現世中失去了對往昔親緣的記憶與認知。
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本句說明輪迴轉世中親緣關係的變遷。
由於眾生在無始以來經歷六道，所有眾生在過去生中都曾與彼此建立過親屬關係，強調眾生平等與共業之深厚。
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本句說明眾生在無始輪迴中，彼此曾建立過各種親緣關係，強調眾生皆有深厚的情緣，旨在喚起對一切眾生的慈悲心。
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本句說明眾生在無始以來輪迴六道中，與現今他人曾有過各種親緣關係，強調親緣的遍在與輪迴的錯綜。
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本句說明眾生在無始輪迴中，彼此之間曾建立過各種親緣關係，強調六道輪迴中親屬關係的流轉與不可思議。
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本句描述眾生在六道輪迴中，因習氣與業力，與現今的眾生曾有過親屬關係，強調輪迴中親緣的遍在與變遷。
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本句描述輪迴轉世中親緣關係的錯綜複雜，說明眾生在過去生中曾互為親友，但在現世因缺乏智慧而無法識別。
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本句指出眾生因缺乏覺悟與智慧（道眼），無法識破輪迴中親緣的轉化，導致在不知情的情況下可能對前世親人造成傷害（如後文所述的噉食），強調了無明對生命真相的遮蔽。
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此處指眾生因缺乏「道眼」（覺悟之眼），在輪迴中即便與昔日至親相遇，亦因業障遮蔽而無法辨識對方之真實身分，導致在不知情的情況下互相傷害（如相噉食）。
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本句描述眾生因缺乏道眼與分別心，在輪迴中將昔日的至親（如父母、師長等）誤作食物而食用，揭示了輪迴中因果錯綜與無明深重的悲劇性。
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此句為敘事承接語，描述在食用（在此語境下指食用有靈之物）的當下，缺乏覺知而導致後果的時機。
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此處描述眾生在輪迴中因缺乏道眼而不能分辨親緣，在飲食（噉食）過程中，因對象具有靈性（意識或感知能力），故會產生忿恨與怨對，強調輪迴中業力牽引與情感轉化的無常。
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本句描述因缺乏道眼而不知物有靈性，在誤食親友轉世之物後，因靈體感應而產生憤怒，導致原本的親情轉化為深重的仇恨，揭示了業力牽引下情感之無常與嗔心的危害。
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本句說明因果輪迴中，由於缺乏道眼而造下惡業（如誤食親人轉世之物），導致前世的至親在今生轉化為深重的怨對，揭示了業力牽引下情感與關係的無常與劇變。
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本句承接前文關於因無明而誤食靈物、導致至親變至怨的因果敘事，旨在警示修行者應審慎思惟行為之果報，避免因一時之不覺而造成長久的怨結。
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此句旨在警示修行者不可被感官的短暫快感（口腹之慾）所誘惑，而導致喪失覺知，進而造下深重的業報（如與宿親成怨）。
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本句說明因果報應之理，指出若因一時口腹之慾（如食用有靈之物）而造業，將導致與前世親緣之人轉化為宿世之怨，陷入長期的對立與痛苦中。
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本句接續前文關於食肉導致宿世親人轉生為畜生而被食用之悲劇，強調因果輪迴中，因一時口腹之慾而造成深重冤結的悲慘處境。
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此句強調在家生活（白衣居家）受世俗牽絆較多，相較於出家學人，在實踐修行與契入正道上具有較大的困難與限制。
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本句強調出家者在獲得僧團身分（以如來衣象徵）後，應對應其身分實踐利他與覺悟的菩薩行，而非陷入世俗爭端。
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此句承接前文關於出家學人習菩薩行之責任，勉勵修行者對自身身分與行為之影響進行深刻的省察與思惟。

此句為稱呼語，對象為出家僧團中的長輩或德高望重者，用以開啟後續的誡勉與教導。
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此句為呼喚對象，指稱在僧團中專門從事義學（即對經論義理進行研究與分析）的出家眾。
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此句為稱呼語，列舉受教導的對象。
在當時的寺院管理體制中，三官指負責行政與規矩的主管，與前文的僧尼一同被勉勵深思修行。
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此句為承接語，旨在引導修行者在前面討論的基礎上，進一步省察接下來將要提到的法義（即關於食眾生所造之業障）。
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本句強調殺生食肉會造成眾生的痛苦與怨恨，使行為者在因果關係中成為眾生的對立面，而非導向正道的良師益友。
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本句承接前文「噉食眾生」（食用眾生），指出因殺生食肉而與所有眾生結下深重的仇恨，使修行者在六道中處處遭遇因果報應的障礙。
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本句接續前文，說明因殺生食肉而產生的惡緣，使得眾生在六道輪迴中處處皆是彼此的仇敵，形成修行上的重大障礙。
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本句接續前文，說明因過去殺生食肉而產生的眾生怨家遍滿六道，當修行者試圖精進修行時，這些怨家會化作種種障礙來阻撓。
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此句為分類敘述之開端，將修行者面臨的障礙分為「理中」與「事中」兩類。
理中障難指由內在業因導致的認知缺失或心智障礙，使行人陷入愚癡，無法領悟出離之要領。
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此處將修行中的障礙分為「理」與「事」兩類。
理中障難指內在業力導致的愚癡與不信；事中障難則指外部環境、人際關係（如前文提到的怨家）對修行的幹擾。
。
此句承接前文對修行障礙的分類，指出第一種障礙屬於「理中障難」，指由業力因緣導致的內在心智障礙，如愚癡、無慧、不能信受等精神層面的阻礙。
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此句說明「理中障難」的來源，指修行者因過去累積的業力因緣，在內心或心智層面自生障礙，導致愚癡無慧，使其無法領悟出離之要領。
。
此句描述「理中障難」的具體表現，指因過去業力因緣，導致修行者在心智上產生障礙，使其陷入愚癡狀態而無法獲得正確的智慧。
。
本句描述「理中障難」的一種狀態：因業力導致愚癡，使修行者喪失對解脫目標的認知（不知出要）以及實踐解脫的手段（無有方便），從而陷入無法自拔的困境。
。
此句描述修行者在「理中障難」下的狀態：因業力導致愚癡，使其在面對正確的導師（善知識）時，缺乏信心與領悟力，無法接納正法，從而失去解脫的契機。
。
本句描述修行者在面對「理中障難」時的另一種狀態：雖已克服不信的障礙而能信受，但因業力牽引或根機不足，仍無法將教理轉化為實際的修行習慣。
。
本句為總結句。
承接前文所述之愚癡、無慧、不知出要、不能信受及不能習行等內在心智障礙，將其定義為「理中障難」，即指由業因緣導致的內在理路與心智上的阻礙。
。
此處將修行中的障礙分為「理中」與「事中」兩類。
理中障礙指內在的愚癡、無慧等心法障礙；事中障礙則指外在環境、怨對或惡劣條件所造成的實質阻礙。
。
此句描述「事中障難」的一種形式，指修行者因過去世的業力，導致昔日的怨對在不同生命形態（如惡鬼）中現前，對其修行造成實際的幹擾與阻礙。
。
此句描述修行者因過去業力而遭遇的「事中障難」，指怨對在不同生命形態中現前，以物質或身體上的威脅來阻礙修行者的進步。
。
此句描述「事中障」的一種形式，指修行者遭遇的怨對轉生為具有強大威力的神靈，從外部環境對修行產生幹擾與阻礙。
。
此句描述修行者在遭遇「事中障」時，其舊有怨對可能轉生為強大的龍族，從而對修行者產生幹擾與阻礙。
。
此句描述修行者所遭遇的「事中障難」，指過去世的怨對轉生為魔類，在現實中對修行者產生幹擾與阻礙。
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此句接續前文關於「事中障難」的描述，說明過去的怨對在輪迴中可能投生於天界，以此身分對修行者產生幹擾與障礙。
。
本句描述「事中障難」的具體表現，指修行者在獲得正法指導並生起信心、準備實踐之際，會受到過去宿業怨對的幹擾，使其在關鍵時刻產生阻礙。
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此句描述修行者在遭遇舊怨對障（如惡鬼、魔等）的留難時，即便原本有信受善知識並欲習行的心，也會被幹擾而導致正念或精進心難以重新生起。
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此句描述修行者在面對舊有怨對（如魔、鬼等）的對障時，可能產生的負面結果，指因外在幹擾而偏離正法，陷入錯誤的見解或修行路徑。
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本句描述修行者在實踐三學（戒定慧）時，受到外在舊怨或內在煩惱的幹擾，導致心神不寧，無法順利精進，屬於修行過程中的「事中障難」。
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此句描述修行者在遭遇舊怨對障時，心境受幹擾而導致修行品質下降，無法達到清淨與圓滿的狀態。
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本句說明修行者在實踐戒定慧時遭遇的外部幹擾（如邪道引入、心亂等），其深層原因在於過去世所造的惡業與仇怨，導致現前產生對立的障礙，阻礙修行進展。
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本句將前文所述的舊怨、邪道引入、心亂等外部幹擾，定義為「事中障難」，即由外在環境、人際關係或物質條件所引起的修行阻礙，以區別於內在心念的煩惱障。
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本句承接前文所述之「事中障難」（如舊怨對障、邪道引入等），提醒修行者應對這些足以幹擾修行、導致退轉的現實障礙進行深刻的省察與思惟，以建立警覺心。
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本句說明業力的微細與深遠，強調即便僅僅是一次殺生食肉的行為，若種下深厚因緣，亦能成為日後修行路上的障礙。
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此句接續前文，說明因過去的一餐之食而結下的眾生因緣，在現前修行時可能轉化為對障，導致修行者無法親近或實踐佛法。
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本句承接前文，總結因不慎而產生的惡因（如不當的飲食因緣）會導致修行上的種種障礙與負面結果，強調因果關係之深遠。
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本句承接前文所述之過患，指出貪欲作為三毒之一，同樣會導致修行者遠離佛法、產生障難且使功德不清淨。
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本句承接前文對「貪毒」所造成的過患（如使人遠離佛法、受舊怨障礙）之描述，指出「瞋心」同樣具有相同的破壞力與負面影響。
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本句承接前文對貪、瞋之過患的描述，指出「癡」作為三毒之一，同樣會導致眾生遠離佛法並產生種種障難。
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本句指出貪、瞋、癡三毒在造成修行障礙與輪迴苦果方面，其本質上的危害程度是相同的，不分輕重之別。
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本句強調在面對三毒（貪瞋癡）等過患時，修行者應採取共同省察與個別思維相結合的方式，尋找適合的修行方法（方便）以予以對治。

此句為書信或陳情之開端，交代說話者身分。
蕭衍（即梁武帝）在此以謙稱「弟子」自居，表達對僧團或法義的恭敬之意。
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此句為書信或對話中的承接語，表達說話者（弟子蕭衍）對受話者（僧伽大眾）的恭敬態度。
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此句為書信或陳情之稱呼語，列舉了當時佛教社羣中的不同階層，包括資深僧侶、研究教義的學僧以及寺院行政管理人員。
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此句描述當時蔣帝（蕭衍）仍有殺生之行，用以對比後文提及的「不殺祈願」與「菩薩道」，強調戒殺對於獲取正法教導的重要性。
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本句強調「不殺」之善業與獲得正法之間的因果關係，指出以慈悲心（不殺）作為祈願的基礎，是獲取佛法教導的必要條件。
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本句強調因果律與修行條件，指出殺生之惡業與獲取正法之善果互不相容，以此勸誡信眾應止息殺戮，改修蔬供以求正法。
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此句為敘事承接語，說話者（弟子蕭衍）向僧團及相關人員告知前述關於殺生與祈願之因果關係，旨在提醒大眾正視法義。
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此句記錄蕭衍（梁武帝）在推廣佛教、倡導不殺生之時，對當時民間與廟宇祭祀（通常涉及宰殺動物）採取禁令，旨在將祭祀形式由肉食轉為蔬供，以符合菩薩道的不殺原則。
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本句強調祭祀的動機與方式。
在佛教觀點中，若以祈求私利或世俗報應為目的的祭祀（如殺生祭祀），不僅無法產生功德，反而會阻礙亡者獲得薦請往生淨土或善道的機會。
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本句強調在供養中實踐不殺生之誠心，主張以蔬食替代肉食供養，以符合菩薩道之慈悲精神。
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此處指蔣帝（蕭衍）在佛教信仰的影響下，由過去的殺戮行為轉向實踐菩薩的慈悲與利他精神，具體表現為禁殺與供養蔬食。
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此句旨在譴責出家人違背不殺生、慈悲的戒律而食用肉類，將此行為視為與佛法相反的「魔行」，強調僧團應維持清淨的素食供養以符合菩薩道。
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此句為敘事記錄，描述在北山為蔣帝舉行齋供，旨在透過素食供養與法會，實踐不殺生之菩薩道，以利亡靈薦登善道。
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本句描述在特定的齋事或供養中，為了避免殺生之業並符合菩薩道精神，而要求供養的僧侶必須採取素食，以確保供養的清淨與對眾生的慈悲。
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此句在《廣弘明集》的語境中，說明亡者（幽靈）具有感知能力，能察覺供養者的誠心與供品性質（如是否為蔬食），以此強調供養應以清淨蔬食為主，以利亡者薦生。
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此句出於《廣弘明集》中關於蕭衍（蔣帝）推行素食供養的脈絡，強調在齋事中必須堅持以素食供養僧眾，以符合菩薩道之慈悲不殺生原則。
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此句描述在為亡者（蔣帝）設齋時，若僧眾不依循素食（菜食）原則而行魔行，恐導致受供者對佛法產生負面印象，進而影響對修行者的信任與信仰。
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此句為敘事承接，提醒當時的法師應洞察前文所述之情狀與意圖，以正行持。

此句為書信或公告之開頭，蕭衍以「弟子」自稱，表達對僧團及佛法之恭敬心。
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此句為書信或公告之稱謂語，顯示發信者（蕭衍）對僧團內部不同階層（大德、學者、行政官員）的尊重與告知對象之全面性。
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此句為發願或立誓之開端，透過在諸佛面前宣告，以增加誓言的莊嚴感與誠信度，表現出對佛法至高無上的敬畏。
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此句為蕭衍（梁武帝）在立誓時所設定的見證對象。
將「尊法」與佛、僧並列，構成三寶（佛、法、僧）的見證體系，以增加誓言的莊嚴性與約束力。
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此句為蕭衍（梁武帝）在立誓約時，將「聖僧」作為三寶（佛、法、僧）中僧寶的代表，作為見證其誓言的對象。
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此處描述蕭衍（梁武帝）在佛、法、僧三寶前，與僧團建立一種正式的行為約束協議，旨在透過誓約督促僧眾恪守戒律，體現了當時政權對佛教僧團管理與淨化戒律的意圖。
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此句為敘事性的時間與情境交代，描述僧眾在完成特定集會或約誓後返回原屬寺院的時間點，作為後續要求依律修行之前提。
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此句出於蕭衍（梁武帝）與僧眾的約誓，強調僧團內部應建立相互監督的機制，以確保出家眾能實踐戒律與教法，維持僧團的清淨。
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本句描述僧眾在約誓中對違犯戒律行為的界定，特別針對飲酒與食肉這兩項在僧團管理中較為嚴格的禁忌，強調必須符合「法」（戒律）的規範。
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此處描述的是世俗統治者（蕭衍）在支持佛教的同時，對於不守戒律（如飲酒噉肉）的僧眾，採取世俗法律進行管理與懲處的行政手段，體現了當時政教關係中「王法」對僧團紀律的監督。
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本句強調僧伽成員應將外在的相徵（袈裟）與內在的實踐（戒行）相統一，警示僅有形式而無實質修行者違背了出家本義。
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本句強調僧伽的身分不在於外在的服飾（如來衣），而在於內在的實踐（如來行）。
若僅有形式而無實質的戒律修行，則僅具備名義上的僧侶身分，而非真正的聖僧。
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此句強調僧侶若僅披著袈裟（如來衣）卻不實踐佛法（如來行），則失去了僧伽的實質，其行為在道德與法義上等同於盜賊，是對信眾與佛法的欺瞞。
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此處描述僧侶在世俗法律與宗教身分上的雙重屬性。
強調即便身為出家弟子，在國家行政管理上仍被視為編戶公民，故需遵守王法治問。
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此句出於《廣弘明集》史傳部，描述僧團管理中對於不守戒律者（如飲酒噉肉）之處置。
此處強調在特定歷史背景下，僧團內部管理與國家法律（王法）之結合，將違犯戒律且不法者視同世俗罪犯，依行政權力進行審理。
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此句描述僧團管理中，針對不守戒律者（如前文所述之假名僧）被發現的兩種途徑：一是來自世俗行政機關的監察，二是來自僧團內部的自我監督與舉報。
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此處為管理僧團之行政規範，強調在處理違犯戒律或假名僧之處置時，適用統一標準，不因年齡或資歷而有所區別。
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此處為行政管理之規範，強調在查緝不守戒律之僧尼時，應秉持公正，不因其門徒人數多寡而有所區別。
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此處描述的是針對「假名僧」（披著僧衣但不實行僧行者）的處置程序，強調在行政管理上透過正式儀式（鳴槌）使其脫離僧團，恢復世俗身分。
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此處描述的是針對「假名僧」的處置程序，要求其捨戒還俗，並依據相關經律規範派遣使者監督或執行，屬於僧團管理與律法執行之敘事。
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此處屬於僧團管理與律儀處置的敘事，說明在處理僧團違規或還俗等行政處置時，優先詢問或選取年長資深者，旨在利用其影響力以達到警示大眾、改革風氣之目的。
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此處為敘事脈絡，指在處理僧團違規或治理時，優先審問年長或影響力大（門徒多）的僧侶，以達到警示大眾、改革風氣之目的。
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此處屬於僧團管理與律法執行之實務操作，說明在處理僧團違規或還俗事宜時，應優先審問年長或門徒眾多之僧侶，以達到震懾與改革之效果。
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此句為承接語，用於引出前文提到「應優先詢問年長者或門徒較多者」之原因。
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此句在《廣弘明集》的制度討論脈絡中，強調在處理僧團問題時，若僅針對缺乏德行或地位低微的僧侶進行處置，其影響力不足以改變大眾的心態。
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此處論述在處理僧團問題時，若僅處置一名沒有德行的小僧，其影響力不足以令大眾反省或改變心念，強調處置對象之身分與影響力對教化效果的差異。
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此句處於管理僧團、處理還俗或違規之行政脈絡中。
強調在處理僧侶事務時，對象的身分（大僧與小僧之別）會對社會影響力及改革成效產生不同結果。
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此處為敘事論述，說明處理具有高知名度或影響力的大僧侶之案件，其社會影響力極大，能迅速引起大眾的注意與議論。
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此句處於討論如何處理僧團爭端或調查事實的脈絡中，強調在判斷事件時，應考量具有名望與德行的資深僧侶之行為邏輯，以此作為推論基準。
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此句處於論述僧團管理與治問（審問）的脈絡中，指名德高望重的大僧不應出現（前文所述之）過失或爭端。
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此句討論在僧團管理中，面對名德大僧可能出現的問題時，應秉持法制精神，依據律法（法）來進行調查與處置，而非隨意定論。
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本句描述在特定情境下，部分僧侶因缺乏正見或誤解而發表不實言論，強調妄語之起因。
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此句在敘事脈絡中，強調此次集會的特殊性與重要性，將其視為一種重大因緣的匯聚，用以承接後文對佛、法、僧及諸天神齊聚之盛況的描述。
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此句在論述集會之重大因緣，透過「非直」（不僅）的遞進句式，強調若此集會真如所述般重大，應會引起極其宏大的聖眾聚集現象，用以反襯前文對某些妄言的質疑。
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此句處於論證語境中，透過「非直」（不僅）的排比句式，強調若此次集會真如所述般重大，應不僅是佛法顯現，而應伴隨諸佛、聖僧及天神的全面聚集。
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此句與前文構成遞進關係，強調此次集會之重大，認為若佛、法、僧三寶皆在此聚集，其影響力應足以令諸天遍滿虛空。
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此句描述在重大法會或聖者集會時，天界眾生因感應而聚集的景象，用以襯託法會的殊勝與規模。
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此句處於敘事脈絡中，描述在重大法會或因緣集會時，除了佛法僧三寶外，各種天人、仙人等應隨之聚集，以彰顯法會的莊嚴與重要性。
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此句描述在重大法會或特定因緣下，天界護法神祇應聚集出席以護持正法之情景。
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此句為列舉參與集會的神格名號，屬於敘事性的名單記載，無特定教理闡述。
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此處為列舉參與集會的諸天神名，旨在說明佛法集會之盛況，諸天神皆應到場護持。
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此處為列舉在場或應遍滿虛空的諸天神名，屬於敘事性的名單列舉，無特定教理闡述。
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此處為列舉參與或見證法會的諸天神名，顯示佛法感召力遍及各界天神。
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此處為列舉參與或護持法會的諸天神名，摩醯首羅在此脈絡中指代印度神話中的主神，在佛教語境中通常被視為護法天神之一。
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此句為名相列舉，指在特定儀軌或場景中應現前或參與的護法神將之名。
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此句出現在列舉諸天神與護法神名的名單中，指稱負責守護大地的神靈，在此語境中為名相列舉，無深層教理推演。
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此處為名單列舉，指涉護法神將或天王之名，屬於儀軌或名相清單，無特定教理闡述。
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此處為名單列舉，指稱一位護法神王或具有神力的存在，屬於經典中列舉護法神眾的敘事部分。
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此句為名單列舉，指一位護法神王之名。
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此句為名單列舉，指涉一位具有神通力量的夜叉神王，在經文中作為護法神眾之一出現。
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此句為名單列舉，指稱一位護法神王之名。
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此句為名單列舉，指稱一位護法神王之名。
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此處為名單列舉，指一位護法神王之名。
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此句為名相列舉，記載護法神眾的組成，顯示佛法之威德能感化並統領各方天神以護持正法。
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此句出於《廣弘明集》中列舉護法神眾的名單，指那些掌握咒力、以此護持正法或調伏魔障的神靈領袖。
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此句描述由六方護法神之威德力，使國家獲得安定與和平，屬於經典中對護法神功德的敘述。
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本句為敘事性的描述，旨在說明前文所列舉的諸多神王與護法神靈皆具備強大的神通能力，用以護持正法。
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此句接續前文對諸神王的描述，說明這些護法神靈具備能威懾魔障、護持正法的強大威德能力。
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此句為敘事性的描述，旨在呈現護法善神規模之宏大與遍在，顯示佛法弘揚時有諸天善神共同護持的莊嚴景象。
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此句為名相列舉，記述護法神眾之名號，旨在說明各種龍王皆遍滿於此以護持正法。
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此句為名相列舉，指稱護法龍族中的一位龍王，在文中屬於列舉諸天善神、龍王以示其遍滿虛空、護持正法的脈絡。
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此句為名相列舉，指稱護法龍族中的一位龍王，在文中屬於召請或列舉護法神眾的脈絡。
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此句為龍王名號的列舉，屬於儀軌或名單中的稱名，旨在召請或描述護法神眾的聚集。
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本句為敘事承接語，列舉護法眾之類別，旨在說明各種聖者與天龍八部共同參與或遍滿於此，以展現佛法弘揚時的威儀與護持力量。
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此句接續前文對龍王等聖眾的列舉，描述在特定的法會或場域中，諸位菩薩龍王等應共同聚集並充滿此處，展現法會的莊嚴與圓滿。
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此句為列舉護法神眾的名單，描述各種非人神靈之首領聚集於此，以展現佛法弘揚時之威儀與護持力量。
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此句為名相列舉，指在佛法護持或儀軌召請中，屬於天龍八部之一的阿修羅之首領。
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此處為召請天龍八部之名單，迦樓羅王作為八部之一，被邀請參與法會或護持佛法。
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此句為名相列舉，描述參與或聚集於此處的非人神王，屬於天龍八部之成員。
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此處為列舉參與法會或受感召而聚集的眾生類別，將眾生分為人類與非人類（天龍八部等）兩大類。
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此句承接前文對天龍八部等非人眾生的列舉，強調這些具備強大神通能力（神足力）的存在應聚集於此，以見證或參與當下的法會情境。
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此句接續前文，描述在特定場域中聚集的諸神、非人等眾生所具備的威儀與德能。
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此句為儀軌或祈請之語，旨在召集天龍八部等護法神眾，共同見證或護持當下的法事或言說。
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此句為敘事性的召請或列舉，旨在說明在特定儀式或情境中，除了天龍八部外，地方性的守護神靈亦在場見證。
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此句接續前文對八部神王的召請，旨在祈請當地的土地、山川、房廟諸神同樣現身，使虛空被這些神靈充盈，以共同見證或護持法事。
。
此句接續前文對八部神王及土地山川諸神的召請，強調在佛法或聖者的威德力下，所有隱祕（幽）與公開（顯）的境界皆在洞察與監察之中，無所遁形。
。
此句強調道德上的自省與公正。
在判定他人是非或施加懲處前，執行者必須先達到自身的純淨與無瑕，否則缺乏正當性。
與後句「唯自淨者可以淨人」相呼應，體現了修行與度化他人必須以自淨為前提的邏輯。
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本句強調修行與教導的先後順序，指出導師或修行者必須先具備自身的德行與清淨心，其教化才具有實質的效力，體現了「自淨其意」是利他前提的原則。
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此句為敘事承接，表達說話者（蕭衍）在眾人與諸神見證下，正式且公開地陳述其心志與誓言，以示誠信與決心。
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此句描述說話者（蕭衍）預見其言論將引起僧團的質疑或反感，反映出當時說話者與僧伽之間可能存在的信任鴻溝或立場差異。
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此句為說話者（蕭衍）表達其誠心之極端方式，旨在強調在面對他人懷疑時，單憑物質或肉體的證明不足以證明內心的真實與清淨，反映出誠信與心志之難以量化證明。
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本句強調知行合一，指出在修行過程中，對教理的認知（知）相對容易，而將其轉化為實際的行為與習慣（行）纔是真正的挑戰。
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此句為說話者蕭衍之自陳，承認其在居家身分時未能嚴格遵守佛教戒律，旨在為後文之發誓與表心做鋪陳。
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此句描述說話者（蕭衍）在面對眾人質疑時，採取以誓言作為信用擔保的方式，旨在透過嚴肅的誓願來證明其修行意願的真誠與純淨。
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此句為蕭衍在進入僧團（道場）前的發願誓詞之開端，旨在透過設定時間範圍，為後續的禁戒與誓願建立前提。
。
此句為蕭衍自誓之條件句，列舉破戒之行為。
飲酒與放逸易使心神散亂，進而誘發婬欲，此三者在戒律中均為修行之障礙。
。
此句為蕭衍自誓之內容，列舉其若違背誓言而犯下的惡行。
其中包含口業（欺誑、妄語）與殺生食肉之業，旨在表達對戒律的嚴格要求與對違戒後果的恐懼。
。
此句接續前文之誓願，將飲食禁忌細化至乳蜜、蘇酪等特定食品，用以表達發願之嚴謹與徹底，旨在透過極端自律的誓言來證明本心的誠信。
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此句為發願文的一部分，說話者（蕭衍）請求具備威力的鬼神作為見證與監督，若其違背誓言，則請求鬼神予以懲處，以展現其誠心與決心。
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此句為蕭衍（梁武帝）在發願持戒時，設定的自我懲戒誓言。
透過請求鬼神在違戒時施以苦痛，以強烈的恐懼感來激發對戒律的敬畏心，體現了早期佛教修行中以「誓願」與「果報」來督促自律的實踐方式。
。
此句描述修行者在發願持戒時，若違背誓言，願以承受地獄之苦作為懲誡，體現了佛教中對因果報應的敬畏以及透過嚴厲誓願來強制自我剋制的修行心理。
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此句描述誓願的時限，表達一種極其深遠且徹底的承諾，直到所有有情眾生皆達到覺悟的最高境界（成佛）才告結束。
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此處為敘事性名詞，指涉特定人物蕭衍，在文中作為受誓願懲戒之主體。
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本句描述因犯重罪而受報，處於地獄中最深且痛苦最劇烈的阿鼻地獄，強調業報之深重。
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本句強調出家眾應遵守戒律，特別是禁酒與禁食魚肉的規定，並指出若犯戒而不進行悔過（懺悔），將導致惡果。
。
此句處於一種誓願或判決的語境中，主張對於違犯戒律（如飲酒食肉而不悔）之人，應請求強大的鬼神採取相應的懲處措施。
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本句表達透過淨化僧團與增加正信善眾，以維護並弘揚佛法純淨之宗旨。
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此句描述對違犯戒律者（如飲酒噉魚肉）的處置邏輯：區分已死後由幽司（陰間官員）審判處罰，或尚在人間可由現世法規或僧團處置兩種情況。
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此句為自稱，指說話者蕭衍以弟子的身分陳述，在本文脈絡中為對僧團或佛法之謙稱。
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此處指針對違犯戒律或有過失之人，應依照僧團制度或法律程序進行公正的審問與處置，以維護佛法清淨。
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此處描述對犯戒或不合格僧尼的處置方式，透過還俗與役使來懲戒，旨在清淨僧團，使佛道純淨。
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此句為願文之起首，旨在針對當時在場的僧團（比丘與比丘尼）提出期許，以期恢復僧團的清淨與和合。
。
本句強調在僧團管理中，應回歸原有的組織體系（本寺）以維護紀律，並透過矯正錯誤的法義實踐來達成僧團的和合（和合僧），這是維護正法傳承的基礎。
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本句強調聞法後必須將理論轉化為實踐，使聽經者不僅止於知曉，而能透過「如說修行」來獲得真正的法益。
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此句強調延續佛法傳承與僧團存續的重要性。
將出家修行者或佛法比作「大慈種」，意指若使僧團瓦解或修行者斷絕，則世間失去慈悲救度之根源。
。
此句接續前文「不可復令斷大慈種」，強調若不匡正佛法、不依律治問，將導致出家弟子後繼斷絕，使正法傳承中斷。
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本句說明僧團內部管理之法制原則，強調處理違規者必須依據既定的僧伽制度（僧制）進行公正的審問與處置，以維護僧團的清淨與和合。
。
本句強調僧團管理中對違規行為處理的嚴謹性，指出若管理人員容忍不合規的舉止，而非依律治問，則視為失職。
。
此句處於僧團管理與戒律執行之語境。
指若管理人員對犯戒者採取容忍、不予處置的態度，則該管理人員應被視為共犯，反過來承擔相應的罪責。

此句為承接語，用於轉換話題，準備對僧尼寺院內部的管理或特定違規行為（如後文提到的飲食問題）進行規範。
。
此句為敘事承接語，旨在引出後文關於寺院中供奉或祭祀天神（如四天王、迦毘羅神）而涉及肉食等違律行為的討論。
。
此句描述當時僧尼寺院中仍存在設鹿頭、羊肉等肉食祭祀之習俗，後文隨即指出此舉應予禁斷，旨在強調佛教禁食肉類及摒棄外道祭祀之淨化要求。
。
此句出於《廣弘明集》關於僧團管理與戒律維護的脈絡。
針對前文提到的在寺院中設鹿頭、羊肉等不淨之物，強調管理者應採取果斷措施予以禁止，以維護僧團的清淨與戒律。
。
本句強調寺院管理者的責任，指出若對違規行為（如前文提到的設肉等事）不採取禁絕措施，管理人員須承擔相應的法義或行政責任。
。
此句為文獻承接語，指在上述禁斷規定的基礎上，另有針對特定意旨的詳細說明或陳述。

此句為書信或陳情之開端，交代說話者（發信人）的身分。
蕭衍在此以「弟子」自稱，表示對僧團及大德的恭敬。
。
此句為書信或公告之稱謂語，顯示發信者（蕭衍）對僧團不同階層（德高望重者、學習者、行政管理人員）的禮敬與告知。
。
本句強調因果律，指出食用魚肉（殺生與食肉）會形成心理或業力的障礙（障累），進而導致痛苦的果報。
。
此句為書信或陳情之承接語，說話者（弟子蕭衍）在初步陳述魚肉之障累後，準備進一步闡述關於生命無常與時間短促的法義，以強化其勸誡之論據。
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此句提及閻浮提（人類居住的世界）之最大壽量，旨在為後文論述生命無常、遷變零落作鋪陳，強調即便有長壽之限，在剎那間仍會衰滅。
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此句承接前文提及閻浮提壽命百二十歲，旨在說明即便理論壽命如此，但現實中能達到此壽限的人極其罕見，藉此強調生命之無常與短暫。
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本句接續前文關於閻浮提壽命的討論，強調生命在遷變與衰亡的過程中，沒有任何可以停留或延緩的空間，旨在揭示無常的必然性與急迫性。
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此句為承接語，表示說話者（弟子蕭衍）準備引用佛經中的教義來論證後文關於時間短暫與無常的觀點。
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本句旨在說明時間的極短與無常，透過將「念」細分為「剎那」來強調生命變遷之迅速，以此警示修行者不可懈怠。
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本句強調生命處於生、老、病、死的無常流轉之中，且衰老與死亡的發生極其迅速，不可推移或延遲，旨在警策修行者面對時光的急迫感。
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本句強調生命之無常與脆弱，說明肉身感官（根）的存在僅是暫時的，且其衰敗往往在極短時間內發生，以此警示眾生不可對色身產生執著。
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本句強調生命無常與因果報應之迅速。
接續前文對壽命短暫與根器衰滅的描述，指出一旦生命終結，若無正道修行，將迅速墮入三惡道承受痛苦。
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本句強調地獄業報之深重與難以脫離，說明一旦墮入三途，其苦果之強大使得自我解脫極其困難，旨在警示眾生應在生前勤修善法以避惡道。
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本句強調業報之強大與無常之速，指出即便目前具備清淨的戒德，若過去有深重業力，仍難以輕易逃脫其報應，旨在警策修行者不可懈怠，應勤於方便修行。
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本句透過對比，強調因果報應的必然性。
前文提到即便戒德清淨仍有恐懼，而毀犯戒律者則更不可能免於三途之苦。
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本句強調單純依靠形式上的飲食禁忌（齋菜）而缺乏真正的修行方便，無法消除既有的惡業報應。
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本句強調因果律的嚴格性，指出若不透過積極的修行與正確的方便法門來轉化或消除業力，單憑形式上的禁慾（如前句之長齋菜食）無法逃避既有的苦報。
。
本句承接前文，指出若僅靠長齋菜食而不用方便法門（修行）來消除業障，是無法免除苦報的，強調單純的飲食禁忌不能替代真正的修行與業障淨化。
。
此句為承接之問句，旨在引出後文關於業報強現、無法單靠齋食免苦的因果解釋。
。
本句說明業力之強大與不可迴避性。
即便在現前這一世能保持不造新罪，但若過去已有深重業報，仍無法輕易免除後果。
。
本句強調業報的不可避免性。
即便在現世能暫時不犯罪，但過去所造的惡業在未來成熟時，其力量強大且必然顯現，無法透過簡單的手段或事後補救來消除。
。
本句強調業報的必然性。
指若先前造業，即便在現世採取部分補救措施（如長齋菜食），但若缺乏真正的方便法門，仍無法遮止三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的苦果現前。
。
本句承接前文關於業報不可逃避的論述，強調若在已有惡業的情況下，仍繼續飲酒與殺生食肉，將使苦報更加深重，無法遮止。
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本句強調出家眾應對佛陀教導的絕對信任，作為修行與實踐（如後文提到的自力勵精、茹素）的基礎。
。
本句強調修行者在面對業報與戒律（此處指禁食眾生）時，不可依賴外在方便，而應發揮主體能動性，透過自律與精進來克服習氣。
。
此句為承接之假設，旨在反駁以「飲食困難」為由而逃避戒律或不願茹素的觀念，強調修行者應以信心克服物質上的困難。
。
本句針對前文提到「認為喫素困難」的觀點進行評判，指出將飲食習慣視為修行障礙，其根本原因在於對佛法及因果的信心不足。
。
本句強調信心與實踐的關係。
在戒律或修行（如文中提到的菜食）面臨困難時，信心是克服障礙的動力，而「自強」則是將信心轉化為具體行動的精進心。
。
本句強調信仰的力量與意志的決定性。
在佛教戒律與慈悲心的實踐中，能否克服對肉食的依戀，不在於物質條件，而在於內心對佛法與眾生平等之理的堅定信念（決定心）。
。
此處強調心態決定法義。
在飲食的對立中，若執著於口味或對食物產生貪著、厭離之情，無論是素食（菜蔬）或肉食（魚肉），其本質皆是心靈的一種迷惑（惑），而非單純討論飲食本身的清淨與否。
。
本句強調心態對受食之質量的決定性影響。
在蔬食與飲食的討論脈絡中，指出心境的安定與清淨能將物質上的飲食轉化為精神上的法益（甘露），說明心法高於物質食相。
。
本句強調心念對受用之物的決定性影響。
在蔬食的修行脈絡中，食物本身的性質（菜食或肉食）並非核心，關鍵在於修行者的心態。
若心存執著、不安或厭惡，即便食之，其心境亦如在食臭穢之物，說明心識的染汙決定了受用的品質。
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此句為承接語，旨在引用《涅槃經》的教義來佐證前文關於飲食與心念（如菜食、心安）的論述。
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此處指在飲食時透過觀想，將食物視為種子而非血肉或雜物，旨在轉化對食物的執著與惑念，將物質的攝取轉化為修行上的方便，以達到心境的清淨。
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本句承接前文關於飲食（菜蔬魚肉）與心念的討論，指出若飲食本身不構成心理上的惑著或障礙，則不需要透過「作子想」（將食物視為子女般慈悲看待）等方便法門來轉化心念。
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此句為論述過程中的承接語，作者在討論飲食與心念的關係時，決定捨棄較為深奧或遙遠的論據（遠事），改用更直接、易懂的類比（近喻）來引導讀者理解。
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此句以世俗對食物口味的轉變為喻，說明心念一旦改變，原先喜好的事物會變得令人厭惡。
在此脈絡中，是用來比喻修行者應將「不善惑」轉化為「善惑」的心理機制。
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此句承接前文，討論對食物的執著與厭惡。
文中指出，能喫素的人若對血腥之物產生強烈的厭惡心，其執著程度甚至比那些不能喫素的人還要深，強調心念的轉化比單純改變飲食習慣更重要。
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本句承接前文，說明即便採取蔬食，若心中仍存有對食物的厭惡心（懕惡），則仍屬於不善的惑著，並非真正的清淨心。
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此處論述修行中的「轉惑」方法。
在尚未能完全斷除煩惱（惑）之前，先將負面的、不善的執著（如對血腥肉食的貪愛），轉化為正面的、善的執著（如對蔬食的認同或慈悲心），以此作為漸次修行、由權入實的方便法門。
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本句接續前文「將不善惑轉為善惑」，說明在修行過程中，若無法立即斷除所有惑染，可先將其轉化為較不具危害性的「善惑」（如對善法的執著），並在此基礎上進一步運用「方便」之法，引導修行者逐步走向真正的解脫。
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此處指在飲食時，透過意識的轉化（想），將對食物的執著或不善的惑轉化為如素食者般慈悲、清淨的心念，作為一種修行方便。
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本句接續前文關於「食菜子想」的方便法門，說明透過特定的心理轉化（將不善惑轉為善惑），能使修行者在飲食禁忌或行為抉擇上獲得堅定的信念與決定。
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此句為承接語，旨在引出那些不採取蔬食者為了合理化其行為而提出的常見觀點（如後文提到的補益身體等），以便隨後對其進行反駁，指出其為「倒見」（顛倒見）。
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此句描述當時不願茹素之人對蔬菜的常見誤解，認為素食會導致身體虛弱，後文將此類觀點定義為「倒見」（顛倒見）。
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此句描述當時部分不願離魚肉者對飲食的錯誤認知，將其視為身體補益之方。
後文明確指出此類觀點為「倒見」（顛倒見），旨在反駁以生理補益為由而食肉的論點。
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此處指將「魚肉補益、菜蔬冷虛」視為正確認知的觀點，在佛法視角下屬於對事物本質的錯誤認知，故稱為「倒見」。
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此句為承接語，作者在指出前述「魚肉補益、菜蔬冷虛」之觀點為「倒見」（顛倒見）後，準備提出反駁論據的過渡句。
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此句為承接上文對「魚肉補益、菜蔬冷乏」之錯誤見解（倒見）的否定，旨在透過後文的實例論證，破除對飲食補益的誤解，以支持素食之利。
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此句旨在反駁「食素導致虛乏」的觀點，透過描述長期食素者身體機能（榮衛）的良好狀態，證明素食亦能補益身體。
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此句處於討論飲食對身體影響的脈絡中，旨在反駁「食菜蔬冷而虛乏」的觀點，說明特定飲食習慣（指前文提到的食肉者）導致的身體病理反應。
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此處論述素食對身體機能的影響，說明當身體的營養與保護機制（榮衛）運作正常時，能維持正常的飲食功能，用以反駁「食菜蔬會使人虛乏」的觀點。
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本句在討論飲食對身體生理狀態的影響，說明適當的飲食能維持身體的氣力，用以反駁前文關於菜蔬冷而不能補益的錯誤見解。
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此處為論述飲食對身心影響的實踐觀察，旨在反駁「魚肉比蔬菜更能補益身體」的錯誤觀點，強調素食在維持氣力與神明清爽方面的正面作用。
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此句在《廣弘明集》的論辯語境中，旨在透過觀察苦行者的飲食習慣（食菜蔬）及其身體狀態，來論證飲食性質對生理與精神狀態的影響，而非討論特定的修行階位。
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此處討論飲食與身體狀態之關係，說明特定飲食習慣（承接前文之菜蔬）使人雖有熱類病症，但整體體質依然堅強。
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此處論述飲食對身心狀態的影響，指出採取特定飲食（承接前文之菜蔬）能使心神清明，減少昏沉，有利於修行者的精神狀態。
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此處從飲食對身心影響的角度，論述魚類食物具有寒冷之性，與前文菜蔬之補益相對比，旨在說明食魚肉對神明與身體造成的負面影響。
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此句從生理與因果角度說明食用血腥之物對身體的負面影響，強調其會導致疾病滋生，與後文提及的「神明昏濁」及「三途苦」之因果鏈接。
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本句從飲食對身心影響的角度，論述食用魚肉（血腥之物）會導致心神不清明，進而影響修行與認知，強調飲食與精神狀態之間的因果關係。
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此處接續前文討論食魚肉導致神明昏濁之果，說明肉食會使身體產生沈重感，影響修行者的清爽狀態，進而對心神產生負面影響。
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本句說明因食魚肉等殺生行為，將導致未來世墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）受苦的因果關係。
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此處討論飲食對生理影響，指因食魚肉導致體內地水火風四大元素失調，無法協調運作，進而導致神明昏濁、身體沈重。
。
此句接續前文關於食魚肉導致神明昏濁、招致三途苦的論述，指出那些無視因果、堅持食肉的人是處於被迷惑（惑）的狀態，缺乏正確的見地。
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此處指眾生因被惑亂的心念所牽引，對事物產生錯誤的認知與偏執，導致無法正確看待飲食與身心的關係。
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此句描述世人對食肉之誤解，將其視為溫補，而後文隨即指出此為「倒見」（顛倒見），旨在說明食肉對修行者神明與身體的負面影響。
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本句針對前文中認為食用魚肉能溫補身體的觀點，指出其為「倒見」（顛倒見），即對事物本質的錯誤認知，強調其不符合正法且不可信。
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此句為承接語，用於引出另一類對飲食觀念有誤、未能領悟素食真義的人員類別。
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此句描述修行者對飲食性質的誤解，將蔬菜的屬性簡單視為「冷」而放棄素食，反映出對飲食與修行關係（菜力）缺乏正確認知。
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本句針對前文提到「因認為喫素太冷而放棄素食」的人進行評論，指出其對素食（菜）的益處與法義缺乏正確的認知，僅停留在對身體感官（冷熱）的執著，而非基於對戒律或法義的領悟。
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此處論述飲食性質之相剋。
指素食（菜）與肉食在修行體質或能量影響上具有完全相反的屬性，兩者不可混食，否則會相互抵消或產生衝突，導致修行效果受損。
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此處討論素食與肉食對修行者身體與心力的影響。
文中指出素食能產生一種清淨的力量，但這種力量的累積需要時間，且容易被肉食的腥臊之氣所抵消。
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此處描述修行者在飲食上缺乏定力與正見，在嘗試素食（菜）以獲取修行之力時，又因未能持守而重新食用魚肉，導致前述的修行力被抵消。
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此句強調飲食對修行狀態的影響，認為魚肉的腥臊性質與素食的清淨之力互不相容，食用前者會破壞後者所帶來的修行助力。
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此句為承接語，指出前文所述之錯誤修行（食菜後復食魚肉）導致認知偏差，引出後文被迷惑者的錯誤見解。
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此處討論飲食對修行影響的觀念，提及當時部分人認為蔬菜性質寒冷，以此作為不堅持素食或頻繁破素的理由。
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此處討論飲食對修行力的影響，指出頻繁在素食與肉食之間切換（解素），會導致身體與心靈無法獲得純淨的能量，進而影響修行成效。
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此處討論飲食對修行體力與心境之影響。
文中指出若在食素與食肉之間搖擺，將導致身體無法獲得純淨飲食（菜蔬）所能提供的正向能量，進而影響修行之精進。
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此句接續前文討論素食與肉食之爭。
指修行者若因無法適應素食而退轉，重新食用魚肉，其所獲得的體力或感官滿足被視為「邪益」，不僅不能助於修行，反而會抵消素食之功德。
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此句接續前文討論素食與肉食對體力的影響，說明在特定修行環境或飲食習慣下，修行者容易出現體質虛弱、不耐寒的情況，導致缺乏足夠的體能來支撐修行。
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此句為承接語，用於由前文討論飲食對身體影響的層次，轉向後文討論食肉與魔境界之關係的法義警示。
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本句強調飲食與心境、行為的關聯，認為食用魚肉會使修行者陷入魔道境界，導致心念不堅，易受魔擾，妨礙修行。
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此處指修行者若食魚肉等魔行，會導致心神不寧、意志不堅，進而使修行進度停滯或遭遇外在魔障的幹擾。
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此句接續前文關於食魚肉導致心不決定、留難之論述，指出當修行者心志不堅時，內在的心魔（煩惱）與外在的魔障會共同作用，使人陷入困境或產生錯覺。
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本句承接前文關於食魚肉等行為屬於魔行、會導致心不決定且受魔擾的警告，提醒修行者應對此種因果關係保持警覺與省思。
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本句將魚肉與酒類比喻為「魔漿」，意指這些飲食會助長魔事、損害正氣，使修行者陷入魔境或受魔擾，與前文「食魚肉是魔境界」之義相承。
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此句承接前文關於魚肉酒為「魔漿」之論述，強調其危害之顯而易見，無需贅言即可知其不應食用。
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本句在《廣弘明集》的語境中，將食用魚肉與嗜酒視為墮入魔境界、損害正氣的行為，強調飲食習慣對修行心境與外在護法神影響的關係。
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本句接續前文關於食魚肉酒之戒律，說明違犯者會失去善神的護持，且內在失去正向的生命能量（正氣），導致修行環境與身心狀態墮入魔界。
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本句接續前文關於食魚肉、嗜酒之論述，指出不潔的飲食習慣會導致修行者內在正氣不足，使法身或修行狀態（人法）陷入衰弱與煩惱之中，影響定力與進境。
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此句為承接語，用於區分不同類型的修行障礙或心態，準備論述另一種導致修行衰惱或墮入魔界的人員特徵。
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本句描述一種修行狀態：僅在形式上實踐素食，但若缺乏內心的調伏（如後文所述的憍慢與瞋恚），單純的飲食禁忌不足以避免墮入魔界或產生衰惱。
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本句描述一種修行上的偏差：雖能實踐素食（菜食），卻將其視為優越之本而生傲慢心。
這種以善行為傲的「憍慢」心，在心理狀態上甚至比單純的瞋恚更深、更多，導致修行者墮入魔界。
。
此句描述一種雖行素食但心存憍慢與貪欲的心理狀態，強調若僅在形式上禁食魚肉，而內心仍不捨貪求，依然會導致身心衰惱並墮入魔界。
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本句指出即便採取素食，但若心存憍慢、瞋恚與貪求，依然無法脫離魔道的影響，反而會增加身心的衰損與精神的苦惱。
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此句為承接語，用於列舉不同類型的修行偏差或心態缺失之人，以對比說明正確的修行路徑。
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此句描述一種偽裝的修行狀態，指個體僅在形式上模仿修行者的圓融外相，實則內心未除除垢，仍被粗重的煩惱與惡念所主導，屬於表裡不一的偽善狀態。
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此句描述一種典型的心理缺陷，即在面對他人優於己時產生的嫉妒心（嫉心），這屬於不善法，會導致心靈不安並阻礙修行。
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本句描述一種偽善的心理狀態，即在行為上作惡，但在外相上刻意遮掩，使其看起來不像是不善之人，與前句「外行似熟內心麁惡」相呼應，強調內外不一的欺瞞心。
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本句接續前文對「外行似熟、內心麁惡、懷忿嫉且覆蓋不善」之人的描述，指出即便外在表現得體，但若內心充滿嫉妒與欺瞞，其心態與行為仍處於被魔業主導的狀態（魔界）。
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本句強調心態決定論，指出單純改變飲食習慣（如喫素）若未配合內心的修行，仍無法消除內在的煩惱與不安。
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本句強調修行中「心力」與「行持」的一致性。
在《廣弘明集》的語境中，單純的素食若無堅定的心志與正確的節制，易生衰惱；唯有心志堅決且正行苦節者，方能獲得善力扶持。
。
此句為承接語，指代前文所述「心力決定、正行蔬食且持苦節」之人，用以引出後文其將獲得善力扶持的結果。
。
本句指修行者若能心力決正並持守苦節（如前文所述之蔬食苦節），其所積累的善業或感召的善知識將成為一種正向的力量（善力），在修行過程中給予支持與護持。
。
此句承接前文，指那些心力決定、持苦節修行的人，能得到善力扶持，因此在法義的領悟與實踐上具有強大的承載力與能耐。
。
本句強調修行者在實踐（如前文所述之苦節與法能）過程中，需保持正知，對自身不正直、不誠實或偏離正道之處進行自我省察與覺醒。
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本句警誡修行者不可將自身的心態投射於他人。
若自身心力不足、尚未決定志向，則無法正確認知那些已達成決定（如願力堅定或證悟）之人的境界，避免因主觀侷限而產生誤判。
。
本句指在僧團中已達到特定修行階段或圓滿某項法行的人，作為後文開導他人的基礎。
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本句強調透過「去（除）」除掉不善之相，並以「善相」作為開導的方向，旨在引導僧尼修正行願，使未得者能有所獲。
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此句接續前文之開導，指透過大德僧尼的善相引導，使尚未獲得修行成果或正信之人，能在當下轉化並獲得法益。
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本句描述修行者在實踐菩提心或特定願力時，已將其轉化為習慣性的行為（習行），並具備堅定的意志力以維持此願，是成就道果的必要基礎。
。
此句強調修行中「願」與「行」的統一。
在《廣弘明集》的僧團勉勵語境中，提醒修行者不可僅有空泛的願望，若尚未將願力轉化為實際行動，應重新審視並修正自己的修行方向與志向。
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本句指僧眾共同發心修行，將追求覺悟的志向（菩提心）植入心中，作為未來成就佛果的基礎。
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此句為書信或牒文中的謙辭，用於在提出請求或陳述事實後，請求對方體諒或不要對其內容感到意外，屬於當時僧團文書往來的禮貌用語。
。
此句為文書結尾之署名，表明本牒文的撰寫者為蕭衍，以弟子之謙稱自居。
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此句為書信或牒文的結尾承接語，用於總結前文所提出的請求或說明，在《廣弘明集》的史傳體裁中，屬於文書格式的慣用語。

此句為記錄僧團人數的行政敘事，旨在記載參與法會或特定活動的僧尼總數，不涉及深層教理。
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此句為史傳記錄之時間標記，記載特定法會或行動的起始時間，無深層教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述僧團在特定時間與地點進行的唱誦活動，屬於儀軌或活動行程之記載，無深層教理討論。

此句為敘事性的時間標記，記錄法會開始的具體日期與時辰。
。
此句為敘事記錄，指明參與法會的人員及其所屬寺院。
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此句為史傳敘事，記錄法雲在特定地點與方位登座講經的儀軌過程。
。
此句為敘事記錄，指明參與法會的僧侶身分及其所屬寺院。
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此句描述當時佛教講經儀式的職能分工，記錄慧明法師在特定法會中擔任「都講」的職位及其座次方位。
。
此句為敘事記錄，記載當時法會中誦讀的經典範圍，涉及《大涅槃經》中關於常、樂、我、淨四相的教義部分。
。
本句描述講經者針對「食肉」與「慈悲心」之關係進行論述，指出食肉行為會損害或截斷修行者內在的大慈悲種子，使其難以成長。
。
此句為敘事記錄，描述在講經儀式中，由法雲法師針對前文所唱誦的經文內容進行詳細的義理闡釋。
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此句為史傳敘事，記錄當時君主親臨法會聽法之情景，體現了當時佛教在宮廷中的影響力及君主對佛法的尊重。
。
此句為敘事記錄，描述法會現場的空間佈置與座次安排。
。
此句描述法會現場的僧團排列儀軌，體現佛教僧團在正式法會中依循階級或資歷（次第）而坐的禮儀規範。
。
此處為敘事承接語，記錄講經活動的結束，無特定教理內容。
。
此句為敘事性的名相交代，指明接下來進行講誦活動的人員身分及其所屬寺院。
。
此句為敘事記錄，描述法會中講經者或唱誦者的動作與方位，用以交代儀軌流程。
。
此處描述僧眾在法會中共同誦讀禁食肉的誓願或規範文字，旨在透過集體誦讀來強化斷肉的決心，體現大慈悲心。
。
此句為敘事記錄，描述在斷肉儀式中，繼誦讀斷肉之文後，接著誦讀傳承下來的相關文字。
。
此處描述僧侶在宣讀斷肉之文與傳承之語後的儀軌動作，透過禮拜與懺悔表達對過去過錯的悔悟與對法的恭敬。
。
此句為敘事記錄，描述在宗教儀式或集會後提供飲食的過程及其結束之狀態。

此句為敘事性的時間標記，記錄相關法會或活動發生的日期。
。
此句為敘事記錄，描述在特定日期（二十三日）召集僧團成員進行集會的過程。
。
此句為敘事承接語，記錄當時僧團內部對於律法規範（如斷肉事）的不同意見或爭議。
。
此句描述當時部分僧尼對律典內容的質疑，指出在既有的律藏規範中，並未明確記載禁止食肉的條文或針對食肉而設的懺悔儀軌。
。
此句為敘事性的時間標記，記錄相關法會或律儀活動發生的具體日期。
。
此句為史傳敘事，記錄當時官方對特定僧團（義學僧尼）的召集情況，反映了當時佛教教育體系與國家政權的互動。
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此句為史傳敘事，記錄當時在特定地點派遣僧侶參與法會或議事之過程，無深奧教理，僅為事實記載。
。
此句為敘事記錄，列舉受詔參與問法之僧侶名單及其所屬寺院。
。
此句為敘事記錄，列舉參與法會或受詔問法的僧侶名單及其所屬寺院與法職。
。
此句描述僧侶在皇家法會中的禮儀安排，反映當時佛教與王權互動的儀軌，重點在於對律師等高僧的尊崇與座次安排。
。
此句為敘事記錄，描述在特定法會或儀式中，除了前文提到的律師外，其餘參與的僧尼也採取相同的禮儀或處置。

此句為史傳敘事，記錄統治者（皇帝）透過官方指令（制旨）向精通律典的僧侶（律師）請益法義之過程。
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此句為承接語，引出後文關於止息過錯的譬喻，用以說明在僧團弘法與律儀處理中，從根源解決問題的重要性。
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此句以「除薪止沸」為喻，說明欲消除煩惱或過錯，最根本的方法是斷除其產生之根源（因），而非僅在現象（果）上著手。
。
此句與前句「止沸莫若去薪」相類比，強調從根源處斷除問題。
在言語溝通中，許多過錯源於口業，因此採取「不言」是防止過錯擴大或產生的最有效手段。
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此句承接前文「息過莫若無言」，說明在面對爭議或過錯時，選擇沉默以止息紛爭在實踐上是最容易達成的方式，但隨後之句則轉折說明為了弘法之必要，不能僅僅依賴沉默。
。
本句強調弘法利生的菩提心，將「成人之美」與「佛種相續」相結合，說明弘法不僅是傳播知識，更是為了讓眾生能獲得覺悟的種子，使正法得以延續。
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本句強調在弘法利生的實踐中，雖然「無言」可息過，但在面對具體事宜（事中）時，不能以沉默為由而放棄應盡的責任或教導，需在「止」與「行」之間取得平衡。
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此句為敘事承接，說明為了釐清律法疑義，而召集僧團共同討論的行動背景。
。
此句描述在僧團集會中，針對特定爭議或疑問，請求依據律典（Vinaya）來釐清正確的規範與解釋。
。
此句為承接語，接續前文「求律中意」，指在僧團大眾前請求對律法見解的陳述，準備聆聽眾僧的意見。

此處為敘事承接語，指在集會討論律法時，聽聞僧團內部對於特定議題（如食肉）的看法或論述。
。
此句討論僧團在律典（Vinaya）中關於飲食的規範，指出律典本身並未制定強制禁止食肉的通用禁令。
。
此句在討論律典對食肉的規範，指出在律法中並不存在一套專門用來懺悔食肉行為的儀軌或法門。
。
此句描述當時律師在解釋律典時的慣常做法，導致後人對食肉與懺悔之法產生疑惑，屬於敘事性的記錄，非直接闡述教理。
。
此句描述因律師在開導時的解釋方式，導致僧眾對律典中關於食肉與懺悔的規定產生疑惑，反映出對律義理解不一而產生的爭議。
。
此句為敘事承接語，標誌著對話主體的轉換，由前文的質詢轉至法超比丘的解答。
。
此句為法超針對律師開導導致弟子產生疑惑的回答，強調律典的文字規範（律）與其背後的教導宗旨（教）在根本上是統一的，不存在矛盾，爭議在於後人的解讀。
。
本句說明律教（戒律）本身是一致的，但修行者或律師在詮釋文字表象與深層旨意時，會因見解差異而產生不同的實踐或判斷。
。
此句為承接語，引出法超對律教中關於食肉禁令之深層意旨的見解。
。
此句討論律典中關於食肉的規範。
在佛教律制中，雖有禁止食肉的傾向，但針對特定條件下的肉類（三淨肉）給予了許可，此處作為論述「漸制」以達到最終斷肉目的的前提。
。
此句說明律教在允許食三種淨肉的表象下，其深層的立法意圖是引導修行者最終能完全斷除食肉之習。
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此句為法超法師在論述律教意旨時的自問，旨在引出後文關於律法漸次制約、最終導向永斷肉食的論證邏輯。
。
此句描述律教在禁食肉類上的漸次制約，首先從禁止最不淨的十種肉類開始，旨在逐步導向完全斷肉的目標。
。
此處描述律法在禁食肉類上的漸進制度：先禁止十種不淨肉，再允許三種淨肉，旨在透過逐步限制最終達到永斷食肉的目的。
。
此句在討論律教中對肉食的漸次禁制。
文中透過先禁不淨肉、僅許三種淨肉、而未許其餘九種淨肉的邏輯，推論律法之深意在於最終導向完全斷肉。
。
此處描述律法在制定禁食肉類規範時，採取由淺入深、循序漸進的限制方式，以達到最終永斷食肉的目的。
。
此句接續前文關於飲食禁制的漸進安排，說明其制度設計的最終目的在於引導修行者在心中生起徹底斷除肉食的志向。
。
此句為敘事紀錄，說明法超法師在論述律法（關於淨肉之漸制）時的慣常講法。
。
此句為敘事承接，描述法超在日常講法中，一貫採取前文所述的漸進式教導方法。

此句為敘事承接，記錄人物間的問答過程，無特定教理內容。
。
此句為敘事承接，描述詢問者針對前文提到的戒律或法義執行方式，進一步請教僧辯法師具體的指導方法。
。
此句為敘事承接語，記錄僧辯法師針對前文之詢問做出回應的過程。
。
此句為敘事承接，描述僧辯法師在回答問題前，先陳述其對法義的整體認知基礎。
。
此句為僧辯法師在回答制之詢問，說明其對法義的理解與法超法師一致，強調教義核心的統一性，後文則補充說明僅在教學深淺與階級引導上有所差異。
。
此句說明在傳法或開導時，雖核心大意相同，但會根據對象的根機或階段，採取不同深淺的教法來引導。
。
此處指教學方法採取「漸次」原則，根據對象的根機深淺，由淺入深地引導其進入法義，而非一次性教授最高深之理。
。
此句為僧辯法師在討論律法中關於飲食禁忌的辯論，探討在特定教法階段下，食用所謂「三種淨肉」的理路與正當性。
。
此句討論在佛教戒律中關於食用三種淨肉的爭議。
僧辯法師指出，若從究竟的正理（如不殺生、慈悲心）來看，食用肉類在理上應被視為過失，但因應修行階段的漸次教導而有所寬許。
。
此處討論的是「漸教」與「究竟教」的差異。
指在修行階段尚未達到究竟正理時，為了適應眾生根機，教法會採取權宜的安排（如允許食用三種淨肉），而非直接要求絕對的禁絕。
。
此句接續前文關於「教既未極」的論述，說明在修行階段尚未達到最高境界（漸教階段）時，基於權宜或階級引導，律法上允許食用三種淨肉的實踐。

此句為敘事承接語，記錄對話過程，無特定教理內容。
。
此句為對話承接語，描述制（問者）在先前討論後，再次請求寶度法師針對特定議題（如食肉之理）進行詳細的解釋與開導。
。
此句為敘事承接語，記錄寶度法師在面對製法師的提問時，以恭敬之禮進行回應，體現僧伽之間對法師的尊重。
。
此句說明佛法教化依根機而設。
針對根器較鈍的人，需採取「漸教」的方式，先以較寬鬆或基礎的律則（如允許食三種淨肉）引導，而非直接教授究竟的正理。
。
此句說明律典中允許食用「三淨肉」是基於「漸教」的權宜安排，而非最終的正理。
在修行次第中，針對根機較鈍的人，先採取較寬鬆的規定以利入道，待後續進入究竟教法（如涅槃正理）後，則應趨向完全不食肉。
。
此句在討論食肉禁忌的漸教與頓教之分。
指若修行者能徹悟涅槃的究竟實相與正理，則能體悟到不食肉的深層義理，而非僅依循律文的表面規定。
。
此處指在體悟涅槃究竟的正理後，應實踐完全不食肉的戒律，將先前律文中允許的「三淨肉」視為漸次教化的權宜之計，而將不食肉視為究竟的正理。
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此處討論修行者根據根機（利鈍）對教法理解程度的差異，說明利根者能迅速領悟深層義理，而不僅止於表面的律文規定。
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此句描述對根器較高者（利根者）的教導方式。
在漸教階段，先依律文教授關於三種淨肉的規定，使其在理解後能進一步領悟到不食肉的究竟正理。
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此句討論在漸教（律文允許三淨肉）與正理（究竟不食肉）之間，利根者能直接從初步教導中領悟到最高準則，無需經過漫長的階段性引導。
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此句在討論漸教與頓悟的差異，指對法義領悟較慢、需要循序漸進指導的修行者。
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此句接續前文關於「鈍根之人」的描述，說明根機較淺的人無法直接從初步的律文（漸教）中領悟不食肉的深意，必須等待更進一步、更明確的教導才能明白。

此句為敘事承接，記錄詢問者（制）與被詢問者（法超法師）之間的對話開端。
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此句描述在討論律法或教義時，區分「文字表面意思」與「深層意旨（文外意）」的判讀差異。
在佛教論議中，這涉及對教法之權實、表裡義的辨析。
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此句描述在僧團管理中，針對特定戒律條文（律文）進行法義判定或裁決的程序，強調以成文律令作為判斷標準。
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此句為敘事承接語，標誌著法師針對提問者的疑問開始正式回答。
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此句為法超法師在回答制（問法者）關於律文判讀的疑問，確認其日常對該法義的解讀與先前回答的內容一致，屬於律法解釋的確認過程。

此句為敘事性的承接語，記錄詢問者「制」與被詢問者「僧辯法師」之間的對話開端，無特定教理義涵。
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此句為詢問對律義理解的一致性，旨在確認不同法師對同一律則解釋是否相同。
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此句為敘事承接語，記錄僧辯法師在被詢問後，以恭敬之禮回答對方的過程。
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此句為僧辯法師對制（問詢者）的回答，確認其對律義的解讀與法超法師一致，體現了當時律師之間對特定戒律條文解釋的共識。

此句為敘事記錄，記載詢問者「制」與被詢問者「法超法師」之間的對話開端，屬於史傳部之記錄性質，無特定教理義項。
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此句為對話紀錄，描述法師在討論律典義理時，說明其對律法的理解與解釋一直以來所持的觀點。
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此句記錄當時律師對律則中關於「食肉」定義的解讀爭議，反映出在律法實踐中，對於何謂「食肉」或「不食肉」存在不同的認定標準。
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此句為敘事承接語，記錄法超法師在面對詢問時的答對狀態。
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此句為法超法師針對律師們是否食肉之詢問所作的回答，表達其對他人實踐情況的不確定，僅能就自身情況作答。
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此句記錄法超法師在律法實踐上的個人行為，說明其長期堅持不食肉的戒律習慣。

此句為敘事記錄，記載詢問者「制」與被詢問者「僧辯法師」之間的對話開端。
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此句為制問者針對僧辯法師就律儀實踐（是否食肉）的詢問，反映當時僧團對戒律執行情況的考察。
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此句為敘事承接語，記錄僧辯法師在面對詢問時的答對情狀，體現僧伽內部對法師的尊重與禮節。
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此句為僧辯法師針對食肉戒律之實踐情況的陳述，說明其過去長期堅持不食肉的修行習慣。
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此句記錄僧辯法師在回答關於食肉禁忌的詢問，說明其在中年患病期間，基於醫療需求暫時放寬了原本不食肉的戒律或習慣。

此句為史傳敘事，記錄當時詢問者（制）與被詢問者（寶度法師）之間的對話開端。
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此句為詢問承接語，在記錄僧侶戒律實踐的訪談脈絡中，詢問對方關於前文提及之「食肉」議題的具體情況。
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此句為敘事承接語，記錄寶度法師對詢問者的恭敬回應，體現僧伽內部或對長輩、上級的禮貌與尊重。
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此句為寶度法師回答關於食肉習慣的背景說明，交代其居住地的變遷，用以證明其在特定僧團環境下遵守不食肉的規矩。
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本句記述僧侶在特定修行場所（定林與光宅）遵守不食肉的戒律或習俗，體現了依環境與律則而定的飲食禁忌。
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此句記錄法師關於食肉禁忌在疾病情況下的實踐處理，說明在特定環境（除定林、光宅外）因病而放寬禁律的慣例。
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此句記錄關於僧侶在講經（講律）期間對於食肉禁忌的詢問與回答，反映當時僧團對律儀實踐的具體討論。
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此句為敘事性的事實陳述，說明在講述律法之時，環境中必然存在著學習的徒眾，此為後文討論在眾人面前是否能食肉之行為基準。
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此句為寶度法師針對講律時是否食肉的回答。
其核心在於僧團內部對律儀的維護，強調在眾多僧徒面前應保持清淨，避免因食肉而引起爭議或違背律制之表象。

此句為律義討論中的質詢，針對前文提到的「不敢（噉肉）」一詞，探討其在律法解釋上是否存在兩種不同的邏輯義項，旨在釐清戒律執行的具體標準。
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此句在討論律法執行中的心理動機與行為選擇。
針對前文提到的「不敢」，在此區分兩種截然不同的反應：一種是基於某種壓力或情境而不得不食，另一種則是基於對律則的敬畏或恐懼而選擇禁食。

此句為敘事承接，記錄在討論律法義理過程中，人物「制」向「僧辯法師」提出的詢問。
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此句為律法討論中的疑問句，旨在探討在講律的特定情境下，對於徒眾食肉之行為應採取「許」（允許）或「不許」（禁止）的律制判定。
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此句為律法辯論中的假設性提問，接續前句，探討在講律時徒眾食肉之行為，究竟應予許可或不予許可。
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此句討論在講律或僧團管理中，針對「食肉」禁令的執行標準。
若定為不允許，則對違者採取驅逐的處置，體現律法執行的嚴格性與一致性。
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此句為律法辯論中的詰問，探討在特定條件下允許僧眾食肉時，應採取何種法義依據或說明方式，以符合律制。
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此句為對話承接語，表示僧辯法師針對制（問者）提出的律義問題，以恭敬之禮進行回答。
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此句討論律法解釋的嚴謹性。
指出若僅從字面教條（教解）出發而缺乏對整體法義的全面掌握，容易得出禁絕（不許）的結論，強調了在律法判讀中「教解」與「實意」之間的差異。
。
此句處於關於僧團食肉禁忌的律法辯論中。
說話者區分了「教解」（文字表述）與「其意」（立法原意），指出即便文字上沒有明確禁止，但在立法精神或原意上，並不代表恆常地予以許可。

此句為對話紀錄中的承接語，標誌著提問者在先前討論的基礎上，將問題聚焦於核心爭議點，準備進入正式的質詢階段。
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此句為問答形式中的提問，旨在釐清在特定的教法規範（約教）下，對於某項行為（根據上下文為食肉）的判定標準是屬於「許」（允許）或「不許」（禁止）。
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此句為問答體格式，討論關於食肉之禁令。
在律法判讀中，「不遮」指教典中沒有明確的禁止條文，屬於「未禁即許」的邏輯判斷，但並不等同於明確的鼓勵或許可。

此句處於關於食肉戒律的辯論脈絡中。
針對前文「約教不遮」（依據教典沒有禁止）的回答，提問者進一步追問「不遮」在法理上應被判定為「許」（允許）或「不許」（不允許），旨在釐清禁令缺失時的判定標準。
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此句討論僧眾食用肉食的戒律界限。
在不違背教理的前提下，依據特定的理據（如不見、不聞、不疑），允許食用被定義為「淨肉」的肉類。

此句討論關於「三淨肉」中「不見殺」的判定標準。
在律義討論中，探討在特定條件下，即便視覺上見到殺戮，是否在法義或因緣上仍可被認定為「不見」，以決定該肉食是否符合淨肉標準。
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此句處於討論「三淨肉」獲食條件的問答脈絡中，探討僧侶在獲取肉食時，對於「聞殺」（聽到動物被殺）這一條件是否構成「疑肉」的判定標準。
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此處討論三淨肉的判定標準。
在問答脈絡中，探討若對肉類來源有懷疑（不確定是否符合三淨條件）時，在律法或義理上是否能免於違犯。
。
此句討論關於「三淨肉」中「不見殺」的判定標準。
在律義辯論中，若能明確見到殺害的因緣（過程或事實），則該肉不屬於三淨肉之列，修行者應知其不淨而無需再產生懷疑。
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此句處於討論比丘得食三種淨肉之律義辯論中。
針對前文關於「見殺」與「聞殺」是否構成「疑心」的問答，此處明確指出：若能透過聽聞得知該肉類獲取的因緣（非為己殺），則不構成律法上的「疑」，因此可得食。
。
此句處於討論比丘食用淨肉之戒律爭議脈絡中。
前文提到若見到或聽到殺害因緣則不需懷疑（因已明確知曉），而本句指出在實際獲取肉食但不知其來源時，才會產生是否違犯戒律的懷疑。

此句為律義討論之問項，旨在探討僧眾購買魚肉是否構成「見殺、聞殺、疑殺」之禁忌，以及購買行為是否等同於促使殺生。
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此句處於論辯語境，針對比丘購買魚肉時，對於肉類是否屬於「三淨肉」或是否涉及「見殺、聞殺、疑殺」的律則判定，提出是否構成「疑」之法律定義的詢問。
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此處討論的是律儀中關於「疑」的判定。
針對前句「以錢買魚肉」是否構成「疑」的詢問，回答強調若從理路分析，買賣行為本身即包含對殺生因緣的認知，故在理路層面上成立「疑」的定義。

此句為論辯過程中的質詢，探討某種行為（如買魚肉）是否能僅憑理路分析而判定其性質或罪業，而非單純依循教條。
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此句為問答體之承接語，指在討論特定議題（如買賣魚肉之是非）時，將論辯的基礎設定在「理」的層面，而非僅依循教條或表象。
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此句論述僧團在戒律或教理上的禁忌，強調僧侶應遠離涉及殺生因緣的交易行為。
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此句處於論辯語境中，旨在釐清對方的提問是否構成法義上的「疑」（即對真理的不確定或對戒律適用的爭議），以便針對該疑問的性質（是理上的疑還是教上的疑）進行對答。
。
此處討論的是關於僧侶購買魚肉是否構成殺生之疑。
答者區分了「約教」（依據律教規定）與「理中」（依據實相理路）的不同視角。
在教法規定上，買賣行為本身與直接殺生有別，故稱「非疑」；隨後進入對殺生因果關係（誰是真正的殺害者）的具體詰問。
。
此句討論購買魚肉與殺生之間的因果關係。
指出購買行為在實質上構成了殺生的動機與原因，即便買者未親手殺生，但在理路（理中）上，殺生是為了滿足買者的需求而發生。
。
此句討論關於購買肉類是否等同於殺生的因果與意圖問題。
文中指出雖然從理路分析買者導致了殺生，但買者在主觀意識上並不具備「要求殺生」的意圖（想），用以辯論行為結果與主觀意圖之間的差異。

此句為辯論過程中的質詢，旨在探討買肉者在意識清醒（不惛亂）的情況下，是否應對「因購買而導致動物被殺」這一因果關係有所認知。
。
此句探討購買肉食者的心理狀態與殺業之關聯。
重點在於分析「意圖（想）」與「因果」的連結：若買者意識清醒，理應知曉其購買行為是導致殺生的直接動機，從而討論在購買行為中是否包含殺業的共業或意圖。
。
本句討論買肉者的心理狀態（作意）。
在律義辯論中，區分「殺生」與「買肉」的關鍵在於心念：若買者僅將其視為已死的物質（死肉心），而非意識到由其購買而導致殺生，則在主觀意圖上與直接殺生有所區別。

此句處於關於僧眾購買魚肉之戒律辯論中，旨在釐清買肉者在心中對「死肉」的認定，是將其視為自然死亡（自死）還是因人為殺害（作死）而死，以判定其作意是否構成殺生之業。
。
此句處於關於買肉殺生業力的問答辯論中，討論買肉者在心理作意上，是將其視為「自然死亡」或「被殺而死」的差異，用以判定其殺業之輕重。
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此句為辯論過程中的承接語，指出前述對「買肉者心念」的回答是基於邏輯理路（理中）的推論，而非基於教典的直接規定。
。
此句出於《廣弘明集》的問答辯論脈絡，說明在特定的教理邏輯或論辯框架下，對前述問題（關於買肉與殺生之因果意向）的推論僅能得出此結論，強調的是論辯層面的限定性。

此句為問答形式的開端，旨在探討法師作為教導者的職能與其在特定法義辯論中給出答案的權威性或一致性。
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此句將法師比喻為「法城」，意指法師應如堅固的城池一般，為眾生提供正法保護，使其免於煩惱與外道的侵害，是對法師導師身分的正面定義。
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此句為問答形式中的質詢，針對前文法師關於教理辯論（約教辯）的侷限性提出疑問，探討在法義解釋上是否僅有此一種可能或結論。
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本句探討行為背後的「作意」（意圖），旨在分析在肉食爭議中，使人購買的心理動機是否構成違犯戒律或造成業障的關鍵。
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此句處於關於肉食禁忌的辯論脈絡中，討論的是購買肉食時的「作意」（心理意圖）。
辯論焦點在於若購買者主觀意圖是購買「自然死亡」而非「為人殺死」的肉，是否能避開殺生之業。
此處強調的是行為者的主觀意圖對業力判定的影響。

此句為辯論過程中的質詢，針對前文關於「自死肉」（自然死亡之肉）的定義進行邏輯推演，旨在探討僧侶食用肉食的戒律邊界與實際情況之矛盾。
。
此句處於關於肉食爭論的邏輯辯論中。
對方質疑若主張肉食可採購「自然死亡」之肉，那麼寺院中理應也會出現自然死亡的動物，而非必須前往屠宰場購買。
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此句為辯論過程中的質詢，針對前文提到的「自死肉」（自然死亡之肉）進行邏輯推論：若寺院中處處都有自然死亡的動物，則無需向屠宰者購買，旨在揭露對方辯解的矛盾。
。
此句出於《廣弘明集》的辯論記錄，屬於僧侶間就肉食等戒律問題的邏輯詰難。
此處的「理」指辯論的邏輯推演過程，答者承認在目前的論理推導中確實存在矛盾或未解之疑點。

此句為辯論過程中的質詢，針對前文對「自死肉」與「買肉」之理路矛盾的回答，進一步追問若邏輯上確實存在疑點，則如何能消除對食肉的疑慮。
。
此句出於僧侶間關於食肉戒律與理路的辯論，旨在探討在面對肉食時，如何從理路與心態上消除對違背慈悲心或戒律的疑慮。
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此處為記錄辯論過程的敘事句，描述在針對肉食義理的詰問中，僧辯陷入無法作答的境地。

此句為敘事承接語，記錄辯論過程中提問者的再次發問。
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此句為辯論過程中的詰問，旨在探討食肉者在心理認知與法義定義上，將其視為肉類（肉味）或擬作蔬菜（菜味），以進一步推論其是否違背慈心或涉及殺生之業。
。
此句為辯論過程中的詰問，旨在探討食肉者在心理認知上，是將其視為肉類（肉味）還是將其視為蔬菜（菜味），以判定其對殺生與食肉的意識狀態及其對戒律的認知。
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此句為敘事承接語，記錄對話過程中僧辯對問詢者的回應動作。
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此句為僧辯針對肉食性質的回答，確認該食物在感官與定義上仍屬於肉類，而非被轉化為蔬菜類，用以討論食肉在律義上的定性。

此句為辯論過程中的質詢，探討食肉行為與「慈心」之間的邏輯關係，旨在分析食肉是否能與佛教核心的慈悲義理相容。
。
本句在討論食肉與慈悲心的邏輯關係，指出食肉之行為源於缺乏對眾生的慈悲心，是用以對比前句「為是慈心故食肉」的反向論點。
。
此句為辯論過程中的回答，明確否定食肉之行為是基於「慈心」而為，旨在釐清行為動機與法義定義之間的關係。

此句為論辯過程中的假設前提，探討食肉行為與慈悲心之間的邏輯關係，旨在辨析若缺乏慈心，該行為是否必然涉及殺生。
。
此句為辯論過程中的反問，旨在探討食肉行為與殺生之間的因果關係。
若食肉並非出於慈心，則其獲取肉食的過程在理路中必然涉及殺生之業。
。
此句在討論食肉與殺生之關係。
針對前句「若非慈心，豈得非殺」的質詢，此處強調從絕對的法理（理中）來看，若缺乏慈心，就無法真正脫離殺生的因果或性質，不能將其視為理所當然的例外。
。
此句在辯論脈絡中，用以區分「理」與「事」。
前句提到在理路（理中）上不應成立，而本句則指出在實際操作或具體情境（約事）中，情況確實如此，是用於說明理想原則與現實狀況之差異。

此句探討戒律教導的根本目的，即透過持戒修行，使修行者能出離世俗煩惱與輪迴之苦。
。
本句為問答體格式，針對前句關於律教目的之詢問而答。
明確指出戒律教導的核心目標在於引導眾生產生出離心，脫離生死輪迴的束縛。

此句探討飲食習慣（食肉）與修行目標（出離）之間的關係，旨在討論對生命缺乏慈悲心的行為是否會成為修行出離的障礙。
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此句為對前問「食肉得出離不」的直接否定回答，指出食肉之行與追求出離心（解脫心）之間存在矛盾，無法藉由食肉而達成出離。

此句為論辯式問答，承接前文關於「食肉無法得出離」的結論，質詢在律教或教法中為何仍有允許食肉的規定，旨在探討權宜之計（方便法）與究竟義之間的矛盾。
。
本句說明佛法教導採取「對機」原則。
針對修行根基尚淺的人，先採取較寬鬆或權宜的教法（如允許食肉），目的是為了引導其逐步深入，而非最終的絕對教理。
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此句接續前文關於「為淺行者說」的討論。
指在修行初階或根機較淺的人（淺行者）尚未能完全接受嚴格戒律（如不食肉）時，先以較寬鬆的教法接引，逐步引導其信仰與理解深化，最終使其能趨向更深奧、更純淨的教法。

此句為問答形式，探討特定教法（根據上下文指食肉之議）的對象是否為已具足戒律的修行者，涉及教法依對象而設的權實之分。
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此句在問答脈絡中，討論關於食肉與出離的教法對象。
指某些教導是針對尚未完全持守具足戒的人而設的權宜之計，以便引導其逐步深入。
。
此句為問答體格式，針對前文關於食肉與戒律的討論，明確指出該教法或指令的對象是「具足戒者」，用以區分不同修行階位或對象的教導差異（權實之分）。

此句為問答體對話之承接，針對前文提到的「為具足者說」之結論提出質詢，旨在探討針對高階修行者（具足戒者）為何仍有關於食肉等較低階或權宜性的教導。
。
此句在論辯脈絡中，用以區分教法對象的根器層次。
指該項教導並非針對理解力不足、修行尚淺的初學者（童蒙）而設，而是針對具足戒者等較高層次的對象。
。
本句為問答形式中的提問，探討佛法中「權宜之計」與「最終教義」的關係。
質疑為何在教法中出現允許食肉的規定，以及這種做法是否確實能起到引導修行者從淺入深、最終契悟的作用。
。
此句說明佛法教導具有階段性，針對不同對象或時機採取不同的教法（權教），初期的教導旨在引導，而非揭示最終的究竟義理。

此句為對話承接語，在論辯脈絡中，針對前文提到的「初教」與「極教」之區別提出進一步詢問。
。
此句在討論教法次第，說明在特定的教化階段（初教），其對象是已經具備完整戒律基礎的修行者。
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此句為對話紀錄，確認僧辯對前文所述「初教」與「具足戒人」之理解正確無誤，屬於論辯過程中的認同確認。

此句為敘事承接語，記錄對話過程中提問者的動作，無特定教理內容。
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此句為問答形式，旨在探詢佛教戒律（律教）制定的時間點，以釐清戒律在佛陀教化次第中的位置。
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此句為敘事承接語，記錄對話過程中僧辯對制（問者）之回答。
。
本句為僧辯回答關於律教制定時間的敘述，指出律教的起算時間在佛陀出世或教法起算八年後，並延續至佛陀入滅。

此句為論辯過程中的質詢，旨在探討律教（戒律）與特定經典（如涅槃經）在禁食肉規定上的時間銜接與一致性問題。
。
此句出於《廣弘明集》關於律教與經教對食肉規定之辯論，旨在列舉多部經典（如《涅槃經》、《楞伽經》等）中均有禁食肉的記載，以論證戒律之適用範圍與時間。
此處「斷肉」指禁止食用肉類。
。
此句在討論律教與各部經典關於「斷肉」（禁食肉類）規定的統一性與時間跨度，旨在論證禁食肉之教令在不同經典中均有記載。
。
此句在《廣弘明集》的論辯脈絡中，旨在列舉多部經典與律典，以證明佛法中存在「斷肉」（禁止食肉）的教誡，作為論證律教時間線與內容一致性的依據。
。
此句為辯論過程中的質詢，旨在探討律教的時間跨度與特定戒律（斷肉）在不同經典或時期中出現的矛盾之處。
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此句在討論律教（戒律）的興起時間與其與佛陀早期教法（初教）的承接關係，用以解釋為何某些經律在禁制事項（如斷肉）上存在差異。
。
此句為論辯中的結語，用以總結前文關於律法接續初教的解釋，說明結論之成立。

此句為論辯過程中的質詢，探討律藏（戒律）的適用時間範圍。
對方提出：若律藏的效力涵蓋從初教到涅槃的全過程，則應對應不同時期的教法規定（如前文提到的斷肉禁令）。
。
此句為問答形式中的提問，探討在達到涅槃之最高境界或依據《涅槃經》之教義時，是否應採取嚴格的禁肉（斷肉）戒律，旨在討論戒律在不同教法階段的適用性。
。
此句為問答體之答項，討論律法（制教）的適用範圍與性質。
在此語境中，旨在區分「制定教規」的規範性與「接續初教」的延續性，用以解釋為何在不同階段（如至涅槃）對斷肉等律則的適用有所差異。
。
本句在討論律法（斷肉律）的適用範圍。
說明某項律則並非僅限於特定時段，而是承接最初的教導，並貫穿於五時（佛法傳播的不同階段或時段）之中，用以解釋律法在不同時期的延續性與普適性。
。
此句處於關於律法適用時機的辯論中。
意指雖然律法在五時（教法階段）中具有接續性，但並不代表在所有階段、所有情境下的具體執行標準或適用細節都完全相同，強調律法運用的彈性與區分。
。
此句描述僧團在面對律法解釋的分歧時，透過集體辯論（僧辯）來達成共識（齊），以確保對教義的理解一致且正確。

此句為論辯形式之開端，旨在透過確認對方的身分（精通律典的律師），為後續針對律法判定的質詢建立前提。
。
此句描述法師（律師）在僧團中的職能，即運用對律法與教義的精通，為眾人排憂解惑並指引正確的修行方向。
。
此句描述僧團在討論律義或法義爭議時，採取民主或共識機制選出一位具備權威的法師（判法師）來主持判定，以確保結論符合律法。
。
此句處於律法辯論語境中，討論關於食肉禁令在不同教時（如初教與涅槃時）的適用性。
此處強調在判定律法時，不能簡單地將目前的情況與之前的規定視為完全一致或等同。
。
此句處於律法辯論語境，討論關於律文判定的標準。
指在判定某項律則時，若僅僅追求與某個基準一致（齊此），在法理上依然無法站得住腳或不能作為最終依據。
。
此句處於律法辯論語境，討論律文的判定標準。
指若判決結果與既有的律則或標準不一致（不齊），則該判決無法成立或不能維持（不得住）。
。
此句為問答形式，旨在確認目前討論的律則是否出自優波離之口，以確立律典的權威性與傳承來源。
。
此句為問答體格式之回應，確認前句關於該律法是否為優波離律之詢問。

此句為對話之開端，旨在詢問關於佛陀涅槃當時的具體情況或律則之適用。
。
此句為敘事記錄，旨在強調優波離作為律師，在佛陀涅槃前後親自參與且在場，以證明其傳述律法的真實性與權威性。
。
此句為對律典內容的質詢，探討律文對於食肉之禁令是否明確，涉及律法之制定與執行標準。
。
本句為律典辯論之紀錄，說明關於食肉之律則規定，在體繫上是接續於「近教」之部分。

此句為論辯過程中的假設性提問，旨在探討律法規定（特別是關於食肉之爭議）是否屬於「近教」的範疇，以驗證該律典是否為真正的優波離律。
。
此句處於對律典真實性的辯論脈絡中，討論關於「食肉」之禁令是否出現在特定的律文（近教）之中，用以質詢該律典是否為真正的優波離律。
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本句在討論律法之正統性，以迦葉尊者在佛陀涅槃前的修行實踐（不食肉）作為判定律文是否為「優波離律」的依據。
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此句處於對律藏正統性的辯論語境中，旨在強調若律法內容與已知正統（如優波離所傳）不符，則不能視為正統律法。
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此句在討論律典權威性，指出若法律規定與前述修行實踐（如不食肉）相悖，則不能視為由優波離所傳承的正統律法。
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此句在討論律典出處的爭議，指出某項規定（如食肉之律）並不屬於優波離所傳的本部律，而是屬於其他部派的律例。
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此句為質詢語，針對前文提到的律法差異（優波離律與異部律之爭）提出質疑，詢問對方為何採取特定的講說方式或論據來教化僧眾。
。
此句為敘事記錄，描述在關於律法爭論的對話過程中，僧辯對前述質詢保持沉默，不再作答。

此句為敘事承接，記錄在討論律法爭議的過程中，由名為「制」的人向寶度法師提出疑問。
。
此句出於《廣弘明集》論述律典與經典出處之爭議脈絡，指涉修行者或法師在戒律實踐與德行操守上具有相同標準，以此作為進一步詢問對法義理解之基礎。
。
此句為對話中的詢問，旨在請求對前文提及的特定法義或律則表述進行詳細的解釋與闡明。
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此句為敘事承接語，記錄寶度法師在被制問後，以恭敬態度對其所提出的律義問題進行解答。
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此句描述佛教早期結集時的分工，說明律藏（律中事）的傳承與誦出是由精通律儀的優波離比丘負責，用以確立律典的權威性與來源。
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此句說明早期佛教對經律傳承的分工認定：律藏由優波離負責傳承，而經藏則由阿難負責傳承。

此句為對話中的質詢，探討「經」與「律」在內容上的區分與界限。
基於前文提到律由優波離、經由阿難所出，提問者據此推論兩者在內容上應完全分離，不應有重疊。
。
此句討論經藏與律藏之間的關係。
在佛教典籍分類中，經藏記錄佛陀的教法，律藏記錄僧團的戒律。
此處討論的是當經文內容涉及戒律規範時，兩者如何相互關聯或參照。
。
此句討論經藏與律藏之間的相互關聯性。
在佛教典籍分類中，雖然經與律分屬不同範疇，但其內容在義理與實踐上並非絕對分離，律中的戒律規範往往與經中的教理指導相互參照、互為依據。

此句為對話形式的提問，旨在探討「經」與「律」的關係，質詢佛陀在說經時是否包含了一些規範性的約定，進而演變成律藏的基礎。
。
本句說明律藏的形成過程，即將佛陀在說經過程中針對特定情況所制定的約制（戒律），彙整成系統性的律典。
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此句為問答形式中的提問，旨在探討經藏與律藏在內容上的交疊與區分，討論經中明戒之處是否即為律藏之內容。
。
此句為論辯過程中的假設前提，探討經藏（修多羅）與律藏（毘尼）之間的關係。
討論焦點在於若經文內容全部與律法相關，是否意味著說經應在制律之後。
。
此句為論辯過程中的假設性推論。
針對前文「若經皆牽律」的假設，推論出若所有經文都與律法相關，則邏輯上應先有律法，後有經文。
。
本句旨在釐清「經」與「律」的關係。
說明經文中雖包含關於戒律的教導（明戒處），但並不意味著說經必須在律之後，或兩者在體繫上必須完全重疊，是用以反駁前文關於說經順序的質疑。
。
此句在討論經與律的關係。
針對前文提到的「經中有明戒處」，作者指出若認為只要經中提到戒律，就代表經與律在體制或順序上必須完全牽涉、互為前提，是一種淺陋的見解。

此句為論辯之承接，探討經、律、論三藏在內容上是否存在相互交疊或互為依據的關係，旨在釐清三藏各自的界限與相互關聯性。
。
本句旨在說明佛法三藏（經、律、論）在義理上並非絕對切割，而是互有交集、相互支持的整體。
針對前文關於「經」與「律」是否應有先後或獨立之爭，此處強調三藏義理互涉的必然性。
。
本句旨在說明三藏（經、律、論）在內容上的相互交疊與相涉，指出經藏並非單一類別，其內部亦包含戒律（毘尼）與法相分析（毘曇）的義理。
。
本句旨在說明三藏（經、律、論）在內容上的相互交疊與相涉，強調律藏並非僅含戒律，亦包含敘事性的經義與分析性的論義，用以反駁三藏界限絕對分明的觀點。
。
本句旨在說明三藏（經、律、論）在內容上的相互交疊與相涉，論證三藏義理並非絕對切割，而是互有包含。
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此句處於討論三藏（經、律、論）內容相互交疊、相涉的論辯脈絡中。
說話者承認三藏之間確實存在義理上的相互包含與重疊，而非否認這種現象。
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此句為問答對話中的轉折，將討論焦點從三藏（經、律、論）之間是否相涉的理論爭議，轉向確認具體的律典版本，以釐清後續關於戒律實踐（如斷肉義）的依據。
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本句在討論三藏（經、律、論）義理相涉的脈絡下，明確指出目前所討論或講授的內容屬於「優波離律」的義理範疇。
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此處為問答形式，討論律藏（優波離律）與經藏之間的一致性，確認律法之實踐並不與經義相抵觸。
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此句為對話紀錄，明確指出目前討論或講授的律典版本為「優波離律」，用以界定後續論辯的依據文本。
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此句處於討論律典（優波離律）與經典之間關係的語境中，旨在說明所講述的律義與佛經的教義相符，不存在矛盾之處。

此句為論辯式的提問，旨在探討律藏（以優波離律為代表）與經藏在義理上的一致性，特別是針對後文提到的「斷肉」義理是否與涅槃經相符進行推論。
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本句為問答形式中的提問，旨在探討律藏（優波離律）中關於禁食肉的規定，是否與大乘《涅槃經》中關於斷肉的教義保持一致，討論律義與經義的統一性。
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此句討論經律之間關於「斷肉」（禁食肉）的一致性。
論者指出，雖然律藏（如優波離律）在文字表述上可能沒有明確禁止食肉的條文，但《涅槃經》等大乘經典則明確揭示了斷肉的必要性，以此說明經律在深層義理上並不衝突。
。
此句在討論律義與經義（如涅槃經）關於禁肉之爭議。
文中指出即便律文可能未明確記載，但優波離作為律師，其內在的判準或意向並不傾向於恆常開放食肉。

此句為辯論過程中的提問，旨在探討律藏作為僧團行為規範的完整性，為後文質詢為何特定禁條（如斷肉）在律文中不明顯而做鋪陳。
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此句處於關於「律」與「經」是否一致的辯論脈絡中，討論優波離律對於食肉的禁制（不開肉）與涅槃經義之關係。
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此句為問答形式中的質詢，旨在強調律典（戒律）作為僧團行為準則，應具有明確的文字依據（文），而非僅憑意譯或慣例。
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此句出於《廣弘明集》之論辯語境，針對前文關於律文與實踐（斷肉）之矛盾點，指出對方的解釋在邏輯上無法自圓其說，處於進退兩難的矛盾狀態。
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此句為論辯過程中的批評，指出對方的解釋層次過低，僅適用於初階出家者（沙彌、式叉摩尼），不足以回答資深弟子或在正式法義辯論中使用。
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此句出於論辯語境，指對方的解釋邏輯存在缺陷，僅適用於初學者（沙彌），不足以作為正式且嚴謹的法義回答來指導弟子。
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此句為論辯過程中的結語，指對寶度之回答，認為其對法義的理解雖有正確之處，但因其根器或見解有限（愚解），所能達到的正確程度僅止於此，無法進一步深入。

此句為敘事承接語，記錄對話過程中的詢問動作，無特定教理內容。
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此句為敘事中的稱呼語，指在僧團或法會座次中處於較低位置的律師，用以區分僧伽內部的資歷或職位層級。
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此句為對話中的詢問語，旨在請教對特定律義或法規的理解與詮釋。
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此句為史傳記錄，記載特定人物（道恩）在特定場所（龍光寺）針對前文之疑問進行回答的過程。
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此句為道恩法師針對律師之見解的回答，強調律典（Vinaya）在文字記載或傳承上的完整性與連續性，與後句提及的《涅槃經》形成對比。
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此句處於關於律典傳承與編纂的討論脈絡中，指涉特定的經律文本在記錄或傳承過程中，至《涅槃經》處纔有所中斷或結束。

此句為對話紀錄，旨在確認法師所依據的律典來源，以釐清其法義之根據。
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本句為對前文關於「所講是誰律」之詢問的直接回答，明確指出所講授的內容為佛陀親自制定的戒律（佛律）。

此句為對話記錄，旨在確認所討論之律藏（佛律）在內容涵蓋範圍上的廣大與詳盡，為後續詢問是否為「優波離律」做鋪墊。
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此句為問答形式，旨在確認目前所討論的律典是否為由優波離尊者在結集時所領袖編纂的律藏。
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本句為對前文關於「此律是否為優波離律」之疑問的回答，確認了優波離作為律藏傳承者的角色，其述說之內容源自佛陀的戒律。

此句涉及佛教早期結集（Sangiti）的歷史討論，旨在確認由優波離領導的律藏結集是否涵蓋了佛陀在世時的所有教說。
。
此句為對前文關於優波離是否集結佛陀所有教法的回答。
在此語境中，指律藏的集結範圍僅限於佛陀入滅前的四個特定時期，而將入滅時的教法排除在外。
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此句為對前文「優波離是否悉集佛所說」之回答，說明在集結律藏（毘尼藏）時，並未將佛陀涅槃時期的內容納入其中，因律藏側重於戒律制度的制定，而涅槃時不再製定新戒。

此句為對話紀錄中的疑問句，旨在追溯佛法結集過程中，迦葉尊者與阿難尊者之間關於佛說教法之傳承與紀錄的對話內容。
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此句為問答體式中的疑問句，旨在探詢佛陀說法的地點或來源，以釐清經律集結的依據。
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本句描述佛教經典集結的歷史過程，指出修多羅藏（經藏）的內容涵蓋至佛陀涅槃時期的教法。
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此句為史傳敘事，記錄關於佛法集結過程中的詢問，旨在釐清佛陀說法之地點與時間，以核實律藏與經藏的集結範圍。
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本句敘述佛教三藏中關於戒律（毘尼藏）的集結時間點，指出其集結過程延續至佛陀涅槃之時。
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此句為問答形式，探討在結集佛法（特別是毘尼藏）時，為何僅將佛陀在世前四個階段的教法納入，而將涅槃時期的教示排除在外。
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本句在討論三藏（經、律、論）的結集範圍，說明在佛陀涅槃之時，已不再製定新的律條，因此在結集毘尼藏（律藏）時，其內容範圍不包含涅槃時的制定。

此句為對話承接，旨在探詢「涅槃」在此特定語境（關於戒律制定與佛陀入滅時機）中的具體定義或涵義。
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本句說明食肉行為與慈悲心的矛盾，認為殺生食肉會損害並斷絕修行者內在慈悲心的成長與種子。
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此句描述佛陀針對弟子行為制定律則（制戒）的過程，旨在規範僧團生活以維護法義之實踐。
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此句記述佛陀為弟子制定的戒律，旨在透過禁食肉類來保護眾生，避免斷絕大慈之心。
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此句接續前文關於禁止食肉的戒律規定，明確該禁令的執行範圍與時限，要求修行者在生命終結前必須徹底斷除食肉之習。
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此句接續前文關於禁止食肉的規定，說明律則的制定與執行，屬於律儀（Vinaya）中關於禁斷項目的確立。
。
此句在討論禁食肉之制斷後，對該禁令的性質提出質疑或判定，探討其是否符合真正的戒律定義或在特定情境下是否依然有效。
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此句為敘事記錄，描述對話過程中的停頓或結束，無特定教理義涵。

此句為敘事承接語，記錄人物「制」在對話過程中再次發問的過程。
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此句描述當時僧團中專業分工的教學狀態，說明律師（Vinayadhara）負責傳承與講授關於僧團紀律與制度的律典。
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此句為敘事描述，指當時的高僧法師們全面地傳講《大涅槃經》之情況，用以對比後文關於對經義理解（如「素」之義）的質詢。
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此句為對話中的提問，旨在探討對於「素」之定義的正確理解，以釐清戒律中關於飲食禁忌的實踐標準。
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此句為對話中的詢問，旨在釐清「素」這一特定術語在律法或教義脈絡中的定義，以避免對戒律淨穢的誤解。
。
此句為論辯過程中的前提假設，旨在探討對「素」（本質、原樣）之定義的認知，進而推論戒律之淨穢與本質的關係。
。
此處討論的是關於「素」的定義與性質。
根據上下文，此句在探討若對「素」的義理產生誤解或將其視為可變動的狀態，則違背了「素」之本義。
。
此句為辯論中的假設性詰問，探討「素」（純淨/清淨）之定義是否可能被改變或轉化為其反面，用以推論後文關於戒律淨穢的邏輯。
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此句在論辯語境中，將「戒」定義為「淨」的屬性，用以推論後文關於「淨」是否可能變為「不淨」的邏輯矛盾，探討戒律的本質與實踐之關係。
。
此句承接前文關於「戒是淨」的論述，以反問形式探討清淨之戒律在實踐中是否可能因違犯而轉為不淨，旨在強調持戒的嚴謹性與對「素」（清淨）之定義的辯論。
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此句在《廣弘明集》的論辯語境中，指出當時負責講授律宗的僧侶（講律師）在實際行為上與其所傳授的戒律教義相悖，強調知行不一的現象。
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此句為承接語，用以引述非本經或非主流教典之外部文獻，作為後文論證之依據。
。
此句出自《廣弘明集》，屬史傳部，此處並非在闡述佛法教理，而是引用「外書」中關於違規行為的描述，用以對比律師（講律師）對戒律解釋的偏差或不當行為。
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此句為書信或問答錄之承接語，標明前文所述之律義見解是由宣武寺法寵所答，屬於文獻記錄之敘事，無特定教理分析。
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此句討論戒律中關於「素」（清淨）與「不素」（不清淨）的定義。
強調清淨與否在於是否杜絕（閉）導致染汙的因緣或行為（穢門）。

此句為律義辯論中的提問，接續前文關於「閉穢門」與「開穢門」之定義，探討僧眾在戒律實踐中如何因貪欲而導致破戒（開穢門）的實際情況。
。
此句為對前文「眾僧云何開穢門」之回答。
在律儀語境中，「開穢門」指破戒或允許不淨之行。
此處明確指出從戒律與法義上來看，破戒行為是不被允許且不應發生的。
。
本句在討論僧眾不應開穢門（指違犯戒律之行為）卻仍如此做的原因，指出其根源在於無法調伏深重的貪欲之情。
。
此句為承接上文之結論，說明眾僧雖不應開穢門，但因貪欲情深，導致實際操作上出現違規現象的因果關係。

此句為問答形式之開端，旨在探詢消除過錯、恢復清淨的具體方法與心態。
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本句強調懺悔的核心不在於形式，而在於內心的「至誠」與「懇切」。
真正的懺悔必須建立在對過錯的深刻覺察與真誠悔悟之上，而非僅是口頭陳述。
。
本句強調懺悔之勇氣與精神。
在佛教語境中，「大丈夫」指具有強大精神力量、能正視自身過錯並勇於修正的人，將懺悔視為一種精神上的剛強與覺悟，而非軟弱的妥協。

此句為問答形式，探討修行者（學人）在面對過錯或犯戒後，是否應立即透過懺悔來清淨心垢。
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此句描述僧團在進行集體懺悔儀式時，由弟子邀請大量法師共同參與，以營造莊嚴且具威儀的懺悔環境，確保懺悔程序的正當性與導引效果。
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描述僧團或修行羣體在導師的帶領下，透過集體唱誦的方式進入懺悔狀態，體現了僧伽制度中導師對學人的指導作用。
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此句為問答體形式之提問，旨在探討修行者（法師）在面對過錯時是否實踐懺悔之行，以對接後文關於懺悔必要性的回答。
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此句為對前文「諸法師是否懺悔」之疑問的肯定回答，強調懺悔在修行過程中的必要性與普遍性，即便身為法師亦不可或缺。

此句探討懺悔後的行為持守問題，討論修行者在完成懺悔儀軌並脫離僧團環境後，是否能持續禁食肉類，反映出戒律實踐與心念轉化之間的關係。
。
本句接續前文關於懺悔後是否再食肉的問答。
在此語境中，強調真正懺悔者應自然而然地斷除食肉之習，將懺悔的內在心志體現於外在行為的改變。
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此句說明即便在懺悔後，若個體內在的無明（對真理的無知）依然深重，仍可能導致行為上的復發（如再次食肉）。
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本句接續前文關於懺悔後是否再食肉的問答，說明即便經過懺悔，若心中無明較多，仍可能因未能斷除習氣而再次犯戒食用肉類。

此句為問答體格式，討論在懺悔後離開寺院再次破戒食肉的罪業輕重問題。
。
本句在討論出家後雖曾懺悔但再次食肉之行為，與最初就食肉之人，在律儀與罪業上的輕重差異。
。
此句為問答體格式，針對前文關於「出寺後再次食肉」與「初次犯戒」之輕重差異進行回答，指出其區別僅在於一種情況。

此句為問答體形式，承接前文關於出寺後再次食肉之輕重判斷，詢問具體區分的標準或種類。
。
此句在討論出寺後再次食肉的罪業輕重。
此處指第一種情況：在沒有經過誓言或懺悔的情況下，直接地、自然地再次食肉，用以對比後者在佛前發誓後又違誓而食的罪業差異。
。
此句討論的是在出家或持戒後，再次飲食（更食）的兩種情況之區別。
此處強調後者在行為前有過發誓的心理狀態，用以對比後文提到的「有慚愧」與「無慚愧」之輕重差異。
。
此句為問答體格式中的提問，接續前文關於「出寺更食」與「初發心者」之輕重對比，詢問區分兩者輕重的具體標準或種類。
。
此處討論僧團戒律中關於「更食」（在規定時間外進食）的輕重判別。
法義重點在於行為者的心理狀態，指出缺乏慚愧心者其過失較重。
。
此處討論戒律違犯之輕重，強調內心對過錯的自覺（慚愧）是區分違犯程度的重要因素。
後者雖同樣違犯，但因具備慚愧心，其義理狀態與前者無慚愧者有所區別。
。
本句處於對兩種行為輕重的對比討論中。
前者（初人）無慚愧而行，後者（後人）有慚愧心，因此在律義或道德層面上，後者的心態使其行為在性質上優於前者。

此句為辯論過程中的質詢，探討「慚愧」之真義在於內心的真實覺醒，而非僅在口頭上的宣稱。
質詢者試圖透過極端假設（僅口頭稱慚愧）來挑戰前文關於「有慚愧者勝於無慚愧者」的論點。
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此句處於對話辯論脈絡中，討論「慚愧」之真實性。
此處描述一種虛偽的表現：口頭聲稱感到慚愧，卻要求對方採取某種行動（如被擊打），用以探討知而故犯與真實慚愧之區別。
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此句出現在論辯語境中，用以舉例說明一種矛盾的行為：口頭聲稱有慚愧心，卻依然實行殘忍或不道德的行為（食汝）。
這旨在探討真正的「慚愧」與僅是口頭表述但行為不改的虛偽之別，用以對比後文提到的「大邪見人」之特質。
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本句透過對比說明「大邪見」與「慚愧心」的缺失。
在佛教倫理中，慚愧（Hiri-Ottappa）是防止造惡的心理防線，而深陷邪見之人因對正法無知或執著錯誤認知，故無法產生對惡行的羞愧感。
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此句在論辯語境中，用以區分真正的「慚愧」與僅在口頭宣稱卻依然故犯的偽裝。
強調若真正具備慚愧心，其行為應與無慚愧之人有所區別。
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本句在討論「慚愧」的定義與辨析。
透過對比大邪見人（完全無慚愧者）與知慚愧而仍犯錯者的差異，說明即便在犯錯情境中，能意識到慚愧與完全不覺慚愧在心態上仍有區別。

此句在討論「慚愧」的真實定義與「知而故犯」的區別。
旨在探討若行為與口頭表達的慚愧相矛盾，則該慚愧並非真正的心理轉化，而是故意的違犯。
。
本句討論行為的主觀意識與罪業之輕重。
在律義或道德判斷中，明知禁制而故意違犯，其心態具有強烈的故意性，故其罪業較之於不知而犯或過失而犯更為沉重。
。
本句旨在區分「口頭宣稱的慚愧」與「真實的慚愧」。
若一個人先聲稱慚愧卻隨即故意犯錯（如前句所述之噉食），則其行為與慚愧的本質相悖，因此不能將此種狀態定義為真正的慚愧。
。
此句在討論罪業的成因與心態，區分「知而故犯」與「不知而犯」在慚愧心產生時機上的差異，用以判定罪業的輕重與性質。
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此句在討論犯錯的心理狀態。
區分「知而故犯」（故意）與「過誤」（不知情或疏忽），用以判定慚愧心的產生時機及其罪業輕重。
。
此句區分「知而故犯」與「真正慚愧」的差異。
真正的慚愧是指在不知情或過失犯錯後，意識到錯誤而產生的悔悟心，而非在已知錯誤卻仍執意犯錯的情況下所稱的慚愧。
。
本句討論戒律違犯的心理狀態。
在佛教律義中，明知禁制而故意違犯（知而故犯）與因不知或過失而違犯，其罪業輕重截然不同，前者因具備主觀故意，故罪業較重。
。
本句討論戒律違犯的輕重，強調「知而故犯」與「不知而犯」在業力上的差異。
在律義判斷中，主觀的認知（知）與意圖（故）是決定罪業深淺的關鍵，明知禁制而仍違犯，其心念之染汙較深，故罪業較重。
。
本句強調真正的「慚愧」應導向行為的止息。
若僅有口頭慚愧而再次犯錯，則證明之前的慚愧並非真實，而是屬於「知而故犯」的範疇。
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本句討論在產生慚愧心後，若仍再次犯錯，其罪業將因違背初衷而更加沉重。
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本句討論在產生慚愧心後若再次重犯，其罪過更重，因為這不僅是再次犯錯，更是對先前懺悔時所立下不再犯的「初心」之違背與破壞。
。
本句在討論犯錯後的心理狀態與罪業輕重。
根據上下文，指在產生慚愧心後若再次違犯（重犯），不僅是犯錯，更是違背了最初懺悔的初心，因此導致罪業比初犯或不知而犯更加沉重。
。
此句為論辯過程中的承接語，旨在確認後續引用的經文具有文本依據，用以支持對「慚愧」與「罪滅」關係的論述。
。
本句描述耆婆對他人（或對話者）具有慚愧心的肯定。
在佛教戒律與修行中，慚愧是懺悔罪業、恢復清淨（白法）的前提，是能使罪業消滅的關鍵心理狀態。
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本句強調「慚愧」心對罪業消除的關鍵作用。
在律儀與懺悔的脈絡中，真正的慚愧（對法之愧）與愧悔（對人之愧）能使修行者意識到過錯並決定不再犯，從而使罪業得以消滅。
。
本句強調「慚愧」在罪業消除中的關鍵作用。
在律儀與懺悔的脈絡下，慚愧心能使修行者對過錯產生覺知並生起悔意，這種心理狀態被視為一種「清白法」，能使心境從罪垢中恢復純淨，是罪業得以滅除的前提。

本句為論辯過程中的質詢，旨在區分「文字表象（經言）」與「真實義理（其意）」的差異，指出僅依循字面而忽略深層義理的誤區。
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本句討論罪業滅除的條件。
強調「慚愧」必須是在造罪之後產生的心理反應，方能作為清淨（白法）的基礎，以區分於故意犯錯的情況。
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此句接續前文關於「作罪後方知慚愧」的討論。
在律儀與懺悔的語境中，指作罪後能生起慚愧心，使其心境恢復清淨，故稱為「白法」（清淨法）。
。
此句在討論「慚愧」與「罪」的先後關係。
旨在區分「作罪後生慚愧」與「明知有罪而故作」的不同，強調真正的清白法（慚愧）應是在作罪後產生的悔悟，而非在預知罪業時仍執意為之。
。
此句接續前文關於「慚愧」的討論。
在作罪之後能生起慚愧心，被視為一種能使心靈恢復清淨、消除罪垢的「白法」（清淨法）。
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本句強調「慚愧」在修行中的重要性，將其比喻為「上服」（最殊勝的衣服），意指內心的懺悔與自省能遮蔽罪垢，是修行者最應具備的內在裝飾與保護。
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此句為論辯過程中的推論，討論「慚愧」作為一種修行或懺悔手段（服）時，其成立的條件。
若在不正確的時機或心態下產生慚愧，則不能被定義為最殊勝的「上服」。

此句為論辯過程中的承接語，指前文關於「慚愧」與「白法」之辨析邏輯，同樣適用於目前的提問義理。
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此句討論的是在造罪的當下，若僅有慚愧心而未止罪，則無法達到真正的「上服」之義，強調慚愧必須能導向止罪或事後悔改才具實益。
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本句討論的是在「正作罪」（正在造罪）時，若僅僅口頭稱慚愧而未止罪，這種慚愧並不能消除罪業或產生正向的修行效益，強調真實的慚愧應體現於止惡與後悔改過。
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本句討論作罪後的心理狀態。
在律儀與懺悔的脈絡中，作罪後的「慚愧」是轉向淨化與修復的前提，與事前預知而故作罪的心理狀態相對，是判定是否能達成「上服」（最高級的懺悔或服罪）的關鍵條件。
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本句強調懺悔的真實性。
根據上下文，若故意作罪而假裝慚愧並非真懺悔；唯有在作罪後能生起真實的慚愧心，才符合「上服」之義，即最殊勝的懺悔法。
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此句為敘事記錄，描述法寵在對答過程中的狀態，無特定教理義涵。

此句為敘事記錄，描述法寵在特定場合（如對質或問答）中完成其回答任務的過程，不涉及特定教理。
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此句為文獻編纂之標記語，指涉前文提及的三位律師及其後續的論述或記錄，用於界定文本的範圍。
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此句為史傳敘事，記錄當時統治者或高位者對始興寺發出指令，用以承接後文景猷讀經之情節。
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此句為敘事記錄，描述僧侶景猷在受命後登上高座準備誦經或論述的過程。
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此句為敘事記錄，描述景猷在特定場合誦讀《楞伽經》中關於斷肉（禁食肉）的教義，用以支持或論證當時關於食肉禁忌的討論。
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此句為文獻承接語，用於引出後續引用之經文內容，無特定法義。

此句為引用經典的標題與開場白，標明所引內容出自《大般涅槃經》中討論「四相」（常、樂、我、淨）的章節，並引入迦葉菩薩作為對話主體。
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此處為迦葉菩薩對佛陀的尊稱，作為請法或啟請對話的開端。
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本句由迦葉菩薩向佛陀請益，探討關於食肉與佈施肉類的功德與禁忌。
其核心在於強調不食肉者具有大功德，進而推論食肉之人不應以肉類作為佈施之物。
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此句為迦葉菩薩在提出「食肉之人不應施肉」之觀點後，自問以引出後續關於不食肉功德的理由，屬於論證過程中的承接語。
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此句為迦葉菩薩向佛陀陳述其見解，強調禁食肉類能積累深厚功德，旨在論證不應施予肉食之理。
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此句為敘事承接，記錄佛陀對迦葉菩薩關於不食肉之見解表示認可，隨後進入正式的開示。
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此處為佛陀對迦葉菩薩就「不食肉」之見解給予的肯定與讚嘆。
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此句為佛陀對迦葉菩薩之讚嘆，肯定其對不食肉之功德與佛陀教化意圖的正確領悟。
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此句為佛陀對迦葉菩薩之讚嘆，肯定其對於不食肉之功德的見解，將此視為護持正法之菩薩應有的正確認知與實踐方向。
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此處為佛陀對對話者（迦葉菩薩）的稱呼，用以開啟後續的教誡。
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此句記錄佛陀針對僧團戒律的規定，明確禁止聲聞弟子食用肉類，旨在維護大慈悲心，避免斷除慈種。
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本句為條件句，設定在僧伽接受信眾供養的特定情境下，用以引出後續關於食肉之觀想的修行要求。
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此處透過極端且令人心碎的「子肉」比喻，旨在激發強烈的慈悲心與厭離心，使修行者在不得不接受信施（檀越）而含肉食時，能意識到眾生平等及殺生之苦，從而斷除食肉之習。
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此句為敘事承接語，標誌著對話主體的轉換，由佛陀的教導轉為迦葉菩薩的請益。
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此處為迦葉菩薩對佛陀的尊稱，作為發問前的稱呼語。
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此句為迦葉菩薩向佛陀請益，詢問禁止食肉的法理依據，旨在探討慈悲心與飲食禁忌之間的關係。
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此處為佛陀對迦葉菩薩的稱呼，用以開啟對食肉禁忌之法義的解答。
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本句說明食肉行為與慈悲心的矛盾，認為殺生食肉會損害並斷絕修行者內在慈悲心的生長與延續。
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此句為敘事承接語，記錄迦葉菩薩在與佛就食肉戒律討論過程中，提出進一步疑問的轉折。
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此句為迦葉菩薩就戒律演變之疑問。
在佛教戒律中，關於食肉的規定常有隨時、隨地、隨事而制（漸次制定）的過程，此處探討的是從允許部分淨肉到最終禁食肉的過渡階段。
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此處為佛陀對迦葉菩薩的稱呼，用以開啟對食肉禁制之漸次制定的解答。
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本句說明佛法戒律的制定具有「隨機」與「漸次」的特點。
針對比丘食肉的禁令，並非一次性全面禁止，而是根據當時僧團的實際情況（隨事），由寬至嚴逐步調整（漸制），以利修行者適應。
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此句為對話承接語，標誌著迦葉菩薩在佛陀解釋完前一問題後，繼續提出新的疑問，體現了經文中透過問答方式揭示法義的結構。
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此處為迦葉菩薩對佛陀的尊稱，作為發問前的稱呼語。
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此句為迦葉菩薩就比丘食肉戒律向佛陀請教，詢問為何即便在某些分類中被稱為「清淨」的肉類，在最終的戒律規範中仍不被允許食用。
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此句為對話承接語，標誌著佛陀針對迦葉菩薩關於肉食禁制因緣的提問開始作答。
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本句說明佛陀在制定戒律（此處指關於肉食的禁令）時，並非一次性強加，而是根據當時僧團面臨的具體事件與情況，採取漸進的方式逐步制定，體現了佛法在制度建立上的隨緣與彈性。
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本句接續前文關於肉食禁令的「隨事漸制」，說明佛陀在制定戒律時採取循序漸進的方式，最終目的是為了確立禁食肉類的原則。
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此句為敘事承接語，標誌著對話的轉折，由迦葉菩薩針對前文關於肉食禁制的討論，進一步提出疑問。
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此句為迦葉菩薩針對佛法中關於飲食禁忌（尤其是食肉問題）提出的疑問，旨在探詢如來對魚肉評價的真實意涵，以釐清戒律與實踐的標準。
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此處為佛陀對迦葉菩薩的稱呼，用以開啟對魚肉美食問題的回答。
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本句為佛陀針對迦葉菩薩之疑問所作的否定回答，明確表示如來並不認同魚肉類食物為美食，旨在釐清對佛陀教言的誤解，並為後文區分真正之「美食」（如穀物、乳酪等）做鋪陳。
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本句為佛陀回應迦葉菩薩關於「美食」之定義的對比。
佛陀明確區分了「魚肉」與「植物性食物及乳製品」的不同，旨在說明真正的美食應不含殺生之物，以此支持不食肉的戒律義理。
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此句為佛陀在回答迦葉菩薩關於飲食與物質需求的對話。
佛陀以「衣服」作為類比，說明即便在僧團中允許儲備必要的物質（如衣服），但其目的並非為了貪著，而是為了基本生活需求，以此對比並反駁對魚肉美味的貪著。
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此句在討論僧眾對物質財產的持有態度。
佛陀指出，若必須儲蓄物品，應僅限於那些會隨時間損壞、不宜長期存放的必需品（如衣物），而非為了貪著或奢侈而積累財富，以此對比後文對貪著魚肉之味的批判。
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本句接續前文關於飲食與衣物的討論，強調修行者應遠離對特定味覺（尤其是魚肉）的貪著，指出貪著心纔是問題的核心，而非僅是食物本身。
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此句為對話承接語，標誌著迦葉菩薩在聽完佛陀關於美食與禁戒的說明後，針對邏輯一致性再次提出疑問。
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此句為迦葉尊者提出的假設性疑問，旨在探討佛陀制定戒律的標準與目的，區分佛教禁戒與外道（如尼揵子）極端禁慾主義的不同。
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本句為迦葉尊者在討論禁戒時，列舉當時社會中被視為精良或奢侈的飲食類別，用以詢問若禁食肉類，是否同樣應禁絕這些精緻食品。
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本句為迦葉尊者在討論禁戒時，列舉出僧眾或修行者可能持有或接受的物質財產，用以詢問若禁食肉，是否也應同樣禁止接受這些物質享受。
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此句為迦葉尊者在討論僧團禁戒時的推論，旨在詢問若禁止食肉，是否同樣應禁止接受乳製品、精美衣服及金銀器皿等物質，以探討禁戒的範圍與邏輯一致性。
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此處為佛陀對對話者的稱呼，用以開啟後續關於禁戒與食肉義理的教導。
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此句強調佛教的戒律與禁制是基於智慧與中道，而非像尼揵子（耆那教）那樣採取極端、僵化的禁慾主義或形式上的禁戒。
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本句說明佛陀制定戒律並非機械式的禁絕，而是根據不同的對象、環境與目的（異意）而設，體現了佛法中「隨機設教」的原則，旨在透過適當的規範來導向解脫，而非單純追求形式上的禁慾。
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此處討論僧團對食肉的戒律規定。
在特定的律制脈絡下，區分「淨肉」與「不淨肉」，旨在建立一套既能維持修行生活，又不至陷入極端禁慾（如尼揵子）的中道標準。
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此句在討論佛陀制定的禁戒與尼揵子（耆那教）等外道禁戒之區別。
文中強調如來制定的禁戒具有不同的意圖（異意/異想），並以此說明在特定條件或見解下，對十種肉類採取禁食的規定。
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此句接續前文關於食肉禁戒的討論。
在當時的語境中，針對不同見解（異想）而制定不同的禁戒標準，此處指採取最嚴格的禁絕，連自然死亡（自死）的肉類也不允許食用。
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此處為佛陀對對話對象迦葉尊者的稱呼，用以引起注意，隨後宣佈關於禁食肉類的戒律規定。
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此句描述佛陀針對僧團生活與飲食行為制定具體戒律（制）的過程，體現了戒律隨時隨地依需求而制定的特點。
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此句為佛陀針對弟子制定的禁戒，明確禁止食用所有肉類，旨在建立慈悲心並避免對眾生造成恐怖，與前文區分於尼揵子的禁戒有所不同。
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此處為佛陀對對話對象迦葉尊者的稱呼，用以引起注意並承接後續關於禁食肉之法義的說明。
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此句為承接上文佛陀禁止弟子食肉之禁戒，旨在說明違犯禁戒、食用肉類者將產生的後果。
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此句描述修行者在任何身體姿態或生活狀態下，其身心狀態（此處指食肉後產生的氣味）皆會對外顯現，強調一種恆常且無處不在的影響。
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本句描述食肉者因殺生與食肉，使其身體散發出令眾生本能恐懼的氣味，用以說明食肉對身心及與他者關係的負面影響。
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此句為比喻的開端，用以說明食肉者身上會殘留肉氣，使眾生感到恐懼，如同靠近獅子的人會沾染獅子氣味而令他人恐懼一般。
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此句為比喻，說明食肉者身上會散發出令眾生本能恐懼的氣味，如同靠近獅子的人會沾染獅子氣味而令他人恐懼，用以警示食肉之弊。
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此處為佛陀對對話對象（依上下文為迦葉）的稱呼，用以引起注意並承接後續關於食肉之弊端的比喻說明。
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此句以「食蒜」為譬喻，用以說明食肉者身上會散發出令眾生厭惡或恐懼的氣味（肉氣），進而論證禁食肉的必要性。
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此句以「食蒜」之臭穢為譬喻，說明食肉者身上會散發令眾生恐懼且厭惡的氣味，進而論證食肉會導致眾生遠離，以此勸誡菩薩不應習食肉。
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此句以「食蒜之臭」比喻「食肉者」散發的恐怖氣息，說明其厭惡感之強烈，即便距離遙遠，眾生仍會產生排斥心理，用以論證食肉對度化眾生的不利影響。
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此句承接前文關於食蒜者氣味穢惡、遠見者皆不欲視的敘述，以遞進論證說明食肉者（或食蒜者）之氣味令眾生厭惡恐懼的程度，旨在論證菩薩不應習食肉之理。
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本句承接前文關於「食蒜臭穢」使人遠離的譬喻，說明食肉者身上會散發出令眾生恐懼、厭惡的氣味，以此論證食肉對度化眾生的不利影響。
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此句接續前文關於食肉者的比喻，說明食肉者身上會散發出令眾生恐懼的氣味，以此論證食肉會導致眾生遠離，不利於菩薩度化眾生。
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本句描述眾生對食肉者身上散發的氣味產生本能的恐懼與對死亡的預感，用以論證食肉之穢惡與對眾生的威脅，進而支持菩薩不應習食肉的論點。
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本句接續前文關於食肉者之比喻，說明食肉之人身上散發的氣味會令所有有情眾生感到恐懼與厭惡，從而產生避之唯恐不及的反應，用以強調食肉之業對眾生的威脅感與不淨感。
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此句接續前文關於食肉者散發肉氣使眾生恐懼的描述，說明眾生因對食肉者的厭惡與恐懼，將其視為仇敵，藉此強調食肉對眾生造成的心理與感官排斥，以論證菩薩不應食肉。
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本句基於前文所述食肉會令眾生產生恐懼與怨恨之理，說明菩薩為實踐慈悲心並避免令眾生畏懼，故不將食肉視為常態或習慣。
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說明菩薩在修行慈悲與不食肉的原則下，若為了適應眾生環境或化導眾生，會採取「示現」的方便法門，使眾生不產生排斥感，但其內心與實質行為並不違背戒律。
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此句說明菩薩為了度化眾生而採用的「示現」方便法門。
在不違背清淨戒律的前提下，以外在形式順應眾生，但內心與實質行為仍保持不食肉的清淨。
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此處為佛陀對聽法者的稱呼，用以引起注意並承接後續關於菩薩食肉之禁忌與正法滅後之教誡。
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本句旨在透過對比，強調菩薩為了度化眾生而採取極端剋制或示現的行持。
在此脈絡下，說明菩薩對飲食的淡泊與對肉食之禁忌的深層考量，以反襯後文「況當食肉」的強烈否定。
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此句承接前文，說明菩薩即便在示現食肉時其實並不食肉，是以反襯法，強調真正食肉之行為與菩薩清淨行願之不相容。
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此處為佛陀對聽法者的稱呼，用以引起注意並承接後文關於正法滅後之預言。
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此句為佛陀預言其入滅後的時間跨度，用以開啟後續關於正法滅後、像法時代之演變的敘述。
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此句描述正法衰減的過程，指隨時間推移，證得四種聖果的聖者逐漸消失或入滅，導致世間再無聖者出沒。
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本句描述佛法在世間傳播的衰減階段。
根據佛教傳統觀念，法滅分為正法、像法、末法三個階段，此處預言在正法消失、僅餘形式的像法時期，仍有出家比丘存在，但其質素將與正法時代有所不同。
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此句描述正法滅後「像法」時代比丘的狀態，僅在形式上模仿戒律的修行，而缺乏對經義的深入研讀與實踐，揭示了末法時代修行者名實不符的現象。
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此句描述像法時代比丘之劣跡，指其修行不精，將飲食視為滿足慾望與維持肉身之手段，而非僅將飲食視為修行之資糧。
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此句描述正法滅後、像法時代中，部分比丘雖名為出家，但因缺乏正法指導且貪嗜飲食、不修威德，導致外在相貌與衣著顯得粗鄙，用以對比聖者的清淨與威儀。
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此句描述像法時代中，部分比丘雖披袈裟但內心貪婪、不精進修行，導致其外在相貌失去聖者的莊嚴與威儀，反映出內在心法缺失對外在相貌的影響。
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此句描述像法時代中，部分雖披袈裟但實非沙門之人，其生活形態已淪為世俗農牧之勞作，以此對比正法時代僧團的威儀與修行狀態。
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此句描述正法滅後、像法時代中，某些偽裝成比丘之人因不遵守僧團的基本律儀（如定期剃髮、剪爪），導致外貌粗陋，以此反襯其雖披袈裟卻缺乏僧伽威儀的真實狀態。
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此句描述像法時代中，部分僧侶僅具備出家人的外在形式（著袈裟），但內在心性與行為卻與殺生、貪婪的獵師無異，強調外相與實相的背離。
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此句描述像法時代中，某些偽裝成比丘之人缺乏威儀，其神態與行止流露出貪婪與陰險，與真正的聖者威儀截然相反。
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此句描述偽裝成修行者的破戒者，雖外在行為與威儀不符，卻口頭自稱已達到羅漢的解脫境界，用以對比其真實行相與虛假言論的矛盾。
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此句描述偽裝成沙門之人的卑劣狀態，透過對病苦與汙穢環境的描寫，對比其自稱羅漢的虛假，揭示其缺乏修行者應有的威儀與清淨。
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此句描述偽裝修行者的特徵，揭示其表裡不一的狀態，即外在維持聖者的威儀，內在卻未斷除煩惱，屬於典型的偽裝沙門之相。
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此句接續前文對偽僧外貌與行為的描述，以受瘂病折磨的婆羅門為喻，諷刺其雖有出家之名或高貴身分，實則形貌枯槁、不具威儀，以此揭露其並非真正沙門的真相。
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此句描述偽裝成修行者的破戒者，強調外在形式（相）與內在實質（實）的背離，揭露其偽善之態。
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本句描述偽裝成僧侶之人（現沙門像）的內在特徵，指出其持有與正理相悖的邪見，且積極地對正法進行毀謗與扭曲。
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此句為承接語，指代前文所述之偽裝成沙門、內懷貪嫉、誹謗正法之破戒者。
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本句描述偽裝成沙門之人對正法的破壞，包含行為上違背戒律威儀，以及在教義上妄稱證果並捨棄對身體不淨等基礎修行法的實踐。
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本句接續前文，描述偽裝成沙門之人破壞佛法之行為，指其不僅違背戒律，更毀損深奧且不應隨意洩露或誤導的祕密教義。
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此句描述末法時代或正法衰退時，偽裝成出家人的邪見者不依循正法，而是根據個人私慾或偏見，將佛陀的經律曲解或反向詮釋，以合理化其不端行為。
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此句為承接語，描述前文所述之偽裝沙門在破壞戒律後，隨意反說經律時的言說狀態。
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此句描述末法時代或邪見沙門之行為，他們為了方便自身或隨意解釋教法，而妄稱佛陀允許僧眾食肉，用以合理化其破戒行為。
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此句描述末法時代或邪見盛行時，部分披著僧侶外衣之人，不依循佛陀正法，而是根據個人私見自行創設理論，用以合理化其違背戒律的行為。
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此句描述邪見之人為了使其自創的論點（如食肉之論）具有權威性，而偽稱其為佛陀的教言，揭示了正法被歪曲的現象。
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此句描述末法時代或僧團分裂時，修行者因執著於名相與自我的正確性，而產生內鬥與爭端，失去了僧團的和合精神。
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此處為佛陀或說法者對聽法者的稱呼，用以引起注意並開啟後續關於末法時代沙門行徑的敘述。
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此句為敘事承接，描述在佛法衰減或教法混亂的背景下，出現了另一類行為違背戒律的修行者。
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此句描述末法時代或僧團衰落時，部分自稱沙門者違反比丘戒律（如不許儲蓄食物、不許親自烹飪、不許食肉魚等），表現出對戒律的輕視與世俗化傾向。
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此句描述某些自稱沙門的人違背出家戒律，追求物質奢華（寶蓋、革鞋）並趨炎附勢，以此對比正法修行者的清淨與簡樸。
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此處描述當時某些自稱沙門的人從事占卜、相術與星象預測等世俗伎藝，與正法修行不符，用以對比正道與外道的行為差異。
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此處描述某些自稱沙門的人從事與出家戒律不符的世俗行為，將學習醫術列為其中一項，用以對比正道與偽裝成僧侶的世俗行徑。
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此處列舉某些自稱沙門的人所從事的世俗行為，旨在對比真正的出家者應遠離的執著與世俗生活方式。
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本句列舉當時部分自稱沙門者所執著的世俗財富與生計方式，旨在對比真正的出家者應遠離對物質財富的追求與對世俗勞作的依止。
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此處列舉出家僧侶不應從事或學習的世俗雜藝，旨在強調修行者應專注於解脫道，避免因追求世俗技能而產生執著或分散心力。
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本句列舉當時部分沙門所從事的世俗技藝與職業。
在佛教戒律與修行脈絡中，這些被視為對修行分心的「惡事」或世俗雜務，旨在強調出家人應遠離對世俗工巧之執著，以專注於解脫道。
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此句列舉比丘應遠離的世俗營生或雜事。
在律儀要求中，出家者應依止供養，不應從事農耕種植等世俗勞作，以免耽著於物慾與勞役而廢修習。
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此句列舉當時社會中常見的世俗術法，在本文脈絡中被視為比丘應遠離的「惡事」，旨在強調出家人應專注於正法修行，而非追求掌控他人或欺瞞世人的神通與術數。
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此處列舉比丘應遠離的世俗雜事。
在特定的律制或修行脈絡中，過度沉溺於醫藥調配等世俗技能，被視為妨礙專心修行、易生執著的「惡事」。
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此句列舉比丘應遠離的世俗雜事。
在僧團戒律中，追求娛樂性的歌舞演藝被視為會增加貪欲、分散修行專注力的行為，故列入應離之「惡事」。
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此句列舉比丘應遠離的世俗追求，指過度注重外在美化與感官裝飾，這與出家者應持的簡樸、遠離貪著之修行目標相悖。
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此句列舉比丘應遠離的世俗娛樂與嗜好，將其視為妨礙修行、使心散亂的「惡事」。
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本句列舉比丘應遠離的世俗技藝與娛樂，強調出家者應專注於修行，不應沉溺於工巧伎藝等足以分散心志、妨礙解脫的世俗雜事。
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本句接續前文，指比丘若能遠離世俗工巧與娛樂等雜事，專精於修行，方能符合佛弟子之正道，獲得佛陀的認可。
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此句為敘事承接語，標誌著對話主體的轉換，由佛陀的教導轉為弟子迦葉的請益。
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此處為迦葉尊者對佛陀的稱呼，用以開啟請益之問。
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本句描述僧團與在家信徒在物質生活上對他人的依賴關係，特別是在乞食或接受供養的語境下，強調出家眾不自營生而依賴信眾供養的生存狀態。
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本句描述比丘在依止信眾乞食時，面對食物純淨度（是否含肉）的實際情況，旨在引出後文關於如何處理肉食以維持清淨的律儀問題。
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本句為迦葉尊者就比丘乞食時若獲雜肉食，應如何處理以維持戒律清淨而向佛陀請教的疑問句。
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此句為承接語，標誌著佛陀針對迦葉尊者關於乞食中雜肉處理之詢問而給予解答的開始。
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此處為佛陀對弟子迦葉的稱呼，用以開啟對乞食中肉食處理問題的回答。
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此句為佛陀針對比丘等出家人在乞食時，若獲得混有肉類的雜食，如何保持清淨而食用的具體操作指導，強調透過清洗來去除肉類汙染。
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此句接續前文關於乞食得雜肉時應以水洗淨、將肉分離的指示，說明在完成清淨處理後方可進食，體現僧團在飲食上的清淨要求與戒律規範。
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此句討論僧眾在乞食時，面對器皿被肉類汙染的處置準則，屬於戒律中關於飲食清淨的具體規範。
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此句討論僧眾在乞食時，若食器被肉類汙染的處理原則。
強調只要清除肉味（使之無味），該器皿仍可使用而不構成違犯戒律的罪業。
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此句為條件句之開端，接續後文關於乞食時發現肉食的處理準則，旨在規範僧眾在受食時應如何辨識與應對不淨之食。
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此句說明在特定的戒律或飲食規範下，對於含有肉類食物的接納標準，強調肉量過多時應予以拒絕，以符合清淨食法的要求。
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此句明確規定僧團對於肉食的禁制，強調凡是明顯可見的肉類均禁止食用，旨在實踐慈悲心並避免殺生之因。
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此句接續前文關於禁食肉的規定，明確指出違反禁令而食用肉類者將會產生罪業或違反戒律。
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此句為說法者宣佈關於禁食肉類的戒律或制度，旨在建立慈悲心並避免殺生之因。
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此句為承接語，說明前文關於禁肉之制定的規範僅為概略，其背後的理據或細節極其豐富，因時間或篇幅限制而採取略說。
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此處指說法者或相關對象達到生命終結、進入涅槃的時刻，故而導致後文提到必須「略說」之原因。
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此句為承接語，說明因時間或篇幅限制（如前文提到涅槃時至），故將複雜的戒律或法義採取簡要方式陳述。
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此句為經文的標題或結標，標明該段落所屬的經典名稱及其卷次。

此句為敘事承接語，標誌著對話主體的轉換，由佛陀的開示轉為大慧菩薩的請法。

此句為大慧菩薩向佛陀請法之偈頌開端，指稱所有發心修行、追求覺悟的菩薩羣。
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此句描述菩薩修行者的發心狀態，即以成就佛果為最終目標的志向。
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此句為大慧菩薩向佛陀請法之偈頌片段，旨在詢問志求佛道者對於酒、肉及五辛（此處指蔥）等禁忌飲食的處理與看法。
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此句為大慧菩薩就菩薩修行者是否能食用酒、肉及蔥等禁忌食物而提出的疑問，旨在請佛說明其性質與禁忌之理。
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此句為大慧菩薩向佛陀請法時的恭敬稱呼與祈請開端，表達對佛陀至高智慧與慈悲的依止。
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此句為大慧菩薩向佛陀請法時的請求語，表達對佛陀慈悲心的依止，以及希望獲得法義開示的願望。
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此句描述凡夫因無明而對不淨之物（如前文所述之酒肉蔥蒜）產生錯誤的貪愛與執著，揭示了感官慾望與真實法性之間的背離。
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此句接續前文，描述酒、肉、蔥等飲食在聖者眼中是惡臭汙穢的，以此對比愚夫的貪著，強調其不淨之相。
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此句接續前文對酒肉蔥蒜的描述，強調肉食之穢與兇殘，認為其僅適合虎狼等猛獸，不適於求道之人，旨在論證禁食肉之必要性。
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此句為大慧菩薩就酒肉蔥等飲食之禁忌向佛陀提出的疑問，旨在探詢食用此類食物在佛法修行中的正當性及其影響。
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此句接續前文關於酒、肉、蔥等飲食的詢問，指出食用此類禁忌食物會導致身心或業力的過失。
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此句位於大慧菩薩詢問肉食罪福之脈絡中，強調禁食（肉食）能積累福德並構成善業，對比前句「食者生諸過」之惡果。
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此句為大慧菩薩向佛陀請法之請求，表達對法義渴求的恭敬態度，旨在請求佛陀針對前文提及的肉食罪福問題予以明確解答。
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此句為大慧菩薩向佛陀請法之結尾，旨在請求詳細闡明食用肉食與禁食肉食在因果律上的罪與福之差異。

此句為敘事承接語，標誌著大慧菩薩以偈頌形式提出疑問的階段結束，準備進入接下來的對話或請求。
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此句為承接語，描述大慧菩薩在以偈頌問法後，再次以散文形式向佛陀請益。
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此句為大慧菩薩向佛陀請法前的恭敬啟請語，表達請求教導的誠心。
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此句為大慧菩薩請佛開示關於肉食的因果利弊，旨在透過對比「功德」與「過惡」，建立慈悲心並指導眾生正確的飲食選擇，以利於修行與度化眾生。
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此句為大慧菩薩向佛陀請法時的承接語，指涉將在未來承擔教化任務的主體，即大慧菩薩本人及其同道菩薩。
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本句強調菩薩在度化眾生時，應採取「隨機接引」的原則。
針對對肉食有強烈執著或渴望的眾生，需依其根機與心態，分別闡述食肉的罪過與不食肉的功德，以引導其生起慈悲心。
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本句描述菩薩透過對肉食功過的分別說法，旨在喚起眾生內在的慈悲心，使眾生不再以掠奪或傷害的方式對待其他生命，進而建立互不傷害、彼此關懷的慈心關係。
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本句說明慈心（慈悲心）是轉化眾生、導向覺悟的關鍵。
當眾生生起慈心，能消除對立與染汙，使心靈清淨明亮，從而加速在各自的修行位階（住地）中證悟無上菩提。
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本句描述聲聞與緣覺在達成其各自的解脫果位（自地）並使煩惱止息後，仍有機會進而成就無上菩提的轉向過程。
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本句接續前文，說明聲聞與緣覺在自身果位止息後，若能轉向慈心並修行，最終亦能達成佛果（無上菩提），體現了圓融的大乘救度觀。
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此句在文中作為承接，指涉後文提到的外道之見。
在《廣弘明集》的論辯語境中，是指違背正法、導致顛倒計著的錯誤理論。
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此句為敘事承接，指稱在佛教之外、持有不同教義或見解的修行者或團體，在此脈絡中是用以對比外道與正法在食肉禁忌上的差異。
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本句描述外道在對生命本質的認知上，容易陷入「斷見」（認為死後一切消失）或「常見」（認為有不變的靈魂）這兩種極端，此類認知被佛法視為顛倒的計著。
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此句在論述食肉之是非，透過對比指出即便是在某些持有禁忌（遮法）的外道或法門中，亦禁止食肉，以此反襯出修行正法者更不應食肉。
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本句在討論食肉之是非，以如來作為世間救護者的慈悲特質，對比外道尚有禁肉之規，進而論證正法修行者更不應食肉。
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此句為反問句，旨在強調修行正法與慈悲心（不食肉）之間的必然聯繫。
上下文脈絡顯示，若連外道尚有禁肉之法，則成就正法、具足慈悲心的修行者更不應食肉。
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此句為經文中的承接語，標誌著說法主體（佛）與對話對象（大慧）的轉換，準備進入正式的教導內容。
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此處為佛陀對大慧菩薩之讚嘆，肯定其對正法之領悟或提問之切中要義，作為接下來開示的承接語。
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此句為佛陀在開示重要法義前的叮囑，要求聽法者進入專注且具備思辨能力的狀態，以確保能正確領悟隨後關於「不應食肉」的因緣教理。
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此句為佛陀對大慧菩薩的承接語，表示在對方準備好傾聽後，即將針對前文提及的食肉議題展開正式的法義開示。
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此句為敘事承接語，描述弟子大慧與佛陀之間的對話開端。
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此句為弟子對佛陀教導的恭敬回應，展現出修行者在領受正法前應有的謙卑與專注態度。
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此句為敘事承接語，標誌著佛陀準備針對大慧菩薩的請教或對話，正式開始開示關於不應食肉的法義。
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本句為佛陀對大慧菩薩開示禁食肉之總論，指出不應食肉並非單一理由，而是基於無量種因緣（如後文提到的六親之情、屠宰之惡、不淨之氣等）。
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此句為佛陀在說明不應食肉的無量因緣前，對大慧菩薩所作的承接語，表示將採取簡要的方式闡述核心要義。
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本句說明眾生在生死輪迴中，因因緣流轉而產生的深厚親緣關係。
此處旨在建立慈悲心，強調所有眾生在過去世中都曾是自己的至親，故不應食肉。
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本句基於輪迴思想，指出眾生在無始以來經過長久轉世，彼此皆有六親之緣。
若能生起對眾生曾為親人的覺察（親想），便能激發慈悲心而禁食肉類。
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此句列舉各種動物及人類的肉類，旨在說明不應食肉的對象範圍，接續前文關於眾生皆曾為六親之理，強調所有生命皆有親緣，故不應食用其肉。
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此句說明不應食肉的因緣之一：由於肉類在販賣過程中由屠夫雜亂混合，修行者無法分辨肉類來源，容易誤食禁忌之肉（如三根肉或親屬之肉），故應迴避。
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本句從物質構成的「不淨」角度，說明肉類生長於不潔之氣分，以此作為禁食肉類的理由之一。
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此句接續前文關於「不淨氣分」之論述，說明肉類（尤其是屠宰之肉）所帶有的血腥或不淨氣味，能令眾生本能地產生恐懼感，以此作為不應食肉的理由之一。
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此句為前文「眾生聞氣悉生恐怖」之舉例，列舉特定動物在聞到肉味或屠宰氣味時會產生的恐懼反應，用以論證不應食肉之理由。
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本句從動物的本能反應說明食肉者身上帶有殺生之氣或肉味，會引起動物的恐懼與反感，以此論證禁食肉類之理由。
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本句說明食肉對心靈狀態的負面影響，認為食肉之行為與培養慈悲心相悖，會阻礙修行者生起對眾生的慈愛之心。
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此句旨在說明凡夫因缺乏智慧，對不淨之物（此處指肉食）產生執著與喜好，以此論證食肉之不淨與不應食之理由。
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本句從社會評價與名聲的角度，論述禁食肉類的理由，強調修行者應維持清淨且正面的形象，避免因嗜食肉類而被視為凡夫或不淨。
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本句從當時的宗教實踐與儀軌角度，說明食肉會對咒術的效力產生負面影響，將其列為禁食肉類的原因之一。
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此句論述不應食肉之理由，指出食肉者會對被殺生的動物形體產生意識上的連結或執著，進而影響心靈狀態。
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本句從修行者的內心狀態出發，指出食肉會增長對味覺的貪著，妨礙對物質慾望的調伏，故主張不應食肉。
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本句從天道果報與神聖性的角度，說明食肉會導致與天界善神脫節，使其不再受天神護持或眷顧，以此作為禁食肉類的理由。
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本句從生理衛生與感官不淨的角度，列舉不應食肉的理由之一，強調肉食對身體造成的負面影響。
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本句從身心影響的角度說明禁食肉的原因，認為食肉會導致心神不安，進而引起頻繁的惡夢，影響修行者的心境與睡眠品質。
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此句從修行者的安全與實踐角度，說明食肉會產生氣味，在僻靜林中修行時容易吸引猛獸，造成危險，故建議不食肉。
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本句從飲食習慣與自律的角度，說明食肉容易導致貪食或失去節制，進而影響修行者的身心安定，故主張不應食肉。
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本句說明食肉可能導致修行者對法道產生厭離心，從而影響修行進度，故將禁食肉作為維持修行定力與熱忱的條件之一。
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此句為承接語，由說法者（依上下文為佛陀）引出其一貫的教導或對特定行為的指導原則。
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此句為承接語，旨在說明在飲食（特別是針對前文討論的肉食）時應持有的心理態度與觀想方式。
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此處旨在透過極端且令人厭惡的心理暗示（想），使修行者對食肉產生強烈的厭離心，從而斷除食肉之習。
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此處指在不得已而食肉時，透過心理轉念，將其視為治療疾病的藥物而非享受美食，以減少對肉食的貪著與對生命的傷害感，是修行者在特殊環境下的心理調適方法。
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本句為前文列舉食肉之弊端（如惡夢、招致猛獸、飲食無節、不生厭離心，以及將肉視為子肉或藥物之觀想）後的總結性結論，明示食肉對修行者之不利。
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此句為承接語，與後句「無有是處」相接，旨在否定在佛法修行或戒律中存在允許食肉的理據。
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此句接續前文關於不應食肉的論述，旨在否定「允許食肉」之說法或慣例在正法修行中的存在。
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此句為承接語，表示說法者在論述完前一項關於不應食肉的理由後，準備進一步說明另一個論據或事例。
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此句為敘事開端，旨在透過舉例說明食肉之惡果，以支持前文不應食肉的論點。
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此句為敘事性的名稱介紹，旨在透過舉例過去一名國王的事例，來論證食肉之過患。
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此句透過敘述過去一名國王的極端行為，旨在說明食肉之習性若不加節制，將導致貪欲與殘忍心的無限擴張，最終失去人性，以此論證禁食肉之必要性。
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本句透過敘述師子蘇陀娑王因食人肉而導致臣民反叛、失去財產，說明違背慈悲、殘害眾生的惡行必然導致現世的果報與毀滅。
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本句承接前文關於師子蘇陀娑王因食肉而導致臣民謀反的事例，以此說明食肉會帶來現實與業報上的過患，從而論證禁食肉的必要性。
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此句為承接語，用於引出下文關於殺生屠販與食肉因果關係的新論點。
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本句說明因貪求財富而殺生屠販的行為，強調殺生之動機在於財利，此為不善業之起因。
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本句描述對食肉行為缺乏覺察、不識因果之眾生，強調食肉與愚癡（無明）之關聯，為後文說明殺生獲利之惡果做鋪陳。
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此句揭示食肉者的貪欲如何驅動殺生產業。
金錢在此被比喻為「網」，說明消費者的購買力（錢）實際上成了誘使屠販殺生的誘因，使眾生陷入死亡之網。
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此句承接前文，指涉為了財利而從事屠販、捕獵等殺生行為的人，用以論證食肉與殺生之間不可分割的因果關係。
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此句描述殺生者獲取肉食的手段，強調無論是以金錢交易（如購買、僱傭）或直接使用工具捕獵，皆屬於殺生求利的行為，旨在論證食肉必然牽涉殺業。
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本句描述殺生者為了財利，不分環境地捕捉各種生物，旨在強調殺生行為的廣泛性及其對生命造成的傷害，以支持後文「不應食肉」的論點。
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本句描述屠販為了經濟利益而進行殺生的行為，旨在說明食肉之因涉及殺生之業，從而論證不應食肉的義理。
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此處為佛陀對對話對象大慧菩薩的稱呼，用以引起注意並承接後文關於不食肉義理的論述。
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本句強調一種不執著、不貪求的自然狀態。
在禁食肉的語境下，指出若能斷除對肉食的貪求心（不求不想），則無需透過殺生獲利，亦能維持生存，旨在引導修行者斷除貪欲與殺業的因果鏈結。
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本句承接前文關於殺生求利、眾生受苦的敘述，從因果與慈悲的義理出發，得出禁止食肉的結論。
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此處為佛陀對對話對象大慧菩薩的稱呼，用以引起注意並承接後續關於禁食肉義理的教導。
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此句說明佛陀在不同時機、針對不同對象或情況，曾採取過不同程度的禁肉規定（如遮五種肉或十種肉），體現了隨機設教的方便法門，而本經則進一步強調全面禁食肉類之義。
。
此句接續前文，說明佛陀在不同時機或對不同對象所制定的飲食禁忌（遮肉）之差異，由禁五種擴展至禁十種，旨在說明戒律的彈性與隨機方便，而後文則將轉向全面禁止食肉的最高標準。
。
此句承接前文關於禁食肉類的討論。
佛陀在此說明，相較於過去曾部分允許（遮五種或十種肉）的權宜之計，在本經的教法中，將對所有種類、所有時間的食肉行為做出統一的規定。
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此句接續前文關於食肉禁令的討論。
佛陀指出過去曾有部分寬限（如遮五種或十種肉），但在此經中，為了徹底實踐大悲心，所有之前的寬限與方便之法皆被廢除，要求全面禁食肉類。
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此處為佛陀對對話對象大慧菩薩的稱呼，用以引起注意並承接後續關於不食肉之法義的宣說。
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此句列舉佛陀的三種尊稱，用以強調佛陀作為圓滿覺悟者的至高身分，在此脈絡中旨在以佛陀自身的清淨與不食肉作為後續禁食魚肉之教導的最高典範。
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此句接續前文「如來應供等正覺」，旨在強調佛陀已離欲、離苦，對物質食物不再有執著或需求，以此作為禁止食肉、實踐大悲心的最高典範，形成強烈的對比論證。
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本句承接前文，以如來之身（應供等正覺）尚無所食為前提，透過遞進論證，強調禁食魚肉之必要性，旨在體現大悲心對眾生的平等視之。
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此句承接前文，說明如來自身不食魚肉，同時也不教導他人食用，強調禁食魚肉的徹底性與慈悲心。
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本句說明如來不食魚肉且不教人食之的根本動機，在於以「大悲」作為一切行為的先導與前提，將眾生視如己出，故生起不忍心。
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此句描述佛菩薩的大悲心，將對親生子女的深切關愛擴展至所有眾生，不分彼此，以此作為不教人食肉、救護眾生的動機。
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本句基於前文「視一切眾生猶如一子」的大悲心，將所有眾生視為自己的孩子，因此從慈悲心出發，禁止食用眾生之肉。
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此句為承接語，表示世尊在說明不食肉之理後，準備以偈頌形式再次強調並深化該義理。
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此句為承接語，表示佛陀在闡述完散文義理後，為了讓聽者易於記憶或強調重點，而以偈頌形式再次宣說。

此句接續前文「視一切眾生猶如一子」，說明佛陀以大悲心視眾生為親，是因為在無量劫的輪迴中，所有眾生都曾與佛有過親屬關係，故而產生平等的大悲心。
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本句為偈頌，接續前句「曾悉為親屬」，旨在說明眾生在過去生中曾與彼此互為親屬，而當時所處的狀態或身體特質是卑賤且汙穢不淨的，用以強調眾生共業之深與肉身之不淨，從而支持後文遠離肉類與五辛的修行觀點。
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此句接續前文，描述眾生在卑穢不淨的環境中輪迴生長，旨在揭示世間生命的不淨相，以對比修行者應遠離的雜染之物。
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此句接續前文對「不淨」之描述，說明不淨之物（如肉類、蔥蒜等）所散發的氣味能引起厭離與恐懼之心，旨在透過對不淨相的覺知，促使修行者遠離放逸與不淨之物。
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本句為偈頌的一部分，列舉修行者應遠離的飲食，旨在透過禁食肉類與辛辣植物（蔥），培養慈悲心並避免引起心神躁動，以利於禪定修行。
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此句接續前文，列舉修行者應遠離的飲食禁忌，旨在減少因食用刺激性食物而引起的放逸或對心神定力的影響。
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此句列舉修行者應遠離的物質，指出酒類會導致心神放逸，使人失去正念與自律，進而妨礙修行。
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本句接續前文所述之肉類、蔥蒜、酒等雜物，強調修行者應在飲食與生活習慣上保持清淨，遠離容易引起放逸或不淨的物質，以維護定力與清淨心。
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此句接續前文關於修行者應遠離之物的清單，說明在特定的修行規範中，麻油亦被視為應避免接觸或使用的物質，以維持身心的清淨或防止生起放逸心。
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此句接續前文關於修行者應遠離之物的清單。
在特定的修行戒律或生活規範中，避免使用穿孔之牀，是為了防止細小蟲類在孔洞中滋生，以免修行者因不慎傷害微小生命而違背不殺生之原則，或避免因蟲類滋生而影響清淨心。
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此句接續前文關於「穿孔牀」的描述，說明修行者遠離此類牀鋪的原因，是為了避免微小蟲類在其中滋生，進而導致後續的心理波動與貪欲。
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此句接續前文關於細蟲等不淨之物的描述，表達修行者因意識到微小生物之存在而產生的厭離與恐懼心，旨在透過對不淨的覺知來遠離放逸。
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本句說明飲食（尤其是指前文提到的禁忌飲食）會導致心神鬆散、失去警覺，進而引發後續的貪欲與迷醉，是導致生死不解脫的因果鏈起點。
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此處描述一種因果遞進關係：飲食導致放逸，放逸使心神不再專注於定境而產生對外在環境的覺知（感官覺察），進而誘發貪欲，最終導致生死不解脫。
此「覺」非指菩提覺悟，而是指感官的覺察或意識的甦醒。
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此處描述一種心理因果鏈條：放逸導致意識狀態的改變（覺），而這種覺知在缺乏正念的情況下，轉而觸發對感官對象的貪著，進而導致心迷醉與生死不解脫。
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本句基於前文所述的因果鏈條（飲食導致放逸，進而生貪欲），說明為了斷除貪欲與避免生死不解脫，應禁絕相關飲食。
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本句描述感官滿足（飲食）如何誘發心理上的貪著，揭示物質享受與精神煩惱之間的因果鏈條，是導致心迷醉與生死不解脫的起點。
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本句描述貪欲對心靈的負面影響，說明貪心會遮蔽理智，使心處於一種被慾望驅使而失去覺知的迷醉狀態，進而導致後續的愛欲與生死輪迴。
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本句描述貪欲導致心智昏沉（迷醉），進而強化對感官慾望的長久執著，形成一種惡性循環，是導致生死不解脫的心理機制。
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本句接續前文關於貪欲與迷醉的因果鏈，說明受愛欲驅使而心智迷亂，最終導致受困於輪迴生死，無法獲得解脫。
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此句描述一種因貪圖利益而造殺業的惡行。
結合上下文，此處是在論述飲食與貪欲的因果鏈條，指出為了獲取肉食利益而殺生，將導致墮入地獄的惡果。
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此句描述為了獲利而殺生，或透過金錢交易支持殺生產業，將其視為導致生死不解脫的惡業原因之一。
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本句承接前文提到的「為利殺眾生」與「以財網諸肉」，指出殺生與為了獲利而捕捉、販賣肉類這兩種行為，在因果律中均屬於導致痛苦果報的惡業。
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本句說明因殺生與貪欲等惡業，死後將承受相應的果報，墮入特定的地獄受苦。
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本句強調在飲食禁忌（特別是肉食）的判斷上，若缺乏正確的教導與正見，無法正確區分肉食的清淨與否，容易陷入惡業之中。
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本句在討論食肉的業果。
脈絡指出若非出於教法而請求（或無正當教導之求），則不能將肉類視為符合律則的「三淨肉」，進而強調食肉可能涉及殺生惡業。
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本句強調因果律，指出前文所述的惡業或結果（如不具備三淨肉之條件）並非偶然，而是由特定的因緣所導致。
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本句承接前文關於殺生獲肉之惡業以及缺乏「三淨肉」條件的論述，得出不應食肉的結論，強調飲食應避開與殺生惡業相關之物。
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此句為承接語，指稱前文所述因不慎食肉而造惡業的修行人羣體，用以引出後文其所受之果報。
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本句承接前文關於食肉之惡業（如非三淨肉），說明修行者若違背戒律而食肉，將導致其與正法、聖者或清淨境界產生隔閡，從而陷入遠離覺悟之境的果報。
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此句在文中作為被遠離或被訶責的對象，指稱遍佈十方世界的覺悟者（佛陀），強調修行者若違背戒律（如食不淨肉），將與聖者之教導與加持相遠離。
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本句接續前文關於食肉之因果，說明違背戒律或不淨之行會導致在世間遭受眾人的毀謗與指責，屬於果報之描述。
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此句描述因食肉而種下惡因，導致死後墮入畜生道，在飢餓與殘酷的生存環境中，生物之間陷入互相吞食的痛苦循環。
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本句描述因食非三淨肉而導致的惡果，說明殺生與食肉之業力會導致生命在死後轉生為兇猛的食肉動物。
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此句接續前文關於食肉之果報，描述因食肉而墮入畜生道（如虎狼類）後，其身體特質呈現出惡臭與汙穢，以此揭示肉食之業報之苦。
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本句描述因不淨飲食或違背修行戒律而墮入畜生道（如前文所述之虎狼類）後的果報，強調該類生命缺乏覺知、心智昏暗，處於恆常的愚癡狀態。
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此句描述修行者因失道或造業，導致墮落於低賤種姓或畜生道，說明業力感召之果報。
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本句描述因造業而墮入低劣種姓或惡道的果報，強調業力導致的出生身分之差異。
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本句描述因惡業而墮入低賤或被社會厭惡的種姓/類別中，強調業力導致的出生處之卑劣。
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此句接續前文，描述因惡業而墮入畜生道中，生為具有食肉習性的兇猛動物，強調受報之苦與卑劣。
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此句接續前文對惡道受苦之描述，列舉因造業而墮入的肉食性生物，強調其生存狀態之卑劣與可厭。
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此句接續前文所述之各種畜生與肉食性鬼神（如虎狼、羅剎、貓狸等），說明因造業而廣泛地在這些低劣的生命形式中輪迴出生。
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此句接續前文，列舉在惡道或不淨處所生的各種低劣生物或魔類。
此處之「縛象」與「大雲」應為特定類別的非人或魔類名稱，用以說明因業力導致的種種卑劣轉生狀態。
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此處為列舉在特定惡道或不善狀態中出生的眾生名相，與前文之羅剎、貓狸等並列，說明受報之種類。
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此句為名單之列舉，在《廣弘明集》的敘事脈絡中，將《楞伽經》與前文提及的人物或對象並列，作為後續行為（如制斷肉食）的對照或背景。
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此句描述修行者或說法者對肉食的禁斷，體現佛教慈悲心與不殺生的戒律實踐，旨在消除因食肉而產生的業障與無慚愧心。
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此句在文中作為被訶責的主體（接續下句），指涉覺悟之聖者，在此語境中是用於對比食肉行為所受之譴責。
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此句接續前文關於食肉之議，指出食肉之行為會受到聲聞乘修行者的指責與譴責。
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本句描述對違背戒律（此處指食肉）之行為缺乏自覺的悔悟與羞恥感，強調貪欲導致的心靈麻木與對正法之無視。
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描述眾生因缺乏智慧而陷入長期的愚癡狀態，導致在輪迴中無法覺悟，心智被遮蔽而不能見真理。
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此句為論述之承接語，指出接下來將針對透過視覺與聽覺獲知資訊後所產生的疑問進行說明。
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本句在《廣弘明集》關於食肉禁忌的論述脈絡中，強調修行者應斷除食肉之習，以消除貪欲之過，避免障礙聖解脫。
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描述眾生因被妄想遮蔽，而無法覺知真實情況或正法，處於一種無明、迷失的狀態。
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本句說明因果關係，指因前世對食肉之罪缺乏覺知與慚愧，導致業力牽引，投生於食肉之境。
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本句接續前文關於食肉之議論，指出因貪欲而導致的行為過失，強調貪欲是造成不淨行為與障礙的根源。
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本句接續前文關於貪欲與食肉之過患，說明由於執著於貪欲與不淨之食，會形成心理與業力的障礙，使修行者無法達到聖者的解脫境界。
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此句列舉佛教戒律中禁止或建議避免食用的物質，旨在說明這些物質對修行者心境的影響，後接續說明其為聖道之障礙。
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本句承接前文提到的酒、肉、蔥、韭、蒜等飲食，指出這些物質或其引起的貪欲、癡迷會對修行者追求聖道解脫產生阻礙。
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此句為敘事承接，指涉在未來時間段中，尚未覺悟且處於輪迴中的眾生。
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本句描述未來世眾生對食肉之罪業缺乏覺知，陷入愚癡狀態，將錯誤的見解視為正確。
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本句描述未來世眾生因愚癡而對食肉持有錯誤認知，將其視為淨潔且無罪，以此對比聖道修行者應有的厭離心與慈心。
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此句處於討論食肉罪障之脈絡，描述眾生對佛陀飲食行為的誤解或對佛法教導的聽聞，用以引出後文關於「食如服藥」的正確觀念，強調修行者應對飲食持有厭離心而非貪欲。
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此句強調飲食應以維持生命、支持修行（如服藥治病）為目的，而非為了口腹之慾或貪圖美味，旨在透過心理轉化（想）來對治飲食上的貪欲，進而生起厭離心。
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此處以極端慘烈的比喻，強調食肉之罪孽與痛苦，旨在激發修行者的厭離心，使其體悟眾生平等之情，從而斷除食肉之習。
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本句說明「知足」與「厭離」的因果關係。
在修行脈絡中，知足能止息對物質與感官的貪求，進而使心對輪迴與煩惱產生厭離感，是脫離執著的基礎。
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本句描述修行者透過乞食來實踐謙卑與對捨離執著的訓練，與前後文關於厭離肉食、安住慈心的修行脈絡相接。
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本句描述修行者在乞食與生活中，應保持恆常的慈悲心，以此作為不食肉、不令眾生恐懼的心理基礎。
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此句接續前文關於食肉與慈心的討論，強調修行者應對血肉之食保持恆常的厭離心，以維護慈悲心且不令眾生恐懼。
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此句在文中是用於對比，說明修行者若能安住慈心，即使是兇猛的野獸也能與之和平共處，藉此強調慈悲心的力量能化解眾生的恐懼與敵意。
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本句接續前文關於「安住慈心」的描述，說明修行者若能恆常保持慈悲心，即使面對虎狼等兇猛惡獸，也能使其心平氣和，達到共處而不相傷害的狀態。
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本句在論述慈心修行與飲食的關係，指出食用血肉會導致眾生恐懼，與慈悲心的修行相違背。
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本句接續前文「若食諸血肉」，說明食用血肉會使眾生感受到恐懼，強調殺生食肉與慈心相違，會導致環境不安與眾生恐慌。
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此句為承接上文關於慈心與眾生恐懼之論述，引出修行者應採取之對應行為（不食肉）的因果推論。
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本句強調慈悲心與不食肉之間的必然聯繫，指出修行者若要安住於慈心，應避免食用血肉，以免令眾生恐懼而違背慈悲的本質。
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本句強調慈悲心與智慧的共生關係，指出食肉行為違背慈悲，進而障礙智慧的生起，使修行者無法達到正解脫。
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本句強調食肉行為因缺乏慈悲心與智慧，會導致修行者與真正的解脫狀態相背離，無法達成覺悟。
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本句接續前文論述食肉之弊，指出食肉不僅損害慈悲心與解脫，更會使修行者的外在相貌失去聖者的莊嚴與清淨，與聖者的表相相悖。
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本句承接前文關於食肉會導致眾生恐懼、違背慈悲心及聖者相的論述，得出不應食肉的結論，強調慈悲心與修行解脫的必然聯繫。
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此處說明不食肉、心存慈悲的善業，能使修行者在未來世獲得優越的社會身分（婆羅門種姓），以便於在良好的環境中繼續修行。
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本句承接前文，說明不食肉之果報，除了能生於梵志種（婆羅門階級）外，還能使人出生在有利於修行、環境清淨的場所。
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此句承接前文，說明修行者因不食肉而獲得的果報，即能投生於具有智慧且物質富足的家庭，為後續修行創造良好條件。
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本句為敘事記錄，說明特定人物斯由實踐不食肉的行為，呼應前文關於慈心與不食肉之關聯的論述。

此句為經卷標題，標誌著《央掘魔羅經》第一卷的開始。

此句為人名與稱號，指涉特定的人物，在文中作為後續修行行為（不食肉法）的主體。
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此句描述修行者為了實踐不食肉法或清淨戒律，而捨棄對口腹之慾的追求，表現出對物質享受的斷除與剋制。
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此句描述修行者為了實踐不食肉法而捨棄肉食的行為，體現對眾生慈悲心及對清淨戒律的持守。
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本句描述修行者接納並實踐禁食肉類的戒律，強調將不食肉作為一種具體的修行法門來持守。

此句為經典卷標，標記該部經文的名稱與卷次。

此句為對話的開端，標記說話者為文殊師利，對話對象為佛陀。
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本句由文殊師利菩薩向佛陀請教，探討諸佛不食肉的深層法義基礎。
其核心在於將「不食肉」的戒律行為與「如來藏」的覺悟連結，暗示因體認到一切眾生皆具佛性、在輪迴中互為親屬，故生起大悲心而禁食肉類。
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此句為承接語，標誌著說話者由文殊師利菩薩轉移至釋迦牟尼佛，準備對前文關於「如來藏」與「不食肉」之詢問作出解答。
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此句為佛陀對文殊師利菩薩之詢問（諸佛是否因如來藏而不再食肉）的肯定回答，確認瞭如來藏與不食肉之間的因果關係。
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本句說明眾生處於輪迴狀態的恆常性與久遠性，強調生死輪迴沒有可追溯的起點（無始），為後文論述眾生皆曾為親屬、應禁食肉之基礎。
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本句說明眾生在無始輪迴中，彼此之間存在著深厚的親緣關係，旨在建立對一切眾生的慈悲心，以此作為不食肉的法義基礎。
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以伎兒變幻為喻，說明眾生在生死輪迴中不斷轉遷、變換身分（如父母、兄弟、姊妹）的無常本質，以此論證眾生界與我界在輪迴中是相互交織且不定的。
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本句基於眾生在無始輪迴中互為親屬的觀念，強調生命在實質上的同一性與關聯性，以此推導出不應食肉的慈悲理據。
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本句基於前文所述眾生在無始輪迴中皆曾為親屬，以及「自肉他肉即是一肉」的觀點，說明諸佛因體悟到眾生與自身的同一性（如來藏之平等性），故而實踐不食肉的慈悲。
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此句為佛陀在回答文殊師利關於不食肉之理後，準備進一步闡述其法義的承接語。
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此句在論述不食肉之理，強調眾生與自我在輪迴中互為親屬，生命界限並無絕對區分，旨在建立大悲心與同體大悲的觀念，以證成不殺生、不食肉的法義。
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此句延續前文關於眾生輪迴、互為親屬的論述，強調所有眾生的肉身在本質上沒有區別，旨在說明食肉即是食親，從而論證諸佛不食肉的慈悲理據。
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本句基於前文所述眾生在無始輪迴中皆曾為親屬，以及自他肉身本質同一的觀點，推導出諸佛出於大悲心與對生命平等性的體悟而禁食肉類的結論。
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此句為敘事承接語，標誌著對話主體的轉換，由佛陀開示轉為文殊師利菩薩發問。
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此處為文殊師利菩薩對佛陀的尊稱，作為發問前的稱呼語。
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此句為文殊師利菩薩向佛陀提出的詢問清單，列舉各種世間物質，旨在探討這些由眾生或自然界產生的物質是否亦屬於「自界肉」（即與眾生界同一體）的範疇，以進一步釐清佛陀不食肉與遠離世間物的義理。
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此句為文殊師利菩薩向佛陀提出的疑問。
承接前文提到的各種物質（如皮革、綿等），旨在探討眾生界與我界不二的觀點，質詢這些物質是否本質上與自身的肉體（生命界限）並無區別，從而推論食肉之不合理性。
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此句為對話的承接語，標誌著說話主體由文殊師利轉回佛陀，準備對前文關於世間物與肉食的疑問進行解答。
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此句為佛陀對文殊師利菩薩的誡勉，旨在否定其將如來與世間物質（如皮革、綿物等動物製品）相類比的觀念，以確立如來遠離世間染汙的超越性。
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此處指如來已完全超越世間的染汙與執著，不再受世俗物質或因果牽絆，故不食用世間之物。
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此處指佛陀已超越世間凡夫的生理需求與物質依賴，處於遠離世間染汙的清淨狀態，故不以世間飲食為養。
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此句為佛陀對文殊師利的回答，旨在釐清如來與世間物質關係的界限。
在後續脈絡中，佛陀區分了「如來本質的遠離」與「為了度化眾生而採用的方便手段」，說明如來並不真正依賴或執著於世間物。
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此句為佛陀對文殊師利的否定回答，旨在澄清如來已遠離世間、不食世間物之實相，否定「如來習近世間物」的假設。
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此句在討論如來與世間物的關係。
如來本遠離世間且不食，但若在特定情況下接觸或使用世間物，其本質並非如來對物質的依賴，而是為了度化眾生或適應環境而採用的「方便」手段。
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此句討論如來或修行者對世間物的接納標準。
強調「方便」之義：若物品已脫離直接的殺戮或不淨之源，經過轉手（展轉）而來，則不再直接涉及禁忌，可用於方便之需。
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此句討論如來受用世間物的原則。
強調物品的來源（出處）若涉及不淨或違背戒律（如殺生、盜取等），則不可親近或受用，以維持如來的清淨與遠離世間之相。
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本句討論僧伽對物質供養的接納標準。
強調物品若經過多次轉手（展轉），使其與最初的殺生行為（殺者手）在因果與直接關係上產生距離，則不再被視為直接參與殺生，可被僧眾習近（接受）。
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此句為敘事承接語，標誌著對話主體的轉換，由佛陀的開示轉為文殊師利的請益。
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此句為文殊師利菩薩向佛陀請益關於「受捨」與「習近」之邊際問題的敘事開端，旨在討論如來是否能接受經過轉手、非直接殺生所得的皮革製品。
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此句為文殊師利菩薩向佛陀請益關於「習近世間物」之方便法門時，所舉之具體事例，旨在討論僧眾接受由殺生者轉手而來的皮革製品是否合律。
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此句討論的是關於「展轉來」之物的受用問題，即物品經過他人購買、轉手後再佈施給僧眾，是否屬於可習近（可接受）的方便。
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此句討論的是「展轉施捨」的法義，即供養品並非直接由原主施予，而是經過中間人的轉手而來到受贈者手中，用以探討此類供養是否可被佛陀接受。
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此句為文殊師利菩薩就「展轉來」的供養品（皮革鞋）是否符合僧伽受用標準，向佛陀請益，探討受供養的清淨條件。
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此句為文殊師利菩薩在向佛陀請教關於「習近」與「展轉來」之供養規範時，用於承接下一個詢問情境的過渡語。
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此句為文殊師利菩薩向佛陀請教關於「受施」界限的假設前提，探討若皮革來源非經殺戮而是自然死亡，其所得之物是否可由持戒者接受。
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此句描述物品轉手之過程，旨在討論「展轉施」的對象與來源，探討在不同獲取途徑下，僧眾受捨之供養是否合適。
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本句描述一種佈施情境，探討由從事皮革業（皮師）製作的物品，在經過轉手或直接施予持戒者後，僧眾是否可以接受此類「展轉」而來的供養。
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此句描述供養品（革屣）在交付過程中，經過多人之手（牛主、皮師等）轉接而來，用以討論比丘在受捨中是否能接受此類間接來源的施捨。
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此句為文殊師利菩薩就比丘受供的戒律細節向佛陀請益，詢問在特定條件下（如前文所述的展轉施捨之物）是否可以親近接受。
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此句為敘事承接語，標誌著說話主體由詢問者（文殊師利）轉移至回答者（佛陀）。
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此句為討論比丘受供之戒律前提，探討自然死亡之動物皮革製品是否可作為受供之物。
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此句為討論比丘是否能接受由自死牛皮製成之鞋子的前提敘事，旨在探討在不殺生前提下，利用自然死亡動物遺骸之產物的受用規範。
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本句討論比丘是否能接受由動物皮製成的鞋子作為佈施物。
重點在於佈施的對象為「持戒人」（比丘），探討在特定條件下（如牛自然死亡）接受此類物品是否違背戒律或慈悲心。
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此句為佛陀針對比丘是否能接受由死牛皮製成之鞋子的律義詢問，旨在探討持戒者在面對間接涉及殺生或動物遺骸之供養時的處世準則。
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本句討論比丘在面對特定來源（如死牛皮製成之鞋）的施捨時，應如何依據戒律採取行動。
在此語境下，不接受該物品被視為符合比丘法度（戒律）的行為。
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此處為條件連接詞，承接前文關於比丘是否應接受死牛皮製成鞋子的討論，引出後續「受者非慈悲」的結果。

此句討論比丘是否能接受由死牛皮製成的鞋子。
根據上下文，若比丘接受此物，則違背了慈悲心對眾生（含動物）的憐憫與不取之意。
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本句強調在修行與傳法過程中，必須在持戒的基礎上進行，不可為了誦經或達成某種目的而破壞戒律，體現了戒法與法義並行的原則。
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此句為敘事承接語，記錄人物「制」對僧團進行教導或說明之開端。
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此句為敘事紀錄，描述當時僧團中年輕僧侶對特定經文理解或閱讀程度不足的現狀，作為後續討論經義（如斷肉事）的背景。
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此句描述僧眾之間針對「斷肉」（禁食肉）這一戒律或法義進行討論的場景，反映出當時僧團對於食肉禁忌的爭論與關注。
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此句為敘事承接語，描述僧眾在討論經文義理時，針對該經文的核心主旨提出詢問，旨在釐清經文的真實意涵以作為後續辯論之基礎。
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此句為敘事承接語，說明說話者引用關於「革屣」（皮鞋）之戒律或經文的動機，旨在透過類比皮革的使用與食肉的禁忌，來討論戒律的邏輯一致性。
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此句為敘事承接，說明誦讀特定經文（革屣文）的真實目的，並非僅在於討論皮革使用之表象，而是為了引出後續關於斷肉（禁食肉）的法義討論。
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本句為敘事記錄，說明法雲法師在講述《大般涅槃經》時，針對其中關於「斷肉」（禁食肉）的教義進行講解，此為當時僧團討論禁肉與皮革使用之爭論的背景。
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此句為敘事承接語，記錄當時僧團內部針對「斷肉」義理的辯論過程，呈現僧侶間以質詢（難）方式進行法義討論的場景。
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此句為僧正慧超與法寵法師針對「斷肉」戒律提出的假設性質詢，旨在探討經文對食肉禁令的絕對程度，以及其與禁止使用皮革製品（革屣）之間的邏輯關聯。
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此句為僧正慧超與法寵法師針對「斷肉」戒律提出的質詢，探討若嚴格執行經文禁肉之義，是否意味著即便面臨死亡之際亦不可食用。
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此句為僧正慧超與法寵法師針對「斷肉」之爭論提出的類比。
其邏輯在於：若極端地禁止一切肉食，則在律制上是否等同於尼揵（律典）中禁止使用皮革、不得穿皮鞋的嚴格禁令。
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此句為僧正慧超與法寵法師在討論「斷肉」議題時提出的類比論證。
其邏輯在於：若律則中對皮革製品（革屣）有寬限之處，則對食肉之事亦應有相應的寬限空間。
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此句出於僧侶間關於戒律適用的辯論。
說話者採取類比推理：若能放寬對皮革製品（革屣）的使用禁令，則對食肉的禁令同樣應予以放寬。
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此句為敘事承接，記錄法雲法師針對僧正慧超與法寵法師提出的質詢（關於食肉與皮革之類比）所作出的回應過程。
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此句描述僧侶之間就戒律（食肉與皮革使用）進行辯論的過程，反映出當時佛教界對於經文實踐與現實適應之間存在不同的見解與爭論。
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此句為敘事承接語，記錄在關於食肉與皮革禁忌的辯論中，自仍法師針對前述之質疑提出其見解。
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此句討論僧侶是否可使用皮革製品（如革屣）。
文中將不使用皮革視為聖人的特質，強調聖者因其清淨心與對生命的慈悲，自然而然地不著皮革之物。
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此句處於關於僧團戒律（是否可使用皮革製品）的辯論脈絡中，將修行者依其聖凡或修行階位分為聖人、中行人與下行人，用以討論在不同境界下對戒律執行之嚴格程度的認定。
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此處討論僧團對皮革製品（革屣）的使用禁忌。
文中將不著革屣視為聖人與中行人的特質，而將著革屣者歸類為「下行人」，是用以區分修行階位或律儀嚴謹程度的評判標準。
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此句為論辯過程中的承接語，旨在區分當前討論的觀點（關於著革屣與食肉的區別）與尼揵陀（尼揵陀派）的見解之差異。
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此句在文中為承接語，指涉前文提到的不同尼揵（或相關律儀）中所包含的規定或義理。
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此句處於討論僧侶著裝（如皮革鞋）與戒律適用的爭論脈絡中，旨在討論在缺乏替代材質（麻布）的特定環境下，使用皮革製品是否具有正當性。
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此句討論在特定環境下（如缺乏麻布之處）是否可放寬戒律而使用皮革製品的論議，屬於律義討論中關於「權宜」與「禁忌」的辯論。
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此句討論僧眾著衣或使用器具的戒律與實踐。
在有麻布等植物纖維替代品的地方，實踐大慈悲心的修行者應避免使用皮革製品，以減少對眾生的殺害。
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此句在討論僧侶是否可以使用皮革製品（如革屣）。
根據上下文，在有麻布等替代品的地方，為了不傷害眾生，應實踐不使用皮革的戒律或準則。
。
此句在討論僧眾使用皮革製品（如革屣）與食肉的差異。
作者旨在區分「使用皮革」與「為了食用而殺生」在殺生量級與動機上的不同，說明前者不應與後者的罪業類比。
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此句處於討論僧眾是否可使用皮革製品的論辯脈絡中，旨在對比使用皮鞋與食用肉類在殺生數量與頻率上的差異。
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此句在討論僧眾是否可以使用皮革製成的鞋子（革屣）。
文中將「穿鞋」與「食肉」對比，指出穿一雙皮鞋可以長時間使用而不損壞，而食肉則是在短時間內傷害無量眾生，以此論證穿皮鞋對眾生的傷害程度較低。
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此句在討論著革屣（皮鞋）與食肉之差異，強調食用眾生會直接導致大量生命受損，以此論證禁食肉的必要性，並與使用皮革製品的損害程度做對比。
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本句旨在論證食肉之罪業，強調單次飲食行為所造成的殺生數量極其龐大，以此對比著皮革製品（經久不壞）與食肉（日日餐咀）在殺生量上的巨大差異。
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本句透過對比，強調長期食肉所造的殺業極其深重，其害命數量遠超單次飲食，旨在說明食肉之罪障之大。
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此句在討論「著革屣」（穿皮鞋）與「食肉」在殺生罪業上的差異。
文中旨在說明穿一雙皮鞋可使用長久，而食肉則需日日殺害無量眾生，因此不能將兩者的罪業程度等同視之。
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此句描述僧團在聽聞關於食肉與著革屣之罪業比對的論述後，對該議題達成共識或不再爭議的狀態。
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本句說明在僧團管理與教導中，若對某些禁制或義理產生錯誤的執著與疑惑，會形成心靈上的遮蔽（蔽），阻礙對正法的領悟。
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本句說明制定或宣讀「不受革屣」規定的動機，旨在防止僧眾因對皮革製品的依賴而產生誤解，並進而引導其體悟不殺生與慈悲之義。
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此句為敘事承接，說明說話者準備針對先前產生的疑問進行釐清與解答，以消除修行者心中的障礙。
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此句在討論不使用革屣（皮鞋）的理由時，強調其核心在於慈悲心與不殺生，而非單純為了遵守既有的律則或制度。
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本句強調食肉行為對修行者所造成的業障，其法義基礎在於慈悲心與不殺生，認為食肉不僅涉及殺生，更會形成阻礙修行、遮蔽智慧的罪障。
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此句為承接語，用以引出後文所引用的經典內容，證明前述關於禁食肉之主張具有經據。
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本句強調眾生在輪迴中具有深厚的因緣關係，說明所有眾生在過去生中都曾與自己有過親屬之情，以此作為禁食肉、生起慈悲心的法義基礎。
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此句承接前文關於眾生在輪迴中互為親屬的教理，旨在警策僧眾反思食肉之罪障，喚起對眾生平等與慈悲心的省察。
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本句旨在強調食肉之殘忍，對比前文所述眾生在過去生中曾為父母親屬的因緣，以此激發僧眾的慈悲心，說明食肉與佛法慈悲精神相悖。
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此句透過對比，強調眾生在過去生中曾與彼此為親，如今卻忍心食用眾生肉，而自己卻不願為了救贖眾生而捨身，以此揭示食肉之殘忍與缺乏慈悲心的矛盾。
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本句基於輪迴與親緣之觀念，強調眾生在過去生中皆曾互為親屬，因此食用眾生肉等同於食用親人身體，旨在喚起慈悲心以禁食肉。
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此句為敘事性的對象稱呼，列舉出當時在場或受命傳達禁肉指令的僧團成員組成，包括一般僧侶、具有領導職能的法師以及尼眾。
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此句為敘事性的名單列舉，指在僧團組織中負責管理與領導弟子的人員，旨在明確傳達禁肉指令的執行對象與傳達路徑。
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此句為敘事記錄，描述在法會或指令下達後，領徒法師與僧尼將教誡傳達至基層僧團的行政過程。
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此句為行政指令，要求僧團領導者將禁食眾生（肉食）的教誡與慈悲心意傳達給基層僧尼，以確保教團內部對戒律與法義的認知一致。

此句為敘事承接語，標誌說話者（制）的教誡或宣告結束，隨後引出聽者的反應。
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此處描述僧團在聽聞制說（戒律規範）後，透過身體的禮拜與內心的懺悔，表達對過失的慚愧與對法規的恭敬。
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此句為敘事記錄，描述僧尼在完成禮拜懺悔及集會相關事宜後離開現場的過程。

本句為史傳敘事，記錄統治者對臣屬的指令，無直接涉及之佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述法寵之言論。
在後文脈絡中，此種「慚愧而食」的邏輯被對比為經中羅剎之本性，用以揭示其心態與佛法義理的背離。
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此句為敘事承接，將現實中人物（法寵）的行為或心態，比擬為經典中羅剎女的特質，用以說明其貪婪或殘忍之本性。
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此句引用經中羅剎女之語，用以比喻貪欲或惡念之強烈，在本文脈絡中是用來對比法寵之心與羅剎之心的相似性。
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此句為敘事記錄，指涉法寵所持之心念或觀念，在上下文中被用以比對經中羅剎之心，用以論證其義理之謬誤。
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此處為敘事性的比喻，將法寵的心態比作經中羅剎婦女食人的貪婪或殘忍，用以警示或批判其心念。

此句為敘事承接語，記錄統治者（敕）對臣屬（周捨）的指令，用以引出後文關於「自死肉」之辨析。
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此句出於《廣弘明集》中關於食肉爭論的記載。
此處討論的是僧侶辯論中提出的「自死肉」（自然死亡之肉）是否可食的問題，後文隨即以自然界動物鮮少自死來反駁此觀點，旨在論證肉類來源與殺生之因果關係。
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此句為論辯中的假設前提，用以引出後文對「自死肉」觀點的邏輯反駁。
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此句為論證「無自死肉」之邏輯推論。
透過觀察鳥類（鴟、鴉、鳩、鴿）在自然環境中的生存狀態，說明生物不會無故自死，旨在反駁「存在自然死亡之肉」的觀點，進而論證若要獲得死肉，必然涉及殺生。
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此句旨在論證「死肉」之來源。
透過觀察自然界（如鳥類），指出生物不會無故自然死亡，以此反駁認為可獲取「無殺生之死肉」的觀點，強調死肉必然源於殺生。
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此句為論證「無自死肉」之敘事鋪陳，透過描述野外動物繁多，用以對比後文說明這些動物並不會無故自行死亡，旨在論證獲取死肉必然涉及殺生。
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此句旨在論證「死肉」之來源。
透過觀察自然界（如前句提到的鹿、雉、兔等），指出生物不會無故自然死亡，從而推論所謂的死肉必然源於屠殺，用以反駁僧侶關於「自死肉」的辯解，強調殺生之因果。
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此句透過邏輯推論，說明所謂的「自死肉」（自然死亡的肉）在現實中極其罕見，若要獲得死肉，必然涉及屠殺行為，旨在反駁以「自死肉」為藉口而食用肉類的正當性。
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此句透過現實觀察論證死肉之來源，旨在說明死魚並非自然自死，而是因被捕殺而死，藉此反駁「自死肉」之說，強調殺生與死肉之間不可分割的因果關係。
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此句透過邏輯推論，指出市面上獲取的死肉必然源於殺生行為，旨在破除「死肉是自然死亡」的僥倖心理，強調食用肉類與殺生之間不可分割的因果關係。
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此句為承接語，用以引出後文所引用的經典教義，用以論證殺生與買肉之罪業。
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此句旨在論述殺生之因果。
買肉雖非親手宰殺，但因其購買行為促使屠殺發生，在業力果報上與直接自殺（或導致他人死亡）之罪業性質相同。
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本句接續前文關於「買肉給他人」與「親自殺生」的討論，指出即便非親手殺生，但若透過購買肉類促使殺生，其造業的果報與直接殺生是一樣的。
。
此句在討論殺生與食肉的罪業。
上下文脈絡在於討論「買肉給他人自殺」與直接殺生之罪等同，說話者在此強調自己並非親自執行殺戮行為，旨在探討間接導致殺生之業力的歸屬與性質。
。
本句在討論殺生與食肉的罪業脈絡中，強調避免殺生或不食肉之行為，能為出家眾創造有利於解脫、遠離輪迴痛苦的條件（因緣）。