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此句為設問句，旨在定義「福」在本文脈絡中的具體義涵，為後文說明福報與感樂的關係做鋪陳。
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此句定義「福」的初步表現，指透過善業感得樂受，使色身與心靈處於安穩狀態，屬於世間福報的範疇。
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此句接續前文對「福」的定義，說明福報在感官與心理層面的表現，即透過獲取歡愉的對象或狀態，使心性處於喜悅之中。
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本句描述法王（佛）為了對眾生在三界中的業力（罪、福、道）進行檢定，而建立一套周全的法理體系，用以審核眾生的心識狀態。
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此處將三界比喻為牢獄，強調眾生受業力牽引而不能自由。
文中提到「三科檢定」，是指後文將詳細列出的「罪、福、道」三種判定標準，用以審視眾生在三界中的處境與去向。
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此句將眾生在三界牢獄中的狀態分為三科檢定：罪、福、道。
罪指由三毒結成的繫業；福指由四弘所成的感樂；道則是指超越滯礙、通往解脫的徑路。
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本句說明「罪」的根源。
在佛教義理中，一切惡業（罪）皆源於貪欲、瞋恚、愚癡這三種根本煩惱（三毒），三毒使心靈被束縛、被汙染，進而造作罪業。
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此處將三界比擬為牢獄，將罪、福、道分為三科檢定。
本句說明在這種比喻框架下，由業力牽引、束縛眾生的「繫業」在管轄權上屬於鬼王。
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此句為文獻承接語，說明關於前文提到的「罪、福、道」之具體特徵（相狀），將在後續篇章中詳細論述，不涉及具體教理。
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本句接續前文對「罪、福、道」三科的檢定，明確指出「福」的來源與構成，認為福報是由四種弘大的實踐（四弘）所產生的結果。
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此處依上下文「一罪二福三曰道」之對比結構，前句論罪屬於鬼王，本句論福則對應屬於天主，說明三界中不同業力果報之歸屬與主宰。
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此處將「道」與前文的「罪」、「福」並列，說明在法王檢定心識的框架中，「道」代表一種超越罪業繫縛與福報依止的狀態，其特質是空靈通達、不受物質或業力牽引而滯留。
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本句討論修行者在「道」的實踐過程中，根據其覺悟程度（明昧）來區分其所屬的乘分（小乘或大乘），並指出在尚未完全覺悟前，智慧的獲取需透過對正法的信仰與依止。
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本句接續前文關於「明」與「昧」的對比。
在此語境中，「明」指覺悟的智慧，能使修行者超越凡夫的執著，直接契入理性的高深境界，並體認到萬法空性的實相。
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本句接續前文對「明」與「理性高超」的描述，說明當修行者達到明覺狀態時，真理（道）會變得極其清晰且顯著，不再被無明遮蔽。
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此句為承接語，標誌著論述焦點從前文的道與理，轉向討論積累福德的具體內容與方法。
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本句接續前文「今論福者」，說明獲取福德或修行之初，應以對眾生苦難的悲憫心（悲）以及對佛法真理的恭敬心（敬）作為起始的根本。
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本句定義修行之初需具備的「悲」心，指對處於三惡道（苦趣）中眾生所受之痛苦產生共情與哀憐，以此作為發心拔濟眾生的基礎。
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本句承接前文之「悲」，說明大悲心的具體表現：不僅是哀憐眾生的艱辛，更進一步生起將眾生從苦難中救拔、使其出離輪迴的願望。
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本句說明「敬」心的作用：透過對佛法的恭敬，修行者能體悟到正法在時空中的稀有性（難遇），從而產生珍惜之心，這是積累福德與精進修行的心理基礎。
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本句接續前文對「敬」的論述，說明在認識佛法難遇後，透過擴展信仰的力量，能使修行者提升心靈境界，達到超凡的聖境。
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本句說明「緣境」的性質，指心識與外部環境或對象產生聯繫。
在本文脈絡中，此處將「緣境」定義為涉入外在事務，用以對比後文「惟心為本」的理路，強調若過於執著於外境而不能虛懷，則會影響福德的迴向與運作。
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本句強調在積累福德與修行過程中，內心的意向與意識狀態（心）纔是決定果報與成效的根本關鍵，而非僅在於外在的環境或形式。
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本句接續前文「據理惟心為本」，強調在修行福德與處理世事時，應保持心境的虛靜與不執著，避免因過度繫著於相而影響福德的迴向與運作。
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本句說明若缺乏前述的悲敬之心與正確的理心（虛懷不繫），即便有行善積福，其福德也無法透過「迴向」來產生真正的轉化或利益，導致福德僅停留在表層，無法導向解脫。
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此句描述心念仍處於「顛倒想」之中，即對現實真相（如無我、空性）有錯誤的認知，導致無法真正出離或正確行事。
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本句說明當心念（倒想）未轉移時，其行為（作業）與正確的法用（事用）不相契合，導致無法達到解脫或預期的正向結果。
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本句描述業力或習氣在時間維度上的連續性。
承接前文所述之「作業」與「倒想」，說明若未能轉化心念，則過去的業因會延續至現在，使眾生在生死輪迴中不斷相隨，無法脫離。
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此句描述對「色身」與「我執」的辨析。
指出對物質形態（形色）的認知與對恆常不變之「我」的執著是兩回事，體現了破除我見的觀照。
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本句描述王者在體悟「形非我」後，仍透過興建塔寺等外在福德行為來行善。
後文（第33句）指出此類行為雖為造福，但仍屬於「造業」，尚未達到超越生死的解脫境界。
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此句描述眾生在世間生存的狀態，指出除了少數能興建塔寺的人外，大多數人仍受困於物質匱乏的苦難中，以此對比出造業與福報的差異。
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本句描述一種福德行為，即透過廣泛的佈施來救濟他人。
但在本經上下文脈絡中，此行為被視為「造業」的一種，雖有福報但尚未能超脫生死輪迴。
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本句強調「造業」與「超脫」的互斥關係。
即便行善（如前文所述的施捨），只要仍處於造業的因果循環中，就尚未達到真正出離生死的超脫狀態。
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本句說明造業（尤其是過錯、罪業）是導致眾生在生死輪迴中不斷流轉、增加輪迴次數的根本原因。
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此句為承接詞，將前文關於造業與生死增長的論述，引導至後文對捨罪與福業之辨析。
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本句強調在修行過程中，對於過去或現在所造的罪業，必須採取徹底捨離的態度，以避免罪業導致生死輪迴的增長，是為了從凡夫位向聖道位轉移的必要條件。
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本句強調在修行過程中，雖然行善能獲福報，但若心存對福報的追求或執著，則仍處於輪迴的因果之中，無法真正超脫。
這與前句「造罪須捨」相對，說明不僅要捨惡，對善果的執著亦需放下，方能由「增生」轉向「增道」。
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本句在討論造業與福德的關係，指出心念的趨向（意致）會導致不同的結果：一種是停留在某個生命層次（位），另一種則是持續的行為運作（行），進而決定是增長生死還是增長解脫道。
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本句說明若對造業（包括福業）產生執著或停留其中，無法超越生死，反而會導致輪迴生死的增加。
與後句「捨則增道」相對，強調出離心對於斷除輪迴的重要性。
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本句與前句「滯則增生」相對。
指修行者若能捨離對福德、造業等世間法之執著（滯），不再受其牽引而輪迴，則能增進解脫的道業，從凡夫位向聖者位推進。
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本句說明修行（道）的本質是與世俗造業的順流相反。
凡夫隨業力順流而生，而修行者需透過捨棄造業、對治習氣，採取「逆流」之勢，才能突破凡夫位階，證悟聖果。
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本句說明福報雖好，但若僅止於求福，則仍是在生死輪迴的框架內運作（順生），無法脫離輪迴，反而會因對福報的執著而產生顛倒心，進而結下新的業力，使其繼續在六道中流轉。
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本句接續前文關於「福」與「道」之區分的討論。
指出福報雖能帶來順遂，但若僅依賴福本，則仍是在凡聖之間的賢明之人中輪轉，而非直接進入解脫道，故需對福德的本質進行說明與審視。

此句為敘事性的開端，記錄世俗統治者對高僧的恭敬請益，體現了當時佛教在社會與政治層面的影響力。
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此句為皇帝對太山朗和上的尊稱與禮敬，指對方具有聖者的靈通智慧或神聖的感應力，能為國家提供指引。
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此句為皇帝致信太山朗和上的書信內容，屬於世俗外交與政治敘事，描述在請求高僧協助之前，已完成軍事上的部署與籌劃，並非直接論述佛法教理。
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此句為皇帝對太山朗和上的讚嘆，以「海嶽」比喻其修行功德之深厚與廣大，體現對高僧德行的崇敬。
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此句為皇帝對太山朗和上的讚嘆，指其具備超越常人的智慧與預見能力，能洞察事理之深遠。
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此句出自《廣弘明集》中皇帝致太山朗和上的書信，屬於世俗政治請求，旨在請求高僧以其德望與智慧協助國家治理與安定邊疆，非直接論述佛法教理。
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此句為敘事性文字，記錄皇帝派遣使者向太山朗和上表達敬意並供養物品的過程，不涉及特定教理。
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此句為敘事記錄，描述皇帝派遣使者向太山朗和上供養物質資財，體現當時世俗統治者對高僧的敬重與供養之禮。
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此句為皇帝向太山朗和上供養物品的清單記錄，屬於史傳部之敘事，無特定教理義涵。
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此處為敘事記錄，描述派遣使者供養高僧的物品清單，並非在闡述特定教理。
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此句為世俗供養之禮節用語，描述派遣使者呈獻供養品給高僧，表達希望對方接受供養的願望。

此句為敘事性的開端，記錄世俗統治者對高僧的恭敬態度，體現了當時佛教在社會地位上的影響力以及君子對德高望重者的禮敬。
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此句為皇帝致太山朗和上的書信開端，以讚美之詞稱頌高僧之德行與智慧，表現出對聖者的敬意。
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此句為皇帝致太山朗和上的書信，描述其德行與名聲遠播，屬於敘事性的讚頌之詞，無特定教理義涵。
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此處為皇帝對太山朗和上的讚頌，以「靈海」比喻高僧的德行與智慧深廣，能如大海之水般廣泛地浸潤眾生。
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此句接續前文「靈海廣淹」，以水之滋潤比喻高僧（太山朗和上）的德行與教化廣大，使眾多眾生能獲得精神上的慰藉與佛法利益。
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此句位於皇帝問詢太山朗和上的對話脈絡中，是以尊稱「大人」來稱頌高僧（太山朗和上）出世度眾，具有救世之能。
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此句出自《廣弘明集》之史傳記述，描述人物在特定時代背景下的政治或社會輔佐能力，屬於人物傳記之敘事，無特定宗教教理。
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此句處於《廣弘明集》記載的歷史敘事語境中，描述皇帝對高僧太山朗和上的敬仰，以及高僧就治國經略提供建議的過程，屬於世俗治理與宗教影響力的交匯敘事，非直接論述佛法教理。
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此句處於《廣弘明集》史傳部之讚頌語境，旨在稱頌太山朗和上不僅具備深厚的佛法造詣，且在世間處事上亦有卓越的才幹與智慧，能於亂世中經略救世。
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本句為歷史敘事，描述當時政權更迭之世俗背景，用以對比後文之亂世與救苦之必要，無直接之佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述世俗政權更迭與社會動盪的平息，無直接涉及佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述世間政權更迭與戰亂之苦，旨在鋪陳眾生處於苦難之中，以對比後文救世與養生的慈悲願力。
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此句出自《廣弘明集》中描述統治者對眾生疾苦的悲憫之情，體現了菩薩行中「同體大悲」的世俗化表現，即將眾生的痛苦視為自身之痛。
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此句為敘事性的情感表達，描述說話者面對戰亂、蒼生受苦之景況時產生的悲憫與感嘆之情。
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此句為《廣弘明集》中記載的世俗君主對話，描述其統一天下的政治野心與軍事志向，並非直接闡述佛法教理，而是作為後文與高僧對話、表達護法意願的背景敘事。
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此句為史傳敘事，描述統治者在政治軍事上的成就，旨在建立與高僧（和上）交流的世俗背景，並以此引出後文共同養育羣生的願望。
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此句表達統治者欲與高僧合作，將政治治理與佛教慈悲救濟結合，共同改善眾生生存狀態的願望。
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此句為信件中對高僧（和上）的讚嘆，肯定其已達到至高境界，能通達深奧精微的法義。
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此句為君主對高僧的書信措辭，表達對對方智慧的信任，認為對方能洞察其政治與宗教的意圖，無須冗言。
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此句為敘事性的書信文字，描述世俗統治者派遣使者向高僧表達敬意並供養物品的過程，不涉及深奧教理。
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此句描述世俗統治者對僧伽的供養行為，體現了以物質供養表達對佛法與高僧的敬意。
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此句為敘事記錄，記載供養物之品項與數量，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，記載世俗統治者向高僧供養的物質財產，體現當時供養僧伽的習俗。
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此處為世俗供養之清單，記述供養僧團的物質財產，不涉及深層教理。
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此句為供養者的請求，表達將物資呈獻給聖者或高僧，希望對方願意接受，體現了佛教中透過供養來積累福德的實踐。

此句為書信或對話之開端，表達僧朗對對方的極高敬意。
在佛教禮儀中，頓首（頂禮）是表達謙卑與恭敬的最高形式。
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此句在書信語境中，表達對對方（至人）境界之推崇，認為達到至高境界者其心境坦蕩，無所遮掩，亦指其德行自然流露，無需刻意隱藏。
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本句強調聖者的定義在於其德行的修習與成就，而非依賴外在的身分或名號，與後句「非德非聖」相呼應，形成對比論證。
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本句承接前句「德生為聖」，強調德行是成就聖者身分的必要條件，以此表達說話者的謙卑之情，認為自己缺乏德行，因此不配稱為聖者。
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此句接續前文對「至人」與「聖」的描述，表達對聖者德行之崇高，認為無法用世俗的言語或比喻來恰如其分地描述，體現一種謙卑與對聖德的敬畏。
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此句為論述出家生活之開端，在本文脈絡中，出家是指脫離世俗家庭與社會束縛，追求精神寂靜與解脫的修行狀態。
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此句描述出家者遠離世俗名利與雜染，尋求清淨環境以利於修行之生活狀態。
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此處描述出家者遠離塵囂、追求清淨環境以利於修行禪定的心境。
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此句描述出家者追求遠離塵喧、進入深層精神寂靜狀態的心理傾向，體現了早期佛教修行中對「寂靜」與「遠離」的追求。
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此處描述修行者追求玄寂、遠離塵囂的狀態，強調其精神境界或行蹤之深隱，非凡夫能輕易企及。
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此處描述出家者雖追求心靈的玄寂與超脫，但仍受限於肉身形體的存在，將身體視為一種束縛或累贅，體現了佛教對色身無常與執著的看法。
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此句為史傳敘事，描述僧侶在世俗政權體系下接獲官方指令的過程，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事文字，描述僧侶在收到詔命後，內心感到慰藉並決定接受邀請或請求的反應。
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此句屬於史傳部之書信或奏章，旨在稱頌統治者的政治根基與治國方針，並非論述佛法教理，而是以世俗政治的穩定作為後續請求開展大乘佛法之背景鋪陳。
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此句為書信中的讚頌之詞，以天地比喻對象的慈悲與恩德，強調其利他之心的廣大與無私。
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此句表達了弘揚大乘佛法、使眾生領悟佛道真諦的願望。
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此處為書信格式之結尾禮節，表達發信者對收信者的恭敬之意。

此句為書信或對話之開端，記錄了世俗統治者對高僧的恭敬態度，體現了當時佛教在社會與政治層面的地位。
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此句為皇帝對高僧（太山朗和上）的讚頌，將其修行成就視為承接天命且具備超凡靈力的境界，反映了當時佛教高僧在社會與政治語境中被賦予的崇高地位。
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此句為皇帝對高僧（太山朗和上）的讚歎，以「蔭蓋」比喻高僧的德行與慈悲如大樹遮蔭，能庇護十方眾生；「化融」則指其教化力量能使眾生心靈融合、消除隔閡，且此種影響力無邊無際。
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此句為皇帝致太山朗和上的書信，以山海養育眾生的自然之德，比喻高僧的慈悲與化導之恩，表達對其德行的崇敬。
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此句為皇帝對高僧（太山朗和上）的讚頌，將其慈悲度化眾生的功德比擬為天地培育萬物的自然與廣大。
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此句為皇帝對太山朗和上的讚頌。
前半句「養存生死」承接前文山海育羣生之意，指高僧以慈悲心攝受處在生死輪迴中的眾生；後半句「澄神寂妙」則描述修行者內在心神澄澈、進入寂靜微妙的三摩地或涅槃境界。
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此句為皇帝對高僧的謙稱，表達對能與聖者處於同一時代的感激之情，體現了佛教中對「遇師」與「正法時代」之重視。
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此句為皇帝致太山朗和上的書信內容，屬於世俗禮節之敘事，說明因世俗職責（萬機）而無法親自赴會的現實情況，無特定宗教教理。
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此句為皇帝致太山朗和上的書信內容，描述世俗君主對高僧的恭敬禮遇，屬於史傳部之敘事，無特定深奧教理。
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此句表達了世俗統治者對高僧（大聖）靈驗能力的期許，希望透過聖者的加持與迴向，使神聖的光芒能覆蓋京城，以求國泰民安。
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此句為世俗供養之敘事，記錄供養者以貴金屬作為物質供養，旨在支持聖者的活動或用於造像，體現對聖者的恭敬心。
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此句描述世俗統治者透過供養金屬（鍍金）與精美布料（綪綾）來莊嚴佛像，表達對聖者的敬意與供養心。
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此句為敘事性的供養清單，描述世俗統治者在請法或供養聖者時，除了金銀布匹外，亦提供人力以協助日常雜務。
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此句為世俗供養之敘事，描述派遣奴僕以協助僧侶處理環境清潔等雜務，屬於供養與侍奉的具體表現。
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此句為皇帝致高僧的書信，以「至人」尊稱對方，表達請求對方接受供養與邀請的誠懇期盼。
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此句為信件中的請求語，表達供養者希望受供者接受其供養之誠意，屬於世俗禮節與供養儀軌之表達，無深層教理分析。
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此句為君主對高僧的書信結語，表達對對方能理解其誠意與願望的期待，屬於史傳部之書信敘事，無特定教理義項。

此句為書信格式之啟詞，表達僧侶對對方的極高敬意。
在《廣弘明集》此類史傳文獻中，屬於典型的書信禮節，而非特定的教理闡述。
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此句為僧朗在書信中表達的謙卑之情與對法脈衰落的感嘆，指佛法在世間的傳播與影響力在長時間中變得低微或不被重視。
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此句為僧人對君主的謙稱，表達出家修行者遠離塵囂、棲居山林以求清淨的處世狀態。
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此句為僧侶對君主的謙辭，表達自身修行與能力不足，未能充分發揮弘法利生的作用。
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此句為僧朗回覆皇帝的書信片段，表達對君主禮遇與重視的驚訝與感激，屬於史傳部中記錄僧侶與統治者互動的敘事，無特定深奧教理。
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此句為僧侶對君主詔請之禮貌性回應，體現出佛教僧團在當時社會體制下，面對世俗統治者時的謙卑與感恩之情。
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此句為僧朗上人回覆皇帝詔命的書信內容，說明其因身體狀況不佳，無法親自前往朝見。
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此句為僧侶對君主的祝願，將「開法輪」（傳播佛法）與「天祚」（君主之福壽）相聯繫，體現了佛教在中國早期傳播中，將弘法利生與祈福國泰民安相結合的特點。
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此句為書信格式中的禮貌稱號與問候，表達說話者（僧朗）對收信者（皇帝）的極高敬意。
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此句為僧侶對君主的書信回覆，表達對資助的感激以及將以此資源建立佛法設施（如寺院、講堂等）的承諾。
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此處指透過佈施、施設等善行所積累的福德力量，在文中作為受惠之因。
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此句在《廣弘明集》書信語境中，指因施設佛事而產生的福德功德，使眾多眾生都能夠得到利益與庇佑。
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此句為僧侶對君主表達謙卑之辭，體現佛教僧伽在面對世俗權力時，以謙卑之姿維持法義尊嚴的禮儀習慣。

此句為史傳記錄之敘事，描述世俗統治者對高僧的恭敬態度，體現當時佛教在社會與政治層面的影響力。
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此句為皇帝對太山朗和上的讚歎，描述其修行達到心神清淨、靈覺敏銳的境界，並以慈悲心為眾生提供庇蔭。
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此句為皇帝對太山朗和上的對話，描述某種慈悲力量或神靈蔭庇（承接前句「慈蔭百國」）廣泛地惠及所有有情眾生，強調恩澤的普遍性。
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此句為皇帝對高僧的書信開端，屬於世俗禮節與身分陳述，旨在說明其統治者的身分及其承擔的政治責任，並非直接論述佛法教理。
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此句為歷史敘事，描述世俗政權間的衝突與情感，用以鋪陳後文皇帝請求高僧指引、期盼天下太平的背景，並非直接論述佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述當時政治局勢之動盪，非直接論述佛法教理。
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此句為皇帝對高僧朗和上之陳情，表達因天下動盪、賊寇不平而產生的憂慮與不安，屬於敘事性的情感表達，無特定深層教理。
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此句為皇帝向高僧陳述世俗政務之語，描述以武力平定亂世、除暴安民的意圖，屬於史傳部中記錄的世俗對話，不涉及深層佛法教理。
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此句描述聖者在亂世中運用神通或靈覺，採取「隨權」（隨機、權宜）的教化手段，以適應不同對象與環境，達到化導眾生的目的。
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此句出自《廣弘明集》中記載的君主祈願文，體現了以慈悲心化解衝突、追求和平統一的願望，而非透過暴力征服。
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此處為世俗統治者對高僧或佛法表達的恭敬之情，指將心意完全交付，以至誠之心歸依。
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此句出於《廣弘明集》之書信體文字，為世俗統治者對高僧的敬意表達，屬於禮貌性的稱頌，非深奧之佛法教理。
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此句為敘事性文字，描述世俗統治者派遣使者向僧侶或宗教人士表達敬意並供養之過程，不涉及深層佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述世俗統治者向僧侶或宗教人士供養物資之情狀，不涉及深層佛法教理。
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此句為世俗供養之清單，記錄供養僧侶的物資，反映當時佛教在世間獲贈物資的實況。
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此句為信眾在供養後，請求僧侶或高僧透過誦咒與祈願的方式，以期達成前文所述之平定亂世、四海混伏之願望。
反映了當時佛教在社會功能中兼具宗教信仰與祈福禳災的角色。

此句為書信或奏章之開頭禮節，表達說話者（僧朗）對接收者的極高敬意。
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此句出自《廣弘明集》之書信，屬世俗禮讚之辭，旨在稱頌統治者具備卓越的治理能力與遠大的政治格局，並非直接論述佛法教理。
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此句為書信中的讚頌之詞，描述對方的德行或教化如同光芒般廣泛傳播，使天下眾生都能得到佛法教化的救濟與融合。
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此句為僧侶在書信中對君主的謙稱，表達修行者在領悟佛法（道味）後，保持謙卑之心的禮貌措辭。
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此句描述僧侶在遠離塵囂的山林環境中，專注於佛法修行與教化，體現了早期佛教僧團傾向於在靜謐處修習法義的傳統。
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此句為書信中的修辭，表達僧侶對君主之敬意與依止，說明其心志並非僅在於應對官方指令或解決國家危機，而是一種更深層的歸依與崇敬。
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此句出自《廣弘明集》之書信或傳記體文字，屬於世俗禮讚之辭，描述君王統御天下的正統地位，並非論述佛法教理。
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此句處於書信稱頌語境，以「大能並小」比喻統治者或高明之人的德行與氣量，能包容並統領各類不同層級的人才或事物，體現一種圓融統攝的領導特質。
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此句出於僧朗致君主的書信，屬於文學性的禮讚與陳述，指在君主具有統御天下的德能時，眾生自然歸心服從是符合自然常理的，並非深奧的佛法教理。
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此句為文學比喻，用以形容下屬或後學對尊長、君主（此處指皇帝）的絕對追隨與仰慕，表達一種自然而然的歸依與服從之情。
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此處為僧侶對君主的稱頌之詞，以「飛步」形容急切追隨之態，以「麟鳳」比喻君主的聖明與高貴，表現出對正法與聖明領導者的敬仰。
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此句出於《廣弘明集》之書信/對話體，屬於世俗禮敬語境。
以「皇澤」比擬如佛法之普照，描述統治者的恩德使眾生心嚮往之，體現了當時佛教與王權結合的社會語境，並非在論述深奧的解脫法義。
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此句為僧侶對君主的稱頌，在《廣弘明集》的書信與傳記語境中，屬於當時佛教高僧與統治者往來時的禮貌性稱謂，用以表達對君主智慧與德行的敬意。
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此句出於《廣弘明集》之書信或奏表，屬世俗禮法之陳述，表達對君主高明德行的敬畏與絕對服從，並非在論述特定佛法教理。
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此句為僧侶在面對君主時的謙稱與自述，表現出出家者遠離塵囂、棲身山林的清淨生活狀態。
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此句為僧侶對君主的謙辭，表達對受賜之恩的感激與自謙，屬於史傳部文獻中的禮節性陳述，無特定深層教理。
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此句為書信或奏章之結尾禮節，表達說話者（僧朗）對對方的恭敬之情。

此句為史傳敘事，記錄世俗統治者對高僧的恭敬態度，體現佛教在當時社會的影響力與尊崇地位。
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此句為敘事紀錄，描述人物生平之苦難經歷，在史傳部語境中旨在呈現人物在逆境中的生命歷程。
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本句為敘事性的歷史背景交代，描述特定時間（建熙）與空間（西越）的狀態，不涉及深層佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述當時政治局勢之轉折，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述世俗統治者的在位與開國之功，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述統治者（神武帝）在政治與社會層面的救濟功績，非直接論述佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述在特定政治統治下百姓獲救的狀態，不涉及深層佛法教理。
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此處為史傳部敘事，描述世俗政權更迭與天災人禍之交替，反映當時對「天意」與「災異」之傳統認知，非指涉特定佛法教理。
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此句為歷史敘事，記錄統治者的更迭，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述世間政權更迭與社會動盪之無常狀態，並非直接論述佛法教理。
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此處為史傳敘事，描述世俗政權之興衰與動盪，無直接涉及佛法教理之論述。
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此句為敘事性的情感表達，描述說話者在動盪局勢中對故都皇宮的思念，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事描述，表現出主體在亂世流亡、思念故都的悲苦心境，屬於史傳部中對人物情感的白描，無特定教理義項。
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此句為統治者之謙辭，在佛教史傳語境中，表現出對自身不足的省察，為後文提及蒙受高僧（和上）大恩與神祇護佑之鋪陳。
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此句為史傳敘事，描述說話者（朕）在動盪局勢中出生並繼承皇位的世俗經歷，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳記錄中君主對高僧及神靈庇佑的感激之詞，體現了當時佛教與本土信仰在社會政治層面相互交織的文化背景。
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此句為史傳敘事，記錄世俗供養或外交往來之實況，無特定宗教教理之深意。
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此句為史傳記載之世俗行政封賞敘事，描述當時統治者透過東齊王將特定地域（高山、荏二縣）封賜予對方的過程，不涉及深層佛法教理。
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此句為書信往來之客套辭令，表達文字在傳達深切情感或誠意時的侷限性，並非在論述佛法教理。
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此句為書信結尾的客套語，表達寫信者（君主）希望透過文字傳達其內心真實的感受與意願，屬於世俗書信體裁，無特定宗教教理。

此句為書信開頭的禮節用語，表達僧侶對對方的恭敬之意。
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此句為僧侶對君主的禮貌稱頌，描述其世俗權力的確立，屬於書信中的客套與讚頌語，無直接涉及佛法教理。
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此句為僧侶對君主的讚頌之詞，屬於書信禮節中的稱頌語，旨在表達統治者德政使天下太平，並非直接論述佛法教理。
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此句為僧侶對君主的讚頌，強調統治者以慈悲與智慧施行善政，使眾生獲益，體現了佛教對世間正法統治（轉輪聖王理想）的認可。
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此句為僧朗在書信中對君主的稱頌，屬於世俗禮節之辭，旨在肯定君主統御之能，並非在論述佛法教理。
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此句描述統治者對佛、法、僧三寶的信仰與歸依，在史傳部語境中，強調信眾（尤其是權力者）對佛教的虔誠支持。
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此句為僧朗對皇帝的書信措辭，屬於史傳部之禮貌性陳述，用以表達對君主信奉三寶並施予恩惠的感激，無特定深層教理解析。
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此句描述修行者選擇遠離塵囂，在深山中透過禪定修行以獲得內心平靜與定力，體現了早期佛教修行中「捨離世間」以求定慧的實踐方式。
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此句為僧侶對君主表達謙卑之情，表現出出家人習於深山靜修，不願追求世俗名位或權力的心態。
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此句描述信奉佛教的統治者率領民眾興建寺院，體現了透過營造佛寺來廣植福田、利益眾生的世俗佛教實踐。
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此句描述興造靈剎（寺院）並供養佛像之功德，強調透過對聖像的崇敬心可獲益福報。
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本句指善惡業力在冥界或潛在的因果系統中定有其對應的果報，強調因果不爽，善行必得善報。
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此句為書信或對話中的禮節結尾，表達僧侶對對方的極高敬意。

此句為敘事性的開端，記錄世俗統治者對高僧的恭敬態度，體現佛教在當時社會中受尊崇的地位。
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此句為皇帝對太山朗和上的讚歎，描述修行者透過內在的精進（懃神）與外在的實踐（履道），達到德行圓滿而名聲自然顯現的狀態。
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此句為皇帝對太山朗和上的讚嘆之詞，描述其修行與德行之名聲廣為人知且持續增加，屬於史傳部中典型的禮貌性稱頌，非深奧教理之論述。
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此句為皇帝對高僧的書信開端，表達其身處西夏京城，心懷救濟眾生、施行宏大事業的志向，體現了統治者欲將政治權力與佛教救世精神結合的意圖。
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此句為皇帝對太山朗和上的書信敘事，描述當時政局動盪、關中未平之世俗狀況，並非論述佛法教理。
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此句為皇帝致信和上的書信內容，屬於世俗政務敘事，描述當時的軍事行動，無直接涉及佛法教理。
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此句為皇帝致和上之書信，屬於世俗敘事與外交辭令，旨在表達巡視領土的意願，不涉及特定佛法教理。
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此句為皇帝致太山朗和上的書信，表達對高僧靈驗與德行的崇敬，並請求其在政治或精神層面給予指引。
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此句為敘事性的書信文字，記錄皇帝派遣使者向高僧供養佛像與經卷之過程，不涉及深奧教理。
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此句為敘事記錄，描述贈予佛塔作為供養或外交禮品之行為，體現對佛法的尊崇。
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此句為敘事性的供養清單，記載隨金浮圖（佛塔）一同贈送的佛經數量。
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此句為敘事記錄，描述供養物品之清單，指隨金浮圖與經卷一同贈送的寶臺。
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此句出自《廣弘明集》中記載的書信或詔令，屬於世俗禮貌用語，表達請求對方審視與體察之意，不涉及特定佛法教理。
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此句為世俗書信或詔令之結尾語，表達說話者希望對方能理解其意圖，不涉及特定佛法教理。

此句為書信或奏章之開端禮節，表達對受文者（位於南方）的至高敬意。
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此句為論述教化之方法與邏輯的開端，旨在探討如何使受教者領悟深奧的佛法，強調教學需符合對方的認知狀態。
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本句強調教學（教之所由）的核心在於破除迷茫，將尚未被覺悟的真理清晰地傳達給受教者，使之從無知轉為知曉。
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此句接續前文，論述教化之目的在於使未悟者覺悟，並探討眾生能夠通達佛法真理的條件與路徑。
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本句強調在學習佛法或教理時，除了個人悟悟，亦需依賴師徒傳承的指導與資助，說明傳法脈絡的重要性。
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本句描述佛法真理（玄宗、妙旨）具有深奧、難以直接把握的特性，為後文強調需要透過「近言」與「朗喻」來引導悟入做鋪陳。
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此句為承接語，討論在面對深奧的佛法旨趣（玄宗妙旨）時，如何透過正確的途徑或方法來領悟與統合其義理。
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此句在《廣弘明集》的文脈中，討論的是教化之法。
作者認為儘管佛法或玄宗妙旨深奧，但領悟其核心的途徑或方法實際上可以是簡明易行的，旨在強調透過適當的引導（如後文提到的近言、朗喻），深奧的理路亦能被快速領悟。
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本句論述教學方法論，強調在傳遞深奧的佛法義理時，應採取「由淺入深」的原則，利用易懂的語言作為媒介，使學習者能逐步接近深遠的真理。
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本句論述教學方法，強調在傳達深奧的佛理時，應運用「譬喻」作為手段，將抽象晦澀的真理轉化為易懂的具象說明，使學習者能據此驗證並領悟真義。
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此句接續前文討論如何透過近言與朗喻來闡明深奧之理。
此處強調若能以適當的方法傳達，即使是那些處於失傳邊緣、難以領悟的教義，也能被後世重新獲知。
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此句與後句「可悟之於一朝」形成對比，強調透過文字記錄或師資傳承，使深奧的法義能跨越漫長時間（千載）得以保存並被後人獲知。
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此句與前句「殆墜之旨」相對，描述佛法精義在時間流逝或傳承困難中，面臨失傳、斷絕的危急狀態，強調正確傳承與領悟的重要性。
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此句與前句相對，強調佛法真理雖深奧，但若能得正確的指引或具足根機，原本看似將要絕跡、難以企及的深奧義趣，可以在極短的時間內（一朝）被領悟。
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此句處於《廣弘明集》論述義理之脈絡，指涉對「本無」（空性或無所得）之法義的探討，強調討論的核心在於否定執著的本質。
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此句處於《廣弘明集》之史傳論述脈絡中，描述前文所述之談論或文字風格，強調其要旨簡明且論據清晰，並非在闡述深奧的佛法教理。
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此句處於論述文字表達與義理闡釋的脈絡中，強調透過明確的說明使深奧的旨意變得清晰易懂。
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此句為敘事承接，指前文所述之明證或論述之處極其豐富。
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此句為對造精（人物）論述之評價，強調其義理之深奧與精微，使得後人難以完全體會或實踐其深意。
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此句在《廣弘明集》的論述脈絡中，是用於評價前述之言論（造精之言）在邏輯推演與理路分析上已達到了極其深奧或完備的程度。
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此句在《廣弘明集》的論述脈絡中，是指對於深奧的理路或精微的教義，即便其理據極其完備，但對於學習者而言，要能完全通達、領悟其精髓仍有困難。
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此句接續前文對造精（造作精微）之言論的評價，強調深奧的理路並非輕易能領悟或通達的，旨在說明真理體悟的艱難與嚴謹。
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此句描述在論述過程中，由於前述的理解困難或爭議，導致後續產生了大量關於教義異同的詳細討論與辯論。
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此處描述因對教義理解的不同，導致後世在「空」與「有」的觀念上產生分歧與爭論，反映了佛教思想史中對於實相定義的辯論過程。
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此處描述因對空有之義理討論產生分歧，導致學說變得混亂且彼此截然不同，反映出當時佛教理論爭論對後學者的影響。
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此句描述在面對空有等深奧義理的不同詮釋（如前文所述之「紛然大殊」）時，初學者容易產生困惑，無法確定正確的依止與判準。
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本句為承接語，指出接下來將論述修行實踐（道行）的最終目標（指歸），以及如何通達「色」與「空」的義理關係，旨在解決前文提到的後學對空有之談的遲疑。
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此處為作者對前文所述「通敘色空」之論述風格的評價，指其論述方式簡明、不雜亂且具備高雅的理路。
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此句為作者在論述色空之指歸時，對既有經文表述之明確度提出質疑，強調在詮釋佛法時應審慎考量經文原意，而非僅憑個人推論。
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此句在討論對經文義理的理解，質疑某些解釋是否脫離了經文原有的比喻（象）而自行擴充或臆測。
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此句為作者在探討對色空義理的理解來源，質疑該見解是否非出自經文明旨，而是透過類比推論而得出的延伸結論。
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此句為敘事承接語，指出當時經典數量眾多，導致後學在面對不同論說（如前文提到的色空之談）時，難以在繁多的經文中找到明確且統一的指引。
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此句為承接語，作者在討論經文義理深奧、後學難以領悟之際，提出尋找簡明比喻以利於理解的請求。
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此句為反問句，旨在強調在面對複雜的經文或義理時，應能找到簡明扼要的解釋或譬喻，使後學能迅速領悟，而非陷入遲疑。
此處屬於論述邏輯的承接，而非特定的教理闡述。
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此句為承接語，用於引述前人的見解或格言，以作為後文論證的依據。
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此句討論聖者教言的感化力與說服力，強調聖人之言能打破凡夫的認知侷限，使人信服於超越常識或原以為不可能的真理。
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此句處於論述如何理解經義的脈絡中，強調在面對聖人之言時，應回歸文字本身進行考證，以避免主觀臆測或隨意擴充義理。
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此句為敘事性的承接語，表達說話者在查閱文獻後，對特定義理仍存在疑惑，未能獲得明確的解答，故而引出後文向他人請教的動機。
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此句為書信或對話中的承接語，表達發問者在面對經文疑義時，正式提出請教請求的意圖。
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此句為書信或請法之禮貌用語，表達求法者希望透過對方的指導來消除對經義的不解，體現了佛教中「諮詢」與「啟疑」的求法態度。
。
此句為書信或請法文末的禮節用語，表達對受文者或聖者的極高敬意。

此句為書信或文書的開端，用於標記撰寫時的時間，屬於形式上的記錄，無特定教理義涵。
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此句為書信或請願文之開端，表達說話者（皇太子諱）以弟子之身分對佛菩薩或聖賢表達至高敬意。
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此句為書信或奏文開端的頂禮禮敬文，表達對覺悟者（佛）與修行聖者（賢聖）的至高敬意，是佛教傳統中表達謙卑與祈請教導的禮儀。
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此句表達了對至高真理（至理）的追求與祈願，強調透過虔誠的祈求與信仰，能與真理產生感應，是後續提及「憑誠於正覺」的前提。
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本句強調追求至理的前提在於對正覺者的虔誠信仰與依止，以此作為感應與證悟的基礎。
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此句接續前文「必憑誠於正覺」，說明對正覺（佛）生起至誠心後，能與佛法產生極其微妙的感應，這是進而歸仰真如並獲證悟的前提。
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本句描述修行者在對正覺產生感應後，將心志全然歸向宇宙最高真理（真如）的過程，強調信仰與實踐的轉向。
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此句接續前文對正覺的誠心與對真如的歸仰，說明在具備虔誠心與正信後，能使內在的證悟或真理的驗證在當下顯現。
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此句為皇太子在祈請文中的承接語，指其透過誠心歸仰真如，在今日獲得了感應或證驗。
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此句為敘事之起首，交代時間與人物，無特定教理義涵。
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此句為敘事文字，描述皇帝身體欠安導致的生活狀態，並非直接闡述佛法教理。
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此句為敘事描述，描寫皇帝染病（暫虧御膳）時，朝廷與天下之人因憂慮而產生的恐懼心理，屬於文學性的情境鋪陳，無特定教理義項。
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本句表達說話者對自身地位與機緣的謙卑態度，強調現世的福報源於長久以來（歷劫）的善業累積。
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此句為敘事性的謙稱，表達說話者對自身身分與地位的謙卑態度，在佛教史傳文獻中，常以此類謙辭表現對佛法或至尊者的恭敬心。
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此句為敘事性的情感表達，描述在皇帝患病期間，儲嗣（太子）作為臣子對父君病情的極度憂慮與心理壓力。
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此句為敘事描述，記錄在特定歷史或傳記背景下，宮廷人員對人物「竪」之安危的關切，屬於史傳部之敘事，無直接之教理闡述。
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此句為敘事描述，記載在皇帝病癒後，宮廷恢復運作，臣子關心御膳之情形，屬於史傳部的敘事記錄，無特定教理義涵。
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此句描述說話者（臣子）在佛陀曾講經的聖地祇樹獨園進行頂禮，表達對三寶的至高敬意與感恩之情。
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此句描述修行者或信眾在佛教僧伽居住的聖域（伽藍精舍）進行繞行與頂禮，表達對三寶的至高敬意與虔誠心。
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此句描述在虔誠禮拜三寶與精舍後，感得天神護持與福報圓滿的景象，體現佛教中善行感應之果。
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此句強調病苦的消除與身體的康復，不僅在於當下的醫療或祈禱，更深層地源於過去世（宿世）所種下的信仰之因與善業之果。
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此句為反問句，表達對三寶（佛、法、僧）慈悲加持使聖躬康復的感激之情。
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此句承接前文，將皇帝病癒歸功於三寶的慈悲以及誦念十種佛號（十號）所產生的感應法力。
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此句描述在三寶慈悲與佛法力加持下，外在環境（天意）與內在願力相應，使願望得以實現，體現了信願與功德感應的結果。
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此句為敘事性的地點交代，說明後續法會活動發生的具體場所。
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此句描述法會圓滿後，對參與法會的僧團表達恭敬並遣送回原處的儀式過程，體現佛教對僧伽的尊重。
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本句描述法會後的部分僧侶留在寺院中，透過持守「八關齋戒」來深化修行，展現了從集體法會轉向個人精進修行的過程。
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本句記載僧團擴展之實況，描述在法會或特定宗教儀式背景下，有兩位人士受戒出家。
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此句表達將先前所行之善事（如法會、供僧、度人出家）所產生的正向能量（功德），轉向或迴向給特定對象，以祈求福壽與德行之增長。
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此句為佛教在世俗社會中常見的迴向祈願，將修行與法會的功德轉向世俗統治者，以祈求其長壽，體現了佛教與當時政治權力的互動及對世俗福祉的祝福。
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此句為祈願文，將皇帝的壽命比作北極星的恆久，屬於當時佛教傳播中常見的為王室祈福之表述，並非深奧教理，而是將佛法功德轉化為世俗長壽的祝願。
。
此句為讚頌文，將受讚者（皇帝）的道行與德行比擬於中國古代聖賢，旨在表達其具備極高的精神境界與道德操守，以契合佛教對轉輪聖王或正法治世者的理想描述。
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此句為祈願文，將佛教中極長的時間單位「劫」用於祝願皇帝陛下擁有如天界般長久的壽命，屬於當時佛教與世俗祝壽結合的文學表達方式。
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此句屬於祈福文辭，將佛教功德轉化為對世俗統治者壽命與國運的祝願，以「七百年」象徵極長久的繁榮與穩定。
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此句處於為皇帝祈福的祝禱文中，並非論述佛法教理，而是引用中國傳統孝子典故，祝願皇帝之子能如元良般盡孝，維持尊貴且孝悌的地位。
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此句屬於祈願文，旨在透過出家功德迴向，祈請皇帝及其子嗣長壽且家庭和睦，屬於世俗福報的祈請，非深奧教理之論述。
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此句處於為皇帝與皇室祈福的祝禱文中，屬於世俗禮讚與祈願語境，旨在祈求皇室後嗣順遂、地位穩固，並非在論述特定佛法教理。
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此句出於《廣弘明集》之祝禱文，屬於世俗祝願之辭，旨在祈請受贈者能長久獲得親近的關愛與寵信，並非論述深奧之佛法教理。
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此句為迴向文，將修行或佈施所獲的功德（法田）轉獻給特定對象，以祈願對方獲益。
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本句處於為中宮皇后等之人祈福的語境中，說明透過種植「法田」（佈施、供養）之功德，能使各種福報與吉祥之善果圓滿達成。
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此句處於為皇后等貴族祈福的讚頌語境中，以「厚載」比喻天母（指對象之母或尊貴女性）的德行深厚，達到極致圓滿之狀態。
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此句出於《廣弘明集》中為皇后祈福的讚頌文，屬於文學性的頌讚，旨在透過對比古代著名女性的德行，來凸顯當前受法供養者的功德與尊貴。
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此句處於讚頌中宮皇后的文脈中，透過將其德行或福報與古代著名的王妃、嬪妃進行對比，以強調受贈者的尊貴與福德之盛。
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此句出於祈願文脈，指將佈施與迴向的功德，擴展至跨越時間維度的所有關係對象，體現佛教中因緣不盡、迴向普惠的觀念。
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此句描述將佈施的功德迴向給特定對象，使其能共同參與善行以獲福德，體現佛教中「共修」與「迴向」的實踐。
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此句為迴向文，旨在將功德普施給所有處於苦難中的眾生。
涵蓋了從三惡道（地獄、餓鬼、畜生）到六道輪迴，以及各種生物形態（濕生、化生）與意識狀態（有想、無想），體現了大乘佛教普度眾生、不捨一人的慈悲願力。
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此句描述透過發心行善（慈善）所產生的慈悲力，將功德迴向給三途八難等受苦眾生，使其得以脫離苦海。
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此處以「簉」（浸）與「浣濯」（洗滌）為喻，指眾生藉由今日的慈悲與善行，洗除過去累積的業障與罪垢，獲得清淨。
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此句描述慈善功德的迴向效果，強調慈悲利他的力量能跨越空間與維度，使不同層次的眾生（人、天、幽冥、陽間）皆能獲益並感應到功德的真實性。
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此句表達了透過集體力量（眾力）進行慈悲救濟的願望，將佛法中的「救濟」比喻為「津濟」（渡河），意指幫助眾生跨越苦海，達到解脫之岸。
。
此句為文書結尾的禮貌用語，表示作者以恭敬之心將上述的祈願或陳述內容正式呈報。

此句為文書或疏文的署名部分，指明發起此慈悲願力或撰寫此文的人士身分與姓名。
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此句為書信或願文的頂禮稱名部分，表達對諸佛及特定佛號的至高敬意，是佛教傳統文書中常見的啟請格式。
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此句為書信或奏文的稱謂語，旨在對參與法會或閱讀此文的所有聖賢、僧俗兩方德高望重之人表達敬意，建立對話對象。
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此句旨在破除對肉身（色身）的實體執著，指出物質形態並非恆常不變的單一實體，為後文說明「眾緣所聚」與「析而離之」的無我觀做鋪陳。
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此句接續前文「形非定質」，說明身體（形）並非具有固定不變的實體，而是由各種內外條件（緣）暫時聚合而成的現象，旨在破除對「我」或「身體」之恆常實體的執著。
。
此句探討物質構成的非恆常性與差異性。
透過指出組成身體的微細元素（四微）與風大（風元素）各不相同且處於變異狀態，旨在論證身體並非一個固定、統一的實體，進而導向「形非定質」的無我觀。
。
此句旨在說明「色法」或「形體」的非實有性。
透過分析（析）與拆解（離），證明所謂的個體僅是眾緣聚合成的假相，並無獨立、恆常的單一實體（自性）。
。
此句承接前文關於「形非定質」、「眾緣所聚」的論述，使用文學典故強調肉身組成之無常與虛幻，說明世俗對身體部位（如肝膽）的執著與定義，在分析分解後皆無法作為恆常的比喻或實體。
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此句旨在說明「我相」的虛幻。
透過靜心觀察，發現所謂的自我並非實體，而是由種種緣分聚合而成的假象，從而導向「無我」的體悟。
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本句描述眾生因無明而執著於虛幻的自我（承接前文「靜念求我無時可得」），導致業力積累，在生死輪迴中持續處於昏沉與沉淪的狀態。
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本句描述心念在契合真理（值）與被習氣牽引（移）之間極短的瞬間。
強調覺悟的契機在於捕捉那一念不被妄想移轉的狀態，以對比後文所述的障習蕩除與迷失。
。
本句描述眾生因長期積累的習氣與障礙相互作用，導致心智被遮蔽，無法認清真實路徑而陷入迷妄。
。
此句接續前文對「我」之空性的論述，以「橫指空呼」比喻眾生在無實體（空）的狀態下，卻隨意地賦予名稱並執著為「有」的荒謬行為。
。
本句接續前文「橫指空呼」，意指對本質空無、不可得的「我」或現象，僅僅在名言上賦予一個「存在」的名稱，揭示了名相與實相的背離。
。
此句描述眾生因執著於「我」的實有，而產生貪欲，為了滿足私慾而不惜損害他人，揭示了貪婪與無明如何驅使眾生在輪迴中製造業力。
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此句描述眾生因貪欲而執著於物質財富的積累，強調財富屬於「身外」之物，無法帶來真正的解脫或永恆的滿足，是導致輪迴與痛苦的執著之源。
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此句描述眾生在迷失本性後，執著於外在財富，將其用於滿足無止盡的感官慾望，揭示了貪欲如何驅使人陷入輪迴與執著的惡循環。
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此句描述眾生因貪欲驅使，不滿足於自身所得，而採取不正當手段奪取他人財產或利益的行為，揭示貪婪導致的社會與業力衝突。
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此句描述眾生因貪欲驅使，透過不正當手段（如前句之「攘非己之分」）獲取財富，進而陷入奢侈與物慾的輪迴，揭示貪婪對心靈的遮蔽。
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此句透過反問，批判世人對物質慾望的盲目追求，指出其貪欲已超出基本生存需求（溫肌歉腹），進而陷入無止盡的奢侈與貪婪之中。
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此句在《廣弘明集》的語境中，是用於批判貪婪與奢侈的敘事，描述人們過度追求物質財富的積累，與後文對財富來源及分配不均的省思相對照。
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此句在《廣弘明集》的語境中，旨在批判對物質財富的過度追求。
指出即便積累了大量財富（積篋盈藏），但財富本身無法提升生命的本質或帶來真正的身心安樂，揭示物質慾望與真實生命品質之間的脫節。
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此句描述極端奢侈與浪費的現象，旨在批判貪欲導致的物慾膨脹，以及對資源的肆意揮霍，對比後文提及的百姓困苦，強調缺乏慈悲心與對他人生存處境的漠視。
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此句旨在揭示一種對物質來源的無明與傲慢，指出人們往往將他人（如勞動者）的付出視為理所當然，而誤以為財富是自身能力所得，以此反思貪欲與對他人勞動的剝削。
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此句處於《廣弘明集》之史傳敘事脈絡中，描述社會階級與財富分配之不均，旨在透過對平民疾苦的關注，引出後文關於「仁者」不應侵佔他人財產的道德省思。

此處處於《廣弘明集》論述社會財富分配與仁政的語境中，強調普通百姓（黔首）對於生存資源同樣擁有應有的權利與份額，以此對比權貴者的奢侈與掠奪，體現公平正義的倫理觀。
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此句出於《廣弘明集》之論說，旨在批判財富分配不均與剝削現象，強調在社會資源分配中，權貴與平民之間存在著嚴重的不平等。
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此句強調慈悲心與平等觀，認為在他人匱乏之時，若自己仍持有多餘之物，則不符合仁者之懷，心不能得真正的滿足與安寧。
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此句在《廣弘明集》的論辯語境中，是以儒家或普遍的「仁」之標準，指責對方缺乏對眾生疾苦的同情心，其心念與仁者的特質相悖。
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本句定義「盜」的行為，即非法侵佔他人財物。
在佛教倫理中，此行為違背不偷盜的戒律，屬於損人利己的不善業。
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此句處於對權力者侵佔百姓財產的批判語境中，將這種體制性的剝削定義為最極端的「盜」行，強調其罪業之深重。
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此句處於論述財產分配與盜賊之義的語境中，強調在道德與法理的推究下，任何侵佔他人財產的行為，無論形式隱顯，皆不可被認可。
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此句處於《廣弘明集》之敘事脈絡中，旨在描述對方的世俗富貴與權勢之來源，強調其處境之優渥乃依於外在時勢與運氣，為後文對比其缺乏仁心、侵佔財產之批判做鋪陳。
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此句為敘事描述，用以對比對方的奢華生活與物質富足，在文中旨在揭示其對財富的執著或生活之奢侈，與後文之贅餘相對。
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本句為敘事性的時間交代，用於描述人物在特定時段內的處境與狀態，無特定教理義涵。
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本句為敘事文字，描述人物在世俗層面獲得權力、地位與財富的過程，用以對比後文對物質奢靡與佛法覺悟的轉折。
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此句為敘事描述，旨在對比人物在世俗物質上的極度富足與後文提及的捨財佈施之對比，強調其擁有大量財富與權勢的現狀。
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此句描述對物質財富的過度積累與奢侈生活，旨在對比後文提及的「捨散」與「光道場」，揭示在佛法覺悟前對物質的執著與浪費。
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此句處於描述世俗奢華生活的脈絡中，透過對冬夜禦寒衣物的詳細描寫，旨在對比物質富足與後文提及的「飢寒困苦」，以引出對佛法捨離、佈施之心的反思。
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此句處於敘述物質富足的語境中，用以對比後文對飢寒困苦者的同情與捨散之心的覺悟，說明在極度奢華的生活中，連儲藏的被褥都過剩。
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此句處於敘述世俗富貴與物質享受的脈絡中，旨在透過對極端奢侈生活的描述，為後文轉向覺悟佛法、生起捨離心（佈施）做對比鋪陳。
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此句處於敘事脈絡中，透過對比物質生活的奢華與簡陋，旨在鋪陳後文對財富無常的覺悟以及生起佈施心的轉折。
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此句透過對比，強調佈施之功德不在於財富的多寡，而在於捨心的強弱。
即便處於貧困之境，若能生起大捨心，其功德亦甚大。
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本句描述修行者在經歷物質生活或環境變遷後，體悟到生命中的種種機緣並非偶然，而是源於諸佛的慈悲加持或因緣牽引，從而產生出離心或菩提心。
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此句描述修行者在體悟佛法後，由對物質享受的覺醒轉化為佈施的願心，體現了從執著財富到實踐捨離的心理轉折。
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此句接續前文提及諸佛的「捨散」精神，強調透過佈施與利他行為，使修行之處（道場）能顯現佛法的光明與正義。
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此句描述眾生在物質匱乏與環境惡劣中所受的現實苦難，旨在對比後文的佈施與救濟之必要性，體現佛教對世間苦難的觀察。
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此句描述佈施之功德與影響範圍廣泛，且強調善因善果之複雜與深厚，非言語能盡述。
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此句處於敘事脈絡中，描述在面對眾生飢寒困苦之患時，修行者或施予者應當盡其能力，且這種佈施與救濟的事務並非一日之功，而是隨時間年歲逐步推行與累積。
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此句描述修行者在面對「捨身佈施」這一極高層次的佈施時，受限於對肉身（頭目髓腦）的執著以及對現有物質財產（贍物）的依戀，體現了從凡夫心轉向大菩薩捨心之艱難。
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本句描述修行者透過發願與感念恩德，將微小的佈施或善行持續累積，最終達成顯著的成就或功德，體現了佛教中「積少成多」的修行觀。
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本句描述修行者在面對物質匱乏或條件限制時，仍誓願從微小處著手，透過對路邊施主的佈施來實踐其廣大願力。
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此句為記錄施捨或法會之具體時間，屬於史傳記錄，無特定教理義涵。
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本句為敘事性的地點記錄，記載法會或供養活動發生的具體場所，無深層教理義涵。
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此句描述施主在蔣陵皇宅中建立供養之儀式，透過供請佛像與僧眾，旨在將當下的場域營造得如同佛陀在世時的祇樹園一般，以獲取功德並營造修行氛圍。
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此句為敘事記錄，記載參與法會或受供養的修行者人數及其特質。
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此句為文學性敘述，表達供養者雖盡心準備，但自謙其供養之物粗陋，不足以比擬理想中最高等級的淨土或香國供養，體現出供養僧眾時的謙卑心與恭敬心。
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此句描述供養心態，強調供養之物雖為粗劣的野糧山蔬，但只要具備虔誠心，其產生的法喜與功德與精美供養相同。
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此句描述施主透過捨棄個人財產（身資）來供養僧眾，體現佈施波羅蜜的實踐，旨在透過物質供養來積累功德並表達對佛法僧三寶的恭敬。
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此句描述施主在供養僧眾時，以個人財產進行捐獻的行為，體現佈施的精神。
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此句描述供養行為，體現佛教中透過對僧團（僧寶）的物質供養以積累福德的實踐。
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本句描述在家信眾對於出家剃髮（刀爼）所產生的心理畏懼，旨在對比後文剃除髮根後形質超然的解脫感，說明物質上的微小痛苦不能成為追求佛性的阻礙。
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本句描述出家剃髮後，擺脫世俗裝飾，使外在形貌呈現出清淨、不染塵俗的超然狀態，象徵斷除對色身執著的初步實踐。
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本句明示眾生皆具備覺悟成佛的可能性，強調佛性的普遍性。
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本句強調出家相（剃除髮鬚）作為斷除世俗執著、進入僧團的必要形式與門徑，認為若不採取此種外在的捨棄行為，難以開啟內在的修行之路。
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本句說明眾生因業力牽引而產生偏差（舛互），使得原本清淨的真理在世間顯現得繁雜混亂，導致眾生難以領悟與記憶正確的法義。
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此句描述在引導眾生出家或修行時，改變原有的世俗外貌與裝飾（如剃髮、換衣）在實際操作上具有困難度，因此後文才提到「故開以八支」（開權方便）來引導信眾。
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本句說明為了方便有信心但尚未能完全出家的信眾，而開設較簡易的修行法門（此處指八關齋戒），作為導向解脫的階梯。
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此句描述一種短暫的出家形式，旨在讓信眾在短時間內體驗出家生活，與後文提到的「八關齋日」等臨時禁戒修行相呼應。
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此句旨在區分「外道修行」與「僧伽法度」的差異。
在本文脈絡中，是指某些形式上的出家或修行行為雖似僧侶，但其本質或目的屬於外道教義，而非真正的佛教僧伽戒律與法義。
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本句描述眾生因業力牽引而產生偏差，導致無法認清正確的修行路徑，處於共同的迷妄狀態。
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此句描述當時對名僧的接待情況，屬於敘事記錄，旨在說明後續建立「八關」等修行環境的背景。
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此句為敘事描述，描繪世俗之人追求物質安逸與精神懈怠的狀態，與後文修行者追求「斷漏」的志向形成對比。
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此處指一種特定的修行法門或戒律規範，稱為「八關」，旨在透過短期的嚴格禁慾與修行來導引信眾清淨心念。
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此句為敘事描述，說明前往特定地點（依上下文指八關齋戒之處）路途遙遠，用以對比後文雖有供施之緣但難以實踐斷漏之業的現實困難。
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本句描述在特定的環境或關係中，雖然具備了物質上的供養與施捨條件，但隨後之句（而非斷漏之業）強調僅有物質供養不足以達到斷除煩惱的解脫目的。
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此句指雖然有供養與施捨的緣分，但目前的行為或狀態尚未達到能斷除「漏」（煩惱）的修行層次，無法由此獲得真正的解脫。
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此句為敘事性的時間約定，描述修行或集會的時限，無特定深層教理。
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此句強調修行前需先斷除世俗情緣與雜務的幹擾（俗累），方能專心於善法與正道。
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此句描述信眾邀請高僧留駐以獲指導的恭敬心，以及修行者面對聖賢時，將自身願力視為「微志」的謙卑態度。
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本句表達修行者以謙卑之心，將當下的微小善行（輕因）視為種子，期許在未來能由此積累而達成覺悟的果報（來果）。
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此句表達修行者面對聖行或深厚功德時的謙卑心，認為自身的境界或言語不足以描述該功德之深廣。

此句為書信或奏文的自稱開端，表明說話者的身分及其與對象的師徒或尊卑關係。
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此句為弟子蕭王在發表對色空義理的見解前，對三寶（佛、法、僧）表達恭敬的禮節性開場白。
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本句強調色法（物質現象）的無常與空性。
指出一切有形之色皆是因緣和合，缺乏恆常的實體，最終必然走向消亡與空寂。
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本句強調時間（三世）與物質（八微）的無常性。
說明無論是時間的延續或物質的構成，最終都無法逃脫消散的必然結果，以此對比色法與時間的虛幻與不穩定。
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此句接續前文對色相空性的論述，強調世間最強大的權勢與威能，在寂滅與空性的真理面前，依然無法逃脫消亡的必然，旨在說明世俗權力的虛幻與無常。
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此句接續前文關於色法無常與三世終散的論述，強調無論擁有多大的威權或物質條件，最終都無法逃脫萬法歸於寂滅的自然法則。
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此句接續前文對色相空性的論述，以齊、楚兩國精美的服飾冠冕為喻，說明世間物質的華美裝飾終究無法救贖眾生脫離生死輪迴，強調外在美色的虛幻與無益。
。
此句承接前文「齊冠楚組之麗」，對比外在華麗的裝飾（齊冠楚組）與卑微汙穢的現實（埃壤），意指世間表面的繁華與美飾，在面對生死、輪迴或根本的苦難時，完全沒有救贖之能。
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本句描述凡夫被感官慾望（嗜慾）牽引，導致心念繁雜，產生心理上的病垢（疚），使其難以實踐捨離的修行，揭示了慾望與心靈束縛之間的因果關係。
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本句描述修行者或眾生在實踐佈施與弘法時，因被世俗的假相（假照）所迷惑，導致無法真正弘揚正法，揭示了執著於外相而迷失本心的困境。
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本句說明個體生命的出現並非偶然，而是基於極長久時間（曠劫）的因果積累，強調業力感召與輪迴生死的必然性。
。
此句描述修行者或人物在出家前或現世中，處於極其奢華、尊貴的物質環境與社會地位中。
在《廣弘明集》的文脈中，這類描述通常是用來對比世俗榮華的虛幻與佛法寂滅的真實，強調即便擁有頂級的權勢與美飾，若無正法指引，仍無法脫離輪迴與苦難。
。
此句處於描述世俗奢華與感官享受的語境中，以「蘭池」、「紫燕」等華麗意象象徵權貴的物質生活與享樂，旨在對比後文修行者對此類外在繁華的超越或其對心靈的擾動。
。
此句描述修行者或人物在外部環境（外閑）中受到世俗雜事或感官對象的擾亂，對比後文的「中寢」，強調內外環境對心神安定之影響。
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此句描述世俗權貴或宮廷中極其奢華的物質環境，在《廣弘明集》的語境中，是用以對比物質繁華與內心覺悟之落差，暗示沉溺於外在裝飾會擾亂心神，阻礙修行。
。
此句處於《廣弘明集》之史傳敘事脈絡，描述環境之華麗或人物之威儀，屬文學性描寫，無特定深層教理。
。
此句描述修行者在面對外在繁華（如前文所述之飾與乘）時，內心產生的滯礙與迷失，指明心靈被情慾或執著遮蔽，未能達到覺悟的清明狀態。
。
此句描述修行者在心源滯礙、情路未昭的狀態下，經歷意識的衰減與對理法的遺忘，透過對自身缺失的慚愧心，轉而觸發獨自的覺悟。
體現了從迷失到慚愧，再由慚愧轉化為覺醒的心理過程。
。
此句描述修行者或當事人因心源承滯、情路未昭，導致生理與心理狀態失調，無法達到氣血調和與精神安定之狀態。
。
此句描述自然環境與氣候的紊亂，在本文脈絡中是用以對比前句「不能調五氣綏御六神」的生理狀態，說明外在環境的惡劣與內在身心失調相互影響。
。
此句描述修行者在排除外在幹擾與生理不適後，採取莊嚴的姿態（敷襟、上寶棲）進入禪定或禮拜狀態，以至誠心追求妙覺（圓滿覺悟）的實踐過程。
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此處描述修行者或供養者捨棄外在奢華裝飾（肌膚之外之物），以表達對妙覺的誠心與對物質執著的放下，體現由外在繁複轉向內在清淨的過程。
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此句出自《廣弘明集》之史傳或奏表類文獻，屬世俗行政管理之描述，旨在祈願或要求宮廷管理體系運作順暢，無特定深層佛法教理。
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此句出於《廣弘明集》之史傳記述，屬祈願文體。
透過對比「祉（福）」之聚集與「妖（邪）」之滌除，表達希望透過虔誠的修行或儀軌，使環境與心境達到清淨吉祥的狀態。
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此句出自《廣弘明集》之文辭，屬祈願文體。
以北極星之恆定不移，比喻祈求福澤、國運或生命之長久穩定。
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此句出自《廣弘明集》中具有文學色彩的祝禱文，採用中國傳統文化中「南山」象徵長壽的意象，表達對長壽與安康的祈願，並非在論述深奧的佛法教理。
。
此句屬於《廣弘明集》中典型的祈福文體，將君主的安泰與天時、國運相聯繫，反映了當時佛教在中國傳播過程中，將佛法功德與國家福祉、皇室安寧結合的社會文化特徵。
。
此句出自《廣弘明集》，屬史傳部之祝禱文，採用當時宮廷文學的駢文風格。
此處並非論述深奧佛理，而是以傳統陰陽五行之「少陽」象徵生機與陽氣，祈願君主或對象能獲得如日光般恆久且吉祥的福報。
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此句出自《廣弘明集》之祈願文，屬於世俗祈福語境，旨在祈求皇室後嗣（儲君與妃）獲得吉祥的徵兆，以確保國運與血脈之延續，並非論述深奧佛法教理。
。
此句出自《廣弘明集》中沈約所作的願文，屬於世俗祈願之語，旨在祈求皇室後嗣獲得吉祥與長壽，並非論述深奧佛法教理。
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此句屬於祈願文中的禮敬與供養描述，透過對居所（崇甍、寶幄）的莊嚴裝飾，表達對佛法或聖者的至高敬意與恭敬心。
。
此句出自《廣弘明集》中沈約的願文，屬於祈願文體。
其核心在於追求內心的安定（息心）與信仰的純淨（清信），旨在透過心境的平穩與信心的確立，為後續的弘誓與感應奠定基礎。
。
此句出於《廣弘明集》之文辭，屬祈願與表白之語。
透過發願（弘誓）來尋求對深層疑惑（幽疑）的印證或解答，體現了修行者以願力驅動、追求真理的態度。
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此句出自《廣弘明集》中的願文或祭文體裁，表達透過虔誠的誓願與儀軌，期盼感通上天或佛菩薩之威神，使世間獲得祥和與靈驗的感應。
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此句處於沈約所作之祈願文脈中，表達透過弘誓與感應，使原本深奧難解的佛法真理（玄塗）變得清晰明朗，不再被無明所遮蔽。
。
此句處於《廣弘明集》的序文或表白文中，屬於文學性的承接語，用以總結前文所述的願望或祈請，表達對結果正確無誤、圓滿達成之期許。

此句為文書或祈願文之自稱，沈約（南朝宋領袖，亦為佛教徒）以弟子之身分向佛菩薩呈文。
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此句為沈約在法會或書信中的開場白，表達對佛菩薩的恭敬（上白）以及對在場僧團的認可，屬於儀式性的禮敬與敘事，旨在建立法義討論的莊嚴前提。
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本句旨在破除對物質世界（三界）與個體生命組成（五陰）的實有執著，強調其本質的空性。
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本句描述眾生處於迷亂狀態的根源，指出「四倒」（對常、樂、我、淨的錯覺）與「十纏」（束縛心靈的十種煩惱）共同作用，使人陷入輪迴的幻象之中。
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此句接續前文對三界、五陰之空無與和合的描述，以「電」喻指世間萬法之無常與短暫，強調生命與現象的轉瞬即逝。
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本句透過時間尺度的極端對比（萬劫與俄頃），揭示世間時間的虛幻與無常，強調物質世界的恆久看似漫長，實則在覺悟或法性視角下轉瞬即逝。
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此句以物質世界的丘井易於崩塌，比喻世間萬物之無常與不穩定，進而對比生命在苦海中漂沈的危險與脆弱。
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此句以「漂沈」與「苦岸」比喻眾生因無明與執著，在輪迴生死中無法脫離痛苦的處境。
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本句描述眾生在輪迴中因無明而迷失，隨著時間推移，對覺悟與解脫的志向逐漸消磨，陷入深沉的迷妄狀態。
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本句旨在揭示眾生對肉身（色身）的執著。
將身體描述為「區區七尺」，強調其渺小與卑微，而「假」則指其由因緣和合而成，並非真實永恆的自性，以此警示眾生莫對色身產生實有的錯覺。
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此句描述凡夫受限於感官認知（耳目），傾向於否定無法直接感知之深奧法義或超越世俗的真理，將其視為虛妄之談。
結合上下文，是在強調眾生因執著於肉身假相而對真理不信。
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此句描述眾生在迷途與執著中，因缺乏正信而無法尋得真正的精神依歸，處於漂泊且拒絕真理的狀態。
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本句強調生命的無常與不可預測性，說明死亡後輪迴轉世的未知與漫長，旨在警策眾生珍惜現前機會，莫在迷途中虛度。
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本句描述一種出於大悲心的自然感應與臨在，強調這種對眾生苦難的惻隱之心是真實的體驗，而非文字上的比喻或虛構的修辭。
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此處描述佛陀（至聖）進入涅槃後的寂靜狀態，強調其超越世間喧囂、不再受生死的絕對寧靜。
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此處接續前句「至聖凝寂」，描述聖者進入寂滅狀態後，超越了物質形態與世俗感官的追蹤，體現其出世與空寂的特質。
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本句描述佛菩薩或聖者運用「應化」之身，根據眾生的業力與根機（感應）而現前，其核心動機在於大悲心的救度（拯物）。
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此句描述聖者行持僧伽儀軌，持缽乞食或行走時保持心境安詳，體現出禪定與威儀的統一。
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此句描述僧侶遵守不逾午食的戒律，將自身的剋制與清淨轉化為對眾生的福德利益。
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此句描述聖者雖已寂滅或不在，但其留下的修行法門與精神遺產（餘法）依然屹立不搖，具有恆久的影響力。
。
此句為史傳敘事，記錄人物生平之病況，不涉及特定教理。
。
此句描述世俗統治者對聖者或眾生罹疾的同情心，體現了慈悲心在世俗層面的表現，作為後續供養與護持的動機。
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此句為史傳記錄，旨在標記特定事件發生的具體時間，無深奧法義，僅作時間紀年之用。
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此句描述供養與弘法之形式，透過在私宅集會千僧，展現對僧團的崇敬與大眾佈施的實踐。
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本句描述施主對僧團的恭敬心與大方佈施，體現了佛教中「佈施」波羅蜜的實踐，即不計較得失、無量施予的精神。
。
本句描述供養者在祇樹林（佛陀常住之處）進行大規模佈施後的狀態，強調其供養之量與功德之宏大。
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此處描述施主以極大的捨心，願將個人財產全部用於供養僧團與營建佛事，體現佈施法門中的捨離執著。
。
此句描述施主在面對大規模供養（千僧）時，感於個人財力與能力的有限，體現了佈施修行中對資源籌措的現實考量，並為後文採取分批或尋求協助的安排做鋪墊。
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此句描述施主在面對龐大布施願心時，採取分階段實踐的策略，體現了在現實條件限制下，將宏大願力轉化為可執行步驟的實踐智慧。
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此句為史傳敘事，記載關於僧侶或信眾在山寺中營建草堂（簡陋居所或講堂）的具體事宜，不涉及深奧教理。
。
此句為敘事記錄，指在特定的佈施或法會計畫中，總共安排八次集會，而此處記錄的是其中第一次。
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此句為史傳記錄之書信或請願格式，表達對高僧法主的恭敬請求，無特定深奧教理。
。
此句為敘事性的時間標記，記錄特定法會或活動發生的日期。
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此句為敘事記錄，描述施主在特定地點（田廬）組織僧眾集會，以實踐供養與弘法之行。
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此句闡明因果律中的福報恆常性，指善行所產生的福德業力會被記錄在業識中，不會無故消失，終將在適當時機感得果報。
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此句描述修行者透過聆聽佛經的教誨，使心靈獲得啟發，與前後文關於積福與證悟的脈絡相接。
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此處描述在聞法（經訓）之後，內心對真理的領悟變得清晰，不再迷茫，指一種心境上的覺醒與通透。
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此句為承接語，用以將前文所述的個人感悟（心路皎然）延伸至後文更廣泛的功德迴向與誓願，表示其心志與願力超越了目前的狀態。
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本句描述業力感應的細膩與必然，強調即便量極微小的業（涓毫），只要具備應證的條件，終將產生相應的果報。
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此句接續前文之「應證來業」，表達將所有微小或巨大的善業功德，全部迴向給聖主（佛或聖者），以表達虔誠的歸依心與感恩之情。
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此句為發願後的請求見證，旨在透過十方佛菩薩與眾生的共同見證，使個人之誓願具有更強的恆心與法力，體現佛教中「迴向」與「共修」的精神。
。
此句表達修行者或供養者面對佛法與天恩時的謙卑心，意識到自身的供養或努力與所獲之恩德相比微不足道，體現了感恩與自謙的心理狀態。
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此句表達修行者在面對佛菩薩或天眷之恩時，深感自身供養或酬報不足，僅能以至誠之心作為微小的寄託，體現佛教中「誠心」勝於物質供養的義理。

此句為發願文之起首，明確標示說話者（發願人）的身分與姓名。
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本句為弟子蕭綱在進行三歸依之前的發願前提，說明其將此次佈施與法會的善業（功德因緣）作為修行與歸依的基礎。
。
此句為三歸依之首，表達修行者將信仰與生命交付於覺悟之至尊，以建立修行之根本。
在此語境中，強調歸依對象之廣大，涵蓋所有空間與時間的諸佛。
。
此句為三歸依中的「歸依法」。
在《廣弘明集》此處語境中，修行者蕭綱在建齋設會後，表達對宇宙間所有殊勝正法的絕對信仰與依止。
。
此句為三歸依中的「歸依僧寶」，表達修行者對已證悟聖果、能導向解脫的聖僧羣之崇敬與依止。
。
此句為引經之承接語，作者蕭綱以謙稱「竊」引出後文關於身體不淨之教理，旨在透過引用權威經典來支持其隨後提出的觀點。
。
此句引用《涅槃經》旨在說明肉身的虛幻與無常，比喻身體如同繪畫中的水，雖有形相但並非實體，隨緣而聚，隨緣而散，用以破除對色身的執著。
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此句旨在透過觀察身體的汙穢（不淨觀），破除對肉身的執著與愛欲，是佛教修行中常用於對治貪欲的觀法。
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本句描述凡夫因無明而對感官慾望（味）產生執著，使其在輪迴中不斷被牽引，無法脫離愚癡狀態。
。
此句承接前文對身體不淨（九孔常流）的描述，以「羅剎」比喻執著於肉身慾望、不覺不淨而深陷其中的愚癡心態，強調凡夫對色身之著迷與無明。
。
此句為承接語，用以引述另一部經典《瑞應經》的內容，作為前文論述的佐證或補充。
。
本句為引出後文修行次第的開端，說明沙門（出家者）修行之目的在於證悟正道，隨後經文詳細列舉了捨家、斷欲、守戒、一心等具體實踐路徑。
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描述沙門修行之初步條件，即透過出家，斷除對家庭與親屬的執著，以排除世俗情愛之牽絆，為追求解脫創造條件。
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本句描述出家修行者為了追求解脫，必須從根本上捨棄對物質與情感的貪著，以消除輪迴的動力。
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本句描述沙門修行之途，強調在持守戒律的基礎上，達到心不妄作、不隨慾念而動的「無為」狀態，以期進一步獲得清淨一心。
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本句描述修行者在捨棄愛欲、守持戒律後，達到心境清淨且專一不亂的狀態，這是消除萬邪、成就羅漢果位的必要前提。
。
本句接續前文，說明修行者透過捨棄愛欲、守戒無為並達到「一心」的清淨狀態後，內在的所有邪見、煩惱與雜染將隨之消除。
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本句定義羅漢的境界為「一心」，即在捨棄愛欲、斷絕六情並守戒無為後，心境達到絕對的統一與清淨，不再被外境擾亂，此即為羅漢之道的特徵。
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此句描述羅漢之境界，因已斷除愛欲、得一心，故對外在的聲色等感官對象不再產生執著與貪愛，心境保持清淨不被染汙。
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此句描述羅漢之境界，指修行者已斷除愛欲與執著，因此不會被世俗的榮華富貴或權勢地位所誘惑或威脅，保持內心的獨立與堅定。
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此句描述羅漢在斷除愛欲、得一心後，面對外界聲色榮位誘惑時，內心達到極其穩定、不被動搖的定力狀態。
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本句承接前文所述之「一心」與「難動如地」之境界，說明當修行者斷除愛欲、心不動搖時，自然能脫離由執著所引起的憂慮與痛苦。
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本句強調情愛與世俗執著是禁錮心靈的牢獄，修行者若要達到前文所述之「一心」與「難動如地」的境界，必須先克服對親情、愛欲及世俗榮華的依戀，這是修行中最艱難的關卡。
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本句為敘事性的讚歎，指出善來比丘因具備深厚的福德，使其能成就後續度人出家的因緣。
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本句為承接語，說明後文「度人出家」之行為是基於前述的福德與修行因緣而起。
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此句描述弟子基於前述因緣，實踐度化眾生脫離世俗、進入僧團的行為，體現了佛教中利他與出離的實踐。
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此句為發願文之開端，對象涵蓋所有處於輪迴狀態的眾生，旨在表達普度眾生的慈悲願力。
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此句為願文，表達希望眾生能恆常脫離由「愛」與「欲」所構成的束縛，以斷除輪迴的根本動力。
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本句表達對眾生徹底斷除根本無明、不再輪迴的願力。
將「無明」比作植物之根，強調必須從根源拔除，才能達到永恆的解脫。
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此句接續前文「永拔無明根」，描述透過修行將遮蔽真理的無明與煩惱（闇惑）徹底清除，以達成覺悟之狀態。
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本句描述修行者透過內心的修習，培養能破除無明、洞察實相的般若智慧，作為解脫與度人的基礎。
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此句為讚歎或願文，以「輕輪之光」象徵修行者功德圓滿、法力自在，能輕快地行走於光明之中，表現出超越凡夫之身心狀態。
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此句描述修行者在修習波若慧後，能以卓越的辯才（辯論能力）來弘法利生，將深奧的佛理清晰地傳達給眾生。
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以忍辱力作為防護，使心不被外界的毀謗、痛苦或逆境所傷害，是菩薩修行中不可或缺的防禦與定力。
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此句以「刀」比喻智慧，意指運用般若智慧斬斷煩惱與無明，與前文「被忍辱鎧」相對，構成修行者內外兼備的防禦與攻伐之喻。
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此處以「車」比喻菩薩修行以達覺悟的法門或資糧，象徵在菩薩道上精進前行，趨向佛果。
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此處描述修行者在圓滿菩薩行後，最終證悟佛果，獲得如來之位，象徵最高覺悟境界的達成。
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此句接續前文修行菩薩道的描述，指透過智慧與忍辱等修行，將心中如繩索般束縛、纏繞的煩惱（結）徹底解開並脫除。
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本句描述修行者因持戒清淨而獲得的相好與光明。
在佛教傳統中，外在的相好（如頂相光明）被視為內在戒行清淨的果報，強調「因果相應」的道理。
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本句描述修行者因前行功德而導致的未來果報，強調其在尊貴程度與果業品質上皆優於他人，屬於對修行成就之果相的預祝或描述。
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本句強調透過「受持」佛法（法藏）來建立與佛陀之間精神上的血脈傳承，將修行者的實踐與佛之智慧相結合，使其獲得「真子」的地位。
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此句描述修行者在受持法藏、成為佛之真子後，具備了實踐所有菩薩道與解脫道之能力與條件。
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此句描述菩薩在修行道路上，對於救度眾生與成就佛道的強大決心與恆心，強調誓願的持續性與不退轉。
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此句為發願文之開端，表達修行者對宇宙間所有佛陀的至誠祈請，旨在請求諸佛共同見證其修行功德或願力。
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此句為發願文的一部分，旨在請求十方世界中所有代表真理與覺悟的尊貴法身（尊法）共同見證並加持其誓願。
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此句為發願文之一部分，旨在請求三寶中的僧寶（聖僧）共同見證並加持其誓願的達成。
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此句為發願文中的請求，祈請前文提到的諸佛、尊法、聖僧共同見證其誓願的真實性與成就。
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此句為發願文的一部分，旨在請求宇宙間所有層級的天神共同見證並加持其修行與誓願的達成。
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此句為發願文的一部分，旨在請求宇宙間的所有仙人共同見證並加持其誓願的達成。
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此句為發願文中的祈請部分，旨在請求宇宙間具備智慧（聰明）與正義（正直）特質的守護神靈共同見證並加持其誓願。
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此句為發願文的一部分，請求在場的所有眾生（包括肉眼不可見的幽冥眾生與可見的顯現眾生）共同見證其誓願。
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此句出於祈願文脈，請求諸佛、聖眾及現前大眾共同見證其誓願的真實性與成立，以期願力圓滿。
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此句描述說法者或發願者為弟子蕭綱祈願，希望其能達成菩提（覺悟）的願力。
在史傳部語境中，這體現了師徒間的慈悲關懷與對修行最高目標——成佛覺悟的期許。
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此句處於誓願文脈中，表達發願不僅使特定弟子得菩提，且願將一切眾生一同導向覺悟，體現菩薩道普度眾生的慈悲願力。
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此句承接前文之誓願，指修行者或眾生在諸天、善神及大眾的證明與加持下，最終達成其所發願的目標（如菩提願）。
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此句為祈願文之結尾，請求前文所提及的諸天、諸仙、善神及幽顯大眾共同禮拜，以示對菩提願心的尊重與證明。

此句以比喻說明眾生處於五欲與輪迴流轉之中，心神昏沉且不得安寧，難以自拔，旨在強調在煩惱與業力牽引下，心靈處於極不穩定且迷失的狀態。
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本句描述眾生受業力驅使，心念如風般不穩定，且深陷於愛欲的煎熬之中，說明業力與愛著如何共同造成心靈的混亂與不安。
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本句強調在面對業力與情愛的擾亂時，唯有透過對「真空」的實踐與體悟，才能獲得超越世俗煩惱的智慧與能力。
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此句承接前文「自非識達真空」，說明若不能體悟真空之理，則無法照見自性中如靈珠般清淨光明的本質，強調覺悟自性的困難度。
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此句接續前文「照靈珠於難曉」，強調在認清真空、照破迷妄後，能透過神妙的因緣契合深奧的覺悟境界。
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本句強調在面對尚未被佛法教化（未化）的眾生時，修行者應積極種植並蓄積慈悲心的種子，作為度化眾生的基礎。
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本句描述在情慾與業力牽引下，心神不寧，導致無法克服內在的魔障（四魔），亦無法實踐基本的道德準則（十善），強調心念不定對修行之阻礙。
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此句為敘事，描述法會或集會之準備場景，強調環境的肅靜與幽深，以營造適合聽法、禪修的莊嚴氛圍。
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此句描述法會或齋制現場的莊嚴氛圍，透過香氣與色彩的視覺、嗅覺呈現，營造出肅穆且神聖的環境，以助於參與者進入禪定或聽法狀態。
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此句描述在莊嚴的法會環境中，修行者透過視覺與聽覺直接感應佛陀（或聖者）的相貌與教言，旨在營造肅穆且具啟發性的感官體驗，以進入禪定或聽法狀態。
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此句強調在參與法會或修行儀軌時，應保持身心的純淨與莊嚴，避免因情慾或雜念（情緣）而導致心神散亂，進而影響外在儀態的恭敬。
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此句處於「八關齋制」的前言警誡中，以「鴛宮」比喻對情愛、男女之情的眷戀，旨在提醒修行者在齋戒期間應制止情慾之染汙，使心神肅恭。
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此句接續前文「類倚於鴛宮」，以鴛鴦之依偎比喻情緣染汙，以羊角之剛硬比喻執著頑劣。
旨在警示修行者在面對佛容玉韻時，不可讓心念陷入情染或頑固執著之中。
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本句以「蛇」比喻心念的狡黠與躁動，以「醉象」比喻失去理智、狂亂不可控的貪欲或妄想。
強調在聽經或修行前，必須先透過定力與覺察，將心神安定下來，消除內心的混亂。
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此句為承接語，旨在引出後文關於八關齋戒的具體行為規範與罰則。
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此句強調在參與法會或修行時，應採取「聽」與「思」的結合，即在接收教法（聽）後進行理性的分析與內省（思），以達到對法義的真正理解。
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此句為制度條文的開端，明示後文將列舉「八關齋戒」在特定儀軌中的具體執行規則與罰則。

此句出自八關齋戒的制度規定，旨在規範修行者在聽經或禪修時應保持警覺，禁止睡眠，若被巡視者發現而未覺醒則視為違規。
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此句出自《八關齋制》，屬於僧團或齋戒期間的規律管理。
透過頂禮（拜）這種身體上的謙卑行為，使違規者反省過失，達到警策身心的目的。
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此句出自《廣弘明集》中關於齋制（儀軌）的規定，描述在聽經儀式中，持香爐者在特定節奏（三契）下的行為規範，屬於儀軌管理而非深奧教理。

此句出自《廣弘明集》中關於「八關齋制」的規矩，屬於僧團或修行社羣在齋戒期間的律儀管理，旨在透過嚴格的紀律維持心心的專注與集體的莊嚴。
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此句出自八關齋制的規矩，針對違反禁制者設定的懲戒措施，旨在透過頂禮（拜）來懺悔過失並警醒心念。

此句出自《廣弘明集》中關於八關齋日的制度規定，屬於僧團或齋會的律儀管理，旨在規範參與者在聽經期間的紀律，避免隨意出入影響法會莊嚴。
。
此句為八關齋制中的懲戒條款，規定違反特定規律者需以頂禮十次作為罰禮，旨在透過身體的謙卑與懺悔來警醒修行者，維持齋會的莊嚴與紀律。

此句出自八關齋制，旨在規範修行期間的相互監督與警覺，強調在共同修行環境中應具備正知正念，避免因私情或懈怠而縱容他人犯制。
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此句屬於僧團內部管理之清規制度，針對違反法制者規定以禮拜作為懲戒方式，旨在透過身體的謙卑行動來警醒心念，維持集體紀律。

此句出自僧團管理制度，強調在集會聽經時應互相督促，不得因私情而包庇違規行為，以維持僧團的威儀與法度。
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此處記錄的是僧團在聽經或儀軌過程中的管理制度，針對違反規定的行為設定特定的罰則（罰禮），旨在維持僧團的威儀與紀律。

此句記載僧團內部管理之規矩，強調維那作為監督者應盡職責，確保僧眾遵守制度，以維持集體修行環境的莊嚴與秩序。
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此句屬於僧團內部管理之規矩（犯制），說明維那（監察僧）若失職，未能及時發現並糾正違規行為，反而讓大眾察覺，則屬於失職之犯制。
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此句屬於僧團管理制度（禮儀規制）之條文，規定維那在職務懈怠或失職時應承擔的懲處標準。

此句描述僧團聽經時的儀軌要求，規定需擎持香爐並依三契之節奏進行，體現了儀式上的莊嚴與統一。
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此句規定僧團管理人員（維那）之間的相互監督機制，旨在確保僧伽制度的嚴謹執行，防止因單人管理而產生疏漏或私情。
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此處為僧團管理之規矩，針對維那（監察僧）在互相糾察時，若有故意隱瞞他人違規行為之情況所設定的罰則。
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此句屬於僧團內部管理制度（制條）之處罰規定，旨在透過體罰（拜禮）來警示違規者，維持僧團紀律與儀軌的莊嚴。

此句屬於僧團儀軌管理之規定，說明在聽經儀式結束後的特定程序中，若未履行唱贊之職責或義務，將被視為違制。
。
此句記錄僧團內部管理（維那職責）的律則，針對特定違規行為設定的懲戒標準。

此句出自《廣弘明集》中關於僧團儀軌與罰禮的規定，描述在法會或集會中，負責點名或邀請人員（請刺）若未遵循既定順序，屬於違規行為。
。
此句出自僧團管理之規矩，針對前句「請刺無次第」之違規行為，規定相應的懲處方式為禮拜十次，用以警醒與懺悔。

此句出自《廣弘明集》中關於儀軌禮法與罰則的規定，描述在特定的法會儀式（如請刺、白黑刺）中，若操作或執行有誤，則需承擔相應的罰禮。
。
此句記錄僧團內部管理之規矩，針對前句所述之過失，規定以頂禮作為一種警醒與懺悔的罰則，用以維持僧伽紀律。

此句為書信或申請文體的開端，交代發信人的地理位置與身分，屬於敘事性承接語，無特定教理義涵。
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此句為作者在文中引用佛教典故，以布金須達的慷慨佈施作為後文論述的引子，表現對大施主的追思與推崇。
。
此句為敘事性的舉例，描述佈施者在給園建立精舍以供僧眾修行，體現對三寶的供養與對法地的營建。
。
此句為人名，在文中作為佈施或供養對象的稱號出現，屬於敘事性名詞，無特定教理義涵。
。
本句為敘事記錄，描述在特定地點興建佛教僧伽居住之處，體現佛教在該地區的傳播與設施建設。
。
此處為《廣弘明集》中記錄的捐獻文書或表文片段，描述信眾對聖蹟、伽藍的崇敬與事奉，以及心靈對真理或聖者外在顯現的依止。
。
此句描述眾生被深層的煩惱所束縛，使其無法脫離輪迴或領悟真理，與後文的「五濁」相呼應，強調心靈被遮蔽的狀態。
。
本句描述眾生因被煩惱纏縛，導致與本具的善根（善源）隔絕，且無法自行清除內心的垢染，故需依止外在的佛法與聖教來導引淨化。
。
此句將「五濁」比喻為「重繭」，說明眾生被深厚的煩惱與垢染所包裹，使其難以覺悟，需以後文提到的「慧刃」方能斬斷。
此處採比喻手法，強調垢染之深厚與禁錮之感。
。
本句以「刃」比喻智慧，說明面對煩惱（前文之纏惑、五濁）時，唯有透過般若智慧才能予以斬斷與解脫，強調智慧在修行中不可或缺的破除作用。
。
此句使用比喻手法。
將眾生因煩惱深重而難以覺悟比作「濕薪」（潮濕的柴火），將佛法或教化之具比作「渧器」（煮水器）。
表達出為了度化根機較鈍、難以啟發的眾生，不惜耗費心力與資源的慈悲心。
。
此句為敘事性的地點交代，說明後續建立寺院的具體地理位置。
。
此句描述佛教徒或出家人透過興建寺院，為僧團提供修行與居住之處，體現了對三寶的供養與對僧伽的支持。
。
此句為敘事性的地理環境描述，說明招提寺的地理位置，無特定教理義涵。
。
此句為文學性描述，旨在描繪招提寺環境清幽、與自然融合的景象，營造適合修行與禪定的靜謐氛圍。
。
此處為描述寺院建築之景象，旨在呈現招提寺之開闊與接納，並非深奧之教理說明。
。
此句為敘事描述，說明寺院建設進度尚未完成，缺乏宏偉的殿堂建築，用以對比後文對資材匱乏的請求。
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此句為敘事，描述寺院建築簡陋，僅有基本的走廊與櫩木房供人暫住，用以對比後文提到的資材匱乏，旨在請求信眾捐助。
。
此句為文學性描述，指寺院建築雖已初步完成，但在細節處理或堅固程度（密石）上仍有不足，旨在表達建設之艱辛與資源匱乏，以請求信眾捐助。
。
此句處於描述寺院建設的敘事脈絡中，說明因資源匱乏，無法對建築進行精美的裝飾，旨在表達建寺之艱辛以祈求信眾捐助。
。
此句為敘事，描述在建立寺院或供養僧團過程中，基本生活與儀軌用品（瓶缽）的經費已耗盡，旨在說明目前缺乏物資，以請求信眾捐助。
。
本句強調種植善因的重要性，說明無論身分（出家或在家），只要能生起微小的善念並轉化為實際的助緣，即可積累福德。
。
此句出於《廣弘明集》，屬文人筆調的史傳類佛教文學，並非純粹的教理經文。
此處運用比喻，說明若能微留善念、薄獎勝緣，則在感官體驗（觀香）與實際獲益（錫乘）上皆能獲得對等的圓滿與便利。
。
此句引用佛經中修檀手菩薩的大捨捨行，用以對比並勉勵信眾發心佈施，強調佈施之功德與精神。
。
此句描述修行佈施之功德，強調即便施捨量少（薄施），若心至誠或具足前緣，亦能感得不可思議的福報回饋。
。
此句處於《廣弘明集》的文學書信或傳記語境中，描述說話者以謙卑之姿，說明福德之轉移與自身之不足，屬於典型的佛教書信謙辭。

此句為書信或奏章的開頭格式，標明發信人身分與姓名，屬於史傳部之文書體例，無特定宗教教理。
。
此句為史傳敘事，記錄當時僧侶在宮廷中的職位及其執行行政指令的過程，不涉及特定教理。
。
此句為書信或奏章中的陳述，記錄受賜僧服之情狀，體現佛教僧伽對資具的依賴以及對施予者的感恩。
。
此句出自《廣弘明集》中臣子對獲賜袈裟的謝忱之詞，屬於文學性的修辭描寫，旨在讚美賜予之袈裟（欝泥細納）的色澤精美與織造工藝之精良，並非在闡述深奧的佛法教理。
。
此句出自《廣弘明集》中僧侶對獲賜精美袈裟的謝恩表達。
透過文學上的誇飾手法（如石之慚、金之輕），表達對聖物之精妙與皇恩之深重的極高敬意，而非在論述特定教理。
。
本句為書信敘事，描述作者在收到賜予的袈裟後，對比自身所穿之田服（粗布衣），用以表達對皇恩的感激與自身卑微的謙遜之情。
。
此句出自《廣弘明集》中臣子謝恩的書信，屬於文學性的修辭，以自然之美（芳杜）比擬於受賜之物（緝芙蓉）的精美，表達對賜予袈裟之恩典的極高讚美與感激，並非在闡述特定的佛法教理。
。
此句出自《廣弘明集》中臣子對獲賜袈裟的謝忱之詞，採用文學比喻手法。
以「仙客」比喻獲賜之物（袈裟）之高貴，使其光彩令仙人的羽衣都感到羞愧，用以表達對御賜袈裟極高的讚美與感激。
。
此句描述凡夫身心的處境，指出凡夫依止於物質食養的肉身，且心識被無明（ ignorance）與黑暗所遮蔽，無法見到真理。
。
此句出自《廣弘明集》之書信體文字，屬於僧侶對施主或上位者的感恩表達，展現佛教徒在接受供養（如前文所述之袈裟）時，以謙卑心面對恩惠的禮儀與心態。
。
此句出自《廣弘明集》中的書信體文字，屬於表達感激的禮貌用語，並非論述深奧教理，而是體現佛教僧侶在接受供養或恩惠時的謙卑與感恩之心。
。
此句為書信體結尾的禮貌用語，表達對受恩者的感激之情，屬於史傳部文獻中的世俗禮節，無特定深層教理。
。
此句為書信體之結尾或承接語，表達寫信者對收信者的恭敬態度，屬於史傳部文獻中的禮節性用語，無特定宗教教理。

此句為書信或奏章的開頭，標明發信者身分與姓名，屬於文書格式，無特定佛法教理。
。
此句為書信開端，敘述受贈袈裟之經過。
在佛教傳統中，袈裟不僅是僧侶的著裝，亦象徵法脈傳承與福德，受贈袈裟被視為一種殊勝的機緣。
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此句為書信中的敘事，描述縫製袈裟時所使用的精良工具與材料，用以表達對賜予之物（納袈裟）的珍視與精心縫製。
。
此句為書信敘事，描述受賜之袈裟經由縫製工藝而呈現出精美的紋樣，並非在論述特定佛法教理。
。
此句出於《廣弘明集》中的書信，並非在論述佛法教理，而是使用文學比喻來形容所獲贈之袈裟布料的極致精美與珍貴。
。
此句處於書信感謝之語境，描述袈裟布料經過染色的工藝過程，用以對比前句之精美材質，表達對賜予之物的珍視。
。
此句為敘事性的文字，描述說話者在收到袈裟後，開啟存放物品的箱櫃之動作，無深層教理義涵養。
。
此句出自《廣弘明集》之書信或表文，屬文學性表達。
作者在收到袈裟後，透過對物象的感觸，將心境聯想到佛陀時代的舍衛城，表達對聖地的嚮往與感恩之情。
。
此句為作者在表達對獲贈袈裟之感激，描述其在室內靜思、不外出走動的狀態，屬於文學性的敘事描述，無特定深層教理。
。
此句為文學性敘事，描述修行者在靜處觀照外在景物，表現出心境的寧靜與淡泊。
。
此句出自《廣弘明集》之文學性記述，描述對精美布料（三銖）質地的感觸，屬於敘事性的文學描寫，無特定之深奧教理。
。
此句處於《廣弘明集》之史傳敘事脈絡，描述對衣著與居所之讚美，屬世俗生活之描寫，無特定深奧教理。
。
此處為文學性描述，用以對比物質之奢華與出家淨居之簡樸，或描述供養物的珍貴。
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此句描述在特定歷史或傳記語境下，個體獲得長輩或高僧（迦葉）的物質供養或生活照顧，體現佛教社羣中的互助與恩惠關係。
。
此句出自《廣弘明集》，屬史傳類文獻，為作者以謙稱「愚躬」自擬，表達對湛恩特之恩情或關係的感懷，並非在闡述特定教理，而是文學性的謙稱與感恩表達。
。
此句為書信中的感佩之詞，描述受贈者在寒冷時節獲得衣物救濟而產生的感激之情，體現了佛教中佈施與感恩的世俗互動。
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此處為文學性的比喻，用以形容受贈或獲益時心中極其震驚、猝不及防且強烈的心理衝擊感，並非在論述特定的佛法教理。
。
此處為書信敘事，描述作者在受到恩惠或驚訝之時，陷入一種暫時失去自我意識或不知所措的心理狀態，並非指特定的禪定或空性法義。
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此句出自《廣弘明集》，屬文學性較強的書信或傳記體裁，此處為描述物品（如衣物、資材）的來源，並非在論述深奧的佛法教理，而是說明財物的出處。
。
此句出自《廣弘明集》之書信或傳記體文字，屬描述供養物或賜予之衣物的精美程度，旨在表達對贈予者（如寶支）之感激與對物品之讚美，並無深奧之教理，僅為敘事之修辭。
。
本句出自《廣弘明集》之書信體文字，屬文學性描述，旨在透過對物品（可能是指衣物材質或裝飾）精美光澤的描寫，表達對贈予者的感激與對禮物品質之讚美，無深層教理義理。
。
此句出自《廣弘明集》中的書信或表文，屬於文學性的謙辭。
作者在收到贈禮（如前文所述之衣物）後，以「不任荷戴」表達自身的卑微與對對方恩典的感激，並非在論述特定的佛法教理。
。
此句為書信體結尾的禮貌用語，屬於史傳部文獻中的書信格式，並非論述佛法教理之句，故無特定法義解析。
。
此句為書信體之結尾或承接語，在《廣弘明集》此類史傳文獻中，屬於表達恭敬之禮節性用語，無特定之深層佛法教理。

此句為書信或奏章的開頭，屬於史傳部之文書格式，用以標明發信者身分與對對方的敬稱，無特定宗教教理。
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此句為史傳記錄之敘事，描述宮廷公文傳遞之過程，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，記載君主賞賜僧侶或宗教人士袈裟之情景，體現當時對佛教僧伽的供養與尊崇。
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此句為臣子對獲賜袈裟之精美工藝的讚美，描述其織造之精細與絨毛之均勻，屬於文學性的描述，無特定深層佛法教理。
。
本句為書信敘事，描述受賜袈裟之精湛工藝，旨在表達對賜予之物的珍視與對恩典的感激，無深奧教理，屬世俗禮節之記述。
。
此句為臣子對皇帝賜予袈裟的感激之詞，透過對物質價值（千金、二兩）的對比，強調賜予之物的珍貴與皇恩之深，屬於史傳部中典型的謝恩辭令，無深奧教理。
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本句為書信體之謝恩辭，表達對獲賜袈裟之感激以及因病不能即時領受的愧歉，屬於史傳部之禮節記錄，無深奧教理。
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此句為書信敘事，描述作者因臥病在牀而無法行動的身體狀態，不涉及特定佛法教理。
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此句為書信敘事，描述作者因病（前句提及臥疾）而無法穿著獲賜的新袈裟前往寶坊侍奉，表達對恩典的愧疚與遺憾，並非在論述特定教理。
。
此句為書信中的謙辭。
作者以自身處於凡塵、身心不淨（穢體）為由，表達對領受皇室賜予之精美袈裟的慚愧與敬畏之情。
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此句為書信中的謙辭，表達說話者因自身處境（臥疾、穢體）而面對恩賜時產生的強烈愧疚與敬畏之情。
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此句屬於書信體格式，為作者蕭綱在表達對恩賜的感激之情後的結尾禮節，並非論述佛法教理之句。

此句為書信或文書之署名，表明寫信者蕭綱之身分及其所受之戒律階位。
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此句為三皈依之首，表達修行者將自身全然交付於覺悟之至高境界（佛），作為修行與解脫的依止。
在此語境中，強調的是對時空無限（十方盡虛空界）中所有佛陀的全面歸依。
。
此句為三歸依中的「歸依法」，表達修行者對佛法（真理與教法）的絕對信靠與依止，將歸依的範圍擴展至整個宇宙空間（十方盡虛空界），體現了對法界普遍真理的崇敬。
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此句為三皈依中的「歸依僧寶」，表達對所有已證悟、能導引眾生脫離苦海的聖者之崇敬與依止。
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本句描述眾生在漫長的輪迴（長夜）中，因不斷重複的習氣（積習）而使本自清淨的自性被遮蔽，以「覆灰」比喻煩惱與業力的遮蔽作用。
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本句透過「沫劫」比喻人生之短暫與無常，並將煩惱比作湍急的河流（煩流），強調眾生在輪迴與煩惱中處境危殆，若無正法引導則難以自救。
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此句採比喻法，指修行者必須同時建立兩種基礎（兩門），方能獲得對稱且完整的解脫能力（二翼）。
在佛教修行脈絡中，通常指「定慧雙修」或「福慧雙修」，強調修行不可偏廢，需平衡發展才能達到圓滿。
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此句表達修行者對自身心念不穩、易受煩惱染汙的憂慮，以及對輪迴苦海（駛河）無法脫離的恐懼，體現了對煩惱與業力牽引的警覺。
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本句以「愛藤」與「網」比喻愛欲的糾纏與束縛，說明眾生因愛欲而陷入輪迴，無法脫離苦岸的處境。
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此句表達修行者在面對輪迴苦難（如前文所述之愛藤、苦岸）時，祈求依止佛法僧三寶的覺悟力量以獲解脫，是發心誓願前的依止請求。
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此句描述修行者在面對所有生命形式（包括隱蔽的幽冥眾生與顯見的世間眾生）時，生起普度眾生的宏大願力，是菩薩行中「發心」的具體表現。
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此句為發願文的一部分，表達修行者將功德迴向或致力於供養特定寺院與聖蹟，體現了佛教中透過供養僧團與聖跡來積累福德的實踐。
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此句為發願文，表達願將此生餘下的壽命全部奉獻於供養三寶，以累積福德與功德。
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此句在發願文中，對比物質供養（七寶四事）與法供養（般若片言）的價值差異，強調後者更能契合智慧之義。
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此句表達修行者在發願供養後，希望透過至誠的一念與簡短的誓言，能契合般若的空靈智慧，使功德不落於物質形式的執著。
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此句承接前文「一念片言庶符般若」，意指若能生起一念或說出一言符合般若智慧，才能像不滅的明燈一樣照破黑暗，象徵智慧的恆久與光明。
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此句與前句「方類不滅之燈」相對，以「起煙之密」比喻虛偽、遮蔽真相或僅有形式而無實質的偽善之行。
意指其發心與行願如不滅之燈般光明純淨，而非如煙霧般混亂遮蔽的詭計或虛妄之法。
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此句描述將個人或集體的修行功德透過「迴向」的方式，轉移給特定對象（此處為皇帝），以期使其獲得福報。
這體現了佛教中功德可分享、可轉移的特質。
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此處為迴向文之受福對象，將前述修行功德迴向給皇帝及其繼承人（太子）。
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此句為迴向文的一部分，旨在將前述供養與發願的功德，擴展分享給皇室家族內外的所有成員，體現佛法中功德分享的普惠精神。
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此句描述迴向功德的廣泛性，說明善行所產生的福澤不限於人類，而是遍及天界、地界及所有生命形式的眾生。

本句描述僚紀大士的菩薩行願，強調其弘法救世的動機在於利他而非利己，體現了菩薩捨己利人的精神。
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本句描述菩薩或大士不為私利，而是運用「方便」之法，根據眾生的根機與情況，採取不同的手段來引導其走向覺悟。
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此句描述修行者在利他濟世（廣濟義非為己）之後，內在保持謙卑、不執著於自我，並在清靜中安住的心境。
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此句為對智表法師（表）之讚嘆，指其對佛經內在義理的體悟極其堅實，非外在形式之修飾，而是深植於心的定見。
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此句描述僚紀大士在傳法與修行上的特質，除了撰寫非正統或補充性的典籍（外典）外，在實踐上傾向於獨立修行（獨往），不依附於特定的團體或形式。
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此句為作者在評述前文關於僚紀大士之行持後的總結語，表示前述之描述已足以說明其心意與境界。
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本句強調菩薩在世間行事應具備「隱」的特質（不顯露名聞、虛己），但內心必須與真理（真）保持契合，不產生隔閡。
這是一種在形式上低調、在實質上契真的一致性。
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此句為人物介紹之開端，交代了智表法師的地理位置、所屬寺院及其修行環境。
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此句為對智表法師德行與地位的評價，說明其在僧團中具有極高的德行聲望。
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此句為人物傳記之敘事，記錄智表法師的本名（實號），不涉及特定教理。
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此句描述智表法師長年累月地實踐修行，將內在的道義與外在的純淨（守素）結合，體現了修行者在時間維度上的恆心與定力。
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此句描述智表法師處世之風骨，體現一種不隨外境而轉、不隨時勢而變的定力與中道精神，保持內心的恆常與獨立。
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此句描述智表法師的處世與心境，強調超越等級之分（上下）與對恆常的執著（無常），並在「有相」與「無相」之間保持中道，不落兩邊，體現禪宗不染著的精神。
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此句在《廣弘明集》描述高僧智表法師之風骨，指其能超越或捨棄如耆闍般之執著或特定處境，以展現其不為事屈、不為時伸的自在境界。
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此處描述修行者或菩薩捨棄清淨之處（如前句之耆闍），進入充滿煩惱與汙染的世間，旨在以慈悲心度化眾生，體現「入世」的修行精神。
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此句描述智表法師在面對世間垢濁時，將內在的禪定與外在的艱辛磨練（杵臼）相結合，體現禪宗在動靜之間、苦樂之中修行不二的境界。
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此句為說話者之謙辭，表達身處高位而自覺德行不足的謙卑心態，屬於文學修辭而非特定教理闡述。
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此句為敘事性的謙稱或陳述，表達說話者對特定佛法教義尚未有所聞聽或領悟的狀態。
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此句為敘事性的稱呼與狀態描述，指受邀的僧侶或修行者悉數到場，無深奧教理，僅為記錄法會或會面之情況。
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此句為敘事性的歷史比喻，旨在透過提及過去名人的出現時間，來對比當下聖僧到訪的殊勝與罕見。
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此句為史傳敘事，記錄特定人物或法脈在唐代興起的歷史事實，不涉及深奧教理。
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此句為史傳文體，描述聖主（君主）以慈悲心治理，使天恩與福祉普及眾生，體現佛法中慈悲與福澤相應的世俗表現。
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此句為讚嘆聖者出世之稀有，強調正法傳承或聖賢現身於當下時機的殊勝與難得。
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此句為史傳部文學性敘事，表達對統治者（帝）施予恩惠的極度感激，並以「舞蹈」象徵內心的歡欣與敬意，不涉及深層佛法教理。
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此句為敘事性的時間約定，用以交代後續設會之日期，無特定教理義涵。
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此句為敘事紀錄，描述在特定地點（西賢寺）舉辦法會之事實。
所謂「無礙會」指參與者能自由交流、無礙討論教義的集會。
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此句為書信或邀請函之敘事，表達對高僧（開士）的恭敬與邀請，屬於史傳部之禮節記錄，無深奧教理。
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此句描述邀請高僧參與法會的禮節，強調透過親自邀請（躬諮）與謙卑的態度，使法師下座（下筵）以傳播或聆聽正法（餐道）。
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此句為敘事性的描述，說明在西賢寺設會之時，參與的人員組成涵蓋了社會各階層，從底層的民隸到知識階層的士人均在其中，體現佛法教化不分貴賤、普惠眾生的特質。
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此句為敘事描述，指在聖主慈澤與設會之感召下，眾民與士人皆一致地遵從並參與其中。
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此句描述眾人對開士（導師）的恭敬心，透過請求法教（請業）來實踐報恩之情，體現了佛教中對師長與導師的感恩與求法精神。
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本句描述眾生在佛法引導下，追求超越生死輪迴的解脫（彼岸），並在世間事相中依循正法進行宣傳與實踐。

此句為敘事性的景物描寫，旨在營造特定的時空氛圍，無直接涉及之深層佛法教理。
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此句為文學性敘事，描述環境之美，用以烘托當時設會或聚會的祥和氛圍，無特定教理義涵。
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此句處於《廣弘明集》的文學敘事段落，旨在描寫暮春美景之自然環境，並非在闡述特定佛法教理，而是以優美景緻營造出清淨、祥和的氛圍，以襯託後文之情境。
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此句為文學性敘事，描述自然景緻之美與宜人，用以烘托當時環境的清幽與舒適，無直接涉及深奧之佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或書信體文字，描述人物治理政務之清明，體現儒佛融合背景下，以仁政、和諧減少爭端之社會理想。
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此句為文學性敘事，描述人物處於自然環境中的狀態，無直接涉及之佛法教理。
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本句為敘事性文字，描述人物在世俗社會中的職位與行政活動，無直接涉及之佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之文學敘事部分，描述人物在特定情境下暫時脫離世俗勞碌或行政瑣事，並非在闡述特定佛法教理。
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此句為文學敘事，記載唐景薦之文學創作，不涉及特定佛法教理。
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本句出自《廣弘明集》，屬史傳部，此處為文學性的修辭描述，旨在稱頌人物的辯才與文采，不涉及特定的佛法教理。
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此句出於《廣弘明集》之文學性敘述，描述世俗生活中的感官享受與快樂，旨在透過對世間樂趣的詢問，為後文轉向病苦、無常之論述做鋪墊。
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此句為敘事性的個人經歷描述，記錄說話者在特定時間（春初）身體染病而臥牀之狀態，無直接涉及深層佛法教理。
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此處為敘事描述，說明說話者因臥病而導致身體機能極度衰弱的狀態，並非在論述特定教理。
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此句為文學典故之引用，描述說話者身染重病，即便尋得傳說中能治病延壽的西山白鹿，仍擔心無法痊癒，用以表達病情的嚴重與內心的憂慮。
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此句為敘事文字，描述說話者對自身病況嚴重、難以康復的憂慮，屬於文學性的病況陳述，無特定宗教教理。
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此句為敘事描述，記載說話者病重之時，即便使用當時名醫子豫的藥方（赤丸）仍憂心未能痊癒，用以襯託後文文殊菩薩或神異力量救治的殊勝。
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此句為敘事描述，記載人物在特定地點（六安）臥病療養之狀態，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事描述，表達說話者在病中對名醫扁鵲診問的思念或回憶，屬於文學性的鋪陳，無直接之深奧教理。
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此句為文學性敘事，描述說話者在病中靜養時的心境與思緒，並非在闡述特定佛法教理。
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此句表達說話者在病苦之時，對文殊菩薩之大智慧與神聖性的敬畏，以謙卑之姿表達對聖者救拔的渴望與自覺不足的心理。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳類文獻，此處為敘事之感懷，表達對特定人物辯才的思慕，並非在闡述特定佛法教理。
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此句為史傳文學體裁，描述統治者以慈悲心治理國家，將佛法中的「慈悲」概念應用於世俗政治的德政描述中。
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此處將佛法或君主的慈悲比喻為「甘露」，意指能消除眾生苦惱、滋潤心靈的法雨，在此語境中指聖教或恩典的廣泛傳播。
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此句為文學性敘事，描述法會或儀式之盛況，以「鳴銀鼓」象徵法音宣揚、召集大眾，營造莊嚴之氛圍。
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此處「轉金輪」並非指世俗轉輪聖王的統治，而是借用「轉法輪」之意，指在特定的聖淨之地（香地）宣說正法，使法音流佈。
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本句以「雷」與「日」為喻，說明佛法能破除眾生的無明昏沉（驚夢），而智慧能消除黑暗、開啟覺悟（暉朝），強調聞法後能迅速從迷妄中覺醒。
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此句描述法會規模宏大，僧俗共修，遠近共參，體現了佛法弘傳時廣大羣眾對聞法的渴求。
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此句為敘事記錄，描述法會規模之盛大，顯示當時聞法者眾多。
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本句描述修行者在追求聞法時遭遇身體疾病的障礙，說明外在生理條件（疾障）可能成為暫時阻礙正法獲取的因素。
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此句為文學修辭，借用歷史人物楊駿、濮陽遷因政治處境而產生的傷感，對比作者因病痛而無法聞法、錯失正法之機的深切遺憾。
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此句描述修行者因病障而錯過聞法時機，心中產生的惋惜與遺憾之情，體現了對正法渴求的虔誠心。
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本句為敘事記錄，描述在特定法會期間，主體因先前之障礙（如前文所述之疾障），直到第十三日才得以參與並侍奉於聽法之席。
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此句為敘事性的承接語，描述人物動向，不涉及特定教理。
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此句為敘事性的身體狀況描述，指說話者因病痛或身體虛弱，暫時無法進行書寫，無特定宗教教理。
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此句出自《廣弘明集》之書信或傳記體文字，屬文學性敘事，表達對先師（祖師）的崇敬之情，以及試圖在行持或外在表現上能與其相稱的願望。
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此句表達說話者對因病障而錯失聞法機會之眾生的慈悲心與感嘆，體現佛教中對眾生受苦、不能聞法之深切同情。
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此句出自《廣弘明集》之書信體文字，屬文學性表達，描述因地理遙遠而導致無法及時聞法或相見的遺憾之情，並非在闡述特定佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》中的書信往來，屬於文學性敘事，表達對親友或同道之深切思念，並非在闡述特定的佛法教理。
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此句為書信往來之敘事，表達親友間的情誼與關懷，無特定深奧教理。
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此句處於書信往來之敘事脈絡，描述收到親人書信後，精神振奮而使病體有所好轉，屬世俗情懷之描述，非指涉特定之宗教修行法義。
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此句為書信往來之敘事，描述通信之頻率與接續，無特定教理義涵。
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本句處於書信往來之敘事脈絡，表達作者內心深切的情感或處境，因過於深沉或複雜而無法透過文字完全陳述，屬文學性表達，非直接論述教理。

此句描述修行者除去心中遮蔽（翳）後，內在的清淨智慧與高尚品格（韶光、節）得以顯現。
在《廣弘明集》的傳記文學語境中，常以自然景觀或光影比喻心境的轉化與覺悟。
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此句處於書信往來之敘事語境，以自然春景之繁花交織，隱喻心境之開展或環境之清淨，為後文討論「道體」與「定慧之樂」作鋪陳。
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此句為書信體詢問，旨在詢問對方在修行上的體悟或精神狀態之現況。
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此句為對前句「道體何如」之回答，描述修行者在道業進展中，心境達到一種恆常清淨、不被雜染且安適自在的狀態。
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此句描述修行者處於高遠環境中，透過對清淨虛空的觀照，使心境與自然之空靈相應，以進入定慧之樂。
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此處以「風雲之表」比喻超越世俗紛擾、脫離物質與情念遮蔽的清淨心境，指修行者已達到一種高遠且不受外界幹擾的精神狀態。
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此句描述一種超越世俗束縛後的精神狀態，指心不再被執著所牽引，能自在地在法理中運作，最終契入真諦。
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本句描述修行者在脫離俗務、遊心入理後，所獲得的禪定（心不散亂）與智慧（洞察真理）之喜樂。
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此句為書信中的謙稱與敘事，說明說話者（弟子）因處理世俗事務而繁忙，用以解釋未能及時拜會或回信的原因，屬於史傳部文獻中的日常社交語境。
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此句描述修行者或弟子在處理俗務時所承受的身體與精神疲累，對比前文所述之「定慧之樂」，呈現出世俗紛擾與清淨理趣的差異。
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此句為史傳敘事，描述人物「睠然」在特定地點（北嶺欽賢）所積累的修行資糧或功德，屬於人物傳記之記錄。
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此句為書信往來之客套與期盼，表達對與賢者相會之時機的期待，屬於史傳部之文學敘事，無特定深奧教理。
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此處為書信體文字，描述修行同道對法義或對導師到來的強烈渴求，以「飢渴」比喻對正法之渴仰。
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此句為書信中的情感表達，描述對法緣、善知識到來的極度渴求與思念之情，並以時間的誇飾表現出內心的焦慮與期盼。
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此句描述修行者或弘法者對利他行（弘法）的強烈願望與思念，體現菩薩道中以弘法利生為宗旨的志向。
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此句出於《廣弘明集》書信往來之語境，屬世俗書信之禮貌與推論語，指預期的會面或利益之達成理應如願，並無深奧之教理義涵。
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此句為書信往來之客套與情誼表達，屬於《廣弘明集》中記錄高僧書信的文學敘事，並非在闡述特定教理，而是展現修行者之間深厚的法親之情。
。
此句為書信或文書之署名，指稱發信人或相關人物之名號，不涉及特定佛法教理。

此句為書信中的寒暄與環境描述，旨在交代寫信時的時節氣候，無特定深層教理。
。
此句出自《廣弘明集》，屬史傳部書信體裁，描述修行或護持之過程。
指透過長期的攝受（攝心、守護）修行，最終將其轉化為實質的功德或精神力量。
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此句描述修行者或聖者在不同世界間轉換活動狀態，將原本在其他法界（世界）中度化眾生的活動暫時停止或收斂。
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此句為敘事性描述，交代當時在祇洹園內的環境狀態，指僧眾或修行者之間經常進行法義的討論與交流。
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此句出自《廣弘明集》書信體文字，描述修行者或法友之間深厚的情誼與對法緣的渴慕，表現出在修行道路上相互扶持、彼此思念的純淨之情。
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此句出自《廣弘明集》書信往來部分，屬於僧侶間的私人書信，描述透過第三方（師）傳達心中思念之情，並非在論述特定佛法教理，而是呈現當時高僧間的情誼與禮節。
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此句出自《廣弘明集》之書信往來，屬文學性敘事，旨在詢問特定僧人的近況，無深奧教理，僅為對特定人物的稱呼與詢問。
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此句在《廣弘明集》的文學敘事語境中，是以「津」比喻渡河之渡口，引申為對法義的領悟或契入，詢問對方是否能透過所述之義而達到理解之境。
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此句為敘事描述，指眾人為了探詢佛法義理而聚集，屬於弘法過程中的集會情境。
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此句描述一種莊嚴的集會場景，龍、象等天龍八部及具足功德的應供聖者共同參與，體現佛法教化跨越種族與階位的普遍性。
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此句描述修行者（慧炬）在聽法或禪定中，心境敞開，接納法益，以「甘露入頂」象徵智慧的覺悟或加持進入意識深處。
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此句為敘事描述，記錄人物在聽聞法義或對話後產生的心理反應，表現出對真理或教導的欣悅之情。
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描述修行者在聞法後，透過「想」（思惟）與「味」（體會）將法義內化，使內心的領悟與法喜不斷增長，達到無窮盡的狀態。
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此句為敘事性的背景交代，描述人物早年接觸到官方或權威指令的經歷，屬於史傳部的傳記敘事，無特定深奧教理。
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此句描述修行者在入道初期，對法義的領悟以及對師長的依止侍奉尚處於淺層階段，表達一種謙卑或對自身修行進度不足的自覺。
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此句描述修行者在禪那（禪定）實踐上的差異，但強調其本質或結果如同花與水般具有相應或共生的關係，用以比喻不同法門或境界在最終義理上的統一性。
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此句描述修行者在旅途中保持內心定力與初衷，強調在實踐過程中不忘初心，以純淨之心尋求真理。
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此句描述修行者在面對法義疑惑時，尋求具足德行與智慧的導師（明德）以獲指引，體現了佛教傳承中「依師」的重要性。
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此句處於敘事脈絡中，表達說話者對追求般若智慧之艱難程度的看法，強調其求法心切，而非將般若視為不可企及或難以留存的對象。
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此句以「疾」比喻煩惱與苦難，「津」比喻解脫之法或導師。
表達在面對生命苦難時，若缺乏正確的法門指引，將陷入無力解脫的困境。
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此句為書信敘事之感嘆語，表達說話者因病痛且無處請益而產生的強烈遺憾之情，屬情感表達，非特定教理之論述。
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此句為書信中的客套禮節，表達對高位者（如君主或貴賓）蒞臨僧團居所的恭敬與期待，屬於史傳部文獻中的社交禮儀用語，無深奧教理。
。
此句為書信中的客套與期盼之詞，表達說話者渴望與對方會面的願望，屬於敘事性的社交辭令，無特定深層教理。
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此句為書信敘事，描述作者希望停止在特定場所（青豆房）進行的文字或義理辯論，以追求更純粹的理質探詢。
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此句描述在特定場所（赤花之舍）進行法義請益，以期消除對佛法或理路上的疑惑，體現了透過請益善知識來破除煩惱與迷妄的修行過程。
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此句出於《廣弘明集》之書信或傳記體裁，描述僧侶或修行者之間基於過去共修或相識的深厚情誼，屬於敘事性的情感表達，非直接闡述教理之句。
。
此句出自書信往來之敘事，表達作者希望在會面時傾訴內心深處的真實情感與想法，屬於文學性的情感表達，無特定深奧教理。
。
此句為書信往來之客套與期盼，表達對會面之時機與事宜的殷切希望，不涉及深奧佛法教理。
。
此句為書信往來之敘事，描述發信者派遣使者去詢問對方意向，並在等待回覆，屬於史傳部之文書記錄，無特定深奧教理。
。
此句為書信或記錄之署名，指發信人或相關人物為綱白和南，屬於史傳部之敘事記錄，無特定教理義涵。

此句為史傳敘事，記錄菩薩蕭法車透過郵遞方式傳遞訊息之經過，無深奧教理，僅為敘述事實。
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此句為書信或記錄中的人物稱謂，指稱隨侍於大士劉智藏身邊的人員，屬於敘事性名單，無特定教理義涵。
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此句為《廣弘明集》中記錄僧侶往來之敘事，描述人物（玄度）從特定地點（林宗）快速返回並告知歸期，屬於史傳記錄，無深奧教理之論述。
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此句出於《廣弘明集》書信往來之文，描述修行者或僧侶之間透過書信或會面，建立深厚且至誠的敬意與法誼。
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此句為書信體文學表達，描述對法緣或修行之深切感觸，非直接論述教理之句。
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此句出自《廣弘明集》書信往來之文，屬於文學性表達，用以描述修行者或友人之間在自然景觀觸發下，對高潔人格與美好法義的思慕之情，並非在闡述特定教理。
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此句出自《廣弘明集》之書信或傳記體文字，描述對法友或師長的深切思念與敬意，表現出恆常不間斷的專注與念想。
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本句為文學性敘事，描述時間背景，用以鋪陳後文對修行者在冬日禪悅之境的想像，無特定教理義項。
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此句為《廣弘明集》中之文學性描寫，旨在透過自然景觀的色彩對比（青與紅）營造意境，屬於史傳部中記錄人物心境或環境的修辭，無特定教理義項。
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此句出於《廣弘明集》之書信或傳記體文字，屬文學性描寫，用以營造季節或環境氛圍，並非直接闡述佛法教理，而是作為後文提及「禪悅」之生活背景鋪陳。
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本句描述修行者在禪定中獲得的法喜（禪悅），將其視為超越世俗的最高精神享受。
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此處為《廣弘明集》中書信或傳記之文學描述，指在修行或誦經過程中，達到某種標準或契合之次數，屬敘事記錄而非深奧教理。
。
本句描述修行者由表層的誦讀經典（誦之功），進階至深層的密教實踐（三密），體現了從文字學習到實踐修持的轉化過程。
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此句處於《廣弘明集》之文學敘事或書信語境中，以山間芳草（杜若）比喻隱逸之處的清幽與高潔，用以襯託修行者在山林中修德、遠離塵囂的環境。
。
此處描述修行者在山林間隱居，遠離塵囂，將自然景觀視為精神寄託與清淨之樂，體現出禪林生活中淡泊名利、與自然調和的處世態度。
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此句描述修行者隱居山林、遠離塵囂的生活狀態，表現出在寂靜環境中透過音樂或心境調適以輔助修行的清靜之趣。
。
此句處於《廣弘明集》之文學敘事語境，以「薜蘿」象徵隱逸生活。
意指在修行或處世之中，雖追求高深之法義，但並不排斥或缺乏山林隱居的自然情趣與恬淡之美。
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本句強調修行之樂遠勝於世俗之娛。
在《廣弘明集》的文脈中，將修行德行的時間視為真正的滿足與快樂，對比前文提到的世俗感官之樂。
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此句為文學典故的並列，旨在透過提及古人追求名利或處世的例子，與後文修行之樂形成對比，屬於史傳部中常見的譬喻引證，並非直接闡述佛法教理。
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此句為史傳類文獻中的人物典故敘事，用以對比世俗名聲與修行之德，並非直接闡述佛法教理。
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此句為文學典故之引用，旨在對比世俗名聲與佛法真如之差異。
文中列舉韓梅、鄭林、周黨等世俗名士，說明即便在世間獲得極高名望，仍不及回歸真如法海之解脫。
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此句在《廣弘明集》的文脈中，將物質財富（百鎰、千金）與精神修養、德行之價值進行對比，強調修德之重要性遠超世俗金錢的價值。
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此句描述修行者在山林中過著極其簡樸、遠離世俗物質享受的生活，體現出捨棄奢華、安於清貧以專注於修行的精神狀態。
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此句描述修行者超越世俗名利（高蹈），回歸到絕對真理（真如）的本源狀態，將佛法比喻為廣大深沉的法海。
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此處為文學比喻，以「梵王四鶴」象徵高潔、超脫或具有殊勝德行的聖者/修行者，與後文「集林籞而相鳴」相接，描繪聖者相聚之盛況。
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此句為文學性的比喻，接續前句「梵王四鶴」，以四隻仙鶴在林間鳴叫，象徵高潔的聖者或修行者聚集在一起，共同交流法義或展現純淨之志。
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此處為文學性的比喻或敘事，描述帝釋天（天主）之宏大威儀或資產，用以對比前文之景象，並承接後文之描述。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或頌文，屬文學性敘事，描述人物在特定環境中的行走姿態，無直接涉及深奧教理之法義。
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此句處於《廣弘明集》的文學敘事與比喻脈絡中，並非在論述深奧教理，而是作為承接語，指出前述景象中僅有此一情況，用以對比後文的「猶或稱奇」。
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此句處於《廣弘明集》的文學敘事與感懷脈絡中，描述對前述景象或境界之驚嘆，並非在闡述特定的教理或修行階位。
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此句為承接語，用於將前文所述之種種景象或事例進行總結，以引出後文對整體盛況的感嘆。
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此句在《廣弘明集》的文學敘事脈絡中，用以感嘆前文所述之景象或法義之宏大與繁盛，表達對正法或聖賢聚集之盛況的讚嘆。
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本句屬於文學性的比喻敘事，透過將當前所見之景物（南臨之水）比作故鄉或已知之景（呂梁之川），表達對環境的認同感或思鄉之情，並非在闡述特定的佛法教理。
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此句為文學性敘事，透過對自然景觀的類比，表達對特定地點的懷想或環境的對比，不涉及具體佛法教理。
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此處為文學性敘事，表達對現境之滿意而不再眷戀舊地，在《廣弘明集》的傳記或書信語境中，用以對比出家後或得法後對世俗舊地的淡漠。
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此句為文學性敘事，描述說話者在面對當前景物時，心中仍對故地或特定場所（彊臺）產生眷戀與思念之情，屬於情感鋪陳，無直接涉及特定佛法教理。
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本句為文學性敘事，描述說話者在面對自然景觀時的心境轉移與懷舊之情，旨在透過對塵世景色的厭倦，鋪陳後文對出世法義（了因）的追求。
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此處為文學敘事之承接語，作者透過對周遭景物的描述，以此類比表達內心的情感或處境，並非在論述特定的佛法教理。
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此句處於《廣弘明集》之書信或傳記敘事語境，為作者表達個人情感與志向的承接語，指透過前文對景物與心境的描述，對方應能理解其內心的真實想法。
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此句表達出對世俗生命（塵邦）之無常與煩惱的厭離心，是修行者出離世間、追求解脫的心理前提。
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此句表達說話者對世俗塵邦的厭離心，以及追求出離、遠離喧囂之境的志向，是修行出家或尋求真理之初步心理動機。
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本句描述修行者透過「服膺」（銘記）與「諷味」（誦習體悟）的實踐，旨在徹底明瞭佛法之因果與緣起。
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此句表達修行者在厭離塵世、追求真理後，產生強烈的志向，渴望尋找同樣具有出世心與正見的道友共同精進，體現了「善知識」在修行路上的重要性。
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此處為文學性表達，透過「登月之嶺」象徵追求超脫塵世、尋求清淨高遠之精神境界，反映出說話者厭離塵邦、嚮往出世的志向。
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此句為文學性的比喻，表達說話者厭離塵世、嚮往隱逸與清淨之心的心境，並非在闡述特定的佛法教理。
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此句處於文學修辭之脈絡，以「璇玉之源」比喻清淨、高尚的真理或出世的境界，表達說話者渴望脫離塵世、追求純淨法義的志向。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或書信，屬文學修辭。
在追求出世、厭離塵邦的語境中，「解劍」象徵放下兵戈、捨棄世俗權力或武職，轉而追求清淨與解脫，「蓮華」則寓意清淨與佛法，整體表達欲脫離世俗職責以求道的心願。
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此句描述修行者在追求出離心時，受限於世俗責任與物質牽絆而無法立即實踐的困境，體現了「出離」與「世間繫縛」之間的矛盾。
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此句出自《廣弘明集》，屬文學性傳記敘事，透過引用中國古代名士向詡的典故，表達對高潔人格與志同道合之友的嚮往，並非直接闡述佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》，文中運用大量中國文人典故來表達對高潔志向與清淨心境的嚮往。
管寧之榻象徵對物質慾望的摒除與對純粹精神追求的堅持，體現了修行者在世俗中保持清淨、不染塵埃的志向。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或文集部分，屬文學性敘事，描述人物對高潔之士的嚮往與現實無法企及的惆悵，並非在闡述特定佛法教理。
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本句出自《廣弘明集》之傳記或文學性記述，屬敘事描寫，表現人物對高潔之士的嚮往與思慕之情，無直接涉及特定佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或書信體文字，屬文學性描寫，用以表達空間之遼闊或心境之悠遠，並非直接闡述特定教理之法義句。
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此句出自《廣弘明集》之文學性記述，並非直接闡述教理之經文，而是以文人筆觸表達對知音或約定之感慨，反映出在追求真理或精神共鳴過程中的心境勞苦。
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此句出自《廣弘明集》，屬文學性較強的史傳記述，此處旨在描述對物質財富消逝或匱乏的揣測，反映出世俗財富之無常與空虛。
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此句出自《廣弘明集》，屬文學性較強的史傳記述，此處運用「弱水」之典故，比喻彼此之間存在著不可逾越的障礙或深沉的隔閡，表達一種感嘆與無奈之情。
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本句出自《廣弘明集》，屬文學性敘事，以「青鳥」之典喻表達對遠方友人或志同道合者的思念與通信之願，並非直接論述佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之文學記述，屬敘事與意境描寫，旨在表達對遠方友人或志同道合者的思慕與期盼，並非直接論述佛法教理。
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本句出自《廣弘明集》之史傳或文集部分，屬文學性敘事，描述對遠方消息的期盼，無直接涉及特定佛法教理之解析。
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此句出自《廣弘明集》之文學性記述，表現出強烈的思親之情與對音訊的渴求，屬於敘事與情感表達，不涉及特定之佛法教理。
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此處處於《廣弘明集》之文學與史傳語境，指當內心志向達成或精神契合時，言語已不足以表達或不再需要透過言語來傳達，體現一種超越言詮的境界。
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此句為文學承接語，表示前文所述之情狀已足夠明確，無需贅言，在《廣弘明集》此類文集語境中，屬於修辭上的收束。
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此處為書信或記錄之結尾，記載法車以叩頭之禮表達敬意。

此句為人名與官職之稱呼，屬於敘事性名單或書信稱謂，無直接涉及之佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之人物傳記，描述對象（週中書）的個人氣質與志向，屬於文學性的性格描寫，非直接論述佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》，屬於文人傳記或書信體裁，旨在讚美人物（週中書）的品格與才情。
在佛教史傳語境中，此類描述是用以彰顯修行者或弘法之人之清淨心與高潔志向，以文學修辭表現其人格之圓滿。
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此句為《廣弘明集》中關於人物交往的敘事記錄，描述兩人建立深厚交情並共同生活的狀態，屬於史傳部的敘事文字，無特定深奧教理。
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此句為敘事性的時間描述，記錄人物交往之時長，不涉及特定佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之人物傳記，描述兩人之間親密且頻繁的往來與共同生活狀態，屬於敘事性的生活記錄，無特定深層教理。
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此句為敘事之文，描述兩人情誼深厚、朝夕相處之狀態，不涉及特定教理。
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此句描述人物日常生活之起居狀態，表現出在淨身之後進入休息或靜心的狀態，屬於敘事性的生活記錄，無深奧教理。
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此句出自《廣弘明集》中對人物生活狀態的記述，描述其在世俗生活中保持一種悠閒、不被繁瑣事務束縛的精神狀態，屬於史傳部的敘事記錄，無特定深奧教理。
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此句描述修行者或友人之間在自然環境中悠閒共處的實況，體現一種與自然調和、心境恬淡的處世狀態，而非特定的教理闡述。
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此句在《廣弘明集》的敘事脈絡中，旨在強調前文所述之情景與經歷的真實性，以證實其敘述之可信度，不涉及深奧的教理分析。
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此句為史傳敘事，描述對逝者或遠離之人的深切懷念，表現出情思之濃厚，屬於文學性的情感表達，非直接論述佛法教理。
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此句為文學性敘事，透過自然景物的更迭（枯草與樹木交疊）來隱喻時間的流逝與生命的無常，承接前文對往昔情誼的追憶，導向後文對逝者的慟哭。
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此句描述對逝去親友的深切思念與悲慟，在佛教史傳語境中，此類情感敘述旨在透過對「無常」之現實體會，引出對修行與解脫的必要性。
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本句描述修行者因對佛法有深厚的信心與領悟，能克服物質匱乏的艱苦，將簡陋的飲食視為修行的一部分，體現了「篤信」與「忍辱」的實踐。
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此句為敘事承接語，描述在特定的年度時節或節慶之際，發生後續的供養與互動情景。
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此句為敘事描述，記載修行者生活之簡樸及其與弟子間的互動情景，無特定深奧教理。
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此處描述對已故者的追思與供養行為，體現了透過供養飲食以表達懷念與功德的習俗。
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此句描述僧團內部弟子之間親近、隨和的互動情景，展現出當時修行者之間不拘小節、情誼深厚的日常氛圍，並非在討論深奧教理。
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此句為敘事承接，描述往事發生時間之近，用以對比隨後之人逝之悲，體現人生無常之感。
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此句描述生命之無常，透過對故人的追憶，體現世間眾生不免生老病死、聚散離合的自然法理。
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本句描述親友離世後，由歡樂轉為悲慟的心理轉折，體現了世間萬物無常、情緣易逝的生命實相。
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本句描述生者與死者（鬼）因生死之別而導致的空間與狀態分離，體現生命無常與死後處境的差異。
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此句描述修行者在面對日常事物（石耳紫菜）時，因觸發對已故故人的記憶而產生的悲情。
在佛教語境中，此處呈現的是對「無常」的直觀感受，即昔日共同生活之物依然存在，而人已不在，體現了生離死別的哀慼。
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此處為敘事性的情感表達，描述作者在面對故人逝去、物是人非的悲慟之情，展現對無常之感的自然反應。
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此句描述透過供養蔬菜給予僧團的佈施行為，體現了對僧伽的恭敬心與物質供養的實踐。
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此句為史傳敘事，描述兩位人士之間深厚的私人情誼，用以襯託後文面對生死離別時的悲慟之情。
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此句處於敘事脈絡中，描述法師與周氏之間深厚的情誼，強調其關係超越了普通的社交往來，用以襯託後文面對生死離別時的悲慟之情。
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此句描述面對親友逝世後，透過外物觸發對故人的思念而產生的強烈悲慟之情，呈現出世間人對情愛與執著的自然情感反應。
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此處為敘事性的情感表達，描述面對故友離世或物是人非時的深切悲慟，體現人生無常之感。
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此句在史傳敘事脈絡中，表達對親友逝世、生死兩隔的悲慟與無力感，體現了生命無常的現實。
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此句為書信或對話中的禮節開端，展現弟子對師長或尊者的恭敬心。

此句描述人物大憙以最恭敬的姿態進行禮拜，表現出對對方的極高敬意。
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此句描述修行者即便有精誠，但在因果運作或業力成熟時，仍可能遭遇突如其來的災禍，反映出業力之強大與感應之不易。
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此句描述面對親人離世時，凡夫因深著情愛而產生的劇烈悲慟與精神摧殘，體現了「愛別離苦」的真實狀態。
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此句描述在面對親人離世或不可挽回的禍事時，陷入自我譴責與極端悲慟的無益之處，旨在引導修行者從情緒的執著轉向正念與功德的實踐。
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描述修行者或具備善根者在生命終結之際，能維持意識的清明與專注，不被恐懼、執著或雜念所擾，這是決定往生去向的重要條件。
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描述臨終時透過「繫想」（專注念想）佛菩薩與導師，以維持正念，避免心亂，從而獲得安詳的往生或解脫。
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此句描述生命在因緣成熟後自然終結的過程，在佛教觀點中，壽命的盡結是輪迴遷轉的必然環節。
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本句描述凡夫在面對親人離世時，因執著於世俗的情感連結（愛著）而產生的悲苦心境，對比前文慈母臨終正念不亂的出離心。
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此句描述凡夫對親情之深厚眷戀，以及面對死別時產生的強烈悲苦與情感衝擊，體現了生死離別之苦。
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此句描述在面對至親離世時，凡夫因深陷悲慟而產生的無力感，反映出情愛之絆對心靈的衝擊，與後文以財產供養道場以求超拔的行為形成對比。
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此句為敘事記錄，描述在處理喪事或執行遺願時，所捐獻或使用的財物數量，用以支持後續提到的道場功德。
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此句描述將世俗的送別禮金轉化為對僧團或佛法場所（道場）的供養，將私人之情轉化為公共的法益功德。
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此句為史傳記錄，記載亡者安葬之日期與儀軌過程，屬於事相記錄，無特定教理義涵。
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此句處於弔唁或祭祀的文脈中，描述親人離世後，生者面對生命終結、緣分斷盡的絕望感與哀慟，表達一種不可挽回的永別狀態。
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此句描述喪親之痛導致的極端悲慟與絕望，體現凡夫對親情之深著與對死別之痛苦，在史傳部語境中用以襯託後文請求救拔亡靈的迫切心境。
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此句出於《廣弘明集》之祭文或請願文脈絡，為後輩向高僧或佛菩薩呈遞啟文時的謙辭，表達請求對方接納並垂詢亡者情況的意願。
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此句出於書信啟文，表達請求對方（通常為高僧或聖者）基於慈悲心對亡者或處於悲慟中的人產生憐憫之情。
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此句為請求僧侶或高僧對亡者施予救拔，透過修行者的願力與慈悲心（運心），將受苦的靈魂從苦難中解救出來。
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此句為祈請文，表達透過前述的功德與救拔，使亡者脫離苦海，往生至清淨之土。
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此句為書信結尾的謙辭，表達寫信者不追求文字形式的永恆，而是在於表達內心的至誠與祈請，體現佛教中對形式之空與心誠之實的重視。
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此句為書信或啟文之結尾禮節，表達對受文者（通常為高僧或佛菩薩）的極高敬意與虔誠頂禮。

此句為書信或請願文之開端，展現佛教弟子對師長或高僧的恭敬心，透過頓首、稽首等身體禮儀表達謙卑與虔誠。
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此句為書信啟奏之詞，表達弟子對已故親人（幽明之隔）的極度思念與喪親之痛，並以「荼蓼」比喻內心的苦楚與處境的艱難，屬於情感陳述而非教理論述。
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此句描述喪親之痛導致的身心極端摧殘，表現出強烈的執著與悲苦，旨在透過對世間苦痛的極致描寫，反襯出後文尋求法事救拔、轉向佛法解脫的必要性。
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此句描述修行者或信眾在面對親人亡故時，心中產生的強烈悲慟與煩惱（煩冤）。
在佛教視角中，此種極端的情緒屬於「愛別離苦」，是眾生受苦之根源，亦是透過法事、追慕而轉化為信仰與功德的起點。
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此句描述修行者在面對親人離世時的極端悲慟，表現出對生死分離之苦的深刻體會，為後文透過法事轉化悲情、迴向功德之鋪陳。
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此句描述在面對親人離世的極端悲慟時，單純的肉體自我毀損或捨命之舉，無法真正對亡靈產生實質的救贖或利益，進而引出後文透過法事、度僧等正法手段來積累功德以迴向亡者的必要性。
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本句描述說話者（弟子）在面對喪親之痛時，希望透過舉辦法事來積累福德，將功德迴向給亡者，以表達追思之情。
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此句為書信中的情感表達，描述弟子對亡親或尊長的極深哀慟，旨在透過後續的法事（如鑄像度僧）將此悲痛轉化為功德迴向。
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此句為書信中的謙辭，表達後輩或弟子透過舉行法事，將追思亡者的誠心轉化為宗教功德，以期將福分迴向給逝者。
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本句描述透過造像與度僧等福田事業來積累功德，並強調所有宗教行為必須建立在對正法教導的遵循之上。
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本句強調在進行佛教儀軌與法事活動時，應以佛經為準則，避免隨意臆造或違背教義的民間習俗，確保法事的正統性與功德。
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本句描述透過演說大乘教法作為方便手段，旨在吸引眾生對正法產生嚮往，進而達成解脫的度化目的。
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本句指在前文所述之鑄像、度僧、建齋、敷說大乘等善行之後，所產生的功德果報極其深廣。
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此句為書信或傳記中的敬稱起首語，用以表達對法師的崇敬之情，並引出後文對其德行的讚頌。
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此句為讚頌大正法師的個人德行與修行境界，強調其內心對正法的追求純粹，且在實踐中積累了深厚的功德。
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此句讚歎大正法師之智慧境界，能圓融「空」與「有」的對立，並能通達「真諦」（絕對真理）與「俗諦」（世俗現象）的二諦，顯示其具備大乘圓融的見地。
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此句為讚頌大正法師的資質，強調其在佛法學習上的廣博（多聞）以及在弘法教化時能隨機應變、對答流暢的能力（機辯）。
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此句為史傳部之讚頌語，描述大正法師在當時佛教界具有極高的學術地位與影響力，被公認為一代宗師。
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本句說明因果關係，指修行者能與善知識建立深厚情誼，是源於過去世所積累的善業（善因），使今生能迅速獲得導師的接納與教導。
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此句描述弟子與師長之間因宿世善因而產生的深厚情誼，強調在弘法利生的共同目標下，師徒間超越一般社交關係的親密與信任。
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此句為承接上文對師徒情深之描述，引用世俗（外書）用語來形容一種超越言語的默契與深厚情誼，旨在對比後文「內典」中關於「善友知識」的佛教義理。
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本句接續前文之「冥契神交」，說明在佛教傳統中，師徒或道友之間深厚且正向的精神連結被定義為「善知識」的關係。
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此句為書信謙辭，表達請求者以謙卑之姿，基於彼此間的微小因緣，向對方提出希望對方講經弘法的願望。
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此句為書信中的請求語，表達弟子對高僧講經說法的渴求，體現了佛教傳統中對法師的恭敬與對聞法機會的重視。
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此句表達弘法利生之志向超越個人私情與對立，強調在傳播正法時，師徒或同道之間具有共同的願力與無私的共鳴。
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此句為書信中的客套謙辭，表達弟子對師長深厚的敬愛之情，並請求對方能放下身段、應允請求。
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此句為書信中的敘事，描述受請者（高僧）深受社會各界推崇，其弘法之需求廣泛且迫切，用以襯託請求講說之正當性與急迫性。
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此句為書信往來之客套承接語，表達請求講經前先行詢問對方意願的禮貌，不涉及深層教理。
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此句為書信中的請求語，表達請求對方同意並實現其弘法願望的期盼，屬於世俗書信禮節，無特定深奧教理。
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此句為書信往來之客套謙辭，表達對收到對方回信的驚訝與感激，屬於史傳部之文學書寫，不涉及特定教理。
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此句為書信中的謙辭，表達寫信者在面對尊者時的恭敬與卑下之情，並非在論述佛法教理。
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此句為書信開頭的頂禮問候語，展現弟子對師長或高僧的極度恭敬之情。

此句為書信開頭的禮節用語，表達寫信者對受信者的極高敬意。
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此句為書信開篇之季節問候，描述自然環境，無特定佛法教理之明示。
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此句為書信中的問候語，詢問對方身體健康狀況，屬於世俗禮節，不涉及特定佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》書信體文字，屬世俗書信往來之禮貌用語，旨在表達對先前約定之期盼，不涉及深奧佛法教理。
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此句為書信往來之客套與敬意表達，描述對他人禮拜佛法或尊者的虔誠行為表示敬佩。
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本句為敘事性的承接語，描述過去藩王遊歷時的經歷，用以引出後文關於龍舟水嬉等具體情景，無特定深奧教理。
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此句為書信敘事，描述世俗的娛樂活動，用以對比後文對佛法與聖賢的嚮往，無特定教理義涵。
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此句為書信中的敘事描述，回憶過去在世俗生活中的遊歷與社交情景，無特定宗教教理之明示。
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此句為文學性敘事，描述昔日藩王或貴族遊水的奢華景象，用以對比後文對佛法、法城的嚮往，並非直接闡述教理。
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此句處於《廣弘明集》的敘事脈絡中，描述對佛法典籍或優秀文字的渴求與見聞，體現對正法記載之重視。
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此處描述對良書（佛法經典或聖賢著作）的崇敬之情，將接觸或研讀良書視為一種深厚的德行與福報。
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此句描述對象在面對聖德或佛法時，是出於純粹的誠心與急切，而非依循世俗的擇日習俗，強調信仰的自然與真誠。
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此處描述修行者或信眾對佛法、聖地的強烈嚮往與虔誠心念，表現出心念專注且不散亂的狀態。
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此句為敘事描述，指對佛法聖地（法城）的嚮往與尋訪，表現出對正法之地的虔誠追求。
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此句為敘事描述，指作者或相關人物前往祇園精舍參與僧團或信眾的集會。
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此句表達對佛法或聖者的極高崇敬之情，強調其殊勝程度已超越語言比喻的範疇。
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此句為書信中的敘事，描述寫信者身體患病之狀態，用以說明無法親自前往或離去的現實困境，無特定教理義涵。
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此句為書信敘事，描述作者因病導致身體殘疾（蹇廢），無法外出尋法，表達其求法心切但受限於肉身病苦的處境。
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此句處於書信敘事語境，描述作者因病（風疾、瘵）導致身體殘廢（蹇廢），因而無法親自前往法城或祇園聚會，並非在討論深奧的佛法教理。
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此句為書信中的情感表達，描述作者因病不能親自前往求法而產生的深切遺憾與愧疚之情，屬於文學性的情感陳述，無特定教理義項。
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此句出於書信往來之謙辭，表達寫信者對受信者（高僧或長輩）的恭敬之情，並請求對方給予修行或精神上的勉勵。
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此句為書信往來中的謙辭，表達寫信者在呈遞書信時，自認格式或措辭未能完全符合禮法規範，是一種禮貌性的自謙。
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此句為書信結尾的禮節用語，表達寫信者王筠對收信者的極高敬意。

此句為書信往來之禮貌稱呼與問候語，屬於世俗書信格式，不涉及特定佛法教理。
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此句為書信體中的謙敬語，表達請求對方給予指導的意願，屬於社交禮儀用語，無特定深層教理。
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本句為書信格式的開端，屬於史傳部記錄的公文往來，並非論述佛法教理之句，故無特定法義解析。
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此句為書信中的讚嘆之詞，描述對方所闡述的佛法義理達到極致深奧的境界，且在傳達時能兼顧語言的靈活與便捷，使人易於領悟。
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此句為書信中的謙辭與感嘆，表達對前文所述之深遠義理或希有法緣的極大讚嘆與精神共鳴。
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此句為書信中的比喻，描述世俗權力對物質防禦（戈盾）的依賴，用以對比後文提及的「執心」與佛法真理的差異，暗示物質防禦無法防禦內心的執著。
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本句出自《廣弘明集》之書信或傳記體文字，屬敘事性描述，旨在說明對歷史人物或局勢的預期落空，無直接涉及之深層佛法教理。
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此句處於史傳部之書信或奏章脈絡，描述世俗君王之威儀與軍事隨從之景象，用以對比後文之「執心」與佛法之覺悟，並無直接之宗教教理，屬敘事性描寫。
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此句出自《廣弘明集》之書信或奏議，屬於史傳部文獻，內容為政治外交之論述，旨在說明預先防範風險的重要性，並非直接論述佛法教理。
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本句處於史傳部之文學論述語境，以「黃屋」與「紺馬」等政治瑞兆比喻世俗對權力與名相的執著。
從佛法視角看，此處揭示了「執心」會使人陷入對特定表象（瑞兆）的追求，進而失去真正的圓滿或正道。
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此句與後句「理隔天人之外」相對，旨在區分「事」與「理」。
「事」指現象、物質與世俗之事，其範圍僅限於物質世界的寰宇之中，以此對比超越時空、不被物質限制的「理」。
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此句強調佛法之真理（理）超越於天界與人間的世俗範疇，指其超越生死輪迴與世間法之限制。
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此句描述統治者在面對佛法或特定因緣後，產生內在的認知轉變與覺醒，體現了從世俗執著轉向正覺的過程。
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此句描述覺悟之主（皇上）由高位或天界降臨至人間（閻浮提），旨在以慈悲心度化眾生，是典型的佛菩薩應化身降世之敘事。
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此處描述佛菩薩降生人間，是以已證得「住地」（不退轉位）的覺悟之心來攝受眾生，展現其不退轉的菩提心與慈悲願力。
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此句描述聖者或君主降臨人間後，以其德行實踐上天的化育之理，將天道的慈悲與智慧轉化為具體的行為，以感化眾生。
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本句描述覺悟者（或聖者）在降跡人間後，運用慈悲與仁愛之心，對處於欲界、色界、無色界（三有）的所有眾生進行度化與救濟。
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本句以「法藥」與「寶船」比喻佛法救度眾生的手段與慈悲心。
說明只要世間仍有眾生未得解脫（法藥未周），菩薩或佛陀便會持續不懈地進行救度。
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此處描述修行者或尊者放下權威與防禦的象徵（劍與蓋），以謙卑之心親自前往求法或講法之處，體現捨棄世俗尊貴以追求真理的態度。
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此處描述聖者或轉輪聖王降臨道場時，地出瑞花承接足跡的殊勝景象，象徵其德行高尚，感應自然。
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此處描述佛陀或聖者以世間轉輪聖王的威儀現身，是以「權巧方便」之相來感化眾生，將世俗的尊貴象徵轉化為引導眾生入道的媒介。
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此句描述佛陀或聖者以化身降臨世間時，其威儀與裝飾之盛大，旨在透過外在的莊嚴相吸引眾生，以方便法門引導眾生進入佛法。
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本句描述佛法教化之特質，透過「顯實」（揭示究竟真理）與「開權」（運用適當的方便手段）相結合，使教化之實踐與理路達到極其圓滿、恰到好處的狀態。
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此句描述修行者或聖者在精神層面已達到超越世俗恐懼與對立的境界，心境坦然，不再受外界的威脅或怨恨所擾。
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此句屬於文學性的比喻敘事，透過引用歷史典故（梁丘隨劍）來對比或襯託前文所述的聖行或教化之深，旨在說明以權宜之計或特定手段引導眾生的譬喻。
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此句為文學比喻，用以形容聖教或法義之言辭極其精妙、能觸動心絃，使人覺醒。
在《廣弘明集》的史傳與文學語境中，此類比喻旨在強調法教的感召力與精準度。
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此句使用比喻手法，以「龍象」比喻宏大的法義或高深的聖德，以「兔徑」比喻狹小的空間或淺淺的見解。
意指將極其深廣的真理，透過權宜之計或簡便的手段，使其能契合眾生有限的根機而得以轉化，強調權實相應的巧妙。
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此句與前句「迴龍象於兔徑」相接，是以極大與極小的強烈對比，比喻將深奧廣大的佛法真理，透過簡便、權宜的手段（開權）來引導眾生，雖看似侷限，實則為適應根機的方便法門。
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此句描述佛菩薩（聖者）在教化眾生時，並非直接強加真理，而是根據對象的根機，採取懇切且委婉的權宜手段（權法），透過比喻來引導眾生領悟法義。
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此句以「洗淨垢衣」比喻消除個體的煩惱與業障。
結合上下文，作者強調佛陀的教化與聖旨並非僅針對單一個體的解脫，而是具有普度眾生、破除集體無明的宏大願力。
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此句以「暗室」比喻眾生被無明（Avidyā）所遮蔽的心靈狀態，說明佛法教化之目的在於破除迷妄，使眾生獲得智慧的光明。
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此句為弟子世傳之自述，說明其在幼年時期便有機會接觸並見到真實的佛法教理，強調宿世因緣與早年蒙教。
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本句描述眾生雖有正見之機，但因被煩惱（惑網）與世俗雜染（塵勞）所遮蔽，導致心靈被束縛而無法解脫。
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本句說明個體能接觸佛法並受教，並非偶然，而是基於過去世所積累的善因（宿植）與當下的微小機緣共同作用的結果。
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此句描述修行者因宿世善根，得以親近高僧或聖者（寶座），並領受物質與精神上的供養（香缽），強調親近善知識是修行之幸。
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此句描述修行者或弟子在蒙受教導時，透過共同聆聽同一法音，而獲得多維度（八解）的義理開示，強調法教傳播的同步性與解析的詳盡性。
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此句採比喻法，以「小葉」比喻修行者或弟子之卑微與不足，以「大雲」比喻佛法教化之廣大與深厚，表達弟子希望透過聆聽佛法而獲得精神滋養與覺悟的謙卑願望。
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此句為作者劉孝綽在文末表達對法教的感激之情，展現出弟子對師長或佛法教導的恭敬心與謙卑態度。
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此句表達修行者在蒙受佛法開示後，對能與正法相遇而產生的強烈感恩與歡喜心。
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此處描述修行者在蒙受佛法開示後，內心產生的強烈法喜之情。
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此句為書信結尾的客套謙辭，表達作者在領受法教後的感激之情與誠懇心意，屬於文學敘事層面，無特定深奧教理。
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此處為書信或呈文的結尾署名與禮節用語，表達對受文者的恭敬之情。

此句為史傳記錄之時間標記，敘述當時的世俗年代背景，無直接涉及之佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》中劉孝綽的文書，屬於世俗禮讚與敘事，描述當時政治局勢的安定，並非在闡述佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》，屬於史傳部之書信或奏議文體，而非純粹的教理經文。
此處採用的語境為當時的政治與祭祀文化，以「聖賢重光」與「神明受職」來形容國家太平、天人感應的盛世景象，旨在營造祥瑞氛圍以襯託後文對皇帝德政的讚美。
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此句出自《廣弘明集》之史傳記述，描述政治清明、社會安定之盛況。
在佛教史傳語境中，此類描述旨在呈現正法弘傳之外部環境——即國家安定、風氣淳厚，有利於佛法在世間的傳播與接納。
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此句出自《廣弘明集》之史傳文獻，屬世俗讚頌之辭，旨在描述政治太平、戰爭停止的景象，並非直接論述佛法教理。
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本句屬於史傳部之讚頌文辭，描述統治者兼具智慧（哲）與力量（武）的理想特質，並以德行（至德）作為治理百姓的基礎，體現儒佛融合背景下對「聖王」治世的描述。
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此句出自史傳部之讚頌文，屬世俗政治讚美語境，以「大明」比喻聖君之德政或天命之光輝，普照天下，並非指涉特定佛教修行法義。
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此句出自《廣弘明集》中讚頌君主德政之文，將世俗統治者的「仁」與「化」擴展至幽冥世界，體現了當時佛教與傳統政治思想結合，認為至德之人其影響力能跨越生死界限，使陰間眾生亦受教化。
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此句出自《廣弘明集》之史傳記述，屬讚頌君主德政之文，並非論述佛法教理。
其以「榮鏡」與「昭蘇」比喻聖明之治，使德化遍及地下（六幽）與地上（八表）的所有空間。
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此句出自《廣弘明集》之史傳或贊頌文體，屬文學性敘事，描述盛世之景象或儀式準備，無特定宗教教理之深義。
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此句出自《廣弘明集》之史傳敘事，描述物質環境之便捷或某種接引之情狀，屬文學敘事，無特定深層佛法教理。
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此句出於《廣弘明集》，該處文字風格偏向文學與典雅的讚頌，並非在論述核心佛法教理。
此處「殷網」為比喻，指代寬廣且能網羅人才、惠及眾生的治理體系或政治格局，描述一種太平盛世、人才得以顯現的局面。
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此句出自《廣弘明集》之史傳記述，描述在理想的統治下，社會人才得以被重用並發揮所長，屬於對世俗治世之盛況的描述，非直接論述佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部文學性記述，旨在透過對祭祀場景（壇、渚幕）祥瑞氣象的描寫，烘托統治者之德政與天命感應，並非論述特定佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》，該書包含大量當時社會文化與宗教雜糅的記載。
此處描述的是一種具有道教或民間信仰色彩的儀式行為，反映了當時佛教傳播環境中與本土符籙之術共存的文化現象，並非核心佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之史傳記述，屬文學性描寫，旨在透過對比宮廷之繁雜與自然之幽靜，烘托環境氛圍，無直接之佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之史傳記述，描述的是一種莊嚴的祭祀或迎神儀式，透過音樂（律）與祭品（鬯）來營造神聖氛圍，屬於敘事性的儀軌描述，無直接之佛法教理。
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此句描述古代世俗的占卜與祭祀習俗，在《廣弘明集》的史傳語境中，是用以對比世俗迷信與佛法覺悟的背景敘事，並非在闡述佛法教理。
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此句為敘事描述，記載特定人物（懷音）召喚官吏之動作，屬於史傳部之記錄，無直接涉及之深層佛法教理。
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此句為敘事性的地理移動描述，記載人物行蹤，不涉及特定佛法教理。
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此句描述對空首的崇敬與禮拜行為。
在《廣弘明集》的史傳語境中，此處記錄的是特定的宗教或文化禮儀活動。
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此句描述在特定的宗教或政治儀式後，天下呈現出安定、肅穆的景象，並使眾生共同獲益。
在《廣弘明集》的史傳語境中，這通常是指聖者或明君感應天地的結果，體現了正法或德政對世間的安定作用。
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此句屬於《廣弘明集》中描述世俗治理與政治安定之段落，旨在說明在理想或安定之治下，社會秩序井然，行政體系統一，並非直接論述佛法教理。
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此句描述修行者在覺悟後，回視過去追求世俗權力與地位的過程，將其視為微小且無意義的業力牽絆，對比出出世間法與世間法的價值差異。
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此句描述人物在世俗政治成就（治國平天下）之後，意識到世間權力的有限，進而轉向宗教或精神層面的修行（小道），體現了從世俗功名向出世解脫的轉折。
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此句描述修行者在治世功成後，由世俗政務轉向精神追求，透過「投心」與「束意」的定力修行，進入覺悟的境界。
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此句以文學意象描述修行者或聖者獲取智慧與法益的狀態。
「明珠」象徵覺悟的智慧，「甘露」象徵能消除痛苦、帶來解脫的法雨或正法。
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此處描述修行者或覺悟者以智慧與慈悲，使天人等眾生去除傲慢與煩惱，使其心念安定並趨向正法。
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此句描述修行者捨棄世俗權位、出離名利之心，以追求覺悟之海與玄門，體現出離心之決斷。
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此處描述修行者或聖者在智慧（明）與實踐（行）兩方面均達到完備，是證悟與德行兼備的狀態。
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此句描述修行者或覺悟者超越世俗權力與名位的心境，強調出離心與對世間法（名聞利養）的不執著。
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本句描述佛法或覺悟者以如來之特質（十力四心）將正法廣泛傳播於東西各方，使眾生獲益。
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此處承接前文「十力四心」之描述，以日月升起比喻佛法或覺悟之光普照世間，象徵正法興起，消除眾生無明之黑暗。
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此處為文學比喻，承接前句「日月出矣」，以日月、風雨等自然現象比喻佛法如陽光雨露般普照滋潤眾生，使眾生得以覺悟成長。
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此句在文中用以比喻極其汙穢、充滿殺戮與貪欲的世俗場所，與後文「化成嚴淨之所」形成對比，旨在說明佛法能將最卑劣、最汙穢的環境轉化為清淨之地。
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此句描述佛法或聖者的感化力量，能將原本汙穢、低賤的環境（承接前句之屠門鮑肆）轉化為清淨莊嚴的聖域。
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此處以蜉蝣、蟪蛄比喻生命之短暫與無常，對比後文之「仁壽之域」，旨在強調世間壽命之微小與佛法淨土或長壽之境的對比。
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此句處於《廣弘明集》描述佛教傳播與地理環境的文學性敘述中，以「仁壽」象徵理想的、具有慈悲與長壽特質的聖域，描述佛法之光或影響力籠罩該區域。
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此句屬於《廣弘明集》中描述地理環境與歷史遺蹟的敘事部分，旨在透過對古都基址的描寫，鋪陳佛法傳播之地的世俗背景，無直接涉及特定教理之解析。
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本句為敘事性的地理環境描述，旨在交代特定地點的空間佈局，無直接涉及之深層教理。
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本句為《廣弘明集》中描述淨土或聖地的文學性描寫，旨在透過對環境清淨、開闊、秀美的視覺呈現，烘托出聖地的莊嚴與清淨氛圍。
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此句為文學性景物描寫，旨在描述環境之莊嚴與氣勢，屬於《廣弘明集》中對特定地理環境的修辭性敘述，無直接之教理義理。
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此句為文學性景物描寫，旨在透過對自然環境之莊嚴美妙的鋪陳，烘托出聖地或修行環境的清淨與殊勝。
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此句為文學性景物描寫，描述山峯或岩石的形貌，並非在闡述特定的佛法教理。
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此句為文學性景物描寫，旨在透過對自然山川之美與秩序的刻畫，營造莊嚴或清淨的環境氛圍，無直接涉及特定教理之論述。
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此句屬於《廣弘明集》中對地理景觀的文學性描述，旨在描繪山勢或岩石的形態，並非在闡述特定的佛法教理。
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此句為描述地理環境之敘事，旨在描繪勝地的自然景觀，無特定教理義涵。
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此句處於對自然景觀（洞穴、風聲）的文學描寫中，描述風經過洞穴時所發出的和諧聲音，屬於文學性的環境鋪陳，無特定宗教教理之深意。
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此句處於《廣弘明集》描述勝地景觀的文學敘事段落，旨在描繪自然環境的清幽與美感，並非在闡述特定的佛法教理。
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此處為文學性描述，描繪自然景觀（圓珠積水）所發出的清淨聲音，旨在營造莊嚴、祥和的環境氛圍，以襯託後文建祠之勝地。
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本句為敘事性的時間與環境描述，記載特定時節與音樂律調的狀態，不涉及深層佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述世俗禮儀與巡視行程，不涉及特定佛法教理。
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此句為文學性敘事，描述尊者或聖王巡幸時的威儀與宏大場面，旨在透過莊嚴的儀仗表現其德化之廣與地位之尊，並非直接闡述教理。
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此句為史傳部之敘事，描述聖王巡幸時之威儀與景象，旨在營造莊嚴肅穆的氛圍，並非直接闡述佛法教理。
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本句為史傳敘事，描述在特定吉祥之地建立祠堂以表崇敬，反映當時將儒家仁德與佛教勝地觀念相結合的文化背景。
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此句為敘事描述，指前文所述之仁祠建成之時間短促，無特定宗教教理。
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此句為敘事描述，指前文所述之「仁祠」建成後的景象，呈現出莊嚴美觀且安定祥和的狀態。
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此句為敘事性的歷史記載，描述特定時間與地點的開鑿之事，用以鋪陳後文關於聖靈、因緣與願力的背景，無直接的教理闡述。
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此句處於《廣弘明集》之史傳敘事脈絡，描述地理之遙遠導致消息斷絕，體現世間人事之無常與不可知。
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此句為敘事性文字，描述聖明君王巡視領土之情景，旨在營造聖王治世、福澤深厚的背景，以承接後文對聖靈之祈願。
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此句處於《廣弘明集》的史傳與頌讚語境中，描述聖王（理想的統治者）對弘揚正法或建立功德的恆心與期許，強調其接續不斷的志向。
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此句描述透過建立祠堂等善行所積累的殊勝功德（勝因），將此功德迴向給已故的武成皇帝及祖先聖靈，使其能獲得佛法利益。
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此句表達了對往生西方極樂世界與上升兜率天兩種願望的結合。
在佛教信仰中，往生極樂世界可得永恆安樂，而生於兜率天則可等待未來佛（彌勒菩薩）的教化。
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此句處於《廣弘明集》之史傳與頌讚語境，描述武成皇帝及聖靈在獲佛力加持或往生後，展現出超越世間的威儀與廣大的影響力，象徵其精神或神格之崇高與遍及。
。
此句出自《廣弘明集》中讚頌武成皇帝及聖靈的詩文，屬於史傳部之頌詞。
在此語境中，並非在論述深奧佛理，而是以文學修辭表現聖靈之威儀與超越世俗權力的崇高地位。
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此句為讚頌文，將佛法或聖者的教化比喻為太陽（佛日），強調其教化之聲能迅速且廣泛地導引眾生，具有普照與覺醒的力量。
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此句屬於史傳部之讚頌文，運用中國古代典故（姜水、塗山）來比喻皇太后福德深厚，並非直接論述佛法教理，而是以世俗至高之福來對比與讚頌。
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此句處於《廣弘明集》中讚頌皇太后的文脈，以「太陰」比喻壽命之長，以「業均厚載」形容其積累的福德深厚，屬於文學性的讚頌，旨在說明其福報之大。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部讚頌文體，旨在以文學修辭讚頌統治者的德政與威儀，將君主的恩澤比作雨露，將其德行比作天地（二儀），體現天人感應的傳統觀念。
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此句處於《廣弘明集》中為皇室成員祈福的讚頌文脈，屬於文學性的比喻，意指功德或名聲被記載於神聖的河流（靈河）之中，以象徵其永恆與崇高。
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此句出自《廣弘明集》之史傳或讚頌類文字，描述聖主或尊者的功德與神蹟，以「開金簡」象徵開啟神聖的紀錄或天啟的經卷，展現其高貴與神聖之地位。
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此句處於《廣弘明集》中讚頌聖主與皇族的文學段落，並非論述佛法教理，而是運用文學比喻或典故來形容其功德與名聲之久遠、詳盡。
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此處屬於讚頌文體，以自然界之宏大（天、地）比喻聖主或對象之德行與光輝之崇高，旨在表達其功德之不可限量。
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此句為讚頌文體，透過反問句式強調對象（聖主或其福德）之壽命或影響力之極其深遠，超越常人比喻之能。
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此句屬於史傳部之讚頌文，旨在描述皇太子的德行與正統繼承地位，並非論述特定佛法教理。
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此句處於讚頌皇太子德行的語境中，以「牢籠」比喻對心識或環境的突破，透過「誦」讀（修行或學習）來培育出莊嚴宏大的品格與智慧。
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此處為敘事性的名單列舉，描述皇太子周圍的親屬成員，用以襯託其家族的莊嚴與後續共同獲益的範圍。
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此句以「玉華」與「松茂」兩種意象，比喻修行者透過智慧的莊嚴，達到內在光輝與生命力長久、堅韌的境界。
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此句處於《廣弘明集》的讚頌語境中，以「披香」與「磐石」兩種意象，分別比喻修行者或聖眾在德行上的清淨芬芳與信仰意志的堅定不移，旨在表達對法道永恆守護的願力。
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本句描述修行者或聖者透過自身的功德與願力，將所獲的利益廣泛地分享並施予一切眾生，體現了佛教中「利他」與「普度」的慈悲精神。
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此句描述一種願力或功德的結果，使法界虛空不再空寂，而是生起具有靈性的生命（靈動植），象徵佛法或德政的普及使眾生得以覺醒與成長。
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本句以「水」與「雲」比喻佛法與禪定的滋潤與庇護，描述眾生在正法與定力的薰習下，共同獲得心靈的清淨與安寧。
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此句為菩薩發願時常用的「誓願條件句」，表達一種強烈的決心：若不能達成前述的利他願力，則不求成佛。
這是一種以不成就正覺作為擔保的極端誓願，用以顯現其願力的堅定與純淨。
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此句承接前文「斯誓或差」，表達一種強烈的誓願：若上述利他誓願有任何偏差或未能達成，則不求證得正覺。
這是菩薩行中常見的「誓願成就」邏輯，以不證正覺作為誓願圓滿的保證。

此句為敘事性描述，描繪世俗統治者的宮廷生活與對天文曆法的掌控，在《廣弘明集》的文脈中，是用於對比世俗權威與佛法真理，或作為引出後續論述之背景。
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此句出自《廣弘明集》中擬作的詔書或文書，屬於文學性敘事，旨在透過引用古代典章制度（如仞雉）來強調傳統的延續與禮制的莊重，並非直接論述佛法教理。
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此句處於《廣弘明集》之史傳與文書語境，論述制度與文字隨時代演變之自然現象，強調形式雖變，但其核心之規範或義理仍可作為後世之範本。
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此句處於《廣弘明集》之史傳與文書語境，描述君主或聖賢在時代變遷中，透過適應時勢而建立起能為世人效法的規範與典範。
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此處出自《廣弘明集》之文辭，強調在實踐與治理中，正確的義理必須配合適當的時機才能發揮效用，體現了佛法中「隨機接引」或「權巧方便」的實踐邏輯。
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此句出自《廣弘明集》中記載的君主言論，屬於世俗統治者的自我陳述，旨在表達其權威與治理之功，並非直接論述佛法教理，但在佛教史傳語境中，常作為君主護法或與高僧對話的背景鋪陳。
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此句出自《廣弘明集》中君主之詔文，描述統治者如山嶽般穩固且具備慈悲心，以庇護眾生之姿治理國家，體現了將佛法慈悲精神融入世俗王政的理想。
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此句出自《廣弘明集》中記載的君主之言，體現了以慈悲心治理國家、利樂有情的人文精神，將佛教的「利他」義理與儒家或統治者的「仁政」抱負相結合。
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此句出自《廣弘明集》之史傳記述，描述統治者以仁政與儉樸作為教化百姓的準則，強調在治理國家時，對德行與節儉的實踐必須恆常不懈，不可因一時匆忙或疏忽而遺忘。
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本句為敘事性的宮殿環境描述，旨在對比後文對建築奢華的感嘆，無直接涉及之佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》中之文書，描述宮殿環境之奢華舒適，屬於敘事性的環境描寫，無直接之佛法教理。
。
此句出自《廣弘明集》中關於君主心境的敘述，表現出對勞動者的體恤之情，體現了慈悲與不忍之心。
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此句出自《廣弘明集》中記載的世俗文書或對話，描述物質環境之奢華與享受，並非在闡述特定的佛法教理，而是作為對比，說明享受者與勞作者之間的差異。
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本句為敘事承接語，描述君主對宮殿建築的觀察，無直接涉及佛法教理。
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此句為敘事描述，記載統治者在離宮別館間巡視遊歷之情狀，不涉及特定佛法教理。
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此句處於《廣弘明集》敘述世俗宮殿奢華之境的脈絡中，描述感官（耳目）接觸到華麗環境時，能暫時使人產生忘憂或沉溺的錯覺，旨在對比後文對物質奢靡的反思。
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此句為敘事性的建築描述，旨在描繪宮殿或別館之宏偉壯麗，無直接涉及之佛法教理。
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此句為文學性描述，旨在描寫宮殿建築之宏偉壯麗，並非在闡述特定佛法教理。
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此句描述宮殿建築之極盡奢華與精巧，在《廣弘明集》的敘事脈絡中，是用以對比世俗物質享受之繁華與其虛幻、勞民傷財之本質，暗示對物質之眷戀（眷然長想）乃是執著之源。
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此處描述對奢華建築之感觸，指其內心深處並非追求此類繁華之物，反映出對物質奢靡與真實心志之對立。
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此句為敘事描述，旨在描寫建築物的荒廢狀態，以對比後文的重新營建與過度奢華，從而反思勞民傷財之弊。
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此句為史傳敘事，標記時間背景，無特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述建築工程之進度，無特定宗教法義。
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此句為史傳敘事，描述當時對建築物的營造，無特定宗教教理之明示。
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此句為敘事描述，記錄建築工程的規模，不涉及特定佛法教理。
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此句出自史傳部，描述世俗營造之奢靡與執著，旨在對比物質之華麗與精神之空寂，揭示追求外在精巧之虛妄。
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此句描述因營造宏博建築而導致的民生疾苦與資源浪費，在《廣弘明集》的史傳語境中，旨在對比世俗奢華之空幻與對眾生造成的實質損害。
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本句為敘事性文字，描述建築物的功能定位，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述建築物因非正用之處而導致荒廢空置的狀態，不涉及特定佛法教理。
。
此句為史傳敘事，記錄人物凝華生之陳述，無特定教理義涵。
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此句出自《廣弘明集》史傳部分，描述人物在特定歷史背景下的艱苦生活狀態，屬於敘事性文字，無直接涉及之深奧佛法教理。
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此句出於《廣弘明集》之史傳敘事，旨在批判奢靡之風。
透過對比宮室的「卑」（簡陋）與前文的「宏博」、「侈麗」，強調簡樸生活與正道、安寧的關聯，而非討論深奧的教理。
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本句透過對奢華物質環境的否定，暗示物質的侈麗與內心的安寧（寧處）互不相容，體現佛法中對執著外相、追求奢靡將導致心神不安的警示。
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此句為史傳敘事，描述世俗政治的崩潰與混亂，用以對比後文聖君出世、安定天下的情境，並非直接論述佛法教理。
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此句處於史傳敘事語境，描述政治動盪導致的社會與精神秩序崩潰，旨在對比後文聖君出世後的安定，體現世間無常與秩序重建的必要性。
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此句處於史傳部敘事脈絡中，描述在政治崩潰、社會混亂之時，對聖賢教導或明聖之道的渴求，旨在為後文提及太祖皇帝建立道場之業做鋪墊。
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此句為敘事性稱名，指涉特定歷史人物，無直接涉及之佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》中描述世俗統治者的讚頌之詞，並非直接論述佛法教理，而是以文學修辭描述太祖皇帝在亂世中重建秩序、統御天下的權威與能力。
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此句出自《廣弘明集》中描述君主（太祖獻武皇帝）之功績，屬文學性讚頌，用以形容其統御天下的威權與氣概，並非在闡述特定佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》中記載的詔令或頌文，屬於史傳部之政治敘事，旨在描述統治者透過確立忠誠與正直的品格來安定天下、成就事業，而非直接論述佛教解脫法義。
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此句處於《廣弘明集》記載的史傳與贊頌語境中，描述統治者（太祖獻武皇帝）在建立政權之初，因感應天人或神聖的靈異徵兆，而興建佛寺或宗教建築，以示正統與功德。
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此句為敘事承接，描述太祖皇帝在平定天下、建立政權之初的時機，為後文提及營建道場之業作鋪陳。
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此句描述統治者（太祖獻武皇帝）在安定天下後，將個人志向轉向支持佛教，親自規劃興建道場，體現了王政與護法結合的傾向。
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此句處於贊頌太祖皇帝營建道場之語境，強調透過神聖跡象與因果理路，能將幽冥之處照亮，使真理顯現，體現佛法對生死幽冥的導引作用。
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此句為世俗君主之表述，旨在說明繼承皇位後，將前代之功德與福澤延續於國家與家族之中，屬於史傳部中典型的政治與宗教結合之敘事，非直接論述佛法教理。
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此句為史傳體裁之記述，表達後繼者承襲前人對佛法（玄門）的虔誠信仰與弘法志向。
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此句出於《廣弘明集》之史傳記述，表達說話者（朕）承接前人志向，欲將修行與弘法之重大事業繼續擴展與發揚的決心。
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本句處於史傳部之贊頌或詔令語境，表達說話者（朕）欲承接前人志向，將心念回歸至佛教核心的「喜捨」精神，以利於後續興建聖寺與濟度眾生。
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此句表達捨身佈施之志，將肉身與城池財產視為可捨之物，以成就佛法事業，體現大乘菩薩之捨離心。
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此句表達了統治者（朕）承接先志，以佛法救濟天下眾生的宏大願心，追求普度眾生且達到圓滿覺悟的目標。
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此句記載佛教在中國早期的傳播與制度化過程，描述將原有的道教或宮殿建築（三臺宮）轉化為佛教寺院（大興聖寺），體現了當時政權對佛教的支持與弘法之舉。
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本句為敘事描述，旨在說明將三臺宮改建為大興聖寺之建築規模之宏大，用以營造莊嚴的環境以利於弘法與信眾歸依。
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此句處於描述興建聖寺的語境中，旨在說明寺院建築在色彩與裝飾上的極致精美，以營造莊嚴環境，藉此感召眾生與神靈。
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此句為敘事描述，旨在描繪聖寺建築之宏偉與工藝之精湛，用以襯託佛法弘揚之莊嚴環境。
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此句處於描述聖寺建築之壯麗與裝飾之精美之脈絡，旨在說明寺院外部與內部的視覺藝術達到極致，以營造莊嚴之環境。
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此句處於《廣弘明集》描述營建聖寺、祈願感應的語境中，強調透過純淨靈明的心念與供養，能與超自然的神聖存在產生感應並使其聚集。
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本句描述覺悟之本質為寂靜，且強調在這種寂靜狀態中，心靈與真理或神聖力量之間存在著一種「感應道交」的通達能力。
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此句描述將世間空間轉化為清淨的佛土，並以此吸引與接納具備德行的眾生，體現了淨土信仰中以環境清淨來利樂有情、廣行方便的意涵。
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此句以瑠璃比喻心境之清淨、通透，並以法輪常轉象徵佛法教化不斷傳播與運作，描述一種清淨心與正法並行的理想狀態。
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此句接續前文之淨土與法輪轉動，以「灑甘露」象徵佛法之滋潤與救度，將慈悲與智慧遍佈於整個大千世界，使眾生得解脫之益。
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此句以「慈燈」比喻佛法或菩薩的慈悲心，說明其救度眾生的願力與光芒能跨越極長的時間（曠劫）而恆久不滅。

此句為敘事性承接語，記載君主頒布正式政令以推動佛教寺院營造之行政行為，不涉及特定教理。
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此句出於《廣弘明集》之詔令文體，融合了儒家孝道與佛教感應之義，強調至誠的孝心能與神明感通，並對上天（或佛法之天）的恩德表達極高的敬意。
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此句描述以極其奢華的材質（金）來營造佛寺，體現對佛法的高度崇敬與莊嚴供養之意。
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此句出於《廣弘明集》之詔書，描述營造寺院之莊嚴景象，以物質之極致華美象徵對佛法之至誠供養與崇敬。
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此句出於《廣弘明集》之史傳記述，以「鹿苑」與「鶴林」比喻佛法興盛之地的營建與期許，表達對建立佛教聖地、延續佛法傳承的信心與願景。
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此句出自《廣弘明集》之詔令或文書，屬於文學性強的佛教公文體。
表達透過讚頌佛法（雅頌）來獲取佛法莊嚴之加持或功德，以期達成營造寺院等善願。
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此句出自《廣弘明集》之詔書或文書，屬於佛教史傳中的贊頌文體。
其法義在於透過營造寺院等物質莊嚴，將世俗的功德轉化為弘揚佛法的功德，以期達到恆久不滅的影響力。
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此句為史傳記錄之詔令內容，描述世俗權臣受命主持佛教寺院之建設，體現當時佛教與國家政治、權力的互動關係，屬於佛教傳播史中的營造記錄。

此句屬文學修辭，以風樹不靜與光影流逝描寫時光荏苒、人事變遷之感，表達對親人或先祖未能盡孝、報恩之遺憾與惆悵。
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此句出於《廣弘明集》之史傳文獻，屬文學性表達，描述對長輩或先祖之深切思慕與報恩之願，但因時空或現實限制而無法實現的惆悵之情。
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此句出自《廣弘明集》之史傳文獻，描述對先人或尊者的追思之情，表現出因時光流逝而無法報恩的遺憾，屬於文學性的情感表達，非直接論述教理之句。
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此句為史傳體文獻中的祭文或頌詞開端，表達對先祖皇帝的恭敬追思，屬於世俗禮法之稱頌，無特定宗教教理。
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此處出現在《廣弘明集》的史傳文獻語境中，用以讚頌太祖皇帝的卓越才幹與天賦，屬於儒道融合的文學修辭，指將內在的靈能與天性發揮到極致，而非指涉特定的佛教解脫法義。
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此句出自《廣弘明集》之史傳文獻，屬當時儒佛融合的宮廷文學風格，用以讚頌開國皇帝受天命而興，並非純粹的佛法教理，而是描述其具備天賦之靈氣與天命感應。
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此句出自《廣弘明集》之史傳記述，描述世俗帝王建立基業之過程，屬政治敘事，非直接論述佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之史傳記述，屬世俗政治讚頌語境，非佛法教理之論述，旨在描述太祖武元皇帝建立王朝之功績。
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此句出自《廣弘明集》之史傳敘事，描述世俗王朝更替與統治者的政治作為，不涉及特定佛教教理，屬歷史背景敘述。
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此句出自史傳部之記述，描述王朝更替之世俗歷史，旨在說明正統傳承與眾人協力的歷史過程，不涉及特定之佛法教理。
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此句屬於史傳部之記述，敘述王朝興起之艱辛與承接，並非論述佛法教理，故無特定法義解析。
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此句為文學比喻，用中國古代聖王禪讓與輔政的典故，來比擬前文所述之臣子對帝基的匡贊與忠誠，屬於史傳部之文學修辭，無特定宗教法義。
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此句屬於歷史敘事與比喻，旨在透過對比晉、漢、魏三代的政治輔佐關係，說明王朝更替與基業建立的歷史脈絡，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述王朝更替之時空背景，無直接涉及之佛法教理。
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此句屬於《廣弘明集》中記載歷史政權更迭的敘事部分，描述世俗權力的爭鬥與紛爭，旨在透過對歷史興衰的記錄，反襯出佛法超越世間名利與爭端之義。
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此句為史傳敘事，描述當時政治軍事之爭奪，無直接涉及佛法教理。
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此句為歷史敘事，描述當時政治局勢之變遷，無直接涉及之佛法教理。
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此處為史傳敘事，描述人物在面對政治或軍事抉擇時的猶豫心理，不涉及特定佛法教理。
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此句屬於史傳敘事，記載先帝出征之軍事行動與將領行蹤，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述世俗權力之威壓使人產生恐懼而屈服，無直接涉及佛法教理。
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此句為歷史敘事，記載當時政治軍事局勢之變遷，不涉及特定佛法教理。
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本句為史傳敘事，描述戰爭中敵方調動兵力的情況，不涉及特定佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》史傳部分，描述世俗戰爭中的防禦狀態，屬於敘事記錄，無直接涉及之佛法教理。
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本句為史傳敘事，描述軍事準備過程，不涉及特定佛法教理。
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此句處於《廣弘明集》史傳敘事部分，描述軍事征伐之過程，屬世俗歷史記錄，無特定佛法教理之深意。
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此句屬於史傳敘事，記錄歷史事件之時間起點與地理進展，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄人物之地理位置，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄歷史政權更迭，無直接涉及佛法教理。
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此處為史傳敘事，描述人物在政治權力鬥爭中的虛偽與權謀，並非在論述佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》史傳部分，描述人物在政治權力鬥爭中的忠誠狀態，屬於敘事性的歷史記錄，非直接論述佛法教理。
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此處為《廣弘明集》中記載歷史政權更迭之敘事，描述軍事行動之激烈，無直接之佛法教理，僅作為歷史背景之鋪陳。
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此句出自《廣弘明集》史傳部分，描述政治與軍事行動後的處置。
從佛法視角看，此處體現了世俗權力的更迭與祭祀傳統的維護，屬於敘事性的歷史記錄，無直接的教理闡述。
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此句為史傳敘事，描述當時的政治局勢與人物狀態，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述地理環境之險峻與軍事防禦之嚴密，用以襯託後文軍事行動之艱難。
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本句屬於史傳敘事，描述地理位置與軍事戰略要點，不涉及佛法教理。
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本句為史傳敘事，描述周武王時期將領鳴（或相關人物）採取軍事行動的過程，無直接涉及佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之史傳敘事部分，旨在描寫軍隊行進或戰爭場景之氣勢與景象，屬於文學性描寫，無直接之佛法教理義涵。
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此句為敘事文字，描述周武王征伐時的軍事部署與進攻方向，旨在透過對王業艱辛的描述，引出後文對風化之始的思考，無直接涉及之佛法教理。
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此句為敘事文學，描述周武王軍隊行軍之威勢，並非直接闡述佛法教理，旨在透過對王業艱辛與威能的描述，引出後文對風化與王業之勤的思考。
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此句處於《廣弘明集》敘述歷史人物（周武王伐紂）的脈絡中，描述在最終達成目標前，過程中的階段性狀態，並非直接論述佛法教理。
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此處為史傳敘事，描述周武王伐齊過程中，雖尚未完全成功，但其軍事威能已廣為人知，對敵方造成心理壓力。
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此句為史傳敘事，描述因對手威勢大振而導致心理上的恐懼與退縮，無直接涉及佛法教理。
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本句屬於史傳敘事，描述周武王建立功業的歷史過程，旨在透過古聖王之勤勉與德行，對比後世統治者的反思，無直接之深奧教理。
。
此句處於史傳敘事脈絡，描述周武王等開國君主在建立政權過程中的艱難與勤勉，旨在透過追溯先祖的辛勞，對比後世承襲之福報，體現因果積累之義。
。
此句出自《廣弘明集》中引用之文辭，描述對早期教化、治理之開端的追思。
在佛教弘傳的歷史語境中，常以此類敘事對比世俗王業與正法教化的差異，強調教化對人心之轉化。
。
此句出自《廣弘明集》中敘述輪王（轉輪聖王）或古代帝王功業之段落，旨在說明以威德或武力統一四方、建立秩序的過程，用以對比後文提及的積德累功與輪王之兵。
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此句處於《廣弘明集》中描述王業勤勉與歷史功績的敘事脈絡，旨在透過舉例說明統治者在建立政權過程中的艱辛與手段，並以此對比後文提及的輪王之兵與權變降生，屬於文學性的歷史鋪陳，無直接之宗教教理。
。
此句在《廣弘明集》的文脈中，是以歷史典故比喻王業之艱辛與功德之深厚。
透過反問句式，強調建立正法或王業並非單純的武力征伐，而是涉及深層的積德與因果，為後文提到「積德累功」做鋪墊。
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此處描述因果報應之世俗面向，強調透過行善積德（積德累功）可產生正向的業力，使其福報延續至後嗣。
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此句為敘事性的謙稱，表達說話者認為自身德行不足，卻能承接前人積德累功而獲得統治地位，體現了因果福報的承接關係。
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此句處於史傳部之讚頌文脈，表達對前代聖王或覺者以神妙手段（權變）治理天下、導引眾生的追思與崇敬。
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此句處於《廣弘明集》中描述輪王或聖者之行跡，以「冥真寂」形容超越世俗、進入絕對寂靜的真理狀態，表達對至高真理的追隨與事奉。
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本句說明覺者或聖者為了度化眾生，以權宜之法（權變）化現為凡夫之身降生人間，此種化身狀態是暫時的、非實相的，旨在強調化身與法身之區別。
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此處描述以轉輪聖王（輪王）的正義武力來治理天下，將世俗的統治權與佛教的理想王道結合，旨在透過正義的力量來建立和平與秩序。
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此句處於《廣弘明集》中描述以輪王之兵行十善之權變脈絡，指透過世俗權力的運作，實則為了展現並實踐至高無上的慈悲與救度之意。
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此處將世俗的軍事勝利（輪王之兵）轉化為宗教意義上的功德，將「勝」定義為對「十善」的實踐，體現了將權力運作與佛教倫理結合的觀點。
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此句處於描述輪王以權變之身降生下土的語境中。
將「干戈」（兵器）比作「香華」（供養之花），意指其戰爭行為實為行十善之權宜手段，將世俗的征伐轉化為一種宗教性的供養與功德。
。
此句處於史傳部之文學性記述，將現實的世間（玄黃之野）比擬為佛法中的淨土（淨國），旨在表達該地區或時代在佛法感應下，呈現出如淨土般祥和、清淨的狀態。
。
本句描述透過建立物質上的僧伽居住地（伽藍）來實踐對佛法（寶剎經）的崇敬與弘揚，體現了以建寺供養來增長福德的修行方式。
。
本句說明透過增長福德的因緣，可以初步地契合或體現佛法深奧的宗旨。
在《廣弘明集》的文脈中，這通常指透過世間的善行或莊嚴之舉，作為進入深層法義的基礎。
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此句為敘事鋪陳，引用世俗歷史中銘刻功績的慣例，旨在為後文建議在各地立寺建碑、頌德莊嚴以利於弘法而作類比。
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此句為敘事紀錄，描述人物周在巡遊中獲知古人刻石紀事的習俗，用以引出後文建立寺廟與建碑頌德的構思。
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此處為敘事句，提及世俗帝王透過紀事、勒石來留名後世，與前文夏禹導水、周王巡遊之例相接，旨在對比世俗功績與佛法莊嚴之差異。
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此句處於《廣弘明集》之史傳與頌贊語境，指涉前文所述之帝王紀事、銘山勒石等文化傳統或佛教傳播之歷史脈絡，強調其時間之悠久與延續性。
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此句為敘事性的地名列舉，旨在說明建議建立寺院與碑刻的具體地理位置，無深層教理義涵。
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此句為敘事性的建議，說明在特定地點建立寺院以弘揚佛法、莊嚴環境之意。
。
此處為史傳部敘事，描述透過立碑記錄的方式，使佛教興建寺院或弘法之功德得以流傳後世。
。
此句為作者對建立寺院、立碑頌德之願望的表達，將佛法莊嚴之處比擬為虛空之廣大與恆久，體現對法供養能長久流傳的期許。
。
此句出自《廣弘明集》，屬於史傳部之頌文，旨在表達透過建寺立碑來弘揚高僧或導師的德行與名聲，使其影響力能如天地般恆久，屬於對弘法功德的讚嘆。

此句出自《廣弘明集》史傳部，屬敘事性文字，描述當時世俗政治環境的崩潰與混亂，旨在為後文對比佛法興起或政治更迭提供背景，不涉及特定佛法教理。
。
此句處於《廣弘明集》之史傳敘事脈絡，描述世間因貪欲與權力鬥爭而導致的社會混亂，反映了輪迴世間中由貪嗔心驅動的集體苦難與動盪狀態。
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本句為史傳敘事，描述世俗政治動盪之起因，旨在說明環境之混亂與因果之起始，並非直接論述佛法教理。
。
此句處於敘述亂世動盪之語境，描述羣兇作亂、百姓受苦的社會現狀，用以對比後文盪滌妖醜、恢復秩序的必要性。
。
此句描述世間亂世中，惡人彼此結黨營私、共同作惡的社會現象，用以對比前句良善之人受驅逼的處境，揭示因果輪轉中惡業聚集的亂象。
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此句出自《廣弘明集》之史傳敘事，描述當時世風敗壞、羣兇橫行的社會亂象，用以對比後文平定亂世的功績，並非在論述特定佛法教理。
。
此句描述世間動亂時眾生處於極大恐懼與苦難中的景象，反映出無明與貪婪導致的社會混亂及眾生之苦。
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此句出自《廣弘明集》之史傳敘事，描述世俗統治者的軍事行動，無直接之佛法教理，僅為敘事背景。
。
此處為史傳部敘事，描述以武力平定亂世、剷除奸佞之過程，旨在說明世間動盪之相與平亂之舉，並非直接論述特定佛法教理。
。
此句處於《廣弘明集》之史傳敘事脈絡，描述世間兵燹與動亂之實況，旨在透過對戰爭殘酷與政治紛爭的描述，反襯出出離心之必要或對和平、正法的嚮往。
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此句處於《廣弘明集》之史傳敘事脈絡，描述世間戰爭之艱難與危險，旨在透過對兵戈之苦的描述，後續引出對戰爭兇險的省思與對和平、慈悲之渴求。
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此句為敘事描述，描寫戰爭中軍隊的氣勢，旨在對比後文提及的「兵者兇器」之危險與殘酷，並非在闡述特定佛法教理。
。
此句在《廣弘明集》的敘事脈絡中，是用於形容軍隊威武、掃蕩妖醜之迅速與徹底，並非在論述特定的佛法教理，而是以比喻手法描述毀滅之徹底。
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此句為敘事性的身分交代，描述說話者當時處於世俗權力的核心地位，為後文反思戰爭殺戮與罪業之深重做鋪陳。
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此句表達說話者對因自身職權或行為導致眾生受苦的深刻慚愧心，體現了佛教中對殺生與戰爭苦難的悲憫，以及對自身業力影響的自省。
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此句描述說話者在面對戰爭殺戮後，雖有深切的悔悟之心，但感嘆在現實的殺業面前，單純的自省與誠心悔改顯得力不足且徒然。
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此句描述說話者在戰爭亂世中，面對眾生受苦而產生的強烈悲憫心，是觸發其後續興起度脫之業、追求至道的心理動機。
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此句在敘事脈絡中，透過對兵器兇險性質的體認，引出對戰爭苦難的悲憫，進而轉化為興起度脫眾生之願力的契機。
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此句在敘事脈絡中描述戰爭的兇險，旨在引出後文對眾生受兵刃之苦的憐憫，以及由此興起度脫眾生的慈悲心。
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此句描述世俗對節義的執著導致輕視生命。
在佛教視角下，此類行為雖在世間被視為忠義，但實則源於對「我」之名節的執著，且導致生命之毀損，後文隨即轉向對兵刃之苦的悲憫與度脫之願，對比出世間義理與出世間慈悲之差異。
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此句描述戰爭帶來的死亡慘狀，旨在引出對眾生受苦的悲憫心，以及隨後發起度脫之業的動機。
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此句描述說話者面對戰爭死亡（徂落）後產生的強烈悲憫與哀慟之情，是其後產生度脫眾生之願心的情感基礎。
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此句表達對眾生在戰爭中受苦的深切悲憫，體現菩薩道中「悲心」的實踐，將對個體苦難的觀察轉化為恆久的慈悲心，作為後續興起度脫之業的動機。
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本句描述修行者在面對世間兵燹之苦後，由悲心轉化為菩提心，旨在透過實踐至高佛法（至道）來救度眾生脫離生死輪迴（度脫）。
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本句描述修行者透過「觀智」體悟到自身與眾生在生死苦難中的共相（物我同遇），進而將這種對苦的體認轉化為大悲心（愍）。
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本句表達了發心透過建立福田（如造寺、供養、行善）來積累功德，並期許能獲得超自然或神聖力量的加持與協助，以達成度脫眾生的願望。
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此句處於為戰爭犧牲者設祭、祈福的語境中，表達透過建福田（修功德）來迴向給死於戰爭的臣子，使其能增長菩提心，脫離苦海。
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此處指透過建立福田與神功祐助，使眾生（包括死事之臣）的覺悟智慧得以成長與深化。
。
此處指在戰亂與苦難中，迷失方向、違背正道或心存嗔恨的眾生。
在整段語境中，作者表達希望透過建立福田與菩提增長，使這些悖逆之人能轉向正道，從黑暗進入光明。
。
此句描述眾生在佛法引導下，由無明（Avidyā）的狀態轉向覺悟（Bodhi）的過程，象徵從煩惱與愚癡中解脫，獲得智慧的光明。
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本句描述菩薩之願力，透過對「苦」（人生本質的痛苦）與「空」（萬法無自性的實相）的究極體悟，以達到斷除輪迴、脫離生死的解脫境界。
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此處為文學性比喻，將險惡或深廣的世間環境比作鯨鯢之海，隨後接續「化為微妙之臺」，意指將苦難或混亂的處境轉化為清淨的修行之所。
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此處描述以神力或願力將原本險惡或平凡的環境（如前句之鯨鯢之觀）轉化為莊嚴清淨的處所，象徵心念轉化或佛法淨化世間的功德。
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此處為敘事性描述，指涉特定的地理環境或象徵險峻荒僻之地，在文中與前句「鯨鯢之觀」相對，描述將險惡之處轉化為清淨佛地的願力或景象。
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此處為文學性的比喻，將原本混亂或險惡的處境（如前句之龍蛇之野）轉化為清淨、明澈的琉璃鏡，象徵心境的純淨與真理的顯現，使眾生能由此照見本質。
。
此句描述眾生悉數獲得正法、進入修行之門的願景或結果，強調法門的廣大與普適性，使無邊的有情皆能獲益。
。
此句為敘事性文字，記載於特定地理位置（相州戰地）採取行動，無直接涉及之深奧教理。
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此句為敘事記錄，描述在特定地點建立佛教僧團居住之處（伽藍）並立碑留存紀錄之行為。
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此句屬於史傳記錄，描述在相州戰地建立伽藍（寺院）時，對建築規格與僧團規模的規劃要求。
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此句屬於史傳記錄，描述在相州戰地建立伽藍（寺院）時的行政程序，並非論述佛法教理。

此句為記錄時間的敘事句，標誌著後續文書或誓願發心的具體日期。
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此句為隋文帝在文書中的自稱，表明其身分不僅是世俗的皇帝，更是佛法中受持菩薩戒的弟子，體現了當時政教合一、以佛法治國的傾向。
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此句為隋文帝（菩薩戒弟子皇帝）以其法名「總持」自稱，表達對十方佛菩薩的至高敬意，是典型的禮敬儀軌表達。
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此句為頂禮文的一部分，表達對宇宙間所有覺悟者（佛、尊法、賢聖）的至高敬意，是佛教儀軌中常見的普請與禮敬表達。

此句為隋文帝（菩薩戒弟子皇帝）在表白心跡時的謙稱，表達對生命靈妙之處及因果運作之深奧感到不可思議，為後文論述感應與發心做鋪陳。
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本句說明心靈的感應與果報之間的邏輯關係得以契合通達，強調修行者的願力或心念與佛法感應道交的必然性。
。
此句說明感應之理的核心在於因果的互為條件。
在佛教邏輯中，果由因生，而因在種植時亦需依賴先前的條件（因）方能成立，強調因果之間不可分割的依存關係。
。
本句描述修行者的根機（機）與佛法感應（應）之間互為條件、精準對應的關係，強調因果感應的必然性與準確性。
。
本句描述修行者在體悟因果與機應之理後，正式生起追求覺悟的最初志願（發心）。
。
此處承接前句「初心爰發」，描述菩薩發心追求覺悟的願力強大，足以震撼魔王波旬的宮殿。
在佛教傳統中，發菩提心之時，常以震動魔宮來象徵對煩惱與魔障的強力衝擊與克服。
。
此處描述修行者發心後，心念與目標（道場）之間迅速契合，強調心念之強大與感應之迅速。
。
此句在文中描述修行者發心後，即便在極小的空間（咫尺）內，只要心念到達，亦能產生巨大的精神影響力或成就，強調心念之強大超越空間限制。
。
此句與後句「實覆匱於耆山」相對，以極小之「聚沙」對比極大之「耆山」，旨在說明修行之初雖微小，但因果感應之理通達，最終能成就宏大之果位。
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此句與前句「聚沙蓋鮮」相對，以極小之沙與極大之山對比，旨在說明修行之初心的力量或因果感應之深廣，即便起初微小，最終能成就極大之果。
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此句與後句「乃濫觴於法海」相接，以水滴之微對比法海之廣，旨在說明菩提心的發起雖起於微小的一念，但最終能演變成廣大的覺悟之海，體現由小入大、由因至果的演進過程。
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此句承接前文「水滴已微」，以水滴與大海的對比，隱喻修行者由微小的初心或功德，最終匯集成無邊無際的佛法智慧與功德之海。
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本句說明修行者能獲得特定法位或成為佛弟子，並非偶然，而是基於過去世所種下的善因與習氣（宿殖）而成熟的結果。
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此句為史傳敘事，描述世俗統治者繼位治理國家的過程，旨在鋪陳其後面對治國困難而轉向皈依佛法、種植覺性的背景。
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此句表達了統治者或修行者以慈悲心為基調，希冀將普羅大眾從苦難中救拔的願心。
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此句描述統治者在治理國家時，缺乏以德化民的慈悲手段，僅依賴強制性的刑罰，反映出世俗治理中缺乏佛法慈悲與智慧的現狀，對比後文提及的「歸心種覺」與「慈愍」。
。
此句處於《廣弘明集》之史傳敘事脈絡，描述統治者面對百姓有罪、德化不足時的憂慮心態，反映出以慈悲心治理、期盼透過佛法化導以減輕刑罰的轉折背景。
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此句處於描述統治者憂慮百姓受苦的語境中，「塵累」指世俗煩惱與業障的積累，表達希望百姓能脫離物質與精神的束縛。
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此句描述統治者面對眾生罪業與治理責任時的敬畏之心，體現了在佛法影響下，將世俗治理視為一種需極其謹慎的業力責任，而非單純的權力行使。
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本句描述在面對世俗統治的憂慮與壓力下，將心轉向佛法以求覺悟，強調從世俗執著轉向精神覺醒的轉折。
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此句描述統治者在意識到自身罪責與百姓苦難後，生起歸依佛法之心，期盼透過佛菩薩的慈悲救度，以化解罪業並利益眾生。
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此句為敘事承接，描述統治者出於對佛法的歸心與慈愍之心，決定在全國範圍內推廣佛教活動，以建立善緣並利益眾生。
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此處指透過特定的宗教儀式或善行（如後文提到的請僧行道、度人出家），在世間建立能導向覺悟的優良因緣。
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此句描述當時地方政府或行政區劃（州）組織僧團進行集體宗教活動，旨在透過行道（儀軌、講法）來建立善緣並祈求消災除罪。
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此句描述透過資助或引導使他人出家，在佛教傳統中被視為極大的福德與善緣，旨在為眾生創造修行條件以求脫離輪迴。
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本句描述將前述請僧行道、度人出家所獲之善業功德，進行無差別的迴向，旨在使所有眾生共同獲益，是菩薩行中「普皆迴向」的實踐。
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此句描述功德迴向的範圍，涵蓋了佛教宇宙觀中從最高天界到最低地獄的所有眾生，表達普度一切眾生的慈悲願力。
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本句強調眾生平等的慈悲觀，指出即使是最低級的畜生道生物（如昆蟲、蠕蟲），同樣具有意識（識性），因此皆能感應善緣並具有解脫的可能性。
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本句描述眾生所承載的兩種業障：一是跨越多生累劫、時間不可追溯的「無始惡業」，二是當下這一世所造的「罪垢」。
此處強調業力的深厚與延續性，為後文藉由善緣獲得清淨做鋪陳。
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本句描述透過前述建立勝緣、請僧行道及度人出家等功德，將此善緣迴向給從有頂天到無間地獄的所有眾生，使其能消除無始以來累積的惡業與罪垢。
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此句接續前文的迴向功德，說明善緣的利益範圍極廣，涵蓋了所有處於苦難境界（三塗、地獄、六趣）以及具有對立關係（怨親）的所有眾生，使其皆能得清淨並同向菩提。
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本句描述藉由前述的善緣功德，使所有眾生（包括三途六趣之眾生）能共同脫離苦海，最終達到覺悟並成就佛果。

此句描述修行者或聖者達到一種謙卑、無我的精神狀態，透過「虛己」除去自我執著，以承接佛法或慈悲心。
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此句描述修行者或聖者透過「虛己」達到無我之境，消除主客對立的執著，是實踐大悲心與平等心的基礎。
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本句描述佛法（釋教）的核心特質為慈悲，強調佛陀教導眾生之根本動機在於慈心。
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此句描述佛法慈悲心的特質，指超越對象的差異（異）或相似（同），以無差別的平等心對待一切眾生。
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本句強調佛菩薩（上聖）的大悲心具有普遍性與無礙性，其救度眾生的惻隱之心不分地域、不分對象，能平等地涵蓋所有空間（萬方）。
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本句描述菩薩或聖者救度眾生的心境，將「弘濟」眾生的廣度與「一子」之情的深度結合，強調對所有眾生皆具有如同對待獨生子般無差別且極其深切的慈悲心。
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此句為敘事背景，描述世俗政權因失道而導致社會混亂，在《廣弘明集》的文脈中，是用以對比佛法慈悲與世間苦難、政治更迭的無常。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部，內容為君主之自述。
在佛教語境中，此處描述的是世俗統治者以「明罰」來平定亂世，旨在對比前文所述之佛法慈悲與世間治理之必要手段，體現出在亂世中維持秩序的因果與權宜。
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此句為敘事性的歷史描述，表達統治者在政治動盪中治理國家的艱辛與勞苦，並非直接闡述佛法教理，而是作為後文對比或引出對生命無常、慈悲弘濟之必要性的鋪陳。
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此句以歷史典故（夏桀與商湯）比喻眾生因愚癡、執著於錯誤的忠誠或偏見，而陷入苦難與束縛之中，強調「愚惑」是導致受苦的根源。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部，描述世俗之人因忠誠、義憤而殉職的狀態。
在佛法視角下，此處呈現的是對「忠義」之執著與殉情，與前文提及的「桀犬愚惑」相呼應，暗示即便在世俗眼中可嘉的忠誠，若基於嗔心（義憤）與執著，仍可能陷入輪迴之苦。
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此句處於《廣弘明集》敘事脈絡中，描述世人因忠誠或執著於其所奉之事而捨命。
從佛法視角看，此處雖肯定其世俗的忠誠與勇氣（可嘉），但後文隨即轉向對其陷入輪迴、受苦的憐憫，旨在對比世俗之「忠」與出世間之「解脫」之差異。
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此句透過日月運行與逝川之喻，明示時間流逝之快與人生無常，表達對時光不可挽回的感嘆。
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此句描述在世俗政治衝突中，個體因忠誠或愚惑而遭受極刑喪命的慘狀，旨在對比世間苦難與佛法救濟的必要性。
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此句描述對亡者的追思與紀念形式，在後文中將轉化為透過建立「福田」來超度亡靈的佛教慈悲實踐。
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此句處於史傳敘事脈絡，描述世人對忠義捨身的記錄與追思，後文隨即轉入佛教的福田與濟度觀，對比世俗名聲與宗教解脫之差異。
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此句為敘事描述，指以色彩繪製人物或事件的圖像，用以記錄或紀念前文所述之忠義之士。
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此句描述對死後墮入地獄受苦的恐懼，強調即便在世時有忠義之舉，若無福德加持，仍恐受業力牽引而淪入惡道。
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此句描述眾生因業力牽引，在八難（八種不利於聞法或修行的處境）中輪迴，並承受極端的寒熱痛苦（冰炭），強調輪迴之苦的深重與持久。
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此句描述對亡者（殉職者）深切的同情與愧疚之情，表現出強烈的悲憫心，是後續發心建立寺剎、樹立福田以救拔亡靈的心理動機。
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本句描述透過建立福田（如建寺、供養）來積累功德，並將此功德迴向給亡者，以期使其脫離苦難，救濟其靈魂。
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此句為敘事性指令，旨在說明為戰爭亡者建立寺剎的具體地理位置，體現佛教以慈悲心救拔戰死者、化解冤結的實踐。
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此句描述在戰爭中死亡的不同類別之人，旨在說明無論生前身分是正義之士或兇徒，皆可透過後人建立寺剎、誦經超度，以轉化其業力，脫離苦難。
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此句描述透過建立寺院與供養高僧，為戰爭亡者樹立福田，以期透過佛法力量使其脫離苦難。
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此句描述透過建立寺剎、敲擊法鼓等宗教儀式，將戰死者的痛苦（炎火）轉化為清淨的境界（青蓮），體現了以佛法功德救拔亡靈、化苦為樂的願望。
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此處描述透過建立寺剎、招延僧侶，使亡者能聽到清淨的佛法誦唱（梵音），以此化解苦難，將地獄之火轉為青蓮之涼。
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此句承接前文，描述透過建立寺剎、弘揚佛法，使受苦的亡魂脫離苦海，獲得解脫與安樂的轉化過程。
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此句為行政指令，描述在建立寺剎以超拔亡魂的過程中，由相關官署負責勘查並決定建築地點的實務操作。
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此句為行政指令，描述在為陣亡者建立寺剎以超拔亡靈的過程中，需完成的具體行政步驟，即為新設寺院命名。
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此處為行政管理之敘述，指在建立寺剎後，對僧團的人員編制與日常事務進行統籌管理。
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此句屬於行政指令或事蹟記錄，描述在建立寺剎後，隨之進行的建築修造工程，旨在提供僧眾修行與供養之處。
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此句處於《廣弘明集》記載佛教興傳與官方行政之語境，描述的是將建寺、分派僧徒等具體行政執行事項詳細記錄並呈報給統治者（朕）的公文程序，屬世俗行政敘事，無深層教理義涵義。
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此處描述統治者以建立寺院、派遣僧徒等行為，體現其對眾生的憐憫與慈悲心（矜愍），並要求在相關事宜中將此意涵記錄或稱頌。
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此處為歷史敘事，記錄統治者在平定叛亂或戰爭後，以興建寺院的方式表達感恩或祈福，屬於佛教史傳中的世俗事蹟記錄，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄統治者在平定叛亂後興建寺院以表達矜愍之意，體現了當時以建寺供養來祈福與安撫民心的宗教實踐。

此句為歷史敘事，記錄統治者在平定叛亂或戰爭後，於該地興建寺院以示矜愍之過程，無直接之教理闡述。
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此句為史傳記錄，記載統治者在平定叛亂後於特定地域建立寺院，體現以佛教信仰安定人心、普濟眾生的政治與宗教目的。

此句為歷史敘事，記錄統治者在平定亂世、擴張領土過程中的軍事勝利，隨後通常接續興建寺院以示感恩或弘法。
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此句為史傳記載，記述統治者在平定叛亂後於特定地域興建寺院，體現以佛教信仰安定人心、祈福國泰之社會功能。

此處為史傳敘事，記錄統治者在平定亂政、統一領土後興建寺院的歷史背景，並非直接論述佛法教理。
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此句為史傳記錄，記載統治者在平定地方後興建寺院，體現以佛教信仰安定人心、弘揚佛法之社會功能。

此句為史傳敘事，記錄統治者在平定亂政、恢復秩序後興建寺院的歷史背景，體現佛教與世俗政權在特定歷史時期的互動。
。
此句為史傳記錄，記載佛教在特定地理位置的傳播與寺院建設之實況。

此句為史傳敘事，記錄統治者在平定天下過程中擊敗對手的歷史事實，用以對比隨後興建寺院的功德行為。
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此句為史傳敘事，記錄佛教寺院的創建事實，體現當時佛教在地方行政區域的傳播與官方支持。

此句為史傳敘事，記錄統治者在平定亂世、建立秩序後興建寺院的歷史背景，旨在說明世俗權力與佛教信仰在特定歷史時期的互動關係。
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此句為史傳記錄，記載佛教在特定地域的傳播與寺院建設之實況。

此句為史傳記錄，記載佛教寺院在特定歷史時期的興建背景，顯示當時政權對佛教的贊助與官方支持。
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此句為史傳敘事，記錄贊助者或統治者在興建寺院之餘，對家屬的物質賞賜，屬於世俗資產分配的記錄，無特定深層教理。
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此處為史傳記錄，描述世俗統治者透過建立寺院、施予財產及立碑刻石的方式，將其政治成就轉化為宗教功德的記錄。

此句出自《廣弘明集》史傳部，描述的是世俗統治者的政治行為與法律執行，而非直接論述佛法教理。
其脈絡在於討論戰爭與誅戮的正當性，說明在特定情境下並非單純依循既有律令，而是基於「以戰止戰」的政治考量。
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此句出於《廣弘明集》之史傳記錄，論述統治者在亂世中採取武力平定動亂以恢復和平的政治邏輯，屬於世俗統治與政治倫理的論述，而非純粹的佛法教理。
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此句出於《廣弘明集》中關於統治者以戰止戰的論述，旨在說明在特定極端情況下，為了達成更大的救世目的（濟時靜亂），採取必要的武力手段（干戈）具有其正當性，體現了權宜之計與慈悲救世的矛盾統一。
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此處為史傳部之政治論述，論述統治者在平定亂世時，採取強硬手段（誅戮）是以大愛為前提的權宜之計，旨在達成最終的和平與救世，而非出於私慾或殘暴。
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此句出於《廣弘明集》之史傳敘事，描述統治者以武力平定亂世後，旨在恢復秩序、止息殺戮的政治目的。
從佛教視角看，此為世間法中對「止殺」與「和平」的追求，體現了對生命受苦的初步關懷。
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此句處於《廣弘明集》記載的歷史敘事或詔令語境中，用以說明在特定政治或戰爭情勢下，採取強硬手段（如前句之禁暴戢兵）並非出於主觀殘酷，而是基於現實必要性的無奈選擇。
。
此句出自《廣弘明集》中引用之詔令或文書，屬於世俗政治語境。
說話者（朕）強調其行動並非出於私心或自創的私利，而是承接前文所述之「禁暴戢兵」之大義，旨在說明其用兵之正當性，符合佛教中關於「正義」與「慈悲」在治國層面的權衡。
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此句出自《廣弘明集》中記載的政治或歷史敘事，表現出統治者以慈悲心救濟蒼生、化解亂世之苦的志向，體現了佛教中「普度眾生」的慈悲精神在世俗治理中的實踐。
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此句為敘事文字，描述統治者透過武力平定亂世的過程，旨在為後文提及「釋氏之教深尚慈仁」以及對戰爭傷亡的「惻隱之心」做對比鋪陳。
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此句為敘事承接，描述戰爭與刑殺的殘酷現實，旨在對比後文提及的釋氏慈仁教法，強調即便為平亂而行軍，對生命的損耗仍令說話者感到悲憫。
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此句為敘事描述，指代戰爭中的兵器，用以對比後文提及的釋氏慈仁教法，強調殺戮之慘烈與佛法禁戒殺害的衝突，從而表現出說話者的悔懼之心。
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此句為敘事紀錄，描述統治者對戰爭傷亡的統計與記錄，後文以此引出對殺戮的悔恨及對釋氏慈悲教義的嚮往。
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此句處於《廣弘明集》中描述君主對戰爭殺戮之悔悟語境。
雖提及「命」與「常」等具有儒家或傳統宇宙觀色彩的詞彙，但其核心在於引出後文對所有生命（無論善惡）皆應具備「惻隱之心」的慈悲觀，體現佛法中不分對象的平等慈悲。
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此句描述說話者因戰爭殺戮而導致內心慈悲心的喪失，反映出殺業對心靈的損害，為後文提及釋氏教法深尚慈仁、行禮懺悔之伏筆。
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此句描述說話者（隋朝皇帝）對戰爭殺戮後的心理狀態，表現出對亡者靈魂的惻隱之心，為後文提及釋迦牟尼教法中「深尚慈仁」與「禁戒殺害」的悔悟做鋪陳。
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此句描述說話者對過去殺戮行為產生的強烈悔心。
在佛教修行中，對過往惡業的深刻覺察與愧疚（懺悔心）是轉向慈悲與修行之起點。
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本句強調佛教核心的慈悲精神，作為後文禁戒殺生、懺悔殺業的法理基礎。
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本句強調佛教戒律中對生命尊重的核心原則，指出在所有禁戒中，剝奪他人生命（殺害）所造之業報最為沉重。
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本句描述說話者在體悟佛教慈悲教義與殺生禁戒後，對先前行為產生的強烈愧疚與對果報的恐懼，是懺悔心起步的心理狀態。
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此句為敘事承接語，描述說話者（朕）意識到自從發動戰爭以來所造之業，準備採取宗教救濟行動以懺悔贖罪。
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此句描述說話者（朕）對過去殺戮行為的量化反省，旨在透過承認殺業之重，進而引出後文以建齋、禮懺、捨衣等善行來彌補罪業、救拔亡靈的修行動機。
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本句描述說話者針對先前殺戮之眾生，透過設齋供養、修行與禮懺等宗教儀式，試圖消除業障並為亡者祈福，體現了佛教中以慈悲心懺悔罪業、迴向功德的實踐。
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此句為敘事之承接，描述說話者（朕）為了懺悔殺業而進行捨財佈施的具體對象。
。
此句描述說話者（朕）透過將個人衣物等財產進行「檀捨」，以積累功德，旨在為先前殺戮之人祈願解脫，體現了以佈施來懺悔與救贖的實踐。
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本句表達透過建齋、禮懺及捨棄衣物等佈施善行，將功德迴向給被殺害之人，以期使其脫離三惡道的苦難。
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本句接續前文的禮懺與捨財，表達透過佈施與懺悔的功德，將救濟範圍擴大至承受長期業報（萬劫）的眾生，使其脫離苦海。
。
此句描述透過禮懺與佈施，旨在消除過去造業所形成的怨結與障礙，以清淨心境為後續修行菩提道創造條件。
。
此句接續前文之懺悔與佈施，表達在滅除怨障後，將心志轉向追求最高覺悟（菩提）的修行方向。

此句描述修行者或其門派將三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的教法作為導引路徑，旨在優先實現濟度眾生的利他目的。
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本句強調修行應將「八正道」的正向實踐與「歸依」的信仰結合，並將「慈悲」視為一切修行與救度眾生的主導精神。
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此句以「海」喻智慧之深廣，以「流」喻法義的傳播與弘揚，表達將深廣的覺悟智慧普及於眾生，使其獲益。
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此句承接前文「流智慧之海」，以「膏潤」比喻佛法智慧如甘露或油脂，能消除眾生的枯槁與痛苦，使其獲得精神上的滋養與覺悟。
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以「林」比喻煩惱之繁多且根深蒂固，以「翦」表示透過修行將其徹底剷除，旨在說明斷除心中貪嗔癡等障礙以獲解脫。
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此處以「津樑」比喻佛法或修行方法，能指引眾生跨越苦海、到達彼岸；「品物」指各種具足功德的法門或資糧。
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本句強調修行應回歸真實的本體（真體），使內在的理路與佛法中至高無上的慈悲（至仁）相一致，達到體用合一的境界。
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本句強調因果律，說明欲獲得殊勝的果報（妙果），必須先建立殊勝的因（勝因），並透過具體事物的累積與善行的實踐來達成。
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此句為君主對佛陀（金輪）的表態，表達對佛法教導的絕對服從與承接弘法使命的恭敬心。
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此句為表達對佛法或聖賢教導的極高敬意與虔誠心，強調修行者將聖德之訓誡內化為恆常的省思與實踐。
。
此句描述佛陀（大聖）具備圓滿的智慧與神通，能洞悉眾生心中最深處的幽微業力與心念，使其教化準則能精準對治。
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本句描述出家或修行之目的，旨在使眾生擺脫世俗家庭的煩惱束縛（蓋纏），進而追求長久且具仁德的生命境界或解脫之境。
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此句表達透過深沉或隱祕的因緣產生感應，進而對所有生命施予廣大的庇護與救濟。
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此句為引用儒家經典《尚書·洪範》之說，用以對比世俗之福與後文提及之三災，說明在世間法中，福報與災難的運作規律。
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此處描述世界在劫末時遭遇的三種毀滅性災難，導致眾生與環境的毀滅，與後文提到的喪亂、僧徒減少之社會現狀相呼應。
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此句為敘事紀錄，描述當時社會動盪（喪亂）導致佛教僧團規模縮減的客觀事實，用以說明後續採取度人為僧之政策的背景原因。
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此句描述因喪亂導致僧徒減少，使原本莊嚴的佛寺寶塔變得冷清，反映出正法在亂世中面臨的衰落現狀。
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此句接續前文描述僧徒減少、寶塔荒廢之景，以「紺髮青蓮」比喻佛像或寺院裝飾之精美，而「櫛風沐雨」則形容其在缺乏維護的情況下，長期暴露於風雨之中而毀損，感嘆佛法衰落之景象。
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此處為敘事記錄，描述人物良用面對佛法設施（如寶塔、寺院）被毀壞後的悲憫與憂慮之情，反映出對正法衰落的感懷。
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此句記載當時為恢復僧團規模，建議在有寺院的行政區域內鼓勵民眾出家，以填補因喪亂而減少的僧徒數量。
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此句為行政管理之規定，針對度人為僧尼的數量設定上限，旨在確保僧團品質，避免盲目擴張。
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此句為敘事性描述，說明在安排度人為僧尼的配額時，需考慮到行政區域（州）的規模差異。
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此處為敘事性描述，說明在設定僧尼度量限額時，需考量地理區域的文化與種族差異（華夏與夷狄），以決定度人的多寡。
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此句出於《廣弘明集》史傳部，描述的是行政管理僧團的制度。
其法義在於強調「因地制宜」，根據地域大小與人口狀況，合理分配出家名額，而非一概而論。
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此句屬於行政管理敘事，說明在僧尼度量與名額分配上，採取由官方主管部門依實際情況裁量之制度。
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此處為行政管理之要求，強調在度人為僧尼時，應以內在的誠心（精誠）與外在的德行（德業）作為篩選標準，而非僅看數量。
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此處為行政管理之規定，強調在選拔度人為僧尼時，應以精誠與德業為準，而非以年齡作為篩選條件。
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此句處於行政管理僧尼名額的語境中，描述因政策調整（減省）而導致僧侶失去僧籍、恢復平民身分（還俗）的情況，屬於佛教史傳中的制度記錄，非深奧教理。
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此處描述的是關於僧團管理與出家資格的行政規範，針對私自度化年長者（白首之徒）的情況進行說明。
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此句處於討論僧團管理與選拔的語境中，旨在說明若將「神通」設定為選拔人才的門檻（取限），將導致合格人數過少，進而強調不應以神通等外在能力作為衡量德業的唯一標準。
。
此處屬於行政管理之敘事，討論在選拔僧徒或人才時，若無符合標準之人，應如何處理（接續後句之任其闕數）。
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此句處於《廣弘明集》關於僧侶管理與度量之行政規範脈絡中，指在選拔或覈定合格人員時，若無適格之人，可允許人數不足，不必強行填滿額度。
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此句處於《廣弘明集》關於僧團管理與制度的論述中，強調在選拔或審核僧侶德業時，管理者的審核能力至關重要，以防止不合格者混入。
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此句出自《廣弘明集》，屬於史傳部之管理規範，討論僧團與官府往來之行政處理，並非論述深奧教理，而是關於記錄過失或缺失的行政操作。
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本句強調戒行之核心不在於外在形式的規範或神通的追求，而是在於內心的「無為」，即遠離造作與執著，回歸清淨本質，以對比後文所述之僧徒溺於流俗、妄傳妖怪等有為之弊。
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本句描述僧團內部出現不守戒律、追隨世俗價值觀的現象，對比前句提到的「戒行之本唯尚無為」，強調出家人若失去清淨心而趨向世俗，將導致後續所述的妄傳神通、求財等偏差行為。
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此句描述部分僧侶背離戒行，利用信眾對超自然現象的迷信，以假神通或妖異之說來欺瞞世人，屬於違背聖教、損害僧團形象的行為。
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此句描述部分僧侶背離戒行，利用世俗的醫療、占卜或迷信方術來謀取私利，屬於違背僧侶清淨戒律、損害聖教形象的行為。
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此句描述僧侶溺於流俗，利用宗教身分出入官府，從事不正當的權錢交易，違背了出家者應持之以恆的清淨戒行與無為之本。
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此句描述部分僧侶違背戒律，採取自殘等極端行為來偽裝神通或展現假修行，以獲取世人的敬畏或利益，屬於妄傳妖怪、欺誑世人的行為。
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本句描述僧侶若違背戒律、假託神通或求財等不正當行為，將導致自身陷入世俗與因果的苦果，強調行為與結果的必然聯繫。
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此句描述僧侶若溺於流俗、妄行欺瞞或勾結官吏，將導致自身陷入世俗法律的懲處，進而損害聖教之名聲。
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本句接續前文所述僧徒溺於流俗、妄傳妖怪、求財賄賂等劣行，指出這些違背戒律的行為將導致聖教名譽受損與法脈衰落。
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此句展現統治者以世俗權力維護僧團清淨的決心，強調透過嚴格管理來防止僧徒溺於流俗、損害聖教，體現了「護法」在制度層面的執行力。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部，記錄的是世俗統治者（朕）為了整頓僧團、防止偽僧擾亂聖教而頒布的行政命令。
此處並非討論出家僧侶的律藏（Vinaya），而是指將僧侶的管理納入國家內廷法律的管轄之下。
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此句出自《廣弘明集》中關於國家管理僧團的詔令，描述以世俗法律（金科）與僧團內部律則相結合，建立行政管理制度，旨在整治僧團亂象，維護聖教清淨。
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此句出於行政管理語境，強調透過制定律條與監督，排除僧團中的舞弊與異端行為，以維護聖教的純淨與莊嚴。
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此句出自《廣弘明集》中記載的敕令，屬於行政管理範疇，旨在透過世俗法律與官署權力，整治僧團內部違規行為，以維護聖教之清淨。
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此句出於《廣弘明集》之敕令語境，屬於行政管理規範，旨在要求官司（管理機關）監督僧團，確保僧侶遵守律法與國家條制，以維持法門清淨。
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此處為行政管理之規定，強調在僧團管理中，對於違法行為應有監督與舉報機制，以維持法門清淨。
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此句描述的是世俗行政管理與佛教僧團治理的結合，說明當時國家透過官司（行政機關）來監督僧團紀律，確保法門清淨。
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此句出自行政敕令語境，強調在管理僧團時應採取賞罰分明的原則，對行善者予以肯定與提拔，以期淨化法門。
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此句處於管理僧團律儀之語境，強調在維護法門清淨時，應採取賞罰分明的原則，對違法或心行惡劣者必須採取嚴厲的處置或排斥，以維持僧團的純潔與紀律。
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本句在《廣弘明集》管理僧團的語境下，強調透過嚴明律制與清淨管理，使寺院環境轉化為淨土，進而使僧眾能專心修行並體會佛法的深奧滋味。
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本句說明修行菩提道之目的與結果，即透過覺悟之徑，徹底清除心中由貪、嗔、癡等煩惱所構成的「意垢」，以達到清淨心境。

本句記載官方對佛像塑造的規範要求，強調佛像作為佛法象徵，在形制與處理上應具備相應的尊嚴，以示對覺悟者的敬意。
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此句描述當時社會上工藝作坊大量鑄造佛像的現象，為後文批評買賣佛像、不敬佛像之行為作鋪陳。
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此句描述當時社會對佛像供養的熱忱，但結合上下文，此處旨在揭露將佛像視為商品買賣、追求廉價而忽略恭敬心的社會現象，進而引出後文對不計因果、唯求賤得之行為的批判。
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此句描述當時造像風氣之敗壞，工匠缺乏對佛像尊嚴的敬畏心，將神聖的佛像視為一般商品，僅以工藝品質與價格輕重來衡量。
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此句描述世人以世俗交易心態對待佛像，缺乏對佛法尊嚴的敬畏與對因果律的認知，將聖像視為普通商品而追求低價，此舉在佛教觀點中屬於缺乏恭敬心，易招致惡果。
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此句描述將佛像視為商品買賣的世俗貪欲心。
在佛法語境中，將神聖的佛像作為牟利工具，屬於對法寶的不敬，會導致後文提到的「罪累特深」。
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本句描述因不敬佛像（如前文所述之隨意買賣、不計因果、工匠拙劣）而導致的因果報應，強調罪業的深重與福德的枯竭。
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此句出於《廣弘明集》之史傳記錄，描述針對不敬佛像、追逐利潤之行為，依據經教之規範採取行政或戒律上的禁制措施。
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此句為行政禁令之時間起算點，標誌著針對佛像造鑄與買賣之禁約正式生效。
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此句為管理佛像造鑄的禁令，旨在防止工匠為了利潤而隨意製作、低劣揣量，導致佛像失去莊嚴，進而使供養者與製作者損福累罪。
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此句處於行政禁令之脈絡，指涉已製成但尚未售出的佛像，旨在規範佛像造作與流通的秩序，避免將聖像視為純粹牟利之商品。
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此處為行政禁令，針對已完成的佛像，禁止將其銷毀或拆除，以維護對佛像的恭敬心，並將其轉移至寺觀供養。
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此句為行政指令，描述將已製成的佛像分送至寺院或觀音堂等宗教場所，旨在規範佛像的流向，避免私自買賣。
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此句屬於行政管理與律令規範，旨在規範佛像造像的流通，避免工匠以營利為目的而損害法相，透過由寺觀接手並支付合理價格，將造像轉為宗教用途而非商業買賣。
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此句屬於行政命令性質的敘事，記錄當時佛教造像管理之制度，非直接論述佛法教理。
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此句為行政命令之期限規定，屬於史傳部中記錄佛教相關政令之敘事，無特定宗教教理，僅明示政令執行之時限。

此句為書信或奏章之開篇謙辭，表達寫信者對受信者在德行與地位上的極高敬意，屬於當時佛教僧侶或文人往來之禮節，非直接論述教理。
。
此句出自《廣弘明集》之書信或傳記體文字，屬於文學性的謙稱與抒情，表達作者對高義之人的嚮往以及對清幽環境或深奧法義的寄託，並非在闡述特定的教理名相。
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此句為書信開篇的問候語，將自然時令的清和與對受信者修行之身（道體）的安康祝願相結合，屬於佛教書信中常見的禮貌性問候。
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此句為書信開篇之謙稱與感恩，表達修行者能遇良師或得法之幸運，屬於佛教書信禮節中的謙稱語。
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此句為書信或傳記中的謙稱，指說話者（弟子植生）在較早的時期便有機會接觸佛法或遇到善知識，獲得修行之機緣。
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此句為史傳敘事，記錄僧侶在特定地理位置（華山）建立修行場所之事實。
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本句為敘事性的環境描述，旨在說明僧宇所在地（華嶽）的地理靈秀與自然景觀，用以襯託該地適合修行之氛圍。
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此句為文學性描述，旨在說明僧宇所在地（華嶽）的自然環境奇特且具靈氣，為後文說明此地為「勝地」作鋪陳。
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此句為文學性描述，旨在強調僧宇所在地（華嶽）的靈秀與地理優勢，以襯託該處適合修行與弘法之環境。
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此句在《廣弘明集》的傳記敘事語境中，用以讚嘆該僧宇所在地的靈秀與殊勝，認為其環境能吸引具備智慧與德行的修行者前來安住。
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此句描述僧伽或寺院之現狀，指出物質建設（結構）與精神實踐（禪誦）之間的不對稱，強調佛法興廢不在於外在形式，而在於內在的修行與法義傳承。
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本句強調在傳播佛法與維持僧團運作中，「人」的關鍵作用。
在史傳部語境下，指明法脈的延續與道場的興旺需依賴具備德才的僧侶（棟梁）來推動。
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此處將「棟梁」比喻為能撐起、維護佛法僧三寶之基業的關鍵人物，強調在弘法利生中需要優秀人才的支撐。
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此處為文學比喻，指在建立或弘揚三寶（佛法僧）的事業時，需要具備強大能力、志向高遠且能承擔重任的傑出人才。
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此處為文學修辭，將出家僧侶或修行者比作羽儀（鳥類），意指其超脫世俗、靈活自在的姿態，並指涉佛教的四眾弟子。
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此句處於史傳部之文學敘事語境，並非在論述特定教理。
作者以「鴛鷺」比喻才俊，表達希望有優秀的僧才或學者能共同弘法、化導蒼生。
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本句描述法師透過深入研習經典（學洞經典）而獲得名望，且此影響力跨越了聖俗兩個範疇，強調正法傳播的廣泛性。
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本句強調修行者與法師應發菩提心，將個人解脫擴展為利他行，透過教化眾生使其共同脫離生死輪迴的此岸，達到涅槃解脫的彼岸。
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此句強調弘法者應具備「隨機接引」的智慧。
所謂「屈己」並非卑躬屈膝，而是放下我執與傲慢，以適應不同根機的眾生（應物），使法義能順暢傳達。
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本句強調弘法者應具備「無我」與「捨名」的精神，將傳承教法視為唯一目的，而非追求個人名望，體現了菩薩行中利他不求回報的特質。
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本句體現了佛教弘法利生的精神，強調法義的傳播應普惠眾生，不因地理距離或身分高低而有所隔閡，同時表達了請求高僧出馬弘法時的謙卑態度。
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此句為書信請求之禮辭，表達希望高僧或德者能屈尊降臨，以其行儀作為後學效法的典範。
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此句為史傳記述，旨在舉釋遠禪師為例，說明即便地理位置遙遠，其修行德行與事蹟仍能成為後人效法的楷模。
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此句為文學性描述，以精舍的物理清淨隱喻修行環境的純淨與心境的澄明，符合史傳部對高僧或名士居所的讚美風格。
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此句為書信或奏章中的結尾期許語，表達對前文所述之理想狀態或請求的強烈期盼。
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此句為書信或奏章之結尾語，表達對前文所述之弘法、化導蒼生或清淨修行之願景的期許與渴求。

此句屬於史傳記錄，描述特定人物或家族在特定地點（丹陵、華渚）弘法或修行而產生的正面影響與祥瑞現象，旨在說明其德行之高與教化之盛。
。
此句出自《廣弘明集》之史傳文獻，屬書信或奏章體裁，旨在讚頌前人或特定場所之德風，以期延續並發揚佛教之弘法事業，並非直接論述教理之句。
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此句為世俗君主之自稱與敘事，描述其繼承皇位並統治領土之事實，並非直接論述佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》中記載的文書，屬於世俗禮法與皇室表述，描述皇帝承接天命、舉行郊祭以祈求國泰民安的慶典，並以此作為後續法事或恩典的背景，並非直接論述佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之書信或奏章，屬於世俗禮法文書，非直接論述佛法教理，旨在表達對權力中心或高效通訊體系所帶來之恩惠的感激。
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此句出自《廣弘明集》，屬史傳部文獻，此處為敘事性的禮制描述，非直接闡述佛法教理，旨在說明對先祖或特定場所的祭祀禮儀之盛大。
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此句出自《廣弘明集》中記載的詔文或文書，屬於文學性表達，描述對先祖或逝者的深切思念與徒勞之感，並非直接論述佛法教理，而是作為後文提及「因果」與「捨產為寺」以積累冥福的情感鋪陳。
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此句出於史傳部之詔令或文書，表達對先祖或尊長教誨的追思與承繼，體現了儒佛融合背景下的孝道與感恩心。
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此句表達對先祖或恩師慈訓的感念與報恩之心的強烈願望，但因對方已不在世而感到無力報答，進而引出後文透過興建寺院、積累冥福來以法供養的方式進行間接報恩。
。
本句體現了佛教因果律在世俗祭祀與追思中的應用，認為透過現世的善行（如捨產建寺）能為已故者積累功德，使其在冥界獲得福報。
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此句為敘事性描述，交代將要捐贈為寺院的建築物原身及其身分，無直接涉及佛法教理。
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此句為敘事性的建築描述，說明原皇家舊宅的物理空間條件，為後文將其捨為尼寺提供物質基礎，無特定教理義涵。
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此句為敘事紀錄，描述將特定建築（皇家舊宅）轉化為祠堂以表達對仁德的崇敬，隨後進一步轉為尼寺，體現了從世俗祭祀向佛教信仰轉移的過程。
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此句出於《廣弘明集》之史傳記錄，描述透過建立祠堂或寺廟等功德行為，以期增加神靈或祖先的靈驗庇佑，反映當時佛教與本土信仰融合的功德觀。
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此句描述將世俗財產（皇家舊宅）轉化為宗教空間的行為，體現了透過「捨」來積累福德、報恩並供養僧團的實踐。
。
此句為敘事記錄，描述將舊宅改建為尼寺後所取的名稱，體現了透過建立僧伽、供養佛法以積累冥福、報答親恩的實踐行為。
。
此處處於史傳部之願文語境，表達透過建立寺院、施行善業，為亡者或神靈創造福田，使其在冥道中能得指引而不再迷茫，體現了佛教以功德迴向以利亡靈的信仰實踐。
。
此句出於《廣弘明集》之史傳記錄，描述將舊宅捨為尼寺以追思先人。
在佛教文化脈絡中，將財產捐獻為寺院（捨財）以迴向亡親，是將世俗的孝思轉化為法施，旨在為先人積累冥福，體現了孝道與佛教佈施精神的結合。
。
此句處於《廣弘明集》記載寺院興建與制度的敘事脈絡中，屬於行政管理之描述，非深奧法義，僅指將前述將舊宅捨為尼寺之決定付諸實行。

此句為記錄時間之敘事句，標記後續御製願文之撰寫日期。
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此句為文獻標題，指由統治者（此處指唐太宗）親自撰寫的表達願望與祈請的佛教文書。
。
此句為敘事承接語，標記願文的對象為弘福寺，無特定教理義涵。

此句出自唐太宗御製願文，在佛教傳播於中國的歷史背景下，將儒家的「孝」與佛教的報恩思想相結合，強調孝道是聖賢共同推崇的根本美德，以此作為修行與報恩的基礎。
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此句出於唐太宗御製願文，將儒家之「仁」與「親」的倫理關係融入佛教願文之序言，強調孝親是實踐仁愛的基礎，以此作為發心修行、迴向功德的情感起點。
。
此句為唐太宗御製願文之開端，旨在透過表達對父母養育之恩的感念，將儒家之「孝」與佛教之「報恩」結合，作為修行與祈願的基礎。
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此句出自唐太宗御製願文，表達對父母養育之恩與教導之情的感激，體現佛教中「孝」道與感恩心之實踐。
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此處為唐太宗御製願文，引用儒家經典表達對父母的孝心。
在佛教史傳部之語境中，強調孝道作為修行與願力的基礎，體現佛法與孝親之相容。
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此句出自唐太宗御製願文，表達對父母養育之恩的深切感念。
在佛教語境中，孝親是修行之本，此處體現了將世俗孝道與宗教願力結合的心理基礎。
。
此處為御製願文，表達對父母養育之恩的極深感念。
在佛教孝道觀中，感念父母恩是修行之基礎，將世俗的孝親之情轉化為對眾生之慈悲，是從事修行之起點。
。
此句出於《廣弘明集》中關於孝道的論述，以「昊天」比喻父母恩德之深廣，表達對父母養育之恩無法盡報的愧疚與深情。
。
此處引用儒家典故，旨在強調孝道之重要性。
在《廣弘明集》的語境中，將世俗的孝親之情與佛教的慈悲大道相接引，說明報恩是修行與道德的基礎。
。
此句引用儒家典故，旨在表達對父母之深切哀思與未能盡孝的愧疚，在佛教史傳文獻中，常以此類世俗孝情作為引導，進而轉化為透過供養三寶、誦經等方式來報親恩的宗教實踐。
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此處描述說話者因未能盡孝而產生的強烈愧疚與心理痛苦，表現為心神不寧的狀態。
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此句為作者對喪親之痛的感嘆，表達對無法盡孝、親人早逝之深切悲憫，屬於文學性的情感抒發，非特定教理之論述。
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此句為敘事性的情感表達，描述說話者在短時間內接連喪親的極大悲慟，用以鋪陳後文透過供養大道、祈求冥助以消除過愆、獲後緣之慶的動機。
。
此句出自史傳部之祭文或表文，描述對亡親之深切哀思，表現出世間親情之眷戀與悲慟，為後續透過供養、祈請佛力以消愆獲慶之情感鋪陳。
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此句表達對已故親人無法親自盡孝的悲慟，轉而透過宗教儀式（如供養、造鐘）尋求超度，體現了佛教中透過功德迴向來彌補現世遺憾的信仰心理。
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此句描述供養行為，透過物質佈施（絹帛）表達對佛法（大道）的恭敬與信仰，旨在透過佈施積累功德，以期消除過往罪愆。
。
此句表達信眾透過至誠的供養與祈願，期盼能與佛法或聖者產生感應，以達成消除業障、獲益之目的。
。
此句表達透過供養（如前文所述奉絹）與至誠心，祈願消除宿世或過去的業障與過失，以求轉化命運，符合佛教中以善行消業的信仰實踐。
。
本句強調因果律，說明透過當下的行善行為，能為未來創造正向的因緣，以期化解過往罪愆並獲取福報。
。
此句表達透過目前的佈施與至誠心，期許在未來能種下善因，進而獲得正面的因果回饋（後緣之慶）。

此句為記錄造鍾時間的日期標記，屬於史傳部的紀年敘事，無特定教理義涵。
。
此處為記錄佛教寺院或信眾捐獻鑄鐘的史實，鐘在佛教中用於召集僧眾、警策修行，亦有以此功德迴向眾生、消除業障之意。
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此句為敘事文字，描述鑄造佛鍾時所採用的珍貴原材料，旨在強調法器的殊勝與工藝之精良，並非直接論述佛法教理。
。
此句為敘事紀錄，描述鑄造佛鍾所使用的材質來源與工藝，旨在強調鐘體材質之精良與純淨。
。
此句為敘事紀錄，描述造鐘的工藝過程。
在佛教寺院建築與法器鑄造中，強調材質之精良與工匠之精湛，旨在使法器（如鐘）能發出調諧之聲，以利於弘法與警策修行。
。
此句處於描述鑄鐘過程的文學敘事中，描述鐘聲雖偶有不協之處，但整體仍能調諧，旨在透過金石之聲的調和，隱喻兩教同歸、天人契合的圓融境界。
。
此句出於《廣弘明集》中關於造鐘的記述，並非在論述佛法教理，而是運用中國古代音樂術語，形容鐘聲調律精準、和諧，象徵法音純淨，能使聽者心境平和。
。
此句為承接語，作者引用儒家典籍《春秋外傳》來為前文所述的造鐘之事或其調諧之義提供文獻支持，體現了當時佛教文獻中常將佛法與儒家經典並置或互參的特點。
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此句處於《廣弘明集》記錄造鐘之文脈，描述透過音樂（詠歌）將宗教或道德教化普及於平民之中，使眾生在精神層面達到一致的領悟或共鳴。
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此句強調不同教法（兩教）在實踐與宣傳上雖有差異，但在終極目標或核心真理上是統一的，體現了圓融共相的思想。
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此句處於《廣弘明集》描述以樂音、神器弘揚教法的文學語境中，強調一種超越物質與種族的普遍共鳴與感應，象徵正法宣揚時，物質世界（金石）與生命層次（天人）皆能達成一致的契合。
。
此句處於《廣弘明集》讚頌金石銘文的文學語境中，以「九宮九地」象徵宇宙空間的廣袤與層級，說明佛法或真理的深奧（洞玄）能遍及一切空間，無處不在。
。
此句描述法音或名聲之廣大，涵蓋了佛教宇宙觀中最大的空間單位三千大千世界，強調其影響力之深遠。
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此句處於《廣弘明集》之文學描述脈絡中，以「應供」之佛教術語形容建築之尊貴或其所承載之法義值得敬奉，將世俗建築與宗教崇敬之意結合。
。
此句處於《廣弘明集》之文學敘事語境，描述透過與志同道合的法侶共同追尋真理或聖音的過程，體現了僧團共修與共同探求正法的重要性。
。
此句出自《廣弘明集》，該書具有強烈的文學色彩且融合了當時的道教與佛教語彙。
此處描述一種神聖、超凡的景象，以「金闕」與「真」等詞彙營造出天界神聖力量降臨的氛圍，用以襯託法義的尊貴與弘傳的殊勝。
。
此句出自《廣弘明集》，該書多採文學化、瑰麗的筆觸記錄佛教傳播與名僧事蹟。
此處以「仙冠」、「響聲」等意象，描寫一種神聖、超脫的氛圍，象徵對高深法義或聖者降臨的期盼與感應。
。
此句為敘事承接語，指將前述之法義、功德或事蹟記錄下來，使其能長久流傳後世。
。
此句為敘事承接語，說明在前面描述的情境之後，採取了刻銘記錄的行動，用以引出後續的銘文內容。

此句描述真理（實際）的本質是無邊無際、超越空間限制的狀態。
。
此句描述對佛法深奧理趣的徹底領悟與精確洞察，強調修行者在智慧上達到通達與明徹的境界。
。
此句描述佛法傳播與眾生感應的過程。
化緣指隨順眾生根機進行教化；待業指等待眾生業力成熟、因緣具足而達成解脫或覺悟之果。
。
此句描述佛法傳播之理，強調教法之建立（造理）必須對應於受法者的根機與因緣（因機），方能達成有效的度化。
。
此句出自《廣弘明集》中記載的銘文，屬於文學性較強的讚頌之詞。
在此語境中，是以神聖意象（靈圖）與祥瑞現象（降彩）來隱喻真理的顯現或聖者的感應，並非在論述特定的教理體系。
。
此句為文學性讚頌，以「日」喻智慧，說明覺悟之光能破除無明，將真理之光普灑於眾生。
。
此句出自《廣弘明集》中之銘文，採文學對仗形式。
與前句「慧日垂暉」相對，「金河」在此指代璀璨的星河或聖賢之光，以「霧集」形容光芒匯聚之盛況，象徵佛法或聖智之光輝普照、聚集。
。
此處出自《廣弘明集》之銘文，採文學對仗形式。
以「銀澗」、「九霄」等意象營造出超脫世俗、清淨高遠的氛圍，旨在透過瑰麗的辭藻讚頌聖賢或法道的崇高境界，而非論述具體的教理。
。
此句出於《廣弘明集》，處於描述宗教文化、仙道與佛法並興的文學排比語境中。
此處「五嶽真文」並非指涉特定的佛法教理，而是以道教或傳統文化中五嶽山的靈驗文字來對比、襯託宗教文化之盛況。
。
此句以「炬」喻智慧，說明覺悟之光能破除無明，且其影響力廣大，能普照遠方，使眾生獲益。
。
此句描述禪門修行氛圍之盛，以「薰」字比喻佛法教理如香氣般自然滲透，使修行者在環境中潛移默化地獲得提升。
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此句處於《廣弘明集》之文學性描述段落，以對仗形式描寫一種超自然或神聖的感應狀態，金鼓之聲象徵警醒或神聖的召喚進入意識深處。
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此句處於《廣弘明集》之史傳記述，採文學對仗形式，以「瓊鍾」之聲象徵佛法弘揚之遠播與莊嚴，表現出教化之聲震動寰宇的意象。
。
此句出自《廣弘明集》，該段落採用對仗與文學修辭描述弘法之盛況或環境，並非在闡述核心教理，而是以自然時序與聲音意象營造莊嚴氛圍。
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此處記載的是當時宗教活動的社會現象，描述佛教與道教在特定時節（秋分）共同舉行儀式或集會，體現了兩教在當時文化環境中的共存與相互影響。
。
此處為文學性描述，承接前句「二教並興」，以「雙鑾同振」象徵兩種教法（佛道或不同宗派）共同興盛、和諧共鳴的景象。
。
此句出自《廣弘明集》之傳記或讚頌文體，屬文學性描述，旨在表現弘法者不畏艱辛、遠赴極寒之地傳播佛法之精神。
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此句處於《廣弘明集》描述高僧或佛法興盛的文學性敘事中，以對仗形式描述法音或名聲傳播之廣，並非在論述特定教理。
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此句處於《廣弘明集》之文學性描述中，以「浮影」比喻世間現象之虛幻不實，暗示法相如水中之影，無常且不可得。
。
此句處於文學性較強的讚頌或敘事段落，以「漢溪」之地理意象比喻法音（韻）的流傳，象徵佛法教化如流水般傳播，使眾生能聞聲起信。
。
本句描述透過聽聞正法（聞法）而產生信仰，進而將佛法傳播給更多眾生的過程，體現了佛教傳承中「聞、思、修」以及弘法利生的實踐。
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描述眾生透過聽聞佛法（聞聲）而建立對正法的信心，並指出般若智慧的深廣無邊，無法窮盡。
。
此句處於《廣弘明集》之文學敘事語境，以「重玄」指涉深奧、重疊的玄理或禪理，說明通往至高智慧或覺悟之境有其特定的法門或路徑。
。
此句接續前文之「波若」與「重玄」，指透過般若智慧與深奧的玄理，開啟被無明遮蔽的心智，使長久處於黑暗中的眾生獲得光明。
。
此句接續前文「長開久暗」，描述透過弘法與般若之門，使眾生能徹底擺脫長期處於無明、愚癡的昏暗狀態，獲得覺悟。
。
此句在《廣弘明集》的文學與傳記語境中，描述一種不執著於個人成就最高覺悟位階，而將重點放在度化眾生或弘揚法義的心境。
。
此句接續前文「不求正覺」，表達一種不執著於個人解脫或高階聖果（如會見天尊）的謙卑或利他心態，強調先度眾生而非先求個人成就。
。
此句為詩偈之半句，與後句「先度黎元」相接，意指以廣大深湛的智慧（智海）作為救度眾生的手段，優先度化凡夫。
在此語境中，「智海」象徵佛法智慧的深廣，能容納並救拔所有眾生。
。
此句描述弘法之目的，強調優先將處於無明中的一般眾生從苦海中救度。

此句描述統治者（皇帝）在精神或德行上與理想的轉輪聖王（金輪）相契合，並以「黃屋」作為其地位或境界的象徵。
。
此句以「覆燾」與「舟航」兩種比喻，描述聖王或佛法之德化與救度力，能遍及所有空間（萬方）並將眾生從輪迴的三界中接引解脫。
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此句為敘事描述，指在特定的莊嚴環境中，欲運用雲和之樂來營造氛圍或宣揚法義，屬於儀軌或場景的鋪陳。
。
此句描述以法鼓作為信號或伴奏，旨在廣泛宣傳佛法，使眾生能共同聽聞正法。
。
此處為文學性描述，指以莊重優美的樂聲來頌揚，用以營造莊嚴氛圍，配合前文之法鼓宣揚。
。
此句描述法鼓與雅頌之聲在空間上的廣泛傳播，象徵佛法教化之聲能遠播萬方，使眾生得以聞法。
。
此句為敘事描述，記載皇帝為了宣揚佛法（如前文所述之法鼓、梵音），命工匠鑄造法器，體現以物質形式輔助傳播正法之情境。
。
此句描述法器（金錫）之聲能震撼人心，以極其宏大的聲響比喻佛法宣演時的威儀與力量，旨在透過感官的震撼引導眾生進入對「無生」之道的覺悟。
。
此處為文學修辭，用以形容金錫（法器）之造型或其發出的聲響氣勢雄壯，旨在透過強烈的意象表現法音的威神力。
。
此處為文學性的比喻描述，用以形容法器或其聲響之宏大與神異，並非在闡述特定的教理或修行階位。
。
此處為文學性描述，用以形容金錫法鼓之造型或其發出的聲響氣勢如盤龍般迴旋盤繞，旨在表現法器之精妙與威儀。
。
此句處於描述法鼓（金錫）之聲響與威儀的文學修辭段落，以「盤龍」之姿比喻法音之宏大與靈動，旨在表現佛法宣揚時之氣勢與感召力。
。
此句描述以樂器（揵搥）之聲召集眾人，旨在透過莊嚴的音聲引導眾生傾聽法音，進而證悟無生之義。
。
本句描述眾生透過聆聽（法音）而達到證悟的狀態。
「無生」在此指超越生滅、不被造作所縛的涅槃境界，是證悟的核心目標。
。
此句描述透過對法音（前文提及之鐘聲）的感應，使心神進入深層的定境，最終達成覺悟的狀態。
。
此句以「圓海」比喻功德之深廣，強調修行或造業（此處指造鐘之善業）所產生的福報與壽量如同圓滿之海般永不枯竭。
。
以堅硬的岩石（方石）比喻物質世界的恆常性其實是脆弱的，對比出菩薩或修行者發願力之強大與永恆，強調願力能超越物質時空的限制。

此句為史傳記錄之時間標記，用於記載特定佛教活動或造像之年代，無特定教理義涵。
。
此句為記錄時間的曆法表述，用於標記特定事件發生的精確時點，不涉及深層佛法教理。
。
此句為記錄歷史事件之日期，屬於史傳部之時間標記，無特定佛法教理之闡述。

此句為敘事記錄，描述皇太子以恭敬心進行供養或造作之起首語，體現佛教中對聖者的敬意與佈施功德。

此處位於史傳部記錄，接續前文「皇太子奉為」，指稱當時被尊崇為聖者的兩位人物（通常指父子或兩位高位者），屬世俗尊稱之語境，非指佛教修行階位之聖者。
。
此句為史傳記錄，記載佛教供養之實踐。
在佛教傳統中，鑄鐘被視為一種功德行，旨在透過鐘聲警策修行者，並將佛法之音廣播於世，以此獲益眾生。
。
此句為敘事記錄，描述西明寺所造銅鐘之重量，旨在表現造鐘之規模與宏大。
。
此句為敘事記錄，描述為造鐘而蒐集珍貴原材料之過程，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述為造鐘而採集珍貴礦料之過程，無特定教理義涵。
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此句處於描述造鐘過程的文學修辭中，以古代傳說中精通煉金術或仙術的人物（虞倕、晉曠）來比喻鑄鐘時對火候的精準掌控與神妙工藝，旨在表現鑄造之精良與神聖。
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此句處於描述造鐘過程的文學修辭中，以神話意象比喻鑄造銅鐘時火候之精妙與工藝之高超，並非直接論述佛法教理。
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此句為描述造鐘的工藝過程，旨在表現銅鐘之宏偉與精巧，屬於史傳部的敘事記錄，無特定深層教理。
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此處為文學性描述，以鐘聲遍及九地（地下世界）來形容鐘聲之宏大與威力，旨在表現佛法或施主功德之廣大，能警醒處於不同層次眾生。
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此句描述造鐘之目的，旨在透過鐘聲的傳播，將施主的深厚恩德與佛法功德廣為宣揚，以期感化眾生。
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此句為文學性讚頌，描述其名聲或教化之聲極其宏大，能遍及整個宇宙空間。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或讚頌文，屬於文學性敘事，旨在稱頌對象（或其所代表的佛法力量）如同上天般廣大且深厚的恩德，使其名聲與功德遠播。
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本句描述透過教化或感應，使處於無明狀態的眾生能夠覺醒，並進入通往解脫的覺悟之路。
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本句描述透過教化或感應，使處於無明、迷失方向的眾生能夠覺醒，脫離輪迴或錯誤的道路。
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此句為讚頌文，描述對象的功德極其深厚且恆久。
以「香垣」比喻功德之清淨殊勝，以「塵劫」形容功德之廣大與時間之久遠。
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此句屬於傳記或銘文之序言，旨在透過物質的永恆性（金）來對比並表彰修行者或高僧之德行（高躅），表達對其功德的崇敬與記錄之意。
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此句為承接語，用於引出後續刻在金石上的讚頌銘文，屬於文學體裁的標記，無特定教理義涵。

此句出自《廣弘明集》中的銘文，屬於文學性的讚頌之語，用以形容受讚者天賦卓越或得天之福，並非直接論述佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》中的銘文，屬於文學性的讚頌，以地名或象徵之地的精華來比喻德行或才智的凝聚與顯現，並非在論述特定的佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》中的銘文，屬於文學性的讚頌，用以形容特定人物或地域所產生的德行，並非論述深奧的佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》中對高僧或德者的銘文讚頌，採用對仗修辭。
以「瑤嶺飛英」比喻其精神之高潔、超脫；以「銅表」比喻其志向之堅定、剛毅，旨在讚頌受銘者兼具清淨與剛強的德行。
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此句出自《廣弘明集》之銘文，屬史傳部文學體裁，描述的是世俗禮儀或對尊者的侍奉過程，而非直接論述佛法教理。
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此句出於《廣弘明集》之銘文，屬文學性較強的史傳記錄。
此處「興言」指開啟論述或讚頌，「淨業」指清淨的行為或功德，旨在透過文字記錄來彰顯對象的清淨行跡。
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此句出自《廣弘明集》中對銘文或碑誌的描述，屬於文學性敘事，旨在描寫建築或紀念物的宏偉與莊嚴，無特定深層佛法教理。
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此處為描述器物或建築之銘文，旨在表現其工藝之精湛與材質之尊貴，屬於敘事性描述，無特定教理義涵。
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此句出自《廣弘明集》中描述器物或裝飾的文學性段落，屬敘事性描寫，旨在描述某種工藝圖案的形態，不涉及深層佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之傳記或讚頌文體，屬文學性描寫，用以形容氣勢之宏大或異象之顯現，並非在闡述特定教理。
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此句出自《廣弘明集》中描述建築或器物裝飾的文學性文字，屬敘事描寫，旨在表現工藝之精巧栩栩如生，無特定宗教教理之深意。
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此處為敘事性文字，描述建築陵墓之規模與禮制，不涉及特定佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之史傳記述，屬文學性描述，旨在透過對比漢朝宮廷的規模，來彰顯所描述建築或情境的極其宏偉，並無直接涉及佛法教理之解析。
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此句處於《廣弘明集》之史傳記述或讚頌語境，旨在描寫環境之清幽與莊嚴，並非直接論述佛法教理，而是透過對自然景象的描繪來烘托整體氛圍。
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此句處於《廣弘明集》中描述宮殿、建築之宏偉與奇巧的文學性敘事段落，屬對環境氛圍的描寫，並非直接闡述佛法教理。
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此句出自《廣弘明集》之史傳或讚頌文脈，屬於世俗禮讚之辭，旨在祈願統治者的國運延續，並非直接論述佛法教理。
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此句描述一種慈悲的領導或教化力量，與前句「仰延皇祚」相對，表達在維持統治或福德之餘，將其轉化為對普羅大眾的導引與救濟。
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此句處於讚頌語境，描述其功德或名聲之久遠與廣大，以「億劫」形容時間之極長。
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此句處於《廣弘明集》的史傳與讚頌語境中，描述福德深厚所帶來的長壽與吉祥，屬於對世間福報的讚嘆。

本句定義「福」在世俗果報中的具體表現，即為富足與豐饒，為後文論述福報與輪迴關係（如近生四趣）之鋪陳。
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本句與前句對仗，說明福報帶來富饒，而罪業則帶來摧折與痛苦，揭示因果報應的對立性質。
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本句說明世俗的富饒（福報）雖能帶來現世榮華，但若缺乏正法導引，其果報仍侷限於輪迴的四趣之中，未能脫離生死輪迴。
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本句描述福報成熟時的世俗顯現，強調物質與地位的富足（榮祿）是過去善業的果報，但依上下文脈絡，此處旨在說明福報雖好，卻易使人沉溺於四趣，進而遠離聖道。
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此句接續前文論述「福」之作用。
指福報的影響力，近則在現世享有榮華富貴，遠則能支持修行者達到聖者果位（三聖），說明福德是修行與成就的資糧。
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本句接續前文對「福」的論述，說明福報在世間的具體顯現為優越的身體相貌（勝相）與充足的物質資源（資用）。
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此句為承接語，將論述焦點從前文對「福」的描述轉向對「罪」的分析，旨在對比福報與罪報的不同結果。
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此句承接前文「至於罪也」，說明造罪業會使生命軌跡發生轉折，導致個體脫離正道，墮入與福報截然不同的苦路（殊途）。
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本句說明罪業產生的根本原因，指出深重的貪欲與瞋心是導致苦果與罪報的核心驅動力。
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本句說明因果報應之理，承接前句之「沈重貪瞋」，指出強烈的貪欲與瞋心會導致痛苦的果報。
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本句說明業力之深重與廣泛，強調罪業的影響力不分聖凡，即便達到聖果者，若有往昔未盡之業，仍需在因果律中承受相應的果報。
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本句承接前文關於貪瞋導致苦楚及罪業綿亙的敘述，指出罪業的聚集性質極其沉重且普遍，無需贅言詳論其種類或數量，重點在於其必然導致的果報。
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此句指出對戒律（綸網）與正行（端正行為）的注重與實踐，在佛教修行體系中屬於基礎的「小學」（小乘或初步修行階段），旨在透過規範行為來消除罪業，為更高階的解脫奠定基礎。
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本句說明業力的深遠與強大，即使已證得聖果的初果（須陀洹）與二果（斯陀含）聖者，在尚未完全斷除煩惱前，仍會受到殘餘的瞋心（怒）與愚癡之影響，顯示出罪業追徵的嚴峻性。
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本句說明業力之深重與不可思議。
即便修行達到羅漢果位，斷除了煩惱（漏盡），但過去生中積累的業力（身業）在果報成熟時，仍會對其色身產生影響，顯示出業報追隨不捨的特性。
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本句說明業報的延續性與階段性。
由於眾生在無始輪迴中積累了大量業力，這些業力不會一次全部顯現，而是隨著時間與因緣，分段地追究並產生相應的果報。
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本句說明執著於「有為法」（由因緣和合而生之法）會積累煩惱與障礙。
當修行者試圖以有為的手段或期待來改變果報時，若缺乏正見，極易產生偏差，導致在修行道路上迴轉墮落。
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本句說明聖者為了對治眾生之業障與煩惱，透過適當的教導與比喻（開喻）來闡明正法，使修行路徑更加清晰。
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此句為敘事承接，描述在討論罪業與修行障礙的脈絡下，對象產生了四項具體的疑問，為後文詳細列舉疑惑內容做鋪陳。
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此處承接前句「張四惑」，指將煩惱或惑類進行細分，以三三之數組成九個等級或品類，旨在將複雜的煩惱具象化、條理化，以便修行者能隨念對其進行對治與消除（翦撲）。
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此句接續前文關於「四惑」與「三三九品」的討論，說明修行者欲透過覺察，在煩惱（惑）生起之時，隨即將其剪除與擊破，以防止煩惱如燎原之火般蔓延。
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此句承接前文「隨念翦撲」，以「燎原」比喻煩惱若不即時斷除，將會迅速擴散並造成不可收拾的後果，強調對治煩惱的緊迫性。
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本句說明修行者在面對煩惱時，因其數量繁多且複雜，導致難以禁制，進而容易在忽視根基的情況下再次造業。
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此句接續前文「煩惱增繁」，說明當煩惱過多且強大時，修行者難以透過意志或戒律將其完全禁絕或控制，揭示了煩惱在業力驅使下的強大慣性。
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本句描述修行者在面對強大煩惱衝擊時，容易產生一時的迷失，導致先前累積的定力或正見（根基）失效，進而導致過錯的發生。
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說明業力一旦造成（過結已成），其結果不可輕易抹除，強調警覺心與防患於未然的重要性，以此引出後文關於佛陀以大慈悲設權方便讓眾生悔罪自新的必要性。
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本句說明在面對已成之過錯（往咎）時，需依仗佛陀出於大慈悲心的權方便法門，方能導引眾生化解罪障、自新改過。
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本句接續前文之「諸佛大慈善權方便」，說明佛陀運用方便法門，使眾生能化解過去的罪障（往咎），並將其心靈導向清淨、靈明的覺悟狀態，為後文的「悔罪之儀」與「自新之道」作鋪陳。
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本句描述在佛菩薩大慈悲的權方便引導下，為使修行者能面對過去過錯並尋求轉機，而設立正式的悔罪程序。
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本句接續前文之「悔罪之儀」，說明透過佛陀的權方便，建立悔罪儀軌，進而向眾生傳授如何消除過去過錯、重新修行以求清淨的方法。
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本句強調業力之不可逆性，說明過錯一旦造成，其結果已成事實，無法像抹除痕跡般完全恢復原狀，故需依止佛法之悔罪儀軌以求自新。
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此處以「覆水」比喻既往之過錯一旦造成，便無法完全抹除或恢復原狀，強調因果不可逆之理，以此說明悔罪之必要性。
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此句與前文「既往難復」相對，強調雖然過去的罪業難以挽回，但對於未來或新產生的過錯，若能及時採取悔罪與修行的法門，則較易獲得救濟與轉化。
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此句承接前文「來過易救」，指對於未來或當下的過錯，應制定具體的補救與淨化（洗滌）方法，使修行者能透過悔罪與淨行來消除罪障。
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此句在《廣弘明集》的史傳脈絡中，是以普賢與藥上菩薩作為比喻，指稱出現了具有大願力與能治世間疾苦之德行的僧侶或修行者，用以說明佛法弘傳中出現的優秀人才。
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此句描述高僧大德分赴各地弘法，使正法在世間廣為流傳，體現了佛法傳播的規模與影響力。
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此句為敘事性文字，列舉當時著名的僧侶代表，用以說明傳播佛法與制定儀軌的實踐者。
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此句描述高僧（如道安、慧遠等）在世間行走，將佛教的教法或特定的儀軌（術）傳播給眾生，體現了弘法利生的實踐過程。
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此句描述佛教在當時社會的影響力，說明佛法及其戒律制度（科）得到了世俗統治階層與權貴的認可與遵循，體現了正法在社會各階層的普及。
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本句描述在家信徒在修行過程中，能持守清淨，且在受持的誡律與約定上沒有缺失或違犯。
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本句為史實敘述，記載南齊竟陵王（蕭韶）對佛教僧團戒律儀軌的規範化工作，體現了當時王室對佛教淨行與布薩制度的重視。
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此句為敘事性的承接語，指涉前文提到的竟陵王制定的布薩法淨行儀之詳細類別，已在其他文獻或篇章中詳細列出。
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此句為敘事性文字，說明作者在記錄或抄錄前述法儀（如竟陵王制布薩法）時，因考慮到書寫材料的成本與繁瑣，故決定採取簡略記錄的方式。
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此句為敘事承接語，作者因紙墨繁瑣，決定將前文提到的相關儀軌或法規簡化，僅列出四項核心要點。
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此句描述在制度或儀軌（如前文提到的布薩法）中，確立了關於悔過（懺悔）的準則與管理規範，旨在引導修行者透過認錯與悔改來淨化業障。

此句為史傳部之奏章開端，屬於世俗禮儀用語，旨在表達臣子對君主敕令的恭敬承接，無特定宗教教理。
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此句為書信或奏章之承接語，敘述皇帝為臣子在特定地點設法之情境，屬於史傳部之敘事記錄，無特定教理分析。
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此句描述在特定地點（同泰寺瑞應殿）舉行一種名為「涅槃懺」的懺悔儀軌，旨在透過懺悔業障以求身心清淨或消災延壽。
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此句為奏章中的自謙之詞，將自身的病苦與困境歸結為業障與災患，以表達對皇帝恩典的感激與對懺悔法事的渴求。
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此句為臣子向君主陳情之詞，描述自身病苦沉重，需頻繁醫療，以此對比後文所獲之皇恩，表達感激之情，不涉及深奧佛理。
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此句為臣子對君主（或高位者）的感恩之詞，表達因對方的慈悲眷顧而獲得福報，在佛教史傳文獻中，常將君主的恩典與佛法中的慈悲、福德概念相結合。
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此處為臣子對君主的請願，以「雨」比喻君主的恩典，以「身火」比喻疾病或痛苦，表達希望透過君恩獲得痊癒的祈願。
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此句為臣子對君主表達感激的文學化修辭。
承接前句「滅身火」，以「梵風」象徵君主的恩典或佛法懺悔的功德，將消除病苦與煩惱比作獲得清涼。
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此句出自《廣弘明集》之奏章，屬臣子對君主的感恩表述，非直接論述佛法教理，而是以佛教懺悔法會（涅槃懺）為背景，表達對皇恩浩蕩的感激之情。
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此句出於臣子向君主表達感激之情的書信語境，並非論述深奧教理，而是表達因受恩典之深，而自身卑微之情懷無法承載或足以對答的謙卑之意。
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此句屬於書信往來之禮節用語，非教理陳述。
在《廣弘明集》的史傳語境中，記錄的是僧侶與統治者或高僧之間的書信往來，表現出當時佛教徒對權威或師長的恭敬態度。

此句出自《廣弘明集》史傳部，屬世俗書信或對話語境，而非教理論述。
表達的是上位者對下位者（或君臣之間）的恩典，強調受恩者不應以過度的禮節或致謝之舉而逾越法度或命令。

此句為敘事開端，指涉當下參與法會或修行活動的羣體，為後文進行懺悔與發願之主體。
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本句強調透過誠心的懺悔，消除由眼、耳、鼻、舌、身、意六根在接觸外境時所產生的煩惱與業障，以清淨心識。
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本句說明眼根與眼識在無明（無知）的驅使下，容易對外在華麗的色相（朱紫）產生執著與錯覺，強調感官認知受染汙而產生的不穩定性與易受誘惑之特質。
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本句強調感官（六根）若隨順世俗慾望而染汙，將導致深重的業障，使修行者在漫長的輪迴時間中難以脫離迷途，回歸覺悟之境。
。
本句在懺悔六根障業的脈絡中，說明即便個體擁有天人的殊勝身相（天肉）以及卓越的根器與智慧，若仍受肉眼（肉眸）之染汙，依然會隨境起惡，因此需要轉化為佛眼以見真理。
。
本句描述感官（此處指眼識）在接觸外部對象（前境）時，若缺乏覺知，會隨順外境的牽引而生起貪嗔等惡業，說明瞭染汙心識如何導致造業的過程。
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此句表達修行者願捨棄受物質與無明限制的肉眼（肉眸），以獲得能洞察實相、超越障礙的佛眼。
這是一種從凡夫視角轉向覺悟視角的願力表達。
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此句以「決目王」捨目求法的典故，比喻修行者願捨棄肉眼（凡夫之眼）的障礙，以獲取佛眼（覺悟之眼），從而能見到聖者的清淨境界。
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此句接續前文「願捨肉眸」之祈願，表達修行者希望獲得佛眼，以能親見多寶塔湧現等殊勝佛事之吉祥景象。
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此句接續前文對「佛眼」之願，表達希望能見到如來在靈鷲山說法時所顯現的智慧之光，象徵對覺悟與真理的嚮往。
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此句接續前文對佛眼瑞相的願求，將彌勒菩薩及其將來在龍華世界的成佛之始，視為一種清淨、光明且值得觀照的聖境。
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此句接續前文對「佛眼」之願，描述獲得清淨視覺後，能恆常觀照並處於清淨的佛土與天宮之中，不再受肉眼之染汙與限制。

此句描述凡夫耳根（聽覺感官）因業障而遲鈍，無法正確辨識正法，反而容易被世俗雜音與惡習所牽引。
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此句描述凡夫耳根闇鈍，傾向於追求能引起貪欲、執著的世俗音樂，而非追求能導向解脫的勝法善音，對比出感官慾望與正法聞受的差異。
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此句描述眾生因耳根闇鈍、習於染汙之聲，導致在面對殊勝正法時產生厭離或遲鈍的反應，對比出世俗之樂與法樂的差異。
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此句描述眾生因耳根闇鈍、染著世俗欲樂，對正法之音昏沉，卻對淫靡之聲產生強烈反應，揭示感官對染汙之法的執著與對清淨法音的疏離。
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本句對比眾生對世俗淫靡之聲的熱衷與對勝法善音的冷漠，指出能領悟並喜愛正法、至善之事的人在世間極其罕見。
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此句描述眾生因耳根闇鈍，對感官慾望的淫靡之聲產生強烈依戀與歡喜，對比前句中對勝法善音的冷漠，揭示了凡夫被煩惱與慾望牽引的現狀。
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此句表達修行者對現前感官（耳根）被世俗慾望與雜染所遮蔽的厭離心，以及希冀獲得清淨、敏銳之聞法能力（天聰）的願力，以利於聽聞正法而獲悟。
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此句接續前文對「天聰」的願求，描述一種超越凡夫耳根的靈敏聽覺，能捕捉到極其細微或神聖的音響，象徵修行者在淨化感官後，能領悟到佛法微細的真理。
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此句接續前文對「天聰」之願，描述在極高層次的覺知狀態下，即便僅是微小的彈指或咳嗽之聲，亦能成為觸發悟入或總持佛法之機緣。
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此句描述一種理想的覺悟狀態或能力，指能將諸佛的所有教法完整地攝受並保持在心中，不遺漏且不雜亂。
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此句描述修行者願捨穢耳、獲天聰後，所能聽聞的清淨境界之聲，將嗅覺（香風）與聽覺（聲）交織，表現淨土之殊勝。
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此句描述淨土中寶樹隨風搖曳而產生的清淨之聲，與前文對比，旨在表達修行者願捨棄世俗淫靡之聲，而獲取能導向覺悟的清淨天音。
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描述心念轉化之極速，指在瞬間突破迷妄而進入覺悟狀態。

此句描述感官（鼻根）在面對嗅覺對象時，容易產生執著與染汙的習氣，且這種過患深重，難以透過簡單的覺察而消除。
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此句接續前文對「鼻根過患」的描述，說明眾生因執著於嗅覺的感官享受（香氣），而產生貪染，導致心神流連於物質慾望中，無法覺醒。
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此句以香料染色的特性比喻眾生對世俗慾望與習氣的耽染。
欝金與瞻蔔皆為強烈染色的香料，象徵煩惱與習氣一旦深入根基，便極難根除，以此說明鼻根（感官）被染汙後，即便處於淨土或聞法，仍難以迅速擺脫舊有習氣的頑固。
。
此句透過嗅覺的比喻，說明習氣（染汙）之深厚。
即便量極小，其根深蒂固的本性依然難以根除，用以比喻眾生對六根染著之頑強。
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此句接續前文對感官染汙（鼻根過患、耽染六蘭）的描述，比喻眾生被習氣與外境所遮蔽，即便身處於開闊的環境（空中海上），依然深陷於無明之中，無法覺察自身的真實狀態或染汙之處。
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此句接續前文對感官染汙的描述，以「雕爐」與「翠霧飛煙」之華麗意象，比喻世間感官所追求的種種精美、迷人的外相，實則如同煙霧般虛幻且具有遮蔽心性的作用，使人耽著於色相而難以覺悟。
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本句描述意識因受染汙而產生執著與牽引，導致眾生在生死輪迴中不斷累積煩惱與業障，陷入重重束縛之中。
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此句以蝍蛆、甘螮嗜好腐臭之喻，說明眾生因根器染汙、識染相牽，導致對穢惡之法產生執著，將錯認成美好或正法，揭示感官與意識被汙染後的認知偏差。
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此句以烏鴉嗜食腐鼠為喻，比喻眾生被煩惱與習氣所染，對汙穢的慾望與惡業產生執著，而對其本質的穢惡毫無覺察。
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此句表達修行者對擺脫凡夫染汙根器、追求清淨天界果位的願望，反映出從穢濁轉向清淨的修行志向。
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此句為敘事描寫，接續前文願捨中根（人類身）而得天受之志向，描述修行者或願者擺脫塵垢、邁向清淨境界的動作姿態。
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此句為文學性敘事，描述修行者或願主在追求清淨、遠離穢濁的過程中，跨越象徵高潔與香氣的栴檀林，旨在營造一種脫離世俗染汙、趨向聖淨之境的意象。
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此句描述修行者在追求清淨、捨棄穢濁之過程中的具體行持，透過對食具（缽）的淨化，象徵內在心念的清淨與對法供養的恭敬。
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此處以「香積寶飯」象徵殊勝的法供養或正法精華，表達修行者捨棄世俗穢濁、追求清淨法樂的願望。
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本句描述修行者透過捨棄低劣根器與染汙習氣，達到脫離物質與精神汙穢之狀態，追求心靈的純淨與境界的提升。

本句描述感官（舌根）在貪欲與口業驅使下，產生的深厚執著與染汙，強調口舌之慾是導致眾生陷入惡習與苦果的重要障礙。
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此句承接前文「舌根障重」，以毒刺與惡蛇比喻口業之毒害與兇猛，說明因貪欲與惡念驅使，導致惡業如毒蛇般迅速生起並造成傷害。
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本句描述對肉食的強烈貪欲，接續前文之「舌根障重」，說明口欲之染汙導致對眾生生命的殘害，體現貪欲與殺業的因果關係。
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此句描述對口腹之慾的極端追求，接續前句之貪欲，說明眾生被感官慾望（尤其是味覺）所牽引，導致心靈染汙，是造成後續殺生與受苦的根源。
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本句接續前文對口腹之慾（貪五黃六禽、九鼎八珍）的描述，說明因對肉食的極端貪婪，導致對自然生態與眾生生命的殘酷毀滅，旨在警示貪欲所造成的殺業與苦果。
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此句接續前文對口腹之慾與殺生之苦的描述，透過列舉各種珍饈（如黿臛）來反襯貪欲之深，以及為了滿足口欲而對眾生造成的殘酷殺戮。
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此句接續前文對貪食肉類、殺生之慾的描述，以「染指」比喻對世俗口腹之慾的追求與執著，指出這種貪婪行為在佛法視角下是一種過錯。
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此句接續前文對口欲與貪食的描述，旨在說明貪欲之深，即便提供極其精美的食物（如羊羹），仍無法填滿其貪婪之心，進而導致後文所述的苦果。
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此處接續前文對口舌貪欲、殺生食肉之惡行的描述，說明因貪婪與殘酷導致眾生陷入極大的痛苦與困境之中。
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本句接續前文對貪慾的描述，透過列舉極其罕見的珍饈，說明貪婪之心的無底洞，即便獲得極其珍貴之物，仍無法滿足其慾望。
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此句承接前文對貪食珍禽異獸之慾的描述，旨在說明貪欲之深，即便面對極其罕見的珍饈，若不滿足其貪心，依然會覺得不美，以此揭示貪欲無止境且導致殘害眾生的苦果。
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此句接續前文對口腹之慾的描述，旨在說明感官慾望的無底洞：即便能獲取最頂級的物質享受（鼎俎），依然無法獲得真正的滿足，以此揭示貪欲的虛幻與無止盡。
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本句接續前文描述焚山、涸水、宰殺珍禽異獸等行為，旨在強調對生命缺乏慈悲心、過度殺戮的殘酷性，以此警示口舌或行為若不慎，將造成極大的傷害。
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本句描述口業（妄語、兩舌）所造成的惡果。
透過離間與擾亂，不僅破壞人與人之間的信任與社會秩序（破俗），更深層地損害了個體內在的清淨本性與真誠（傷真）。
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此句接續前文關於「間朋亂友」之描述，以色彩的劇烈反轉比喻讒言與毀謗能將事實完全扭曲，使真相與原貌被徹底顛覆。
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本句處於敘事與舉例的承接之處，旨在說明口業（讒言）所能造成的巨大破壞力，隨後以歷史典故證明言語之危險。
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此處引用典故，說明讒言（毀謗）能造成極其嚴重且不可挽回的後果，以此警示口業之危險。
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此句與前後文（曾母投杼、越霸吳亡）並列，旨在說明言語（尤其是讒言）能造成巨大的毀滅性後果，以此警示修行者應謹慎言行，斷除煩惑。
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此句在文中作為舉例，說明言語（讒言、離間）所能造成的巨大毀滅性影響，即便能導致國家興衰、政權更迭，藉此警示修行者應謹慎言行，避免口業之害。
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本句強調口業之危險。
結合上下文提及的讒言與歷史教訓，警示言語一旦失當將造成不可挽回的後果，故應謹慎慎言。
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此句以「駟馬失控」為喻，承接前文關於「三寸之舌」的論述，警示言語一旦失當造成傷害，如同失控的馬匹，後果極其嚴重且不可挽回，強調口業之危險與慎言的重要性。
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此句表達修行者希望透過斷除煩惱（煩惑）來達到心靈清淨狀態的願望，是佛教修行中從染汙轉向清淨的基本目標。
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此句引用佛教典故，用以警示修行者或僧侶若行為不慎，容易招致外界的嘲笑與毀謗，強調言行應謹慎以免受譏。
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此句將當下的狀態或行為與淨名菩薩的「寂默」相類比，強調在面對譏諷或紛擾時，採取不爭、不辯的寂靜心態。
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此句以「餐」與「六味」比喻修行者在禪定中獲得的法樂與精神滋養，將抽象的禪悅比作具體的飲食滋味，表達對正法喜悅的領受。
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此句表達修行者對正法（善法）及其所蘊含之德行的恭敬心，是修行中建立正信與謙卑心態的體現。
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本句強調修行中「身」與「心」的統一。
外在的恭敬（形恭）必須與內在的至誠（心到）相結合，方能真正地趨向覺悟（菩提）。

此句描述凡夫身根（觸覺）的執著狀態，指出感官在面對外界觸境時，容易產生對舒適、細軟之感的貪著，這是導致煩惱與執著的根源之一。
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此句接續前文對身根頑觸的描述，揭示眾生因執著於物質身體（質體）且被六塵所染（塵礙），導致心智被遮蔽，進而對真正的修行不重視，而陷入世俗的爭端或對權力的追求（戈矛）。
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此句描述眾生根深蒂固的我執與慢心，表現為自私（愛我）、輕視他人（輕他）以及傲慢凌人的心態，是導致煩惱與輪迴的深層心理根源。
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此句承接前文對身根頑觸、傲慢自愛的描述，以「裸蟲」比喻極微小但仍有執著之情，以「醉象」比喻強大但失去理智、不被約束的貪欲與傲慢，說明眾生無論處於何種狀態，皆被煩惱所驅使。
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本句說明由於前文所述的貪愛、傲慢與不羈之心，導致心靈被外在環境（六塵）所牽引，進而產生對現實錯誤的認知（四倒），揭示了煩惱與錯覺的根源。
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本句說明心靈的遮蔽（五蓋）與束縛（十纏）並非無端而來，而是由前文所述的貪愛、傲慢及對六塵的執著所導致的結果。
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本句接續前文對感官貪著（身根頑觸、貪細軟）的描述，以「象牙席」與「夏室遨遊」具象化人類對物質舒適與感官享受的追求，旨在揭示眾生因執著於肉身感官的安逸，而導致六塵四倒與五蓋十纏的生起。
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此句與前句（象簟）相對，描述人類對物質舒適（冬暖夏涼）的追求與依賴。
在全文脈絡中，是用以說明身根頑觸、貪著細軟之習氣，進而導向對「四大假成」與「無我」的省思。
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此句與前後文共同描述世人對物質享受的追求與依戀。
透過「結駟」（豪華車輛）與「廣廈」（寬敞房屋）象徵世俗的富貴與安逸，旨在揭示眾生因執著於感官舒適與物質條件，而導致三業之過與迷失真我。
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此句與前後文共同描述世人沉溺於物質環境（如夏室、冬房、廣廈、翠樓）的安逸與依附，旨在對比後文「四大假成」的空性，揭示眾生對物質世界的執著與依託實為幻象。
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本句說明業力產生的機制。
三業（身、口、意）的過失並非無端而來，而是源於「機開」，即心念在面對外境時被觸發，進而生起貪嗔癡等不善心，最終導向行為上的過錯。
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本句闡述「五蘊皆空」與「無我」之理。
指出物質身體（四大）僅是因緣暫時聚合的假象，並非實體，旨在破除對「我」的執著。
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此句以「畫瓶」比喻由四大假合、三業造作而成的虛幻色身或世俗假相，以「金色」比喻真實的佛性或清淨法身。
表達從執著假相轉向追求真實覺悟的願心。
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此句承接前文「願捨此畫瓶得彼金色」，以「淨寶珠」比喻修行所得的清淨法身或正法功德，將其視為最殊勝的裝飾（法飾），表達對脫離凡俗、獲取聖諦之美的嚮往。
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此句以瑠璃比喻智慧的清淨與透徹，表達透過修行照見自性中本具的、無染汙的智慧體性。
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此句處於對四大假合、三業過失的省察脈絡中，表達修行者願脫離幻象，回歸到構成生命的五分（五蘊）之本質，並達到與十身（十種身分或境界）平等、不二的圓滿狀態。

本句描述意識在攀緣（對外境的執著與追逐）過程中，因起心動念而造作不善業，導致罪業累積。
強調了意識的妄動是造成業障堆積的根源。
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本句接續前句「意識攀緣」，描述心念在罪業與妄想中躁動不安的狀態。
以「夢幻」比喻世間現象與妄心的虛假，以「猴猨」比喻心猿意馬、無法安定之相。
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此句以「懸鏡」比喻心識，雖處於高堂（象徵清淨或覺悟之境），但因意識攀緣與妄想不息，導致心念依然躁動不安，難以進入定境。
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以「走丸」比喻心念之快與不安分，說明意識在攀緣罪業與雜念時，其速度極快且難以控制，處於一種躁動不安的狀態。
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此句描述眾生在二十五有（各種生存狀態）中受業力驅使，處於不斷紛擾、輪迴不息的痛苦狀態，強調心念被外境與業力牽引而無法安寧。
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本句描述心被煩惱驅使而陷入不安、躁動的狀態。
九十八使指心被種種煩惱束縛，導致意識無法安定，處於持續的驚惶與奔波之中，說明瞭煩惱對心靈的擾亂作用。
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本句描述因前文所述的罪業積累、意識攀緣與煩惱紛擾，導致修行者陷入心志消沉、智慧喪失的狀態，使其無法在聲聞、緣覺、菩薩這三種解脫路徑（三乘）中精進前行。
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此句出於《廣弘明集》之偈頌，描述一種超越一般六度波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）的深奧修行道或精神境界，強調該法門之殊勝。
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此句表達修行者欲斷除意識根對外境的妄想攀緣，以消除所有束縛生命、導致輪迴的煩惱（累），追求心靈的絕對清淨。
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此句描述修行者在斷除意根累贅後，心境進入一種寂靜、通透（洞）的狀態，進而能體悟到萬法本質不生不滅（無生）的真理。
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此句表達透過懺悔與修行，將在世俗生活中所積累的所有罪業徹底消除，以求脫離凡俗之累。
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此句表達修行者願脫離輪迴的三界（欲界、色界、無色界）之雜亂歧途，回歸不生不滅的真實境界（真域）。
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此句描述修行者在進行懺悔儀軌後的收尾動作，透過誠心的頂禮來表達對佛法僧三寶的恭敬與對淨化心靈的期許。

此句為文書或懺悔文之署名，表明說話者或撰寫者的身分。
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此句描述修行者在懺悔作禮後，再次表達對三寶的絕對信仰與依止，是佛教修行中建立正信、淨化心念的基本儀軌。
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本句為敘事性的引述，強調修行者應具備「不傲慢」的謙卑心，這是實踐佛法、獲取正果的基本心態。
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此句出於《廣弘明集》，在佛教史傳或論著中，作者常以儒家典範（洙泗）作為對比或引申，用以說明即便具備儒家深厚學養之人，在面對佛法真理時仍需謙卑或轉化，此處旨在提及儒家經典的遺留文字。
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本句強調修行者應具備「不慢」的德行。
在佛教語境中，「慢」是指對他人輕視或對自身能力過度自大的心態，而「不慢」則是對法與眾生保持恭敬心的表現。
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此句處於《廣弘明集》的文學與傳記敘事脈絡中，旨在透過引用經典或典故，說明某人（如前文提及的弟子）之行為或特質符合經中記載的妙理。
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此句處於《廣弘明集》的文學論述脈絡中，透過對比才情與心態，說明即便有才華之人，若心存傲慢或未遇正道（此處以「恆神」指代某種定力或神聖契機），仍難以脫離習氣。
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此句在《廣弘明集》的文脈中，是用以表達即便具備極高深之法義認知（以《陵伽》代表），但在實際人格修養或言行上，仍可能殘留未淨除的習氣，用以對比後文的謙卑與自省。
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此句處於《廣弘明集》之傳記或書信體脈絡中，描述對天帝（此處可能指代高位者或特定尊稱）進行呈遞或敬獻之行為，屬敘事性文字。
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此句在《廣弘明集》的文脈中，旨在透過舉例說明即便才華橫溢或地位崇高之人（如淮南王），亦難免有言論上的偏差或失誤，藉此強調謙卑與謹言的重要性，以對比後文對出家僧眾應有的虔敬之心。
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此句處於《廣弘明集》論述謙卑與破除慢心的脈絡中，描述世間才俊傾向於以「隱逸」或「高俗」自矜，以此對比修行者應有的虔敬心，旨在警示即便才華橫溢或風骨高潔，若心存傲慢亦是修行之障。
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此句在《廣弘明集》的文脈中，是以世俗醫治或奇蹟（如坐痺痊癒）作為類比，旨在強調若世俗之能尚能使人恢復健康、改變處境，則佛法之功德更能使人解脫、成就三學，以此誘導讀者對佛法產生信心並生起恭敬心。
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本句強調修行者在道行上的崇高地位，以及在基礎修行（三學）與法義對象（五眾）上的全面精通，用以對比前文所述之不足，強調應對出家者持虔敬心之必要性。
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此句處於《廣弘明集》的文學敘事或比喻語境中，描述一種行進或狀態的轉移，並非在闡述核心教理，而是以空間位移來比喻某種情境的變遷或行為的表象。
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此句描述修行者或後學在面對高僧或聖者時，因缺乏對法義的深刻認知或禮節的周全，而未能行出最虔誠的頂禮接足之禮，強調對三寶及出家僧眾應有的恭敬心。
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此句表達修行者在遇到殊勝因緣時，生起強烈的願力，立下廣大的誓願以期達成修行目標，體現了佛教中「願力」對修行推進的重要性。
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此句表達修行者發願在時間跨度上不間斷的決心，將當下的起心動念與最終的覺悟目標（菩提）相連結，體現了菩薩行願的恆常性。
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本句強調對僧團（出家者）的恭敬心，將此作為消除傲慢、修行根基的實踐方式。
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本句描述修行者透過對出家眾表虔敬之心，旨在消除內在的傲慢心（七慢）並調伏感官（六根），以達到心靈的謙卑與安定。
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本句描述修行者透過謙卑的行為（下車步行）來對治傲慢，以期消除因慢心而產生的過錯，體現了對出家僧眾表虔敬的實踐。
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此句描述人物在捨棄物質依託（車）後，心境轉向對聖法或特定對象的嚮往，體現了捨離執著後方能生起正向追求的心理轉折。
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此句描述在特定的誓願或行願之後，請求或宣告由所有層次的眾生（包括不可見的幽冥眾生與可見的顯現眾生）共同見證，以示其誠心與決心的真實性。

此句為書信或奏文之開端，表達修行者對佛菩薩及聖眾的極度恭敬與謙卑之心。
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此句描述弟子沈約在懺悔或陳述往事前，先對佛與聖眾表達恭敬與稟告的禮儀過程。
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此句描述懺悔或回顧業力的時間範圍，涵蓋了從現前生命之前的所有過去世，直到時間上不可追溯的起始點（無始）。
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此句表達修行者對往昔累劫罪業之深重與複雜的自覺，強調業力之繁多已超出語言描述與量化計算的範圍，體現了對業報不可思議性的認知。
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此句描述修行者在懺悔時，面對無始以來累劫的罪業，因意識被煩惱遮蔽（識昧），導致無法具體憶起或證明過去生中具體的造業因緣。
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此句描述修行者在過去生中，隨著生理成長而逐漸產生對物質與感官的貪欲，說明凡夫在無明驅使下，隨年齡增長而增加執著與嗜好的過程。
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本句描述修行者在幼年時因心智未開，缺乏對眾生慈悲心以及因果報應律的認知，導致後續產生殺生等罪業。
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此句描述修行者在未悟覺前，因缺乏慈悲心而將眾生視為食物的無明狀態，是用以對比後續懺悔心之深切，強調對生命缺乏敬畏的罪業。
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此句處於沈約懺悔文脈中，描述其早年因無知而殺生，對眾生所造之業力因緣極深且雜，非單純的後悔或憐憫之情所能抵消或涵蓋。
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此句描述修行者在懺悔往昔罪業時，回顧幼年因無知而恣意殺生、食肉的殘忍行徑，強調罪業之深與時間之久。
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此句描述修行者在回顧往昔時，對過去因無知而嗜好肉食、殺生滿足口腹之慾的懺悔。
強調當時將殺生視為生存唯一手段的迷妄狀態。
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本句描述個體在幼年時期因缺乏覺知與辨別力，導致在行為上未能體現慈悲，為後文敘述造業之因由作鋪陳。
。
此句描述個體在缺乏覺知與慈悲心的狀態下，因無明而對眾生產生的殘暴行為，強調業力積累的無意識過程。
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此句描述對眾生缺乏慈悲心而恣意殺戮的狀態，強調殺生之廣泛，旨在透過反省過去的殘暴行為，引出對眾生平等與因果報應的覺察。
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此句描述作者早年缺乏慈悲心，對眾生恣意殺戮的行為，用以對比後來的懺悔與對生命平等之覺悟。
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此句描述對過去造業（殺生）的省察與懺悔心起，意識到受害眾生的數量之多，體現了對生命平等與因果報應的覺察。
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此句接續前文對過去殺生行為的追思，表達對所殺眾生數量之多而無法詳盡計算的愧疚與覺察，體現了對生命因緣之深與殺業之重的反省。
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此句描述修行者回首往昔對眾生造成的傷害，將日常生活中對昆蟲的殺念與殺業具體化，用以體現對生命之平等慈悲的省思。
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此句描述嗔心（忿）生起後迅速轉化為殺生行為的心理與生理過程，揭示了無明與嗔恨如何驅使生物產生毀滅性的衝動。
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此句描述作者早年因缺乏慈悲心而造下的殺生業量，旨在透過對殺生數量的量化，反思業力的沉重與對眾生造成的傷害。
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本句描述因忿怒心驅使而產生的殺業，強調心念（忿）與行為（手）的連動，以及殺生導致生命毀滅的因果關係。
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此句描述對眾生殘害無情，詳述殺業之深重，旨在反省殺生之罪過。
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此句描述修行者在回顧過去惡業時，意識到慣性習氣之深厚，即便已有所覺察，但仍未能瞬間根除或解脫，體現了業力與習氣的持續影響。
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此句描述人物過去造業之行為，強調其對眾生（魚類）的殺戮與殘害，用以對比後來的修行或懺悔。
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此處描述過去造業之行為，指透過設置魚網捕殺眾生，屬於殺生業的具體表現。
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此處描述世俗權力對他人的壓榨與自我享樂的對比，揭示輪迴世間中充滿的強權、奴役與感官享樂之苦，為後文論述業報與罪愆作鋪陳。
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此句處於敘事脈絡中，描述一羣從事殺戮、盜竊等不法行為的人員組成，用以說明惡業之廣與共業之深。
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此處描述世人陷入惡友之黨派，因缺乏正念而隨波逐流，導致罪業與過錯不斷累積的狀態。
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此句描述世間眾生因貪欲而造作的偷盜惡業，屬於對他人財產的侵害，在佛教因果論中屬於不淨之業。
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此句描述世人因貪欲而造作的偷盜惡業，屬於對他人財產的侵害，在佛教因果論中屬於不淨之業，會導致惡果。
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此處描述的是一種缺乏正知、隨順惡習的心態。
在《廣弘明集》的史傳語境中，此句是用於揭露某些人缺乏道德自律，在他人作惡或不端行為時，不僅不制止，反而因性格軟弱或心智矇蔽而隨之贊同，屬於一種隨順煩惱的狀態。
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此句描述人物在犯下貪婪、不義之舉後，心靈已至麻木或剛強之處，對罪愆毫無自覺，揭示了深層的無明與心靈之墮落。
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此處為敘事描述，指涉人物之個人習性，並非在論述特定佛法教理。
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此句描述貪欲驅使下的不法行為，指因缺乏廉恥心而產生貪婪，進而違背道德與律法奪取他人財物，屬於貪嗔癡三毒中「貪」的具體表現。
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此處為敘事性文字，描述相關文獻或記錄的數量，不涉及特定佛法教理。
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本句定義「綺語」為一種言語上的過失（愆），強調其特點在於內容繁瑣且基於假妄，屬於不誠實言論的範疇。
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此句處於作者自省其過往行徑的脈絡中，說明雖然沒有犯下極其嚴重的罪行，但仍有細微的過失。
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此處指修行者在律儀或道德操守上，雖未犯下重大罪業，但仍存在細微的過失與偏差。
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此句接續前文對微小過犯（微觸細犯）的描述，表達修行者在省察自身過錯時，發現細微的習氣與過失極多，難以一一詳盡陳述，體現了對自身瑕疵的深刻自省。
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此處為作者自省其過往，描述少年時期因血氣方剛而產生的執著與習氣，屬於對個人業力與習累的省察。
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此處描述人處於青年時期的生理與心理狀態，在文中是用以說明少年時易受情慾、習氣牽引而陷入生死牢籠的因由。
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本句描述個體因長期習慣而形成的心理慣性（習氣）與世俗牽絆，如同深壑般難以填平或排遣，強調業力習慣對心靈的束縛力。
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此句處於作者自省其過患之脈絡，引用中國文學典故（淇水、上宮）來反思少年時期的情感牽絆與習累，將其視為一種需要洗滌的「生死牢穽」之因。
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此處屬於史傳部對人物過往行徑的描述，指涉少年時期的情感牽絆與習累，將其視為一種難以洗除的生死牢籠（執著），而非在論述特定的佛法教理。
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本句將輪迴生死比喻為牢籠與陷阱，強調習氣與業力的深厚，使其難以輕易擺脫或淨化。
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此處為描述人物性格之敘事，說明個體在習氣與稟賦上的相似性，用以對比前文所述之少年血氣與習累，揭示其行為根源於先天的稟賦與後天的習氣。
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此句處於對個人性格與習氣的省察中，描述情緒管理不當（遷怒）與處事風格（直率）交織的心理狀態，反映出修行者在面對自身血氣與習累時的自我剖析。
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此處描述修行者或個體在面對過錯時，承受外界或自省時的嚴厲責備，反映出因過去習氣與過失而導致的現前果報與壓力。
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此句為修行者對自身過去過失的省察，指出在言語（謔）與行為（行止）上缺乏正念的覺察與對律儀的研習，導致行止不端。
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此句描述修行者在面對過失時缺乏自覺與控制力，心念不穩，容易在觸發過錯後迅速陷入無記（心靈不善不惡且無覺知的狀態），導致修行中斷或陷入昏沉。
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此句描述心念被煩惱牽引而不得安寧的狀態，說明在缺乏覺察的情況下，心意識隨業力驅使，終日處於紛擾不安的輪迴慣性中。
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本句說明個體的行為受過去業力（來果）之影響，心智處於昏頑狀態，導致在當下產生不當的行止。
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描述心念生滅極快且連續不斷的狀態，在此語境中是指煩惱心念接連不斷地產生，難以停息。
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此句以波濤不息比喻心中煩惱、妄念接連不斷，並以時光飛逝警示生命無常，強調在妄念中虛度光陰的緊迫感。
。
此句描述修行者在省察自身過失後，產生的強烈慚愧心。
在佛教修行中，這種「慚愧」是轉化業力、發心懺悔的必要心理基礎，能促使修行者由自責轉向真正的覺悟與修正。
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此句為懺悔文之開端，建立懺悔的場域。
透過在諸佛與僧團（三寶）面前作證，以增加懺悔的誠心與莊嚴感，使悔心更加堅定。
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此句描述修行者在佛與大眾面前，透過發願（誓心）來克服習氣，並對過去的過失進行深刻的懺悔，是淨化心念、消除前愆的必要心理過程。
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此句描述修行者在佛前懺悔後，透過收斂心神以止息過往過錯的慣性，並清淨心念，旨在消除心中殘留的煩惱與愧悔，恢復清淨心境。
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此句描述修行者在佛僧大眾前，透過深刻的反省（校身）來承認過錯，並以歸命（皈依）的方式尋求精神上的依止與淨化，體現了懺悔與皈依的修行過程。
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此處透過對肉身（七尺）本源的追問，旨在引導出對身心構成（如後文提到的微塵、構件）的分析，進而論證個體自我的虛幻性與業力相續的機制。
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此處討論身體與心念的組成，指出物質層面是由極微小的元素（微）所構成的結構。
。
此句透過對身體組成（前文提及之七尺、八微）的分析，說明色身是由微小元素聚合而成，一旦分析拆解，便發現並不存在一個恆常不變的「主宰」或「自我」，旨在破除對「我」的執著。
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本句旨在說明身心生滅的極速與無常。
造業者的肉身並非恆常不變，而是隨著心念的起滅而處於剎那生滅的狀態，為後文論述「染心」如何成為後緣做鋪墊。
。
此句描述心念的剎那生滅特質。
雖然單個念頭隨即滅去，但新的念頭立即隨之而起，形成一種連續不斷的流轉狀態，說明瞭意識流的恆常運作與業力延續的機制。
。
本句強調業力的根源在於心。
說明一切惡行的造作皆源自心的染汙與驅使，為後文論述「染心」如何成為後續緣起以及如何透過真諦空滅之法來除染做鋪陳。
。
說明造業與心染的同步關係：行為的產生源於心的染汙，而行為的進行則使心的染汙狀態確立，強調心與業互為因果的染汙過程。
。
本句說明心念的剎那生滅特性。
即便心在造業時被染汙，該念頭在時間上會隨即滅去，但其留下的染汙習氣（業種）並不會隨之消失，而是成為後續的緣分。
。
本句說明業力的相續機制：雖然單個念頭（心念）在剎那間滅去，但先前心念中所留下的染汙（習氣）會作為條件，驅動下一個念頭的產生，使染汙之心得以相續不斷。
。
本句強調修行必須建立在對真理（真諦）的認知上，透過體悟「空性」來破除對現象世界（有）的實有執著，否則無法根除前文所述的染心累累。
。
本句說明若不依據真諦（空性）來滅除對「有」的執著，僅靠表層的努力，無法根除由過去染汙心意識所累積的業力與習氣。
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本句說明透過「愧悔」的心理作用作為修行手段，用以對治並消除過去累積的習氣（染汙）。
在佛教修行中，愧悔心能使修行者覺察過錯，進而產生淨化心靈的動力，將過去的惡業習氣逐漸磨滅。
。
本句說明透過愧悔與修行磨除過去的染汙（業障），使心靈脫離客塵的遮蔽，從而顯現其本自空寂的自性。
。
本句說明透過愧悔與修行除染，使心恢復空性後，過去的罪業因失去依附的對象（染心）而無法繼續承接，從而達到消業的目的。
。
此句接續前文關於除染、空成性的討論。
指透過極其謙卑的頂禮（布髮頂禮）之行，將內在隱祕的本性（幽顯）顯現出來，進而達成證悟。
。
描述心念在生起後，透過因果相續而持續運作的狀態。
在此語境中，指修行者生起愧悔與磨除染汙的覺悟之念後，此正向心念將持續驅動修行，直至達成不退轉。
。
此句接續前文之「愧悔磨昔所染」，描述修行者透過持續不斷的懺悔與心性磨練，將過去的染汙轉化為清淨光明的過程，強調修行需具備恆常不懈的恆心。
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本句描述修行者透過持續的懺悔與磨練，使心念相續不斷，最終達到不可退轉的聖果境界。
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此句描述個體在生活中遭遇他人惡意對待的現狀，旨在引出後文關於「因果報應」的論述，說明當下的受苦是源於過去的造作。
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本句說明因果報應之理，指出當前遭受的惡果（彼惡加我）源於過去世對他人的傷害，強調業力相續的必然性。
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本句說明因果循環的必然性。
強調若不從根源（重緣）斷除過去造作的惡業，則在未來的生命週期中，將會持續且加劇地遭遇對應的惡報。
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本句強調透過當下的覺悟或懺悔，截斷過去惡業的相續，使未來不再因舊有惡緣而受苦，旨在達成業力的終結。
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此句強調覺悟之理或修行之機遍在於一切處，不限於特定場所或形式，只要能斷絕惡緣、誠心追求，處處皆可契入道途。
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此句接續前文關於斷絕惡緣、修行道果的論述，指若能斷除宿業之因，則未來（來）將能獲得正面的感應或果報（應）。
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此句為願文之結尾，強調誠心與願力之對應，表達透過斷除惡緣、生起正念後，使修行之願望得以圓滿達成。