大藏經白話翻譯計畫

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此句描述世界形成初期（劫初）眾生的生存狀態與物質環境的變遷，屬於佛教宇宙觀中關於世界演化與生存條件改變的敘事。
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此處為《北山錄》中關於天竺早期社會組織與王權建立的敘事，描述人類在劫初如何透過劃分土地與設立行政首領（王）來建立社會秩序，屬於史傳部的世俗統治背景描述，非直接的教理闡述。
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此處為敘事文字，描述古代王政之恩澤遍及領土，用以鋪陳釋迦牟尼佛出生前之種姓與王室世系背景。
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此處為敘事句，描述天竺王室血統的延續，為後文交代釋迦牟尼佛出生於剎帝利種姓之背景做鋪陳。
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此句為敘事，記述釋迦牟尼佛之家族血統在天竺的傳承過程，強調其出身於剎帝利王族之正統世系。
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此句為史傳敘事，記錄佛陀種姓之世系傳承與國王更迭之數量，用以說明釋迦族之高貴血統與漫長的歷史延續。
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此句為佛傳史料之記載，記述釋迦牟尼佛種姓之傳承脈絡，說明其家族在不同時期的姓氏演變與王室繼承關係。
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本句描述佛陀在成道前的種姓演變與願力選擇。
說明佛陀在百劫中積累相好功德，並在選擇出生種姓時，考量到社會地位與德行，選擇了當時最尊貴的剎帝利或婆羅門階級，以利於弘法。
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此句描述佛陀在選擇投生種姓時的考量。
說明在特定的時代背景（劫濁）下，即便某些種姓在名義上地位尊崇或德行高尚，但實際的人格特質已無法與其社會地位相稱。
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此處描述大聖（佛陀）在百劫修相好後，為適合度化眾生而選擇投生之種姓。
根據前文，因當時世風澆灌，婆羅門之德不足以承載其位，故選擇投生於位重且世胄綿遠的剎帝利種姓。
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此處描述佛陀在選擇出生身分時的考量，強調即便國家規模微小或缺乏正式的王位，但擁有深厚且悠久的家族血統（世胄）對於承接大聖之身具有重要意義。
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本句說明佛陀選擇誕生於剎帝利種姓（特別是釋迦氏）的原因，是為了避免因出身卑微而遭受世人毀謗，從而確保正法傳播的權威性與順利。
後半句則轉入對當時地理環境（五天分野）的描述。
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此句為地理環境之敘述，描述天竺（印度）之疆域形勢，用以交代佛陀出生的世俗地理背景。
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此句為地理環境之敘述，描述當時佛陀所處地域之方位與邊界，無特定教理義涵。
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此句為敘事性的地理與政治背景描述，旨在交代佛陀誕生時期的世間環境與國土分佈，不涉及特定教理。
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此句描述佛陀出世時的世間政治格局，說明當時並非由理想的轉輪聖王統一天下，而是處於諸國並立、王道衰微的狀態。
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此句為歷史背景敘述，將當時印度諸國之間強權主導的政治格局，比擬為中國古代的春秋時代，用以說明佛陀出世前社會的政治狀態。
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此句為歷史背景敘述，描述佛陀誕生前印度社會的政治格局，旨在說明當時缺乏統一的輪王統御，處於諸侯割據、強權主導的混亂狀態，為後文論述佛陀出生於剎帝利種姓及其社會環境做鋪墊。
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此句為史傳敘事，描述佛陀時代摩竭提國瓶沙王在世俗政治中的領袖地位，旨在交代當時的社會背景與權力結構。
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本句描述王舍城在佛教歷史中的地理地位，強調其作為僧團聚集、傳播佛法之核心中心的殊勝性。
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此句以地理之形勢比喻法義之匯聚。
將靈鷲山比作「朝宗」之處與「奧府」，強調其作為佛法傳承中心與聖者聚集地的至高地位。
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本句為史傳敘事，描述阿闍世王因犯下弒父之大罪而導致名聲受損，旨在透過歷史人物的行為及其後果，暗示因果報應之理。
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此處為史傳敘事，對比阿闍世王與阿育王在護法與功德上的差異。
阿闍世王雖後悔並支持佛教，但因弒父之罪，其功德不足以與後世轉輪聖王般的阿育王相比。
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此句在《北山錄》史傳語境中，描述阿育王在世間統治時期的政治成就與事業繁盛，用以對比其後續對佛教的護持與弘法功德。
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此句為史傳敘事，描述阿育王在世間統治時的強大權勢與影響範圍，並非在闡述特定佛法教理。
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此處描述阿育王在世間的權勢極其強大，以「鐵輪」比喻其統治力之強橫與廣泛，屬於史傳敘事，非指修行法義。
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本句先指出前述對阿育王等人物的評價未達真實本質，隨後轉而引用《法象經》中對地獄極端痛苦景象的描述，旨在透過對地獄酷刑的描繪，警示因果報應之嚴峻。
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本句描述阿育王早期統治時極其殘酷的刑法（如前句所述之地獄峻垣），並對比古代刑罰之程度。
後文「慕勇濟惡」轉折至其後來的轉變，指其將早期的剛猛之氣轉化為救濟眾生、化解惡業的勇猛心。
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本句描述惡人透過與修行者的相遇，在神力（神通或感應力）的作用下，能轉化其兇惡之心，體現了善知識對修行者或凡夫之轉化作用。
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本句描述修行者在得道者啟發後，由「革」（改變心念）到「省」（反省）再到「補復」（懺悔補救）的心理轉化過程，體現了因果教育在引導眾生止惡行善中的實踐作用。
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此處敘述阿育王在受大德毱多啟迪、對因果生起畏懼並追思補過後，將原先收藏的財寶（函甒）取出，用於興建佛寺與弘法，體現由貪執轉為佈施的修行轉變。
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本句說明佈施（尤其是施捨土地興建佛寺）能帶來巨大的福報，直接影響其世間的地位與尊貴程度，體現了佛教中「福德」與「世間果報」的因果關係。
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此句敘述歷史事件，指大天（Vasumitra 或相關人物）對聖賢的排斥，導致後續僧團分裂與佛法受損的因果過程。
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本句描述佛教歷史上僧團因見解或戒律分歧而產生的分裂現象，強調這種分裂對佛法傳承之完整性的破壞。
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此句在敘述歷史人物（如前文提及之王）之業力與責任，說明其雖身陷深重的惡業之中，但其本心或初衷未必如此，用以對比後文其未能鑑前人之戒而自承罪業的必然性。
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本句前半段強調因果與責任，說明統治者若無前賢之鑑，其過錯終須由自身承擔；後半段轉入敘事，介紹對佛教有重要貢獻的迦膩色迦王。
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此句描述迦膩色迦王在具備廣博知識的同時，能將此心轉向對佛法的誠信，是其支持僧團撰寫《大毘婆沙論》之個人特質基礎。
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本句記載師謨脇羅漢對當時佛教各部派（諸部）之教義、規矩與特質進行比較研究與論證，旨在釐清不同部派間的義理差異。
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本句描述在特定歷史背景下，儘管缺乏僧團（僧居）的直接指導，但信眾仍能依據對佛法的信心而修行，強調信心的重要性與傳承。
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此處屬於史傳記錄，旨在讚嘆僧團在翻譯、撰寫大論（如前文提及的大毘婆沙論）等弘法事業上的成就，將其文化與宗教影響力比作歷史上的強大王朝與名君。
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此句處於史傳部敘事脈絡，描述佛法傳播之地理空間特徵，強調正法之源頭（印度）與當時受文者所在地的遙遠距離。
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此句處於《北山錄》論述佛法傳播之歷史脈絡中，以「靈津」比喻傳承正法之途，說明當時地理遙遠或政治環境導致佛法難以傳入或傳播之困境。
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此處處於史傳部敘事脈絡，描述世俗統治者（主）的行為與正道（道）不相符，導致賢才無法出仕，用以對比佛法傳播之艱難或世間政權之弊端。
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此句處於《北山錄》史傳敘事脈絡中，描述世俗統治者與正道相違、不重賢才的社會現狀，用以對比佛法傳播之艱難與環境之不利。
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此處為史傳部文獻，作者透過對比中國歷史人物（賢者不遇、酷吏專權）與佛教傳入時機的謹慎，說明法教傳播需視時勢與環境而定，並藉由漢初武力奪權的背景，對比後文關於禮制修復的必要性。
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此處為史傳敘事，描述漢高祖初期因依賴功臣建立政權，導致論功行賞時臣子間缺乏禮法、爭執激烈之社會現象，用以對比後文引入儒家禮制之必要性。
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此句為史傳敘事，描述漢高祖為整治朝廷風氣、建立禮制而採取的人事行動，無直接涉及佛法教理。
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此處為史傳敘事，描述漢高祖為改善朝廷風氣，由叔孫通制定正式的朝會禮儀，以建立威儀並遏制當時隨意、粗魯的弊端，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事描述，說明透過修復朝會禮儀，使百官在瞻仰皇帝威儀時產生敬畏心，旨在論述禮制對維護統治秩序的作用，非直接闡述佛法教理。
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此句描述在建立朝會禮儀後，百官對皇權威儀產生的敬畏心理，屬於敘事性的社會禮法描述，非直接論述佛法教理。
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此句處於史傳部之論述，描述透過建立朝會禮儀以規範百官，從而消除漢初因功臣跋扈而產生的政治亂象，體現以禮制亂的治理邏輯。
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此句出自史傳部，描述世俗禮法之秩序。
在佛教視角下，此處呈現的是世間法中的階級與禮節，用以對比後文關於至尊者亦能謙卑問道（如黃帝問廣成子）的法義轉折。
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此處為史傳敘事，描述世俗統治者追求權力與霸權的心態，與佛法追求解脫之志相反，用以對比後文至尊問道之禮。
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此句出自《北山錄》史傳部，描述世俗統治者建立霸業後，為後代子孫留下治理國家的方針與計策，屬於歷史敘事，非直接論述佛法教理。
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此處為史傳敘事，描述統治者應具備的威儀與氣度，用以對比後文提及的至尊者崇師降禮之行徑。
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此處描述世俗或統治者對導師、聖賢的敬重態度，強調尊師重道的禮儀，作為後文舉例黃帝問道、堯順尊師的鋪陳。
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本句透過引用古代帝王（黃帝、唐堯）謙卑向隱士（廣成子、具茨）求道之典故，強調即便處於至高權力的地位，亦應崇尚師道、追求真理，體現了「崇師降禮」的價值觀。
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此句為歷史敘事之承接語，描述時間背景之轉折，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述世俗統治者的威儀與禮制，旨在對比後文中對高僧或賢者的崇敬之情，並非直接論述佛法教理。
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此句為人物傳記之敘事，記載僧人支謙安清德因其社會地位或職務之影響，在僧團（緇倫）中具有崇高的德行與名望。
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此句為史傳敘事，描述人物在當時的社會地位與處境，並非論述佛法教理。
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此句為敘事紀錄，描述世俗統治者雖建立祭祀聖賢的祠堂以示尊崇，但後文將對比其僅止於形式祭祀，而未真正追求聖賢之道的現象。
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此句屬於歷史敘事，描述當時統治者對宗教的態度僅停留在形式上的祭祀（神佛），而非真正追求佛法真理或親近高僧，用以對比後文對佛法正道的追求。
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此句屬於史傳敘事，描述當時社會對祭祀人才的需求以及魏國在禮制上的沿襲，旨在對比世俗對「奇才」的追求與佛法僧侶之地位，並非直接論述佛法教理。
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此句出自《北山錄》史傳部，描述當時政治局勢之動盪，非論述佛法教理，而是說明在亂世之中，世俗權力者因政治壓力與戰爭憂慮，而無暇追求或供養聖賢之道的現實背景。
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此句出自史傳部《北山錄》，描述當時社會環境對特定人物或教法的冷落與忽略，反映出正法在特定時代背景下傳播的艱難，以及即便缺乏外界弘揚，其道義依然存在的脈絡。
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此處描述在特定的政治環境下，儘管缺乏積極的弘揚與贊助，但佛法之正道仍未被掩蓋或阻斷，維持了傳承的可能性。
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此句描述佛教傳入東吳之初，當地社會對佛法認知的初步狀態，屬於佛教傳播史的敘事記錄。
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本句為史傳敘事，記錄康僧會進入東吳傳教的起始時間與地點，體現佛教由西向東傳播的歷史過程。
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此句描述佛教傳入東吳初期，外來宗教與本土傳統價值觀的衝突。
孫權以儒家或傳統禮法視角，將佛法視為不實且異於本土習俗的教說。
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此句記載康僧會在吳國傳法時，面對統治者對佛法靈驗性的質疑。
其核心在於探討佛陀雖肉身滅盡，但其遺骨舍利仍能顯現神通、感應眾生的現象。
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此句為敘事承接語，記錄康僧會針對孫權對佛法靈驗性的質疑所作的回應。
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此處指釋迦牟尼佛的肉身（色身）在入滅後不再存在，是用以對比後文舍利子（遺骨）依然能顯現神蹟的論據。
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此句為康僧會對孫權的回答，旨在說明佛陀雖肉身入滅，但其遺骨舍利仍具備超越空間限制的感應力量，可用以證明佛法的真實性與靈驗。
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此句為康僧會向孫權說明佛陀舍利之靈驗，以外國（天竺）先王大規模造塔供養舍利的事實，證明舍利具有超越時空的感應與化現能力。
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此句接續前文建塔之舉，說明在佛教傳統中，興建佛塔不僅是為了存放舍利，更是為了將佛陀雖身滅但法力與感化力依然存在的事實具象化，使後世信眾能藉此感悟佛法。
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此處描述康僧會面對孫權質疑時，採取一種權宜之計（權謂），透過暫時的低姿態以換取時間，旨在透過舍利的感應（嚴憲）來證明佛法的真實性，屬於佛教傳播史中的權巧方便。
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此句為敘事紀錄，描述僧人會在面對權力壓迫與生死威脅時，以生命為賭注來證明佛法靈驗的危急情境。
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此處描述佛舍利感應而現，展現佛法遺骨的靈驗與神聖，用以感化眾生並證實佛法不滅。
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此處描述舍利降臨時產生的異象，在佛教史傳文學中，此類「瑞相」用以證明聖物的真實性與佛法威神力的顯現。
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此句為敘事記錄，描述吳國君臣在目睹舍利現瑞相後，由驚訝轉為歡喜的心理反應，體現了對佛法神跡的認可與恭敬。
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此句描述吳國君臣見到舍利降臨並現虹霓異象後的感嘆，表現出對佛法神跡的敬畏與讚嘆。
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此句記載佛教在特定地域的傳播與制度化過程，透過建立寺院提供僧團修行與弘法之處。
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此句為史傳敘事，記錄因佛陀舍利現瑞而建寺後，當地地名的演變，用以證明佛法在該地的傳播與影響。
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此句為歷史敘事，記錄佛教在吳國傳播及建寺之時間標記，無特定教理義涵。
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此句為史傳記錄，感嘆佛法傳播之遲緩，表達對眾生遲遲未能識法、錯失修行時機的憂慮。
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此句描述統治者失德導致國家衰敗，體現佛教中關於「因果」與「治亂」的關係，即領導者的心念與行為（業）直接影響國家整體運勢。
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此句記載歷史事實，描述當時統治者（孫皓）對宗教設施的毀壞過程，由民間迷信祠堂擴展至佛教寺院，反映出當時佛教在世俗政治環境中遭遇的毀損。
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此句為敘事承接語，描述在孫皓廢毀寺宇之背景下，朝廷大臣針對此事進行討論的開端。
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此句出於史傳記錄，描述當時羣臣在面對廢除寺宇之議時，強調佛法之威德與世俗神靈之能不同，旨在說明佛法具有超越一般神靈的殊勝力量，以此勸諫君主不可輕易毀寺。
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此處描述佛教信仰中，僧團或佛法修行能產生超自然感應，用以證明佛法威力與世俗神靈不同，具有感化或顯聖的力量。
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此句為史傳敘事，記錄佛教在特定歷史時期的寺院建設情況，體現了早期佛教在世俗權力支持下的傳播與制度化。
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此句為史傳敘事，描述羣臣針對孫皓欲廢毀寺宇之舉提出的勸諫，強調輕率毀損佛寺可能帶來的後果，並非在論述特定教理。
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此句為史傳敘事，描述羣臣勸諫孫皓，擔心輕廢寺宇會導致後來的悔恨，反映當時佛教在政治環境中與世俗權力的互動。
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此句為史傳敘事，描述統治者孫皓對羣臣建議（關於佛法威力與廢寺後悔之議）持否定態度，無特定教理闡述。
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此句為史傳敘事，記載當時政權與僧侶之間的爭論過程，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，描述人物之個人才幹，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述張昱與會（僧侶）辯論時，因對方纔辯奇拔而無法在論理上佔上風，並非在論述特定佛法教理。
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本句為史傳敘事，描述人物間的互動過程，無特定佛法教理可解析。
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此句為史傳敘事，描述人物間的社交與權力互動，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事承接語，描述公卿與庶寮在受邀後抵達會面地點的過程，無特定教理義涵。
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本句屬史傳敘事，描述人物間的辯論過程。
從佛教視角看，此處對比了「強詞昧理」（執著於表象、混淆真理）與「典謨之體」（依據正理、具備實學）的差異，體現了正理在辯論中能破除虛妄之詞的特質。
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此句出自史傳類文獻《北山錄》，描述人物間的辯論與政治議論，並非論述佛法教理，故無特定法義解析。
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此句描述人物在面對真理或強大氣節時，從傲慢轉向認知的過程，體現了正義與道義在人格交鋒中的主導作用。
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此句描述人物在面對真理或卓越才幹時，放下傲慢、轉而恭敬的心理轉折，體現了對正理的認可與謙卑之心的生起。
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此句出於史傳部之記錄，強調治理國家的核心在於領導者的德行與智慧，將政治治理與個人人格修養（聖賢君子）直接掛鉤。
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此句出自史傳類文獻，旨在透過對人物器識不足的批判，對比聖賢君子治國之能，說明缺乏德才與見識將導致國家滅亡的因果關係。
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此句出自史傳類文獻，旨在透過對統治者器識不足的批判，說明因果關係：缺乏聖賢君子之德與器識，必然導致國家毀滅。
在佛教史傳語境中，此類論述常被用以對比世俗權力的無常與德行之重要性。
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此句出自史傳部，描述人物間的教導與扶持關係。
在此語境中，「道義」指涉的是儒家或普遍的倫理道德準則，而非特定宗派的解脫道，強調以正道感化與輔助他人之行。
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本句屬於史傳敘事，描述統治者因失德、無視法紀而導致內部崩潰的因果關係，體現了世俗治理中「失德必亡」的必然性。
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本句屬於史傳敘事，描述人物在政治動盪中的處境與時間線，無直接涉及佛法教理之論述。
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本句屬史傳敘事，透過皓然與會的對比，說明統治者若缺乏德行，即便國家曾隆盛亦會走向毀滅，體現了因果報應與德政興衰的必然性。
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此處為史傳敘事，描述政權更迭與統治者失能的世俗狀況，用以對比後文佛圖澄等高僧在亂世中的處境與神異，體現無常之理。
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此句為歷史敘事，描述當時政權更迭與戰亂之社會背景，旨在為後文佛圖澄大師在亂世中度化眾生、顯現神異之情境做鋪陳。
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此處處於史傳敘事語境，描述在亂世暴政之中，採取抵抗行動以維護正義或救護眾生，被視為一種道德實踐。
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此句描述當時戰亂中生命被輕視的慘狀，用以對比後文沙門遇害之多，從而引出佛圖澄對生命無常與因果的悲憫與教化。
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此句為史傳敘事，描述在戰亂動盪的時代背景下，佛教僧團所遭受的現實苦難。
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此處為敘事記錄，描述佛圖澄對戰爭受難者的慈悲心與弔唁行為。
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此句由佛圖澄針對戰亂中大量僧侶被殺之事而發出，從因果律的角度質詢受難者之業因，反映出佛教對生命消逝與業力關係的觀察。
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此處敘述佛圖澄菩薩利用在世間的人事關係（郭黑略）來展現神通，旨在以神異感化統治者石勒，為後續傳播佛法創造條件。
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此句為史傳敘事，描述佛圖澄透過展現神異，使將領郭黑略對其產生信任，進而使其在軍事謀略上獲得支持或利用，以達成後續與石勒會面的目的。
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此句為敘事記錄，描述佛圖澄透過郭黑將其意願或神異之事傳達給石勒的過程，不涉及特定教理。
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此句為史傳敘事，記錄人物間的會面過程，不涉及特定佛法教理。
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此處為史傳敘事，記載人物間的贈予行為，不涉及特定教理。
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此句為史傳敘事，描述人物間的溝通過程，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，描述人物間的互動，無直接涉及之佛法教理。
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此句描述澄對勒之認知水平的判斷，指出對方缺乏對深層真理（玄理）的領悟，為後文澄採取特定方式（如展現神異）以啟導對方做鋪陳。
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此句為敘事承接語，描述澄在面對勒的召問時，針對其不達玄理的情況所作的回答。
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此句說明真理（道）雖在層次上深奧遙遠，但其效驗可以透過具體的現象或實踐在當下顯現，旨在向不通玄理之人證明佛法的真實性。
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此處描述僧人澄為證明至道可近驗，而進行的儀軌演示，旨在以神異現象感化不達玄理的統治者。
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此處描述僧人澄透過燒香祝禱，在水中現出青蓮之神異現象，旨在向不通玄理的統治者勒證明至道可近驗，以神蹟感化對方，使其敬畏聖者並虛心納諫。
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此處描述人物對修行者展現神通（生青蓮華）後產生的敬畏之心，反映出世俗權力者在面對真實聖德或神通時的心理轉變。
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此處描述勒在見證澄的神聖力量後，表現出極其恭敬與謙卑的態度，透過「下風」之姿態表達對聖者的敬畏。
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此處描述人物在面對聖者或高僧時，放下傲慢心，以謙卑態度接納正向的指正，體現了修行中「除慢」與「恭敬」的實踐。
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此處描述修行者或聖者以慈悲心觀照眾生在極端苦難中的處境，體現佛教中「慈悲」對治「苦難」的實踐精神。
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此處描述心境達到一種超越日常瑣碎思慮、不被雜念牽引的清淨狀態，與前後文所述之「虛心」相呼應。
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此句出自《北山錄》，屬史傳部，描述聖者或高僧以慈悲心救贖眾生，使本應受誅之人生還，體現佛法中「救苦救難」與「慈悲度生」的實踐，強調聖者的影響力能改變眾生的命運。
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此句為對前文救人行為的讚嘆，強調在極其危險的處境中挽救生命，體現慈悲救度之義。
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本句強調聖者的功德或影響力能改變個體的命運（壽命），以此對比傳統民間信仰中由「司命」神靈主宰壽命的觀念，體現出聖德能救拔眾生、扭轉定數的義理。
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本句透過對「司命」功能的質疑，強調人的壽命長短並非由單純的司命神決定，而是與前句「在聖」相呼應，暗示聖者的影響力或因果業力高於司命的掌管。
後半句則轉入對修行者或特定人物「澄」在儀式中聽鈴聲的敘事。
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此處描述的是一種相法或預測手段，透過觀察手掌的油潤程度或紋路來判斷，屬於當時僧侶或聖者運用之相術，而非核心教理。
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此處描述修行者或聖者在處理世間事（如觀相、聽聲）時，將感知功能運用於感官，但隨後句（143句）強調其心實則虛照，說明其雖運用耳目，卻不被感官所縛，保持心境的空靈與覺照。
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本句強調修行者雖運用耳目等感官觀察（如前句所述），但真正的覺知與智慧（虛照）並非依賴外在感官，而是源於內心的清淨與空靈。
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此處為史傳記錄，旨在說明高僧或聖者具備預知能力（神通），其言論與後續事實相符，用以證明其證悟境界或神聖性。
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此句處於史傳記錄脈絡，描述高僧或聖者以其威儀與行徑，使世人對其產生敬畏，從而矯正世俗中輕慢、傲慢的風氣。
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此句為敘事承接語，記錄歷史人物聖敬日躋向高僧發信的經過，無特定教理義涵。
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此句出自史傳記錄，描述世俗統治者對高僧德行的極高評價，將出家僧侶視為國家的精神財富與吉祥之寶。
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此處為史傳記載，描述世俗統治者對高僧的禮遇困境：因僧侶不追求世俗名利，故傳統的爵位封賞無法適用於其身份。
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此處描述高僧不追求世俗名利，體現出出家者遠離名聞利養、保持清淨心之操守。
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此句描述高僧不追求世俗名利，體現出出家者遠離名聞利養、清淨心性的特質。
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此句為敘事記錄，描述統治者對高僧的敬意。
在佛教史傳語境中，體現了世俗權力對出世聖者的尊崇，以及在不使用爵祿等世俗名利的情況下，尋求適當方式以示敬重的心理。
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此句為敘事承接語，標誌著聖敬（統治者）對和尚（高僧）的待遇與禮遇從此發生改變，進入新的規定階段。
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此句出自史傳記錄，描述世俗權力者對高僧的禮遇，旨在透過物質上的尊崇來彰顯僧侶在國家中的崇高地位，而非討論出家人的清淨戒律。
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此處為史傳記載，描述世俗權力對高僧的禮遇與尊崇，並非在闡述佛法教理。
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此句為敘事承接語，描述在朝廷舉行正式集會的時機，用以引出後文對高僧在朝中受尊崇之禮儀的記載。
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此處為敘事記錄，描述高僧在朝會時受尊崇而登上殿堂的場景，體現當時佛教在宮廷中的地位。
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此處描述世俗君主對高僧的極高禮遇，旨在透過世俗權貴的恭敬行為，彰顯佛法與僧伽在當時社會的尊崇地位。
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此處為史傳敘事，描述當時宮廷對高僧的禮遇，體現對三寶的尊崇之情。
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此處描述的是當時宮廷中對高僧的禮遇儀式，透過特定的稱號唱名以彰顯其尊崇地位，屬於佛教史傳中的禮制記錄。
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此處描述的是對高僧（和尚）的禮敬儀節，體現了當時社會對佛法僧伽的尊崇。
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此處描述世俗禮法對高僧的敬重，反映出當時佛教在社會地位上的崇高以及對僧伽尊長的禮敬傳統。
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此句為敘事記錄，描述當時統治者對高僧的禮遇，透過敕令大臣侍奉，體現佛教在當時社會地位之崇高。
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此處描述世俗統治者對高僧的恭敬禮節，體現當時社會對佛法與僧伽的尊崇之情。
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此句記載當時皇室成員對高僧的禮敬制度，體現了佛教在當時社會地位之崇高以及統治階層對法師的敬重。
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此句描述世俗統治者對高僧的禮敬，體現了當時佛教在社會階層中受尊崇的地位，以及君主透過禮儀表達對法義之敬重的實踐。
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此句為史傳敘事，描述人物在面對外敵入侵時的心理反應，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述說話者（淝虎）當時自認在心中信仰佛法，與後文對佛法神力的質疑形成對比。
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此句為敘事記錄，描述人物（淝虎）因現實中遭遇外敵入侵，而對其信仰的佛法效能產生懷疑，反映出凡夫在面對苦難時易生之疑心。
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此句為敘事記錄，描述人物（淝虎）在面對外敵入侵時，因信仰未獲即時感應而產生的憤怒與質疑，反映當時部分人將佛法視為祈求靈驗之神權的認知，而非對佛法解脫義的理解。
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此句為史傳敘事，描述人物間的互動，旨在鋪陳後文關於前世因果與業報的對話，無直接之教理闡述。
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此句描述個體的輪迴轉世，說明現世的身分（王）與前世的身分（大商主）之因果承接。
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此句為敘事紀錄，描述人物前世在罽賓國寺院中長期實踐供養之善行，用以說明因果報應之基石。
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此句為敘事描述，交代前世記憶中特定場景的人員組成，用以支持後文關於因果報應與輪迴的論述。
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此句為敘事，描述說話者在過去世的經歷，旨在透過前世因緣的揭露，說明現前果報的必然性。
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此句描述在過去世的會集中，有一位具備神通或證悟之能力的修行者，能預知他人命運與輪迴果報。
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此句為敘事承接語，描述在過去世中，一名得道者向說話者（澄）揭示因果真相的開端。
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本句描述個體生命在因果律下的壽命終結，揭示生命遷轉、輪迴轉世的必然過程。
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此句描述因果輪迴中的轉世，說明眾生依業力之牽引，在生命終結後會依其業報而投生於不同的生命形態（畜生道）。
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此句描述因果輪迴中的生命形態轉變，說明前世的福德與業力如何導致在不同生命形式（如雞身）之後，最終能轉生為統治者的身分。
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此句描述因果輪迴與福報之果，說明前世種植善因，即便經歷雞身之轉世，最終仍能獲報為王之福。
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此處指因過去種植善因，而在現世獲得高貴身分（如王）的果報，強調因果關係中的福德感應。
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此句在敘事脈絡中，由得道者對虎（前世為人）說明世間苦難與動盪之常態，旨在使其體悟世事無常，從而反思其怨謗三寶之不智。
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本句旨在指責對佛法三寶的不敬與內心深處的惡念，強調惡業（怨謗與毒念）與個體命運、果報之間的關聯。
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此處描述眾生在面對佛法真理或因果揭示時，由傲慢轉為慚愧的心理轉變，體現了慚愧心（Hiri-Ottappa）對懺悔的啟動作用。
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此句為敘事承接，描述人物與動物（虎）共處之情境，用以引出後續之預言或對話。
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此句為敘事承接語，描述人物在特定情境下突然發言，無深層教理義涵。
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此處為敘事記錄，描述修行者或具神通者預見未來之災異，屬於佛教史傳中常見的感應或預言記錄，非直接闡述教理。
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此處記載的是一種民間或特定時期的法術/儀軌行為，用以應對或化解災異，屬於史傳記錄中的敘事，非核心教理之論述。
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此句為敘事記錄，描述人物對預言或異象之驗證過程，不涉及特定教理。
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此處為敘事記錄，描述幽州災異的具體景象，用以對應前文提及的災異預言。
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此處為敘事記錄，描述異象或自然現象之發生，用以承接後文之驟雨滅火，無特定教理義涵。
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此處為敘事記錄，描述以雨滅火之現象，在文脈中是用以驗證前文所述之感應或預兆。
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此句為敘事記錄，描述前文灑酒後之感官現象，無特定教理義涵。
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此句為敘事轉折，描述人物澄臨終之時，隨後引出其對生死、壽命與德行的教誡。
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此句為敘事承接語，記錄澄將終時對虎的臨終囑託，旨在引出後續關於生死常態與德行的教誡。
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本句說明眾生在生死輪迴中不斷輪轉、生滅是自然且普遍的規律，以此表達對死亡的坦然接納。
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此句說明生命壽限之定數，強調生死輪迴中個體壽命之不可強求，體現對因果與時限的接納。
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本句強調因果律與修行之恆心。
在《北山錄》的傳記語境中，說明生命長短雖有定數，但透過不懈怠的行持與圓滿德行，能使人格與業操在精神層面達到完整，不至虧損。
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此處指修行者若能全德無虧，即便生命終結，其德行與影響力仍能延續，體現出德行超越肉身壽命的恆常性。
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此句接續前文關於生死定數之論述，說明在特定條件下（如前句所述之全德無虧），雖違背一般壽命之定數，仍能獲延壽。
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此句接續前文關於壽命長短之論述，說明即便能違背常理而延長壽命，若不符合其內在的志願或法理，亦非真正之所願。
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此處指人在臨終或面對生死時，心中仍存有未了的願望、執著或思慮，導致心念不能全然放下。
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本句描述國家統治者或整體國民在意識層面接納並信奉佛教教義，作為後續興建寺廟與奉行法規的心理基礎。
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此句描述對象在實踐佛法時，能完全契合正法，不產生偏差或誤解，強調修行與實踐的精確性。
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此句描述統治者透過興建宏偉的佛教建築來表達對佛法的崇敬與信仰，屬於佛教史傳中常見的護法與供養行為。
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此句承接前文，指對國家存佛理、奉法無差及興建寺廟的虔誠心志。
在史傳部語境中，強調心念與行為的一致能帶來福報。
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本句描述因心存佛理、奉行正法並興建寺廟等善業，而應得的福報結果。
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此句描述統治者雖在信仰上崇佛，但在世俗治理上卻採取強硬手段，揭示了信仰與實際行為之間的不一致，暗示缺乏慈悲心的治理將導致後果（如後文所述之酷刑與失福）。
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此句描述統治者在政治實踐中缺乏慈悲心，以殘酷的刑法治理人民，與佛法所倡導的慈悲與平等相違背，導致福德損耗。
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此處指統治者的行為（如前句所述之酷刑）與佛教或聖賢之教法相悖，強調行為與正法之間的矛盾。
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此處描述統治者雖在表面上興建寺廟、崇顯佛法，但實際行為卻與聖典相悖，揭示了形式上的信仰與實際行為脫節的矛盾狀態。
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此句描述統治者雖違背聖典法戒，卻缺乏自省與修正之意願，強調在因果律中，若不透過「懲革」改變惡因，將無法獲得福祐。
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本句強調因果關係，指出統治者若違背聖典、酷刑濫用（承接前文），將導致福報耗盡。
同時提出轉機，即透過「降心」（謙卑）與「慮惠」（慈悲心）來改變因果，以獲取國祚延長。
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此處描述統治者若能改變心志、憐憫百姓，則能感應正果，使國家獲得長久的安定與繁榮，體現了因果報應在政治治理上的應用。
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此句描述統治者若能心存慈悲、惠及下民，將使社會整體（包括宗教界與世俗界）處於安定與獲益的狀態，體現了政教調和與慈悲治國的正面影響。
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此處為敘事描述，指在缺乏福祐與不思悔改的情況下，個體的生命將走向終結。
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此句在史傳脈絡中，描述統治者若能降心憐憫下民，則能圓滿生命，在死亡之時心境坦然，無悔無憾。
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此句出自《北山錄》，屬史傳部，語境為對人物言行的評價。
此處強調君子應能識別並採納正直、澄澈的諫言，將其視為對國家社稷的忠誠表現，而非僅視為刺耳之言。
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此句接續前文對「澄」之言行的評價，將其對社稷的忠誠與對下人的惠慮，提升至佛教「普門」之慈悲境界，指其慈悲心不分對象、廣泛周遍。
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此句為史傳文學之論述，旨在勸誡統治者應具備慈悲與忠誠之心，並以詩詞作為佐證，引出後文對人物特質與國運關係的論述。
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此處為史傳記錄，旨在透過對比時局之亂與人物之特質，強調「澄」之人的非凡資質與智慧，將其天賦（奇質）與其能力（奇智）建立因果聯繫，為後文描述其神異之相做鋪陳。
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此句處於人物傳記之評述語境，說明內在的卓越才智（奇智）必然會透過外在的實際行動（奇行）表現出來，強調知行合一與特質的必然聯繫。
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此句描述一種由內在資質到外在表現的遞進關係：奇質生奇智，奇智導奇行，奇行現奇言。
在傳記語境中，是用以說明聖賢或異能之人其言行一致且皆超出常人範疇的特徵。
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此處處於史傳部敘事脈絡，描述人物因具備奇智奇行，其言論具有超越常人的深刻義理，足以被視為準則或經典。
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此處描述異相之人的生理特徵，旨在說明其具備非凡的先天稟賦（靈氣），用以鋪陳後文關於「奇質」與「奇智」的論述，屬於傳記文學中對聖賢或奇人異相的特徵描寫。
。
此句處於傳記敘事脈絡中，用以描述人物天賦異稟的特質，強調其內在具備深厚且無盡的德行基礎，作為其後續奇異表現的根源。
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此處記載高僧而澄的身體異相，旨在說明其具備「奇質」，以對應前文所述之「奇智」與「奇行」，屬於傳記中常見的聖跡或異相記錄，用以彰顯其非凡之身分。
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此處為記錄高僧或奇人異相的敘事，描述其身體具有不尋常的生理特徵，用以佐證其稟賦非凡。
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此處描述的是高僧或奇人特殊的身體徵兆（異相），在佛教傳記文學中，此類異相通常用以暗示其稟賦非凡或具有深厚的聖德。
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此句描述高僧澄之身體異相（乳傍有穴且出光）的具體情狀，屬於傳記中記錄聖賢「奇行」或「異相」的敘事，用以佐證其稟賦不凡。
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此處描述高僧或聖者身體現出的異相（光芒），用以證明其稟賦不凡與聖德之顯現，屬於傳記文學中常見的靈異表徵，用以襯託人物之殊勝。
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此句描述靈異生物的生理特徵，在《北山錄》這類傳記史料中，旨在透過奇異的身體構造（如能拉出腸子清洗）來彰顯該生物稟賦不凡的靈氣與聖德。
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本句為傳記敘事，前半段對前文所述之異相（身體異徵）作總結評價，後半段交代人物竺法潛的出身背景與時代背景。
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此句為人物傳記之敘事，記錄竺法潛的世俗經歷與社會關係，不涉及特定佛法教理。
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此句描述竺法潛在出家或隱居前的個人特質，強調其在人格修養（德）與知識追求（學）兩方面的兼顧，體現了早期佛教傳入中國時，僧侶或方外之士兼具儒道德行與佛法學問的特徵。
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此句記載高僧竺法潛因崇德務學而獲得世俗權貴的尊重，體現了修行者以德行感化他人，使正法在社會高層獲得認可的歷史實況。
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此句為史傳記錄之時間標記，用於交代竺法潛活動之年代背景，無特定佛法教理。
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此句為傳記敘事，描述竺法潛在朝廷或宮殿中的生活狀態與行止，無特定教理義涵。
。
此句為史傳敘事，說明竺法潛因其出世的身份與高尚的德行，而受到當時權貴的尊重與敬重。
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此句敘述竺法潛在經歷朝廷生活後，選擇遠離世俗、隱居山林的行跡，體現出佛教出世間、遠離喧囂以專心修行的傾向。
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此句為史傳敘事，記載竺法潛（道宗）因博通佛經（方等）與儒道之學而被朝廷徵召，反映當時高僧在宮廷中扮演的文化與宗教角色，以及士大夫對僧侶法脈傳承的關注。
。
此句記載潛法師在受徵就御筵開講後，選擇放棄官職與名聲，請求返回山林隱居，體現了出家者不染塵俗、追求清淨修行之志。
。
此句為傳記敘事，記錄人物生命終結之時點，接續後文之詔令讚頌。
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此句為史傳敘事，記錄統治者對高僧的評價，無直接涉及之佛法教理。
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此句為人物評價，描述潛法師（理悟）在精神境界與志向上的超脫與深遠。
。
此句出自《北山錄》傳記部分，為孝武帝對潛法師的評價。
描述其個人風骨與德行高尚，不染塵俗，體現出出家僧侶在當時社會中受尊崇的清淨人格。
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此句描述潛法師捨棄世俗權力與名利，追求出世解脫的決心，體現佛教中「捨離」的精神。
。
此句描述潛法師捨棄宰相榮華，選擇出家修行，以穿著簡樸的僧服象徵其出離心與清淨的生活方式。
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描述修行者捨棄世俗榮華，選擇隱居山林以遠離物質慾望，專注於內在修行與心靈清淨的處世狀態。
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描述修行者在山居生活中，對佛法實踐持之以恆、不懈努力的精進心。
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此句出自對潛法師的讚頌，指其透過傳播佛法來利益眾生，強調正法傳承與弘法利生的實踐。
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此句描述潛法師透過宣揚佛法（宣道）來利益並救濟世人，體現了佛教大乘菩薩行中「利他」的實踐精神。
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此處描述高僧圓寂，以「遷化」替代世俗的死亡，指修行者脫離肉身，轉移到另一個境界或化身。
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此句為傳記敘事，描述對高僧遷化（去世）後的悲慟之情，屬於文學性的情感表達，非特定教理之論述。
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此句為人物傳記之敘事，記載該高僧的社會影響力及其在當時僧團中的崇高地位，並提及相關的捐獻金額。
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此處為文學性描寫，用以營造高僧隱居山林、超脫世俗的清幽環境氛圍。
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此句處於《北山錄》傳記敘事脈絡中，用以描寫人物隱居之地的自然環境，旨在營造清幽且富有生機的氛圍，並非在論述特定佛法教理。
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描述修行者選擇遠離塵囂、隱居山林的環境，以營造適合禪修與求道的清淨空間。
。
此處描述修行者選擇遠離塵囂、築室林野的處世態度，旨在透過清淨的環境來專注於內心的精神追求與道義志向。
。
此處為史傳記錄，描述人物之德行與才學在世間之影響力，非指涉特定教理之實踐。
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此句為史傳敘事，描述當時社會對高僧或德高望重之人的推崇，導致統治者及其官僚階層亦對其產生仰慕與交往，反映出佛教在當時上層社會的傳播影響力。
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此句為人物傳記之敘事，描述該人物在隱逸之士（巖藪）中享有極高聲望，其才德被廣泛認可，屬於對人物影響力的客觀記錄。
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此句處於《北山錄》記載名士風貌之脈絡，描述當時文人對道義、佛理論述的推崇與承襲，反映出當時社會將佛道之學與個人修養、名士風骨相結合的文化現象。
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此句為名單列舉，在《北山錄》的語境中，是用以舉例當時社會中推崇道德文章、欽承道論且實踐佛教齋法（如八關齋法）的名士羣體。
。
此句為敘事承接語，指稱前文所列舉的謝安、王濛等名士之類的人羣，在《北山錄》的史傳語境中，是用於描述當時推崇清談與佛法之名士風貌的銜接詞。
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本句描述當時社會名士將佛教的「八關齋法」作為一種生活方式或修行準則來實踐，反映了佛教儀軌在當時文人階層中的流行。
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此處描述的是當時名士們實踐「八關齋法」時的生活狀態，表現出隱逸自然、遠離塵囂且在特定時節共同修習的社交與修行模式。
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此句描述當時名士在實踐八關齋法時，注重身心的潔淨與莊嚴，以恭敬心進行供養。
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此句描述當時名士與僧侶之間在精神層面的契合與社交風貌，反映出佛教傳入初期與上層知識分子（名士）之間相互欣賞、融合的文化現象，而非特定的教理修行。
。
此句為敘事承接語，引出王羲之對他人關於志向與信實的評論，無特定教理義涵。
。
此句由王羲之所述，旨在警示人不可被一時的熱忱或衝動所矇蔽，強調心念的恆常與穩定比短暫的興奮更為重要，體現了對心態起伏之不穩定性的洞察。
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此處為《北山錄》中關於名士交遊的記述，並非直接論述佛法教理，而是透過對人物特質的觀察，說明「物以類聚」的社會現象，用以佐證前文關於擇友與觀人的論點。
。
此句為承接語，用以引述後文的詩句作為論據，在史傳類文獻中常見，旨在透過引用經典來佐證前文所述之觀點。
。
此句出自《北山錄》，文中引用詩句以論述「擇友」的重要性。
此處強調人與人之間因交友而產生的影響，後文以「梟鳳不相羣」對比，說明賢者與不肖者不共羣，以此論證觀其友可知其人的道理。
。
本句透過自然界的類比，強調「近朱者赤，近墨者黑」的道理，說明志向與德行不同的人無法共處，修行者應擇善而交，以良友（善知識）作為成長的環境。
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此句為文獻記錄之敘事承接，旨在透過引用孔子之言，論證擇友與觀人之重要性，屬於儒佛互參之文風，非直接闡述佛教教理。
。
此句引用孔子之言，強調環境與社交圈對個人品格的反映作用。
在佛教觀點中，此與「善友」（Kalyāṇa-mitra）的重要性相契合，認為交往對象能直接影響一個人的心性與修行方向。
。
此句出自《北山錄》引用孔子之言，論述以「周邊環境」推論「核心本質」的邏輯。
在儒佛共有的觀察法中，這屬於透過外在的因緣（所使之人）來推斷內在的種子（君主之德），強調環境與選擇能反映出一個人的真實心性。
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此處為作者對孔子（仲尼）判斷人才之方法的讚嘆，強調透過觀察其交友與用人來識別人物特質的正確性。
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此句位於《北山錄》史傳部，脈絡為引用孔子（仲尼）關於觀察交友以知其人的見解，作者對此聖人之言表示高度認同與讚嘆。
。
此句處於論述「觀其所友」的脈絡中，透過歷史典故說明賢才的聚集能成就大業，反面則是用以對比後世小人結黨的危害，強調擇友與人才配置對成敗的決定性影響。
。
此處為史傳類文獻，旨在透過歷史人物的交往與預言驗證，說明「觀其所友」能預見興衰之理，強調環境與朋友圈對個人及國家命運的影響。
。
此句處於《北山錄》史傳部之論述，旨在強調古人對社交圈（黨友）之善惡判斷極其嚴格，認為結黨而為惡者，其責任共擔，故會連帶受誅。
此處非論述佛法教理，而是論述古之社會風氣與人事評判。
。
本句論述以「交友」作為判別人物善惡的標準。
指出偽善者常利用與德高望重者交往來掩飾本質，警示應洞察表象，避免被虛假的名聲所矇蔽。
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此處描述世人因缺乏辨別力，與小人相互勾結，接納虛偽與欺瞞的行為，對比前文君子之友，強調世風之頹廢。
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此句處於史傳部論述人情與社會風氣之脈絡，描述在小人盛行、君子被誤解的環境下，即便是有見識的人，也難以在朋友圈中獨自指出錯誤，反映出世俗人情之牽絆與直言之難。
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此句屬於史傳記錄，對比古今之風氣差異，並敘述林公被留京師的史實，無直接涉及特定佛法教理。
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此處為敘事記錄，描述林公在京師被留三年後，產生脫離權力中心、回歸自然隱居的意願。
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此句為史傳敘事，描述林公欲歸東山但未獲皇帝隨時準許的處境，無特定宗教法義。
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此句屬史傳敘事，描述林公在被留京師期間，多次向皇帝呈遞表文請求回鄉的行為，並非論述佛法教理。
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此句為作者對林公被留京師、欲歸而不得之處境所發出的感嘆，屬於史傳文學中的情感抒發，非直接論述佛法教理。
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此處記載的是關於秦涉公具有不食五穀之異能的敘事，屬於傳記中的神通或異能描述，非直接闡述佛法教理。
。
此處為敘事記錄，描述秦涉公之神異能力，並非在闡述特定佛法教理。
。
此處描述的是秦涉公所具備的神通能力，屬於史傳記錄中對特定人物超自然能力的記載，而非闡述核心佛法教理。
。
此處為史傳敘事，記載人物去世與自然災害之時間關聯，用以襯託前文所述涉公能「呪龍降雨」的神異能力。
。
此句為史傳敘事，記錄人物對話之開端，無直接涉及之佛法教理。
。
此句為敘事記錄，描述符堅對秦涉公能力的懷念與感嘆，無直接涉及佛法教理。
。
此句為敘事記錄，描述符堅對涉公神通能力的感嘆，並非在闡述佛法教理。
。
此句為史傳敘事，記載秦國太史觀察天象並向君主呈報之過程，用以鋪陳後文聖人出世的徵兆。
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此句屬於史傳記錄，描述當時太史觀察到的天文異象，在古代觀念中，星象的出現被視為聖人出世或政權更迭的預兆。
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此句出自史傳記錄，描述當時以星象預測將有具備高深智慧或德行之人（聖人）進入中原地區協助治理，屬於當時將佛教高僧或德才之士視為「聖人」的文化語境。
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此處為史傳記載之占星預言，描述聖人出世對世俗政權的影響，非指佛法之解脫或宗教修行之果位。
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此句為歷史敘事，記載前秦皇帝苻堅為了請得高僧道安而發動軍事行動，體現當時統治者對佛法僧才的渴求。
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本句為佛教史傳敘事，記錄前秦時期重要僧侶（鳩摩羅什、朱序、道安）與政權的互動，以及當時僧侶學習世俗文字以利譯經或交流的歷史實況。
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此句為史傳敘事，記錄前秦天王苻堅在獲得道安後的心情與反應，無特定佛法教理。
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此句出自《北山錄》，記載前秦苻堅對道安之才的極高評價，體現了當時統治者對佛法僧侶之智慧與學識的重視，將其視為超越軍事力量的精神與文化資產。
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此句記載前秦皇帝苻堅對道安之才識的器重，將國家疑難與古物考據之務委託其處理，體現了當時高僧在社會文化與政治諮詢中的地位。
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此處記載前秦天王苻堅對高僧道安的極高禮遇，體現了當時統治者對佛法與高僧的尊崇，而非特定的教理討論。
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此句為史傳敘事，描述世俗禮法之禁忌，用以對比後文苻堅對道安大師的極高尊重，體現出聖賢之德超越世俗等級之禮。
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此句為史傳敘事，描述權翼以道安的外貌與社會身分低微為由，諫勸苻堅不可讓其同乘御車，反映當時世俗對僧侶身分的看法。
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此句為權翼諫止後秦皇帝苻堅，認為道安身分卑微，不應與皇帝同乘一車，反映當時世俗禮法與僧侶身分之衝突，並非在論述佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述苻堅面對權翼諫言時的情緒反應，無特定佛法教理。
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此句為前秦皇帝堅對道安的評價，肯定其在佛法修行與領悟上已達到極高且深邃的境界。
。
此處為史傳記載，描述統治者對道安公德行的推崇，強調德行超越了世俗的身分階級（如前文提到的「毀形賤士」），是當時最值得尊重的價值。
。
此句出自《北山錄》，記述君主對高僧道安之德行的極高評價，體現了世俗權力對出世聖賢德行的敬重，認同精神境界之價值遠超物質與權力。
。
此處為史傳記錄，描述君主對高僧道安的尊重。
從佛法角度看，體現了聖法在世間獲得尊崇，以及君主對德行之人的禮敬。
。
此句為敘事記錄，描述皇帝對道安公的尊重，體現了聖賢之德能令世俗權力者心悅誠服，並以禮相待。
。
此句出自《北山錄》史傳部，描述道安與統治者之間的對話。
此處並非在論述佛法教理，而是體現儒佛共存背景下，出家人在面對世俗權力時，以「忠」作為溝通橋樑的處世態度。
。
此句出自史傳部《北山錄》，描述君臣之間關於諫議與器重的互動。
在此語境中，並非討論宗教教義，而是論述君主因器重賢臣而對其諫言或處境採取特定態度，體現儒家與政治倫理中的「愛賢」觀念。
。
此處出自史傳類文獻，論述政治治理與君臣關係。
強調個體的意見分歧（向背不合）並不必然導致國家利益的損害，反而透過諫議與制衡，能達成國家整體利益的統一（於國則合），體現一種超越個人情感的政治理性。
。
此句引用儒家思想，在《北山錄》的史傳語境中，是用以說明君臣之間雖有意見分歧（諫言與拒絕），但若能基於對國家利益的共同追求而達成整體目標的統一，即為一種更高層次的「和」。
這體現了在社會倫理與政治實踐中，堅持原則與維持和諧並行的處世之道。
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本段文字出自史傳部，論述的是世俗政治中的「霸道」權術與虛偽手段，而非佛教的解脫法義。
文中透過對比「偽符」與「真誠」，揭示權謀政治中手段高於誠信的現實，並以秦國併吞燕涼為例，說明霸道之道的殘酷與有效性。
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此句出自史傳部《北山錄》，描述世俗統治者的國力擴張與資源積累，屬於歷史敘事，不涉及特定佛教教理。
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此句出自史傳部《北山錄》，描述世俗統治者的權勢與影響力，並非論述佛法教理，故無特定法義解析。
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此句出自史傳部《北山錄》，屬政治論述而非純粹教理。
文中以「禹舊服」象徵古代聖王之正統地位與治國權威，表達對未能承接正統統治權的憂慮。
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此處為史傳敘事，描述人物登高遠眺之情景，用以襯託後文萬國朝賀之宏大氣勢，無特定宗教教理。
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此句屬於史傳敘事，描述統治者利用權威號令天下並商議軍事策略，無直接涉及佛法教理。
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此句為敘事承接語，記錄人物安亟針對前文關於伐晉之計的詢問所作的回答。
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此處為史傳敘事，論述政治與天命之關係，非直接闡述佛法教理。
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此句出自《北山錄》史傳部，描述政治與權力的更迭，反映當時對「天命」決定論的看法，而非純粹的佛教解脫法義。
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此句出自史傳部《北山錄》，描述的是政治外交之權謀與禮法關係，而非宗教教理。
文中「君子」指代當時的政治人物，討論的是在政治博弈中如何透過依附強權來獲取名分與禮遇的現實考量。
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此句出自《北山錄》史傳敘事部分，描述人物言論之精簡與深意，並非在論述特定佛法教理，而是說明說話者以簡練之詞概括複雜之情勢。
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此句描述個體執著於主觀見解（獨夫之見）而採取行動，導致大規模的軍事行動，在史傳語境中揭示了主觀臆斷與客觀現實（如前文所述天命未改）之間的矛盾。
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此句為史傳敘事，記錄人物符融在軍事部署中的職責，不涉及佛法教理。
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此句為歷史敘事，描述戰爭中的軍事策略與時機，不涉及佛法教理。
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本句為史傳敘事，記錄政權更迭與人物臨終狀態，不涉及特定佛法教理。
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此句出自《北山錄》史傳敘事部分，為人物在特定時空背景下的感嘆，並非在論述佛法教理，故無特定法義解析。
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此句出自史傳記錄，描述人物間的離散與感嘆，並非在闡述特定佛法教理，而是呈現人生無常與人事變遷的實況。
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此句出於《北山錄》史傳敘事脈絡，為對前文人物預言或判斷之肯定，並非在論述特定佛法教理，而是透過對人物言論之驗證，體現因果或世事之必然。
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此句為史傳敘事，記錄人物間的對話開端，無直接涉及之佛法教理。
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此句出自史傳記錄，描述人物在亂世中的抉擇與對世事無常的反應，反映出在變動的環境中採取行動的現實考量。
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此句為《北山錄》中記載的人物對話，屬於史傳敘事，無特定佛法教理之論述。
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此處記載人物之對話，提及「債」之概念，在佛教因果論中，債務不僅指物質上的欠債，亦包含前世或今生所造之業報（業債），需透過承受果報或行善來償還。
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此句為史傳敘事，記錄人物之遭遇與行蹤，不涉及特定佛法教理。
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此句記載歷史人物桓溫之傲慢態度，在《北山錄》此類史傳記錄中，用以對比人物性格或鋪陳後續情節，無直接之佛法教理說明。
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此句為史傳敘事，描述人物心理狀態，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事承接，描述人物在特定情境下的對話開端，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述法汰在謁訪桓溫時，因不願在門外久候而以患病為由請求退回，屬人物行徑之記載，無特定教理義涵。
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本句為史傳敘事，記錄人物行蹤，不涉及特定佛法教理。
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此句出自《北山錄》，屬史傳記錄，描述人物行徑之急促與反常，並以秦國俘虜之處境作比喻，旨在刻畫當時人物的心理狀態或情境，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述人物在特定政治或社會變故下，其追隨者四散而去的客觀事實，不涉及特定教理。
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此句為傳記敘事，記錄慧遠大師早年行跡與定居廬山的過程，不涉及特定教理。
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此句描述慧遠大師在廬山棲息時，因環境雖簡陋但有清泉可供使用，而決定留下來。
在傳記語境中，這象徵修行者在僻靜處得遇適宜之環境，足以安住身心以精進修行。
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此句為佛教人物傳記之敘事，記錄了慧遠（由上下文可知「其」指慧遠）在潯陽棲息之地的變遷，以及東林寺之創建背景。
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此句為史傳敘事，記錄佛像的流傳與慧遠大師對聖像的恭敬請供，體現當時佛教信仰的傳播過程。
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此處描述佛像在遠寺遙請之下，以神通力凌空而至，體現佛法之神聖與不可思議之威神。
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此句記載東晉時期名士與佛教高僧（慧遠、慧持）之間的文化互動，顯示當時佛教與儒學並非對立，許多精通儒家經典的知識分子亦對佛法產生嚮往並追隨僧侶，體現了早期中國佛教在知識階層中的傳播特徵。
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此句描述當時社會文化背景，說明儒家禮樂名教在朝野間具有主導地位。
在《北山錄》的史傳語境中，此處旨在交代慧遠及其同輩在精通六經、深諳儒家法度之基礎上，如何與當時的社會精英（搢紳儒林）接軌，反映了早期中國佛教與儒家文化共存且相互影響的社會環境。
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此句為史傳敘事，記錄當時名士之間的書信往來，用以引出後文對慧遠等人的評價，無直接涉及佛法教理。
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此句出自《北山錄》，屬於僧侶與名士的交往記錄，旨在描述當時社會對慧遠、慧持等高僧以及儒家名士範寗在才學與德行上的評價與比較，並非在論述特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄當時人物對遠公與持公兄弟才德的評價，不涉及特定佛法教理。
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此句出自史傳類記錄，描述人物間的交情。
在佛教僧團或道友關係中，強調真誠且深厚的法親之情極為可貴且難得。
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此句出自《北山錄》史傳部分，為王重對遠公與持公關係的感嘆。
在儒佛交融的時代背景下，「賢」指具備高尚德行與才幹的人。
此處並非討論特定佛法教理，而是讚嘆兩位高僧之間深厚且純粹的友誼，認為如此優秀的人能像兄弟般契合，極其罕見。
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此句為史傳敘事，記錄姚興翻譯《智論》後，由訖篤邀請遠公撰寫序言之經過，用以證明遠公當時受到的重視。
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此句為史傳敘事，描述遠公（竺道遠）在當時社會或權貴眼中極高的聲望與地位，並非在論述特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，記載僧人遠公（道遠）在虎溪隱居時，與當時政治人物桓玄、殷仲堪之間的互動，無直接涉及佛法教理。
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此句為史傳敘事，記載遠公以病為由婉拒桓玄的徵召，展現其不慕權貴、深居山林的處世態度。
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此句為史傳敘事，記載桓玄為了邀請遠公出山而親自前往其居所，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事之承接語，記錄當時隨從人員的發言，無特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄人物間的社交禮節與關係，不涉及特定佛法教理。
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此句出自《北山錄》史傳敘事，描述人物間的社交互動與態度，不涉及特定的佛法教理或修行法義。
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此句為史傳敘事，記錄桓玄對左右建議其不要敬重道安（遠）之反應，屬一般對話，不涉及特定佛法教理。
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此句出自《北山錄》史傳記載，屬人物評價之敘事，非直接闡述佛法教理。
在此語境中，是以比喻或輕蔑之詞形容殷仲堪之狀態或處境，不涉及特定修行階位或法義。
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此處為史傳敘事，記錄僧侶與權臣之間互動的世俗情節，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事記錄，表達說話者對眼前罕見現象的驚嘆，無特定教理義涵。
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此句為歷史敘事，記載桓玄對僧侶及教職人員的管理意圖，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述特定地理位置（廬山）與修行者（道德之士）的關聯，用以說明該地具有深厚的修行氛圍或居住著德高望重之人。
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此句屬於史傳記錄，敘述當時政治環境與制度對僧侶地位或行為的影響，並非論述佛法教理，故無特定法義解析。
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此句記載的是當時關於僧侶與世俗權力關係的政治爭議，而非純粹的佛法教理，反映了早期佛教在中國傳播過程中，關於「沙門」身分與國家法律、禮制之間衝突的歷史背景。
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此句為歷史敘事，記錄當時朝廷關於僧侶是否應敬王者的爭論過程，不涉及特定佛法教理。
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此句處於史傳敘事脈絡，描述關於沙門應否敬王者的爭議（何充、王謐等人的駁議），反映出當時社會對僧侶身分與世俗權力關係的認知分歧，並非在討論特定的佛法教理。
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此句為歷史敘事，記載桓玄與高僧（依上下文指佛圖師遠）之間的互動，涉及當時僧侶與權臣之間關於「敬王者」的禮法爭議，並非直接論述佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述桓玄就沙門應否敬王之爭議，向高僧（遠）發函詢問其見解，無特定教理義涵。
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此句記載僧侶在面對世俗權力（王者）與出家戒律（沙門）衝突時的論辯紀錄，反映了早期佛教在中國傳播過程中，關於僧侶社會地位與政治關係的爭議。
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本句為史傳記錄，敘述當時政治權力的更迭與人物生死，不涉及佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄歷史事件，不涉及佛法教理。
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此句為歷史敘事，記載僧侶與當時權臣、政局之互動，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄君主對高僧的禮遇，體現當時佛教在社會與政治層面的地位，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記載高僧與統治者之間的書信往來，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述人物移動至特定地點之過程，不涉及深層佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述世人趨炎附勢之習性，以及個體利用偽裝身分獲取追隨者的社會現象，無直接涉及佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述人物性格與身分，不涉及特定佛法教理。
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此句處於《北山錄》史傳敘事脈絡中，描述當時的戰爭或軍事行動，並非在論述佛法教理，故無特定法義解析。
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此句為史傳敘事，描述特定人物在混亂局勢中返回寺院並接受照顧的過程，無直接涉及之深奧教理。
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此處描述人物在面對混亂或危險情境時，內心定力所顯現於外在的神態，體現出不為外境所動的自在與安穩。
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此句為敘事記錄，描述人物道福抵達現場之情境，不涉及特定教理。
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此處描述高僧展現神通力，以彈指之舉使水持續湧出，旨在表現其定力與法力之深厚，符合史傳部記錄高僧異蹟的敘事風格。
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此句為史傳敘事，描述人物道福在特定情境下的動作，不涉及深層佛法教理。
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此句為敘事承接語，描述人物之間的對話開端，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述對話者對特定人物（大人）展現出超凡特質或異於常人的氣度之感嘆，屬於人物評價，無特定深奧教理。
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此句為敘事承接語，標記說話者的身分，用以引出後續對時局的評論。
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此句為敘事背景，描述當時政權更迭與社會動盪的歷史事實，用以鋪陳後文關於人才南遷與出家趨勢的社會環境。
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此句為歷史敘事，描述晉朝失去中原後，政權與士族暫時遷居南方（東晉時期）的社會背景，無直接涉及佛法教理。
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此句為歷史敘事，描述晉代中原士族因戰亂而南遷的社會背景，用以鋪陳後文關於僧侶與世俗賢纔在亂世中心境與志向的對比。
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此句為歷史敘事，描述當時政權在五胡亂世背景下，試圖收復中原的政治企圖，並非在論述佛法教理。
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此句出自史傳類文獻，描述當時社會或統治者傾向於推崇軍事上的勇猛與膽識，而非文治或出世之志，屬於對時代風氣的敘述，無特定宗教教理。
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此句處於《北山錄》記載歷史背景之段落，描述當時社會風氣對人才志向之影響，並非在闡述特定佛法教理，而是敘述人才在亂世中的處境。
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本句描述在亂世之中，英賢之士選擇出家修行，將心志置於世俗權力與名利之外，追求精神的解脫與超越。
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此處為文學比喻，接續前文「緇素宅心事外」，用鸞鳴鶴飛的意象來形容當時出家僧侶（緇）與隱逸之士（素）超然物外、不染塵俗的精神狀態。
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此處描述當時文人與僧侶在亂世中，對世俗權位（爵豆紱冕）的淡泊，以及轉而追求文學與精神探索的社會風貌，反映出出世心與文人志向的交織。
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此句為史傳記錄，描述當時高僧（如澄、安、林、遠）的著作風格，強調其文學造詣與佛法義理之結合，將佛法視為「象外之風」，即超越物質現象與世俗認知的真理。
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此句出自《北山錄》，屬史傳部，描述人物之才幹，非論述佛法教理，故無特定法義解析。
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本句為史傳敘事，前半段強調誠信在開創事業中的核心地位，後半段記錄佛教史上關鍵人物鳩摩羅什被擄獲的歷史事件，為其後傳法至中國之因緣鋪陳。
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此句描述羅什在被呂光俘虜期間遭受的屈辱對待，旨在對比其在極端困苦與侮辱中仍能保持心境平穩、不生嗔心之定力，突顯其人格之高潔與修行之深。
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此句為史傳敘事，描述呂光因羅什在被俘時表現出的淡定與風骨（無慍色），而對其產生賞識與器重之情。
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此句為史傳敘事，記載鳩摩羅什被呂光獲獲後，呂光因器重其才而未予虐待，以及當時政權更迭的歷史背景，非直接論述佛法教理。
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本句為歷史敘事，記載後秦姚興在政治軍事行動中，對後涼進行討伐並尋求接引高僧鳩摩羅什的過程，體現了當時政權更迭與佛教傳播的交織關係。
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此句為歷史敘事，記錄譯經大師鳩摩羅什因政治局勢變動而被移送至秦都長安（關中）的過程，屬於僧侶傳記之史實記錄。
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此句描述佛教傳播史中，因高僧（如羅什）入秦而吸引各方學者聚集，形成學術交流中心之歷史實況。
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此句處於《北山錄》史傳敘事脈絡中，描述人物在特定歷史情境下的權力或法脈繼承之謀劃，並非在論述抽象教理。
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此處記述修行者因對比自身與室強之清淨行持，而產生慚愧心，體現了佛教中以清淨行為準則的自省精神。
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此句為敘事性的性格描述，旨在透過對人物特質（靈活與固執並存）的對比，引出後文關於「智有所可、力有所困」的論點，說明個體能力與侷限性的共存。
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本句透過具體人物遭遇（能辯卻受刑）的對比，說明世俗智慧（智）具有侷限性，不能在所有情況下都主宰結果，旨在提示讀者不可過度依賴外在的聰明才智而忽視更深層的因果或定業。
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此處論述過猶不及之理，強調過度追求或強行增加（繼益）反而會導致對本質或事物的損毀，警示不可執著於表面的增加而忽略適度。
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此句處於史傳記錄之論述脈絡，旨在提醒讀者在面對前述人物才智與困境的對比時，應保持警覺，不可對事物的複雜性或侷限性產生盲目之認同而失去辨析能力。
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此句為史傳敘事，記載人物什與世俗權力的互動，無直接涉及佛法教理之論述。
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本句將佛教的戒律觀（對欺瞞的否定）與儒家《春秋》的功利或歷史評價觀（以功宥過）進行對比，討論在特定歷史或因果脈絡下，個體行為之得失與寬宥的可能性。
後半句則轉入敘事，交代人物童壽的背景。
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此句為敘事承接語，描述聖者對童壽（什）進行預言或教導的開端。
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此句為敘事記錄，描述聖者對童壽（什）的預警，旨在說明後文中人物即便面對不利預言仍堅持其志的行為特質。
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此句為聖者對什（人物）的預言，警示其前往東土將面臨嚴重的不利局面，在史傳脈絡中體現因果預兆與命運之警示。
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此句敘述人物「什」在受到聖者預言將有大不利的警告後，依然選擇前來，後文以此論證其死於高義或成仁的必然性。
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此處處於《北山錄》史傳敘事語境，透過對「良臣」犧牲的反問，強調其捨身成就大義的志向，與後文「死成仁」之論述相接，體現一種將世俗忠義與精神超越相結合的價值觀。
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此處將儒家之「忠義」與佛教之「捨身」或「定心」類比，說明其在面對死亡時能保持心志不移，以證明其信念之堅定，進而對應後文焚心舌不爛的神異現象。
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此句出於《北山錄》史傳語境，將儒家「仁」的道德價值與佛教對人格操守、捨身精神的認可相結合，說明在面對危難時，能堅持正義與慈悲而至死不渝，即是成就最高的人格境界。
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此處描述人物在面對死亡時，因持有某種信念或義理而不再猶豫顧慮，展現出一種決絕的態度。
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此處描述的是一種神通或聖跡，用以證明當事人（什）死於高義、心口一致且清淨，故在火焚中仍能保持心舌不毀。
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此句為傳記敘事，記錄僧導早年受法之時機與對象，顯示其年少即開始接觸觀音信仰之經典。
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此處為敘事承接語，記錄弟子僧導向其師詢問關於《觀音經》卷數的過程。
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此句為僧導向其師詢問關於《觀音經》篇幅的敘事對話，旨在引出後文師徒間關於經文完整性與觀察力的考驗。
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此處描述師徒間的教學互動，師長透過設問來測試學生的觀察力與對經文的理解程度。
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此句描述師徒間的對話，師父為了測試學生的觀察力與對經文的熟悉程度，故意給出錯誤的答案，以此考驗其對經文結構的掌握。
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此句為敘事承接語，標記說話者為僧導，用以引出其對師父試探之回答。
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此處為敘事記錄，描述僧導在誦讀或討論《觀音經》時，對經文開頭文字的引用或質詢。
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此句為僧導對經文邏輯的推論。
因經文中出現「爾時」之承接詞，推斷其前必有對應的起因或情節，展現其對經文細節的敏銳觀察力。
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此句記載僧導在學習過程中的艱辛與勤勉，體現了求法者在物質匱乏的情況下，仍能透過精進不懈而達成學業成就的實踐精神。
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此句為史傳敘事，記載後秦皇帝姚興對高僧德行的尊重與推崇。
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此處為史傳敘事，記載姚興對高僧德行的欽佩，透過進入寺院並表達敬意之行為，體現世俗統治者對聖法與僧伽的尊重。
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此句為史傳敘事，記載姚興對高僧之敬意，體現了當時統治者對佛法與德行之尊崇。
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此句為史傳敘事，記載統治者對高僧德行與才智的認可，體現了當時佛教僧侶在社會與政治層面受尊崇的歷史實況。
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此句為僧侶傳記之敘事，記錄了佛教寺院的建立以及高僧曇始的行跡，屬於佛教史料記載，無特定教理討論。
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本句為史傳記錄，敘述佛教傳入高麗（古朝鮮半島地區）的歷史起點，屬於佛教傳播史之記載。
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此句為人物傳記之敘事，記載高僧曇始在開導高麗後返回原籍，其德行與學問深得當地民眾之敬仰。
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此句為歷史敘事，記錄當時的政治與軍事變動，無直接涉及佛法教理。
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此句為歷史敘事，記載人物任職與地理位置，不涉及特定佛法教理。
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此句為歷史敘事，記載人物間的戰爭衝突，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述戰爭或政權更迭中造成的慘劇，反映世間無常與殺戮之苦。
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此處記載高僧曇始在亂世中遭遇屠戮卻能化險為夷，展現其定力或福德之感應，屬於傳記中常見的神通或護法記載。
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此處記載高僧曇始在面對赫連屈句的屠殺時，展現出神異不傷的異象，用以證明其德行或定力之深，使對方產生恐懼並謝罪。
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此處為史傳敘事，描述赫連屈句在發現佩劍無法傷害始接（始）後，因驚覺其非凡人而產生的恐懼與悔意。
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本句為史傳敘事，記載高僧（始）在亂世中被俘而受敬，以及當時佛教面臨的毀滅危機，反映出佛法在政治動盪中的處境。
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此處為歷史敘事，描述當時特定政治環境下對佛教僧團的毀滅性打擊，而非論述佛法教理。
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此句描述在法難環境下，修行者為了保存法脈或生存而採取隱遁之舉，反映了佛教歷史中面對毀滅性打擊時的生存狀態。
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本句以「鴻飛冥空」比喻高僧或正法之精神超越世俗權力的掌控與迫害，強調正法具有不可摧毀的生命力，最終必將亨通。
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此句為史傳敘事，記載特定時間與地點的宮廷禮儀與賜予行為，不涉及深層佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述當時政治局勢中對特定人物或勢力的猜忌，指對方企圖發動政變或引起動亂，不涉及佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述世俗統治者面對異象或反抗時的情緒反應，無直接涉及佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述世俗權力對修行者的迫害，用以對比後文中修行者因定力或神通而免於傷害的奇蹟，突顯法力之殊勝。
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此處描述高僧或修行者因定力或神通而獲得的金剛不壞之身，體現其精神力量對物質身體的轉化，在史傳類佛教文獻中常用以證明其聖者身分或法力。
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此處描述人物具有超凡的身體特質（承接前句「肌不容刃」），在史傳類佛教文獻中，常用此類神異描述來彰顯修行者或高僧的德行與定力所產生的不可思議之相。
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此處為敘事記錄，描述人物遭遇的試煉與危難，用以對比後文其身具神異、虎避伏之奇蹟，旨在顯現修行者之德行或神通。
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此句描述高僧或聖者具備不可思議的威德，使猛虎亦不敢傷害而避之，用以證明其德行之高足以感化或震懾野獸，非凡人所能為。
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此處為史傳敘事，描述統治者透過考察歷史興廢之理，採取清除障礙、整頓秩序的行政行動，旨在建立正道，排除邪路。
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此處描述人物對僧朗身分之體悟，強調其超越了世俗對「凡夫」與「聖者」的二元名相區分，體現一種不落名相的境界。
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此句為史傳敘事，描述世俗權力者對高德僧人的敬重與物質供養，用以對比後文「至人無心」的出世精神。
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此句為敘事描述，記載六國天子供養太山僧朗時所獻之寶物之珍貴，用以對比後文中聖者「無心」不為物質所動的德行。
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此句透過珠寶與聖人的對比，說明聖者不執著於形式與物質，其德行能自然感召，無需刻意追求或依賴物質手段即可與眾生相遇。
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本句論述德行與名聲的關係。
強調真正的德行具有超越空間的感召力（無遠不屆），而這種內在的德行最終會透過外在的名聲而為世人所知。
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本句強調名聲與德行的因果關係，指出真正的名望並非來自外在的營造，而是由內在的德行所支撐，如此名聲纔不會虛浮，能持久穩固。
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本句強調「名」與「德」的統一。
在佛教史傳語境中，名聲若由真實的德行支撐（相副），而非虛名，其影響力與教化才具有恆久不滅的真實性。
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此處並非論述深奧教理，而是強調「德行」與「聖賢」之價值超越國家規模之大小。
說明即便在微小的國度，只要有聖賢出世，其名聲與影響力便能永傳，不至湮沒。
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此句為文獻記錄，說明相關典籍或文字的譯者與編撰者身分，屬於史傳部的記錄性質，不涉及特定教理。
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此處為敘事性描述，旨在說明特定國家的規模或影響力，並非在闡述抽象佛法教理。
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此句為敘事承接語，作者引用歷史文獻《楚書》以佐證前文關於德行與名聲之論述，無直接涉及之佛法教理。
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此句引用《楚書》以對比物質財富與精神德行的差異，旨在強調物質之寶不可靠，唯有「善」（德行）纔是真正的寶藏，以此論證聖賢之德能使國家興旺或名聲遠播。
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本句強調內在德行（善）高於物質財富，將「善」視為最珍貴的資產，符合佛教以福德為根本的價值觀。
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此句出自《北山錄》史傳部，屬文學性論述，旨在說明在適當的時機與條件下，透過個人努力與天時配合方能成就大業。
此處並非在闡述特定佛教教理，而是以世俗政治與歷史成就作為論證，強調「善」與「時」的結合。
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此句為人物傳記之敘事，描述梁慧約早年即具備超越年齡的成熟心境與風範，用以襯託其天賦與修行之深。
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此句為敘事承接語，引出後文關於婁居士（梁慧約）悟道與德行的民間傳頌，用以佐證其修行成就之深厚。
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此句為民間謠曲，記述婁居士（梁慧約）早年即具備領悟佛法真理的資質，強調其悟性之高。
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此處指婁居士在早年即領悟妙理，正式進入佛教的修行與覺悟之途。
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此句為描述人物（婁居士）入道後，其深沉的德行與名聲被世人稱頌的敘事，屬於史傳記錄，非直接論述教理。
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此句為史傳敘事，記錄高僧被朝廷委任為國師的職位情況，不涉及特定教理。
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此句為史傳敘事，記載國家對高僧（此處指梁慧約）的尊崇，將其故居敕建為寺廟以供後世紀念與修行。
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此句為史傳敘事，記錄高僧（依上下文指婁居士）因其德行與智慧，使其居住之地被後世或當地人尊稱為「智者裡」，用以彰顯其對當地文化與精神面貌的影響。
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此處描述法上肇在成長過程中，脫離孩童形態（落兩髦），象徵其進入成年或正式進入修行階段的轉折。
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此處為人物傳記之描述，形容法上肇在修行與學問上已達到成熟且具備風範的境界，而非指物質器皿之製造。
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此處描述修行者在學習佛法時，持有專注且不懈的實踐態度。
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此句描述法上在修行與學習過程中，對深奧精微的佛法義理有較深的研究與體悟。
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此句為人物傳記之敘事，描述當時社會對該僧侶修行境界與人格特質的普遍評價。
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此句為史傳敘事，描述人物外在相貌之特徵，並非在論述深奧佛理。
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此句為敘事記錄，描述當時社會對法上肇因外貌不美而產生的刻板印象或戲稱，並非在闡述佛法教理。
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此句接續前文關於法上肇因外貌不美而被輕視的描述，說明當時社會對其外貌的偏見，認為其若處於高位（高座）反而會招致災禍，反映出世俗對相貌與福報之錯誤認知。
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此句描述僧團中請高德之僧擔任戒師，主持受戒儀式，以確保受戒者的戒體合法且具備傳承。
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此處描述的是一種極端的侮辱行為，反映出當時部分人對外貌醜陋之僧侶的輕視與欺凌，與佛法教義無直接關聯，屬史傳記錄之社會現象。
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此句為史傳敘事，描述人物因外在形貌或行為導致他人敬意喪失的過程，無特定深奧教理，僅呈現世俗對待僧侶時易受表象影響的現象。
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此句為歷史敘事，記錄當時中國佛教僧團的行政管理制度，而非闡述佛法教理。
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本句為史傳敘事，記載僧侶靈藏與隋高祖的私人交情及其對佛教僧侶的禮遇，用以說明當時僧侶在社會與政治層面的地位。
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此處為史傳敘事，描述隋高祖對其好友（靈藏）極其優待，打破宮廷禁忌，體現世俗君主對高僧的敬重。
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此句為敘事記錄，描述隋高祖對其友人（靈藏）在宮廷出入時的禮遇，與前句「入則未吾禁也」相對，強調其出入自由且不受限制。
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此句描述隋高祖與其友人（僧侶）之間親密無間的交往關係，體現了世俗權力與出家聖職之間不分彼此的尊重與情誼。
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此句記載隋高祖對靈藏等高僧極其敬重的禮遇，將僧侶視為與帝王同等地位，體現當時聖僧在世俗政權中的崇高地位。
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此處出自《北山錄》史傳語境，並非在論述教理，而是透過比喻說明身分地位的對比。
將「弟子」比作俗世中的領袖（天子），用以對比後文「律師」作為道人（出家人）之領袖的地位，強調不同範疇中的權威與尊崇。
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此句處於《北山錄》史傳語境，旨在強調律師（戒律師）在僧團或修行者中的權威地位，將其比作世俗社會中的天子，以說明戒律在道途中的至高重要性。
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此句出自史傳類文獻，記錄僧侶與君主之互動。
此處為對話承接，指對帝王先前將律師比作「道人天子」之說法認為不妥或過譽。
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此句出自史傳記錄，強調言論的莊重性以及愛應建立在「義」（正義、法理）之上。
在佛教語境中，真正的慈愛（慈悲）需配合智慧（義），而非盲目的執著，如此才能超越短暫的情愛，達到長久且正向的關懷。
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此處為敘事記錄，描述當時自然環境的困苦與傳統祈雨手段的失效，用以對比後文聖人（曇延）傳戒後迅速降雨的靈驗，旨在凸顯佛法聖人的威德超越傳統神靈祭祀。
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此句處於敘事脈絡中，描述因乾旱導致民心不穩的社會現象，用以對比後文聖人（曇延）之影響力與神靈之差異，並非在論述特定教理。
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此句描述統治者在面對災荒（如前文所述之旱災）時，意識到依止迷信的神靈祈求不如依止具備智慧與德行的聖者（此處指曇延），體現了從迷信轉向依止正法、聖智的轉折。
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此句為史傳敘事，記載君主對高僧的禮敬與邀請，體現當時佛教在宮廷中的地位。
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此處描述曇延法師在皇帝的邀請下，於大興殿中處於尊位（御座）並面向南方傳授戒法，體現了當時佛教在宮廷中的地位以及傳戒儀式的莊嚴形式。
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此句描述世俗統治者在聖者面前採取謙卑姿態（跪受）以接受戒律，體現了聖法高於王權的宗教秩序。
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此處敘述曇延禪師傳戒後，原本乾旱的國家迅速降雨，用以對比前文「雩而不雨」（祈雨而不雨），旨在顯示聖人之德或佛法感應之速，遠勝於傳統的祭神祈雨。
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此句描述在曇延傳戒的背景下，受戒者（如朝宰）的物質生活由皇室供養，體現了當時佛教傳播中與世俗權力結構的互動關係。
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此處描述世俗君主對聖者的敬意，以及對僧團衣食供養的親自參與，體現了當時佛教在宮廷中的受尊重地位。
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本句為史傳敘事，記錄人物昇之出家身分及其在僧團中的狀態，強調其作為沙門的平等特質。
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此處描述的是僧團或律法處理違犯行為時的程序，要求違犯者與相關對造（指控者或受影響者）必須共同在場，以確保審理公正。
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此句描述僧團或授戒者在面對犯戒者時，採取「兩造具備」的處置後，以悲憫心（泣）進行懲戒，體現了佛教戒律中慈悲與威儀並行的教化原則。
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此句描述世俗統治者（帝甞）以嚴苛的法律或懲罰手段來考驗出家修行者（沙門）的定力與心量，體現了修行者在面對世間威權與壓力時的心境考驗。
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此處描述沙門在面對皇帝試探器量（試其器度）時的反應，表現出超然、不畏權勢的自在姿態，而非在討論特定教理。
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此句為敘事記錄，描述皇帝試驗沙門器度時所調用的禁衛軍力，不涉及特定佛法教理。
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此處為敘事記錄，描述帝王試探沙門器量時，命禁衛軍以武力威脅之情境，用以對比後文沙門之淡定與弘遠。
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此處為敘事記錄，描述人物在面對試煉時的反應，表現其恭敬與不爭之態。
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此處描述僧人面對威脅或試煉時，能保持內心安定、舉止不慌亂的定力與器度。
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此句記載世俗統治者對出家僧侶德行與器量的認可，體現了佛教在特定歷史時期與政權的互動，以及透過賜予法物、道服來表彰僧侶地位的社會現象。
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此句屬於史傳敘事，描述世俗統治者對高僧器度的賞識與表彰，並以隋朝仁壽、開皇年間的政治安定作為背景對比，用以論述德行與治世之關係。
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此處在論述歷史興衰與個人德行之關係，強調善行的圓滿（至）是帶來太平或成就的基礎，但隨後之句則轉而論述若缺乏遠見之智，單有善行亦不足以維持長久。
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本句處於史傳評論語境，論述世俗興衰與個人德行、智慧之關係。
強調若缺乏遠見（智）與良好的道德根基（家愛），即便處於盛世（如前文提到的仁壽開皇），其福報與國運亦會迅速衰減，以此引出後文強調「福慧」雙修的重要性。
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本句強調福德與智慧兩者不可偏廢。
在佛教修行中，福德（福）提供資糧與順緣，智慧（慧）則能斷除煩惱、導向解脫，兩者相輔相成，方能圓滿。
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此處論述福慧雙修的重要性。
作者認為福與慧需相輔相成，若缺失其一則難以圓滿。
並以世俗古人「有德獲爵」的邏輯，類比修行者需具備相應的德行與福慧才能獲得相應的果位或社會認可。
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此句處於史傳部《北山錄》之論述脈絡，旨在對比世俗價值體系（以德獲爵、以功獲祿）與出家僧侶（沙門）在世間受封爵祿之反差，用以感嘆時運之無常與僧侶處世之艱難。
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此句處於史傳部之敘事脈絡，旨在描述佛教傳入中國後，部分僧侶因受朝廷禮遇而獲封世俗官爵之社會現象，而非論述宗教教理。
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此句為敘事性的文化背景描述，旨在對比世俗對名譽、地位的追求（名、字、諡）與僧侶（沙門）在歷史中所處的特殊地位與遭遇。
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此處非論述佛法教理，而是透過歷史人物的遭遇，感嘆出家僧侶在世俗政治環境中，即便擁有高位或名聲，仍難逃時運之擺佈與政治迫害的無常。
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此句在史傳脈絡中，旨在說明即便具備高尚德行或智慧的聖賢，在世間仍需面對時運的制約與肉身的苦難，強調世事無常與時運之影響。
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此處為作者感嘆聖賢之人因時運不濟而遭受苦難，使用「泣麟傷鳳」之典故，比喻對卓越人才被毀損或喪失的深切悲痛，強調其損失之慘烈不僅止於表面之哀悼。
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此句為敘事鋪陳，旨在透過歷史人物漢文帝的賢明與後文賈誼被貶的對比，說明即便在賢明之治下，聖賢仍可能遭遇時運不濟的困境，以此感嘆時運之無常。
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此處並非論述佛法教理，而是透過歷史人物的處境對比，說明即便才華橫溢或身分尊貴，其命運仍受時運與政治環境影響，旨在感嘆聖賢亦難逃時運之苦。
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此句雖為史傳敘事，但旨在論述世間人事之無常與時運之不可控，說明即便才智卓越之人，在世俗環境中仍受時勢制約，體現了對世俗成敗之虛幻與無常的觀察。
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此句為作者敘事之起筆，描述在自然環境中偶遇異香，用以引出後文發現紫芝的經歷，在《北山錄》此類傳記文學中，常以自然之景寓意機緣或天意。
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此句為敘事描述，記載作者在野外感受清風馥香後，因好奇或尋找來源而環顧四周的動作，無特定教理義涵。
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此處為作者以採得紫芝為喻，對比後文之「遇與不遇」，旨在說明才德之人在時運不濟時如荒野之芝，雖貴而無人知，唯有遇時方能顯貴。
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此句為作者以紫芝毀缺比喻賢才遭逢時運不濟而受損的文學敘事，旨在說明即便具備天賦才華，若遇環境惡劣（如野燒），仍會受損，以此對比後文之「遇與不遇」。
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此句出自《北山錄》之文學敘事，作者以採得殘缺紫芝比喻懷纔不遇之處境，表達一種對自身價值能否被社會或權力者認可的憂慮，屬於文人自況，非直接闡述佛法教理。
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此句為敘事描述，作者將採得的紫芝因自認拙於運用而棄之於石上。
在全篇脈絡中，此舉象徵才德之士若不遇時運或缺乏適當運用之機，即便如靈芝般珍貴，亦會被隨意捨棄，用以對比後文之「遇與不遇」。
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此句為敘事承接，透過對比野外毀缺的紫芝與朱門瓊籠中的名貴之物，旨在引出後文關於「遇與不遇」的時運之論，體現世事無常與機緣之差異。
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此句為敘事描述，作者透過觀察貴族（朱門）家中精美籠子裡的物品，對比先前在野外所見之殘缺紫芝，旨在引出後文關於「遇與不遇」之時運感嘆，反映出世間名利與機緣的無常與差異。
。
此句為敘事描述，旨在對比作者先前在野外見到的天然紫芝（雖毀缺但本質相同）與權貴家中被精美裝飾後的紫芝，用以引出後文關於「遇與不遇」以及價值被發掘與否的感悟。
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此句為敘事性的感嘆，透過對比先前在野外見到的殘缺紫芝與後來在富貴之門中見到的精美紫芝，揭示事物本質相同但處境迥異的現象，隱含對機緣與價值認知的省思。
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此句處於敘事脈絡中，透過紫芝在野外被毀與在瓊籠中被珍視的對比，感嘆價值之實現往往取決於緣分的遇合，暗示物之價值在於被識認，而非物本身。
。
此句承接前文關於植物因被發現而進入瓊籠的比喻，感嘆人的價值與地位往往取決於是否遇到賞識之人（遇與不遇），揭示了世間眾生處境的無常與依緣而起的特質。

此處描述大聖（指覺悟者或菩薩）之內在狀態，強調在救度眾生前，首先對自身本性或覺性保持恭敬與覺察，以此作為利他行之基礎。
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此處描述大聖（菩薩或高僧）因其功德與願力，能感召並統領眾多靈類共同成就利生事業，體現其化導眾生的威德。
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此句描述大聖（菩薩）的菩提心，強調其一切行為的內在動機皆是為了使眾生獲得利益與解脫，體現了利他精神。
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此句描述菩薩或聖者在世間化現時，將匡正世風、救濟眾生作為其修行與利他的功德表現。
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此句描述菩薩或聖者以大悲心化現於世，其功德如光照耀天下，為眾生提供精神或物質上的依託與救濟（宅），體現了普度眾生的利他精神。
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此處描述大聖（菩薩或覺者）為了利益眾生，運用神通化現為世間各種身分（如大夫）來進行度化，體現了隨機化現、方便救度的義理。
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此處描述大聖（菩薩）運用方便法門，隨機化現各種社會身分與階級，以適應不同眾生的根機，實踐普度眾生的慈悲願力。
。
此處描述大聖（菩薩）隨機化導的特質。
根據對象的不同，採取不同的面貌與手段（方便法門）來救度眾生，因此其表現形式多樣且不統一，不可以單一標準來衡量其行徑。
。
本句強調接引眾生需隨機設便，不可執著於單一的教法或形式。
因眾生根機各異，必須採取多元的手段（方便法門），若捨棄多樣性而強求一致，將無法普救眾生。
。
此句描述菩薩或聖者在度化眾生時，依隨眾生根機而採取的不同方便手段。
為了適應不同對象，其表現形式並不統一，而是靈活地在「閉」與「開」之間轉換，以達到最有效的教化效果。
。
此處描述菩薩或聖者在度化眾生時，根據對象的不同而採取靈活的權宜手段（權道），不拘泥於單一的形式或狀態，以適應各種根機。
。
此句描述權道（方便法門）在教化眾生時的靈活變通，不拘泥於固定形式，透過起伏、得失的對比，使眾生在變幻中體悟真理，而非追求表面的恆常。
。
此句描述「權道」之特質，指為了化導眾生而採取的方便手段，其表現形式多變且不固定，使人無法以單一的標準或模式來依循，旨在打破對形式的執著。
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此句描述大乘菩薩運用「權道」度眾生時的特質：內在的本德（真道）深沉不變，但外在的表現形式（權宜之法）則隨機而變，以適應不同根機的眾生。
。
此句接續前文討論「權道」與「真道」的運用。
透過對比「表」（外在表現）與「影」（隨之而來的投影/跡象），說明權宜之法在度化眾生時，其外在形式雖顯現，但若執著於形式則會產生謬誤，強調不可被表象所惑。
。
此句接續前文對「真道」微妙、不可捉摸的描述。
以音與響的矛盾對比，說明真理的特質雖有顯現之處（音揚），但其深層的本質或影響力卻非凡夫能輕易捕捉或感應（響塞），強調真道之微細，難以用感官或常情來徵驗。
。
此句接續前文對道之特質（顯晦、窪隆、音響等）的描述，強調真理或道的運作極其微妙，超越了常人的感知與實證考驗，無法以具體的跡象來證明。
。
本句強調「真道」作為修行基礎的重要性，指出唯有依循真實的道才能達到修身之目的，並與後文提到的「權道」形成對比。
。
本句論述「權」與「真」的關係。
權道（方便法）是為了適應眾生根機而採取的教化手段，是用於「御化」的工具；而真道（實相/正法）則是修行的根本，無論在何種權宜之計下，都不能捨棄根本的真理。
。
本句強調真道與權道的關係。
權道（權宜之法）是為了接引或化導而暫時採用的手段，一旦修行者能達到心境融合、無雜質（不滓）的真道狀態，權道便失去了存在的必要，不可長期停留於此。
。
本句論述「權」與「實」的關係。
權道（權宜之法）是為了引導眾生而設的起始手段，但最終必須捨棄權道以契合真道（真實之理）。
以調達行三逆仍得授記為例，說明即便經歷極大的過錯或採取極端的權宜手段，若能回歸真道，最終仍能成就。
。
本句討論因果與授記的關係。
即便犯下極重的三逆罪，因果報應不可避免，但對於能得授記者，其最終的覺悟與果位將使其回歸佛之本性，說明瞭權巧方便與終極解脫的統一。
。
本句描述修行者或聖者對僧團及信眾保持恆常恭敬的態度，體現佛法中對眾生平等與尊重之禮儀要求。
。
此處接續前句「常不輕禮四眾」，說明常不輕菩薩雖有其深意，但就世俗禮法而言，其行為確實失於儀節。
此處體現了「權道」與「真道」的對比，即聖者在特定時機採取不合常規的手段（權宜之計）以達到教化目的。
。
此句說明在佛法衰退或世風混亂的「劫濁」時期，眾生根機較鈍，即便採取看似失儀或特殊的權宜手段（如前文提到的常不輕菩薩），也是因為環境艱難而難以教化，故需運用權道。
。
此處描述聖者在面對難以教化的眾生（劫濁）時，並不拘泥於形式上的禮法，而是根據實際情況靈活運用「權道」以達到教化目的。
。
此句為敘事，描述聖者或修行者為了方便教化或因特定因緣，暫時寄居於某地並與世俗統治者交往的過程。
。
此句為敘事記錄，描述優陀延王與賓頭盧之間親近的私人關係，作為後文關於禮節與治法討論的背景。
。
此處描述賓頭盧尊者與優陀延王之間不拘禮節的特殊關係，旨在對比後文關於禮法與福德損益的心理掙扎，體現聖者在世俗禮節與法義之間的處境。
。
此句描述世俗權力與禮法之衝突。
在賓頭盧不為國王起身的情境下，隨從認為此舉違背禮法，故請求國王以世俗法律（治法）予以懲處，用以對比後文聖者之行與世俗福德之損益。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為優陀延王，用於引出其後續對待賓頭盧尊者的態度與對話。
。
此句為敘事記錄，描述優陀延王在處理政務或特定事務時的應對，無直接涉及深奧教理。
。
此句為敘事承接，描述優陀延王再次拜訪賓頭盧，為後文探討聖者與世俗權力之間關於「起立禮節」與「福德損益」的法義衝突做鋪陳。
。
此處描述賓頭盧尊者在面對世俗權力（國王）時，內心對於是否應遵循世俗禮節（起身迎接）而產生的心理掙扎與權衡。
。
此處描述賓頭盧尊者在面對世俗權力時的心理掙扎，反映出即便具備神通，在面對殺業與惡道果報的因果律時，仍需考量行為之後果。
。
此處描述賓頭盧尊者在面對世俗權力（國王）時，內心在「不起身」與「起身」之間產生的猶豫與考量，反映出修行者在處理世俗禮節與法義堅持之間的心理過程。
。
此處描述賓頭盧尊者在面對國王時的心理掙扎，體現了佛教中關於「福德」與「世間果報」的觀念，即若對具有福報之人採取不當行為，可能導致其福報損耗而失去地位。
。
此處描述賓頭盧尊者在面對國王時，於「起」與「不起」之間進行心理權衡，展現其在處世中對因果損益的審慎考量。
。
此句描述賓頭盧尊者在衡量兩種損害時的心理抉擇：一方面擔心因不禮敬國王而導致國王損福失位，另一方面擔心因起身禮敬而導致自己被國王害死進而墮入地獄。
最終判定世俗權力的喪失（失國）在果報的嚴重性上，遠輕於墮入三惡道之苦。
。
此處描述賓頭盧尊者在面對國王時，在「起身」與「不起身」兩種抉擇間進行權衡，最終判定「不起身」較為適宜，體現了在特定情境下對因果損益的裁量。
。
此處為敘事記錄，描述賓頭盧尊者在經過內心權衡後，決定面對國王的行動過程。
。
此處描述國王觀察到賓頭盧在行動上的猶豫與變換（前行後退），從世俗視角視之為缺乏恆常之舉，實則反映出修行者在面對殺害與福德損益之間的內心權衡。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為賓頭盧尊者，用以引出後續對逆王的對話。
。
此句描述賓頭盧尊者因考量國王的福德與因果，而對其國位存有憂慮，體現出佛教對福報與世間果報之觀察。
。
此句為賓頭盧尊者對其預測之變動的說明。
在史傳部語境中，此處描述的是神通預測與現實因果的交互作用，指因當下情勢轉變為對自身的威脅，導致原先的慮測（預見）不再適用或無法維持。
。
此句為敘事承接語，標誌說話者由賓頭盧轉為國王。
。
此句為敘事記錄，描述國王詢問賓頭盧關於其國運將盡之具體時間，反映出世間權力之無常。
。
此句為敘事承接語，記錄對話過程，無特定教理義涵。
。
此句記載賓頭盧尊者對國王預言其國運將盡，體現佛教中關於因果報應與世間無常的觀點，即即便身為國王，若造業深重亦難逃亡國之運。
。
此段記載僧稠面對權力壓迫與讒言時的處境，展現出高僧在政治紛爭中保持獨立與無畏的風骨，後文則接續其以生死不顧的態度面對君主，體現出解脫者的自在與不執著。
。
此句為敘事記錄，描述僧稠在特定時空下的行為狀態，無直接涉及之教理分析。
。
此句為史傳敘事，記錄皇帝與僧稠之間關於禮節或處境的對話，無特定教理闡述。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為僧稠，用以對接前文皇帝的詰問與後文的回答。
。
此處為僧稠對皇帝之答話，表現出僧侶對僧房清淨的重視，以及在面對權勢時保持出家者之自律與謙卑，不以身染汙而入聖淨之處。
。
此處記載的是皇帝對高僧僧稠的敬意與懺悔之情，體現了即便身處最高權力者，在面對真正覺悟的聖者時，亦能生起謙卑與恭敬心。
。
此處描述僧稠在面對權力（皇帝）時，保持出家人的清淨與獨立人格，不隨意接受世俗權貴的恩寵或命令，展現其剛直的風骨。
。
此處為僧稠對皇帝之答話，將儒家「君子」之操守與佛教出世之行相結合，強調在世間處事應隨緣應變，而不執著於形式或權勢。
。
此處描述君子或修行者根據時勢與因緣，在「出世」與「處世」之間靈活應變，而非執著於單一形式，強調隨緣而行的處世智慧。
。
此處描述君子處世之隨機應變，指根據時機與對象決定採取沉默或表達，而非執著於單一的行為模式。
。
此處論述處世之機鋒與對權力的觀察。
前者強調「隨緣應變」的處世智慧，後者則以世俗權貴作為比喻，用以對比君子之道與世俗利害之差異。
。
此處為比喻論述，說明世俗統治者雖重視人口，但對人民的看法僅如看待牲畜，用以對比後文道德之士處於世間的危險境地。
。
此處為比喻論述，說明權貴者看待有才之人的態度，如同看待家畜的用途，旨在警示道德之士不應過分依賴權貴的賞識，以免陷入危險。
。
此處為比喻，說明統治者將僅具備特定技能（行藝）的人民視為工具或畜類，僅因其有用而暫時寵信，而非真正尊重其人格或價值，用以反襯道德之士處世的艱難。
。
此句以雞犬牛馬為喻，說明世人對他人的喜愛往往基於對方的「利用價值」或「功能性」，而非對其本質的尊重。
此處旨在論述依賴外在能力而獲得的寵信是不穩固的，為後文論述道德者不應輕信賞賜做鋪墊。
。
此處以雞犬牛馬之類比喻，說明世人對才幹的賞識往往僅限於利用價值，一旦失去利用價值或滿足了需求，即便曾因其能而受寵，最終仍難逃被毀滅的命運。
此句旨在警示道德之士若僅憑奇才而依附權貴，其處境如同家畜，極其危險。
。
此句透過比喻說明，即便動物因有用而獲得賞賜，但因其地位低微且處境不穩，仍無法真正依恃。
此處旨在對比後文，說明道德之人若僅依賴權貴的喜好，處境比動物更為危險。
。
此處為比喻論述，說明依賴權貴的賞賜如同畜類依賴主人，雖有賞賜但終究無法免於被宰殺或利用的危險，警示修行者或道德之士不可依附權勢，以免陷入險境。
。
此處為比喻論證，說明即便如雞犬牛馬等家畜，雖因有用而受寵，但最終仍難逃被宰殺的命運，其處境極不安全，以此類比道德之士在世間處境之危險。
。
此處以「奇禽異獸」比喻具足道德之人的稀有與不被世俗所理解，強調在缺乏德行的時代，真正有德之人處境艱難，易被視為異類而遭受排擠或利用。
。
此處以比喻說明有道德之人若在世間被視為奇異之才，其處境如同不常用的井水或被個別權貴賞識的寵物，處於被動且不穩定的狀態，暗示才德若被世俗權力所利用，難以長久保全。
。
此句承接前文，以雞犬之喻說明若僅憑才幹或特長而獲寵，終將面臨被利用後的毀滅。
在此脈絡下，旨在警示道德之士若在不適宜的環境中展現奇才，難以長久生存，應審慎看待權力的寵信。
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此處以自然界動物不再恐懼人類為喻，說明在至德之世，眾生與人之間不存在殺戮與恐懼，體現了極高的慈悲與和平狀態。
。
此句在《北山錄》的語境中，討論的是至德之世與後世的對比。
文中以鳥巢、麋鹿之安詳，說明在德行至高的時代，人們心中缺乏殘害之心，因此生物生存的威脅（殺機）極低。
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此處以「高巢遠棲」比喻具有高尚道德之人（賢者）在世風日下之時，為了避世與自保，刻意與世俗保持距離，使平庸之人無法接近或將其同化。
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此處討論賢者或奇才在後世因環境險惡而選擇隱匿，將其歸因於對危險的敏銳覺察（機）。
文中引用孔子之言以佐證這種因環境惡劣而導致人才不出的現象。
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此句借用鳳凰不至之喻，說明若環境險惡、缺乏對德行者的保護與尊重，則真正的賢才（鳳凰）將不會出現或願意出仕。
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此句借用麒麟不至之喻，說明若環境惡劣、缺乏對德行者的尊重與保護，則真正的賢才（如麒麟般稀有之德者）將不願出仕或現身。
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此句論述處世之理，強調若環境或統治者缺乏德行（如前文所述之傾巢覆卵），賢者為避禍且不願助長弊政，故選擇不參與政事。
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本句強調謙卑之德與福報的因果關係，符合佛教中「謙下」能消弭傲慢、積累功德的義理，說明不爭、不競之心能感召正向的果報。
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此句論述世間權力運作的現實，指出在充滿權勢競爭的環境中，若缺乏對抗或自保的能力（思無競），必然會遭受強權的壓制。
這反映了世俗社會中「強凌弱」的因果現象，用以對比前文所述之賢者不輔權貴的選擇。
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本句論述名利心與人際關係的因果。
追求外在的名聲與他人的推崇（尚於人），往往會導致內心的傲慢或行為的虛偽，最終使他人遠離，導致處境孤立。
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本句雖出自史傳類文獻，但其核心在於警示「慢心」之害。
強調才智若不配以謙下之德，反而會成為招致毀滅的因緣，體現了佛教中關於破除我慢、實踐謙卑以避災禍的處世智慧。
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此句處於《北山錄》史傳部的論述脈絡中，討論世俗權力、禮法與人事之損益，而非純粹的佛法教理。
此處描述的是因罪名而被苛責、毒害的世俗處境，用以對比後文關於禮法與殘刻之論述。
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此句出自史傳類文獻，論述世俗權力與禮法之矛盾。
指出在追求名利（世祿）的環境中，禮法往往被忽視，因此無法以禮法作為治理剛直之士的有效手段，反映出環境與人格特質之間的衝突。
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此句描述世俗官場中對「德」的認知偏差，將殘忍的權力行使誤認為能力或美德，反映出執著於權力與我執所導致的價值觀扭曲。
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此句出自史傳類文獻，旨在論述處世之道的危險與恩惠之可貴。
透過對比「溫渥」與「虎兕」的極端狀態，警示人在權勢環境中若不謹慎，極易從受惠轉為受害，強調謙卑與流遁的重要性。
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此處處於《北山錄》論述處世與權力的文脈中，並非在講授特定佛法教理，而是討論面對殘酷權勢（如前文所述之虎兕）時，應採取相應的強硬手段予以對抗，而非單方面忍受。
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本句出自《北山錄》史傳部，描述法慧在世俗權力環境中遭受殘酷對待的處境，反映出修行者在面對世俗殘刻之吏時，若不採取適當的處世之道（如後文提到的流遁、危遜），易遭受毀滅性打擊的現實。
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此句出自《北山錄》，屬史傳類文獻，此處並非在論述深奧佛法，而是分析人物處世與因果關係。
文中討論人在面對殘刻或權勢時的反應，指出某些悲劇的發生，部分原因在於當事人未能及時自覺地避開危險或遠離是非之處。
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本句討論在世俗處世與精神追求之間的衝突。
前者指因堅持原則、不隨波逐流（不危遜）而導致在世俗業理（社會運作邏輯）中受阻；後者則將這種困境轉化為一種精神上的富足（道富），進而達到破除我執（不有己）的境界。
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此處描述修行者或志節高尚之人，透過簡樸的生活方式（少欲知足）來對抗世俗名利，體現出不為物質所累的清淨心與堅韌志向。
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此處描述修行者對肉身不執著，將死亡或捨身視為如蟬蛻皮般自然的過程，體現了對「我相」的超越與對色身無常的徹悟。
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此處描述修行者或具有義氣之人，因捨棄對肉身形骸的執著（如前句「捐形骸如委蛻」），故能坦然面對死亡，不將其視為難事。
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此處區分「盲目的勇氣」與「基於義理的捨身」。
前者僅是輕視死亡（輕死），缺乏對生死實相或道義的深刻理解，屬於一種外在的矯飾或魯莽，而非真正的解脫或聖行。
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此處討論的是一種超越自我執著（我執）的境界。
當修行者能「喪我」（捨棄對個體自我的執著）時，便能將死亡視為自然過程，不再產生恐懼或抗拒。
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本句討論「勇」與「仁」的關係，區分盲目的勇猛（暴虎憑河）與基於智慧的捨身。
強調真正的聖仁之人必須能「喪我」，即破除對自我身心的執著，如此其勇猛才具有正義之義，而非徒勞的毀滅。
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此處討論的是對於死亡的態度。
區分「輕死」與「故意尋死」的不同，強調聖賢雖不執著於生存，但不會無故、盲目地追求死亡，而是依義而行或隨緣而死。
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此句接續前文討論「喪我」而輕死的聖仁之人，說明其因達到無我或義理之至，故能面對死亡而心不驚怖。
隨後轉入以歷史典故（魏周之際）來論證此觀點。
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此句在討論「死之義」，區分「勇死於義」與「盲目殺身」的不同。
強調並非所有捨棄生命的行為都具有正義或解脫的意義，即便修行之人若不辨機時而輕死，亦非聖賢之舉。
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此句出自《北山錄》，屬史傳記錄，此處為敘事性的環境或狀態描述，並非在闡述特定的佛法教理。
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此處為記錄高僧慧遠在特定情境下的反應與言行，旨在對比後文提到的「賢者能權」與「聖者知機」，說明單純的剛直若不配合權變，可能導致不必要的危險。
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此處論述在世間處世的智慧。
強調在面對暴戾或權勢之人時，不應盲目剛直而導致無謂的毀滅，而應採取「權」的手段（權變），以保全自身或法義，以便在適當時機達成更高層次的目標。
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此處強調聖者在處世時能根據實際情況靈活應變，不採取僵化或盲目的行為，與前句「賢者能權」相呼應，說明在維護正義與生存之間需有適當的權衡與智慧。
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此句強調在面對生死時應持中道態度。
既不應因執著於生存而產生貪著，也不應因追求所謂的「勇死」或誤解解脫而輕率捨棄生命，主張在聖賢的權變與機智中尋求生存與義理的平衡。
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此句為敘事承接語，交代說話者（稠）與對話對象（高洋），無特定教理義涵。
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此句敘述人物的前世身分，體現佛教中六道輪迴、眾生隨業感召而轉生的義理。
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此處敘述一種特殊的感應或神通現象，指透過水面反射能顯現出原本隱藏的真實身分（如羅剎之相），用以證明前世或真實身份的真實性。
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此處敘述皇帝因親見羅剎之相而產生震撼，進而導致後文禁食肉、禁屠宰的行為轉變，體現了由見相而生慈悲或畏怖，進而實踐不殺生的因果過程。
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此處描述高洋在見到羅剎之相後，產生對殺生與食肉的厭離心，體現了佛教慈悲心對個體行為的轉化。
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此處描述因見羅剎之苦而生慈悲心，實踐不殺生之戒律，體現佛教對生命尊重的基本教義。
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此處記載皇帝受佛教影響，實踐不殺生與禁食刺激之物的政令，體現佛教慈悲心對統治者行為的轉化。
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此句為史傳敘事，記載當時統治者對佛教經典的重視，透過派遣使者取經函之舉，體現對佛法文字載體的恭敬與傳承。
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此句為敘事記錄，描述皇帝派遣使者前往寺院尋找經函的過程，不涉及特定教理。
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此句為敘事承接語，記錄人物「洋」的發言起始。
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此句為敘事記錄，描述在特定情境下，讓動物（駱駝）依其本能或指引前往目的地，不作強行幹預。
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此處描述一種超自然的快速移動或神異體驗，在佛教傳記中常用以表現佛法感應或境界的轉換，強調其不可思議的迅速與非凡。
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此句為敘事描述，交代故事場景之地理位置。
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此句為敘事承接，描述人物出現並準備說話的場景，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述人物高洋抵達佛寺之情景，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述人物在寺院中的引見過程，無特定教理闡述。
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此句為敘事承接語，指明接下來的對話由前文提到的老僧發起。
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此句為敘事記錄，描述老僧詢問關於人物「洋」擔任統治者（天子）後的狀態，屬於史傳記錄之對話，無特定教理闡述。
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此句為對話承接，老僧對洋（人物名）之回應，肯定其聖明之特質，屬於敘事性的對話，無特定深奧教理。
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此句為敘事對話，記錄老僧對來訪者的詢問，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述人物對其來意之回答，無特定教理闡述。
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此句為敘事承接語，標記說話者為前文提及的老僧。
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此句為史傳敘事，記錄人物在寺院期間對研讀經典之態度，不涉及特定教理分析。
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此句為敘事性的地理指引，描述前往特定地點的方向，不涉及深層佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄特定人物（後帝）到達特定地點（木井寺）的行程，不涉及深層教理。
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此句為敘事開端，描述一名以捨身方式表現其愚癡或執著之人的出現，在史傳類語境中，此處之「癡」通常指缺乏智慧而採取極端行為，而非單純的教理定義。
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此句為敘事記錄，描述該人物在特定時間點的狀態，無深層教理義涵。
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此句為敘事承接語，描述一名被稱為「捨身癡人」的人物突然對皇帝開口說話，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述一名被稱為「捨身癡人」者對皇帝的預言或告知，暗示其即將死亡（先走），而皇帝隨後亦將崩逝（後來）。
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此句為敘事記錄，描述特定人物之死亡，在《北山錄》的史傳語境中，旨在記錄人物生平與因果異象，不涉及深層教理推演。
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此處記載歷史人物之生死與評價，反映出「大智若愚」的特質，暗示外在的愚鈍可能掩蓋了內在深沉的智慧，符合史傳錄中對人物特質的記錄風格。
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此句為史傳敘事，記錄當時的政治委任情況，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述人物在特定寺院中度日之狀態，無特定教理義涵。
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此處描述當時社會或特定人物在寺院中進行的常見佛教儀軌與修行活動，包含靜心的坐禪與表達恭敬的禮佛繞行。
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此處為史傳敘事，描述興建寺宇、坐禪禮佛等宗教活動推行之速度極快，並非指特定的禪修法義。
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本句屬於史傳記錄，敘述歷史人物對政權興衰與不祥預兆的看法，並非直接論述佛法教理，旨在透過歷史變遷反映世事無常之現象。
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此句為史傳敘事，記錄人物之身體狀況，無特定教理義涵。
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此句描述當時社會風氣，百姓大規模地進入佛教僧團，反映出佛教在該時期的強烈社會影響力，而非單純的個人覺悟。
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此處為史傳記錄，描述當時出家與建寺之風過於盲目且缺乏規範，導致數量異常膨脹，而非在論述佛法教理。
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此句為史傳記錄，描述當時佛教在世俗層面的盛況與規模，並非論述教理。
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此句為史傳記錄，旨在陳述當時佛教在社會上的規模與出家人的數量。
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此句為歷史敘事，記錄佛教在北周與北齊政權更迭期間的環境變遷，非教理闡述。
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此句為歷史敘事，記錄政權更迭之事實，用以交代佛教寺廟與僧尼數量變動的時代背景，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳記錄，描述特定歷史時期（齊承魏後）佛教寺院數量的減少情況，屬於對僧團規模之實錄，無特定教理義涵。
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此句為史傳記錄，描述特定歷史時期佛教僧團人數的劇減情況，屬於對佛教興衰之實況記載。
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本句記載歷史人物衛元嵩對佛法的毀謗行為，反映出當時部分權臣利用政治手段或刻意採取極端立場來打壓佛教的社會現象。
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此句處於史傳記錄之語境，描述歷史上佛法遭遇毀滅之危機，而非指涉心法上的「滅盡」或涅槃之滅，屬敘事性文字。
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此處為史傳記錄，描述佛教在特定歷史時期（如北周滅佛）經歷毀滅性打擊後，隨後重新恢復與興盛的歷史現象。
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此處為史傳記錄，描述佛法在經歷毀滅後再次興起，將其視為一種淨化與更新的過程，而非單純的數量恢復。
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此句引用《唐臨傳》之語，描述特定人物之境界或狀態已超脫於欲界、色界、無色界的三界輪迴之外。
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此句為承接語，用以引述後文的經典教義，作為論證或說明之依據。
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本句指出眾生普遍受三毒所染，是導致輪迴與痛苦的根本原因。
在本文脈絡中，此句作為經文引用，用以對比或分析人物之行徑與眾生之共性。
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此句描述觀察到他人具有「邪見」的特徵，並以此判定其身分或類別。
在史傳部語境中，此處側重於對人物特質的辨識與評價。
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本句討論「權」與「實」的關係。
指聖者（至人）為了適應眾生根機而採取非絕對真理的臨時手段（權宜），但其目的在於救濟，且必須在適當時機揭露此手段的權宜性質，以免眾生執著於手段而迷失實相。
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此句討論「權」與「實」的關係。
在度化眾生時，若僅使用權宜之計（權）而終不揭示真實義理（實），則會導致後人誤將權宜之法當作真實，進而產生偏差。
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本句討論「權」與「實」的關係。
在佛教教學中，「權」是指為了接引眾生而採取的權宜方便手段，「實」則是最終的真實義理。
作者警示若僅運用權宜之計而終不揭示真實義理，會導致心術不正之人將「權宜」誤認為正道，進而掩蓋或破壞真實的法義。
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此處討論的是「權」與「實」的關係。
在佛教語境中，「權」指權宜之計，即為了度化眾生而採取的臨時、方便的手段。
文中指出元嵩未能完全掌握這種權宜之術，導致其行徑或教化未能達到理想的圓滿效果。
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此句屬於人物傳記敘事，描述特定人物的異能與身分，旨在說明其超脫常人的特質，而非論述核心佛法教理。
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此處為史傳敘事，描述對特定人物姓名採取隱匿處理，不涉及深層教理。
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此句為敘事描述，旨在說明當時的社會生活實況，作為後文「即事呼之」（根據具體事物而稱呼）的背景鋪陳，並非直接論述教理。
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此句描述一種「權宜」的稱呼方式，指人們根據對象表現出的外在事相（乘柸渡海）而給予稱號，而非基於其真實身分，對應前文提到的「行權」與「隱其姓名」之脈絡。
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本句為人物傳記之敘事，記錄特定人物的稱號及其行為，旨在說明其行跡，不涉及深奧教理。
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此句為敘事記錄，描述人物間的追逐行為，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述人物行蹤與追逐過程，無直接涉及之佛法教理。
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此處為敘事記錄，描述人物外在形象之簡陋，用以對比其超然或不拘小節的特質。
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此處描述人物生活狀態，強調其不拘小節、不被世俗禮法或生理慾望所束縛的特質，符合傳記中對某些異人或修行者不染塵俗、隨緣而行的刻畫。
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此句為史傳敘事，描述人物之行裝與外在處境，無直接涉及之教理法義。
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此句為敘事記錄，描述人物在世間行旅時遭遇的困境，無特定教理闡述。
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此句為敘事記錄，描述人物在無人操舟之時，採取自縛於浮柸中以渡河的行為，屬傳記事實記錄，無特定教理義涵。
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此處為史傳敘事，描述人物之神異行徑，並無直接涉及特定教理之闡述。
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本句為敘事記錄，描述人物在特定時間與地點參與佛教傳統的齋會活動。
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此句為敘事記錄，描述人物將攜帶的器物放置於庭院之中，無直接涉及之深層教理。
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此句為敘事記錄，描述人物行跡與周遭環境的互動，無直接涉及之深奧教理。
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此處為敘事記錄，描述某物（前文之篅）呈現出超自然的重量，用以表現該人物或法物的神異之處。
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此句為《北山錄》中記載的異事，描述神通或靈異現象，旨在呈現高僧或修行者不拘於常理的神異行跡。
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此句為傳記敘事，記載高僧或修行者以假死之法隱遁或示現，屬於佛教傳記中常見的神通或機巧敘事，旨在說明其不染世俗或超脫生死之特質。
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此處描述高僧或修行者即便在偽死或入定狀態下，仍現出蓮花環繞之神異景象，象徵其清淨功德與不染世俗的境界。
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此處記載僧侶或高僧之異事，描述其肉身不壞或假死後之神異現象，屬於佛教傳記中常見的靈異記錄，用以彰顯其德行或神通。
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此句為《北山錄》中關於高僧或異人的傳記敘事，描述其遺物或行跡之奇特，屬於史傳記錄，無直接涉及之教理分析。
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此句為史傳敘事，記載失濟獲得度之缽的經過，屬於人物傳記之事實記錄，無特定教理闡述。
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此句為敘事承接語，描述人物抵達目的地之狀態，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接語，標記說話者為「度」，用以引出後文對缽的認領與說明。
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此處記載度（僧人）對失而復得之缽的感嘆，以及對梁寶誌飲食行為不合戒律的評價。
反映出僧侶對戒律（尤其是飲食禁忌）的重視。
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此處為對梁寶誌外貌特徵的客觀敘述，用以描繪其不拘小節、佯狂的僧侶形象，無深層教理義涵。
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此處描述梁寶誌禪師之行相，其攜帶之物雖似雜亂，實為其佯狂、不拘小節之特徵，旨在打破常人之定見。
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此處記載高僧寶誌以不拘小節、看似瘋癲的行徑來隱匿其神通或實踐其法門，而世俗統治者（齊武帝）則以常情判斷其為佯狂，反映出聖凡之間對「狂」與「覺」的認知差異。
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此處描述高僧寶誌運用神通，在被囚禁的情況下分出化身（分形）於市中活動，展現其自在之神力。
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此處敘述寶誌禪師佯狂之行徑，以飲啖非法（食肉）來惑眾或示現，旨在打破常情之執，屬於禪宗或高僧傳中常見的「機鋒」或「佯狂」表現，非指其真實飲食習性。
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此句為敘事記錄，描述梁寶誌分形遊市求食的過程，旨在鋪陳其後展現神力的情節，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述梁寶誌展現神力前之情境，無直接涉及之教理。
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此處記載梁寶誌以神力使已成膾之魚復活，展現神通之能，隨後因引起權力者猜忌而受酷刑，反映出神通與世俗權力衝突的敘事。
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此處描述高僧誌展現神通，旨在透過超自然現象（如令武帝見地獄苦相）來警示世人，使其廢除酷刑，體現佛教中以神通作為方便法門以利眾生的特質。
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本句描述透過展現死後受報的果報（地下受苦），以感化統治者停止殘忍的酷刑，體現佛教因果報應的警示作用。
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此句為史傳敘事，記錄特定人物（誌）在梁朝初年的影響力與事蹟傳播情況，不涉及深層教理。
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此句為敘事開端，描述一名特定身分的人員出現，用以引出後續與人物「誌」的互動事蹟。
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此處為史傳敘事，記載當時人們對「誌」的信仰與崇拜現象。
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此處描述高僧（誌）運用神通，向他人展現其真實的法相或神聖形態，以證明其修行成就或感化眾生。
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此處描述神異現象，指個體顯現出的光芒與形態符合菩薩的莊嚴相貌，用以證明其神聖性或修行果位。
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此處為史傳記錄，描述當時人們對特定人物「誌」的認知或誤認，將其神格化或與觀音菩薩等同，反映出當時民間或宗教信仰中的混同現象。
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此句在討論造像（誌）的功德與影響，指出即便修行位階極高的十住菩薩，在面對特定造像的感應或功德時亦有其作用。
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本句在討論造像（誌）的實踐，強調若能塑造最高階的佛像，塑造位階較低的菩薩像自然更容易，以此論證造像形式與對象的靈活性。
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此句描述當時人們對特定人物（誌）之神異表現的認知，將其視為觀音菩薩的化身或顯現，反映了民間對菩薩救度與化身現形的信仰觀念。
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本句討論關於「誌」的身分認同，指出其並非必然等同於觀音菩薩，並描述其能造出光宅雲的神通表現。
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此句為敘事承接，描述人物在特定地點（宿處）再次開口說明或教導，為後文提及「師子吼」之法義闡述做鋪陳。
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此處指說話者希望對佛法中威猛、無礙且能令眾生覺醒的教法（師子吼）進行深入的剖析與解釋。
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此句出自《北山錄》，屬史傳記錄，描述一種超然或神異的狀態。
文中「彈指」象徵極短的時間，而「剖析」指對法義或事理的詳細分析，表現出在極短時間內能完成深刻解析的自在境界。
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此句為對前文所述之法義或行徑的讚嘆，表達對其深奧且精準之境界的認可。
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此處為敘事記錄，描述人物在生命終結之時的具體行為，在佛教傳統中，臨終點燈常象徵光明、導引或對法燈的傳承。
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此句為敘事記錄，描述人物在臨終前將後事或物品委託給特定職位人員的過程，不涉及深層教理。
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此句為敘事承接語，記錄皇帝在聽聞後事後所作的反應或指令，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄人物臨終前的囑託之情，無特定深奧教理，僅呈現僧侶或修行者之間傳承與託付的世俗情狀。
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此句為史傳敘事，記載皇帝對有史宗之葬禮的指令，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事記錄，說明前文提及之人物的籍貫或來源，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，用以將麻襦、邵碩、張奴三人歸類為與前文所述之人（如史宗等）相同特質或身分的人士，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄人物之間的會面，不涉及特定教理分析。
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此句為史傳敘事，描述人物間交流的特質，並非在闡述特定教理，僅指其對話內容不為常人所易懂。
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此句為敘事記錄，描述人物張奴的生活習性，表現其節制飲食、不耽於物慾的狀態，與後文「冬夏唯一單衣」相呼應，顯示其超脫常人的生活方式。
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此處描述修行者（張奴）透過修行達到身體機能的超脫，不再受寒暑氣候之影響，體現其定力或神通之異能。
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此句為人物介紹，記錄一名具有神異能力的異國僧侶，屬於史傳類記載，旨在描述其不凡之身分與特質。
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此句為史傳敘事，記錄人物的行蹤與社交關係，無特定教理闡述。
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此處記載僧佉吒之神異行跡，展現其能入雲之神通，以及與僧悟、張奴等人的互動，屬於傳記性質的敘事，旨在記錄高僧或神異人物的異能。
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本句為敘事記錄，描述人物在不同方位與特定人物會面之經歷，以及其目前的行向，不涉及深奧教理。
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此句為敘事記錄，描述張奴與對方的會面過程，不涉及特定教理。
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此句為敘事承接語，記錄人物張奴透過在樹上題詩的方式表達其心境或法義，屬於傳記式記錄，無直接之教理闡述。
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此句以「大象」比喻宏大且圓滿的自性或佛性，強調內在的覺性（照曜）本就真實顯現，眾生之所以處於迷茫（昏迷），是因為未能覺察本有的光明。
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本句透過對比樂處與苦道的去向，強調因果自招。
指出眾生因缺乏堅定的修行志向（松柏志），容易在迷惑中墮入苦道，而難以趨向解脫之樂處。
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此句出自張奴之歌，以「風霜」比喻世間艱辛與苦難，以「紫雲表」象徵超脫世俗的清淨境界或神聖之處。
意指若能具備如松柏般的志向（承接前句），便能超越世間苦難，安住於高遠清淨的境界中。
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此段文字出自《北山錄》，屬史傳部，內容為張奴所題之歌謠。
其風格偏向玄學與文學，描述一種超越世俗的靈覺狀態與神遊境界，將宇宙空間（昊天、毘漢）與特定名號（後辰、麗傅等）交織，表現出神遊於「有知之外」的超脫感，而非系統性的教理闡述。
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此句出自史傳類記錄，描述人物在身體受損（眼痠傷）的感官經驗中，透過歌謠（謠曲）這種形式來省察或觀照內心的意識狀態（念）。
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此句出自《北山錄》之傳記敘事，屬文學性較強的詩歌或謠曲，表達說話者欲將內心之感悟透過文字傳達，以回應某種精神上的契合或寄託，並非直接闡述教理之句。
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此句為史傳敘事，記錄人物間的書信往來與對話，無直接涉及特定教理之論述。
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此句描述一種超越常識或世俗認知的精神狀態，強調其境界不在於語言邏輯的解釋，而是在於一種超越知覺的體驗。
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本句旨在警示世人易被外在表象所欺，強調內在實相與外在裝飾的差異，指出偽裝智慧之易與洞察內心之難。
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此句以「聾從昧」比喻對真理或高深境界的遲鈍與不可知，說明即便面對寶貴的教導（寶誌），若心靈處於昏昧狀態，亦難以領會。
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此句描述一種「大智若愚」的境界。
修行者內在已契合真理（心符），但外在不顯露其智，以避免世俗的誤解或執著，體現了不著相、不誇耀的謙卑修行態度。
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此處論述人心之無常。
即便被世人視為智者，其心念依然受境轉移，缺乏恆常的定力，揭示了凡夫心識不穩定、隨境遷變的特質。
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此句接續前文「人心無恆」，說明人的心念並不固定，而是隨著外在環境（境）的變化而隨之變遷，揭示心隨境轉的無常特質。
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此處論述「權巧方便」之必要性。
作者認為世人習慣於常態，對平庸之理不感興趣，因此在混亂喧囂的時代，修行者或導師有時需採取不尋常的行為（奇行）作為手段，以打破眾生的慣性認知，進而達到教化之目的。
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本句討論教化之手段（方便法門）與實踐。
作者將「方」（方法/方便）比作自然界的劇烈變革，用以打破慣性，並將此與密教的「三密」相類比，強調透過身口意三種密法來轉化眾生。
後半段則感嘆當時社會中，儒家對文學的偏見以及愚者對佛法之誤解，揭示了真理在不同階層中被扭曲的現狀。
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此句論述世人對「聖智」的誤認。
指出許多人傾向於將外在的奇異、怪誕視為高深智慧的象徵，揭示了凡夫以表象判斷實相的謬誤，與前文提到「假託奇行」以助教化或吸引注意的脈絡相接。
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此處論述修行或教化中，若採取誇張、怪異的手段（如前句之「竊妖容浮怪」）來吸引人，短期雖能被視為聖智，長遠卻會淪為鄙俗。
同時指出盲信者的危險，因其缺乏辨析力，導致真理與欺詐一同進入心中，無法區分正法與邪見。
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此句以自然界良苗被雜草掩蓋為喻，說明在缺乏正信（信根）的環境中，真正的聖者與凡夫一樣，都無法被認出或被接納，強調「信」是領悟真理與接納聖教的前提。
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此處以美玉被誤認為瓦罐為喻，說明真正具有智慧或德行的人（聖者），在缺乏眼光的世俗環境中，常被視為愚笨或卑微，無法被認出其真實價值。
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此處透過「窮奇」之喻，說明真正的智者或有道之人，不被外在的鄙陋或世俗的評判所迷惑，而能看見內在純真（混沌）的本質，體現了不著相、不以形貌論人的觀點。
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此句為敘事性文字，描述世俗之人對某些特定特質（如前文所述之混沌鄙容）的態度轉變，從最初的親近轉為後來的稱讚，用以對比真偽與世俗評判的盲目。
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此處描述世俗價值觀的顛倒，指缺乏真才實學或德行的人，反而因迎合權貴而獲得地位，對比出真修行者被冷落的社會現狀。
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此句處於《北山錄》對當時僧侶或社會現象的批判脈絡中，描述某些人雖得權貴寵信，卻缺乏對世間法度（刑憲）的認知，導致行為失當或陷入法律困境，強調德行與常識、法規之缺失。
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此句出自史傳類文獻，旨在批判當時部分僧侶或修行者外表偽裝而內心奸詐、庸碌之態，強調其惡行與愚鈍之本質已然顯露，而非在論述深奧的佛法教理。
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此句處於對「愚人」或「偽僧」之批判脈絡中，以「盲人（瞍）」比喻對真理、法義的無知與盲目。
指那些處於愚昧之中卻不自覺，反而不認為自己的無知是缺陷的人。
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本句批判那些僅以外在形式（如衣著整潔或愚拙之貌）來衡量僧侶德行的淺薄見解，強調真正的僧侶境界在於內心的「神虛」（空靈、無執），而非外在的表象。
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此句描述一種超越世俗常情、不受生死與動靜限制的自在狀態。
在《北山錄》的文脈中，是用以對比那些缺乏修行實證而對僧侶之德產生誤解的人，強調真正具足德行者在生死與動靜之間具有無礙的自由。
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本句強調僧侶若要達到至高的德行境界，必須在內在器量（德行）與外在影響力（名聲與典範）兩方面兼備，使之能成為教團的領袖與世人的楷模。
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此句描述高德僧侶的境界，強調至德之難得與維護。
其德行如高山，使人心生敬畏（可望不可邇），且修行路徑艱辛，進一步極難而退步極易，以此對比前文所述之愚者。
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本句描述理想僧侶的德行特質，強調慈悲、克己與平等分享。
將個人修行的「克己」與對眾生的「仁恕」、「均人」結合，體現出僧伽成員應具備的利他精神與人格操守。
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此處運用比喻說明僧侶之品格與外相之不對稱。
革囊與瓦礫象徵粗陋的外在，天仙與珠璣象徵內在的高潔德行，強調真正的德行不顯於外，且心境淡泊，不為世俗之樂所動。
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此處為作者對當時僧侶或評判者之批評，強調在面對深奧的義理或高德之僧時，不可憑藉淺薄的認知而主觀臆斷，否則將如同三苗逆命般背離正道。
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此句引用上古人物之典故，旨在說明即便在聖賢或高位者之中，亦有德行高尚者與沉溺物慾者之區別，用以對比後文關於僧侶資質（淑慝、狂哲）的判斷，強調求才應考量其素行與本質。
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本句透過對人格特質的分析，論證「僧」之本質不在於形式，而在於其內在的德行與智慧。
作者以道家代表人物（莊、列、僑扎）與佛教史中負麵人物（調達）對比，強調若具備高尚素行之人出家，必然是賢僧，以此反駁對僧侶德行之偏見，主張應從人的本質（素行）而非單一標籤來判定其賢愚。
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此句為反問句，旨在強調對人才（僧侶）之德行的認知應基於實際考察而非主觀臆斷。
文中以「僑扎」比喻具有高尚德行的人，警示不可在未詳察其素行前便輕率判定他人無德。
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此處為論證之起手句，旨在說明人才的特質（器量）與身分（僧侶）之對應關係。
作者以世俗中存在高尚器量的「士君子」為類比，推論出僧團中必然也存在同樣具備高尚德行的僧侶，強調德行之本質不分身分。
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此處將儒家「士君子」的德行標準引入對僧侶的評價，強調僧侶除了出家身分外，亦應具備高尚的人格操守與道德修養。
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此處並非討論深奧教理，而是以「臺輿」比喻人的心量與德行。
意指若一個人具備如臺輿般寬廣、能承載萬物的胸懷與天性，則能成為對應的優秀僧侶。
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此處論述人才與德行的對應關係，強調若以「仁」作為選才的標準，必然能找到具備相應高尚品格（如臺輿之僧）的僧侶，體現了德才相應的邏輯。
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此處討論的是人才選拔與德行之關係。
作者認為單憑僧侶身分並不必然等同於具備仁德，強調德行需視個人素質而定，並以安遠的誠實作為實證。
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此句處於論述僧侶德行與人格特質的脈絡中，強調若能選任具備真實德行之人，其誠信與真實之質自然足以應對，無需擔憂其虛偽或妄言。
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此處為論述僧侶德行之對比，強調特定高德僧侶（如思顗）之本性與人格特質，使其在面對負面情境時仍能保持本心，不至墮入暴戾之態。
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此處處於對高僧德行的論述中，強調特定僧侶（如前句提到的思顗）具備深厚的仁德，其本質與行為自然符合仁慈的標準，無需刻意追求而自有盈餘。
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此句透過舉例佛圖澄與慧始兩位高僧的德行，說明真正具備神力與定力的僧侶，不會利用神通作妖或欺瞞世人，強調德行與能力的統一。
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此處處於對高僧德行的論述脈絡中，指該僧侶具備極高的神通能力，足以應對或超越對立的負面特質（如前句提到的「妖」），強調其正法神力的充盈。
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此句出自《北山錄》，屬史傳記錄，旨在透過對僧旻、智藏等高僧德行的描述，強調其剛直不阿的品格，與前後文對不同僧人特質的對比一致。
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此處為史傳記錄，旨在強調僧旻、智藏等高僧之品格。
文中以「自有餘」對比前句之「不為侫」，說明其正直之德遠超於不佞的標準，展現僧侶之操守。
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此句為承接詞，用以將前文對僧侶德行與天性的論述，推導至後文關於忠孝與德行門禁的結論。
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此句出於史傳部《北山錄》，強調在修行或處世中，應維持忠孝的基本倫理準則，不可使其崩壞或陷入混亂，體現了佛教在中國傳播過程中與儒家倫理的調和，主張出家或修行不應違背基本的社會道德底線。
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此句強調德行修持應有正道與節制，不可因追求形式或誤解義理而使其變得泛濫、隨意或失去原有的純粹與嚴謹。
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此句記載世俗統治者對僧團的供養行為，體現了當時佛教在社會政治層面的影響力以及信眾透過供養獲福的實踐。
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此句為敘事記錄，描述宋文帝與僧眾共同用餐的場景，體現當時供養僧侶的實際情況。
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此句為敘事記錄，描述僧眾在等待供養時對時間流逝的憂慮，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接語，記錄宋文帝在與僧侶共食時的對話開端。
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此句為宋文帝在飯僧時，面對眾僧因分食遲而擔心日落（旰）而不敢進食的疑慮，以時間恰好為由進行的安撫。
後文生公以「白日麗天」反駁，強調自然之理不應受時限拘束，以此展現大人的德行與天地同在，不被外在形式或時間所限。
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此句為敘事承接語，標記說話者為生公，用以引出後文對宋文帝言論的回應。
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此處為生公以自然之理喻法。
以太陽之明亮顯著且不偏不倚，比喻真理或正道之顯然，用以回應宋文帝對時間「中」之論述，強調自然之理即是絕對的中正。
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此句為敘事紀錄，描述生公觀察自然天象以判定時間，用以回應前文關於用餐時間是否過晚（旰）的疑慮，體現其隨緣自在、不拘泥於形式的風範。
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此處為生公對宋文帝關於時間（正午）之爭論的應答。
生公以自然天象（白日麗天）為準，指出真理與事實不隨權威之言而改變，體現了不被外在權威所惑、直視實相的態度。
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此處描述僧侶在面對時間爭議時，不拘泥於形式而隨緣用餐的行止，體現出不被外境與執著所縛的自在態度。
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此處描述僧團或隨行眾人對於高僧（生公）行事的認同與隨行，體現了僧團對具德長老的依止與信任。
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此句描述世俗統治者對修行者（大人）之德行的讚嘆，將其人格境界比擬為天地之德，體現了修行者在世間所展現的威儀與精神境界。
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此句為皇帝對「大人」（指生公）的讚嘆，將其德行與智慧比擬為日月之光，意指其人格境界高尚且通達，能與自然之理相契合。
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此處承接前文生公以「白日麗天」比喻真理之顯明，強調符合自然法理、正道之事，其正確性是不容否認的，無需外在權威（如帝王）的認可。
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此句在敘事脈絡中，旨在強調修行者或大德在面對真理與法義時的坦然，對比之下，世俗帝王的權勢與威脅顯得微不足道，體現了法義高於世權的觀念。
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本句以三個極端危急的譬喻（火焚、溺水、蛇咬），說明在維護正法或救度眾生之緊急時刻，應捨棄對個人身體安危、尊嚴或局部損毀的顧慮，強調「護法」之決心需超越對肉身毀損的恐懼。
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此處為史傳記錄，描述人物具備通靈或洞察神明之能，並承接敘述遠公臨終時的具體事蹟。
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本句記述高僧臨終前對戒律的極致堅持，體現了佛教修行中「持戒」的重要性，以及透過克己嚴律以達到清淨解脫的實踐精神。
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此處描述高僧克己嚴謹的行持，使其成為他人效法的典範，強調在修行與律儀上應持守正道，不可踰越。
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此處「有為」非指佛教中對立於「無為」的輪迴造作，而是指在日常生活中能實踐法義、有所作為。
後句為時間標記，交代人物事蹟發生的年代。
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此句為史傳敘事，記錄僧人曇顯出現時的背景情況，無特定教理義理。
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此句為史傳敘事，描述僧人曇顯在北齊期間的生活狀態，表現其不刻意標榜異於世俗的飲食習慣，以融入當地環境。
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此處為史傳敘事，描述僧曇顯在北齊天保年間的言論風格，展現其見識之高與志向之遠，而非在論述特定教理。
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此句屬史傳敘事，描述僧曇顯因其特殊能力或知識而獲得統治階層的信任與重視，並非在闡述佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄僧侶曇顯與當時道教人士陸修相遇之情境，無特定教理闡述。
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此句為史傳敘事，記錄當時不同宗教或教派間的辯論情境，旨在透過對論來較量優劣。
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此句為史傳敘事，描述當時統治者命令沙門與靜徒進行對質比試，旨在考察兩方之能力或法力，不涉及深層佛法教理。
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此處描述的是以術數、妖術來誇耀神通的行為，在佛教史傳語境中，此類行為被視為非正法之術，用以對比真正的覺悟與正法。
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此處描述的是一種神通異象，用以對比靜徒妖術的較量過程，屬於史傳記錄中的異能表現，而非教理闡述。
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此處描述的是靜徒利用妖術進行的神通表演，用以在較量中顯示優劣，並非佛教正法之神通，而是屬於外道或妖術的幻化現象。
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此處為史傳敘事，描述沙門在與靜徒較量優劣時，面對對方的妖術或挑戰而陷入窘境，無法做出相應的對答或反擊。
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此句為敘事承接語，描述在較量優劣的對峙情境中，對方在沙門無法應對時，以傲慢或自信的態度大聲發言。
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此句出自史傳記錄，描述對陣過程中的誇大之詞。
說話者意在聲稱其神通或感知能力超越沙門，能見到他人不可見的複數影像或層次，屬於對抗過程中的自誇，而非在闡述佛法教理。
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此句為史傳敘事，記載皇帝在面對沙門與靜徒之爭論後，下令由管理僧侶事務的官員（上統）來協調或尋找能對答之人。
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此句為史傳敘事，記載人物行動，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述曇顯在被召見對質前處於醉酒狀態且位置在會場末端，為後文以醉況反擊對手之鋪陳。
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此句為敘事承接語，描述在場眾人向相關人物（依上下文為上統或皇帝）報告曇顯醉酒的情況。
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此句為敘事記錄，描述曇顯在會中處於醉酒狀態，作為後文以醉態反駁對方論點的鋪陳。
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此句為敘事承接語，指明接下來的對話由當時的統治者（皇帝）發起。
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此句為敘事記錄，描述曇顯在醉酒狀態下對酒的稱呼，用以承接後文以醉態反駁對方之論點的情節，不涉及深奧教理。
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此句出自《北山錄》敘事記錄，描述在特定對峙或辯論情境中，利用醉酒狀態的人來進行反擊或對答的策略，屬於人物行事記錄，無深層教理義涵。
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此處為史傳敘事，描述曇顯在醉酒狀態下仍能應對，以舉足之舉展現其不拘小節或對當時情境的戲謔，並非在闡述特定教理。
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此句出自《北山錄》之傳記敘事，屬人物對話，旨在展現曇顯在醉態中以反問形式表現其超然或機鋒，並非在闡述特定的教理系統，而是透過對比與否定來強調其獨特性或對現狀的輕視。
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此處描述修行者在面對更高境界或真實情況時，意識到自身不足而產生的慚愧心。
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此處描述的是一種試驗或儀式過程，透過取用高僧（稠禪師）的法器（衣缽）來進行「祝」（誦咒或祈禱），以驗證某種神通或法力是否有效。
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此處為敘事記錄，描述在特定情境下，即便採取行動也無法撼動目標對象的現象，用以襯託後文之法力或定力。
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此處描述禪師入定後身體沉重不可撼動的異象，用以對比術士之術法失效，凸顯禪定之力的不可思議。
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此處描述的是對外在法器或術法（祝禱）的依賴，結果證明其無法產生實質影響，旨在對比術數與真實法力的差異。
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此句描述人物在面對更高境界或真實力量時，其依仗的外在術法失效而產生的心理狀態與反應，體現了執著於術法之虛妄。
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此句出自《北山錄》之敘事，為靜徒在術法失效後之辯解，試圖以「內小外大」的邏輯來解釋為何無法撼動稠禪師，屬於人物間的機鋒對答，而非在闡述核心教理。
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此句出自《北山錄》敘事，描述靜徒在術法失效後，試圖以「內小外大」的邏輯來解釋佛法或對方的境界，屬於對立觀唸的辯論過程，而非深奧的教理闡述。
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此處為敘事記錄，描述人物「顯」在特定情境下以聲音形式回應或發言。
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此句為顯禪師針對靜徒之言所作的辯論，以「天子」與「百官」的內外位置關係，反駁對方關於「內小外大」的邏輯，旨在說明地位尊貴者雖在內，卻不代表其小，以此證明其法力或境界之高深。
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此句為敘事描述，在《北山錄》此段語境中，是用於對比「天子在內」與「百官在外」的空間位置，以論證關於「內小外大」或位階尊卑的邏輯辯論。
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此句出於《北山錄》敘事脈絡，指涉前文關於「內小外大」的邏輯矛盾。
在此語境中，並非在討論深奧的佛法教理，而是透過對「小」與「大」之定義的悖論，來反襯或質疑當時術士與現實之間的不相稱，屬於文學性的反問。
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此句出自《北山錄》史傳敘事，描述人物在特定情境下的感嘆或反問，並非在闡述深奧的佛法教理，而是表現人物對自身德行與他人認知的思考。
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此句為比喻論證，旨在說明即便在較弱或較小的狀態下，其本質的量級或地位仍高於另一類事物。
在本文脈絡中，是用於反駁或類比前文關於「內外小大」的邏輯爭論。
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此句為敘事開端，描述歷史背景，旨在透過後續僧侶與軍隊關於糧食的爭議，引出關於「常住」財產使用與國家利益之辯論。
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此句為敘事紀錄，描述當時戰爭環境中物資匱乏的現實情況，並非在論述特定佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述當時軍隊因糧食供應不足而陷入困境的現實狀況，用以鋪陳後文關於僧團應如何面對國家危難與常住財產之爭論。
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此句為史傳敘事，描述世俗政權在軍事困窘時向佛教寺院請求物資支援的歷史情境，後文則涉及僧團對「常住」財產處置的原則爭議。
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此句為敘事承接語，描述在政府向寺院借糧的請求下，僧團代表的反應。
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此處描述僧團對於「常住」財產的維護意識，強調寺院共有財產應專用於宗教用途，不可隨意挪用或出借給世俗權力者。
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此句為敘事承接，描述慧休在得知僧眾拒絕貸糧後，對其進行勸導的開端。
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此句出自《北山錄》史傳敘事，描述慧休勸誡僧眾捐糧支持國軍之情境。
此處並非論述宗教教理，而是強調在世間法中，宗教團體與國家生存之共生關係，若國家危殆，寺院亦難以獨立生存。
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此句出自史傳類佛教文獻，描述僧侶慧休提醒同儕，若不支援國家軍事行動導致失敗，國家將面臨危機。
此處體現了佛教在歷史脈絡中與國家生存關係的現實考量，而非純粹的出世間教理。
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此句出自史傳類文獻，論述僧團與國家的共生關係。
強調出家眾雖追求出世間解脫，但其生存依託於世間國家的安定，若國家毀滅，宗教設施與僧團亦無法獨立存在。
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此句描述僧團在國家危難之際，透過調度常住資產（糧倉）來救濟眾生的實踐，體現了佛教在社會危機中扮演的救助角色。
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此句為歷史敘事，記錄特定時代統治者對佛教採取壓制政策的社會背景，不涉及具體教理分析。
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此句為史傳敘事，記錄唐神堯年間政府欲廢除佛教之政策在地理執行上的差異，不涉及特定教理。
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此句為史傳敘事，前半段解釋河北地區未受罷釋詔令的原因在於英公的奏表；後半段則開啟新段落，介紹近世人物道謙。
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此句為人物外貌之敘事描述，旨在記錄僧侶道謙的形貌特徵，不涉及特定教理。
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此處為人物傳記之敘事，描述道謙禪師在學術或講經方面的專長，指其能熟練地闡釋涅槃之義。
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此句描述道謙在講經時，可能因環境或對象而提供肉食款待，導致後文提到「道俗甚不相與」，反映出當時僧侶在飲食禁忌與社交實踐之間的衝突。
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此處描述僧侶（道）與一般世俗之人（俗）在生活習慣、價值觀或行為準則上的衝突與隔閡。
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此句為敘事承接語，標記說話者為道謙，用以引出其後續關於講經與權宜之道的論述。
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此句為道謙對他人不相容之態度的回應，表達其在傳播佛法（講經）時所投入的誠心與努力。
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此句為《北山錄》中記載道謙之言，表現其在面對道俗不合、行為被誤解時的謙卑態度，體現佛法中不執著於外在評價、以柔和心面對衝突的處世精神。
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此句為史傳敘事，記錄人物去世的時間，無特定教理義涵。
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此處為史傳敘事，描述人物在盛暑殞命後身體腐敗的真實狀態，用以對比後文其精神或影響力之強烈。
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此句處於敘事脈絡中，用以對比前文所述之「肌膏流浸」的惡臭，透過與名貴香料（沈檀）的對比，強調環境之艱苦與修行者忍耐之深。
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此句為史傳敘事，記錄人物邦裡特表達哀悼與敬意之行為，不涉及特定教理。
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此處討論「權道」，即在不違背根本原則的前提下，根據具體情況靈活變通的手段。
文中強調權道的極致運用，並引用孔子（仲尼）之言來佐證這種靈活應變與道之實踐的關係。
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此處出自《北山錄》，語境為文人或僧侶間的書信/對話，引用儒家式比喻討論「立」（原則）與「權」（權變）的差異。
強調在原則一致的情況下，靈活應變的契機難得，且受限於空間或心境的距離（室遠），使誠心之實踐面臨困難。
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此處論述心態與行為的關係，強調「貞一」（純粹專一）是基礎。
指出真正的機理（機）存在於日常俯仰的實踐中，且必須基於「公」的原則纔能有效運作。
若心念轉向私利，則會遮蔽仁慈與智慧的本質，導致行事偏差。
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此處討論的是「權道」的運用，強調在特定情境下，為了達成更高的利益或真理，可以採取看似違背常規的手段，只要其結果能通達於正義或實益即可。
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此處透過對比說明「知分」與「順勢」的重要性。
在無益的境遇中，不應強求，而應順應法理守住本分，避免因盲目追求而產生執著與痛苦。
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此處承接前文關於「厲」與「西施」之比喻，強調認知與判斷需建立在正確的對象與標準之上，若缺乏對正確對象的認可（嚬），則難以獲得真正的智慧或認知。