大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

前往方士所居的石林館舍，行禮叩拜，向主人陳述說：我這一生，常常遭受各種憂愁。曾經有一天，在別的房間裡，有美酒佳餚，有琴瑟詩書，宴席齊備。喜歡吟唱先王的詩風。但心中仍覺得不滿足，未曾真正快樂。如今親自來到這高處居住。松樹與桂樹顯得寂靜冷清。四周牆壁空曠潔白。內心的鄙陋與吝嗇已消除，將要有幸品味金仙的妙義。暢讀無生之篇，飲啜法喜，沐浴於甘露之中。煩憂在秋日陽光下顯得明朗純淨。心靈如春天滋養般綻放光華。雖然內心誠懇渴望。但不敢有所奢望，該如何是好？主人說：我因病長久臥床。看到世事如同昏眩，對自身不再滿意，便退隱山林。居住時只用蘇草編成的茅舍，穿著破舊粗糙的布衣，飲食僅有一隻碗和一把豆子。山間溪流幽深寧靜。與野鴨和鹿為伴。那麼，有什麼道理可觀察，有什麼事可以請教呢？只有金石之間的和諧音聲。隨著敲擊而發出樂音。確實能夠隨意調整音量與快慢。有時也會有賓客前來應對，賓客行禮拜見，主人則自稱愚鈍，退下後又回到座位。賓客說：漢朝的夢境尚未解讀。音譯還未通達。這地方以前有人聽聞到至教嗎？主人說：遙遠啊，這怎是我所能知道的？只是像石頭上的雲生於皮膚，寸長的魚在水中承載著船，怎能預料不是如此呢？過去大聖曾遊歷婆闍國。那個國家位於南海。距離中原並不算遠，微弱的風也能吹到這裡。所以周穆王曾遇到西方極地的化人老聖，稱他為古皇先生，孔丘推崇西方有大聖者。佛圖澄知道臨淄石下有舊佛像，右側露出石盤。揵陀呵在盤鴟山中見到古寺的遺址。怎會沒有見聞之人呢？到了漢武帝元狩初年，命霍去病北伐匈奴。經過居延，俘獲休屠王，得到金人作為大神。將其陳列在甘泉宮。供奉香火，以禮敬事奉三年。在昆明池挖掘時得到黑灰，詢問東方朔。東方朔說：這不是我能知道的。陛下可以詢問西域的胡道人。等到張騫從大夏回來。才知道有申毒國，《山海經》記載：身毒的人民，親近他人並且友愛他人。郭璞注釋說：這正是天竺佛教興起的地方。也稱為印度。印度是月亮的名字。那裡的月亮有千種名稱。這只是其中之一，發生在哀帝時代。景憲前往大月氏。接受佛教經典，是月氏王派太子親口傳授的。劉向說：我遍查群書，時常見到有佛經。到了鴻嘉年間，編撰《列仙傳》說：我搜尋藏書，遠追太史創作的《列仙圖》。從黃帝以下六代，一直到現在。得仙道的人有七百餘人。經過檢驗虛實，確定得道的一百四十六人。其中七十四人已經見過佛經了。由此推斷，周朝的教化轉變為秦朝。秦朝滅亡，漢朝興起。一直到永平，實已經過了一千年。在這之前為何沒有聽聞呢？賓客問道。過去菴園曾經考察過當地。靈鷲山放射光明。聖眾充滿虛空，道場遍及法界，姬孔的經典為何沒有記載？秦洛的人從未參加過法會。難道沒有大聖人嗎？是傳者張嗎？主人說：魚潛游時不知有水，人走在陸地上不覺察風的存在。不是能知而知，是身處其中卻不自知。不是能見而見，是身處其中卻看不見。何況像用方諸取月光一樣。不用方諸就說沒有月亮，用陽燧取火照日。不用陽燧就說沒有太陽嗎？其實是因為靈妙的變化在於內心，外在才會有所感應。唯有內心不變的人，才能真正得到。《禮記》說：心不在焉，看卻看不見，聽卻聽不到，吃卻不知其味。所以知道過去的信仰不在那裡，自然不該聽聞與見到。即使有人獨自堅信並領悟，也會被人指責為虛妄，加上年代久遠。書籍記載遺漏了，有些周朝史官知道這不是中國本土的事，所以就沒有記錄下來。孔子認為沒有能接受大道的人。所以不再多說，難道只是因為史書沒有記載就說沒有這回事嗎？折柱、立極、貫虹、夾烏、騰娥、昏見、繞樞、騎尾而覆載，這些現象本是一體的。日月星三光本來一致。只是西域沒見過就沒記錄下來。那麼真的要說華夏的說法就不真實嗎？如果他們懷疑的確實不對，那這邊的懷疑又有什麼根據？如果他們相信的是真實的，那這邊的信仰又怎會是虛妄？華夏六典流傳至今。內容質樸而重在要義。卻在秦朝時被毀滅。甚至連唐虞、二世時期都未能完整流傳下來。《尚書》只剩下幾篇，記錄著商周盛世的教化。《詩經》所剩的頌詩也只剩下幾十分之一。這些重視刑罰與德行的典籍尚且有所缺漏。更何況那些超越象徵之外的內容，怎可能全部保存？所以堯的老師是尹壽。舜的事務由務光負責。周公和孔子也都沒有記載這些事。孔丘所說的道理見於莊子，老聃所知的禮儀由戴聖傳下，如果這些書都被焚毀了，那還怎能知道這兩位聖人精通禮儀與大道呢？賓客說：蘭騰到了那個國家。有人追著黑灰去詢問他。蘭騰說：這是劫火焚燒後剩下的灰燼。但真的能從中得到事情的真相嗎？主人說：言語還在，人卻已經過去。怎能知道他的本心？仲尼說：情感想要誠信，辯才想要巧妙，這就是辯才；有時也會堅貞卻不誠實。劫火所焚，大地都被燒盡。但最終還是會恢復。哪裡還有餘燼？從前莊周以仲尼的智慧，若非極端凶險，決不會被侮辱。因此遠引東陵的寓言來表達心意，而蘭花也以釋氏的玄妙，若非驚世駭俗，決不會改變。所以藉劫火來開示其教義，君子以德義為信仰。若只是談論普通的火焰，那麼曼倩又怎會推讓呢？所以要以虛無來引導真實。捨棄近事以證明遠理，使人渴望聽聞新知。並希望引導他們向善。渴望聽聞就會產生疑問。產生疑問就必然追求通達真理。通達真理後，自然不會遠離而能回歸本源，如同弓機張開、省察弦筈，皆合於法度。賓客說：佛出自戎地。佛法流傳於戎人之中。中原文化反而成為戎狄。這不是很可鄙嗎？主人說：不要這麼說。不要這麼說。君子所居之地尚且不會被認為卑陋，更何況是聖人呢？皇天無親，唯有德行才是依靠。學習沒有固定的老師。以善為師，天下的善本是一體。怎能用疆界來劃分呢？所以大禹、姬文是聖王，太康、周幽是荒淫的君主，寒浞、申侯是悖逆的臣子，他們都不是生於四夷之地。難道能以國界來論賢愚嗎？黃帝登上崑崙山，老子、聖人遠行流沙，皆珍視所聽聞的道理，嚮往彼此相同之處，然後才前往。胡地的馬馴服於中原，胡樂響徹朝廷，胡琮充盈府庫，難道就說這些可鄙嗎？所以稀有的出世之道，應當以背離世俗為準則，處於這種規範卻不願努力踐行其道。中等才能以上的人，已經懂得自覺羞恥，孔子聖人也這麼說。不敢毀損自身。這是說言語會招來禍害的警戒。至於泰伯以斷髮來表現至高德行。預讓以漆身來堅守忠誠，他們能夠立德揚名。何曾把保全頭髮皮膚當作孝順？因此華夏自古至今，知道這樣做有深厚益處的人就效法，不因改變外形儀表而讓英賢被廢棄。保留冠服，則家國興盛。所以友瑗不假借簪紱，桓卯不因剃髮受辱，何必以此為榮、以彼為辱？過去趙武靈王開始改穿胡服，隋唐以後，衣冠漸漸改變。所重視的是治理。建立作為王者的規範。記載事蹟和言論，未見有人批評。孔子並非虞夏的臣子，卻尊崇三代的禮樂。吳越不是魯衛的屬國，卻奉行姬文、周公、孔氏的教化。到了秦朝，正統新朝設置百官、刑政、典法。後世帝王多半也依循當時的政制，因而不曾中斷。若以二世、王莽同居中原，所以歷代相互沿襲。不是那些遠絕異域的人。有時則失去了順應天命治理萬民的本意。日月所照之處，皆是我天下。我要推行天下的善行。誰不是我天下的人呢？過去楚王丟失弓，讓楚人撿到。孔子說：可惜他的心胸不夠寬大。為何不讓任何人都能撿到呢？但如今人們都把西域稱為胡人，其實胡人是在蔥嶺之下，分布三十多個國家。嶺西的身毒國，就是婆羅門國。然而其中並非沒有其他雜類民族。有的眼睛深陷，有的五官分明。這就是伊洛地區。戎狄逼近王畿。所以身毒極為偏遠，胡人自稱然王。浮化胡經中說。胡人性情兇猛粗暴。因此教化他們成為佛弟子，讓他們剃髮塗赭，斷絕後嗣，這有什麼可疑惑的呢。在春秋時代。赤狄、白狄成為列國的敵寇。獫狁勢力極為強盛。蠻夷擾亂中原，為何近在咫尺卻不歸服，反而遠離？在流沙之外，大荒的盡頭。正肆意展現勇武，自古聖王都能讓遠方的人歸心，哪裡會暗中圖謀滅絕後代、矯正人道？詳論三苗極為殘酷，商鞅法令嚴苛，卻都不及於此，而古聖人常以善巧救濟眾生。怎會如此呢？賓客回答說。違背父命，讓母親憂愁。輕視危險而趨向險境。這能稱為孝嗎？成為瓶沙王的老師。出身迦毘羅族。遭阿闍世叛逆加害。琉璃王發動攻伐。最終未能成功拯救。這能稱為仁嗎？調達、天倫、善星本性如此。生時遭受貶黜羞辱。死後陷入苦難。這能稱為義嗎？坐在寶玉床上。接受君王與父親的禮拜。言語極為違背謙遜。神情高傲如象。這能稱為禮嗎？懸掛弓弦還未滿十天。母后終年困苦。無窮的災禍與過失，莫大於此。這可以說是福分吧。那麼這樣的利益究竟在哪裡？是希望讓中國的人們能夠實行它。主人說。關於愛與憎的議論。榮譽與恥辱，怎能有定論？古時有人譴責三皇、毀謗五帝。有人稱讚漢陰卻貶低仲尼，有人強迫漁父卻責備三閭，有人嚴苛推崇秦法卻讚美新室，這些都只是討論人們的傾向與背離。破壞牆壁鑿穿圍牆。這只是麻雀老鼠的作為罷了。禮記說：大孝是能夠嚴謹地對待父母。其次是不讓父母受辱。再次是能夠奉養父母。若能推己及人，教化家庭進而治理國家。天下人稱這為大教化。凡是成為聖人的，天下又有誰會說他微小呢？所以即使在近處失去嚴愛，也會遠走山林。讓天下的人都知道父親是大聖的父親。知道母親是大聖的母親。既然知道了，就會尊敬他們。既然尊敬了，也會讓他們安樂。孝子的義理確實是不會匱乏的，曾子因此認為這才是不孝。那麼又有誰能真正做到孝順呢？曾子說：供養父母是容易的，恭敬才困難；能恭敬是容易的，讓父母安樂才困難。讓父母安樂是容易的，善終才困難。父母去世之後，要謹慎修身行事。不讓父母留下惡名。這才算是真正能夠善終。大聖人難道不是更加周全嗎？至於聖人有所作為，從不違背正道。日月的運行晝夜不違，四時更替也不違背自然。只有草木榮枯才會有所違背。只是暫時的化現罷了。化現久了，便違背了萬物本性。各種怪異詭譎的事因此產生，甚至有幽閉、囚禁、飢餓、死亡、屍骨、刀刃傷害肌膚等情形。這都是因為過去世的因緣，現在才有這些報應和前緣。唯有聖人才能讓這些暫時停止。但這並不是業力長久消除的道理。后稷擅長播種，是因為順應天時。扁鵲精於醫術，卻也要依靠命運。違背時機和命運，並非他們所能做到的。因此，只有捨棄形體，影子才會消失。只有消除業力，報應才會終止。如果讓影子滅而形體還在，報應消失而業力還存，那就成了巫術幻變了。過去有人吃馬的飼料。目連曾請求讓地味迦毘被圍困時得救。目連又請用鐵圍成城，大聖們都說這是業報，不能這樣做。所以能做卻不做，就是不仁。不能做而不做，才是正道。什麼叫不仁？如果合乎道理，即使有所損傷，也稱為義。若違背道理，即使保全，也不能稱為義。丹均對堯舜不忠，管蔡背叛周公，鄭莊攻打弟弟段，石碏殺了屠厚，這些都是骨肉相殘，能忍下這一切。都是為了保全宗廟血脈。舉出刑罰法度，是為了警示後人。讓那些不孝不悌的人因此感到畏懼和警惕。如調達、善星一類人。如果假借寬大私情赦免他們的罪過，就會鼓勵天下人都去做逆行之事。所以用讓他們吃唾沫來羞辱，加重苦刑來警戒，使他們蒙受恥辱，大家都以此為恥，沒有人再僥倖想逃避懲罰。由此聖人從身邊開始施刑，推及遠方。不會只親近親人而疏遠外人。大權之義，實在難以測度。至於大禮，則與天地同其節奏。道德與天地同等尊貴。聖人與道德本為一體。君主與父親遵循禮法，就能尊崇天地。尊崇天地就會親近道德。親近道德。就會敬重聖人。敬重聖人就能契合天地的規律。這樣就能弘揚道德的風範。並非我大聖必須高舉自身來求得尊重。其實君主與父親是因道德而自得尊重。禮法彰顯，人們就會效法。因此使得外在儀容與世俗不同。那麼對於不與世俗不同的人，也應以禮相待。這就是順從道德。外在儀容若不異於世俗。對於與世俗不同的人，也應以禮相待。這就是違背道德。即使與眾不同，也不一定比不異者賢能。不異於世俗的人也不必比異於世俗者愚笨。然而土石偶像只因形象莊嚴尚且值得敬重，農商之子只要外表端正又有何不可敬？即使不肖也比完全不敬好，能養羊而懂禮，買駿馬骨以招賢，這正是人倫大道。所以君主與父親是否敬重，在於自身；沙門是否接受，在於個人。若非大聖必須壓抑君父來敬重沙門，也必然想安坐接受禮拜。禮記說：兒子新戴冠，母親要行禮；穿著鎧甲的人則不行禮。這都不失君親之間的敬意。何況儒家中也有不臣服天子、不仕諸侯的人。像摩耶夫人假借壽命成為佛母。聖人已經誕生了。返回天界，母子都得安樂。這難道不是福報嗎？過去夏啟出生後母親化為石，伊尹出生後母親變成空桑，這難道是不祥嗎？所以兩教的分辨就在於此生。釋教的傳統顯示於來世。就像那兩位法母化為桑樹和石頭。精魂將往何處？聖母俯視日月之下，悲傷不已。人世間其實福分即將到來了。賓客說：殘暴的魏門在內部誅殺忠信之人。昏庸的周朝不像高尚的同伴，使天下哀號，王恩枯竭。起初似乎得意，最終卻迅速遭殃，他們怎會落到如此地步？主人說：災氣蒸騰，五種道義敗壞了。邪惡興起，萬靈憤怒，所以天所幫助的是順從。人所幫助的是信實。既不誠信，也不順從。人與天共同加以誅罰。怎能不滅亡呢？當初魏太祖、太宗篤信因緣之教。沙門法果。戒行純淨精嚴。開展弘揚佛法典籍。太祖下詔任命他為沙門統領。太宗更加尊崇敬重。授予他輔國、宜城子、忠信侯、安城公等封號，他都一一辭讓。皇帝親自前往他的住處。因為門狹小，無法容納車輦進入。下詔擴建大門。八十歲時圓寂。皇帝親臨弔唁喪禮。追贈老壽將軍、趙靈公，世祖即位初期遵循他的行誼。常常延請高德沙門。與他們談論佛法。四月八日迎請佛像到大街上。皇帝親臨宮門，登檻觀禮。散花頂禮，表達敬意。只是因為年僅八歲，處於極盛時期。向司徒崔皓詢問國政。崔皓極力推崇莊子和老子的學說。深深損害了佛教宗派。皇帝一向信任並重視方術之士。後來得到天師寇謙之。下詔命令各州鎮設立道教壇場。適逢蓋吳在杏城叛亂。關中地區動盪不安。太延五年己卯。皇帝西征長安時，有沙門在寺中種麥，御馬官放牧其間。皇帝進入寺院，觀察馬匹。隨從官員窺視方便之處。寺內有財物、弓箭，由牧人看守。富豪寄藏的財物多達萬件。當時皇帝年僅二十四歲。正值年輕壯盛。對理學涉獵不多。見到這些情況，正符合崔皓所言。因此下詔命令。焚毀經典與佛像。只保留宮廷下方的四座寺院，如長安等地。太平真君五年。又一次下詔命令。王公以下直到平民百姓，若有私自供養沙門者，限於二月十五日前處理。期限已過仍未離開。沙門被處死。甚至誅滅全家。當時宗恭奉太子監國，上表進諫。對沙門的刑殺過於殘酷。這也不是圖像的罪過。如今應該廢止這條法令。封閉所有寺院大門。世人不再修建供奉。土木丹青自然毀壞消滅。奏章未被採納。這一年太子晃、師沙門玄高、皓譖等人都死於七年春三月。下詔徹底剷除佛法。沙門無論年齡大小全都被坑殺。宗恭的諫言雖未被採納，仍稍微延緩了詔令的執行。遠近各自藏匿經典。以逃避隱藏為計。皓死於十一年間。武帝病重彌留。被宦官宗愛所害。最初崔、寇一同隨駕。寇爭辯而崔不贊同。寇說：你如今壽命將盡，家門也將滅亡。周高祖因沙門應驗黑色預言。最初太祖黑泰挾持魏主西奔。衣物旗幟全都崇尚黑色。後來沙門都穿著黃色衣服。齊國百姓特別忌諱。而周人認為，最黑的不是烏鴉，誅殺烏姓。最黑的不是豆，誅殺竇姓。有衛元嵩反穿黃冠，張賓與他一起耕作，皇帝親自接受符籙。天和四年己丑春三月。大集三教，有美名流傳。文武官員共兩千餘人。大家討論興廢，卻無法定奪。夏四月，下詔命司隷甄鸞詳細審查此事。五年，甄鸞上呈《笑道論》。皇帝認為道法的謬誤已經顯露無遺，命人焚毀。道安獻上二教論。皇帝的計謀暫時擱置。到了建德三年夏五月。依靠二教互相攻訐的計策又重新施行。釋李同被棄於芻狗坑，毀像殺人之事令人難以聽聞。六年春，周軍攻克齊國。自認為是滅教的庇佑，七年改元為宣政。這一年還沒來得及嘗新。卻死於雲陽。貪婪重利之人，又怎會顧念君主與父母？如商臣蒯瞶，毫不避諱作惡；拓跋因讒言殺害元子，宇文因猜忌而加害家臣，他們甚至對骨肉親人也如鯨吞鯢食。又怎能在道德上仁慈寬恕呢？所以如今連三尺童子都無不拍手長嘆於此事，哀歎那兩位武將連做鬼的資格都沒有。怎麼還能厚顏面對祖先父親？賓說：魏靈太后建造佛塔。耗盡億兆家產。高聳如同天地造化。人們確實守護著它。但上天卻像是遺棄了它。所以一朝之間便成災禍。煙焰赤紅，直衝九重天際。烈焰灼燒，貫穿層層邊界。未能明白天意，怎能分辨是非？主人說：萬物以合乎法度為德行。失去法度，便成為罪孽。合乎德行則能長久。成為罪孽則終將滅亡。胡氏已經造下罪孽。正因為過於追求極盛。這豈是神鬼的作為，其實都是人力所致。塔高達千尺。共有九層。塔頂的金瓶可容納二十五斛。金製承露盤有十一層。四角以鐵鎖四道牽引塔身。並且垂掛著如一斛器般的金鐸。四面各有三道門。中間設有六扇窗。朱紅門扉雕刻著鐵環。柱子上繡飾金質門飾。秋風朗夜，光芒閃耀於空中。金鐸鏗鏘之聲，遠聞十餘里。塔身寬廣遼闊。登高下行皆險峻壯麗。在閻浮提中堪稱第一，雖然極為壯盛。但南方有強大的鄰國。國土橫分日月，國內有奸臣。為了解決主人的憂患，金玉已經耗盡。百姓服役也極為辛苦。之後爾朱氏趁機作亂。瀍洛河橋下動盪不安，士族衣冠葬身魚鼈。過去後趙尚書張離、張良各自建起一座大塔。佛圖澄對此說：事奉佛陀應以清淨無欲為本。以慈悲憐憫為心。檀越們宣揚奉行\n大法。貪婪吝嗇仍未止息。狩獵無節制。財物積聚無窮盡。正承受著世間的罪業。又有什麼福報可期望呢。耶離等人後來都被誅殺。唯有人心無所依託。因此託付於塔像以辨明道理，理當見到聖人慈悲寬恕之心。若對外討伐奸佞善人。內心卻隱藏殘暴虐行。必定為惡業所纏繫。不是聖者的力量，怎能抵擋這些呢。況且大聖人曾割肉塗身。眾生情感平等無二，怎能只因一座塔而與非善之人為伍呢。所以行善之人應以善導向至善。不可用非善之法達到至善。《書》上說：母雞不可在清晨啼叫。母雞清晨啼叫，必為家道衰敗之兆。可悲啊，胡后導致元氏之家衰敗，雖然想建立不朽功業，\n。實際上卻使家族無法興盛。《書》上說：黍稷並非真正的馨香。唯有光明德行才是真正的馨香。《易》上說：東邊鄰居殺牛祭祀。不如西邊鄰居的簡樸祭祀。祭祀所言，鬼神唯有誠心才能感召。更何況是聖人呢。有人認為不正當的財物作善事，總比助長惡行要好，不應公開貶斥。那只是阿利容這類人，並非重視根本、輕視末節的賢士。出家人積存財物用來買賣佛像。持律者不會禮敬像狐丘那樣為了吃飯而偷竊財物的人。有道義的人會拒絕這種禮儀並說：父母去世後，一定要尋求仁者的糧食來祭祀他們。這就叫做禮。由此可知，財物若來自不義，並不會帶來福報。如果真如你所說。小人總是在不正當中為自己辯解優劣。因此才會獎賞兇暴、酗酒的子孫，認為不繼承父業是美德，甚至讚揚盜竊財物的人。把能行仁義的人當作賢者，這並不是正統典籍所教導的。賓客說：梁武帝全心弘揚佛法。名聲冠絕天下。理應承受天命，長久統治，為何卻出現分崩離析、骨肉相殘的局面？難道不是一生都能安享富裕嗎？主人說：天命的長短由天決定。微妙的變化只有聖人能知曉。連賢者有時也會迷惑不明。更何況像我這樣才疏學淺的人，怎能妄加評論？蕭氏家族承擔了帝王大位。實行聖人的教化。但有時卻無法體會聖人的心意，距離已經很遠了。身穿華麗衣服，佩帶利劍。背靠屏風，統領群臣。又何必自降身分去做台隸呢？如果真要厭棄帝位、謙讓宮殿，為何不以有德之人為先而高位讓賢？走在金線上卻不回頭，難道還要等君臣來請求嗎？楊朱說：唐堯只是虛偽地謙讓，才得以享受福報。夷齊真正謙讓，結果反而餓死。何況梁氏在真假之間都已滅亡。雖然四十五年江南地區沒有戰事。但政事與刑法卻多有缺失。禮樂制度崩壞鬆弛。徵稅徭役並未減少。鰥夫寡婦無人申訴。君主帶頭，臣子隨和。父親帶頭，兒子跟從。自認為無為而能治理國家。高談治國之道。結果讓侯景伺機而動。仗勢作威作福。最終喪失自身性命。也連累家族被拋棄。上九居於元位。怎能沒有悔恨？宋文帝對求那跋摩說：弟子常想持齋戒。不殺生，卻因身分不得不為眾生犧牲，無法隨心所願。法師該如何教導？跋摩說：帝王與平民，所修行的各有不同。平民地位卑微名聲低下，言語命令也不具威信。若不能克己自勉，還能有什麼用？帝王以四海為家，把萬民當作子女。只要說一句好話，士女都會歡喜。施行一項善政，百姓心神就能和樂。理當刑罰不致短命，勞役不使人力枉費。如此則能使風雨順應時節。寒暖也能符合季節變化。百穀生長繁茂。桑麻茂盛蓬勃。如此持守齋戒。齋戒的功德實在偉大。如此不殺生。德行也就廣大了，何必在意少吃半天飯。能保全一隻禽鳥的性命。這才是真正的廣大救濟。帝王撫著几案說：法師所說，確實能啟發人心。明達物理。可說是論及人天之間的道理了。這樣的人真是可敬。不僅引導人進入真理之門，也促進王道教化。而齋戒與持戒，即使是天子到平民，都能領悟其至理。就像五種孝道，各有不同的經典，聽聞一理便能推知其他。這正是在宋文帝時，假如梁武帝能接受大麓之難，讓百官順從考察古制，謹慎善終，省察前人言行。但有時未必能及於這些困難，他的太子綱紀宗室諸王，常常沉迷於文墨。請皇帝親自講解。皇帝下詔回應說：你們還不明白農耕的艱辛。怎能知道天下百姓的重擔。庸主與年幼的君主，正因如此才接連敗亡。都是因為安逸時不思危難。更何況是還未安定的時候呢？前人的教訓並不遙遠，就在過去的世代。我如今所行雖與過去不同。只知講說而不擔憂國事。這樣只是與那人用不同手段卻同樣滅亡罷了，前後多次請求。皇帝也多次拒絕。只是年老氣衰。精力已經耗盡。家中有諂媚父親的兒子。朝廷裡沒有正直之士。先前拒絕後來答應，最終如他所說，賓客說道：一人失去駕馭已經招致天譴。百工各司其職，何以要牽連於災難？導致死者屍體堆積，頭靠著腿，日復一日不斷增加嗎？主人說：這是什麼話？君主受辱，臣子就應該死。何況是君主去世呢？凡是統治天下的帝王，以任用忠良為聖明。忠良以保衛國家為賢德。所以文武大臣，進則思盡忠，退則思補過。即使當時正值金陵的氣運，偶遇邕地的時運，朝廷大臣未曾參與國家大計，將帥也不思考如何取勝，因此尸素之門的人各自以文章自我炫耀，如《法寶聯璧》、《形神滅論》以及答覆佛性二諦難等。君主失去了威信。臣子與鄰國為害，謀劃園林之事。萬物的役使並非本分所當。莊子說：廚師雖然不親自下廚。祭祀怎能越過酒罇和祭俎呢。過去陳平不回應糧倉之事，邴吉只詢問牛喘的原因，所以為王者應當順應無為，不以自己的才能介入有為之事。不以自己的才能介入無為。不讓君主涉入無為，因此如燎原之火，迅速蔓延無法赦免，等到車輿和屍體都無法挽回時，還有什麼可哀嘆的呢。《詩經》說：安靜恭敬地守好你的職位。要正直端正地與人相處。神明會聽察這一切。應當以豐收回報你，如果你不正直，怎能期望有豐收呢。賓客說：憍陳如只穿著破舊的衣服，價值五錢。須菩提則住在華麗的房舍，百寶莊嚴。兩人都是聖人。衡岳一生只穿一件僧衣，玄景每天清晨更換衣服，兩人都是高僧。將要修習自身的四種德行，應該先修哪一項？主人說：善良的人沒有不善的地方。不善的人即使學善也無法成善。所以這四種德行能否做到，關鍵在於自己。能不能做到不在於外物。因為貧窮時就要獨善其身。富有時就要廣施恩惠，普遍救濟。奢華時就要注重禮儀。節儉時就要親近仁德。這就是賢明和智慧。貧窮時容易失去收穫。富有時家人安逸，奢華時容易放縱，節儉時則顯得固執簡陋，這就是愚昧鄙陋。所以聖人不會因貧富而有所區隔。無論處於貧窮或富有，都是聖人。賢人不會因奢華或節儉而有所區隔。無論處於奢華或節儉，都是高僧。古人說：節儉是德行的表現，也是恭敬。奢侈則是極大的惡行。若實際上既無德又不節儉，惡行充滿而又奢侈，確實是禍患的根源，怎能不警惕呢。《易經》說：房屋富麗堂皇。用蔽物遮蓋家宅。從門戶窺視。卻空曠無人。三年不見災禍，只剩下絲織品、棉絮和皮革。這是聖者慈悲所允許的。如今若這樣行事，就是缺乏德行。反過來則是符合正道。這是迷惑，應當努力自我克制節儉。用麻和艾來充實身體。志向高遠，安靜修行。這才值得推崇。如果矯揉造作，只為沽名釣譽。穿著輕薄的布料、拖著細長的絲帶，這其實是奢侈浪費，損害財物。這樣誰能算是廉潔之士？服飾是內心行為的外在表現。合乎禮儀就少有羞辱和過失。違背義理則會引發奸邪和災害。所以《禮記》說：君子穿著喪服時，臉上自然流露哀傷。穿著正式禮服時，則顯出恭敬之色。穿著鎧甲時，則展現不可侮辱的神情。同樣，沙門住在稻田邊時，應當展現虛懷寧靜的神色，虛懷即是道。所以所穿之物在於是否合乎道理，不必一味壓抑皮革棉絮而全用氈布麻紵，這只會鼓勵人虛偽造作。梁朝沈約曾讓沙門吃肉，小乘教法雖然容許，但大乘教法卻嚴格禁止。蠶絲棉絮的道理又有何不可呢。但傳承教法時遺漏並非所宜。於是撰寫《究竟慈悲論》。廣泛闡述其原則。然而擔心論述過於深奧不合時宜，雖然想要詳盡顯示其獨特見解。但聖人的本意或許並非如此。本是因應過患而制定戒律。去除損害，趨向利益。食肉的過失。兇殘而無謀略，仁智之人也會鄙視。何況聖人呢？以綈革作為資具、儀容服飾修持清潔，世人從未譏諷，聖人正因其美善而推崇。所以經中說：懸掛彩繒、幡蓋。又說：用柔軟的繒纊作為絪褥，如果以現今尚未禁止者來衡量，是因經典尚未明確規定，而涅槃中允許有憍奢耶衣，為何不一併備齊呢？只是蕭、陳時代，人們過於輕信。佛法教義更加彰顯。曾經閱讀齊太子及梁、陳的史書。屢次捨棄袞冕、乘輿、寶玉。用來供養諸經、修懺悔法事。執筆流暢地寫下辭章。把菩薩的行願當作兒童遊戲一般。相比於周、魏時代則更加追求風教，反而成為弊病。賓客說：法雲迅速奔馳，慰問吉凶。批評者稱之為諂媚。靈裕節儉，穿著粗布僧衣。當時的議論認為這是矯情，像這樣的德行，怎能說不是苟且呢？主人說：經書上說：對人不要求全責備。禮記說。用義理來衡量他人就難以做到圓滿，用人的標準來看人，賢者自可分辨。以法服裝束而舉止猶豫不決。為了法而行，反而辱及自身。若不為法，則連法也一同受辱。但大士有時以通達義理為美，所以黃裳元吉確實是內在的信實。晉文公雖機巧卻不正直。並非不能稱霸，像雲一樣的人，難道不能成為高僧嗎？這人天資聰穎敏捷。卓然生於世間。感應通達靈異瑞兆。身雖亡而言論長存。確實是法的吉祥徵兆。然而相比之下，遠公的身影從不出山。行跡不涉世俗。迎來送往不曾越過虎溪。慧熙寺青苔小徑，三十多年端坐禪榻。心中兩端塵勞交集，這確實是愧對自己。靈裕說：即使我勉強世人行善，也總比直率地作惡要好。這話本出於古人，現在由靈裕繼承。管仲、晏嬰都是賢明的大夫。管仲有僭越，晏嬰有簡陋之處。先前的禮法最終都受到同樣的批評。曾子說：國家奢侈時，應以節儉示人。國家節儉時，應以禮儀示人。晏子正是如此。但深沉內斂的人，未必能掌握魚龍的變化。處於陸地的人，未必能獲得飛禽走獸的本領。難道穿著孔門衣服就能盡得孔子的學問，戴著芙蓉冠就能完全承襲老子的風範？手持鐶杖就能完全體現釋氏之道嗎？因此總會有人揭示其長短。有人仰望高崖而信服。也有人仰望高崖而退卻。退卻未必就失去賢能。信服也未必就得到賢人。況且仲尼採集數千年賢智所行之事，制定為禮樂。讓一個人，百年之內都實踐這些善行。本就難以徹底做到，何況善惡本就相差不遠。批評一個對的，往往也會帶來一個錯的。所以陳司敗因諱言國家過失，被認為是偏袒季康子，因而被質疑白天睡覺是違逆。忠誠不一定就恭敬。恭敬不一定就孝順。孝順不一定就合乎義理。如今，釋氏弟子總結億萬世所行的善行。卻想讓一個人一生之中全部實踐。這本來就是不可能的。於是有人有智慧卻缺乏節制，有質樸卻專注於道業，勤於修身卻受外物影響。只重視自身的修行。只能讚許他所能做到的，對他做不到的則予以同情。不是建造房屋就必須每根樑柱都不會損壞，千里馬稱讚的是德行而不是力氣。鳳凰稱頌的是祥瑞而不是兇猛。為何要面面俱到呢？賓客說：在周朝末期暴虐之時，靜靄剖心自明，靈裕披麻戴孝。慧遠奔喪，普曠佩戴官帽，誰更賢能？主人說：他們各自盡其所能。靜靄因無法承擔而選擇退讓。以犧牲自身來感動世俗。雖然當時未必有實際益處，但確實彰顯了君主的過失。這就像以死進諫、事後懊悔、懷沙自沉的遺憾。難道不是心懷怨恨嗎？靈裕則以我的教法，運用百六苴杖而斬斷喪服，離開國家而流亡，這是因為故鄉已失。慧遠法脈已在自身，選擇避世以求自存。命數未必終結於困厄。必然會迎來安泰。只是自身尚存而法已滅。對我而言，如同未曾消逝，普遍寬廣地感受悲憫與歡樂，隨時勢而俯仰推移。能如鳶鳥翱翔於天。能如游魚潛入深淵。隱藏羞恥，和光同塵。暗中觀察興衰變化。外貌雖改變，氣節卻無法奪去。古時殷朝滅亡。三人各懷不同志向。孔子都說是仁，賓客說：萬德皆歸於仁。仁者無所不捨身。若只等待無為之事如同等河水澄清，哪如細細品味靈芝、沐浴雲氣、輕舉神丹，下者可延年益壽，上者可升天，免於成為棺中腐骨。這才是真正長生的良策。如今為何還說端坐靜候變化呢？主人說：長生在於仙骨。仙骨，在我教中稱為宿植德本。若非累世陶冶塵垢，修鍊精魂，怎能隨意依循枯萎荒石，又怎能度脫世間？因此長桑才漸次登上仙階。扁鵲以救世為名。莊周遷居桐柏山。只是功行未圓滿，未能升上雲天。最終延長了壽命。若能憑藉宿世學養登階，為何不立志於釋氏呢？黃帝乘蒼龍而去，列子御風而行，王喬乘飛鞋升天，他們本就有仙骨。這正是那種人。就像甲殼之於龜。羽毛之於鶴。本來稟受的氣質，決定了壽命的長短。並非龜的甲殼。也不是鶴的羽毛。雖然同屬一類。卻無法獲得其本質，若能模仿就能成就的話，孔子的門下，德行相當的人，一生都受人尊敬。知識無所不包。為何不專心致志追求變化之道？以此成就永世不朽？周穆王、秦始皇、漢武帝、燕昭王等方士，現今還有幾人存世？迷惑嚮往的人很多。真正得到的又有誰？回顧所得，遠不及所失。老子蘊含純粹靈氣。創立五千言教化家國。道的真味凝聚於太和之中。至高德行蘊含於太虛。因此能長壽或短命，隱顯自如。至於駕馭螭龍鸞鳥，挾帶日月，縱橫於宇宙之間，自由出入於生死，藉由神妙的作用來彰顯道德。並不是說不戒除腥膻肥膩就不能清淨心思。只是因為專心於草木，才能延續那爽口卻損腸的性命。古代聖者如此說。具備德行的風範，唯有順從於道，師長以德義為根本。疑惑徘徊，只是延展末端罷了。這或許正是根本的問題所在。末端又有何用？我教雖有神仙五通的變化，皆是依靠定力之後才能成就。晉代的單道開服用松脂吞食細石，能夠一天行走七百里，卻無法超過百歲壽命。梁慧約服食松木，總共三十餘年，年齡接近百歲，長生之道仍未曾聽聞。只是世人喜好修善卻又容易短暫迷惑，終究無法自決。我教以不殺生、施食作為長壽的因緣。為何不遵從呢？世人偏好堅固卻易腐朽，迷惑不決，終究無法自省。我教以解除困難、傳授正法作為不壞的因緣。為何不努力呢？至於以世俗之言來說，經歷萬載，也如同朝暮一樣終將消逝。萬物的新舊更替，從未不是因緣所化。修行者主導此世的變化，短暫者則主導後世的變化。與未曾變化有何不同？所以古代通達之人能安於時勢而處世，順應哀樂，心境不為所動。孟孫向楊朱請教說：有人在此，珍惜生命，重視身體，希望能長生不死，可以嗎？答曰：理上無法長久存活。生命不是珍貴就能保全，身體也不是因為愛惜就能健壯。那麼長久地活著有什麼意義？人的愛惡情感，自古到今都一樣。四肢的安危，自古到今也沒有不同。世間的苦樂，自古到今都一樣。世事的變遷、治亂，自古到今也一樣。這些我都已經聽聞了。這些我都已經見過了。這些我都已經經歷過了。活到百歲，還是覺得太多。何況長久活著的痛苦呢？賓客說：子貢問孔子說：死去的人還有知覺嗎？孔子說：我若說有知覺，恐怕孝子順孫會犧牲生者去陪伴死者。我若說沒有知覺，又怕不孝的子孫會遺棄父母而不埋葬。賜：想知道到底是有知還是無知，這不是現在急需解決的事。將來自然會明白。仲獻子說：夏后氏用盟器，是告訴百姓死後無知。殷人用祭器，是告訴百姓死後有知。周人兩者都用，是告訴百姓對此有疑。因緣的道理終將徹底明瞭。主人說：人死後形體消散，但精神有所歸往。在五道中不斷輪迴，沒有窮盡，這裡的生就是那裡的死。那裡的人把這裡的死當作生，所以成為鬼就有知覺，這死若不是鬼就無知覺。而鬼也有大小之分。大的鬼就有大的知覺。小的鬼就有小的知覺。至於像山川、社稷這類，是鬼中的綱紀，屬於大的。在屋簷下、門戶與灶旁，都是，並非蜿蜒小蛇之類。季路詢問祭祀鬼神之事。孔子也未曾直接回答，因為這是幽冥難明之道，恐怕只會加深世人的迷惑。宋代何承天說。有生必有死。形體毀壞，精神消散。就像春天繁榮、秋天凋落，四時輪替更迭。又怎會有再次受生形體之事呢？《詩經》說。三后在天。這是說精靈升往高遠之處。顏延之則認為：如果精靈確實有異於常人之處，那麼草木也應該有受生之說，豈不是更需依據？或許是因三后積善，得善報而生於天界。如果僅有精靈，卻沒有形體形狀，那麼在天上又能依靠什麼而存在呢？梁代范縝《形神滅論》說。宗廟祭祀宴饗。周公與孔子的教法，重在恭敬。申生、伯有等恢怪之妖，即使人間有鬼，也只是天地萬物之一。如同人與畜生一類。並非死者所化成的。當時下詔令百官詳加說明，但那些愚昧之人反而違背，非聖人之法無法教化。《易經》說。仰望觀察天象，俯身審察地理，由此得知幽明的道理，明白萬物起始與終結。因此能明瞭生死之說。精氣化為萬物。遊魂因變化而存在。因此可知鬼神的情狀。這話，實在說得極為透徹。文子說黃帝的形體雖已毀壞，但精神不會消散。以不變的本體，乘著無窮的變化。延陵季子前往齊國。長子去世，葬在嬴博之間，墓穴很深未達泉水，入殮時用時服，說骨肉歸於泥土，這是命運。若魂氣因變化而無所不至，孔子也認可這種說法。

以前有一位方士來到石林的住所，跪下來拜訪，並對主人說：。我這一生，陷入了無數的憂慮之中。。以前在別的房間裡，有豐盛的肉食美酒，有琴瑟演奏，還有詩書陪伴，準備好宴請賓客。。喜歡吟誦古代先王時期的詩歌風貌。。但依然覺得不滿足，心中沒有真正的快樂。。現在來到這裡的高處居住。。松樹與桂樹之間一片寂靜。。屋內牆壁空蕩蕩的，什麼都沒有。。我心中卑微與貪婪的想法已經消失了，希望能領會金仙的教誨。。盡情閱讀關於不生不滅的經典，品味佛法的喜悅，如同沐浴在甘露之中。。讓純淨的素衣在秋天的陽光下顯得明亮，也讓心中的煩惱隨之洗淨。。如同花朵在春天的滋潤中綻放光彩。。雖然內心與臉上的表情都顯得很誠懇。。我不敢心懷企圖，不知該如何表達。主人回答說：。我因為生病，已經久久不能活動或處理事務了。。看到世道混亂、人們昏庸，對自己的處境感到不快，於是隱居在山林之中。。住在積蘇的地方，穿著粗糙破舊的麻布衣服，喫著簡單粗糙的食物，只有一個單單的飯碗和少許豆類。。山巖間的流水深邃靜謐。。與野鴨和鹿等動物生活在一起。。還有什麼道理值得觀察，或有什麼事情值得詢問嗎？。只有像金石樂器般協調的聲音。。隨著拍擊它。。非常擅長掌控聲音的大小以及速度的緩慢與快速。。有時候真的有客人前來拜訪並行禮，主人當時反應遲緩而避開了，隨後又重新安排席位接待。。客人說道：。漢地的夢境還沒有經過占卜解析。。語言還無法互相溝通。。請問這個地方以前有沒有人聽說過佛法？主人回答說：。這太遙遠了，我怎麼會知道呢？就像觸碰到石頭而產生的雲霧僅在皮膚的一寸之間，射魚的水花僅承載於小船之上，怎麼能預料到事情不會是這樣呢。。以前大聖遊歷在婆闍國。。那個國家在南海方向。。距離中國並不遙遠，微小的風勢怎麼會傳不到這裡來呢。。所以周穆王曾經遇過來自西方的化身之人，老子被尊稱為古皇先生，孔子推論西方有偉大的聖者，而佛圖澄則知道臨淄的石頭下面有古老的佛像和露盤。。揵陀呵看到盤鴟山中有一座古寺的基址。。怎麼可能完全沒有聽說過的人呢？直到漢武帝元狩初年，派遣霍去病率軍北伐匈奴。。經過居延地區時擒獲了休屠王，並得到一個金人像，將其奉為大神。。將其安置在甘泉宮之中。。擺放香火，依照禮節侍奉了三年。。在挖掘昆明池時發現了黑色的灰燼，於是詢問東方朔。。東方朔說。。這件事我無法知道。。陛下可以去詢問來自西域的胡人道士。。等到張騫從大夏國回來之後。。得知有身毒這個國家，《山海經》中記載說：。身毒國的人民。。他們親近彼此，並且彼此相愛。。郭璞在注釋中說。。那就是天竺（印度）建立佛塔的地方。。也被稱為印度。。「印度」是月氏人的名稱。。那個月（月氏）有上千種不同的稱呼。。這只是（印度許多名稱中的）其中一個，是在哀帝時期（所知的）。。景憲前往大月氏國。。接獲了浮圖經，這是由月氏國的國王派遣太子親口傳授的。。劉向這樣說。。我詳細地搜尋了許多竹簡書籍。。經常能看到有佛經記載。。到了鴻嘉年號那段時間，在編寫《列仙傳》這本書時提到：。我搜尋藏書，仔細查找太史公所繪製的列仙圖。。從黃帝之後經過六代，直到現在。。獲得仙道的人有七百多人。。之前經過對真實性的核查，最終確定有一百四十六個人。。這羣人當中有七十四個人已經讀過佛經了。。因此推算出從周朝到秦朝的年代演變。。秦朝滅亡之後，漢朝建立了。。直到漢朝永平年間，實際上已經過了千年之久。。在那個時間之前，為什麼沒有聽說過這件事呢？賓回答說：。在很久以前的菴園這個地方。。靈鷲山散發出燦爛的光芒。。聖賢與大眾充滿了虛空的道場，遍佈整個法界，這麼盛大的景象與典範，為什麼沒有被記錄下來呢？。住在秦地洛陽的人們，還沒有機會提前接觸到。。難道就沒有大聖者出現嗎？。傳述這件事的張歟的主人說道。。魚潛在水裡卻不知道水的存在，人住在陸地上卻看不見風的樣子。。並不是因為可以被認知才被知道，而是因為我們就生活在其中，所以反而沒有意識到它的存在。。並不是因為能被看見才被看見，而是它就在那裡，我們卻看不見。。況且就像方諸用鏡子來承接月光一樣。。如果沒有方諸鏡來映照，難道就能說沒有月亮嗎？就像陽燧鏡能聚集陽光而發熱一樣。。如果沒有陽燧來取火，難道就能說太陽不存在嗎？這其實是因為內心的靈覺發生變化，進而與外在的物質產生感應。。只有心中那不變的本質。。這要怎麼才能得到呢？。禮說：。心不在這裡。。雖然在看，卻沒有看到。。雖然在聽，卻沒有聽到。。雖然在喫東西，卻感覺不到味道。。所以可知，過去的信仰不在於那些外在的現象，不應該僅憑聽見或看見來判定；即便當時有懷抱信仰且獨自領悟的人將其說出。。這樣的話，別人會責怪他是在說謊，而且時間已經過去太久了。。記錄在竹簡上可能有遺漏，或者記錄得周詳，但史官知道這不是中國內部發生的事情。。所以才沒有把它寫下來，因為孔子認為當時沒有足夠的器量能承接這些真理的人。。所以才沒有說出來。難道因為史書紀錄中沒有記載，就可以說這件事不存在嗎？。無論是折斷支柱以建立極點，或是貫穿彩虹、夾住金烏，或是騰飛至月宮、在昏暗中顯現，或是環繞樞紐、騎在彗星之尾，這些現象其實都屬於同一體。。日月星三種光芒都是一樣的。。那些關於西域的事情，因為沒有親眼見到，所以沒有記錄下來。。那麼，難道真的認為中國人的記載是不真實的嗎？。如果對方懷疑那些事真的是假的，那麼現在這種懷疑又是怎麼回事呢？。如果對方相信那是真實的，那麼現在這種信任又怎麼會是虛假的呢？。然而中國古代的六部典籍，。風格敦厚簡潔，致力於記錄精要。。《尚書》中的〈嬰烈〉篇在秦朝時被焚毀了。。甚至連唐堯和虞舜兩代的事情都沒有完整地記錄下來。。《尚書》這本書現在只剩下幾篇在記錄商朝和周朝鼎盛時期的教化情況。。詩歌與頌詞能遺留下來的又有多少呢？。這些關於刑法與德政的紀錄，依然存在著缺失。。更何況那些超出常規、早已遺失的東西，怎麼可能完整地保存下來呢？。所以堯帝當年師從尹壽學習。。舜帝讓務光來負責處理政務。。周公和孔子也沒有在其中記載。。孔子對道的論述見於莊子之書，老子對禮的認知存於戴聖之書；如果這些書都被燒毀了。。那麼怎麼會知道這兩位聖人透過窮究禮法而領悟真理呢？耶賓說：。蘭騰回到了國都。。有人追著那些黑色的灰燼，向他詢問情況。。蘭說道。。這是被劫火燒掉後剩下的灰燼。。但真的能從中得到實質的結果嗎？
主人回答說：。話還留在這裡，但人已經走了。。怎麼能知道對方的內心想法呢？孔子是這麼說的。。有些人雖然說話看似可信，但其實是出於情慾或想耍巧計的辯才；有些人雖然堅貞，卻不夠誠實。而這些都將被劫火焚毀。。整個大地全部被毀滅殆盡。。然而既然已經被毀滅了，後來又恢復原狀。。怎麼可能還留有餘燼呢？就像以前的莊周，用孔子的智慧來衡量，除非遇到極其兇險的情況，否則不會受到侮辱。。所以特意引用東陵的寓言來表達意思，而蘭也因為體會到佛教深奧的道理而並不感到驚訝，也沒有改變主意。。所以藉由劫火燒毀與世界重新開闢來說明教義，大概是因為君子將德行與正義視為信用；如果只提到恆常的火。。如果是這樣，曼倩怎麼會願意讓步呢？所以單靠撫慰安撫，是無法引導對方領悟真實道理的。。捨棄近在眼前的淺顯道理而引用深遠的論據，是為了讓人產生強烈的好奇心，渴望聽聞其中新鮮的見解。。這樣做是為了引導他們走向善良的正道。。一個人如果非常渴望聽聞新知，自然會產生疑問。。一旦產生了疑問，就必然會想要尋求真正的道理。。一旦追究道理，就能在不遠處找回答案，就像調整機關的卡榫，能恰好符合標準。賓客說：。佛陀出生在戎狄之地。。佛法傳播給了那些被視為蠻荒的戎人。。如此高尚的教化竟然落到了野蠻的戎人手中。。這難道不是很鄙陋的事情嗎？。主人回答說。。不要這麼想。。不要這麼想。。君子居住的地方，即便環境簡陋也不會顯得低俗。。為什麼要用聖人來定義呢？上天對待眾生並沒有私人的偏愛。。上天只會幫助有德行的人。。學習不需要永遠依附於某一位固定的老師。。只要把「善」作為主導並視其為老師，天下的所有善行就都是同一種本質。。怎麼能用國境線來限制對人才的評價呢？就像大禹（名為姬文）是位聖明的君主，由余和日磾是賢能的大臣，他們出生時其實都不在中原地區。。太康和周幽是荒唐昏庸的君主，而寒浞和申侯則是悖逆不忠的臣子，而且這些人並不是出生在邊遠的蠻荒之地。。難道能因為身處不同的國家或地域，就來判定一個人是賢能還是卑劣嗎？。而黃帝登上了崑崙山。。老子聖人前往流沙地區時，也同樣重視在那裡聽到的見聞。。嚮往那些志趣相投的人。。因此才前往。看看那些胡人的馬披著黑色飾物，胡地的音樂在朝廷演奏，胡地的琮器充盈在府庫中，這難道還能被稱作粗陋嗎？。所以人們希望能尋找一種超越世俗常規的方法。。應該成為一種脫離世俗規範的典範，但有些人雖然處在這種狀態中，卻不願意努力實踐其中的真理。。才智中等或更高的人，僅僅覺得這樣做很丟臉，而孔子則說。。不敢隨意毀損自己的身體。。這是在告誡人們不要因為毀損身體而招來災禍；但像泰伯這樣的人，卻是透過剪掉頭髮來展現最高尚的品德。。預讓用漆塗抹身體來表達對主君的忠誠，因此能夠建立起美德並讓名聲傳播開來。。怎麼能只把不傷害身體、保持髮膚完整就當作是孝順呢？。所以華夏古往今來的人知道這樣做有很大的益處，就採取這種做法；如果隨意改變外在的形貌與禮儀規範，優秀的人才就會被廢棄。。只要能維持傳統的服飾禮儀制度，家庭與國家就會興盛。。就像古人中的友瑗不依賴官位權勢，桓卯也不以剪髮染紅為恥，為什麼要推崇這一方而貶低另一方呢？。以前的趙武靈王率先改變服飾改穿胡服，到了隋唐時代之後。。慢慢地改變了穿衣和戴帽的習慣。。真正值得重視的在於能否治理好。。建立起作為君王的法度準則。。記錄下來的事蹟和言論，並沒有看到有人對此感到諷刺或批評。孔子雖然不是虞舜或大禹時代的臣子。。但孔子依然尊崇夏、商、週三代的禮樂制度；同樣地，吳國和越國雖然不是魯國或衛國的屬國。。並且實踐姬文（文王）、周公以及孔子所傳授的教導。。直到秦朝進行整頓，接著漢朝建立起一套完整的百官制度與刑政法律。。後來的帝王大多追隨當時的政治制度而沿襲，沒有太大的改變；就算像秦二世或王莽這樣的人同樣處在中國中原地區。。所以後代就這樣一代接一代地沿襲下來。。並不是指那些住在遙遠邊陲、與世隔絕的人。。有些人可能忽略了天命治理的深意；其實只要是日月光輝能照到的地方，都應該是我的天下。。我將天下的善事落實到行動中。。那麼誰不能被視為我天下之中的一份子呢？