大藏經白話翻譯計畫

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此處以「餘波」比喻佛教法脈從印度中心地帶向外傳播的影響力，將佛教的傳播比作水波擴散。
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此句為史傳敘事，記錄佛教傳入中國的地理路徑與時間起點，描述法脈由西向東的傳播過程。
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此句為史傳敘事，描述佛教法脈從西域向東傳播至中國的歷史過程。
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此句為歷史敘事，交代佛教傳入中夏之時間背景，並非論述教理。
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此句描述漢代早期佛教傳入中國時的狀態，指出當時對佛經的學習與研究尚處於初步且規模極小的階段。
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此句描述早期佛教傳入中國時，禪觀與律儀尚未形成系統性的統一，修行者雖在形式上採取剃髮出家的外相，但在制度與實踐上尚未完全接軌佛教正統律法。
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此句描述佛教傳入中國初期，雖有落髮出家之形，但因禪定與律儀尚未普及，僧侶在實際生活行為上仍保留許多世俗習慣，尚未完全建立起與世俗區別的僧團制度。
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此句描述漢代早期佛教傳入中國時，出家人的生活習俗尚未完全制度化，其服飾尚未採取印度傳統的「糞掃衣」（由碎布條、葉片等縫綴而成）之形式，顯示當時僧侶的儀軌仍類同於世俗。
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此處描述漢代早期佛教傳入中國時，僧侶的生活習俗尚未完全與世俗區分，飲食上仍沿襲當時社會的肉食習慣，尚未確立嚴格的素食戒律。
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此句描述漢代早期佛教在中國傳播時，僧侶或信眾所實行的基本宗教活動，包括集會供養、持齋與懺悔，反映當時佛教儀軌與本土習俗融合的初步狀態。
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本句為佛教傳入中國早期的歷史記錄，描述了從漢末到魏初，佛教在中國由初步的落髮出家，演進到正式傳播戒律制度的過程。
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此處描述魏初曇柯羅傳戒法時，建立了一套極其嚴格的制度（金牒玉檢）來規範僧團的律儀，重點在於糾正行為偏差（愆違）與生活作風的散漫（慢易），旨在將當時類俗的僧風轉向肅穆的律制。
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此處為文學比喻，用以形容曇柯羅傳戒法後，戒律執行之嚴厲與威勢，並非在論述特定佛法教理。
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此處為文學比喻，接續前句「烈烈乎商飈」，用以形容戒律制度的嚴格與肅穆，使人心生敬畏，而非指實際的天氣或自然現象。
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此處描述早期僧團在曇柯羅傳戒法後，建立起嚴謹的戒律體系（科條），使僧團在不需要強權壓制的情況下，能自然達成內在的自律與肅穆。
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此處描述僧團在曇柯羅創傳戒法後，透過嚴謹的律條（科條）使僧眾自律，達到一種無需強制處罰即可維持秩序的理想治理狀態，體現了戒律在僧團管理中的正向作用。
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此句為敘事性的開端，記錄佛教在中國（神州）傳播並出現出家僧侶的歷史事實。
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此句為佛教傳入中國之歷史敘事，列舉早期傳法僧侶，說明佛教在中國傳播的先驅人物。
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此句為人物名錄之敘事，記載早期傳入中國的佛教高僧康僧會及其出身地，屬於佛教史傳記錄，無特定教理闡述。
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此句為史傳敘事，描述早期傳法僧侶（如安世高、康僧會）身分特殊且學識深厚，強調其對深奧真理的追求。
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此句描述早期傳法沙門（如安世高、康僧會）之特質，強調其修行達到德行與靈界感應，且智慧能深入領悟宇宙與生命的深奧運作。
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此句出自《北山錄》，屬於僧侶傳記之史傳體裁，旨在評述康僧會的文學造詣與影響力，並非論述佛法教理，故無特定法義解析。
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此段為人物傳記敘事，描述康僧會之才學與當時傳法環境的艱難，以及後續支謙等譯經僧的出現，旨在記錄佛教傳入中國早期的傳承脈絡。
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此句為史傳敘事，記錄佛教傳播過程中的師承關係，說明支謙之學問源自支亮。
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此句為佛教傳承記錄，描述早期佛教在中國傳播過程中的師承關係。
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此句為敘事承接語，用於引出前文提及之人物（支讖）的言論。
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此處為人物傳記之敘事，旨在描述支謙之才學地位與外貌特徵，不涉及特定佛法教理。
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此句為人物外貌之白描敘事，旨在記錄支謙的身體特徵，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄對特定人物的稱呼，不涉及深層佛法教理。
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此句為對人物外貌的客觀描述，屬於史傳記錄，不涉及特定佛法教理。
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此句為對人物外貌與才智之評價，說明才智不隨外在形體而異，在史傳記錄中用以強調人物之卓越。
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此句為人物傳記之敘事，記錄僧侶或學者在歷史動盪時期的遷徙路徑，無直接涉及之佛法教理。
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此句為人物傳記之敘事，記錄支讖在東吳時獲任官職之史實，不涉及特定佛法教理。
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此句為人物傳記之敘事，記錄三支謙在吳國的仕途與職位，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳記錄，敘述三支謙之功績未被正史記載之事實，無特定佛法教理。
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此句屬於史傳記錄，作者（史臣）在此評論前述史料記載之缺失，並引出蜀地流傳之佛經，用以佐證或對比人物之影響力。
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此處為史傳記錄，強調佛法真理（至言）的超越性，認為法義本身的價值高於對譯者個人身分的考究，尤其是在佛教傳入中國初期的矇昧時期。
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此句描述在世俗環境中傳播佛法或修行時，易因眾生根機被貪嗔（忿慾）所縛，而導致譯經者或修行者遭受外界的刻意刁難與毀謗。
這反映了正法在世間傳播時必然面臨的考驗與障礙。
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此句處於史傳記錄脈絡，論述譯經之難。
意指在充滿嗔心與慾望的世俗環境中，若譯經者缺乏足以令世人敬畏的德行與威望，其對佛法的崇高貢獻容易被忽視或遭到毀謗，無法在世間留下影響。
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此句屬於史傳記錄，旨在探討佛教譯經者在當時政治環境下，其功績未被正史記載的現象，並非在論述特定佛法教理。
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此句屬於史傳記錄，敘述當時的政治局勢，用以解釋為何相關人物或典籍在史志中未被記載，無直接之佛法教理。
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此句屬於史傳記錄，描述當時的政治與軍事動盪背景，用以解釋為何某些佛教譯經之人的事蹟未被記載或失傳，並非在論述佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述特定人物遊玄在當時傳播佛教的影響力與規模。
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此句處於史傳部之記錄，旨在說明早期譯經者因歷史環境或記錄缺失，導致其翻譯佛法的功勞未能被後世認可或記載。
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此句為史傳敘事，記述因早期譯經紀錄缺失而導致後世研究者的遺憾，並介紹晉初竺法護門下的學術組成。
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此句為史傳敘事，記錄竺法護翻譯《妙法蓮華經》之初期的譯名，用以對比後世鳩摩羅什譯本的影響力。
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此句描述早期譯經過程中的教學分工，在譯師完成初步的文字解釋（詁訓）後，由專人負責對學人進行講授，體現了譯經與傳法相結合的制度。
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此句描述在竺法護譯經時代，經文經康那律講授後，誦讀者對其譯文或講授內容感到滿意並給予高度評價，反映當時譯經與傳播的社會反響。
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此句記載佛教譯經史的演變，說明同一部經典在不同譯師時代有不同的譯名與譯本，強調了鳩摩羅什譯本在後世的影響力。
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此處為文學比喻，論述譯經之質。
作者以「大輅」（大車）比喻鳩摩羅什譯本的精妙與宏大，而將法護譯本比作較小的車。
意指當更卓越的譯本出現後，先前的譯本雖有價值，但其光彩會相對被掩蓋。
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此處運用「椎輪」之喻，說明在面對更精妙的譯本（如羅什譯本）時，早期的粗淺譯本（如法護譯本）雖有開創之功，但不再被視為頂尖。
隨後轉而稱頌法護門下弟子才智卓越，以肯定其學術傳承之價值。
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此句為名單列舉，記載在竺法護門下具有才慧且對佛法有領悟的人員名單，屬於人物傳記性質的記錄。
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此處描述早期譯經者在缺乏直接悟入佛法之經驗時，採取「格義」之法，利用當時社會熟悉的儒家術語來對接佛法概念，以期使學習者能初步理解。
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此處描述早期譯經者（如竺法雅、康法朗）採取將佛經義理比擬於儒家書籍的方法，旨在為初學者提供可理解的參照，即後文所述的「格義」之初步嘗試。
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本句描述早期中國佛教傳播中，將佛教概念與儒家或道家名相相對比以利理解的「格義」教學法。
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此句記載早期中國佛教僧侶間透過「講談」方式共同研習經典的歷史實踐，反映了當時僧團以集體討論來深化對經義理解的學習模式。
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此句位於史傳部，描述前人對經論的講談與理解，強調其對佛法核心要義的掌握程度極高且精準。
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本句為史傳敘事，記載弟子令韶在師父康法朗門下修行，能頻繁進入禪定狀態。
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此處描述修行者入定後，身體長時間保持不動的狀態，體現其定力之深。
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此句記載康法朗為其弟子或相關人物製作木像，以作為事奉或紀念之用，屬於佛教傳承史中的人物行跡記錄。
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此處描述康法朗對入定之人的對待方式，將其視同在世之人而刻像侍奉，體現了對修行者深切的敬意與對定相之人的特殊禮遇。
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此句為人物傳記之記述，旨在讚頌帛法祖在風範與精神面貌上的卓越，屬於對高僧德行與氣質的文學性描述，非論述特定教理。
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此處記述僧侶在不同對象間處世的適應力（隨緣），以及透過格物與律度建立的威儀，體現了早期佛教傳入中國時，僧侶在社會階層中如何維持莊嚴與適應世俗權力的互動關係。
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此句為史傳記載，描述人物（法祚）的個人德行特質，強調其品格之純粹與完備。
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此句為人物傳記之敘事，交代人物身分關係及其在僧團中的地位，並承接後續與王導的對話，不涉及特定教理。
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此句為史傳敘事，描述當時對外國政治格局的認知或對話內容，不涉及深層佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄人物之反應與對話開端，無特定教理義涵。
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此句為敘事對話，描述修行者在物質生活上對供養者的依賴關係，用以對比後文能遊歷至此的條件。
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本句為史傳敘事，記載僧侶支遁常與竺潛之間關於購地隱居的往來，反映當時高僧在山林間尋求清淨處以修行或隱遁的社會實況。
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此句為敘事記錄，描述竺潛對於支遁欲購置山嶺之請求，採取隨時滿足、不設阻礙的態度。
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此句為史傳敘事，描述人物之行為與書信往來，並以巢許之隱逸典故作比擬，無特定教理闡述。
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此句為書信或記錄之稱呼，介紹一名名為竺法深的僧侶及其法位。
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此句為人物傳記之敘事，交代竺法深的出身與師承背景。
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此句為書信中對竺法深上座的品格評價，描述其天賦性格剛正不阿，具有修行者應有的堅毅與正直。
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此句出於《北山錄》人物評價，描述竺法深上座不僅精通佛法（道），亦能處理世俗事務或通曉世理（俗），且能將兩者調和綜理，展現其兼備出世智慧與入世能力的特質。
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此句為人物傳記之敘事，記錄竺法深上座早年曾於都城弘法或居住之經歷，無特定教理義涵。
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此處指在京邑期間，透過教化與管理，使佛法之體系得以延續且不至崩潰，強調對正法傳承的守護作用。
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此句描述竺法深上座在京邑期間，因其德行與法力，使僧俗兩方皆對其產生崇敬與依止之情。
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此句為對上座竺法深之評價，將其比喻為「匠人」，意指其在傳播與維護佛法上具有精湛的技巧與深厚的功力，能巧妙地引導眾生進入法門。
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此句描述修行者在道業精進後，對世俗雜染產生厭離心，是出離心（涅槃心）的體現，旨在追求心靈的絕對清淨。
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描述修行者為了遠離塵俗、專心修習，選擇在幽靜的山林水澤間隱居，體現了佛教中「遠離」以求清淨的修行環境選擇。
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此句描述修行者在遠離塵俗後，將重心放在內在德行的修持與心境的清淨安穩上。
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此句為敘事記錄，描述人物目前的居住地點，無特定教理義涵。
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此處描述修行者在山林中與同道共處，透過共同遊歷與後續的論道，在自然環境中進行精神交流與修行。
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此句描述修行者在山林中與同道共同研討佛法真理與經論義理的活動。
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此句描述修行者遠離塵俗、棲身山林的處世狀態，以及內在心境的開闊與自在，體現出出世修行者超然物外的精神面貌。
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此句為敘事描述，指該人物或其影響力在遠近地區均有分佈，並非涉及特定教理之論述。
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此句為人物傳記之敘事，描述對特定人物隱逸風骨的評價，不涉及深層佛法教理。
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此處處於《北山錄》記載高僧或名士之傳記語境，並非在論述深奧佛法，而是透過比擬（如前句提及孫綽、劉伯倫）來形容人物之氣度與心境之開闊，屬於文學性的人格評價。
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本句記載僧侶學習論典的過程，強調竺法友在學習阿毘曇論時展現出的極高記憶力與領悟力。
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此句為敘事承接語，標記說話者為「深」，用以引出其對法友誦習阿毘曇之評價。
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此句描述修行者或學者在學習佛典時展現的卓越記憶力與誦讀能力，屬於對個人才幹的敘事記錄，非深奧教理之論述。
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此句出自史傳部《北山錄》，屬人物傳記敘事，非教理闡述。
此處「能仁」為對人的稱呼，語境為對才俊的激勵或假設，討論世俗政權的興復，無特定佛法義理。
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此段為佛教人物傳記，記錄早期譯經僧與高僧在中國的活動軌跡，並透過「麈尾」之物象描繪僧侶的儀態與風骨。
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此句為敘事承接，描述當時高僧或名士在社交往來中的情境，並非在論述特定佛法教理。
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此處描述的是當時僧侶與名士之間流行的「清談」風氣，反映了早期佛教傳入中國時，與玄學、名士文化相互交融的社會語境，而非特定的禪定或法義修行。
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此句為敘事承接語，記錄人物對話之開端，無直接涉及之佛法教理。
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此句為敘事對話，庾元規詢問康法暢關於其隨身攜帶麈尾的原因，旨在引出後文關於「廉恥」與「不貪」的品格討論。
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此句為敘事承接語，標記說話者為康法暢，用以引出其後對麈尾所有權與廉恥心的論述。
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此句出自《北山錄》中康法暢之口，描述其持麈尾而常在的處世態度。
在佛教僧侶或高僧的語境中，「廉」指對物質名利的淡泊與清淨，強調不因私慾而向他人索求，體現出離心與自足的操守。
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此句接續前文「廉者不求」，描述一種因果對立的處世狀態。
在佛教倫理中，貪心（貪欲）會使人執著於自我獲取，從而失去佈施與分享的精神，導致無法與他人產生正向的給予關係。
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此句為康法暢對其麈尾長久未失的解釋，透過「廉者不求，貪者不與」的對比，體現出不貪婪、不強求的處世態度，使物品得以保全。
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此句為人物傳記之敘事，記錄支遁撰著論書及其抵達京城的時機，不涉及特定教理分析。
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此句為人物傳記之敘事，描述王濛對支遁才學的認可與重視，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事承接語，記錄王濛對他人評價支遁的對話開端，無特定教理義涵。
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此句為王濛對支遁之才情的評價，強調其在深奧精微的學問或精神境界上的造詣，足以與當時名聲顯赫的輔嗣相媲美。
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此句為敘事性的時間背景交代，記錄當時名士間的社交往來，無直接涉及佛法教理。
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此句出自史傳類記錄，旨在描述人物的才情與風骨，並非在闡述特定的佛法教理，而是對個體精神境界之卓越性的評價。
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此句記述當時名士對支遁佛學造詣的評價，強調其在講經時能把握核心宗旨並將不同義理會通，展現其對佛法精微之處的掌握能力。
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此句描述支遁在講經時，傾向於把握宗義核心而較不注重細節章句的周延，反映了當時佛教講學中「宗會」與「章句」兩種不同側重的研究方法。
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此句描述支遁在講經時，因其注重義理而忽略部分章句，導致被當時拘泥於文字形式的學者所看輕，反映了佛法傳播中「義理」與「章句」之爭。
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此句為敘事承接語，記錄歷史人物謝安對前文所述之評價做出回應，無直接涉及之佛法教理。
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此句出自《北山錄》，屬人物傳記之評述，非直接宣說佛法教理。
謝安以「九方堙相馬」比喻才華橫溢卻被世人輕視的遁，意指其內在才幹遠超外在表現，以此勉勵後人莫以貌取人，應洞察本質。
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此句為謝安以馬喻人，指評價人才不應被表面的章句瑕疵（玄黃）所迷惑，而應看重其內在的才幹與靈通（駿逸）。
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此句為史傳敘事，記錄當時僧侶或學者在特定地點（山陰）對《維摩經》進行研習與講論的歷史事實。
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此句為史傳敘事，記錄當時講經的組織分工，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述人物「遁」在講經過程中對特定義理的解釋與通達，並非在論述抽象教理。
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此句描述許詢在講經時的表現，顯示其對經義掌握極深，能圓融應對，無懈可擊。
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此處描述的是在講經討論過程中，透過提出「難題」（詰問）來測試對方對義理的掌握程度，屬於當時講經的辯論形式。
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此句為史傳敘事，記載僧侶遁在講經論辯中的處境及其與當時統治者的關係，不涉及特定教理分析。
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此處為敘事記錄，描述王濛在與遁通辯論前，事先擬定大量文字以進行質詢或設難，展現當時名士間辯論的競爭氛圍。
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此句為史傳敘事，描述王濛對遁之才智的低估，並非在論述佛法教理。
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此句為敘事承接語，描述人物在面對質詢或挑戰時的反應狀態，無特定教理義涵。
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此句為敘事性的對話，描述僧人與對方的久別之情，無特定教理闡述。
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此句出自《北山錄》，屬史傳記錄，描述人物間的論辯交鋒。
此處並非討論佛法修行之進步，而是指對方在言論、論辯技巧或見識上與往昔相比沒有提升。
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此句為史傳敘事，記錄人物間的對話開端，不涉及特定佛法教理。
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此處為《北山錄》中記錄的歷史人物對話，屬於史傳敘事，旨在評比當時名士的才學與談論能力，不涉及特定佛法教理。
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此句出自《北山錄》，屬史傳記錄，為謝安對林公（林法師）才學或論辯能力的評價，並非在闡述佛法教理，而是對人物能力的客觀評定。
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此句為敘事承接語，記錄人物間的對話過程，無特定教理義涵。
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此句為史傳記錄中人物間的對話，詢問對特定人物（殷浩）的評價，不涉及具體佛法教理。
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此處為史傳記錄，描述人物之特質，非論述佛法教理。
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此句出自《北山錄》，屬史傳記錄，描述當時人物對殷制支才學與前途的評價，並非論述佛法教理，故無特定法義解析。
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此處描述人物性格，指其具備「慚」之德行。
在佛教語境中，慚（Hiri）是指對自身過錯感到羞愧而自律，與愧（Ottappa）合稱慚愧，是修行者防止造惡的內在心理機制。
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此句為史傳敘事之承接語，用以引出後文郗超對林法師之評價，無特定教理義涵。
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此句描述林法師在理法上的領悟程度極高，且具有獨立思考與覺悟的能力，強調其在當時僧團或學術環境中的卓越地位。
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此句描述林法師在歷史傳承中的作用，強調其在數百年的時間跨度中，對佛法正義（大法）的承接與傳播，使真理得以延續。
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此句處於史傳記錄，描述林法師紹明大法的功績，強調正法傳承的連續性，使真理得以延續而不至失傳。
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此句敘述遁在幼年時對生命定義的認知，作為後文透過神異現象體悟眾生平等、不殺生之因果教訓的鋪陳。
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此句為史傳敘事，描述人物間的論辯過程，旨在表現當事人（遁）在法義或邏輯上的卓越，而非討論特定教理。
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此處描述的是一種神通或靈異現象，指生物在死亡後仍能以某種形式被感知或看見，用以印證前文關於生命與因果的爭辯。
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此處為敘事記錄，描述遁（人物）在幼年時因對雞蛋是否有生命產生爭辯，而採取將蛋投地的行為，隨後引發對生命與仁心的省思。
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此句為敘事描述，接續前文投卵於地之情節，旨在透過雛雞破殼而出的生機，觸發後文人物對生命尊嚴與仁心的感悟。
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本句描述人物因目睹生命循環（前文之雞子破殼）而產生慈悲心，將感悟轉化為具體的素食實踐與恭敬之禮，體現了佛教不殺生與慈悲心的初步覺醒。
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此句描述國君在春季不圍合池澤，旨在保護生物在繁殖季節能自由活動，不使其受困，體現了對生命的慈悲與不忍心，與前後文關於不殺生、不取卵的仁心相呼應。
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此句透過對世俗官員（大夫）不應採取殘忍或自私行為的類比，旨在強調「仁心」與「不殺生」的實踐，說明真正的仁愛是不損害任何生命，即便對微小的雛卵亦然。
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此句描述遁若在體悟生命尊嚴與仁心之前的狀態，強調覺悟前後的對比，體現了從無知到覺悟的轉變過程。
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此句強調覺悟後的行為轉化。
在已知曉生命尊貴或慈悲之理後，自然會採取不傷害、不違背仁愛之心的行動，體現了知行合一的倫理實踐。
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此處透過「遺馬而養之」的類比，強調覺悟或實踐仁愛不應僅依賴於外在的教導（師之誨），而應是基於內在的自覺與慈悲心。
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此句出自《北山錄》，屬史傳類記載，描述人物對動物之情，並非直接論述佛法教理，而是透過敘事呈現人物之特質。
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此句出自《北山錄》中關於仁心與慈悲的敘事，描述對生靈的愛護與不忍心捨棄，體現了佛教中對眾生生命價值的尊重與慈悲心。
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此處透過餵鶴者放生的行為，體現對生命的慈悲心與不忍心，將生物還原於自然，符合佛教不殺生與慈悲放生的精神。
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此句出自《北山錄》，記述人物之仁心與對生命自由的尊重。
雖非直接論述佛法教理，但體現了不囚禁、不奴役眾生的慈悲精神，與佛教尊重生命、追求解脫的義理相通。
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此句出自《北山錄》中關於放鶴的敘事，體現了對生命自由的尊重，以及對將高潔之物視為感官娛樂之淺薄心態的否定。
在佛教精神中，可對應至對眾生平等、不應囚禁或奴役生命以滿足私慾的慈悲觀。
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此句為人物傳記之敘事，描述其早年生活經歷，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述人物在特定時間點的行蹤，不涉及具體佛法教理。
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此句為敘事承接語，描述人物間的對話開端，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述人物間的往來交情，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述人物在社交往來中的時間推移，不涉及特定佛法教理。
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此句出自《北山錄》史傳敘事，描述對故友的深切思念。
從佛法視角看，此處展現了「情」與「想」的連鎖反應，即感官接觸（觸）引發情感（情），進而產生對特定對象的意識投射（想），體現了執著於情緣而產生的心念波動。
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此句記載人物之思想傾向，描述孫綽與向子期在追求自然、超脫的莊老思想上具有共鳴，反映了當時文人將道家精神與隱逸生活結合的傾向。
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此句為人物傳記之敘事，描述於法蘭選擇遠離世俗、在深山巖壑中修行隱居的生活狀態。
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此句為敘事背景之描述，交代環境之艱苦，用以襯託後文人物在極端環境下面對危險（虎入房）時依然能保持心境平穩、神色無忤的定力。
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此處為敘事記錄，描述於法蘭隱居時遭遇猛虎之情境，用以襯託其後文「神色無忤」的定力與心境。
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此處描述人物在面對猛虎入室的危險境地時，內心安定、不生恐懼，體現其心境之定力與超脫。
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此句為人物傳記之敘事，記錄於法蘭的行蹤，無直接涉及之佛法教理。
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此句為人物傳記之敘事，記錄於法蘭的行蹤，無特定教理闡述。
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此句為人物傳記之敘事，記錄於法蘭之終老之地，無特定教理闡述。
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此句為史傳體記錄，記述人物之間的文學互動，無特定教理義涵。
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此句為贊詞，讚歎於法蘭及其家族在人格境界上的超脫，以及在教理研究上能將深奧的佛法精髓（玄旨）系統性地綜攝掌握。
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此句出自《北山錄》中對高僧或名士的贊詞，描述其不染塵世、隱居山林的處世態度，體現了早期佛教傳入中國時與隱逸文化相結合的特質。
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此句出自《北山錄》對人物的贊頌，描述其具備高深的定力或德行，能感化兇猛之獸，體現出心境清明、威德能令外在兇猛之物趨於溫順的境界。
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此句為人物傳記之敘事，旨在透過對比兩位名士的風骨，強調其共同的高潔特質，而非論述特定佛法教理。
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此處為史傳記述，讚頌人物之操守與風骨，指其精神境界超越常人，不隨波逐流。
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此句為贊文，讚頌人物在佛法修習與真理體悟上的成就，強調其對法義的開啟與對道途的深切領悟。
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此句為史傳記錄，提及當時著名的佛教人物或學者，並非論述教理之句。
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此句為史傳敘事，描述人物在世間的名聲與影響力，不涉及特定佛法教理。
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本句記載歷史人物間的學術爭論，核心在於對「色空」關係的理解。
在當時的語境中，這涉及對物質現象（色）與本質空性（空）之同一性或差異性的辨析。
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此句屬於人物傳記之敘事，描述人物才幹與社交關係，並非論述佛法教理，故無特定法義解析。
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此句出自《北山錄》，屬史傳類文獻，此處為孫綽對人物（開法威）的贊詞，運用儒家經典（易、詩）的意象來比喻其才學之純粹與豐富，並非在論述佛教教理。
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此句為文學性描述，接續前文對人物才情的比喻，描述其風采或存在於特定場域，不涉及特定佛法教理。
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此句出自《北山錄》中孫綽為開法威所作的贊詞，屬於文學性的比喻，用以讚美其才華或德行之高潔與盛名，並非在闡述特定的佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述人物於威之名聲在當時得到顯著的傳播與認可，並非在論述特定佛法教理。
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此句出自《北山錄》中孫綽為法威所作的贊詞，屬於人物品格的文學描述，旨在稱頌其剛直不阿的操守與廣為人知的名望，非直接論述佛法教理。
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此句出自《北山錄》中孫綽為贊之詞，屬於文學性的品格描述，旨在稱頌人物之操守清高，無染汙，而非討論特定的佛法教理。
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此句處於對人物品格的讚美詩文中，描述其人格高潔，在追求真理或處世時心志堅定且坦蕩，無有愧怍。
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此句為史傳敘事，描述人物「威」離開都城的行動過程，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄人物行蹤，無直接涉及之佛法教理。
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此句記載於史傳部，描述僧侶支遁在講經時展現的預知能力，而非論述般若空性之教理。
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此處為史傳敘事，描述人物間的預判與現實相符，無特定教理義項。
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此句為敘事記錄，描述人物在針對般若經義進行攻難（辯論）時，反覆交鋒的過程。
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此句為史傳敘事，描述高僧支遁在辯論或講經攻難中，面對對方無法應對而退縮時的反應，展現其威儀與對法義的堅持。
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此句出自《北山錄》記載的高僧交往軼事，屬史傳敘事。
在此語境中，支遁對阮威在般若經義討論中未能破其計策，以厲聲斥責之，旨在以此激發對方對法義精進，而非純粹的人格攻擊。
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此句為史傳敘事，記錄當時統治者對佛教經論講授的官方支持與徵召過程。
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此句為史傳敘事，記錄僧侶之行蹤，無特定教理闡述。
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此句為人物傳記之敘事，記錄僧侶支遁在交趾圓寂，以及後人郗超透過繪像與撰寫贊詞來表達追思與崇敬。
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此句為人物稱號，指稱一位名為「英英」的高僧。
在《北山錄》的傳記語境中，此處為讚頌支遁（支道遁）的贊詞開端。
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此句為對上文「英英上人」之品格與才學評價，強調其在知識層面的通達與在法理分析上的清明，屬人物傳記之讚頌語。
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此句出自《北山錄》中支遁對上人的贊詞，屬於文學性的品格描述，用以稱頌修行者外在氣質與內在心境的清淨與明亮。
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此句為史傳文學之讚美詞，用以形容高僧之德行與名聲純淨且廣為人知，體現了修行者因德而自然感召的影響力。
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此句出自《北山錄》，屬人物傳記性質，旨在評價孫綽與阮威在人格操守與精神境界上的相似性，而非論述特定佛法教理。
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此處記載僧侶與地方神靈的感應事蹟，體現佛教傳播過程中與本土信仰的互動，以及神靈對修行者的敬意。
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本句描述山神化身之人向竺法崇請求受戒，展現了非人類眾生亦能透過受戒進入僧團、修行佛法的過程。
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此句記載僧侶由隱居山林轉為建立正式寺院，並進行法脈傳承的過程，體現了佛教從個人修行向制度化傳播的轉變。
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此處為敘事記錄，描述竺法義在修行過程中遭遇的身體病苦，作為後文透過觀音信仰獲得痊癒的鋪陳。
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此處描述修行者在患病之時，透過稱念觀世音菩薩來尋求救拔與療癒，體現了佛教中依止菩薩願力以消除病苦的信仰實踐。
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此處記載僧人竺法義在患心疾並念觀音後之夢境，在佛教傳記語境中，此類夢境通常象徵病竈的排除或業障的破除，隨後其疾乃愈，顯示觀音菩薩感應之神異。
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此句記載觀音信仰之感應事蹟，說明透過至誠念誦觀音名號，能化解病苦，體現佛法感應道交的實踐結果。
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此句為敘事性的承接語，描述人物之間的社交往來，用以引出後文關於觀音神異的傳聞，無特定教理義涵。
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此句描述修行者或信眾在聽到觀世音菩薩感應事蹟時的心理狀態，體現了對菩薩慈悲救度能力的信心與敬畏。
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此句描述眾人在聞及觀世音菩薩的神異感應時，內心產生的敬畏與恭敬之情，體現了對聖者的信仰與虔誠。
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本句為人物傳記之敘事，記錄了僧侶孝武徵的求法經歷，包括出家、依止與受業的師承關係。
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此句為人物傳記之敘事，記錄高僧佛圖澄的世俗原姓，不涉及特定佛法教理。
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此句描述道安對佛陀至高地位的認同，強調在佛教傳承中，所有導師（師）的權威與智慧皆源於佛陀，且不能超越佛陀的覺悟境界。
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此句記載佛教傳入中國後，出家僧侶為了表示對佛陀的歸屬與崇敬，不再使用原有的家族姓氏，而統一改稱「釋」姓的歷史慣例。
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此句記載中國佛教史上僧侶改姓「釋」之習俗起源，體現出家者捨棄原姓以表示追隨佛陀（釋迦牟尼）之意。
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此句為史傳敘事，記錄中國僧侶以「釋」為姓的慣例是由道安法師所開創。
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此句為敘事承接語，用於引出後文關於道安及其學問的評價與書信內容。
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此句屬史傳敘事，描述學習義理與文辭之艱難，強調導師指導之重要性，並承接後文書信內容。
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此句為敘事記錄，描述謝安在書信中提及與道安法師會面的經過，無特定教理義涵。
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此句為對釋道安之評價，肯定其在德行與學問上的卓越地位，符合其作為高僧之特質。
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此句為敘事紀錄，描述道安大師當時所領導的僧團規模，體現其在當時佛教傳播中的影響力。
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描述道安大師在傳播佛法時，透過設齋（提供飲食供養）與講經相結合的方式，展現其勤勉弘法、利他度眾的修行精神。
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此處描述道安法師教學純粹，不依賴神通或外在的奇巧手段來吸引信眾，而是以真實的法義與人格魅力感化弟子。
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此句描述道安大師教化門徒之風範，強調其領導力非來自於外在的強制手段或懲罰，而是透過人格魅力與法義感召，使眾多弟子能自律且和諧。
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描述僧團或教學環境中，不依賴威權強迫，而由內在的法義認同所產生的自然恭敬與和諧氛圍。
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此句為敘事之讚嘆，描述道安大師門下弟子眾多且風氣純正，呈現出罕見的僧團規模與凝聚力。
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此句描述道安大師博學多才，不僅精通佛法，亦涉獵儒道等世俗學問，體現了當時高僧在學術上的全面性。
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此句描述人物在修習佛法之外，亦具備當時儒家或道家背景下的天文、曆法與數學知識，體現其學識之博洽。
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此句描述對象在佛法義理上的精通程度，強調其能靈活運用經義，而非死板地誦讀。
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此句描述人物在世俗學問（籌算）上的卓越成就，旨在說明其才智過人，能將世俗知識與佛法妙義兼修，體現出當時高僧對綜合知識的掌握能力。
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此句為人物間的感嘆之詞，表達對才俊相遇較晚的惋惜，屬於史傳記錄中的社交辭令，無特定宗教教理。
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此句為傳記敘事，記錄慧遠在出家前之學術背景，顯示其在接觸佛法前已具備深厚的儒家文化素養。
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此句為敘事記錄，描述慧遠在遇到道安大師之前的年齡狀態，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄慧遠與其師道安的初次相遇，是其出家修行之關鍵轉折。
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此處為史傳敘事，記錄慧遠在太行恆山遇見道安大師後，內心感到歡喜並表達讚嘆的反應。
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此句描述慧遠在太行恆山遇見道安後，內心對其身分的高度認同與渴慕，表現出尋師得師的喜悅之情。
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此句描述慧遠在早年求法時，具有強烈的志向，希望能將繁雜的佛法教義系統化地掌握其核心要領，而非碎片化地學習。
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此句描述慧遠在遇到道安大師後，產生強烈的志向，將傳承與弘揚佛教正法視為個人終身的使命與責任。
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此處描述慧遠在學習佛法時勤奮刻苦，不分晝夜地研讀，展現其對大法之精進心。
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此句描述慧遠早年求法時物質生活的艱苦，旨在對比其雖處於貧困之中，仍能以夜續晝精進研習大法的堅毅精神。
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此句記載曇翼對道安法師的物質供養，體現了修行者之間相互扶持、支持正法研習的行持。
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此句為史傳敘事，記錄道安對曇翼資助其學問之舉的反應，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述安聞對曇翼（道士）能識別他人才幹與志向之能力的肯定，不涉及深奧教理。
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此句為史傳敘事之承接語，記錄安世高在特定情境下的感嘆與預言，無特定教理義涵。
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此句表達對佛法能傳播至東土（中國）的信心與期許，體現了早期佛教傳播者的弘法願力。
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此句為史傳敘事，描述人物之德行在時間推移後獲得公認與顯現，並非在論述特定教理。
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此句為史傳敘事，描述高僧或德行高尚者之名聲傳播，旨在說明正法在東土弘揚之影響力。
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此句記載當時大乘佛教在漢地的傳播影響力，使漢地僧侶在國際間享有盛名。
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此處描述修行者或信眾對聖地（廬山）的禮敬行為，體現佛教中透過身（稽首）、口、意（誠）三業合一的恭敬心以獲益的實踐。
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此句為史傳敘事，記錄鳩摩羅什在傳法過程中的行蹤移動，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記載高僧之間透過書信往來建立法誼與交情，並非論述特定教理。
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此句為史傳敘事，記錄人物間的書信往來，無特定教理義項。
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此句為引用經文，預言未來東方將有護法菩薩出現以弘揚正法，在本文脈絡中是用於對應或勉勵後世弘法之人的依據。
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此句出自《北山錄》中引用經文之處，強調護法菩薩或修行者需具備勤勉與仁心，方能有效地將佛法或正法弘揚於世。
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本句為史傳敘事，記錄人物行蹤，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述高僧或修行者之間志同道合、深入交流的情景，體現法親之情。
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此句為歷史敘事，記錄人物與地理位置之關係，旨在鋪陳後文關於佛法中「情無取捨」之實踐情境，無直接之教理闡述。
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此句為人物傳記之敘事，記錄盧循與相關人物的社會關係與任用情況，不涉及特定佛法教理。
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此句描述僧人歡然對舊友的深厚情誼。
在後文（第264句）中，歡然將此情誼提升至佛法中「情無取捨」的境界，說明其對人的交往不因對方的世俗地位或政治立場而有所分別，體現了平等心與無執的處世態度。
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此句為敘事承接語，描述在社交或政治關係中，他人對當事人行為提出異議或提醒的場景，用以引出後文關於佛法情誼與世俗疑慮的對比。
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此句為敘事背景，描述人物社會地位，用以對比後文遠公在佛法中「情無取捨」的超越心境。
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此句為敘事記錄，描述他人對遠公與盧循交情的質疑，用以對比後文遠公以佛法「情無取捨」之平等心來回應，體現出佛法超越世俗利害與政治猜忌的處世態度。
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此句為敘事承接語，記錄遠公針對他人諫言所作的回應。
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此句描述修行者將佛法中的平等心運用於人際交往，不因對方的身分、地位或利害關係而產生偏愛或厭惡，體現了無分別心的實踐。
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此句在《北山錄》傳記語境中，描述遠公以佛法中「情無取捨」的平等心待人，以此回應他人對其與權貴交往之疑慮，強調真實的心境與品格終會被有見識的人所認知。
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此句為史傳敘事，記錄特定歷史人物（宋武帝與循）之間的政治衝突，用以鋪陳後文關於遠公（佛法中情無取捨）之行實。
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此句為史傳敘事之承接語，記錄當時在場隨從之發言，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，描述遠公（佛法修行者）與循（世俗官員）之間深厚的私人交情，用以鋪陳後文關於佛法中「情無取捨」之義理實踐。
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此句為敘事承接語，標記說話者為裕，用於引出後文對遠公品格的評價。
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此句為人物評價，強調遠公在世間處世之風範，其後文「心無彼此」進一步說明其表率之處在於平等心與無私之德。
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此處描述遠公之品格，體現佛法中「無我」與「平等心」的實踐，指不分彼此、不著自他之相的慈悲與寬容。
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此處為史傳敘事，描述遠公（遠基）在他人遭遇困境或特定情境下，展現其「心無彼此」的慈悲與慷慨，體現佛法中不分彼此、隨緣救濟的實踐。
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此句為史傳敘事，記錄遠公（僧肇之師或相關高僧）講解關於喪服禮制的文字，反映當時佛教僧侶亦涉獵或討論儒家禮制之現象。
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此句為史傳敘事，記錄當時學者對特定文獻（喪服記）的持有情況，無特定教理闡述。
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此句為史傳敘事，記錄雷氏在聆聽遠公講義後，將其內容整理並撰寫成詳細的註釋書（義疏）。
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此句為史傳敘事，記錄僧侶間關於著書署名與義理傳承的爭論，不涉及特定教理。
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此句為敘事承接，描述兩位僧侶或學者過去共同學習的經歷，無特定教理義涵。
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此句描述佛教傳承中「面授」的傳統，強調師徒之間直接的口耳相傳與義理傳遞，以確保教義理解之準確性。
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此句為宗炳對雷氏的嘲諷，指出其雖與他人共同受教於師長，卻在著書時獨自於卷首題名，旨在揭示其心有執著或缺乏謙卑之態。
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此句為人物外貌之敘事記錄，旨在描述僧人慧持的身體特徵，不涉及特定教理。
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此句描述僧人慧持的生活簡樸與外在儀容，體現出出家者不拘小節、遠離奢華的清淨行持。
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此句為敘事記錄，描述慧持僧人慾遠離親友、前往蜀地修行，體現出離心與求道之志。
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此句為敘事承接語，交代對話者身分，無特定教理義涵。
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此句描述凡夫被情愛（愛欲）所牽引，傾向於在親情、友情或愛欲的聚集之中尋求安全感與滿足，對比後文出家者追求的「離」與「獨樂」。
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此句為兄長對慧持的質詢，對比世人傾向於「愛聚」（對親情、社交的依戀）與出家者追求「離欲」的衝突，反映出出家修行者需克服世俗情愛之牽絆。
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此句為敘事承接語，標記說話者為慧持，用以回應其兄關於出家離欲的詢問。
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本句強調出家者必須具備斷除世俗情愛、捨離眷屬之決心。
若心仍滯留在情愛之中，則不符合出家求道的根本前提。
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此句描述出家者斷除世俗情愛、捨棄家庭眷屬以追求覺悟之決心，體現出家修行中「捨離」的必要性。
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此句描述修行者斷除情愛、出家求道後，將心志專注於往生西方淨土的願力與目標。
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此句描述修行者為了追求定慧，選擇遠離喧囂、獨立空間進行禪修的實踐行為。
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此句為敘事記錄，描述修行者選擇在特定環境（西林嶺上之室）居住以進行禪修的行為。
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此處為敘事記錄，描述修行者慧永在西林嶺禪房居住時的特殊環境，用以襯託其修行之勇猛或環境之奇特。
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此處為敘事記錄，描述修行者慧永在西林嶺禪居時，與屋中之虎共處的奇異情狀，展現出修行者能調伏猛獸或與自然共生的境界。
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此句為史傳敘事，記錄僧侶與人物在特定地點的會面，無直接涉及之教理分析。
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此句為史傳敘事，描述僧人「遠」在赴約或行旅過程中的精進與心境，展現其修行者的莊嚴與專注。
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此句描述僧人永的行裝，體現了佛教出家者捨棄奢華、過簡樸生活以專心修行、遊方求法的傳統風貌。
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此句為敘事描寫，旨在呈現修行者（慧永）超脫、自在的精神風貌與行止。
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此句為敘事性的環境描寫，用以烘托前文慧永「飄然而來」的姿態，表現其禪風超脫、不染塵埃的氣息。
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此句為人物傳記之敘事，記錄特定高僧門下的弟子及其修行特質，強調「德行」與「有道」作為衡量僧侶成就的標準。
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此句為史傳敘事，描述僧人遷道流之個人特質，指其具備卓越的才智與思考能力。
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此句為敘事承接語，記錄人物之間的對話開端，無特定教理內容。
。
此句為敘事記錄，描述遠（指僧人）對祖僧遷道流等後輩才思清悟的讚嘆，強調其悟入之迅速與徹底。
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此句為敘事記錄，表達前輩對後進弟子領悟力之肯定，以及對法脈傳承之欣慰。
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此句為史傳敘事，記錄僧人遷流之生平，無特定教理闡述。
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此句為敘事承接語，記錄人物之言論，無特定教理義涵。
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此句為對僧人才德的評價，強調其在義理研究與心悟上的卓越與持續精進。
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此句為敘事記錄，表達對才華出眾之僧人早逝的感嘆，反映出佛教對生命無常的體悟與對喪失法才的惋惜。
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此處為史傳記錄，描述人物特質，指該人具備智慧與才幹，並非在論述特定的佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述修行者在山中生活時，因缺乏計時工具而產生的不便，旨在引出後文利用自然水流設計計時裝置的經過。
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此處為敘事記錄，描述慧要為了在山中計時，利用水流與芙蓉花瓣設計簡易時鐘的過程，並非在闡述抽象教理。
。
此句描述僧侶在山中缺乏刻漏（計時工具）時，利用水力驅動裝置（十二葉芙蓉）來計時的具體方式，屬於生活敘事，無深奧教理。
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此句為敘事記錄，前半段描述前文所述以芙蓉花定時之準確性，後半段則為引入新人物之承接語。
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此句為人物傳記之敘事，描述僧人澈之個人才幹，無特定教理義涵。
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此處描述僧人澈之超然氣概與自然感應，展現其精神狀態與環境的共鳴，後文則由此引出關於律禁管絃與吟嘯之法義討論。
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此處為文學性敘事，描述僧人澈嘯之時，自然環境的感應反應，用以烘托其超然之氣氛，無特定教理義項。
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此處為史傳文學對僧人澈之風貌描述，指其在山中嘯歌時展現出的超脫世俗、不凡的氣韻，而非指涉特定的教理修行階位。
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此句為敘事承接，描述僧人澈在展現才藝（嘯）之後，就律儀規範向其長輩或導師慧遠請教，體現出僧團內部對戒律的敬畏與請益之風。
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此句描述僧團對世俗娛樂（管絃歌舞）的禁制，旨在防止修行者因沉溺於感官快感而散亂心神，維持清淨的修行環境。
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此句描述僧侶在律法禁制管絃歌舞的背景下，詢問吟誦與嘯歌是否亦在禁律之內，反映出當時僧團對於律儀邊界與個人情趣之間衝突的考量。
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此句為敘事承接語，記錄慧遠對僧澈關於吟嘯是否違律之詢問的回答。
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此處討論的是僧侶是否能吟嘯。
根據律藏對管絃歌舞的禁令，若此類行為導致心神不寧、產生情慾或散亂，則被判定為違背戒律。
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此句描述修行者在面對律法禁制與長輩教誡時，展現出恭敬、順從且不爭辯的態度，體現了僧團內部對戒律與師長的尊重。
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此段文字並非論述教理，而是對佛教傳承演變的歷史評論。
作者透過比喻，指出佛教在中國傳播過程中，從早期的質樸（佛圖澄）逐漸轉向追求形式、文飾與名貴（至玄奘時期），以此感嘆後世僧侶過於注重文學與外在修飾，反而背離了聖人純粹的修行本質。
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此處為史傳記錄，描述當時僧團或社會之精神風貌與修行實踐較前代有所衰退，而非指特定教理之降臨。
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此處為作者對當時僧侶或文人過於追求外在才藝（藝行）而忽略內在德行（道德）的批判。
以「泉涸之魚」與「昫沫」比喻缺乏實質修行、僅剩形式華美的空虛狀態，警示修行者不可被外在的華麗風氣所惑而失其本心。
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此句為史傳記錄，描述當時南北朝不同地域的文化風氣差異，用以對比後文關於德教與辭行的不同傾向，並非直接論述佛法教理。
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此句處於對南北朝風氣之評論，對比「淳」與「華」。
此處之「道」指佛教的正法或道德準則，強調淳樸之風有助於持守正法，減少違法之舉。
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此處論述形式上的華麗（指當時南朝風氣）與實質的修行（觀照）之對立，指出過度追求外在藝能與辭藻會妨礙對真理的內省與觀照。
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此處為作者對南北朝佛教風氣的比喻。
將「北」方的特質比作「枝葉」，意指其表現形式較為繁茂或側重於外在的生長，與後文「生於德教」相接，用以對比南北兩地在佛法實踐與表現上的差異。
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此句處於對南北朝風氣之論述，指北方（魏）之風氣較為淳樸，使人能在注重道德實踐與教化的氛圍中成長。
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此處為作者對南北方佛教徒或文人風氣的對比評論。
北方向著德教（內在德行）發展，而南方則傾向於追求辭章之美與外在行儀，暗示其偏向形式主義而疏於實踐內在德行。
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此句為敘事性的歷史舉例，旨在透過臧氏與漆雕氏的任用關係，引出後文關於人才優劣辨析與德行教化之論述。
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此處屬於史傳部之文學評論，旨在說明後世學者或文人若僅追求形式上的繁複（如繁簡之分）或盲目追隨前人（祖迷），而缺乏對道義核心的把握，則即便努力鞭策，也難以達到聖賢之境界。
強調實質德行與形式文章的差異。
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此句處於史傳部之論述，旨在說明不同時代的社會風氣與個人操守存在差異，強調環境與時代對個體言行之影響。
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此處以「琢璞為器」比喻修行與教化。
說明個體雖有天賦（奇璞），但需經過後天的精進修習與良師指導（雕琢），才能將潛能轉化為圓滿的德行或智慧（美器）。
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此句處於比喻論述中，以「良工」琢璞成器比喻修行者在導師指導下將潛能轉化為德行的過程，強調成就之於「能」（技巧與方法）的重要性。
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此句為比喻，將人才比作「貞材」，將德行的成就比作「廣廈」。
意指若能獲得優秀的指導（如後文所述之哲匠、仁師），方能將天賦的才幹轉化為深厚的德行與成就。
。
此句在文中以建築比喻修行，說明將優良的資材（貞材）構築成宏偉建築（廣廈），必須依賴專業且精巧的工匠。
以此類比於佛法修行，即便具備根基，仍需依止善知識的指導與淬鍊方能成就。
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本句強調在修行或人格養成過程中，需要透過系統性的專門指導（師承）來將潛能轉化為實際的德行，與前後文關於良工、哲匠之比喻相呼應，說明德行的成就亦需專業的引導。
。
本句在論述人才培育與師承的重要性，強調透過良師的教導（訓）方能成就德行，與前文良工琢璞、哲匠構廈之比喻相呼應，說明道德修養需依止於正確的指導。
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此句為比喻之起首，透過自然界中鳥類擇木而棲的本能，引出後文關於臣擇君、弟子擇師的重要性，強調在追求德行與學習時，選擇正確的對象與環境至關重要。
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此句為類比論證，以自然界生物（鳥擇木、魚擇泉）的本能，引申出人在社會與修行中選擇君主與師長的必要性，強調環境與導師對個體成長的重要性。
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此句處於類比論證之中，強調在社會關係（君臣、師徒）中，選擇正確的領導者或導師對於個人德行之成就至關重要，如同鳥擇木、魚擇泉一般。
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本句在《北山錄》的脈絡中，以類比方式說明學習者在尋求導師時具有選擇權，強調師徒之間應有適當的契合度，方能達成德行的成就。
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此處強調對待人際關係與社會職能的對等性與自省。
在選擇君臣、師徒等關係時，不應僅對他人提出要求，而應先從自身修起，體現了「恕己」與自律的道理。
。
此句強調對待關係中的對等性與自省。
在師徒、父子、君臣等關係中，若自身不能履行應盡的義務（為子），則難以要求對方履行相應的責任（為父），旨在說明修行與處世應先從恕己與自省開始。
。
本句強調對待師徒關係應採取對等與自省的態度。
指出若求道者不先修習弟子之德，則難以遇得良師，提示修行者應先從自我反省與調整心態（恕己）開始，而非僅將期望寄託於外在的導師。
。
此處討論人倫關係之性質。
相對於前文提到臣可擇君、徒可擇師的選擇性，此句強調父子關係屬於自然天賦、不可選擇的宿命連結。
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此處討論的是人與人之間關係的性質。
前文提到父子是天生的血緣關係（天屬），具有天然的相似性（象）；而君臣與國家體制則是後天的人為建構，不以血緣相似性為前提，故稱為「不象」。
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本句討論師徒關係的建立基礎。
相較於父子之天屬（血緣）或君臣之國體（政治體制），師徒之間的連結不在於外在特徵或身分的相像（象），而是在於對「義」（真理、道義、法義）的共同認同與契合。
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此處討論的是人與人之間（如父子、君臣、師徒）在特質或行為上的承襲與對應關係。
作者透過反問，強調在特定的關係結構中，必然存在某種程度的相似性或對應性。
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此處為敘事舉例，用以說明父子之間雖有血緣天屬，但後代未必能承襲前人的德行或特質（即文中所謂的「不象」），以此類比師徒之間亦然。
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此句為敘事舉例，用以說明父子之間天屬的血緣關係，在文中作為後續討論「象與不象」（特質是否相像）的對比前提。
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此處討論的是人與人之間關係的「象」（相似性或承襲性）。
文中以父子、君臣等關係說明，即便有天然或社會的連結，其特質與行為未必一致，旨在論述個體差異與關係之實相。
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此句在文中作為「君臣象不象」的例證，說明臣子的品格與君主的德行未必相符，用以論證師資或君臣關係中存在不一致（不象）的情況。
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此處為敘事舉例，用以說明君臣之間並不必然具有相似之特質（象不象），以此論證個體差異與關係之共存。
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此句在文中作為「象不象」的例證，說明君臣之間未必具有相應的德行或特質（不象），即臣子的品格與君主的品格並不必然一致或相稱。
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此處討論的是「象」（特質、模樣、感應）的對應關係。
文中以君臣關係及孔子門徒為例，說明即便在同一種關係或同一位老師的指導下，個體所呈現的特質（象）仍有差異，並非絕對統一。
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此句描述孔門弟子顏回與子路的價值取向，在《北山錄》的語境中，是用以對比後文鬼谷子門下崇尚「譎詐」的不同特質，強調道德操守與權謀之道的區別。
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此處為敘事對比，將孔子門下追求仁義與鬼谷子門下追求譎詐進行對比，用以強調道德修養與權術之別。
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此句與前文顏回、子路等崇尚仁義相對比，旨在說明不同門派、不同人生取向之差異，以此反襯道德修行的重要性。
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此處討論的是師徒、君臣之間精神與行為的承接關係。
文中以「象」指代模範、承襲或相應，強調弟子應能承接師長的德行與志向。
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此句處於《北山錄》論述道德與名聲的脈絡中，透過對比強調真正的道德境界（如前文提到的仁義）遠高於世俗的權勢與霸權，以至於年幼者亦能覺察稱霸之卑下。
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此句為敘事，描述佛教教法在特定地理區域（關右）的傳播歷史，用以論證道德傳承之重要性。
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此句記述佛教在中國早期的傳播情況，說明特定地域（廬山）的僧侶或高僧之教化影響力擴展至更廣大的區域（江左），體現了佛法在地方上的傳播與感化。
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此句屬於史傳記錄，透過舉例晉、宋兩代高僧（法汏、道生）的風骨與特質，論述修行者應如何承接聖賢之風，強調在實踐道途時需經過深思熟慮的觀察與抉擇。
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本句強調修行與名聲的因果關係，指出真正的名望必須建立在道德實踐與正統傳承（道德之室）之上，而非投機或捷徑。
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此句為比喻，以歌唱之聲的接續，類比後文關於教化與志向傳承的道理，強調優秀的引導者能使後人承接其精神。
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此句強調教育的最高境界不在於知識的傳遞，而是在於精神與志向的傳承，使後學能承接前人的正道志向。
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此句強調修行與傳承的層次。
在史傳語境中，指後世弟子雖難以在覺悟境界上完全等同於佛陀（聖人），但可在道德操守、教化志向與人格特質上繼承佛門的君子之風。
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本句在史傳脈絡中，強調修行與成就必須依循師承傳遞，說明即便無法完全達到釋迦牟尼佛的聖境，亦應繼承佛法君子的道風與教導。
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此句描述佛教法脈的傳承關係，說明澄將其師承或教法傳授給了安。
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此句為史傳記錄，描述佛教法脈或師承的傳遞過程，指由僧人「安」傳承至僧人「遠」。
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此句描述佛教法脈或師承的傳遞過程，說明道統由前代高僧「遠」傳承至「曇順」。
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此句為史傳記錄，描述佛教法脈或師承的傳遞過程，說明曇順與僧慧之間的師徒或承接關係。
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此句為敘事性的數量總結，指前文所述從澄、安、遠、曇順到僧慧的法脈傳承共計五代人。
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此處為史傳記述，描述前述五世傳承之僧侶或賢者在世間具有極高的德行價值，使其獲得最高統治者的尊重，用以佐證其影響力之深遠。
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此處為敘事句，描述前文所述之高僧或賢者之影響力與名望廣泛，非指自然風力或密教儀軌之風。
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此句出自史傳部《北山錄》，論述高僧或賢者在世間留名的三種方式（立德、立功、立言），強調其影響力達到「天下之人」的層次，屬於對僧侶世間名聲與傳承價值的評價，而非深奧的解脫教理。
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此句屬於人物傳記之敘事，旨在評價僧會與支遁兩位高僧在當時佛教傳播與學術地位上的卓越影響力，將其定義為具有天下影響力的領袖人物。
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此處為史傳記錄，描述僧會與支遁兩位高僧在傳承脈絡中的影響力與名聲之對比，並非論述特定教理。
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此處處於史傳部脈絡，討論僧侶之德行、功績或學問之傳承。
文中對比了部分名僧後繼乏力與部分能延續多代影響力的現象，強調法脈或德行的傳承之難。
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此處引用典故，說明在傳法脈絡中，後繼弟子在才學或德行上可能超越前師，強調法脈傳承中後進之卓越。
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此處承接前句「青出於藍」，使用比喻手法說明後繼者（弟子）在承襲前人（師長）基礎上，可能達到更純粹或更卓越的境界，強調傳承中的演進與昇華。
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此處在史傳部脈絡中，討論的是修行者或學者在世間名聲與影響力的層級，指其德行或才學僅侷限於局部地區，尚未達到普世公認的境界。
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此句處於《北山錄》對僧侶德行與影響力的論述中，強調修行者或導師若僅能影響局部地區（一方之賢），而未能將其德行或教化擴展至更廣大的範圍，則尚未達到圓滿的成就。
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此句強調師徒之間相互成就的關係。
在傳承脈絡中，弟子的成就依賴於師長的境界，因此弟子對師長能否達到高深安穩的境界（安遠）持有深切的關懷與期許。
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此句強調師徒之間相互成就的關係。
在傳法脈絡中，老師不僅要求弟子學習，更深切期許弟子能將修行或學問推向更安穩、更深遠的層次，而非僅止於淺層的模仿。
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此句為比喻之起首，旨在說明名聲或德行如同宮中鼓鐘之聲，一旦發出便會傳播至外界，不可隱匿。
在此史傳部語境中，是用於論述師徒傳承與德行顯現的類比。
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此句為比喻，接續前句「鼓鍾於宮」，說明真正的德行或真理如同宮中敲擊鐘鼓，其聲能自然傳播至外界，意指高尚的德行無法掩蓋，必然為人所知。
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此處為文學比喻，接續前文「鼓鍾於宮，聲聞於外」，旨在說明高尚的德行或真理如同天上的星象般顯赫，自然能被世人感知，無法掩蓋。
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此句與前句「懸象在天」相對，以天上的太陽（象）光芒普照大地為喻，說明高德之人的影響力與名聲如同日光般自然流佈，無法掩蓋。
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此句處於《北山錄》論述德行與聲教的類比脈絡中，以琴瑟之演奏比喻高尚的德行或真理一旦顯現，必然會被識者感知，強調真理與德行的不可隱匿性。
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此句處於《北山錄》對德行與名聲的論述中，以「知音」比喻對真理或高深德行的領悟與認可。
意指真正的才德或正法之音，一旦被識者領悟，便會自然傳播，無法被刻意隱藏。
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此處為文學比喻，接續前文關於德行與名聲的論述。
以「冰雪」比喻高潔的品格或清淨的行跡，說明真正的德行如同冰雪般顯著，無法掩蓋，即便在行進（載駕）之中也清晰可見。
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本句強調修行者的德行與影響力不可掩蓋，且在處世上兼具「高」之威儀與「谷」之謙下，體現了行者在言默之間持守定力與信心的修行狀態。
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此句在《北山錄》的傳記文學語境中，以松柏之朽比喻時光流逝、前代高僧或典籍之原貌已隨時間消逝，用以對比後文「徽華弗蔽」之美名與德行依然流傳。
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此句處於史傳文學語境，旨在強調真正的德行如同光輝一般，即便在環境凋零或時間流逝（如前句之松柏朽）的情況下，依然能顯現，不會被外界因素所遮蔽。
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此句為史傳記述，感嘆早期佛教典籍傳入中國時的浩瀚與初步興起之狀，並以曹、馬兩位名士的時代作為時間標記，說明經論傳播的初始階段。
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此句描述早期佛教傳入中國時，由於譯經與傳承不夠系統（源流混淆），修行者與講經者傾向於把握整體的宏觀義理（大義）與深奧的精神（玄旨），而缺乏對名相與細節的嚴謹剖析。
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此句論述佛教傳播初期，由於譯經與教法傳承（聲教）尚不全面，導致修行者或學者在對名相進行細緻剖析時，缺乏系統性的理論依據。
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此句為敘事紀錄，描述安公在接觸到譯經（特別是論典）時的初始狀態，用以對比後文對譯文完整度與深度之評價。
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此處為敘事描述，記載安公在見到譯出的諸部小論後，因獲見佛法經典而產生的極大歡喜之情。
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此句描述安公在見到譯出的諸部小論後，主觀認為佛法三藏的教義已完整傳譯，反映出當時對譯經進度的期待與認知。
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此句描述對佛典翻譯完整性的誤認。
作者指出當時所見之譯本僅是浩瀚佛法中的極小部分（滄溟畎澮），強調佛法深奧，即便資質優越的上士，仍需依賴精確的詮釋（微詮）才能契入真義。
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此句處於對早期譯經品質的評論脈絡中，指當時譯出的小論雖然形式存在，但能真正剖析名相、深入義理的實質內容仍然匱乏。
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此句為史傳記述，描述浮陀跋摩譯本《阿毘曇毘婆沙》內容之宏大與深廣，使學習者在研習其詳細論議（波瀾）時，感受到義理之浩瀚。
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此句為史傳記錄，記載後秦時期譯經僧佛陀耶舍在阿毘達磨（論藏）領域的專長，特別是指其對《大毘婆沙論》的精通。
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此句為人物傳記記錄，記載譯經僧卑摩羅叉的別稱及其在律藏（十誦律）方面的造詣。
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此句為史傳記錄，記載譯經僧侶的稱號及其與其他僧侶（如魏曇始足）之間的互動，屬於人物傳記敘事，無特定教理闡述。
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此句為史傳記錄，記載特定人物（白足阿練若耶舍）在特定地點（沙勒）的歷史事實，不涉及抽象教理。
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此句為史傳敘事，記錄佛陀耶舍（Buddhabhadra）與鳩摩羅什（Kumārajīva）之間的師承關係。
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此句為敘事記錄，記載人物遷徙之地理路徑，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄人物間的對話開端，無特定教理義涵。
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此句出自史傳記錄，並非在論述佛法教理，而是以比喻方式形容鳩摩羅什（羅什）之才華或品格之高潔、珍貴，如同上等綿帛，用以對比後文提及的「棘林」之險惡環境。
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此句為敘事記錄，描述當時對羅什（如綿纊般溫潤）不適應艱苦環境（棘林）的擔憂，以及隨後什向秦主提出建議的轉折。
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本句為論述傳法之必要條件的開端，強調在傳播佛法時，不僅需要「宣」（傳播），更需「通」（通達、透徹），以確保法義之正確性。
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此句強調在傳播或翻譯無上法教時，不能僅停留在文字表面，而必須使文字表述與深層的義理邏輯相互契合、圓融通達，方能正確宣通教法。
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此句描述修行者或譯經者在面對經典時，僅停留在文字表層的讀誦，與後句「未善其理」相對，強調「文字」與「義理」之間的差異。
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此句描述說話者雖能讀誦經文，但在對經義的深刻理解與圓通掌握上仍感不足，強調了「讀誦」與「悟理」之間的差異。
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此句為敘事承接，指在當時的情況下，只有耶舍具備深達經教的資格。
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此句描述耶舍對佛典文字與教理具有深厚的理解力，強調其在翻譯或宣講無上法教前，具備必要的義理基礎。
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此句為敘事記錄，說明耶舍當時所在的地理位置，以支持後文請求徵召其協助翻譯之請求。
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此句為敘事記錄，描述僧侶向統治者建議徵請精通經義的人才（耶舍）來協助翻譯或闡釋佛法，體現了當時傳播佛法依賴於對經教深達之人才的重視。
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此處非指特定教理，而是指在翻譯或撰寫佛法經典時，應對每一個字詞進行極其嚴謹的審核與詳盡的考證，以確保義理精確無誤。
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此句為敘事紀錄，描述在經過對經義理解的考量與人員建議後，正式開始撰寫文字的過程。
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此句強調對經教翻譯與詮釋之嚴謹態度，旨在透過精確的著筆，確保佛法深義能正確傳承而不被誤解或遺失。
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此句為史傳敘事，記載人物之間的互動，無直接涉及之佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄人物反應，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述統治者（興）的指令已正式下達，屬於史傳文獻中的行政敘事，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述耶舍在接到明確旨意後，應當迅速啟程前往目的地的行動反應，不涉及深層教理。
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此句為史傳敘事，描述當時供養者（檀越）對譯經或修行者的物質供養與接待十分優渥，旨在說明當時的外部環境與供養情況。
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此句為史傳敘事，描述耶舍對當時政治環境或譯經風險的謹慎態度，以羅什的遭遇作為對比，體現其機慎之心。
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此處為史傳敘事，描述人物間的互動，表現出對對方在面對危難或重大決策時，能迅速判斷且謹慎行事的賞識。
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此句為史傳敘事，描述統治者（興）針對耶舍的顧慮，再次透過正式詔令進行說服與教導，旨在強調其邀請與派遣的決心。
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此句為敘事記錄，描述人物在對話中提及歷史上的殺戮事件，用以對比或類比賢才被毀的悲劇，並非在闡述特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，透過對比孔子（仲尼）未能出使吳越與秦朝迫害鳩摩羅什，感嘆賢才受阻或遭害的悲劇，用以襯託後文對保護賢才之必要性的論述。
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此句為史傳敘事，記錄人物耶舍在特定情境下的行蹤與禮節，不涉及深層教理。
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本句為史傳論述，強調賢才與德行的整體性與相互依存關係。
指出對單一賢者或單一德行的損害，會產生連鎖反應，導致整體人才的流失與道德體系的崩潰。
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此句記載歷史事實，描述在特定時代背景下，三論學說（中觀思想）傳入後對當時修行者與學問之家的吸引力。
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此句記錄譯經歷史，指譯師在翻譯三論之後，接著翻譯《成實論》，反映了當時印度論典傳入中國的先後順序。
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此句為人物介紹，記錄當時精通法相論的僧侶名為雲委，屬於史傳記錄，無特定教理闡述。
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此句描述當時學界對特定論著（依上下文指成實論）在名相分析與數量界定上的高度評價，反映出當時對阿毘達磨體系中精確分類法（名數）的重視。
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此句為史傳敘事，記錄當時譯經團隊中，由什首指派僧叡進行經論的講授與傳承工作。
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此句為敘事承接語，指前文提及的什首（什首命）對僧叡說話。
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此句為承接語，指涉前文提到的由僧叡講傳的論書（三論），該論書內容涉及對不同宗派觀點的辯論與剖析。
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此句描述在特定的論議或文本中，透過七個論點來反駁阿毘曇（小乘論師）的教義，體現了當時三論學派以空宗破除執著的論辯特徵。
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此句描述《三論》中破除阿毘曇宗的論點雖然存在，但其論證方式並不直白，而是採取隱晦、深奧的表達方式，旨在考驗學習者的悟性。
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此句描述在研習經論時，能透過自力觀察而洞悉隱含義理的智慧表現，強調對深奧法義的領悟力。
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此句記述僧叡在面對什首提出的挑戰時，能獨立解析出隱含在論著中的深奧義理，證明其具備極高的悟性與才幹，符合前文對「英才」的定義。
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此句為敘事承接，記錄曇無什對僧叡能獨立領悟經論幽微之處的讚賞。
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此句為敘事記錄，描述說話者（什首）從事翻譯與傳播佛教經典與論書的活動，體現了當時佛教傳播中譯經的重要性。
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此句為敘事記錄，描述譯經師與才俊之間相遇的機緣，體現佛法傳播中師徒或同道相遇的因緣重要性。
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此句為史傳記錄，描述鳩摩羅什對能領悟其深奧義理之弟子的欣慰，以及後世對其門下頂尖弟子（如僧肇等）才學地位的評價。
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此句為對人物才幹的評價，指出在處理深奧精微的佛法義理（精難）時，觀融與生肇兩位高僧的造詣最高。
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此處為史傳記錄，描述後世或當時對鳩摩羅什門下弟子才學之評價，將其比擬為聖賢之數，並非在論述特定的佛法教義。
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此句為史傳記錄，旨在評述當時高僧或學者的才智排名，並非論述佛法教理。
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此處為史傳記錄，描述人物才幹之卓越，並非在論述佛法教理，而是以世俗才能之比喻，對比後文其不願出仕、追求玄理的志向。
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此句為史傳敘事，描述世俗權力（姚興）對才俊之渴求，與後文對比出修行者視名利為桎梏的超脫心境。
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此句描述世俗權力試圖以高官厚祿誘引修行者或賢達，旨在對比世俗榮華與出世精神之差異，強調真正追求玄理之人不為名利所動。
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此句描述高僧或賢者在面對世俗權力誘惑與威脅時，能保持獨立人格與出世精神，不為名利與權勢所動，體現了對世俗榮華的超脫。
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此句處於史傳記錄之脈絡，旨在說明不同志向的賢才對於榮辱、出世與入世有不同的價值取向與精神追求，並非單純的宗教教理，而是對個體志向差異的觀察。
。
本句透過對比不同人物對物質與地位的態度，說明個體之「好惡」與「價值觀」的差異。
在《北山錄》的文脈中，此處旨在論證賢達之人在面對權力與名利時，其選擇取決於內在的志向與對「榮悴」的認知，而非單一的標準。
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此句為敘事承接，旨在以恆標等賢者為例，說明其超脫名利、視身體為暫時寄居之所的處世態度。
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此句描述修行者對肉身不執著的態度，將身體視為暫時寄居的處所（逆旅），體現了對世間色身之無常的認知，從而能超脫對名利與物質的追求。
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此處描述修行者（如恆標）將肉身視為暫時寄居的旅店（逆旅），體現了對世俗名利、身分地位的徹底超脫與不執著。
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此句為承接詞，用以連接前文對賢達之人不慕名利、視形骸為客棧的論述，進而推導出後文其面對權勢與名譽時淡然處之的態度。
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此處為文人筆法，以「風雲」比喻能讓才俊得志、出仕的時機。
在《北山錄》此段脈絡中，是用來對比賢達之人對世俗榮寵（如出仕、爵祿）的淡泊態度，強調真正追求玄理者不將此類機會視為追求之目標。
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此處描述修行者或賢達為了追求精神自由與超越世俗，必須斷除對權力（君）與情感（親）的執著，體現出出離心與不染著的處世態度。
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此處並非論述特定佛法教理，而是描述一種超脫世俗名利、心境開闊的處世態度。
透過對自然地理之宏大（五湖、滄海）的輕視，對比出對世俗權力（秦國）的淡然，體現出追求精神自由、不為外物所累的志向。
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此句處於論述名利與出世心態的脈絡中，以古代名臣為喻，說明即便能獲得極高的世俗名聲與地位，對於追求玄理、超脫名器的人而言，亦非真正之追求。
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本句強調出離心與對名利之執著的超越。
以慧遠為例，說明即便擁有極高的社會聲望與名利誘惑，修行者應將其視為輕埃，不使其成為精神的束縛，體現了佛教中「捨離」的實踐。
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此處描述修行者面對名利、爵祿等世俗牽絆時，能以堅定意志迅速捨棄，將其視為腐朽之物而毫不猶豫地斬斷，體現出出離心的果決。
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此句處於史傳部之人物評述脈絡，旨在討論個體之才幹、氣節與其所能匹配的政治地位，並非直接論述佛法教理，而是以世俗人才之比喻來對比後文關於出世與入世之難。
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此句處於史傳部之人物評述語境，強調個體之精神境界或志向之高，非世俗最高權力（帝力）所能強加或驅使。
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此句出自《北山錄》，屬史傳記錄，旨在評述人物才幹與地位之匹配，並非論述佛法教理，故無特定法義解析。
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此處為史傳敘事，論述人才之高節與獨立，強調其精神境界超越了世俗權力（王力）的誘引或提拔。
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此句出自《北山錄》史傳部，屬人物評價之敘事，旨在討論不同層次的人才與其對應的政治地位或影響力，並非在闡述佛法教理。
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此處論述高潔之士與世俗權力的關係。
前者強調真正的才德或精神境界無法由強權強行提升或掌控；後者描述一種「出世而入世」的狀態，指人在社會生活中保持超脫的心境，不被世俗價值所縛，卻能與世共處。
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此句接續前文「居俗外而為俗內」，討論出家人或隱逸者在保持超脫世俗心境的同時，又能適應或處於世俗環境之中，這種調和與成就極其困難。
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此句記載宋文帝對生公（生公指僧侶或高僧）頓悟義理的闡述，反映出當時對「頓悟」這一心靈覺悟狀態的討論。
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此處描述的是僧團內部針對特定義理（如前句提到的頓悟義）進行辯論或質詢的歷史情境，而非指宗教上的迫害。
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此句為敘事記錄，描述宋文帝在面對羣僧構難時的動作與反應，用以承接後文的對話，無特定教理義涵。
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此句為宋文帝在面對羣僧質詢時的假設性反問，旨在強調已故之人的思想或著作（如生公頓悟義）一旦傳世，其影響力已不在於肉身之存亡，以此反襯對真理探究的必要性。
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此句為宋文帝對羣僧之反詰，強調撰寫《離識論》之延之（指僧肇）之才情與地位，並以此質詢羣僧之構難，並非在論述具體教理，而是關於論著作者之尊崇與爭議。
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此句描述宋文帝在面對羣僧對生公頓悟義的質疑時，指派慧嚴進行學術辯論，旨在透過比對不同論說的同異，以釐清義理。
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此處為敘事記錄，描述慧嚴與羣僧針對義理進行長時間的辯論過程。
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此句為敘事承接語，描述宋文帝在聽完慧嚴與羣僧辯論同異之後的反應，無特定教理義涵。
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此句為宋文帝對慧嚴等僧侶辯論表現的讚賞，將其對話水準比作早期的名僧，體現了當時對佛法辯論才情與義理深度的重視。
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此句為人物傳記之記述，旨在稱頌支遁在文學與才智上的卓越成就，而非論述特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述人物在才學或風格上受到前輩僧侶（僧會）的影響與承襲，而非論述特定教理。
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此句為史傳記述，讚嘆僧肇在撰寫佛學論著時的才華與風格，強調其文字表達之精妙與出類拔萃。
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此句為史傳敘事，描述僧肇在文學與思想風格上，除了受僧會影響外，亦承襲了支林（支道林）的風格，強調當時高僧在論著與文風上的傳承關係。
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此句為史傳敘事，列舉當時具有才學的僧侶名單，用以對比後世僧侶在文才與義理上的衰落。
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此處為史傳敘事，描述當時佛教名僧與才俊在文學與思想上的卓越成就，並非在論述特定教理。
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此句為敘事承接，描述在支道林、僧肇等高僧之後，僧團中人才狀況的轉變。
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此句出自史傳類文獻，旨在感嘆後世僧侶在文學造詣與思想深度上，未能繼承前代（如支道林、僧肇等）的高峯，反映出對正法或正義文風衰落的惋惜。
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此句為史傳敘事之承接語，標記時間維度，用以對比漢魏時期與後世僧侶在文學風格與法義表達上的差異。
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此句為史傳敘事，描述齊梁時期文風趨向浮華，對比前文漢魏時期僧肇等人的奇邁風格，旨在說明後世文風因過度追求形式而導致義理虧損。
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此句處於對僧侶文學風格的評論脈絡中，批評齊梁時期過分追求辭藻華麗（紆麗）而忽略了文章應有的骨幹與實質內容，強調形式不應掩蓋本質。
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此句出自《北山錄》，屬於史傳文學評論，旨在批評齊梁之後文風過於追求華麗（紆麗）而喪失體要，導致文學與思想境界下降，無法企及漢魏之風及聖賢經典的深邃與純粹。
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此句出自《北山錄》之文學評論脈絡，旨在強調「實質」重於「形式」。
作者以自然界之宏偉（懸象嶽瀆）不依賴華麗裝飾（妍華）而能成就其偉大，來比喻人文寫作應追求深刻的立意與體要，而非追求辭藻的華麗與迂迴。
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此句處於《北山錄》對文學與精神內涵的論述中，強調真正的「文章」不在於辭藻的華麗（妍華），而在於其能承載核心義理、統領規範的實質功能。
這是一種將「文章」定義為「道之載體」的觀點，對比前句中天地不以華麗為文章，以此類比人文之作應追求體要而非浮誇。
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此句處於《北山錄》對文學體式與精神的論述中，作者以自然山川（嶽瀆）不以華麗為美，而以能承載綱紀為文章為喻，進而推論人文之精髓亦在於實質與骨幹，而非浮華之詞藻。
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此句為敘事承接語，作者引用中國古代殷商之盤銘，旨在透過「日新」之義，對比前文所述之詞藻華麗而失其體要的文風，強調實質精神的更新與純粹。
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此句引用儒家《禮記·大學》之盤銘，在《北山錄》此處語境中，是用以對比文學體式之演變與精神之純粹，強調一種不染塵垢、恆久精進且自我更新的精神狀態，以對比當時世風之紆麗與詞虧體要。
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此句為敘事承接，引出孔子對文化衰落的感嘆，在《北山錄》的文脈中，是用以對比文學體裁之精簡與立意之深遠。
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此句出自《北山錄》引用孔子誄文之處，屬於文學性敘事，感嘆文化道統將亡、賢纔不被眷顧的悲劇感，並非在闡述特定的佛教教理。
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此句出自《北山錄》引用孔子誄文之處，處於文學與史傳論述語境。
其義在於警示不可僅僅依賴血緣或職位的繼承（子位），而應重視實質的德行與文化傳承，以免文脈中斷。
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此句引用孔子對儒家文化道統將衰之嘆息，置於《北山錄》史傳語境中，旨在對比世俗文化之興衰與佛法傳承之艱難，反映作者對正法或文化傳承斷絕的憂慮。
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此句處於史傳部之文脈，接續前文對文化衰落的感嘆，指在當時的環境下，缺乏能承接文化傳統或振興佛法之高德之人。
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此處為史傳敘事，描述當時對文化或佛法衰落的憂慮，以及對肇（僧肇）撰寫論書以闡明般若義理之舉的讚賞。
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此句出自《北山錄》，屬史傳記錄。
劉遺民見到肇著的《般若無知論》後感嘆，以儒家典故比喻，讚嘆在佛法研究（或儒佛交融之境）中出現瞭如平叔般卓越的才俊。
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此句為史傳記錄，記載僧人「融」對當時新譯本《法華經》的講學活動。
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此句為人物傳記之敘事，記錄僧人「開」的稱號與法名。
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此句為敘事承接語，標記說話者為「什」，引出其後續對佛法興衰與人物影響的論述。
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此句強調傳法之關鍵在於具備德行與智慧的僧侶或學者，認為法義的傳承與弘揚依賴於個體的實踐與闡釋能力。
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此句為史傳記錄，記載人物「什」翻譯龍樹菩薩《中論》之事實及其卷數。
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此句描述僧融對《中論》譯文的深入研究與校勘工作，體現了當時高僧對三論學說精確義理的追求。
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此處描述僧侶在研習或翻譯經典時，能先於他人或在深入剖析前，就對全書的邏輯結構與義理始末有完整的掌握。
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此句為敘事開端，交代人物背景與地理位置，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，描述一名來自師子國的婆羅門攜帶典籍前來挑戰論辯的場景，無特定教理義涵。
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此處描述一名婆羅門與佛教僧侶之間進行學術或法義上的辯論比試，反映了古印度社會中常見的論道風氣。
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此處為敘事記錄，描述婆羅門請求捔試優劣後，對其所持論著或見解之實踐要求，並非在闡述特定佛法教理。
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此句為敘事描述，記載秦人透過觀察對方的相貌特徵（口眼）來判斷其才幹或心機，屬於人物外貌與氣質的客觀描寫，不涉及特定佛法教理。
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此處為史傳敘事，記錄人物間的對話承接，無特定教理義項。
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此句為敘事描述，指涉對方（婆羅門）具備極高的世俗才智與辯才，用以對比後文關於正法（無上大道）與外道辯論的衝突。
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此句為敘事記錄，描述對手（婆羅門）在請求辯論時表現出的自信態度，並非在闡述佛法教理。
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此句展現了修行者對正法尊嚴的維護心，強調佛法（無上大道）的至高無上，不應在與外道的辯論中失色或受損。
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此句為敘事承接語，表達說話者對當前局勢的判斷與觀察，用以引出後文關於解決問題之關鍵在於對方的論述。
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此句為敘事記錄，描述在面對外道挑戰時，說話者將維護正法尊嚴的責任寄託於對方的才幹與能力，並非在闡述抽象教理。
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此句描述僧融在面對外道辯論前，對自身能力有信心，但仍保持謹慎，認為需全面掌握對手的論據（書籍）才能確保正法不被屈損。
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此句為敘事記錄，描述人物為了在辯論中獲勝而採取準備行動，不涉及特定教理。
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此處描述人物過人的記憶力與學習能力，用以對比後文在辯論中能迅速找出對方漏洞的才智。
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此句為敘事紀錄，描述人物在準備與外道辯論前，對隨從弟子進行的組織與整頓。
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此處描述的是僧侶或修行者在世俗權力中心（王庭）進行法義辯論的場景，旨在透過論辯展現正法的優越性，破除外道的謬論。
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此句描述外道以世俗的知識量作為傲慢的依據，對比後文中融（僧）以正法與深廣見識破其迷妄，揭示了單純的博學若無正見，僅能成為執著與傲慢的來源。
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此句為史傳敘事，描述外道在辯論中採取強勢攻勢，旨在透過知識的博弈來擊敗對手，並非在論述佛法教理。
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此處為敘事記錄，描述人物在辯論中運用知識進行應對，不涉及特定教理。
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此處描述的是僧融在與外道辯論時，採取以已知對抗未知的策略，透過揭露對方知識的漏洞來贏得辯論，體現了以智慧破除外道執著的過程。
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此處描述外道在辯論中因自恃博學而產生的傲慢心，對比後文融之博通，揭示執著於文字誦讀而非實相之侷限。
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此句為史傳敘事，描述融（指人物）在與外道辯論時，能清晰列舉出對方所背誦的經籍內容，以展現其博學與對對方知識體系的掌控，從而反駁對方。
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此句為敘事紀錄，描述融（指人物）在與外道辯論時，不僅能列舉對方誦讀的內容，且對中國各類典籍亦有廣博的掌握，用以彰顯其學識之深廣。
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此句描述人物（指前文之融）在學問與文獻整理上的博學程度，屬於史傳記錄之才幹描述，不涉及特定教理。
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此處為史傳敘事，描述鳩摩羅什以其深厚的學問與辯才，使自恃博學的外道梵志在論辯中陷入窘迫，展現出正法對外道的折服。
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本句屬於史傳敘事，記載人物興衰與歷史事件，無直接涉及佛法教理之論述。
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此處為史傳敘事，描述人才與時機之際遇，並非論述佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述世俗中人才的識與用，旨在透過謝安與玄的例子，對比後文關於僧融被識認的處境，說明人才能否興廢在於是否被明主賞識。
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此句處於《北山錄》史傳敘事脈絡中，描述人物因被賞識而建功立業，屬世俗功勳之敘述，非指宗教修行之功德。
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此句出自《北山錄》，屬史傳記錄，描述人物之才幹與名望，非論述佛法教理，故無特定法義解析。
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此句屬於史傳敘事，描述人物間的識才與提拔，並非論述佛法教理，故無特定法義解析。
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此句出自《北山錄》，屬史傳類記錄，並非論述佛法教理之句。
文中透過對比謝安對玄之才情的識見，感嘆當時對融（指僧融）的認知不足，屬於對人才識見的感嘆，無特定佛法義理。
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此句處於史傳敘事脈絡，強調人才的內在素質（質）是決定其事業成敗或被後世評價（興廢）的根本原因，體現了因果關係中的內在條件決定結果。
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此句出自史傳類文獻，描述人物性格之差異。
在佛教史傳語境中，強調個體天賦與習性的不同，即便處境相似（同被提拔），其內在心性與處世態度（不狎喧）仍有顯著區別。
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此句為敘事，描述人物（王融）不喜喧囂、傾向於獨處賞景的生活習性，用以對比其性格特質。
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此句為人物傳記之敘事，記錄僧叡早期的師承關係。
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此句為人物名單之列舉，屬於史傳敘事，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述僧朗與僧賢等人研習、講論特定經典的活動。
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此句為史傳敘事，描述僧侶之間在講經研習過程中的爭論與批評現象，不涉及特定教理。
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此句為史傳敘事，記錄僧朗與僧賢之間的對話開端，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，描述僧叡在研習佛法過程中，對他人講經之處以嚴格審視與批評的態度，反映出當時僧侶間對經義精確度的重視。
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此句描述僧朗在面對僧叡的譏難或對經義的研討時，自認思考多次仍無法突破理解瓶頸的狀態，反映出當時僧侶對經論研習的嚴謹與對深奧義理的追求。
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此句為人物評價，描述弟子之才幹與師承之正，強調其在學問或德行上足以匹配其師的賢能。
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此句為人物傳記之敘事，記錄僧叡的籍貫，不涉及特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，記錄秦主與姚嵩之間的對話開端，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，記載秦主詢問姚嵩關於僧人道叡之才幹與品格的評價，不涉及特定教理。
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此句為人物評價，以「松柏」比喻人物之節操、才幹或人格之高潔，並非在論述特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，記載苻興對僧人（睿公）才德的認可，不涉及特定教理。
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此句為史傳敘事，記載統治者對高僧的物質賞賜，用以體現當時社會對佛教名僧的尊崇與禮遇。
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此句為史傳敘事，記錄人物間的對話承接，無特定教理義涵。
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此句出自《北山錄》，屬史傳記錄，非教理闡述。
此處為姚興對其人才（叡公）的極高評價，將其比作天下之標竿，意指其德才出眾，足以成為世人之表率。
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此句出自《北山錄》史傳記載，非教理論述。
文中以「松柏」比喻高節、卓越的人才，此處為秦主對叡公才德的極高評價，認為其影響力已超越地域限制，是天下之標竿。
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此句為人物傳記之敘事，記錄僧侶之間的師承與交遊關係，無特定教理闡述。
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此句為史傳敘事，記錄人物間的對話承接，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述人物間的會面，無直接涉及之深奧教理。
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此句為人物評價，描述僧侶在當時社會中兼具個人風骨與宗教影響力的地位，屬於史傳記錄之敘事，無特定教理闡述。
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此句為史傳敘事，記錄僧人導的居住地，不涉及特定教理。
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此句為史傳敘事，記載君主對高僧的禮遇，體現當時社會對佛教僧侶的尊崇地位，無特定教理義項。
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此句為僧導在面對孝武帝時的感嘆，將當時社會倫理（三綱）的崩潰視為眾生苦難與時代澆風的體現，以此作為後續開講說法的背景。
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此句描述世俗統治者對佛法僧伽的敬意與情感共鳴，透過「開講」將個人悲情轉化為對大眾弘法利生的宗教實踐。
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此句為敘事紀錄，描述當時皇帝與朝廷高官共同參與佛教講經法會的場景，體現了當時佛教在政權高層的影響力。
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此句為敘事承接語，標記說話者為僧導，準備進入其對孝武帝及公卿的講法內容。
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此句描述佛陀（或聖者）在過去世選擇在王宮中出生，以符合其度化眾生的方便手段。
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此處為宋僧導在講經時，以佛陀時代的聖地（如雙林園）被毀，比喻正法衰落、世風澆灌的感嘆，並非指宗教教義的滅除，而是指實體聖地的荒廢與毀損。
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此句為敘事承接，描述從前述事件（如雙林見滅）發生後，時間流逝之久，用以鋪陳後文對世風凋零、正法衰退的感嘆。
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此句處於導師感嘆佛法衰落的語境中，「淳源」比喻純正的佛法傳承或聖賢之風，「永謝」指凋零、枯竭，表達對正法滅失、世風墮落的深切悲憫。
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此句出於《北山錄》中導師的感嘆，描述世風日下，人們不再追隨純淨的正法或高尚的風氣，而是陷入頹廢與迷失之中。
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此句描述佛教聖地因時光流逝或世風凋零而荒廢的景象，用以感嘆正法衰落與世間無常。
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此處為文學性敘事，以鹿園的荒蕪象徵正法衰落、修行環境被遺棄的景象，對比前文之淳源永謝。
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此句描述眾生對生命方向的錯覺，將導致輪迴墮落的趨勢（趣下）誤認為是進步或升高的狀態，揭示了三界眾生被無明遮蔽而產生的顛倒認知。
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本句運用《法華經》中「火宅」的比喻，說明眾生在輪迴的苦海中迷失，將充滿危險的世間誤認為安樂之處，而具備大悲心的聖者與菩薩則對此深感悲憫與憂慮。
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此處為敘事記錄，描述人物「因」在面對前文所述之情境時的悲慟反應，無特定教理義涵。
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此處為敘事記錄，描述僧團對當時社會或環境頹廢之感觸，以及介紹人物「因」的身分背景，無特定深奧教理。
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此句為敘事記錄，描述當時人們將石磵寺僧因與另一名匠導進行技藝上的比較。
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此句為敘事承接語，記錄石磵寺僧人「因」對他人詢問之回答。
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此句為敘事記錄，說明石磵寺僧因與導（道猷）在藝術或技藝傳承上的師承關係，用以回應前文關於兩人技藝高低的詢問。
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此處為建築術語之比喻，描述僧人「因」自謙其技藝僅限於基礎的方孔門檻，與後文「導入室」及「升堂」形成對比，隱喻在悟道或學問上，一人僅停留在基礎門徑，另一人則已進入核心殿堂。
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此句為敘事，描述名匠「因」對同門「導」之技藝水平的評價，將其比作僅能處理基礎室內工作，以此對比自己的進步。
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此處為敘事記錄，描述人物之動作與位置移動，無特定教理義涵。
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此句記錄道猷對「頓悟」這一修行境界或認知狀態的論述。
在禪宗及早期中國佛教語境中，頓悟指對真理的直接、全面且迅速的覺悟，而非經過長期的漸進修習。
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此句為敘事承接語，標記說話者為孝武，用於引出後文對僧侶悟義之評價。
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此句為史傳記錄，描述生公在領悟義理時處於孤立狀態，缺乏他人照應或指引，與後文道猷公之「直轡獨上」形成對比。
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此句為史傳敘事，描述人物行動，不涉及特定佛法教理。
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此句為對修行者或學者領悟教義程度的評價，強調繼承師承時需能透徹理解深層義理（微旨）而不使其失傳或被誤解。
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此句為人物傳記之敘事，旨在交代法愛、法瑗與前文提及之慧遠、慧持等人物的身分關係或承襲脈絡。
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此句為史傳記錄，記載僧侶法愛在世俗政權中的職位，屬於佛教人物傳記之敘事，不涉及特定教理。
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此句為史傳記錄，描述法愛擔任芮國師時所獲之世俗俸祿，不涉及佛法教理。
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本句記載歷史事實，指南朝宋文帝派遣道猷闡述生公（僧肇）的頓悟思想，反映了當時對僧肇「頓悟」義理的重視與傳承。
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此句為史傳敘事，記錄僧侶何尚之在得知前人（生公）之義理被述說後的情緒反應，無特定教理闡述。
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此句記述何尚對生公佛學造詣之高度評價，反映出當時對能深刻闡釋佛法精義（微言）之人才稀缺的憂慮。
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此句為何尚對法瑗能述生公（僧肇）義理的感嘆。
在史傳部語境中，「象外」指超越表象、不拘於文字形式的深層義理，強調對佛法微言大義的精準領悟與傳承。
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此句為何尚之歎，指法瑗能頓悟生公（道安）之義，使原本擔心絕跡的微言精義得以延續，體現了正法傳承之幸。
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此句為人物傳記之敘事，記錄僧人遠的居處，無特定教理闡述。
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此句為史傳敘事，記載世俗統治者對高僧的敬重，體現當時佛教在社會與政治層面的影響力。
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此句為敘事記錄，描述僧遠隱居之處環境簡陋，與齊太祖之尊貴鑾駕形成對比，體現高僧隱逸、不事奢華的風範。
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此句為史傳敘事，記載南齊太祖對高僧僧遠的敬重與拜訪之意，無特定教理討論。
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此句記載僧遠面對齊太祖造訪時，以年老體弱、無法下牀為由婉拒接見，體現出高僧在面對世俗權力時的淡泊與不事權貴。
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此處為史傳敘事，記載齊太祖對高僧僧遠的禮遇與尊重，即便無法親見，亦不強求，體現當時對隱逸高僧的敬重之情。
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此句記載僧遠在當時社會的影響力，顯示其德行與學問受到皇室及貴族階層的推崇，體現了高僧在世俗權力結構中作為精神導師的地位。
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本句記載當時名士出家或親近佛法之實況，強調透過「稟戒」（受戒）與「受道」（習道）正式進入佛教修行體系。
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此句描述古代僧侶在世俗權力體系中的謙稱習慣，反映出佛教出家人在面對帝王時的禮儀與自我定位，並非在闡述深奧教理。
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此句為史傳記錄，記載南齊時期僧團的行政管理職位分佈，用以說明當時僧侶與皇權的互動關係及稱謂慣例。
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此處記載僧侶在面對帝王時的禮儀與謙卑態度，反映當時僧團在世俗權力面前的自稱與座次禮節。
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此句記載僧侶在面對帝王時的自稱習慣，反映當時僧團與世俗權力互動的禮儀與身分認同。
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此處為史傳敘事，記錄皇帝與僧侶、大臣之間關於僧侶自稱「貧道」之禮儀與稱謂的爭議，不涉及特定教理。
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此句記載僧侶與世俗統治者之間的禮儀規範與身分認同問題，反映出佛教傳入中國後，出家眾在社會階級與宮廷禮制中定位的歷史爭議。
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此句為敘事承接語，記錄王儉針對武帝詢問沙門稱號與禮儀之問題所作的回答。
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此句為歷史敘事，說明在特定時代背景下，佛教在中國的傳播程度及其文獻記錄的缺失，用以解釋當時僧侶與帝王交往禮節缺乏先例可循。
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此句記載僧侶在面對帝王時的稱謂習慣與禮制演變，反映當時僧侶以「貧道」自稱以示謙卑，並在宮廷禮儀中獲得一定地位的歷史實況。
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此句為歷史敘事，記錄僧侶在朝廷中之禮儀地位，說明晉朝初期僧侶自稱「貧道」並獲準在殿中就座的慣例與前代一致。
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此句為史傳敘事，記錄特定歷史時期的人物，用以論證僧侶在朝廷中稱謂與禮儀的演變，無直接涉及佛法教理。
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此句描述歷史上某些權臣或統治者試圖將佛教僧侶納入世俗禮法體系，要求僧侶對其表現出完全的臣服與恭敬，反映了當時僧團與世俗權力之間的緊張關係與禮制爭議。
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此句為歷史敘事，描述當時朝廷對於僧侶在正殿禮儀與地位的爭議，不涉及特定佛法教理。
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此句處於《北山錄》記載僧侶與帝王禮儀之歷史敘事脈絡中，描述當時關於沙門禮節的朝廷議論最終未能達成結果或不再推行，屬歷史事實記錄，無特定教理義涵。
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此句為敘事性文字，描述佛教僧侶與世俗政權（宋朝朝廷）之間的互動關係，無直接涉及之深奧教理。
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此句描述歷史上世俗權力對僧團的幹預，反映出當時社會對僧侶身分認同與禮節規範的爭議，並非在論述佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述當時朝廷對僧侶禮節之規定在實際操作中未能持久或未能落實，並非在論述特定佛法教理。
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此句為史傳敘事之承接語，用於標記時間跨度，說明僧侶在朝廷中稱呼習慣的演變過程。
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此處記載僧侶在與世俗權貴或皇帝對談時，以「貧道」自稱，體現出當時僧侶在社交禮儀中採取謙稱的習慣。
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此句為敘事承接語，標記說話者為當時的統治者（皇帝），用於引出後續對僧侶稱謂與道業的評論。
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此句為敘事記錄，描述皇帝對獻、暢兩位僧侶修行境界或宗教成就的評價。
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此處為史傳記錄，描述當時僧侶與君主交往時的稱謂禮節，並非論述特定教理。
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此句描述當時僧侶與世俗權力者互動的社會現象，反映出部分僧侶在世間名聲過高，導致禮節過於繁瑣且缺乏對僧格的敬畏，屬於史傳記錄而非教理闡述。
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本句為史傳敘事，記錄當時僧侶在面對君主時，稱呼名號與讚頌道業之禮儀習慣的起始時間點。
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此句為人物傳記之敘事，描述僧人梁寶亮之個人特質，用以對比後文其在面對權貴（武帝）時不拘禮節、坦率自稱的行為。
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此句描述梁寶亮在面對權力者（武帝）時，採取謙稱之禮，反映當時僧侶與君主交往的禮儀與自謙態度。
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此句描述梁寶亮因率直地自稱「貧道」而引起他人非議，但其不拘小節的風骨反而贏得武帝的尊重。
在僧侶與君主交往的語境中，體現了真誠率直之風氣勝於形式禮節。
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此句為人物傳記之敘事，交代僧人梁寶亮的籍貫出身。
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此句為史傳敘事，記錄僧侶梁寶亮初次抵達都城的經歷，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄人物對他人行為或特質的反應，無直接涉及之佛法教理。
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此句為袁璨對梁寶亮的比喻，將其比作產於合浦的珍珠，意指人才雖出於偏遠之地，但其價值極高，應為天下共賞而非單一地域所專有。
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此句為袁璨以比喻說明人才之流轉，將寶珠比作人才，說明珍寶（人才）不應被單一地域所壟斷，而應為天下共用。
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此句為袁璨以比喻說明人才不應被單一地域所壟斷。
將梁寶亮比作稀世之寶（璧），意指如此傑出的人才不應僅留在原籍，而應出於地方，為天下所共用。
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此句出自《北山錄》中袁璨對亮（僧侶）的評價，並非在論述佛法教理，而是引用典故以比喻人才之珍貴。
其意在說明天下之寶（指人才）不應被單一地區或個人壟斷，而應與天下共之。
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此句出於《北山錄》傳記敘事，袁璨以珠璧之喻，指涉人才（如亮）不應被特定地域或個人所壟斷，而應為天下所共用。
在佛教語境中，此亦可引申為正法、智慧等殊勝之寶應廣為弘傳，不應私藏。
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此句為袁璨對亮（青州人）之讚嘆，以珠璧之喻說明天下之寶（指人才或法寶）應與天下共之，不應被特定地域所壟斷，體現了法寶流通、不應執著於地域之私的觀念。
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此句為僧旻傳記之敘事，記載其出家年齡與居處，體現其早年修行之起點。
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此句為敘事承接語，記錄僧旻出家後與他人互動的對話開端。
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此句為敘事記錄，記載他人詢問僧旻（當時為沙彌身分）之世俗姓氏，無深奧教理，僅為人物傳記之對話。
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此句為敘事記錄，描述他人詢問僧旻沙彌之出身地，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接語，記錄僧旻對他人詢問之回應。
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此句為僧旻對其姓氏的回答。
在佛教傳統中，出家者捨棄原姓，統一以佛陀的姓氏「釋」自稱，象徵進入佛門，成為釋迦牟尼佛的法弟子。
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此句為僧旻對其出身地之回答，展現其出家後對世俗家園之淡然，且與前文「出家居虎丘」相呼應，表明其修行之處即為其心靈之歸處。
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此句為人物傳記之敘事，記錄人物間的世俗社交關係，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述當時社會名流對高僧僧旻的敬重與往來，無特定教理闡述。
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此處為史傳敘事，記載高僧旻法師不趨炎附勢、不隨意接見權貴的處世態度，體現其清淨、不染世俗之風骨。
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此句為敘事記錄，描述陸倕在得知旻法師稱病不見客人的反應，表現出對法師不趨炎附勢之風骨的認同。
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此句描述修行者保持出世心，不被世俗的榮華富貴或名聲所牽引，體現了佛教中「離欲」與「不染」的處世態度。
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此句體現了對高僧不趨炎附勢、保持清淨心境之風骨的認同與敬仰。
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此句為敘事記錄，描述世俗官員與高僧之間的往來，後文則透過旻法師的拒見，體現僧侶不趨炎附勢、遠離名利的修行風骨。
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此句為敘事承接語，記錄僧人旻對蕭昂謁訪的回應。
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此句為旻法師以自謙之詞拒見權貴，體現出不趨名利、遠離世俗喧囂的隱逸精神，符合其作為法師不隨世俗趨向的處世態度。
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此句展現高僧不趨權貴、遠離世俗名利的處世態度，體現出出家者對世俗官職與權力的淡泊，以清淨心面對修行。
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此句為敘事開端，旨在透過舉例戴顒不趨權貴的行為，來對比並支持前文關於法師不趨於世、不與權貴往來的處世態度。
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此句為敘事記錄，描述世俗權貴（江夏王）造訪山中修行者的情境，用以對比後文修行者不與權貴相見的擯世態度。
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此處描述高僧戴顒不慕權貴、遠離世俗名利的處世態度，體現出佛教修行者對外在名聞利養的淡泊與不染。
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此句為說話者（旻）的謙稱，表達其自認修行或德行不足，用以引出後文對前輩戴顒之風骨的推崇。
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此句出自《北山錄》，記錄僧侶旻與蕭昂的對話。
旻透過提及戴顒不與權貴相見的典故，表達其不慕權勢、欲遠離世俗名利的處世態度，體現出佛教僧侶在面對世俗權力時的超脫與淡泊。
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此句為史傳敘事，描述戴顒避世、不與權貴交往的行為，體現其擯世獨立、不慕名利的處世態度。
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此句描述出離心之堅定。
在《北山錄》的傳記語境中，強調修行者或高潔之士對世俗名利（祿）的超脫，說明當一個人真正決定摒棄世俗執著時，外在的物質誘惑已不再具有影響力。
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此句處於《北山錄》史傳敘事脈絡中，對比擯世者與尚利者的處境，揭示對世俗名利之執著往往導致求而不得的空虛與徒勞。
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此句描述世人追求名利後心生傲慢的心理狀態，揭示名利心如何導致人格墮落與輕慢他人的執著，對比前文擯世者的清高，反襯出世俗權力的虛妄與對心性的損害。
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此句處於《北山錄》對世俗權勢與名利之評述中，描述世人對賢者的態度往往僅止於起初的客套，缺乏恆心與真正的敬意，用以對比後文權勢對賢者的卑視。
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此句描述世人交友或待人之淺薄，僅在初識或獲利時表現出欣喜，缺乏恆心與誠信，對比後文權勢之變，揭示人心之無常與虛偽。
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此句出自史傳類記錄，描述世人對賢者態度之變遷。
揭示權勢能暫時掩蓋真相並使人傲慢，但賢者的本質（始之高）與世俗名利的虛幻（終之卑）終將顯現，反映出名利場中貴賤易位、真偽之辨的世態。
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此處為史傳敘事，描述人物在洞察世情（如前文所述之權勢與卑亢）後，心境轉向坦然，不再受情緒困擾，隨後轉入敘述智藏侍奉恩師的孝敬之舉。
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此處描述智藏在侍奉師長時，將儒家的孝道與佛教的敬師精神結合，體現出出家弟子對恩師的至誠報恩心。
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此處記述智藏菩薩對師長的至極孝敬，透過與師同絕食來表達對師長的關懷與共情，體現佛教中對師長的恭敬心。
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此處描述智藏對其師之極其孝敬，在師父生病絕食時，弟子以同樣的方式表達關懷與共情，體現佛教傳統中師徒之間深厚的感情與孝敬之情。
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此處描述弟子智藏對師長的極端孝敬與隨順，師徒在絕食與進食上保持一致，體現了古時僧團中弟子對師長深厚的依止與敬愛之情。
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此處記述智藏對師長的極端孝敬與依止，師不飲則不飲，師飲則飲，體現出弟子對師長絕對的恭敬與身心同步的侍奉精神。
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此句描述人物性格特質與處世方式，說明其雖在情感上在意外界評價（許直），但能透過端正的行為（譽行）作為自我保護的屏障，使其在社會環境中不至陷入危險。
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此處描述修行者透過捨棄物質財富來表達對過去過錯的深刻懺悔，體現以佈施與懺悔相結合的修行方式。
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此處為敘事記錄，描述人物間的互動，旨在透過後續對話引出關於「意」與「執著」的討論，無直接的教理闡述。
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此句為敘事記錄，描述他人對僧人雖捨財產卻仍保留衣物之行為的質詢，旨在透過對話引出後文關於「身未滅，意不盡」的對答，反映出對執著與捨離之省思。
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此句為對話中的詰問，旨在探詢對方在捨棄財物後，內心是否仍存有對世俗之物的眷戀或執著。
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此句為敘事承接語，標記說話者為「藏」，用以引出其後續對修行意願的表述。
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此句為對話之承接，指個體在肉身尚未毀滅（死亡）之前，意識與意念依然存在，用以說明心念之持續性。
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此句為對話之回應，表達只要肉身尚存，意識與念頭便會持續運作，難以徹底斷除，反映出對心念不息之自然狀態的認知。
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此句為史傳敘事，記錄東晉時期高僧道安及其弟子法遇的僧團規模，用以交代後文管理僧團之背景。
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此句為敘事承接語，交代故事人物之出現，無特定教理義涵。
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此句描述一名僧人違反戒律（飲酒）並懈怠於日常宗教儀軌（燒香），顯示其修行狀態之墮落。
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此句描述僧團內部對犯戒者（飲酒、廢燒香）的處置過程，體現了僧伽在執行戒律處罰與維持僧團成員之間的一種權衡或寬容。
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此句為敘事承接，描述道安大師得知門下僧侶違律且不悔改的情況，隨後採取管教行動。
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此句描述道安大師對其弟子法遇的管教方式。
在僧團管理中，寄送特定器物（如杖）常具有警示、授權或督促整頓紀律的象徵意義，顯示出師徒間對戒律維護的重視。
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此句為敘事承接語，指道安之門人法遇在收到道安寄來的誡勉後，對眾人或對事態做出回應。
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本句為敘事記錄，描述僧團中因個體違犯戒律（飲酒）而導致的處罰與後續爭議，反映出僧伽對戒律維護的嚴格性。
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此句為法遇僧對道安大師的自省，承認自己在管理與教導弟子時存在疏忽，體現了僧團領導者承擔責任的態度。
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此句處於僧團管理之敘事脈絡，描述因僧侶違戒（飲酒）而導致上級或長輩寄來警告與懲戒，反映出僧團內部對戒律維護的嚴謹與相互督導。
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此處描述僧團內部針對違犯戒律（前文提及飲酒）而執行的懲戒程序，體現了僧伽維護律儀的管理機制。
。
此處描述僧團內部在執行戒律處罰後，當事人或相關負責者因對過錯的悔悟而產生的情感反應，體現了僧伽制度中對過失的認領與懺悔心。
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此句為史傳敘事，介紹人物關係與姓名，不涉及特定教理。
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此處描述人物性格之缺陷，指因執著於自身的才智而產生我慢，未能謙卑修行，導致與師長或環境產生衝突。
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此句為人物傳記之敘事，記錄僧侶因性格傲慢、與師長爭執而受處分遷徙的經歷，反映出僧團對戒律與師徒禮節的重視。
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此句描述人物在特定情境下的心理狀態，指其心念尚未生起嗔恨或不滿，呈現一種暫時的平靜或未覺察的狀態。
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此句描述門人對師長的恭敬心，即便在空間分離的情況下，仍透過遙拜來表達對導師的敬意與感恩。
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此句為人物傳記之敘事，交代人物的身分與師承關係。
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此句為史傳敘事，記錄特定高僧（智見師）的著述活動，旨在說明其學術傳承與門人侍奉之背景。
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此句描述門人對師長的恭敬心與勤勉學習的態度，體現佛教傳承中「侍奉」與「研習」並重的修行作風。
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此處描述弟子侍奉老師時的嚴格要求，體現古時求法者對師長的恭敬與忍耐，以及師長對弟子心志的磨練。
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此句描述門人侍立於師前，因長時間不能坐下而體力不支仆倒的情狀，用以襯託當時嚴師對學生的嚴格要求與學習環境之艱辛。
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此處為史傳敘事，記錄師徒間的教導過程。
正責作為老師，透過嚴厲的責備來磨練學生的心志，體現了傳統佛教傳承中「嚴師」的教育方式。
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此處描述修行者或弟子在面對恩師時，因心志堅定、恭敬至極，而能超越肉身疲累的狀態，體現對法道的精進與對師長的至誠。
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此句為師長對學人的誡勉，強調學習佛法需具備恆心與恭敬心，不可心輕慢，並以智微之專注講析深奧法義作為正面典範。
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此句為敘事承接語，描述眾人對前文所述智微法師講析幽微之處的共同評價。
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此句為敘事記錄，描述他人對大法師嚴格教導之意圖或心意的認同與評價。
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此處為史傳敘事，描述弟子在面對師長嚴厲教導時，因感悟深切而產生的情感反應與恭敬態度，體現了傳統佛教傳承中對師長的敬畏與感恩。
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此句為承接語，旨在引出後文關於師徒關係與學習態度（嚴師、敬學）的論述，強調學習過程中的基本原則。
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此句強調在學習佛法或道業時，能遇到並忍受嚴格要求之導師雖感艱難，卻是修行與學問精進的必要條件。
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本句強調師徒關係中「嚴師」的重要性。
在傳承佛法或學問時，若導師能維持威儀與嚴格的教導，學生才能產生敬畏心，進而使所學的法義（道）被視為尊貴且值得追求。
。
本句強調師道與法道的尊嚴是學習的前提。
在教育脈絡中，若學習者不對所學之「道」產生敬畏心，則無法進入真正的學習狀態，說明瞭「敬」與「學」的因果關係。
。
此句處於論述學習態度與師徒關係的脈絡中，強調良好的家庭教養（家風）是能克己自律、敬畏師長的基礎。
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本句強調學習者之基礎素養。
在求道過程中，良好的家庭教育（家訓）是能使學生產生敬師之心、剋制心意並能承接嚴師教導的前提條件。
。
本句強調在學習之道中，良師的教導與學生的自我剋制（剋意）具有因果關係，說明外在的導師指引與內在的意志管理是修行與學習成功的關鍵。
。
此處強調學習者對師長的態度，主張內心的敬意（所敬）應與外在的行為（行敬）完全一致，不應有虛偽或缺失，是儒佛融合背景下對「師徒禮法」的實踐要求。
。
此句處於論述師徒關係與學習態度的語境中，強調學習者應將對老師的信任轉化為實際的行動與執行，而非僅停留在心理認同，是修行與學習中「信」與「行」相結合的實踐要求。
。
本句強調學習佛法或道業需具備基本的家教與自律基礎（剋意），說明師徒關係中「嚴師」與「良材」的相應關係，感嘆後世弟子缺乏敬畏心而常受責備。
。
此處論述弟子對師長的態度。
文中批評部分弟子缺乏對師範的敬畏心，在禮節上表現得疏忽、不莊重，對比前文提到的「良家子」應有的剋意與行敬。
。
本段出自《北山錄》，屬史傳記錄，旨在論述弟子對師長的敬畏心與恩義。
文中以「牽牛」之喻說明若輕視根本恩情（本輕）而追求表象之利或形式（末重），將導致師徒關係的崩壞，強調修行與學習必須建立在深厚的感恩與敬畏之上，而非形式上的禮節。
。
此處為論述弟子對師長的態度應如對父母一般。
以父母之愛作為類比，說明人在受到愛護時會產生喜悅且銘記在心的心理反應，進而以此類比弟子應對師長的敬愛之情。
。
此處論述弟子對師長的態度應如對父母一般。
當受到父母（或師長）的寵愛與讚許時，應保持欣喜之心，但不可因受寵而驕傲或懈怠，需時刻銘記教誨。
。
此句處於論述師徒關係與弟子心態的脈絡中，以父母對子女的愛憎作為類比，說明弟子若能將對父母的敬畏之心移至對老師身上，則能剋制心意、精進學習。
。
本句強調弟子應將對父母的孝敬與敬畏之心，類推至對師長的關係中，以建立正確的師徒倫理與學習態度。
。
本句論述弟子對師長的態度。
強調若能將對父母的敬畏心移至師長，便能避免過錯；反之，若僅在名義上尊師而實則輕慢，則無法真正承接師長的德行，行為舉止亦會失去莊重。
。
此處論述師徒關係與教化之難。
強調若弟子缺乏對師長的敬畏心，或因自滿而傲慢（尾大難掉），則師長的教導與懲戒將無法使其心悅誠服，難以達到真正的教化目的。
。
此處以「螟蛉」之類比，說明若僅有外在形式的相似或名義上的師徒關係，而缺乏內在的威儀與德行，則無法使對方心生敬畏，進而導致弟子不謹慎、不恭敬。
。
此處論述師徒關係之變遷，指出在社會風氣敗壞（澆季之風）的環境下，單憑德行已難以感化弟子，反映出修行環境與時代風氣對傳承法義之影響。
。
此句描述當時社會風氣的轉變，指教學關係由原本的「弟子慕德而求師」變成了「老師主動招攬弟子」，暗示師道尊嚴的喪失與教風的衰落。
。
此句描述當時社會風氣的倒置，批評師徒關係不再基於弟子對德行的嚮往而主動求學，而是變成了老師主動招攬弟子，導致師道尊嚴喪失。
。
此處為史傳敘事，描述當時師徒關係的倒置現象：老師主動尋求弟子，而非弟子渴求老師，導致教學關係的起點發生了質變。
。
此處為對當時社會師徒關係崩壞的感嘆。
承接前句「師以此始」，指老師為了求弟子而開始，弟子則以此（對老師缺乏敬意或隨意離去）而結束，描述師徒情誼的淺薄與名實不符。
。
此句為作者對當時師徒關係倒置、弟子不敬師長的社會風氣所發出的感嘆，表達對世風澆季、道義淪喪的憂慮。
。
此句引用儒家先師與弟子的關係，旨在對比古之弟子對師長的絕對恭敬與服侍，以反襯當時（澆季之風）弟子對師長不敬的社會風氣。
。
此句引用孔子弟子的典故，旨在對比古今師徒關係。
透過描述弟子甘願承擔購糧、炊事等卑微雜務以侍奉老師，反襯出當時（澆季之風）師徒情誼的淡薄與異化。
。
本句在史傳脈絡中，對比古今師徒關係。
強調真正的師徒傳承應建立在對「德行」的真實欽慕之上，而非師方刻意追求弟子，說明德行是吸引求法者的根本。
。
此句對梁惠布的修行成就進行評價，稱其為「三果至人」，顯示其在當時的修行體系中已達到極高的覺悟層次。
。
此處描述梁惠布對「三論」教義的深刻領悟與徹底掌握，顯示其在理論研究上達到極致，為後文其得道與自號「得意」提供基礎。
。
此句為史傳記錄，記載人物在當時的稱號或名號，不涉及特定教理分析。
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此句為敘事承接，描述主體見到往生淨土之人的情境，並引出後續關於淨土與救苦之抉擇的對話。
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此句體現了大乘菩薩「不入淨土」的願力，即為了救度眾生而放棄在清淨國土安住的慈悲心，與後文「未若三塗救苦者也」相呼應。
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此句描述修行者在淨土蓮花中安住受樂的狀態，但結合上下文，說話者對此表達了疑問或對此種安樂的輕視，認為與救度三途眾生相比，單純在蓮花中受樂並不理想。
。
本句描述一位修行者不願在淨土受樂，而願下三途救苦的菩薩願力。
同時透過其在法會中的威儀（默然）與卒後的異象（地動），體現其深厚的德行與證悟境界。
。
此處記載高僧或得道者之死，並提及「願生三惡道」之行願，體現大乘菩薩為救度眾生而捨棄淨土、甘願墮入苦難之地的悲願（即所謂的「下生」或「願地」）。
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此處為人物傳記記錄，指齊地的僧景與前文提到的魏玄高一樣，具有願生三惡道以救度眾生的菩薩行願。
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此句在《北山錄》記載高僧異事之脈絡中，強調達到特定精神境界或特殊的願力成就（如前文提及之願生三惡道救苦），需具備聖者的資質與相互感應方能實現。
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本句記載陳衡嶽慧思達到法華三昧的境界，後文提及其能知前生、知人心等神通，顯示此三昧之成就使其獲得了超凡的覺悟能力。
。
此處描述修行者在證得三昧後，獲得了宿命通（前世記憶）的神通能力。
。
此處描述慧思禪師具備佛相（肉髻），用以標誌其證悟法華三昧後的聖者相貌，顯示其修行成就之高。
。
此處描述慧思禪師證得法華三昧後所具備的神通能力，指能直接感知並瞭解他人內心的真實想法。
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此處描述證悟法華三昧之高僧慧思具有的神通異能，顯示其定力深厚，能使身體不受物質毒素侵害。
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此處描述證悟三昧之聖者具備極強的定力與心境，面對外界的怨恨與敵意，內心依然安穩不動，不生起對立或波動。
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此句記載天台宗開祖智顗與其師慧思的初次會遇，體現了修行者尋師求法、依止善知識的傳承過程。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為慧思，用以引出其後對宿緣與法華法會的感悟。
。
此句描述慧思與智顗之間的前世宿緣，強調修行者在不同時空中的法緣相承，以此解釋今生相遇並共同研習佛法的因緣。
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說明眾生在現世的相遇與親近，並非偶然，而是由過去世所種下的因緣（宿緣）在起作用，導致其在今生再次聚集。
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此句描述修行者因宿世因緣的牽引，在今生再次與善知識或法緣相遇，體現佛教中「宿緣」對現前修行之影響。
。
本句敘述慧思將《普賢行願品》中關於道場修行之「四安樂行」傳授給智顗，作為其修行之基礎。
。
此句記載智顗在修行過程中的特定感應經驗，說明透過對《法華經》〈藥王品〉中苦行與精進義理的誦讀，觸發了內心的法緣與體悟。
。
此句描述修行者在禪定或宿緣感應中，見到自己與慧思共同在靈山聽法的情景，強調法緣的深厚與心靈的感應。
。
此句為敘事承接語，指明後續對話的說話者為慧思大師。
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本句描述修行者在誦經時產生的定境或靈異感應。
強調感應道交需具備相應的宿緣與定力，非一般人能體會。
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此句描述慧思在靈山異相中，因宿世緣分而能識別該景象，強調修行者在特定三昧或宿緣感應下的認知能力。
。
本句指出目前的靈相感應或修行狀態，是為了進入更高深之「法華三昧」而設的鋪墊與方便手段，體現了修行由淺入深、由方便趨向究竟的次第。
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本句記載天台宗法脈傳承，說明慧思將其領悟的三觀義理傳遞給智顗，為後續天台宗教義的建立奠定基礎。
。
本句描述天台智顗與慧思之間的法義交流。
慧思傳授「三觀」義理，而智顗則以「四教」之義對其進行補充與深化，顯示出天台宗三觀四教體系在早期的形成過程。
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本句記述天台宗核心教義「三觀」與「四教」的起源，指出其宗旨由智者顗在天台山期間正式開創並系統化。
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此句為史傳記錄，描述當時對「智者」稱號的認定與評價，強調智者之稱應屬於真正通達道義的賢者（指智顗）。
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此句強調修行者應遠離對外在名聞利養的執著，警示追求空洞名聲不僅無益於實踐，反而是一種誤導。
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此句與前句「聽虛名非美」相對，旨在強調不追求虛名與空洞的外在形式，而應重視實質的內在修行與法義，體現對「實相」而非「虛相」的追求。
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此處以「浮雲」比喻心念的漂泊、無定或不執著於名相，接續前文對虛名與虛器的否定，強調心境應超脫於外在形式的追求。
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此句在《北山錄》記述高僧或智者的語境中，以「過羽」比喻其心境空靈、不執著於世俗名利之跡，而「帝天下」則指其德行或法力之深廣，使眾人心悅誠服，體現了出世間之行與入世間之影響力的統一。
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此句位於史傳記錄中，用以讚嘆對象之師長的德行與智慧，強調其聖者之位格。
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此句為史傳敘事，用以評價與師（指前句之聖者）交往之友人的德行與才幹，強調其賢能之特質。
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此句為敘事承接，描述在肯定前文對智者顗（天台大師）之聖賢評價後，有人就其在衡嶽山（天台山）的地位或位階提出詢問。
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此句為敘事承接語，記錄對話過程，指被詢問者針對前句「或問嶽位」之疑問所作的回答。
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此處為人物對自身地位的謙稱，以「鐵輪王」之位比喻其世俗或名義上的地位，與後文對「天台位」的追問形成對比，體現出對精神境界或法位之區分。
。
此句為敘事承接語，記錄對話過程中說話者的回應，無特定教理義涵。
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此句表現出說話者謙遜的態度，否認自己具有領袖地位或權威，強調其修行者或傳法者的純粹身分，而非追求名聲或權力的領袖。
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此句強調修行者應先淨化感官（六根）以去除染汙，並實踐菩薩道的利他精神，願意為了他人的利益而捨棄自我或承受損害。
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此句為說話者對自身位階的謙稱。
在《北山錄》記載的語境中，說話者透過將自己定位於「五品內人」，表達其修行或地位尚未達到極高境界，體現佛教中謙卑自持的態度。
。
此句記載僧侶間的機緣與心態轉變，說明親身實踐與親見真師的重要性，能破除先入為主的偏見（輕心），進而產生真正的信仰與歸依。
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此處描述嘉祥（或其師）運用天台宗核心的「三輪」分析法（通常指三輪體現或三輪淨化）來解析經文，將其轉化為邏輯嚴密的論辯體系，以在學術或宗教辯論中取得優勢。
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此句為史傳敘事，描述前文所述之論辯能力或學問成就，使其在當時的社會與佛教界獲得廣泛的認可與知名度。
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此句為史傳記錄，描述弟子智愷在學術或修行專長上，並非全然依賴或完全承接自其師長的教導，強調其個人研習或發展的獨立性。
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此句處於人物傳記敘事脈絡中，描述弟子智愷雖在學業上未能完全繼承師承，但在面對死亡的態度或臨終表現上，仍有值得稱讚之處。
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本句記述中國佛教早期在理論建構上對印度中觀學派（龍樹、提婆）的依賴，強調中觀空論在當時被視為最為堅實、不可摧毀的論理基礎。
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此句記述譯經史實，說明真諦將唯識學派論典引入中國時，因其深奧或與當時主流思想衝突，導致統治階層產生疑慮或不安。
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此句為史傳敘事，描述特定高僧因早逝（天步孔艱）導致其傳承的學術體系在弟子輩中未能得到充分的弘揚與傳播，反映了佛教傳法過程中對師承與壽命之依賴。
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此句為史傳敘事，記錄僧侶有法遇對前人法義的鑽研程度及其留下的講記數量，用以說明其學術成就與承接傳承的狀況。
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此句為史傳記錄，感嘆修行者或學者因早逝而未能將法義研究或弘傳至極致，屬於對人物生平的感懷，無特定教理分析。
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此處描述人物在生命終結前毀棄著作之行為，反映出對名聞利養的超脫，或對自身學問未臻圓滿而不願後世誤解的謹慎態度。
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此句為史傳敘事，描述弟子或後學面對前輩高僧（有法遇）因短命而焚毀遺稿之遺憾，表現出對法脈中斷與人才早逝的悲慟。
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此句為史傳敘事，描述真諦譯師之後，其傳承的唯識學說在當時因弟子凋零而陷入失傳或不被知曉的狀態，說明法脈傳承之艱難。
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此句為史傳敘事，說明特定時期或人物（盡善）在傳承「色心之學」（即唯識或法相學）方面的缺失或中斷，而非在論述普遍的佛法教理。
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本句記述唐初法相宗的傳承脈絡，強調在研究法相（唯識）之前應先意會空理，並說明玄奘法師如何透過翻譯核心論典（唯識、俱舍）及其註釋書（瑜伽、婆沙），將系統性的法相學問傳承給弟子，建立起完備的論理體系。
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此處描述法相宗（唯識學）在名相定義與邏輯數理分析上的精確與深奧，強調其學術體系的完備與廣博。
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此句描述學者在研究佛法時，能以精微的眼光審視、搜尋並區分出真正的正法（真）與世俗或錯誤的見解（俗），體現了對法相唯識學術研究的嚴謹態度。
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此處指在法相宗（唯識學）的脈絡下，透過對瑜伽師地論、俱舍論等論典的精研，最終能通達佛法之至高真理。
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本句描述唐代佛教思想史的轉折，對比了空宗（般若、三論等）在特定時期的沉寂，以及隨後因皇室支持（撰寫聖教序）而使佛法在文學與社會地位上獲得提升的現象。
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此句描述佛法在中國（海隅）傳播的盛況，將佛法比作「真風」，形容其影響力如風般廣泛且充滿活力地傳播。
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此句為史傳敘事，記錄唐玄宗對般若類經典進行註釋的歷史事實，顯示當時皇室對般若空理之學的推崇。
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此句為史傳記述，說明前代高僧（二聖）對後世佛學研究與譯經事業的深遠影響，並對比譯經與譯論在世間認知上的難易差異。
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此處論述翻譯經論之差異。
經文旨在斷疑生信，而論典則需殫窮性相、闡發精微，故在翻譯過程中的義理剖析與文字轉譯比經文更為艱難。
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本句論述經典（經）與論書在傳播上的差異。
認為經典的功能在於初步的「斷疑」與「生信」，使修行者對正法產生信任並消除基本疑惑，相較於論書深入探討性相的精微，經典較易於傳播。
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此處在討論譯經與譯論的差異。
指佛經（經）的特點在於其核心義理深奧，但文字表述相對簡明，旨在讓信眾能快速斷除疑惑並產生信心。
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此句在對比「經」與「論」的差異。
經書旨在斷疑生信，而論書（釋論）則旨在透過邏輯分析，將法義的本質（性）與表現形式（相）窮盡地闡明。
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此句接續前文對「論書」特性的描述。
指出論書的功能在於透過詳細的訓導與闡釋，將佛法中深奧、精微的義理（性相）清晰地展現出來。
。
此句處於討論「譯論」之難度的語境中。
作者認為論書（論典）旨在窮盡性相、闡發精微，因此在義理層面上必然深奧且嚴謹，非淺易之作。
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此句處於討論譯經與譯論差異的語境中，說明論書在追求深奧義理的同時，其文字風格亦追求華麗與精妙，增加了理解的難度。
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此處並非討論音樂，而是描述論書（論典）的文字特質。
作者認為論書在深入探討性相之餘，其文辭結構精巧，讀起來具有如音律般起伏跌宕的美感。
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此處非論述佛法教理，而是評價論書的文學特質。
指論書在追求義理精微的同時，亦兼具音律之美與文辭之華，且形式（賓）與內容（主）緊密結合，相輔相成。
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此處非論述佛法教理，而是描述論書之文風。
指論書在論證過程中，透過層層遞進、曲折迴旋的論理結構來展現深奧的義理，這種文字上的精巧與複雜被視為一種文學與邏輯上的美感。
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此句在論述論書之精妙，強調論書透過邏輯推演、正反論證（往復）來闡明義理，需要極高的思維能力才能領悟其結構與深意。
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本句為史傳記述，評論學習特定論著（指北山辯才之作）的困難度。
強調因文本精微、結構錯綜，導致學習者少且難以領悟其深意，並非在闡述特定教理。
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此句描述佛教傳入中國（中夏）初期的特點，指出早期側重於教法與行持的傳播，而缺乏對系統性論書（論典）的翻譯。
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本句感嘆在研習深奧佛法（尤其是論書）時，缺乏能提供正確指導（師資）與共同研討（輔會）的優秀同伴，強調正知正見之導師與善知識在法學研究中的重要性。
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此處討論佛教學習體系中「三藏」的掌握程度。
作者強調若僅知經律而缺乏對「論」的研習，將導致對深層義理的理解不足，僅能停留在文字表面的讚述。
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此句在《北山錄》的語境中，是在評論那些僅知經律而不知論典的人，其學習狀態僅停留在對文字表象的讚嘆與描述，未能深入探究論典中深奧的義理（大義）。
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此句在《北山錄》的語境中，是在討論學習佛法時，僅僅能讚述經律文字與能深入洞察論書之深層義理（大義）之間的區別，強調對法義之深刻理解的重要性。
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此處為對譯經風格與義理掌握程度的評論。
文中將「洞達」與譯經風格對比，指出僅能讚述文字而不能攀援大義者非洞達之人，並評價羅什譯經之特質。
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此句在《北山錄》的史傳語境中，是用於評價譯經師（承接前句之羅什）在翻譯不同類別文獻時的風格差異。
對比前句之「齷齪」（指譯經時之侷促或艱澀），此處之「舒緩」指譯論典時文字較為流暢、舒展。
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此句處於對譯經風格的比較論述中，指玄奘法師在翻譯經論時的特質與前述羅什譯經（經文齷齪、論文舒緩）的情況截然相反。
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此句為史傳記錄，對比不同譯經師在經論研究上的特長。
指出什世長於經學，而玄奘則在論學（論書研究與翻譯）上具有倍增的優勢。
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此處記述高僧慧休的生活實踐，體現其克勤克儉、不染物慾的清淨行風，以對比前文對學問追求的討論，強調修行者應兼具理論洞達與生活簡樸。
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此處記述高僧慧休之行跡，體現其極度克勤儉約且珍惜信眾供養之精神，將對物質的節省轉化為對信施的尊重。
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此句記述慧休禪師在行走時，面對泥濘選擇赤足而行，旨在保護信施者所供養的鞋子不被損壞，體現其對信施之心的極度珍惜與惜物精神。
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此處描述慧休禪師在面對泥濘時選擇赤腳行走以保護鞋子，其核心在於珍惜他人佈施的物品，避免因隨意損毀而損害施者的信心與佈施功德。
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此句為敘事承接語，記錄慧休禪師對後學者的教誡與勉勵，強調其勤勉研習的態度。
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此句描述古德對經律學習的勤勉程度，強調透過反覆聽習以達到精通，對比後世學習者僅知淺薄文句的現象。
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此句描述高僧慧休對學問精進的自省，體現佛教修行中「恆心精進」且不滿足於現狀的求法精神。
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此句描述慧休禪師對學問精進的態度，在已多次研讀經律後，仍希望能廣泛涉獵不同部類的教法，以求備通。
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此句描述慧休禪師雖勤於研讀經律，但因時間或精力有限，未能將學習範圍擴展至其他部類，體現其對學問精進之坦承與對後世學者淺薄的對比。
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此句感嘆當時僧侶學習態度不夠嚴謹，缺乏對經律全面且深入的掌握，對比前文所述之僧人反覆研讀、欲兼習異部的精進精神。
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此句旨在批評當時學僧對經律研習不精，缺乏深厚學問卻急於擔任指導者，導致傳法不完整且易產生誤導。
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此句描述因學習不精、僅知淺薄文句便自命為師，導致對法義的理解變得狹隘、侷限，無法通達整體義理。
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此處指當時的學習者僅僅對文句有淺薄的瞭解便自以為是，導致學習缺乏系統性的傳承與對法義根源的深刻認知。
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此句並非指佛教教義的滅盡，而是指在當時學習環境下，嚴謹、備通的經律研習之風（法）因後學者的淺薄而面臨失傳的危機。
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此句描述修行者或學者面對法脈傳承式微、後學不足的現狀，所產生的深切憂慮與感嘆之情。