大藏經白話翻譯計畫

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本句說明凡夫肉身（累形）的依賴性與侷限性，強調物質生存（衣食）是維持色身運作的必要條件，以此對比後文將要提到的「無生妙智」之超越性。
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本句說明智慧的生起需有對立的基礎。
如同肉身需要衣食維持，超越生死的「無生妙智」在修行實踐中，需先透過對「滅」（熄滅煩惱、斷除執著）之理的體悟與依託，才能真正顯現。
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本句強調修行者在物質受用與生活行為上應遵循儀軌，若行為乖離規範，則會使身心在日常行止中不斷積累業障。
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本句強調心念之安定與正向導向（軌）的重要性。
即便心境看似澄澈，若缺乏正確的法軌指引，仍會導致意識在連續的念頭中產生迷失，說明修行中「定」與「慧（正軌）」不可或缺。
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本句強調修行者在面對衣食住行等物質受用時，不應隨意或乖離儀軌，而應將受用過程轉化為修行，透過遵循聖言（律儀與教導）來消除執著，從而達到在受用中求脫的目標。
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本句強調修行之次第，主張在學習深奧理法之前，必須先使心境澄澈、去除雜染，使心處於適合習理的狀態，方能契合聖教的指導。
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本句透過對比「生涯（迷）」與「寂岸（悟）」的空間意象，強調修行者必須先認清世間生命的囚禁狀態（牢獄）與解脫目標（虛關），才能在苦難的世間（苦津）與無明的黑暗（長夜）中，依止正法與智慧達成解脫。
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本句強調僧團生活中「儀軌」與「律則」的重要性。
透過將外在的衣食規範制度化（成則），使初學者能透過具體的行為標準來體會戒律的輕重，從而建立基本的律儀意識。
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本句接續前文關於衣食儀軌的持犯，說明在遵循既定律則時，外在的得失評判在於他人，修行者應將心專注於內在的澄心與習理，而不應被外界的評價所牽絆，從而避免產生煩惱與口舌爭端。
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本句指出修行者在儀軌實踐中容易產生的偏差：一是將錯誤的慣例誤認為正確的準則（指南），二是將世俗習慣與律儀混淆，導致對違律行為缺乏警覺。
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此句描述當時關於出家儀軌（尤其是服飾）在本土化與原典之間的分歧。
論述者引用一種觀點，主張修行者的外在形式應順應所處地域的文化習俗（東川/神州），而非盲目照搬佛陀出生地的印度風俗。
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此句為作者在討論出家僧侶服飾儀軌（形儀）時的承接語。
作者意在為初學者或對律儀有疑惑的人，就東方與西方出家服飾的差異與標準，提供一個初步的判斷與衡量基準。
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本句強調出家僧侶在衣著儀節上的規範重要性。
在律儀修行中，外在的形儀（如衣制）不僅是身份的標誌，更是持戒與恭敬心的體現，因此必須詳盡規範，不可隨意簡略。
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本句在討論出家僧侶衣服製作的律儀差異，對比了不同地域對「三衣」縫製方法的實踐不同，說明律則在不同文化環境下的適應與差異。
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本句記述作者對不同地區僧伽服飾製作方法的考察，重點在於對比「刺葉」與「開縫」兩種縫製方式在不同律儀實踐中的差異，體現出對律典執行細節的關注。
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本句在討論僧伽衣（法服）的製作與穿著習慣。
作者對比東夏（中國）與西方（印度及其他地區）對僧衣「刺葉」與「縫合」的不同處理方式，強調西方僧侶傾向於將衣服縫合後才使用，以符合其律儀習慣。
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此句說明出家僧侶衣服的製作規範。
在律典要求中，三衣等法服應採取「刺合」（即用針刺縫）的方式，而非現代或當時東夏（中國）常見的開襟或特定縫製法，強調對律儀規範的遵循。
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此句為承接語，指出在討論僧侶服飾儀軌時，除了前述的縫製方式外，關於「充身六物」的具體規定有其嚴格的律則要求。
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本句為敘事承接語，指出出家僧侶應具備的十三種基本生活資具，其具體名目與規範應參照佛教戒律（律藏）的詳細規定。

此句為承接語，旨在對前文提到的「充身六物」進行具體列舉，屬於出家僧侶應持有的基本資具規範。

此句列舉出家僧侶應具備的「充身六物」，即最基本的六種衣物資具，旨在規範僧團的簡樸生活與儀軌統一。

此句為引導句，旨在列舉出家僧侶依律所準許持有的十三種基本生活必需品（資具），用以規範僧團生活之簡樸與統一。

此句列舉出家比丘依律所準許持有的「十三資具」，旨在規範僧侶生活簡樸，僅持有維持生存與衛生所需之基本衣物，避免追求奢侈長物。

此句為承接語，用以引出後文總結十三資具的偈頌。

本句為偈頌形式，旨在概括出家僧侶應持有的「十三資具」清單，強調修行者應依律持守必要之物，不應追求贅餘長物。

本句說明出家僧侶在律法允許範圍內，可儲備（畜）的衣物種類與數量，旨在確保基本生活需求，避免因缺乏而影響修行，同時防止過度積累。
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本句強調出家僧侶在持有「十三資具」等法定衣物時，必須嚴格遵守律儀與教導的標準，不可將其視為一般的私人財物而隨意處置，體現了律宗對資具持有的嚴謹要求。
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本句說明出家僧侶對資具（衣物等生活必需品）的管理原則。
強調在律制範圍內，應以「分別登記」確保不混淆，「點淨守持」維持清淨，並採取「隨得隨持」的隨緣態度，避免因過度追求物質而產生勞苦或貪著，最終達到資具圓滿。
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本句說明僧侶資具之持有規範。
對於非規定之長衣，可依實際需求彈性處理；而對於氈褥等生活用品，為避免產生私有執著或違反律則，採取「委付他人」的方式，即在名義上不將其視為私產，而是在他人同意或託管下使用。
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此句為對僧伽資具數量定義的校勘說明。
作者指出將「十三資具」拆分為「三衣」與「十物」的說法是不符合梵本原意的譯者自行拆分之結果。
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此句為作者對譯文誤差的批評。
作者指出將「十三種衣」拆分為「三衣」與「十物」的譯法缺乏詳細依據，導致後續對這十物的定義與解釋陷入憑空揣測，使教條變得混亂且偏離了原典的本意。
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本句說明出家僧侶在資具儲備（制畜）中，針對藥用布料與直衣的具體材質與數量規定，旨在使僧眾在病時或必要時有基本物資可用，避免臨時缺乏。
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此句說明出家人預備藥直衣等資具的必要性，強調疾病突發且不可預測，若無預先準備，在緊急時刻將難以獲得及時的救助。
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本句說明出家僧眾在資具管理上，針對病時等突發需求，應依佛制之儲備標準提前準備，以避免在病起時因缺乏物資而難以救濟，體現了僧團管理中「量事分別」與「預先籌備」的實踐。
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此句接續前文關於「藥直衣」等預備資具的討論，強調佛制預備病時物資之目的在於應急，因此在非病時不應隨意挪用，以維持僧團資具管理的嚴謹與功能性。
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本句強調修行之目的不在於形式上的資具完備，而在於能否實踐「利生」之志，透過通達法義來救濟眾生。
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本句說明在修行與利生的實踐中，應根據眾生不同的根機（能力與資質）採取對應的教化或制度，而非採取一成不變的單一標準。
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此句討論僧團資具的制度設定。
根據上下文，作者在分析不同根機（上、中、下）對資具需求的差異，指出某些較為嚴格或繁複的資具制度（如十二杜多）僅適用於上乘修行者，而中下根機者則有不同的配置。
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本句論述僧房（畜房）在接收供養資具數量上的設定，旨在根據眾生根機（上、中、下）的不同而採取不同的接納標準，以達到適度供養、不致過盈或不足的效果。
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本句說明在僧團管理與資具準備上，採取兼顧不同根機（少欲與多求）的彈性制度，旨在使修行者在物質供養上達到中道，既不因過剩而生貪著或贅餘之過，也不因匱乏而影響修行或產生遺憾。
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此句為讚嘆之語，對象為文中被稱為「慈父」的長輩或導師，讚頌其能體察眾生根機、善於調配資源以利有情之慈悲心與智慧。
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本句說明修行利生之門需採取權宜之法，根據不同眾生的根基（根機）採取相應的教化手段，方能有效引導眾生，體現了「調御」之義。
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此句在討論僧團資具（生活用品）的數量標準。
作者質疑某些說法中提到的「百一件」供養標準，在正式的四部律典中缺乏依據，旨在強調持律應以律典為準，而非盲從不實的數量規定。
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此句在討論律儀與實踐的差異。
作者指出即便經典中有相關記載，但應視為針對特定時間、地點或對象（別時）的權宜之計，而非普適的恆常律則，用以解釋律文與實際操作之間的矛盾。
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本句透過對比俗人與出家人的物質擁有量，強調出家人應持少欲知足之原則，批評不合律儀、過度追求物質資具的現象。
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此句在討論僧伽資具與律則的適用性。
強調不應僅拘泥於文字，而應透過實際情況的驗證與道理的推論，來判斷法規的運用應採取「通」（寬容、適用）或「塞」（禁止、不適用）的原則。

本句討論僧團對絁絹（絲織品）使用的律則。
作者主張應遵循聖人（佛陀）最初寬容的本意，批評後世過度拘泥於細節禁令（節目）而導致制度繁瑣，認為過度的禁制反而違背了簡潔少欲的初衷。
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此句討論僧侶著衣的物質標準，強調若五天四部（天人與人間四眾）皆能使用高品質布料，則不應過分苛求或禁絕使用絹絁細布，旨在反對過於僵化、刻意追求簡陋而妨礙道業的極端禁慾觀。
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此句在討論僧侶衣物（絁絹）的使用規範。
作者認為若過分拘泥於形式上的禁絕或追求極端簡陋而違背常理，反而會造成心理上的傲慢或慚愧，進而成為修行路上的障礙。
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此句在討論僧眾著用絁絹（絲織品）的爭議。
作者指出，使用此類布料並非基於律則的強制要求，而是基於布料本身的類別屬性（即實用性與普遍性），旨在反駁那些過分拘泥於形式而強行禁止、反而妨礙修行之見。
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本句說明過於拘泥於形式上的律條（好事持律），若缺乏對法義的正確理解，容易導致修行者產生優越感，陷入「慢心」的煩惱中，反而違背了律制旨在調伏自心的初衷。
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本句描述在特定律儀或生活規範下，未能實踐克欲（省欲）之人，因對比他人或面對規範而產生的心理狀態，即內在的自省（慚）與外在的羞恥感（恧）。
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本句在討論律儀與實踐的權衡。
作者認為過分拘泥於某些形式上的禁忌（如前文提到的絁絹布料），反而會成為修行者的障礙，遮蔽了真正長遠的解脫之道。
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本句討論修行者在持律（如禁著絲絹）時，若僅執著於形式而缺乏正確理路，其心念反而可能導致對生命的傷害，指出盲目持律與真正慈悲之間的矛盾。
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本句討論在持律與慈悲之間的權衡。
文中指若僅因悲憫有情眾生而極端地禁絕所有使用動物製品（如絹布）的行為，在實際理路與修行實踐上未必可行或合理。
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本句旨在討論「殺生」與「生存需求」之間的矛盾。
作者透過反詰，指出若將所有因著衣飲食而導致的間接殺生都視為不可容忍，那麼微小的生命（如螻蟻、蠶蛹）將完全無法獲得保護，以此推論出對殺生之定義需區分「故意」與「非故意」的必要性。
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本句採取反詰法，討論護生與生存之間的矛盾。
指出若過度追求絕對的護生（如不著衣食以免損害微小生物），反而會導致自身生存困難，質疑這種極端做法是否違背了生存與修行的初衷。
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此句為論辯承接語，旨在透過邏輯推論否定前文所述的極端觀點（即若將所有損生之行為皆視為殺生，則將導致生存無依的悖論），為後文區分「故意殺生」與「非故意損生」的業力差異做鋪墊。
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本句在討論對殺生與損害眾生的看法。
作者指出，有些人為了避免間接導致殺生而禁食乳製品或禁穿皮、絲，但這種行為在邏輯上與前文所述的極端禁慾或過度執著於律條而忽略實質理路的人是一樣的。

本句說明構成「殺業」的必要條件：必須同時具備「主觀意圖（故意）」與「客觀結果（斷命根）」。
若缺乏其中之一，則不構成完整的殺業道。
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本句強調殺業的成立必須以「故意」（心之意圖）為前提。
若缺乏主觀的殺心，即便造成生物死亡，在律義上亦不構成犯戒，說明瞭佛教對業力組成中「意業」決定性的判準。
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本句強調殺生業的成立必須以「故意」為前提。
根據前文「必匪故思，佛言無犯」，此處說明若符合特定的清淨條件（三處清淨），則不構成殺業之罪；即便有違規之處，只要缺乏「殺心」（主觀故意），在法義上僅屬輕微過失而非重罪。
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此句處於論述殺生業與故意之辨析脈絡中，作者指出若能運用適當的比喻，原本複雜或易被誤解的法義（如無心之不犯）將能清晰地呈現。
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本句論述論證邏輯：透過精確的「喻」（比喻/類比）來闡明「宗」（宗義/主旨）。
當比喻的邏輯成立且無誤時，其旨在證明的主張自然得以成立。
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本句旨在強調論證的充分性。
作者先透過邏輯推論（三支道理）使結論明確，再以佛陀的權威教言（金口）作為最終依據，以證明前文關於「無殺心則不構成殺業」的論點無誤。
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此句並非在論述深奧教理，而是作者在論證殺業與故意之關係後，告誡後人不可過度牽強地解釋經義，以免造成文字上的誤解或盲信導致的謬誤。
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本句透過對比俗人與出家人的道德標準，強調修行者應具備更高的慈悲心與慎獨精神。
在殺生與損害眾生的議題上，出家人若主動追求或以觀察為名傷害眾生，違背了「出離心」的本質。
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本句在討論殺生業道的成立條件。
作者反駁前文提到的某些錯誤論據（如自乞生繭、目驗損蟲等不當行為），指出若將此類行為作為證明殺生無罪或合法的依據，在法理上是不能成立的。
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本句說明僧侶在接受供養時的正確態度：施者需心清淨，受者需以隨喜心接納。
將供養物用於維持基本生存（資身）與修行積德（育德），符合律儀且無過失。

此處描述法服的製作方式，強調其不拘泥於精巧的工藝，而是在符合基本法制的前提下，可隨意縫製，體現出不追求奢華、僅以實用與表儀為主的僧伽衣制精神。
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此處描述僧侶法服的縫製過程，強調不追求精巧與繁複，體現出離心與對物質表象的不執著，僅以實用為準。
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本句詳細描述法服（或相關僧儀用品）的裁製尺寸與縫製規格，屬於事彙部中關於僧團生活儀軌與物質規範的具體說明，旨在規範表儀之簡樸與統一。
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此處討論僧伽法衣的製作，強調法衣之目的在於符合制度與儀表，而非追求物質上的精美或奢華，體現出出家者應持簡樸、不執著於外相的修行精神。
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本句描述僧侶著納衣（糞掃衣）的清淨心態與實踐，強調不追求衣物的精美，而以「省事」為意，透過拾遺與縫補，將衣物視為僅能遮寒避暑的生存必需品，體現出出離心與對物質的極簡態度。
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此句記錄一種對律藏名相的誤解或爭議，將僧侶睡眠使用的「臥具」與基本法衣「三衣」混為一談。
後文隨即對此觀點進行反駁，釐清敷具與三衣的區別。
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此句描述對律藏中關於衣物材質規定的誤解。
在僧團生活中，對法衣材質（如絹與布）的辨析涉及對律則的遵守，反映出修行者在實踐律儀時可能產生的認知偏差。
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本句旨在釐清術語定義，說明絹織品因其貴重屬性，不符合僧侶應有的簡樸生活，故在律制中被禁止使用，以防止奢靡之風。
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本句說明僧伽臥具中「褥」的製作工藝與材質要求，屬於律儀中關於敷具（臥具）的物質規範，旨在區分合法與違法的資材使用。
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本句詳細規定僧侶臥具（褥子）的標準尺寸，體現律儀中對物質生活簡樸與規格統一的要求，旨在防止奢侈與過度追求舒適。
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此句說明僧團對特定物品（依上下文指貴重的褥具或絹物）的獲取規範：禁止僧侶主動請求獲取不合律儀的奢侈品，以維持清淨與省事；但若信眾自願佈施，則不構成違律之罪。
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本句接續前文關於僧侶臥具與衣物的律制討論，說明在律法規定中，對於絕對禁止使用的物品，若強行使用，將被判定為嚴重的戒律違犯並處以相應的嚴厲處分。
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此句旨在區分僧侶使用的臥具（敷具）與正式的法衣（三衣），明確兩者在律法定義上的不同，以避免將臥具誤認為是三衣而產生對材質或規定的誤解。
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此處討論僧侶的生存方式。
正命（正命）原指八正道之一，在此律典語境下，強調出家人應遠離對物質生存（口腹）的執著與貪求，避免因過度追求生活享受而陷入邪命。
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本句接續前文關於「正命」的討論，強調僧團若經營農田，必須在不違背戒律（教網）且不造殺業（如不傷害蟲蟻）的前提下進行，如此獲取的飲食纔不生罪障，方能稱為正當的立身與增長福德。
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本句說明僧團在經營農田以維持生活時，為避免陷入「邪命」（如親自耕種導致殺生或過度追求利潤），應採取與淨人或世俗人戶合作的分成制度，確保所得正當且符合律制。
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此句說明僧團在經營農田以維持生活時，為避免觸犯「邪命」或因親自耕種而殺生（損蟲），採取將生產資料（牛、地）交由淨人或他人經營的模式，使僧侶在不直接參與農事的情況下獲益，以符合律法要求。
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本句接續前文關於僧家作田之規定，說明在處理農產分配或管理時，可採取按比例分量並視情況靈活調整的做法，並指出此為西方寺院的普遍慣例，旨在維持僧團正命且不違律教。
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本句討論僧團經營農田時的「正命」問題。
若僧人因貪婪而私自掌控農產、驅使奴僕，則陷入「邪命」之中。
持戒比丘為了避免參與殺生（耕種損蟲）及貪欲之罪，故不食用此類非法所得之食。
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本句說明僧侶若親自經營農耕以獲利，將在三個層面違背戒律：首先是違反「正命」而墮入邪命；其次是在管理過程中容易生起瞋心，損害定慧；最後是墾地行為會殺生（傷害蟲蟻），違背不殺生之戒。
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本句旨在論述「邪命」之弊。
指僧侶若親自經營農田，雖獲得的食物微少（不滿一升），但過程中因驅使奴婢、墾地殺生（傷蟲蟻）而造下重罪，其所得之利遠不足以抵銷所造之罪。
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本句描述修行者為了避免因管理農產、營營營農而產生的煩惱與罪障（如前文所述之害蟲、邪命），選擇採取林居修行（Forest Dwelling）的方式，透過遠離世俗喧囂來追求心靈的寂靜與涅槃解脫。
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本句區分了「經營管理」與「親自耕作」在律法上的差異。
前者屬代管求利，不直接觸犯殺生；後者因墾地必然傷害蟲蟻生命，違背不殺生之戒律，故被教門禁止。
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本句接續前文討論僧侶自行墾地種植之弊端。
指出自行耕作不僅會殺死土壤中的蟲蟻（違背不殺生），且因瑣事繁雜而妨礙了僧侶專心修行（妨業），強調此舉在律義與實踐上的雙重過失。
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此處討論僧團管理土地與正命問題。
文中將透過不正當手段（邪生）獲取的土地視為「有罪」，並指出若在文書記錄（著作）中明確記載，則在行政管理上不被視為疏漏（疎條），旨在對比僧侶親自耕種殺生之罪與管理財產之爭議。
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本句強調實踐清淨戒律（正行）的重要性遠高於對文字教條或文書行政的追求。
在僧團管理與生存方式的討論中，作者認為持戒生活（以三衣為象徵）纔是根本，而非糾結於文字上的論辯或文書處理。
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此處為感嘆詞，表達作者對前文所述僧侶因耕墾殺生而違背戒律、或對正行之艱難的嘆息。
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本句說明傳法需視對象的根機與心態而定。
對於有信心者易於接納，而對於心存懷疑或執著於舊有見解的人，則難以溝通，強調了法義傳遞中「信」的重要性以及對修行者固執心之警示。
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本句敘述作者在耽摩立底國觀察到的特殊供養習俗，旨在引出後文關於僧團如何透過「分苗而食」來維持正命，以避免親自耕種而觸犯殺生禁戒的律義討論。
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此句為敘事承接，描述作者在觀察印度僧團生活習俗時，對特定行為產生疑問而請益法師的過程。
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本句說明僧團為避免在耕種過程中殺死昆蟲（損蟲）而觸犯戒律，故遵循佛陀（大聖）的禁令，不自行墾土種植，以維持清淨的正命。
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本句討論僧團在維持生存與遵守戒律之間的平衡。
根據律藏規定，比丘不得親自耕種或澆灌，因其過程會殺死土壤中的微小生物。
透過「租地」與「分苗」的間接方式獲取食物，既能維持生活，又能避免直接參與殺生行為，符合「正命」的修行原則。
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此句描述僧團對戒律中「不殺生」與「正命」的嚴格實踐，透過細心觀察水中生物，避免在取水過程中誤殺微小生命。
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此處描述僧團對戒律的嚴謹執行，特別是關於避免殺生（微小生物）的具體實踐，體現了對所有生命之慈悲與對律儀的謹慎。
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此處描述僧團對財產的集體管理與嚴格的律儀，強調不私自領受外物，以維護清淨與防止私慾，體現僧伽（Sangha）共財的制度。
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本句描述僧團在管理上採取民主共議的模式，而非由單一人員獨斷，體現了僧伽（Sangha）在處理寺務時遵循的「合眾」原則，以維護僧團的和諧與清淨。
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本句描述僧團內部管理之紀律，強調僧伽（Sangha）之運作應以「合眾量許」為原則。
凡違背集體共識、損害僧團利益之獨斷行為，將被視為嚴重違規而遭驅逐，體現了佛教僧團對民主共議與和合精神的重視。
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此句描述僧團內部對於男女出家者在空間出入上的禮儀與戒律規範，體現了僧伽管理之嚴謹與對清淨戒律的維護。
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此句記載僧團內部對於男女出家者往來接觸的律儀規範，旨在維持清淨，避免不必要的嫌疑或違犯戒律。
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此處描述僧團內部管理之制度，規定出入寺院需有同伴同行，旨在防止私自行動而引起爭議，維護僧團的清淨與威儀。
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此句描述僧團內部對於出入俗家的管理制度，強調僧侶行事的透明度與集體監督，以防止私下往來而產生不端之行，體現了律儀中對「眾法」的遵行。
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本句描述僧團內部維持紀律與和合的制度。
透過定期集會聆聽寺制（僧伽內部約定之規矩），確保大眾在行持上保持一致，以制度化管理促進僧團的清淨與和合。
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本句描述僧團內部對於私自處置物資及與在家親屬私下往來的違規行為。
在僧伽律儀中，僧侶應遠離私情與私產，此舉違反了清淨的僧團管理規範。
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此處描述僧團內部處理違規行為的程序，強調透過集體監督（告眾）與公開對質（對勘）來維護僧伽淨化與律儀。
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此處為敘事句，描述在對勘過程中，涉事的三方（告發者、被喚來的小師及其童子）對事實均予以承認。
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本句描述僧團內部對違規行為的處理方式。
即便行為未達嚴重罪行（惡事），但修行者若能生起慚愧心（自負慚心），自覺不配在僧團中，則選擇自行離寺。
這體現了佛教中「慚愧」作為修行動力與自律機制的重要性。
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此句描述僧團內部高度的自律精神，強調修行者依據法度自覺實踐，而非依賴外部行政權力或強制性法律來維持秩序。
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此句描述寺院內部對男女交往的清淨規範，強調僧侶與婦女接觸應在公開場所（廊下），避免進入私密空間（房中），以防生起染著，維護僧團清淨。
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本句為敘事記錄，描述一名僧侶的年齡、操行與名望，用以建立其人物背景，為後文其修行特質與對話做鋪陳。
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此句描述該比丘（曷羅戶羅蜜呾羅）精進修行、誦經量大的具體表現，用以佐證其操行不羣與名稱高遠。
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本句描述該比丘在佛法理論（內典）與世俗知識（俗言）兩方面均有極高造詣，因此在僧團中獲得高度認可並被推舉為領導者。
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描述該比丘為了杜絕染著、防範邪染，在操行上採取極其嚴格的禁慾與社交限制，體現其對清淨戒律的追求。
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此句描述對僧團內部特定操行規矩的質詢。
重點在於區分「聖教」（佛陀制定的律法）與「私規」或「方便之法」的差異，探討修行者在實踐中採取非律定手段以達到防護心念之目的。
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此句描述修行者對自身根基的誠實覺察。
認可自身仍有深厚的習氣（多染），因此採取較為嚴格的防護手段（如不與女性面言）來截斷煩惱的生起，體現了「防患於未然」的修行策略。
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本句說明在修行實踐中，除了遵守佛律（聖遮）外，修行者可依自身根機與染汙程度，採取適當的防護手段（防邪）以杜絕煩惱之源，此類自律行為只要不違背正法，即是合理的修行輔助。
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本句描述寺院中僧眾的學問素養，指出其中有博聞強記且能對特定經律論（一藏）進行深入研究的高僧。
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此處描述對「多聞大德」的禮遇，旨在說明僧團對精通三藏、學識深厚的長老給予特殊尊重，使其能專注於講經與研習，而免於日常瑣碎雜務之擾。
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此句描述寺院接納客僧的接待禮節與管理程序，體現僧團對初到者的關懷（解息）以及區分客僧與常住僧的制度化管理。
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本句描述寺院接納客僧的制度。
在確認對方品行（好人）後，由僧團集體決定（和僧）邀請其留住，並給予在寺內過夏安居的資格及基本生活必需品（臥具），體現了僧團對成員准入的審核與對基本生存需求的保障。
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此句描述寺院對客僧入寺後的管理制度，區分「一般僧侶」與「多聞大德」的不同待遇與安置方式，體現了僧團對學識（多聞）的重視及其在組織管理中的層級區分。
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此句描述寺院接納新人的管理程序，強調對前來求法或出家者需先詳細瞭解其動機與背景，以確保出家之純正。
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本句描述寺院接納新人的行政程序，強調出家需經過僧團（和僧）的集體認可與執行，體現僧伽制度的集體管理特質。
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此處描述的是僧團管理制度，強調出家後脫離世俗行政體系（王籍），而由僧團內部獨立管理成員名單（部書），體現僧團的自治性質。
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此句描述寺院管理之法式，強調對僧團戒律的維護。
若出家人破戒或行徑不端，則採取嚴厲的驅逐處置，以維持僧團的清淨與紀律。
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本句強調僧團內部相互監督（自相撿察）的重要性，旨在將過失消滅在萌芽狀態，以維護僧伽的清淨與律儀。
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此句表達對律法實踐與理論落差的省思。
說話者透過對比過去在「神州」的自負與在印度（那爛陀等寺）見到嚴謹律制後的反差，體現出對正法規矩的敬畏與自我反省。
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此句為敘事感嘆，表達說話者在親歷西方（印度）佛教制度後，對律制嚴謹性的深刻體悟，強調實地觀察與學習對正法制度認知的重要性。
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本句說明寺院管理之法式組成，分為內部共識的「眾制」、特定核心的「要心」以及正式的「律文」。
強調在法制衰落或末法時代，住持必須嚴格依循這些制度以維持僧團紀律。
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本句為敘事性總結，說明前文所述關於出家程序、僧團管理及懲戒等具體操作，均屬於該特定寺院的內部管理制度（法式）。
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本句描述那爛陀寺在制度管理上的嚴謹及其物質基礎（君王奉施），強調僧團的規模與穩定需依賴嚴格的律制（律文）來維護，而非隨意而為。
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此處描述的是僧團應有的獨立性與尊嚴。
作者對比那爛陀寺等嚴謹法式，批評若僧侶受制於俗官、被視為凡夫般驅使，將違背出家離俗、追求簡寂的本意，導致僧格受損且徒增勞苦。
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此句描述僧侶在某些環境下受俗官管轄，失去出家人的自在，必須像凡夫一樣在官府衙門奔波，用以對比那爛陀寺等聖地的尊崇與清淨，強調出家人應遠離俗世網羅以求解脫。

本句說明出家的初衷在於「離俗」，透過捨棄世俗的恐懼（五畏）並實踐聖道（八正道）來達成解脫。
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本句透過反問，指出出家者若陷入世俗的奔波與繁瑣束縛（羅網），將與追求解脫、清淨簡寂的本意相違背，無法達成修行目標。
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本句針對前文所述出家人被俗官驅使、奔波公門的亂象，指出此種處境與出家追求「解脫」與「寂靜」的根本目的完全背道而馳。
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本句論述出家者應遵循的清淨生活準則。
透過「頭陀行」與「資具」的簡樸生活來對治貪欲與舊習，並強調在修行過程中不應忘記對導師、僧團、父母及護法天龍的感恩與回報。

此處指世俗統治者（帝主）對僧團的供養與護持，體現其慈悲心，是為了讓僧徒能遠離俗務、專心修行。
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本句承接前文關於出家人應遠離俗務、具足資具以報恩並除舊習的論述，強調修行者應遵循正確的調御（調伏心身）儀軌與修習路徑，方能達成解脫之目的。
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此句為承接語，作者在討論出家人的資具與生活保障（護命）後，準備進一步說明當時僧團在衣著與儀軌上的實際執行情況（現行）。
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此句為作者在論述僧侶儀軌與衣服制度前的謙辭，旨在請求讀者（大德）對接下來詳細且繁瑣的規定予以包容。

本句描述佛教部派在律儀（衣著制度）上的具體差異，說明不同部派透過著衣方式來標誌其宗派身分。
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本句描述不同部派在僧伽衣（裙）著法上的形式差異，旨在說明大眾部之著裙儀軌與當時西方世俗婦女的服飾習慣相似，用以對比各部律儀之殊異。
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本句描述不同部派在僧伽梨（大衣）或裙著法上的細微差異，旨在強調律儀之精確與部派制度的區別。
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本句說明僧團在衣制上的規範，強調比丘尼在腰帶（腰絛）的製作上，是參照其所屬部派比丘的標準，而非另有獨立的制度。
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本句描述當時神州（中國）僧侶在衣服形制上與印度原始律制（本製）的差異，指出當時的著裝習慣已偏離了律儀的標準。
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本句強調出家僧眾在衣著上必須嚴格遵守律儀（Vinaya），任何不符合戒律規範的穿著方式或使用行為，在律法上均被視為得罪（犯戒）。
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本句描述因不符合律儀的衣服製式而在異國遭受嘲笑，進而產生羞愧心並毀棄衣服的過程，旨在強調遵循僧團律儀與本製之重要性，避免因外相不稱而失儀。
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本句針對前文所述之不合律儀的著衣方式及隨意改制的行為，判定其不符合僧團戒律中對衣服的規定。
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此句處於討論僧伽衣服律儀之脈絡，說明在面對非法衣服之現象時，若不予指正或說明，後人或同道將無法得知正確的律儀標準。
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此句描述在糾正他人違律行為（如衣服著裝不合律儀）時，面臨的兩難處境：保持沉默則他人無法得知正確法儀，而直言不諱則可能引起對方反感或怨恨。
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本句描述作者在面對僧伽衣服製式不符律儀之現狀時，因擔心直言會招致怨恨而產生的矛盾心理，旨在勉勵修行者應詳察律儀之本原，以正衣相。
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此句為敘事性的文化描述，旨在對比不同社會階層在西方國度的服飾差異，用以說明當時對異國風情的觀察，並與後文出家人的資具規範做對比。
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本句說明出家者應遵循簡樸的生活標準，區分一般僧眾與資具較多之長者的物質持有差異，體現佛教對少欲知足的律儀要求。
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本句屬於對僧伽衣服儀軌的描述，指出當時東夏（中國）對某些衣服形制的禁令，實際上是基於對西國（印度）真實情況的誤解，而非真正的律儀要求。
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此句為敘事承接語，旨在對不同地域的服飾習俗進行概括性描述，用以對比出家僧侶應遵循的法義儀軌。
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本句為地理敘事，旨在描述當時印度及周邊地區的地理分佈，以作為後文論述各國衣服習俗的空間背景。
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本句為敘事性的地理與風俗記錄，旨在描述不同地域人物的著裝差異，以對比出佛教僧團對衣物規範的嚴謹與各地俗世習慣的不同。
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本句為敘事性的服飾描述，旨在說明當時西域及師子洲等地的著裝習慣，以對比不同地域的文化差異與僧侶衣制之本儀。
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本句為地理與風俗之敘事，旨在對比不同地域的服飾習慣，以說明衣著之本儀與地域差異。
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此句為敘事性的地理與風俗描述，旨在說明不同國度的生活習俗差異，無直接涉及深層教理。
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本句為敘事性的地理與風俗記錄，旨在描述不同地域的衣著習慣，以對比僧侶資具與世俗服飾的差異，無直接涉及深層教理。
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本句為敘事性的地理與風俗描述，說明不同地域因氣候差異而導致的服飾不同，旨在為後文討論僧侶衣服與聖儀的適應性做鋪陳。
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本句為地理與文化觀察之敘事，記錄當時不同地域對佛法接納情況的分佈狀態，不涉及深層教理。
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此句描述不同地域在生活習俗（尤其是潔淨觀）上的差異，用以對比西域與其他地區的風俗，並說明這種差異如何導致特定地域的人產生自傲心理。
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本句為敘事性描述，對比東夏（中國）與西域在文化禮儀與生活習俗上的差異。
重點在於說明即便在文化與道德（仁義）上優越，但在律儀生活（如淨化習慣）上與西域僧團或居民有所不同，為後文討論衣服與戒律之適應做鋪墊。
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本句討論僧團衣著規範（聖儀）的準則。
作者批評部分人利用翻譯錯誤的教典文字，將「地域差異」誤解為「免除戒律責任」的藉口，強調應回歸正確的法義而非依循錯誤的譯文來合理化非法行為。
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此句為文獻承接語，指涉前文或他處已詳述之內容，無特定教理義涵。

本句討論僧團著裝的規範。
作者指出若完全依照某些嚴苛的譯文或見解，則中國比丘在寒冷氣候下為了禦寒而穿著的額外衣物，將被視為不符合佛法規定的聖者儀容。
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此處討論的是比丘衣制與地域氣候的適應問題。
作者指出若嚴格遵守某些衣制可能會違犯戒律或不切實際，並以西方暖地僅需單衣即可度日的實況，作為後文討論寒冷地區需調整衣制以利修行（養身）的對比前提。
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本句討論在極端寒冷環境下，僧侶若僅著三衣而無法禦寒，將導致身體病苦，進而妨礙修行精進。
強調適度的物質保障（如禦寒衣物）是為了支持精神上的修行（業進）。
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本句旨在論證修行不應採取極端苦行。
在佛教觀點中，過度的肉體折磨（苦行）被視為外道之法，而非通往覺悟的正道，因此在寒冷地區應適度保暖以維持身心健康，方能專注於修行。
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此句處於討論僧侶在寒冷地區著衣儀軌的脈絡中。
作者在質疑若嚴格遵守原有的著衣規定（去）而無視寒冷對身體的損害，或為了禦寒而採取新衣制（取），其權衡取捨的道理應如何處理。
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本句討論僧伽在不同氣候環境下著衣的彈性。
強調修行不應以刻意忍受極端寒冷（苦行）為目的，而應在維持基本身體健康（養身）的前提下精進，符合佛陀對中道與適度生活的教導。
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此句為對僧侶寒地著衣之名相解釋，說明一種特定功能性服飾的梵漢對譯，旨在為寒鄉比丘在不違背聖儀的前提下，採取適當保暖措施提供名義依據。
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本句詳細描述「立播」（裹腹衣）的具體裁製方法，強調其偏袒的結構，旨在說明在寒冷地區為了養身而調整服飾時，仍應遵循基本的僧伽威儀規範。
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本句詳細說明「立播」（裹腹衣）的製作與穿著規範。
在寒冷地區，為了在維持出家威儀（如偏袒右肩）的同時兼顧養身，允許對服飾進行適度調整，強調實用與保暖，以利於修行者在嚴寒環境中安住身心，不因病苦而妨礙道業。
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本句描述僧侶在寒冷地區所穿著的「立播」（裹腹衣）之具體縫製構造，旨在說明為了禦寒而調整服飾時，仍應遵循一定的製作規範，以維持出家人的威儀。
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本句為敘事，說明特定僧服（立播）在胡地僧侶中的使用情況，用以佐證前文所述之服飾形樣及其在寒冷地區的實用性。
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本句為敘事紀錄，說明僧侶服飾隨地域氣候而異的實際情況，強調修行生活應適應環境，而非僵化地執著於特定形式。
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本句討論僧伽服飾（立播衣）在寒冷地區的權宜之用與戒律威儀之間的關係。
強調雖然為了禦寒而調整服飾，但若脫離原有的製作規範而隨意更改（如右側加料），會導致威儀缺失並觸犯律法（越法）。
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本句為敘述僧侶在寒冷地區著衣的實務安排，說明「立播衣」的功能在於保暖，屬於事彙部中關於僧伽生活儀軌與權宜之計的討論。
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本句描述僧侶在寒冷地區（如東夏）為維護健康而採取之臨時服飾調整，屬於「命權」的實踐，即在特殊環境下為了生存而暫時放寬對標準威儀的限制。
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此處說明僧侶在佛像前禮拜時的威儀要求，強調應遵循「偏袒右肩」的傳統禮法以示恭敬。
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本句強調出家者應秉持簡樸生活（省事），在有條件（如室內有火）的情況下，不應過度追求衣物的繁複，以符合出家清淨、不執著於物質舒適的原則。
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本句討論僧侶在特殊情況（病緣）下對衣著規範的彈性處理。
強調在維持基本威儀的前提下，可依實際需求採取權宜之計，體現了律制中「病緣」作為開權（例外）的原則。
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本句為敘事與說明，旨在論述因地理氣候差異（東夏之寒）而必須在著衣規範上採取權宜之計（權開），說明生存需求與戒律形式之間的調適。
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此處討論出家僧侶在極端寒冷環境下著衣的權宜之計。
法義在於「權變」，即在不違背根本戒律的前提下，因應生存之艱難（難緣）而採取適度的救濟措施，以維持生命以利修行。
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本句討論僧伽衣制與寒冷氣候下的權宜之計。
強調即便為了生存（命權）而暫時採取非標準的著衣方式，亦應保持自覺與慚愧心，不應將權宜之法視為常態或正法。
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此處討論出家僧侶在寒冬時對衣著的節制。
作者認為雖然因寒冷而權宜穿著立播衣，但若能克服寒冷而不著，最符合出家省事、去繁得要的精神。
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本句強調出家者應簡化衣著，除必要之寒冬禦寒衣物外，應斷除冗餘的世俗服飾，以符合出家省事、去繁得要的修行精神。
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本句討論僧侶在不同氣候下的著衣儀軌。
強調在寒冬過後，應恢復原有的著衣規範，不可將因寒冷而臨時放寬的權宜之計（開限）視為常態，旨在維持僧團儀容的莊嚴與簡潔。
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本句在討論出家僧侶衣著規制的脈絡下，強調簡化物質需求（去繁）以回歸修行核心（得要），使行持符合佛陀或聖賢的本意。
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本句強調僧團中持戒與儀軌傳承的重要性。
在修行與制度的執行上，個人的懈怠或違規雖僅損自身功德，但若將錯誤的慣例視為正統傳授給後學，則會造成集體的偏差，導致眾多修行者走錯方向。
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本句強調在僧團制度與戒律執行上，應摒棄不合聖意的舊習（故轍），回歸純淨的修行規範（新蹤），以此恢復僧團的威儀與精神高度。
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此句承接前文，以文學比喻說明修行者若能改掉舊習、遵循清淨戒律，其功德與境界將能與聖地（王舍城、帝鄉）相媲美，象徵修行達到極高且殊勝的境界。
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此句採文學比喻，接續前文關於修正僧裝、回歸律制之論述。
以「鴻河」、「細柳」比喻修行者或其行持，以「文池」、「覺樹」比喻聖賢之境界或正法之標準，意指若能改除陋習、遵循律儀，則能與聖賢之德行相契合，共同成就覺悟之果。
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此句承接前文，以「桑田」與「劫石」比喻修行中的艱難與業障。
意指若能改掉舊習、遵循聖情（如前文所述之戒律），則能將枯槁的生命轉化為茂盛的覺性，將堅固的業障（劫石）磨盡，進而顯現內在的智慧光輝。
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此句為感嘆詞，接續前文對修行者若能摒棄繁瑣、回歸律儀之精神境界的讚嘆與期許。
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此句承接前文對正本清源、回歸聖情的讚嘆，強調修行者應將對真理的認同轉化為實際的努力與實踐，不可僅停留在感嘆之中。
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本句強調「法身」與「化身」的關係。
佛陀雖肉身入滅（佛日既沈），但其留下的正法（教留後季）即是佛陀的代表。
修行者只要實踐教法，便能獲得與佛同在的指導效果；反之，違背教法則會使其過錯顯露，無法掩蓋。
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本句強調戒律即是佛法的化身。
在佛陀入滅後的法住期，修行者若能嚴格持戒，便能直接與佛陀的教導相接，使佛陀的法身在修行者身上得以延續，達到與佛在世相同的指導效果。
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此句呈現修行實踐中「傳統慣例」與「律法正見」之間的衝突。
質疑者以「前人未言」作為維持現狀的理由，而作者隨後（於下一句）以此反駁，強調應以律藏法義為準而非依循人的習慣。
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此句為對前文「後人為何改變舊例」之質疑的否定回答，強調修行與持戒應依循法理（律藏），而非盲從前人的不言或習慣。
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本句強調修行應以「法」為準則而非以「人」為準則（依法匪人），並明確指出僧眾獲取衣食必須符合律藏的清淨標準，不可隨意領受有罪（違律）的供養。
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本句強調知行合一的重要性。
在佛教修行中，對教理的認知（知）僅是初步，真正的挑戰在於將教理轉化為實際的行為與習慣（行），以達到解脫之目的。
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本句強調「知行合一」的重要性。
在佛教修行中，僅僅聽聞教法（聞）而沒有實踐（行），不僅修行者無法獲益，對於傳法引導者而言，若不能使弟子真正實踐，亦視為一種失職或過失。
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此句為承接語，標誌說話者（重）繼續就前文關於奉戒與律藏的討論進一步闡述。

本句指出對物質生存（衣食）的過度執著是導致眾生受困於輪迴、無法解脫的核心原因。
將生命比作「生田」，說明慾望如同枷鎖，使眾生在生死輪迴中被控制而無法出離。
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本句強調修行中「依教奉行」與「隨心所欲」的對立結果。
遵循聖言（佛法戒律）能使人擺脫物質與情慾的束縛（出離）；而任由自意（執著於自我意識與慾望）則會導致罪業累積，使生命陷入輪迴的牽絆之中。
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此句旨在提醒修行者應以覺察心審視現實，認清衣食等物質需求如何成為束縛（枷鎖）的現狀，從而生起出離心。
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本句以比喻說明修行者應處於世間而獨立於世間。
玉處泥、水居蓮象徵雖身處汙濁環境卻能保持本質清淨；進而指出若能斷除對世間名利得失的執著（八風），則能克服內心的恐懼（五怖），獲得真正的解脫。
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本句強調出離心與少欲知足的修行態度。
透過將物質需求（衣食）降至最低限度，以排除對感官享受的執著，將全部心力集中於追求最終的解脫，而非追求輪迴中的世俗福報（人天之樂）。
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本句描述修行者杜多之行願：透過捨棄對肉身（九門）的執著，追求菩薩道十地的圓滿境界，並在社會中透過受施與利他，將個人修行轉化為廣大的社會福德。

本句為敘事承接語，旨在導入關於僧伽衣著規範的具體律儀說明，強調僧侶的衣著必須符合律法（Vinaya）的標準，以維持僧團的莊嚴與統一。
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本句詳細說明僧伽三衣（或特定法衣）的製作尺寸與縫製規格，屬於律儀中關於衣著制度的具體操作規範，旨在維持僧團儀軌的一致性與簡樸。
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此句描述僧伽三衣中關於衣紐（紐帶）的具體製作工藝，屬於律儀中關於衣物製作的法式規範。
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本句詳細說明僧伽衣（三衣）中紐扣的材質、尺寸與製作方法，屬於律儀中關於衣著法式的具體規定，旨在維持僧團儀容的統一與簡樸。
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本句為僧伽衣著裝之具體操作說明，屬於律儀中關於三衣製作與穿著的法式規範，旨在維持僧團儀容的統一與整潔。
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本句為僧伽戒律中關於三衣（袈裟）製作的具體法式說明，詳細規範衣物的疊縫與紐扣安裝位置，以符合律儀的整齊與簡樸。
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此句處於描述僧伽衣著與紐帶製作的具體操作流程中，「法」在此非指深奧的佛法教理，而是指具體的「法式」、「方法」或「規範」。
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本句強調儀軌（如著衣法）學習中，文字大綱僅能提供初步框架，而真正的精準掌握（妙體）必須透過師徒間的面對面實操指導（對面而授）方能達成。
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本句說明僧伽三衣的製作細節與穿著規範，強調在衣底邊設置繩紐以利於披覆，且此做法符合律儀（聖開許），具有制度上的合法性。
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本句屬於僧伽服飾（袈裟）的製作規範，詳細說明衣物扣紐的具體位置與尺寸，旨在使僧侶在進食等特定場合能將衣物整齊固定，符合律儀與威儀。
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本句屬於僧服著法之具體操作說明，描述如何透過反折衣襟與扣紐來固定上衣，以符合儀軌之要求。
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本句屬於僧團儀軌（事彙部），詳細規定僧侶在不同場合下著衣的規範，旨在區分僧伽內部與外部環境的莊嚴與便利之別。
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本句屬於事彙部之儀軌說明，強調在不同場合應採取相應的著衣禮節，體現佛教對「威儀」的重視，區分私下隨意與對尊者的恭敬心。
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本句說明僧伽上衣（袈裟）在特定場合（如外出或入俗舍）的著衣儀軌，詳細規範了通肩披法與紐帶的固定方式，以維持儀容齊整，符合律制。
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本句詳細描述僧伽上衣（袈裟）的特定披法，強調儀軌的齊整與對古聖像（阿育王像）標準的遵循，體現佛教對僧侶威儀與律制之重視。
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本句說明僧侶在出行時，除了正確穿著上衣（僧伽梨）外，持傘的儀態亦是依循教法、展現威儀的一部分。
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本句詳細說明僧侶出行所用遮陽傘的材質、厚度與尺寸規範，屬於僧伽戒律中關於衣物器具（資具）的具體製作指導，旨在維持儀軌整齊且實用。
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本句屬於事彙部中關於僧侶儀軌與生活用品（傘）的製作說明，旨在指導如何依教製作符合規範的出行傘，以維持僧團儀容的齊整與實用。
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本句屬於僧伽儀軌之討論，說明依循教法製作傘具（及其配套儀式）在實際生活中的功用，強調在不違背律儀的前提下，採取實用的防護措施以利於修行生活。
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本句討論僧侶在出行時使用傘具的儀軌。
強調只要行為符合律法（律儀）且能對修行者產生實質益處（如遮陽避雨），採取此種儀態並不違背戒律，亦不會對僧格造成損害。

此句為敘事與觀察，指出印度佛教儀軌（如著衣、持傘等）在實際應用上的益處，以及當時中國僧團在執行這些律儀時與原典的落差。
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本句論述僧伽著衣之儀軌，強調依循佛制之正確形式。
指出因材質（絹）之物理特性導致著衣不穩，進而造成後世在實踐儀軌時產生偏差與誤傳。
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本句描述僧伽在著衣儀軌（搭肩法）上的傳承與爭議。
指出即便有三藏法師傳來正確的律制著法，但因部分僧侶執著於既有的錯誤習慣（黨舊之迷），導致正法在實踐中受阻。
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本句討論僧伽三衣的製作與著法規範。
作者指出若在紐帶與絛帶的長短尺寸上不符合佛制，即構成「違教之愆」（違反教規的過失），而透過修正長短可使其符合規範，從而免除過失。
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本句屬於僧伽律儀中關於衣制（袈裟與裙服）的具體操作說明，強調依循正確的製作方式以簡化不必要的勞作，使僧侶能專注於修行而非繁瑣的衣物修補。
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本句詳細說明僧侶攜帶瓶缽的正確儀軌與服飾規範，強調應遵循佛制之簡便與舒適，避免因不當的交錯綁法而影響身體機能（氣急），體現了律儀中對實用與正法規範的重視。
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本句強調僧伽儀軌應遵循佛陀最初的制定（本制），對於後世隨意變更或不符原意的做法應予以摒棄，以維持戒律的純正。
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本句為承接語，旨在引出後文關於僧侶攜帶缽袋之具體儀軌與規範。
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本句討論僧伽衣著的儀軌，指出部分地區因習俗而改變衣著穿法（交絡），強調應遵循佛陀制定的原始制度（佛制），而非隨方變改。
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本句詳細說明僧侶在出行時攜帶衣缽的儀軌與安置禮節，強調在進入室內安置好隨身物品（如傘蓋）後，才進行解紐掛物的程序，體現僧伽生活對儀軌之嚴謹與莊重。
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本句屬於事彙部中關於僧侶生活儀軌與房舍佈置的具體指導，強調環境安排應便利實用，以利於修行者在安置衣缽等物品時不致慌亂，維持儀軌之莊嚴與有序。
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此句為文本的索引指引，說明當前關於僧侶衣物、器具安置等儀軌的詳細規定，與前文第二十六章〈客舊相遇〉章節中的描述相同，無需重複記載。

此句描述僧侶服飾在實際使用中的問題，強調袈裟材質若過於光滑，將影響禮拜等儀軌的莊嚴與穩定，屬於僧伽律儀中關於衣著實用性與儀軌規範的討論。
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本句屬於僧伽戒律中關於衣著儀軌的實務說明，強調袈裟材質應選擇不易滑落的布料，以確保在禮拜等儀式中端莊不失儀。
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本句說明僧伽衣著的具體尺寸與形制要求，強調遵循傳統儀軌（本儀）以維持僧團的威儀與統一。
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本句詳細說明僧侶在不同場域的著衣儀軌。
在房內採取簡便的著法（出右肩），而在外禮拜尊長時則需依禮制加著餘服，體現了佛教對生活儀節與對尊長恭敬心的要求。

本句為敘事承接語，旨在引出後文關於僧侶著裙（下衣）的具體尺寸、穿法與規範，屬於佛教事彙部中關於僧伽儀軌的記載。
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本句記述僧伽服飾（裙）的具體尺寸與材質要求，屬於戒律中關於「衣」的儀軌規定，旨在規範僧侶生活之簡樸與統一。
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本句詳細描述僧裙（下衣）的穿著法式，對比了西域（印度）與中國在服飾層數與尺寸上的差異，並指導具體的穿著動作，屬於僧伽律儀中關於著衣的實踐規範。
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此句詳細描述僧裙（安陀會）的著法步驟，重點在於透過對稱的舉升與對折，使衣物形成規整的摺疊（襵），以符合僧伽的儀軌之美與端正。
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本句詳細描述僧侶著裙（下衣）的具體操作步驟，屬於佛教儀軌中關於「圓整著裙」的服飾規範，旨在使衣著端正且不脫落。
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本句描述僧伽著裙（下衣）的具體操作結果，說明透過前述的折疊與插入腰間的穿法，可使衣物在未繫帶前即具備基本的固定效果。
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本句詳細說明僧侶著裙時繫腰帶的具體操作步驟，屬於佛教儀軌中關於「著衣」的物質文化記錄，旨在規範僧團外相的整潔與統一。
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此處為僧侶著裝儀軌之規定，強調服飾應簡樸，禁止在腰帶末端添加華麗的彩色裝飾，以符合出家人的清淨與禁慾精神。
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本句為敘事性的儀軌說明，指上述一系列穿著裙裝的具體步驟完成後，所達成的標準著裝狀態。
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本句為描述僧伽服飾著裝規範的敘事，說明特定部派（薩婆多部）對於著裙方式的術語對照與翻譯，屬於戒律儀軌中的服飾規定。
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本句屬於《南海寄歸內法傳》中關於僧侶著裝儀軌（事彙部）的具體規定，詳細說明腰帶的寬度與形狀標準，旨在規範僧團的儀容整潔與統一。
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此處為僧伽戒律中關於著衣與配飾材質的具體規定，旨在維持僧團儀容的莊嚴與整潔，避免使用粗糙或不合規的材質。
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本句屬於事彙部中關於僧侶著衣儀軌的具體指導，說明在特定坐姿（踞坐）時如何調整裙裝以維持端莊且不失禮節的著裝規範。
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本句詳細規定了僧侶著裙（衣）的具體長度標準，屬於律儀中關於著衣儀軌的具體規範，強調遵循佛製的齊限，以維持僧團的莊嚴與統一。
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本句接續前文關於裙衣長度與著法之詳細規定，說明上述規範適用於在俗舍（非寺院環境）中的著衣儀軌。
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本句說明出家僧侶在寺院內部活動時，對於著裙長度的規定較為寬鬆，允許比在俗舍（外部）時更短，體現了律儀在不同場域的區分。
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本句強調僧伽著衣儀軌的權威性與規範性，說明戒律中關於衣服尺寸的規定源自佛陀的親自制定，修行者應依教奉行，不可隨意更改。
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本句強調僧侶著衣應嚴格遵守律制（教旨），不可隨意追求世俗審美或舒適（凡情）。
著衣過長拖地被視為不莊嚴，不僅對佈施者的供養缺乏尊重（損淨施），更代表對傳承律儀的傲慢與不敬。
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此句處於討論僧伽著衣儀軌之脈絡，感嘆修行者易隨凡情而違背教旨，即便經過懇切的教導，實踐者仍少，強調持律之難。
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此句接續前文對著衣儀軌的叮囑，感嘆修行者在面對細微律儀時，容易隨順凡情而忽略教旨，表達對眾生難以持守戒律、缺乏恆心之嘆。
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本句描述西國（印度）僧尼衣服的材質與裁製方式，強調在物質匱乏（貧者）的情況下，如何透過縫補與裁切來符合著衣儀軌，體現出佛教對衣物簡樸與實用的要求。
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本句說明出家著衣並非隨意，而是有依據律典的制度（制）與儀軌。
作者在此採取先總後分的敘述方式，強調律儀之嚴謹以及詳細傳承需透過面對面指導的必要性。
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本句說明出家僧眾衣服的染色規範，強調應使用天然礦物或植物染料，且在操作上追求簡便，不應在服飾色彩上過於講究或奢侈，以符合出家清淨、不尚外飾的律儀。
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本句說明出家衣服染色的簡樸要求，強調應使用天然廉價的染料，且衣物應穿至破舊，體現佛教對物質生活簡約、不追求奢華的律儀精神。
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本句說明出家衣服染色的禁忌，指出特定顏色（桑皴、青、綠）屬於律典中禁止的「遮條」色，且說明西方（印度）僧伽不使用真紫與褐色。
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本句屬於律儀（Vinaya）範疇，說明出家眾在衣著與生活用品上應保持簡樸，禁止追求奢華、裝飾性的物品，以杜絕貪欲並維持僧團的莊嚴與純淨。

本句旨在指出當時東夏地區比丘尼在著裝上未能嚴格遵守律儀，而受到世俗風氣影響，強調出家者應在衣著上保持與世俗的區別，以維護僧團的清淨與莊嚴。
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本句為事彙部之律儀規定，明確列舉比丘尼在律典中被允許持有的五種基本衣物名稱，旨在規範出家女眾的著衣儀軌，以符合清淨與簡樸的僧團要求。
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本句說明比丘尼在五衣之中，前四件衣物的著用規範（儀軌）與比丘（大僧）一致，僅在第五件「裙」的規格或著法上有所區別，體現了律制中男女出家者在基本法衣上的共性與差異。
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此句為比丘尼五衣之一的名稱對譯，說明其梵語原名與漢譯名稱，屬於律儀中關於衣著規範的定義。
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本句詳細說明比丘尼「裙」（俱蘇洛迦）的形制與尺寸規範，旨在強調出家衣物應遵循律儀，避免隨俗或過於華麗，以維持僧團的莊嚴與清淨。
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本句詳細說明比丘尼「篅衣」（俱蘇洛迦）的具體穿著方法與形制要求，旨在規範僧伽衣著的儀軌，避免隨意或涉俗。
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本句屬於戒律中關於僧尼著衣儀軌的規定，明確比丘尼在穿著特定僧衣（此處指裙/篅衣）時，其繫帶的規格與操作方式應參照比丘的標準。
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本句討論比丘尼著衣（篅衣）的儀軌，強調依律著衣時，身體自然形狀的顯現（如乳房或肉凸）不屬於違犯戒律的過失，旨在區分「依律著衣」與「為了裝飾或招搖而著衣」的不同。
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本句強調出家尼眾應嚴格遵守律儀（教檢），不可因個人情感（羞恥心）或追求外在美觀（儀飾）而隨意變更著衣方式，以免違犯戒律而產生過失。
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本句強調在臨終關鍵時刻，若心中被密集的罪業（如濛雨）所遮蔽，將極難在短暫的意識瞬間轉向正念或懺悔，警示修行者應在平日嚴守戒律，避免臨終時因業力牽引而失去改過之機。
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本句規定比丘尼在公共場合或受請食時的著衣儀軌，強調遮蔽身體、保持莊嚴，避免因露胸而失儀，體現佛教對出家者威儀與教檢的重視。
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本句屬於僧團戒律中關於「衣著儀軌」的規定，強調出家眾應遵循聖賢制定的著衣標準，避免穿著不合教規或過於世俗的服飾，以維持僧團的莊嚴與清淨。
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本句屬於佛教戒律中關於「衣著」的事彙記錄，描述特定地域（南海）比丘尼在服飾習慣上的差異及其通用名稱，旨在規範僧伽的儀容與著裝準則。
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本句詳細描述南海地區比丘尼所著之「僧腳崎服」的尺寸與穿著方式。
此處重點在於說明服飾的規格與遮蔽身體的實踐，以符合教檢與儀節，避免招愆。
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本句處於討論比丘尼戒律中關於衣服著裝（僧腳崎服）的規範，說明在符合教檢的前提下，選擇穿著此類服飾並不違背戒律，不會造成過失。
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本句接續前文對「僧腳崎服」構造的描述，說明該服飾在製作上簡便且能達到遮蔽身體、符合出家女僧端莊儀節的目的，強調不應過度追求服飾華麗，而應以遮蔽形體、守戒為要。
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本句屬於僧團儀軌之規定，討論尼眾在服飾選擇上的彈性及其應遵循的標準，強調在不違背教檢的前提下，應維持與大比丘一致的莊嚴服飾規範。
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本句屬於僧伽制度中的衣著規範（事彙），說明在寺院內部活動時，對比丘尼衣物需求的簡約要求，旨在強調出家者應守素居貧，避免過度追求衣服的繁複。
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本句強調出家者在衣著上應遵循戒律與教法，避免追求世俗或不合規矩的服飾，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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本句詳細說明僧腳崎服的材質、尺寸與穿著方式，旨在規範出家尼眾的著衣儀軌，使其符合清淨簡樸的修行要求，避免世俗裝飾。
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本句說明出家尼眾在著衣時應遵循的禮儀與界限，強調在不同空間（公共場所與私密屏房）中，對身體遮蔽程度的要求不同，旨在維持莊嚴與合宜的僧儀。
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本句描述出家者對衣食的基本需求，強調「少欲知足」的生活方式，僅以簡單的衣物遮身與乞食養身，以排除對物質的追求，專注於修行。
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本句旨在批評出家尼眾若過於沉溺於世俗的家務勞作（如織布、縫衣）與外在裝飾，將導致心神散亂，無法專注於禪定與誦經等核心修行，違背了出家捨離執著、守持戒律的本意。
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本句強調出家比丘尼應秉持少欲知足的原則，以乞食維持生命，摒棄對物質（尤其是衣服）的追求，回歸清淨質樸的修行本分。
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本句描述出家尼眾在物質匱乏環境下，面臨生存壓力與持戒之間的兩難困境，強調若不採取正當的乞食方式（隨分經求），容易因生存壓力而導致破戒。
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此句為承接上文關於出家尼眾在利養稀少、生存困難與遵守律教之間矛盾的詢問，探討在現實生存壓力與理想戒律要求之間如何尋找平衡點。
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此句為承接上文關於出家尼眾生存困境（利養稀少、活命無路）後的提問，探討在維持基本生存（身安）與追求修行進步（道盛）之間如何取得平衡。
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本句強調出家者的初衷應在於「解脫」。
透過比喻（三株、四瀑）說明必須徹底根除煩惱的種子與勢頭，並透過「杜多」（杜絕多欲）來避免陷入對苦樂的執著，回歸清淨的修行正道。
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本句強調出家者應在心理上實踐「少欲」以減少對物質與名利的執著，並在生活與心境上追求「閑寂」，將其視為解脫的正確路徑。
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本句強調出家者應以「持戒」作為修行興盛的唯一標準，而非追求物質或身體上的安逸。
將持戒的實踐置於生存條件之上，指出真正的「身安道盛」在於戒律的徹底執行。
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本句強調出家者應以「持戒」與「清淨」為根本。
當修行者戒律嚴謹、心志堅定且不染塵垢時，其德行能感召天龍八部等非人之敬重與護持，從而解決物質生存的憂慮，避免因過度追求生活資材而損害修行。
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本句強調出家者應秉持「少欲知足」的修行原則。
透過簡化物質需求（五衣瓶缽、小房）與社交關係（簡人事、省門徒），能使修行者在紛擾的環境中保持清淨，使內在智慧得以顯現，達到與上乘修行者相同的覺悟境界。

本句旨在糾正出家人在喪事中模仿世俗孝道與哀悼形式的行為。
強調出家人應依循清淨的教法儀軌，而非陷入世俗的情愛與形式主義的哀悼，以免重結塵勞。
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本句針對僧尼在面對死喪之際的儀軌提出建議，強調應以佛教的誦經、唸佛與供養（香花）來取代世俗的哀悼形式，旨在透過功德迴向使亡者獲得善處，將「孝」與「報恩」從世俗的悲慟轉化為宗教的利益。
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本句旨在批判出家僧尼在面對死喪時，盲目模仿世俗的喪禮（如三年之喪、禁食等），指出這種形式上的哀悼並非真正的報恩，反而違背了佛教的教儀。
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本句批判僧尼在喪禮中效法世俗哀悼之禮（如泣血三年、不餐七日），認為這種執著於世俗情愛的行為是增加煩惱（塵勞）與束縛（枷鎖），背離了佛法中對緣起與無常的體悟，無法達成菩薩道的最高成就（十地）。

本句說明佛教僧團對於出家者（比丘）去世後的處理儀軌，強調簡潔迅速，避免陷入世俗冗長的喪禮哀悼，以符合出家者對無常的認知與教儀。
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本句描述佛教僧團處理亡者火化時的儀軌。
其核心在於透過「誦經」與「念無常」將喪葬儀式轉化為對生命無常的觀照，避免陷入世俗的過度哀慟，使親友在面對死亡時能生起出離心。
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本句描述僧侶在參與亡者火化儀式後，依照佛教教儀進行身體淨化（沐浴）的具體操作與生活細節，強調在維持清淨的同時，亦需節儉、愛護僧服，不使其損毀。
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本句描述僧侶在處理亡者後事後的清理與恢復常態，強調即便在喪事之後，仍應恪守僧團的律儀與生活習慣，不應隨俗而改變其出家人的儀節。
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本句描述僧侶亡故後處理遺骨（舍利）的儀軌，說明一種特定形式的紀念塔（俱攞）及其構造特徵，旨在區分聖塔與凡塔的形制差異。
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本句說明在佛教儀軌中，為亡者建立的塔（或骨殖存放處）會根據其生前身分（凡夫或聖者）而有不同的規格與形式，且此類規範依據於戒律典籍的詳細論述。
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本句強調出家者應遵循佛法（聖教）而非世俗禮教（俗禮）。
在佛教觀點中，過度的悲慟與形式上的喪禮（如號哭、著喪服）屬於執著於情愛與塵勞，不能真正對亡者產生利益，應以修福業取代世俗之哀悼。
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本句強調出家僧侶應依佛教律儀而非世俗禮教處理喪事。
透過將世俗的哀悼形式（舉發、孝衣）轉化為佛教的「修福業」（如誦經、佈施等），將對亡者的情感轉化為實質的功德迴向。
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此句描述當時佛教僧侶在處理喪葬禮儀時，傾向於遵循律藏規定而非世俗孝道禮節的實踐情況，強調僧團內部對律義的認同與執行。
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本句討論在喪禮中不採取世俗的哀悼形式（如著孝衣、號咷），而採取修福業的方式，說明出家者應以佛法戒律為準，而非盲從世俗孝道，真正的孝行在於為亡者修福。

此處之「淨地」並非指心靈或境界的清淨，而是指在僧團建設寺院、廚房等設施時，依律儀規定可被認定為合法、清淨且可用之土地或場所的五種類別。
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本句說明僧伽建立「淨地」（清淨處）的五種方式之一。
透過監造人的主觀意願（起心）將特定空間設定為僧團共用的淨廚，使其在律法上具有清淨的屬性。
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本句描述僧團在建立寺院（淨地）時，透過共同意願（印持）來確立該處為僧伽可用之淨地的程序。
此處強調的是僧伽內部共識的達成過程。
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此處描述的是「共印持」之淨地認定方式。
在建立寺院基石時，由多位比丘共同起心認定某處為淨地（如淨廚），使其在律法意義上成為可供僧眾使用的淨處。
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本句為僧團在建立「淨地」（結界或淨化空間）時的具體操作對象，說明作淨的範圍可涵蓋整座寺院或僅限於單一房舍。
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此句描述在建立寺院基石時，比丘應起心願，將部分空間設定為「淨廚」，使該處在律法上成為清淨之地，以便僧眾在其中煮食或貯藏而無過失。
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此句承接前文關於「共印持」作淨法的描述。
在三人共同決定寺基時，第一位比丘告知他人後，其餘的第二、第三位比丘亦應以同樣的願心與言語來確認此處為僧眾淨廚之用，以達成共識並完成作淨程序。
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此處描述的是一種特殊的建築形態或空間佈局，在律法關於「作淨」（使處所變得清淨以符合僧團使用規範）的討論中，將此類不規則的建築形式列為可認定為淨地的五種情況之一。
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此處討論的是僧團在建立寺院或使用空間時，如何將特定區域界定為「淨地」以符合律儀。
根據前文「如牛臥」的描述，指某些特定空間形態下，無需額外舉行結界或淨化儀式，即可認定為淨地。
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本句說明僧團在建立「淨廚」或結界時，對於先前已被捨棄的舊址如何認定其淨穢狀態。
依律規定，若該處曾為僧團使用（舊觸處），則在重新啟用時，該特定範圍可直接視為淨地，無需重新執行複雜的作淨程序。
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本句討論僧團在廢棄處重新建立淨處的律儀規定。
雖然舊觸處可視為淨，但若要在此長期居住（過夜），則必須依照律法進行正式的結界或作淨程序，以符合僧伽的居住規範。
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本句說明在僧團管理中，將某處設定為「淨處」或「結界」時，必須依照律藏規定的正式程序（羯磨）來執行，而非隨意認定。
這裡強調了僧伽行事必須依據法規（律旨）的嚴謹性。
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本句討論的是僧團在結界（淨廚）內外的飲食處理規範。
在完成特定的「作淨」儀式後，比丘在結界內外進行烹煮與儲存食物，將不再構成律法上的過失，從而獲得心靈與生活上的「安樂」（指無礙、無罪之狀態）。
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本句討論僧團在結界作淨後的飲食儲存規範。
在特定的淨廚（淨化後的廚房/儲藏區）制度下，無論是將食物在界外烹煮後移入界內儲存，或在界內處理，只要符合作淨法，均不構成「煮宿」之過失。
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本句說明在建立「淨處」（指符合律儀、可供僧眾安住或貯物的清淨空間）時，應採取實務觀察與律典比對相結合的方法，確保當前的行事與律法宗旨一致。
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本句說明在僧團正式執行「作淨」（結界或淨化儀式）之前，若僧侶在未經合法程序淨化的空間內共同飲食或住宿，將違反律儀，構成「煮宿」的過失。
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本句討論的是僧團在特定場所（結界）內關於飲食與住宿的律儀。
在未作淨之前，共界住宿可能觸犯「煮宿」之過；但一旦經過正式的羯磨（加法/作淨）將該處定為淨處，僧眾在其中住宿便不再構成罪過。

本句說明僧團在結界後，將整個寺院範圍設定為「淨廚」的制度。
在律藏規定中，僧侶儲存食物有嚴格限制，但若透過羯磨（僧團程序）將住處總結為淨廚，則可在房內貯藏食物而不至觸犯律條。
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此句討論僧團在結界（淨廚）內部的住宿與貯蓄規定。
作者以反問法指出，若不允許在界內住宿，則強令僧侶住在界外並不合理，旨在強調結界制度對僧侶生活規範的統一性與必要性。
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此句討論在結界（淨廚）之後，僧眾在住宿與儲存食物方面的律儀規範。
指若已依法結界，則僧眾在界內住宿無需擔心違律，且儲存食物亦不構成罪愆。
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本句說明西域僧團在執行律儀時，將整個寺院空間設定為「淨廚」的界限，以便僧眾在其中貯藏或烹煮食物而不觸犯律條（如煮宿之罪）。
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此句討論律儀執行中的寬嚴認定。
作者指出若採取較為侷限的認定方式，仍屬於律法允許的寬限範圍（開限），而這種對律則的解讀與當時中國（神州）律師的見解有所差異。
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本句討論僧團在管理衣物與住宿時的律儀規範。
強調在未正式設定「界」（範圍）之前，若擅自離界住宿，在律法上會被視為有過失（招愆）。
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本句討論僧團在特定空間（如衣界或淨廚）設定「結界」後的律儀規範。
在律藏制度中，結界能將特定區域定義為淨地，一旦正式結界完成，僧眾在該界內外的行為判定將依據結界後的律則，因此離開結界範圍不再被視為招致先前所述的過失。
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此句承接前文關於「結界」後離宿無失的論述，說明在僧團共同設定的淨廚（飲食存放區域）範圍內，同樣適用於結界後可免除特定過失的律則。
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本句強調在律儀或制度上，若已有聖者（或佛法規矩）的許可，修行者應依循聖法，而不應受世俗常情或凡夫的偏見、疑慮所阻礙。
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此句討論僧團在晾曬衣物（護衣）時結界之規範。
強調結界之目的在於標誌僧團的活動範圍（界分），而非將其視為禁絕女性進入的屏障，旨在釐清律儀操作與實際目的之區別。
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此處討論僧團在律儀上的界限定義。
根據上下文，淨廚（淨界）被視為寺院範圍的延伸，因此淨人進入廚內並不等同於離開僧團界限而進入世俗村落，旨在釐清律儀中關於「護界」與「入村」的判定差異。
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本句討論僧團在進入世俗村落時，應遵守的律儀規範，特別是關於僧侶與女性接觸的防護要求，以維持清淨與避免嫌疑。
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本句描述僧團內部管理（維那職能）中，關於衣物檢查的行政壓力，屬於律儀管理中的事彙紀錄，並非深奧教理，而是關於僧伽生活管理之實況。

本句說明僧團在特定時間點開始夏安居的律制規定，屬於僧伽制度中的時間管理。
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本句說明僧團結夏安居的兩種時間選擇之一，即「後安居」的法定起始日期。
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本句說明僧團在選擇安居起始日期時的嚴格規定，強調必須依照律法所定的特定日期（前安居或後安居之日）而行，不可隨意在兩者之間選擇日期。
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本句說明僧團安居（夏安居）的結束時間點及其隨之而來的供養習俗。
前夏與後夏是指兩種不同的安居起始時間，而其結束後通常伴隨著信眾對出家眾的供養。
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本句說明僧團安居制度的時間劃分與相關法會習俗。
前夏安居於八月半結束，隨後進入特定的月份並舉行相關宗教集會。
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本句記載僧團在特定日期（八月十六日）進行衣物分發或張貼告示以領取僧衣的制度，屬於僧伽管理與律儀的事務記錄。
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本句說明僧團在安居期間對於「受日」（申請合法出安居天數）的律制規定。
強調必須具備「如法緣」（合法的理由），且申請的天數須與實際事由的需求相符，以維護安居制度的嚴謹性。
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此句說明僧團在安居期間，針對有正當理由（如法緣）需暫時離開的情況，依律準許請假天數的具體操作規範。
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此處討論安居期間因特殊緣分（如受日）而準許外出的律則。
指若有不同的人依次請求協助或有事相託，每日可對應一名不同的人，以符合律法對外出天數的限制。
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本句說明在安居期間，僧眾若因正當理由（緣）需外出，必須嚴格遵守律典的請願程序，不可擅自離去，以維護安居戒律的莊嚴與純淨。
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本句說明僧團在安居期間，針對因事外出之請假天數與時間限制的律制。
強調即便透過羯磨程序獲準外出，亦不可超過半夏之期限，以維護安居之整體規律。
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本句說明在安居期間，若因病或不可抗力的難事而必須離開，只要符合律法規定的特殊緣由，即使未經過正式的「受日」（請願領受日數）程序，亦不視為破壞安居戒律。
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本句描述僧團在安居期間的律儀管理。
安居雖要求僧眾集結不動，但針對特定身分（下眾）且有正當理由（緣）的情況，在經過正式的囑託與授權（囑授）後，允許其離開，以兼顧律制與實際需求。
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此處描述僧團在安居前的房舍分配製度。
透過由上至下的依序分配，旨在建立僧團秩序，並如後文所述，藉此消除對特定房舍的佔有欲與我執。
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本句描述那爛陀寺實行房舍輪替制度，旨在透過不固定佔有僧房來消除僧眾對物質環境的執著（我執），體現僧團共用資源的清淨精神。
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本句說明在僧團中採取輪流分房（如前文所述那爛陀寺之法）的制度，其目的在於透過不固定佔有優質房舍來對治僧人的我執，並藉此維護僧團整體的和諧與平等。
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本句描述當時中國江左地區部分寺院仍維持那爛陀寺式的房舍分配製度，旨在透過不固定佔有僧房來消除僧眾的「我執」，體現僧團共用資源、不私有化的精神。
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本句旨在批判僧團內部因對房舍產生執著而產生的「我執」。
強調僧房應視為公產，應依據僧團合意（羯磨）定期分配，而非由個人私有，以實踐除我執、護僧房的僧伽精神。
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本句在討論僧團分房舍以除我執的制度，指出若前代不實踐佛陀制定的制度（法），後代將會失去對正確制度的認知與執行能力。
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本句接續前文關於那爛陀寺分房舍之法，強調遵循佛陀制定的僧團管理制度（教分），能有效消除僧眾的我執並維護僧房的和諧，從而對修行產生深遠的正面影響。

本句說明僧團在夏安居結束後舉行「隨意」（自恣）儀式的定義與目的。
其核心在於透過僧團成員間的相互舉發與自省，坦承過錯並依法除愆，以保持僧團的清淨。
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本句說明「自恣」一詞為對僧團在夏安居結束後，隨意舉發罪愆、自我淨化之儀式含義的翻譯。
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本句描述的是僧團在自恣日（隨意日）前夕的儀軌準備，透過誦經與供養營造莊嚴環境，以凝聚僧俗大眾，為隨後的除愆與行城法做準備。
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本句描述的是中國佛教在特定齋日（如自恣日）舉行的「行城」儀式，將宗教禮拜與巡遊結合，透過莊嚴的儀仗（幡蓋、鼓樂）營造神聖氛圍，旨在表達對佛法與聖者的虔誠，並將此儀式與梵語名相「三摩近離（和集）」相對應，體現佛教儀軌在中國本土化的實踐。
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此句描述僧團在行城（和集）之後返回寺院的時間安排，以及隨後舉行大齋（集體飲食或儀式）的時序，屬於僧團生活規矩與儀軌的敘事。
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此處描述的是自恣日（隨意日）的特定儀軌。
僧眾透過持鮮茅、足蹈等形式，在輕鬆的氛圍中進行「隨意」程序，即互相舉發罪愆以求除愆淨心。
其順序嚴格遵循僧團的階級制度（比丘、比丘尼、下三眾）。
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本句說明在舉行「隨意」（自恣）儀式時，針對人數眾多的實際情況所採取的行政彈性處理方式，以及被舉發罪愆後應遵循律法進行懺悔除愆的程序。
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本句描述自恣日（隨意日）期間，僧團接收供養物的具體過程，說明供養來源可分為外在的俗人佈施與內在的僧團自籌。
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本句描述自恣日（隨意日）分配施物的程序。
在僧團中，由特定職事僧（五德）向資深比丘（上坐）確認施物是否符合律儀，可作為隨意物分發給眾僧。
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此句描述在自恣法會中，關於施物是否可用作「隨意物」的程序，由具備資歷的上坐比丘進行確認與準許。
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本句描述僧團在進行「隨意」施捨後的分配原則，強調平等均分，體現僧伽共同生活的平等精神與對物質財產的不執著。
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本句描述僧團在結夏安居結束之日（隨意日）接受供養的習俗。
將刀針等實用工具的供養賦予象徵意義，以「刀針」之鋒利比擬對智慧的追求，祈願能如利刃般破除煩惱、獲得聰明利智。
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本句描述僧團在結夏安居結束時的程序。
在完成「隨意」這一傳統儀式後，即視為安居期滿，僧侶可隨即解禁離開，無需額外停留。
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此句為儀軌記錄之承接語，說明相關細節與前文或他處規定一致，故省略不錄。

本句說明僧團中「說罪」的內在心態與目的。
其核心在於透過坦誠陳述過失（陳罪）來達到懺悔的效果，強調「改往修來」的轉化過程，將對罪過的認知轉化為未來修行的動力，而非僅是形式上的承認。
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本句描述僧團執行戒律中關於「褒灑陀」的制度，強調透過定期的自我省察與回憶過錯，以達成懺悔與清淨的目的。
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此句說明僧團律儀中對不同等級罪行的處置區分。
在律典的編排中，「初篇」通常指最嚴重的罪行（如波羅夷罪），此類罪行一旦成立，在律法上被視為不可救藥或無法透過簡單的懺悔而恢復僧格。
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此處描述僧團在處理違犯律儀（罪過）時的程序要求，強調特定過失的處置需達到法定的人數規模（二十人），以確保處分的公正與合法。
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本句描述僧團內部處理輕微過失的懺悔程序。
強調透過在他人（不同者）面前坦承過錯來達到除悔（消除罪障）的目的，體現了律儀中透過公開承認來淨化心靈的機制。
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此句為對梵語術語的定義，說明在僧團律儀中，承認自身過失的對象即為「罪過」。
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此句解釋僧團在行褒灑陀（Uposatha）或除罪儀軌中，針對輕微過失需對他人坦承、陳述罪行的程序，旨在透過公開承認來達到清淨心境。
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本句說明僧團中「說罪」的目的。
透過對他人坦承自己的過失（對說），以誠心悔改來消除罪障，恢復清淨的戒體。
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本句強調在說罪（懺悔）時，應遵循僧團律儀中對不同身分、不同罪級所設定的對象與程序（局分），而非隨意而為，如此方能達到除罪的效果。
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本句強調僧團在處理罪過時應依據戒律（律藏）的法定程序，而非透過私下的集體商議來決定，以確保除罪過程的公正與清淨。
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此處在討論律儀中除罪的術語精確性。
作者指出傳統譯名「懺悔」在字義上與梵文原意中「對他人陳述罪過（說罪）」的程序並不相符，旨在區分心理上的悔悟與律法上的正式說罪程序。
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此句為承接上文「舊雲懺悔，非關說罪」的疑問式轉折，旨在引出後文對「懺」與「悔」二字在梵文原義與漢譯義理上的區別分析。
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此句在討論「懺悔」二字的譯名辨析。
作者指出「懺摩」作為梵語（西音）的音譯，其本義與漢語中「追悔」的心理狀態不同，而更傾向於「忍」或請對方寬恕、忍耐之意，旨在區分「說罪」與「追悔」的義理差異。
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此處在討論「懺悔」一詞的譯名辨析。
作者指出「悔」字屬於漢地（東夏）的語言習慣，其義涵為對已發生之錯事的追悔，與梵文「懺摩」（Śamā）原意中的「忍耐」或「平息」有所不同。
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此處在討論「懺悔」一詞的譯名辨析。
作者指出梵文「懺摩」原意為「忍」，而漢譯的「悔」是指追悔，兩者在語義上完全不同，旨在強調翻譯應回歸梵本原義。
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此處討論懺悔儀軌的術語精確性，強調除罪的關鍵在於「說罪」（坦承過錯），而非僅是形式上的追悔，主張應回歸梵本原義以正譯名。
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此句為作者對譯經術語的考證。
作者認為「懺摩」在梵語原意中與「忍」或「請恕」相關，而漢譯將其與「悔」（追悔）掛鉤，在語言邏輯與原典依據上並不成立。
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此處描述西國（印度）在日常社交中，面對無心之過（觸誤）時的禮節與請恕之態，用以對比後文關於「懺摩」一詞在實際生活中的用法，說明其原意為請對方原諒、勿加責備，而非正式的宗教懺悔。
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本句說明西國僧侶在日常生活中發生輕微觸碰或誤觸時的禮節與用語。
區分了「懺摩」（Khamā，請求原諒）與正式陳罪的差異，強調一種基於禮貌與和諧的社交致謝，而非正式的罪業懺悔。
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本句討論的是關於懺悔與認罪的儀軌與用語。
強調主動陳述罪過（自陳）的重要性，旨在消除內心的愧疚與障礙（後滯），透過坦誠的啟陳來達到心理上的清淨與解脫，避免因隱瞞而導致後續的精神困擾。
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本句強調在宗教儀軌與術語翻譯中，儘管長期形成的習慣（習俗）具有影響力，但最終的準則應回歸到原始典籍（本）的義理，以確保法義不被誤解或偏差。
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此句為對特定梵語術語的語言學解析，說明該詞在不同語境下的多重義涵，包括主觀的隨意、生理的飽足，以及在律儀或處事中隨他人意願揭發過失的含義。

此句描述印度（西方）當時的飲食習俗與律制，說明在僧團或社會規範中，對飲食儀軌有明確規定，僅在病苦等特殊情況下才放寬限制。
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本句為敘事性描述，對比西域（印度）與東夏（中國）在飲食禮儀（使用匙箸）上的文化差異，強調特定習俗的地域性。
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此句在討論飲食器具（筯/匙）的使用習慣。
作者觀察到東夏（中國）俗人使用此類器具是舊有習俗，進而質詢僧侶在實踐中是否也隨意沿用此俗，旨在探討僧侶在生活儀軌上應依循律法還是可隨順當地習俗。
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此處討論的是僧團在不同地域（西土與東夏）對於飲食器具使用習慣的差異。
作者認為若某種習俗在律法中既未明確允許（聽）也未明確禁止（遮），則可依據「略教」的原則，在不引起爭議的情況下予以採納。
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此處討論的是關於飲食器具（筯/筷子）的使用，屬於僧團生活儀軌的討論。
作者認為在不違背基本教理且不引起大眾反感（無譏議）的前提下，可依當地習俗（東夏）採取較為寬鬆的「略教」處理方式。
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此句討論在不同文化地域（東夏與西土）實踐佛教戒律或生活儀軌時，應如何看待世俗習俗與教法規範的關係。
強調若過分在意世俗的評判，則無法適應西土（印度）的原始儀軌。
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本句承接前文關於飲食器具（筯）使用之討論，說明在不違背根本戒律且不引起眾人譏議的前提下，可依當地習俗適度調整，此種不過分拘泥於細節而取其大意的處理方式，即為「略教」的宗旨。

本句強調僧團儀軌（Vinaya/Ritual）的重要性。
在事彙部的語境下，禮敬不僅是心意，更需符合特定的外在儀式規範（儀軌），違背教法而行禮反而會造成過失（罪），如同在平地上無故跌倒般尷尬且不合適。
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本句說明在禮敬儀軌中，身體處於特定汙穢狀態時，應暫止受禮與禮他，以維持儀軌的清淨與莊嚴。
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本句強調禮敬之法必須符合儀軌。
在特定的汙觸狀態下（如後文所述的飲食汙、不淨汙），若不依教法淨身而逕行禮拜，其行為不再是恭敬，反而成為違規的舉止，因而構成律儀上的『惡作』。
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此句為承接上文佛陀提到的「二種汙觸」而提出的疑問，旨在引出後文對「飲食汙」與「不淨汙」兩種禮儀禁忌的詳細定義。
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本句說明禮敬儀軌中的潔淨要求。
在佛教事彙部的禮儀規範中，飲食後若未淨身（漱口洗手），被視為一種「汙」，在這種狀態下進行禮拜或接受禮拜是不合儀軌的。
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本句屬於事彙部之禮儀規範，強調在進行禮敬之前，必須排除飲食導致的「汙觸」。
即使是液體飲品，若未經清潔即行禮，亦被視為不合儀軌的過失。
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本句說明禮敬儀軌中關於「不淨汙」的定義，強調在進行禮拜或受禮前，必須保持身體的清潔，尤其是排洩後的淨化，以示對法與僧團的恭敬。
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本句說明「不淨汙」的具體情況，強調在進行禮敬儀軌前，必須保持身體與衣著的清潔，避免以汙穢之身受禮或禮他人，以免違背禮儀規範而招致罪咎。
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本句屬於佛教事彙部之儀軌規範，強調在禮敬佛菩薩或聖賢前，應先淨除身體汙垢（如口腔不淨），以示恭敬，避免以汙觸之身行禮而招致罪過。
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本句說明在特定集會場閤中，禮儀的簡化原則。
強調在眾多聚集的齋會中，以合掌替代全禮（如五體投地等大禮）即可，旨在維持集會秩序與符合儀軌，過度行禮反而不合教法。
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本句規定行禮（禮拜）的環境禁忌。
依據事彙部之律儀，行禮需在莊嚴、清淨之處，若在喧鬧、汙穢或路途中行禮，被視為不合儀節，屬於違犯律儀的小罪。
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本句說明在實際修行環境（如寒冷氣候）與長期習俗的影響下，僧眾容易產生懈怠心，以羣體共犯作為心理安慰而忽略律儀細節，揭示了環境與習氣對持戒之影響。

本句為事彙部之儀軌說明，旨在規範僧眾在處理生理排洩（便利）時應遵循的淨潔程序，以維持身心的清淨與僧團的威儀。
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本句記載僧侶如廁前的儀軌，強調在處理生理排洩（便利之事）時，仍需維持基本的著裝禮節與私密遮蔽，體現佛教對生活細節的清淨與莊嚴要求。
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本句描述僧侶如廁前準備淨土的具體儀軌，屬於事彙部中關於生活律儀的詳細規定，旨在維持身體與環境的清淨。
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此句為描述僧侶如廁淨身時，放置土塊之磚版（甎版）的具體尺寸規格，屬於律儀生活中的物質準備細節。
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本句描述的是僧侶在如廁前準備淨土的具體儀軌，屬於事彙部中關於生活衛生與清淨禮儀的詳細規定。
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本句記載僧侶如廁時使用土丸淨身的具體儀軌，體現佛教對生活細節的清淨要求與律儀規範。
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本句記載僧侶在如廁後清洗身體的具體儀軌。
在古代印度佛教傳統中，由於缺乏肥皂，常使用泥土（土）作為清潔劑來去除不淨，此處詳細規定了洗滌的順序與媒介。
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本句描述僧侶如廁後清潔身體的具體儀軌，強調對淨穢之分的細節要求，體現律儀中對身體清潔的重視。
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此句記載僧侶如廁的具體儀軌，強調對環境的清潔與對物品處理的規範，體現佛教對生活細節的清淨要求。
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本句屬於僧伽律儀中關於如廁後清潔處理的具體操作規範，說明不同材質清潔物（籌片與故紙）的棄置方式差異。
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本句詳細描述如廁後清潔身體的具體儀軌動作，強調在處理汙穢後，透過特定的肢體順序與清潔程序，維持身體與環境的淨潔，體現佛教對生活細節中「淨」的重視。
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本句描述僧侶在如廁後離開廁所的具體儀軌動作，強調在持瓶洗淨過程中，如何協調肢體動作以維持淨穢之分並完成關門動作。
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本句描述的是僧侶在處理大便後的淨身儀軌，強調在特定清潔區域（土處）進行後續洗手動作的具體姿勢與環境準備，屬於事彙部中關於生活儀軌的詳細規範。
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此句詳細描述如廁後洗淨身體的具體儀軌。
在當時的修行環境中，使用土與水配合洗滌是為了達到身心的清潔與淨化，體現了對清淨儀軌的嚴謹要求。
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本句記載的是僧侶如廁後的淨身儀軌。
在當時的環境下，使用土（丸土）作為清潔劑，強調在處理汙穢後，必須由內而外、由器物到身體各部位徹底清潔，以維持僧團的清淨與敬意。
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本句屬於事彙部中關於僧侶如廁後清潔的儀軌說明。
由於此瓶水已用於洗滌身體（如洗手、洗足），依律儀之淨穢區分，該水已屬不淨，故禁止飲用或接觸口脣。
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此句描述僧侶在處理完排洩等汙穢之事後，回房進行身體清潔的具體儀軌，體現佛教對「淨」的重視，以維持身心的清淨，作為禮拜三寶或坐僧牀的前提。
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本句屬於事彙部中關於僧團生活儀軌的具體規定，強調在處理排洩等不淨之事後，必須嚴格執行清潔程序，以維持身體清淨，避免不淨之物汙染其他法器或生活器具。
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本句為生活儀軌的總結。
在佛教律儀中，對身體清潔與排洩後的淨化有詳細規定，旨在維持僧團的清淨與對法器的尊重，將日常瑣事納入律儀管理。
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此處討論的是僧團生活中的儀軌與律教。
原文在說明大便之儀的繁瑣程序後，指出若能簡化（省事），則可依個人情況靈活處理，強調在律儀與實際操作之間的彈性。
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本句接續前文關於大便儀軌的詳細規定，說明在執行這些繁瑣的淨化程序時，若有專人侍奉協助，能確保澆洗清潔過程符合律儀，避免因疏忽而產生過失。
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本句說明僧團在處理生理排洩後的淨化儀軌。
在佛教律儀中，身體的清潔（外在清淨）被視為內在恭敬心與修行禮儀的基礎，強調從最基本的衛生習慣入手以維持僧團的莊嚴。
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本句說明僧團對生理排洩後清潔之律儀的重視。
在律教中，若不遵守清潔規範而輕率處理「小事」（小便），會受到嚴格的指責或規範限制。
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本句說明僧團對身體清潔的律儀要求。
在佛教律法中，保持身體淨潔是對僧團環境及聖物（三寶）的基本敬意，將生理上的清潔視為修行敬心的基礎。
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本句說明律儀（如前文所述的淨穢之分）在佛教制度中的來源與目的。
一方面是為了在面對外道時能保持威儀以使其心服（伏外道），另一方面則是佛陀為了規範僧團（比丘）的整體行為而制定的制度。
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本句強調對毘尼（戒律）中關於身體淨潔等細節規定的實踐意義。
在事彙部的語境下，遵守律儀不僅是形式的清潔，更是對聖教的恭敬，能由此產生福德；反之，輕視或違背這些規定則被視為違教招罪。
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此句描述佛教律儀（特別是關於身體清潔與排洩的細節規定）在中國地區傳播的缺失，強調律教在當地被忽略的現狀。
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本句描述修行者若缺乏對律儀的恭敬心，面對清淨律教的指導時，容易因執著於表面的繁瑣而產生排斥與嫌厭心理。
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此句描述部分修行者以大乘「空性」或「通達」之理，試圖否定律儀中對身體清淨（如洗淨）的具體要求，將空理誤用為無視戒律與儀軌的藉口。
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此句描述部分修行者以「大乘虛通」為藉口，企圖否定律儀中關於身體清潔（如便後洗淨）的必要性，主張內在不淨則外在清洗無意義。
文中以此反面論點，旨在隨後批駁這種輕視戒律、誣罔聖心的錯誤觀念。
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本句強調對律儀（教撿）的敬畏心。
在事彙部語境下，修行者若以大乘空義為藉口而輕視具體的戒律規範，將被視為欺瞞聖心，不僅在僧團中招致罪過，亦會影響其與天神的關係，導致不被天神護持。
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本句強調僧侶應遵守律儀，保持身體清潔。
在佛教傳統中，天神護法重視修行者的清淨與莊嚴，不潔之身會引起天神與世人的輕視，進而影響法義的傳播與僧團的威儀。
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本句強調對於致力於弘揚與延續佛法的人而言，遵守律儀與傳承正確的教法至關重要，尤其是在前文提到律儀被輕視的語境下，更應正視教法的傳承。
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本句強調出家者在面對親屬（父親）對律則不解或有異議時，應以恭敬、耐心的態度化解，而非以傲慢或嫌惡之心對待，體現了律儀修行與孝道、慈悲心的結合。
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本句強調透過實際操作（實踐）來驗證律儀之必要性，旨在破除對淨穢之輕視，使修行者從經驗中體會清淨身心的重要。
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本句屬於事彙部中關於僧團生活與衛生（淨治）的具體指導。
在遵守律儀（毘尼）的基礎上，考量到寒冷氣候對身體的影響，允許在冬季使用暖湯，體現了律法在實踐中兼顧慈悲與現實環境的彈性。
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此句說明在執行淨治（洗淨）之實踐時，雖使用了筒、槽、帛、拂等輔助器具以利操作，但明確指出這些具體器具的配置並非出自原始律典的文字規定，而是後來的實務操作或習俗。
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本句針對僧眾在圊廁洗淨後的行為規範，指出含水離去不符合清淨之法，強調在事彙部（律儀）中對身體清潔與儀軌細節的嚴格要求。
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本句強調僧團生活中的淨治之功。
在事彙部的管理脈絡下，將清理廁所視為一種供養十方僧眾的福德行為，體現了佛教中透過卑微勞作來除慢、實踐利他與淨化環境的修行精神。
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本句接續前文關於淨治廁處（環境衛生）的討論，強調維持僧坊清潔的法理與實踐對於所有修行者（凡聖）皆為必要，且執行成本低，是維護淨法的重要基礎。
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本句接續前文關於僧坊廁所淨治的具體要求，強調遵循清淨法（淨方業）在實踐上的必要性與真實效用，屬於事彙部中關於僧團生活規矩（律儀）的強調。
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本句屬於僧團生活管理（事彙）之範疇，說明廁所衛生設施的具體配置。
要求在廁邊設置盛土之槽，是用於如廁後掩埋或掩蓋汙穢，以維持環境淨治，體現律儀中對淨穢之細膩管理。
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本句說明在處理圊廁淨治的實務操作中，若缺乏標準器具（水瓶），可採取權宜之計使用其他容器，且明確規定使用右手清洗以符合淨法規範。
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本句屬於僧團生活管理（事彙）中的淨治規範，強調廁所設施的衛生與排水設計，以符合僧伽淨法之要求。
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本句屬於僧團管理與淨治（衛生）的實踐規範。
作者透過列舉當時知名寺院的實例，指出即便在知名場所，若缺乏對「水土」安置等淨治細節的嚴格執行，仍不能完全符合律儀的淨法要求。
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此句處於討論僧坊廁所淨治與安置水土的具體儀軌中。
作者指出若早有正確的指導，各地在執行這些淨治法門時，應能達到如王舍般標準且完善的程度，強調正確教導對維持僧團淨穢規範的重要性。
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此句處於討論僧坊廁所淨治等生活儀軌的脈絡中。
作者指出某些寺院在安置水土等細節上的缺失，並將其歸因於前人傳承時的疏忽（落漠），而非後繼者缺乏認知（蒙籠），旨在強調完善儀軌的重要性。
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本句屬於事彙部之淨方業（淨化環境之法），強調在處理汙穢之處時，即便細微的設施（如貯土、置瓶）也需嚴謹安置，體現佛教對生活細節的清淨心與對法規的恭敬。
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本句屬於事彙部中關於僧團生活衛生與淨方業（淨化環境）的具體操作指導，強調器具材質的選擇與操作標準的統一。
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本句屬於事彙部中關於僧團生活設施（圊廁洗淨設備）的具體操作說明，強調在缺乏理想器具時，可透過簡單改造採取權宜之計以維持淨潔。

此句為敘事承接語，標誌說話者再次發表意見或繼續論述。

此句為作者在說明具體儀軌（如前文所述之廁所安置法）後，表達其撰寫指南的初衷與期許，體現了傳法者希望後世能正確執行法儀、避免缺失的慈悲心與期冀。
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本句描述佛陀與羅漢入滅後，法教延續，修行者透過捨棄世俗煩惱（外垢內惑、上結下縛）而達到精神清明、無累的狀態。
強調出離心與對三寶的依止，使修行者超越世間的評價（生人之笑）與對死亡的恐懼（死王之瞋）。
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本句強調在居家生活中保持對佛法或善道的眷念與實踐，能為自身及後代（三代）種下深厚的善因，獲益長久。
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此句表達修行者或教導者對於他人能覺悟改正的強烈期盼，以及為了達成此目標而願意忍受長期艱辛的決心，體現了菩提心的忍辱與慈悲。