大藏經白話翻譯計畫

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本句列舉多位比丘或弟子名，為佛陀座下重要弟子，於經中常
見，象徵佛教僧團多元與教法傳承。
此處僅為名單，未涉及具體教義。

此句為佛經常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。

本句描述佛陀與大比丘僧團在鴦伽國遊化，並前往阿惒那，安
住於揵若精舍，展現佛陀教化眾生、僧團隨行的常見場景，為經文敘事開端。

本段描述佛陀日常行儀：清晨著衣持缽入城乞食，飯後收拾衣缽、洗手足，披尼師壇（坐具）前往林中
經行，展現出家人規律、簡樸與修行生活的次第。
經行為禪修重要一環，強調身心調攝與持續修習。
。
本句描述尊者烏陀夷依佛制日常威儀，晨起乞食、飯後整肅身
心，隨侍佛陀，並以恭敬心隨順佛行，體現弟子對佛的隨順與修行規範。

本句描述佛陀進入林中，選擇樹下安坐，展現修行者遠離塵囂、安住靜處的典型行儀。
鋪設尼師檀並結
跏趺坐，象徵正式進入禪定或說法前的莊嚴準備，體現佛陀身教與威儀。
。
本句描述尊者烏陀夷依止佛陀不遠處，選擇樹下安坐，鋪設尼
師檀並結跏趺坐，展現出修行者恭敬、安住、專注於禪定的態度。
。
本句描述尊者烏陀夷於靜處獨自反思，感念佛陀（世尊、善逝
）對弟子的恩德與庇護，體現弟子對佛陀教化與護念的感恩心。
。
本句表達世尊（佛陀）為弟子開示能消除各種苦惱、增長安樂
的修行法門，強調佛陀教法的利益在於離苦得樂，契合佛教教義中『苦集滅道』的核心精神。
。
本句表達佛陀以大悲願力，為弟子斷除無量惡業與不善法，並
增長無量善法，顯示佛陀教化的功德與弟子修行的轉化力量。

本句描述尊者烏陀夷依僧團日常規律，在傍晚禪坐後前往佛陀
處，恭敬頂禮並側坐聽法，展現弟子對佛的恭敬與求法態度，為佛教僧團修學生活的日常一環。
。
此句為關懷問候，詢問對方是否生活無缺、身心安穩、氣力如
常，體現佛教重視現世安樂與身心健康的教義。

本句為尊者烏陀夷對他人請問的應答，表達恭敬承諾或同意，
展現僧團中長幼有序、尊重問答的修行風範。
。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
。
此句表達說話者身心無缺，處於安穩快樂的狀態，氣力與平時
無異，顯示修行或境遇未受損害，身心安住於平常。

本句為佛陀（世尊）再次向弟子烏陀夷發問，顯示教學過程中
師徒問答的互動，為經文常見敘述方式，強調佛陀對弟子的關懷與引導。
。
本句為關懷問候語，詢問對方生活是否安穩、資具無缺、身心健康，體現佛教僧團間的慈悲與和合精神
，並非單純世俗問候，而是重視修行者身心狀態與修行安樂。

本句為尊者烏陀夷對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛的尊重與聽法的態度。
。
本句描述修行者於寂靜處獨自靜坐反省，內心感念佛陀（世尊
、善逝）對弟子們的恩德，強調佛陀教法帶來的利益與安穩，體現佛弟子對佛恩的感懷與自省。
。
本句表達世尊（佛陀）以法教導弟子，幫助其遠離諸苦，並增
長安樂，體現佛法利益眾生的核心精神。
。
本句表達世尊（佛陀）以教化、攝受之力，令弟子遠離無量惡法與不善法，並增長無量善法與殊勝妙法
，強調佛陀教導的淨化與增益作用，是修行者依止佛陀得以轉惡向善的核心意義。
。
本句記載佛陀教誡比丘們應遵守過午不食的戒律，強調僧團清
淨自律，並有助於修行專注與身心調和。
。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問、請示或讚歎之意。
。
本句表達眾生聽聞某事後，內心極為痛苦，難以承受與忍耐，
並產生拒絕與不樂的情緒，顯示對法義或境遇的強烈反應。
。
本句說明，過去僧團成員會親自接受信眾（包括婆羅門與居士
）在園林中廣行布施所供養的食物，但現在佛陀（世尊、善逝）教導弟子應斷絕親手受食的行為，顯示僧團戒
律或修行方式的調整，強調依佛陀教誡修正行持。
。
本句描述有人對大沙門（出家修行者）提出批評，認為其無法
消化所受供養的飲食，暗含對其修行或德行的質疑。
此處「消食」不僅指生理層面的消化，更可能隱含對修行
人受供應、能否勝任修道責任的觀察。
。
本句說明弟子們因對佛陀的威德與神力生起極大敬仰，為表恭
敬與修行自制，選擇遵守過午不食的戒律，體現對佛陀教法的尊重與實踐。

本句記載佛陀教導比丘們應斷除夜間進食，強調修行生活的規
律與節制，有助於身心清淨與禪修精進。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬與請法之意，常見於經典問答開頭。
。
本句描述弟子們聽聞佛陀教導斷除最上妙食後，內心難以接受
與不樂，並表現出對修行戒斷欲樂的掙扎。
佛陀以『大沙門不能消食』，強調修行者應遠離對美味食物的執著
，體現出出家修行需斷除貪著、安忍苦行的精神。
。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子或天人稱呼佛陀時。
。
本句描述居士以清淨心準備食物，並選擇夜間集會共食，體現
在家修行者對飲食規律與共修氛圍的重視，亦顯示對家庭成員的和合與共修精神。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中作
為弟子或眾生向佛陀發問或請法的開頭。
。
本句說明佛陀教導弟子斷除夜間進食的習慣，強調僧團應遵守規定的飲食時間，避免因貪著美食或不當
飲食而影響修行與健康。
『不能消食』意指違反正規飲食會導致身心障礙修道。
。
本句表達弟子們因對佛陀（世尊）威德與殊勝功德的極度敬仰
，發心遵守佛制，不於夜間進食，以示恭敬與修行自律。
此舉體現對佛陀教誡的尊重與實踐。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
。
本句描述比丘若不依規定時間入村乞食，將面臨各種危險與誘
惑，包括外在的傷害（如猛獸、賊、惡人、自然災害）及內在的煩惱誘惑（如與女人共行惡不淨行）。
強調持
戒與依律行事的重要，警示修行人應遠離危險與不淨因緣，守護身心清淨。

本句描述比丘於不適當的時機（夜間、天候不佳）入他人家乞
食，違背了比丘應守的乞食規矩，顯示持戒與威儀的重要性。
。
本句描述婦人因誤認比丘為鬼而驚恐，導致身心劇烈反應甚至
流產，顯示凡夫對異相的恐懼與無明，亦反映因果現象與心境對身體的影響。
。
本句為直接稱呼對方為鬼，語氣帶有驚訝或指認，反映當事人
對對方身份的認知或誤解，未涉及深層佛理，僅為敘事語句。
。
本句描述比丘與婦人之間的對話開端，展現出比丘以親切稱呼
引導對話，為後續教化鋪陳人際關係的基礎。
。
本句表明說話者自我身份，澄清自己並非鬼神，而是修行的沙
門，依佛教出家人規矩，行乞以維生，展現沙門清淨自守、依正法生活的精神。
。
本句描述婦人因憤怒而對比丘極盡辱罵與詛咒，顯示世間人因
無明與嗔恨心，容易造作惡口與重罪，亦反映出沙門行乞時可能遭遇的誤解與誣陷。
此處強調惡語與惡念的嚴
重性，警示修行者應以慈悲忍辱對待毀謗。
。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
。
此句表達修行者因憶念某位對象（可能是佛、善知識或修行伴
侶），內心自然生起歡喜之情，顯示憶念善法或善友能帶來正面心境，增長修行的歡喜心。
。
此句描述因正確修行而令身心充滿歡喜，並以正念與正智為基
礎，進一步生起喜悅、止息、安樂與禪定等修行階段，展現修行者由因緣而得的身心清淨與安住。
。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的敬仰與尊重，常用於
弟子對佛陀的稱呼，體現佛陀在世間的尊貴地位。
。
此句說明修行者因某因緣，禪定之力遍滿身心，並具備正念與
正智，展現定慧等持的修行狀態。
。
本句為弟子對佛陀教示的確認與敬答，表達完全認同佛陀所說
的法義，並以『世尊』尊稱佛陀，顯示恭敬與信受。
。
此句表達說話者身心無所匱乏，安住於平穩與快樂之中，身體
力量也如平常無異，顯示修行或境遇中身心俱足、無憂無缺的狀態。

本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示其教導或
行為契合正法，值得隨喜與學習。
。
「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。
。
此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對弟子或特定人物的呼喚，無其他義理內容。
。
本句指出對方現今的行為或見解已不同於先前所舉的愚癡之人
，強調修學者已能避免愚癡的錯誤，顯示出智慧或正見的提升。
。
本句指出佛陀針對愚癡之人，直接教誡其應斷除煩惱或惡行，強調修行需自覺斷除不善因緣。
。
本句反映對於細微過失或煩惱的輕忽態度，認為小惡無需斷除，實則違背佛法對於斷除一切煩惱的教誨
。
佛教強調即使是微細的惡行，也應警覺並努力斷除，否則積少成多，終致障道。
。
本句表達佛陀（世尊、善逝）親自教導弟子斷除某種煩惱或執
著，強調佛陀的教誨具有徹底斷除煩惱的力量，顯示修行者依佛教導能徹底離苦得解脫。
。
本句描述有人對大沙門（出家修行者）及其他善於持戒的比丘產生不滿與不忍之心，並未停止不當行為
，顯示修行團體中因個人行為而引發的內部矛盾與煩惱，強調持戒與和合的重要性。
。
此句為直接稱呼「烏陀夷」，屬於對特定人物的呼喚或提問開
端，無具體法義內容，僅表現出經文對話的進行。
。
本句說明愚癡之人因無明煩惱所繫縛，束縛不但堅固且日益加
劇，最終導致難以自拔，無法斷除煩惱、證得解脫。
。
此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或人物的呼喚，
無其他義理內容，僅為語句開端或引起注意。
。
本句以蒼蠅被涕唾纏縛為喻，說明眾生因煩惱、業力所困，難
以自拔，最終導致痛苦甚至喪失生命，強調煩惱束縛的嚴重性。
。
本句以譬喻方式，質疑對於煩惱束縛的輕視，指出若認為煩惱
如同蒼蠅纏繞般脆弱易斷，則解脫是否就能輕易獲得，實際上是在檢驗對解脫條件的正確認知。

本句為尊者烏陀夷對提問的否定回應，表明其對前述內容不予
認同，展現僧團中討論義理時的直接表態。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。
。
本句以蒼蠅被鼻涕唾液纏縛、受苦乃至死亡為喻，說明眾生因
煩惱、執著等束縛而陷於痛苦，甚至導致生命終結，強調因緣果報與束縛之苦。
。
本句為弟子向佛陳述前因後果後，總結理由並恭敬稱呼佛陀，
準備進入下一段請問或陳述。
『是故』表明前述理由成立，『世尊』為對佛陀的尊稱。
。
本句描述眾生因煩惱、業力等所繫縛，束縛極為堅固且不斷加
劇，導致難以自拔，無法獲得解脫，強調輪迴中束縛的嚴重與難以自力解脫的困境。

此句為佛陀或長者對烏陀夷尊者的直接稱呼，屬於呼喚語，無特定法義，僅表明對話對象。
。
佛陀針對愚癡之人，直接教導他們應當斷除某種煩惱或惡行，強調修行中斷惡的重要性。
。
本句反映對細微過失或小惡的輕忽態度，提醒修行者不可因事
小而放任，應重視戒律與自我警覺，防微杜漸。
。
本句表達佛陀（世尊、善逝）親自教導弟子斷除煩惱或障礙，
強調佛陀的教誨能令弟子徹底斷絕不善法，顯示佛陀作為導師的慈悲與指引。
。
此處『不能消食』意指修行者被微小的習氣或嗜好所困，無法將其『消化』（斷除），反而對勸誡者（世尊）或持戒精嚴的同修產生排斥與不耐。
這反映了愚癡者因執著小事而對正法與僧團生起瞋心或負面情緒的心理狀態。
。
本句描述愚癡之人因無明煩惱所繫縛，束縛堅固且日益加劇，
最終導致無法自拔，失去解脫的可能，強調煩惱纏縛的嚴重性與修行解脫的重要。
。
本句表達佛陀針對具備善根、出身清淨的弟子，直接教導其應
斷除某種煩惱或惡行，強調修行中斷除不善法的重要性。
。
本句強調修行者對於一切煩惱或過失，無論大小，都應徹底斷
除，不可因其微小而輕忽。
修行應具備徹底斷除煩惱的決心與態度。
。
本句表達佛陀（世尊、善逝）親自教導弟子斷除某種煩惱或執
著，強調佛陀的教誨與加持能令弟子徹底離斷不善法，體現佛弟子依教奉行、斷除煩惱的修行精神。
。
本句強調，對於某位大沙門因不能消化食物而停止某事，無論是自己或其他善護戒的比丘，都不應因此
生起不滿或難以忍受的心態，體現僧團中互相包容與理解的精神。
。
此句為直接稱呼「烏陀夷」尊者，屬於對話中的呼喚語，無其他義理內容。
。
本句說明修行人所受的煩惱束縛並非不可破除，只要認清其本
質不堅固、不牢靠，便能斷除煩惱，獲得解脫自在。
。
此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定比丘或弟子的呼喚，無其他義理內容，僅為稱名。
。
此為佛陀所設的譬喻，以壯年的大象王比喻具有善根、體力與志向的修行者（族姓子），說明強大的修持力量能輕易斷除煩惱的束縛，重獲自在。
。
此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或人物的呼喚，
無其他義理內容，僅表現佛陀或說法者對其注意或即將開示。
。
本句以大象王為喻，說明即使具備強大能力與條件，若被煩惱
或束縛所纏，仍難以自力解脫，強調解脫需斷除根本束縛，僅有外在力量不足以獲得自由。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為世間所尊敬。
此句為弟子或眾生對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答或請法開頭。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋因由，強調法
義的因果或理由，提示聽者注意接下來的說明。
。
本句描述大象王年老但因驕傲自大，成為摩訶能伽（大力象），其身體各部位依然健全有力，象徵即使
年長若心存憍慢，仍可能具備世間強盛之力，暗示驕慢與身心狀態的關聯。
。
此句比喻煩惱或束縛雖然強烈，但若能以強大意志或正念轉變
，束縛便可解除，回復本來的清淨自在。
。
本句描述大象雖年老至六十，因傲慢（憍慠）而筋力未衰，象
徵煩惱習氣深重者，即使年歲漸長，仍可能因我慢而保持強盛的煩惱力量，提醒修行者警惕傲慢心。
。
本句說明煩惱或束縛若非堅固不可破，且不會不斷加劇，只要
能斷除，便可證得解脫，強調修行者應觀察煩惱本質，勇於斷除以求解脫。

本句為佛陀確認前述教法或事實，並直接呼喚弟子烏陀夷，強
調教誨的確立與對象的明確，屬於經典中常見的結語或強調語氣。
。
佛陀針對族姓子開示，教導他們應當斷除某種煩惱或不善法，強調修行中斷除障礙的重要性。
。
本句表達佛陀（世尊、善逝）現正教導弟子斷除某種煩惱或執
著，強調徹底斷絕的修行目標，顯示佛陀教法的直接與究竟力。
。
本句強調比丘間應以平等心相待，即使有人因某事中止供養，也不應因此生起不滿或難以忍受的情緒，
善護持戒者亦同。
此處展現僧團和合、忍辱與無瞋的修行精神。
。
此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對弟子或特定人物的呼喚，
無其他義理內容，僅表現出說法時的語境或對話開端。
。
本句說明煩惱或束縛並非不可破除，只要認清其本質不堅固、
不牢靠，勇於斷除，即可證得解脫。
強調修行者應觀察煩惱的虛妄性，生起斷除的信心。
。
本句指出對於愚癡之人，佛陀會直接教導他們應斷除某些不善
或煩惱，強調教化對象的根機與對治方法的直接性。
。
此句反映眾生對於細微煩惱或過失常有輕忽之心，認為無需斷
除，實則佛法強調即使是微細的惡行也應徹底斷除，才能漸進清淨。
。
本句表達佛陀（世尊、善逝）現正教導弟子斷除煩惱或不善法
，強調徹底斷絕的修行目標，體現佛陀作為導師的引導與加持。
。
本句描述僧團中對於某位大沙門（高僧）不能消化飲食的情況，有人未加以制止，反而對自己及其他持
戒比丘產生不滿與勉強忍耐的心態，反映出僧團內部對戒律與共住的態度與情感反應。
。
此句為直接稱呼「烏陀夷」，屬於對特定人物的呼喚或提問開端，未涉及具體法義內容。
。
本句說明愚癡之人因無明煩惱所繫縛，束縛愈發堅固緊密，最
終難以自拔，無法獲得解脫。
強調煩惱纏縛的嚴重性與自力難脫的困境。

本句以貧窮無財、無勢之人作比喻，說明缺乏資糧與助緣時，
難以成就所願，強調因緣具足的重要性。
。
本句描述一位處境困苦的婦人，身體殘障、相貌不佳，居住環境極為惡劣，象徵眾生因業障深重而陷於
困苦、難以自拔的狀態。
此處以具體形象顯示苦難，提醒修行者觀察世間無常與苦，生起出離心。
。
本句描述生活資具極度匱乏與損壞，顯示修行者安於清苦、不
貪著物質，強調忍耐與知足的修行精神。
。
本句描述比丘於用餐後，依律清潔身體，鋪設坐具，於樹下安
住，調和身心，進行增上心的修習，展現出修行生活的規律與專注，強調身心清淨與禪修的基礎。
。
本句描述見者對沙門（出家修行者）清淨安樂的嚮往，並自慚
自身惡行與缺乏德行，體現對修行功德的尊重與自省。
。
本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或行為的理由，導入佛陀或聖者的解釋。
。
此句以譬喻方式，表達對於煩惱、執著等雖知其不淨、不善，
卻難以割捨，顯示眾生對於習氣的難以斷除。
。
本句以破屋為喻，說明眾生雖處於敗壞不堪、充滿煩惱的身心
或環境中，明知難以安住，卻因執著而無法捨離，顯示對五蘊、世間的依戀與無明。
。
此句以破床為喻，說明雖知事物已無用、難以依靠，卻因執著
或無力而無法捨離，反映眾生對煩惱、習氣的難以割捨。
。
此句延續前文屋、床之喻，以破瓶比喻眾生對微小或已無實用價值的微劣事物，仍生起強烈的染著與束縛，無法輕易放下。
這反映了貪愛與執著的深重，並非因為對象的價值高低，而是內心繫縛的力量。
。
本句描述愛樂比丘出家修行的過程，從剃除鬚髮、著袈裟，到發起信心、捨棄世俗家庭，進入無家（出
家）狀態，專心學習佛道，體現出家修行的基本步驟與精神。
。
本句以譬喻說明，若束縛本身不堅固、不牢靠，且不會加劇，則有可能被斷除而得解脫，強調解脫的條
件在於束縛的性質而非個人財勢。
此處意在破除對外在條件的執著，指出解脫關鍵在於內在因緣。
。
本句為確認所述內容是否符合正確法義，屬於求證或請問語氣，強調對教法正確性的重視。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。
。
本句以貧窮人與瞎婦為譬喻，說明眾生雖處於困苦、缺乏資糧
與助力，仍執著於不善或障礙，難以自拔，顯示煩惱纏縛之難捨。
。
本句以破屋為喻，形容身心或處境雖已敗壞不堪，充滿苦惱與
障礙，卻因執著或無力而無法捨離，展現眾生困於苦境、難以自拔的狀態。
。
此句以破床為喻，說明眾生雖知五蘊身心充滿缺陷與苦惱，卻
因執著而難以捨離，顯示對煩惱與世間的依戀與無明。
。
此句以瓶子為喻，說明雖然某物已失去原有功能，卻因種種因
緣或執著而無法捨棄，暗示對於無用之法或煩惱的難以割捨，提醒修行者應觀察執著的根本原因。
。
本句描述愛樂比丘發心出家，依佛制剃除鬚髮、著袈裟，具足
信心，捨棄世俗家庭，進入無家出家生活，專心修學佛道，體現出家修行的基本儀軌與精神。
。
本句以貧窮人為喻，說明眾生因缺乏福德、智慧與助緣，被煩
惱、業力等束縛得愈發嚴重，難以自力解脫，強調無助與無力的困境。

本句為佛陀確認前述教法或事實，並直接稱呼弟子烏陀夷，強調教義的確立與對話的莊重。
。
本句強調針對愚癡者，佛陀會直接教導他們應當斷除某些不善
或煩惱，展現佛陀因機施教、隨類說法的慈悲與善巧。
。
本句反映眾生對於細微過失或煩惱常生輕忽之心，認為小惡無妨，未見其累積終致障道。
佛教強調即使
是微細的惡行或煩惱，也應警覺並加以斷除，才能漸離煩惱、成就清淨。
。
本句表達佛陀（世尊、善逝）現正教導弟子斷除煩惱或惡法，
強調徹底斷絕的修行目標，顯示佛陀的教導具有引導眾生離苦得脫的功能。
。
本句描述僧團中對於某位大沙門未能妥善處理飲食問題且不加改正，導致同修比丘產生不滿與難以容忍
的情緒，強調僧團內部持戒與自律的重要性，以及共住和合的修行氛圍。
。
此句為直接稱呼烏陀夷，屬於對特定弟子的呼喚或提問，未涉
及具體法義內容，僅表現佛陀或說法者與弟子之間的對話開端。
。
本句說明愚癡之人因無明煩惱所繫縛，這種束縛極為堅固且不斷加劇，使人難以自拔，終致無法斷除煩
惱、證得解脫。
強調愚癡與煩惱的纏縛力，警示修行者應以智慧破除無明。
。
此句為直接稱呼尊者烏陀夷，屬於對特定弟子的呼喚或開示起首，未涉及具體法義內容。
。
本句強調佛陀針對具備善根、出身清淨的弟子，親自開示應當
斷除煩惱或惡行，體現佛陀因材施教、善巧方便的教導方式。
。
本句強調修行者對於一切煩惱或過失，無論大小，皆應徹底斷
除，不可因其微小而輕忽，顯示修行嚴謹與徹底的態度。
。
本句強調，對於大沙門（出家修行者）因不能消化食物而有人
中止供養，無論是當事人或其他善於持戒的比丘，都不會因此對對方生起厭惡或不忍之心，顯示修行者應以平
等心對待一切緣起，不執著於個人得失。
。
本句說明煩惱與束縛並非不可破除，只要認清其本質不堅固、
不牢靠，修行者便能斷除煩惱，證得解脫。
強調解脫的可能性與修行的希望。

此句為佛陀直接稱呼弟子「烏陀夷」，屬於開示或對話的起首
語，顯示佛陀即將針對烏陀夷說法或提問，具有引起注意、標明對象的作用。
。
本句以世間大富長者及其子作比喻，形容其財富、產業、生活資源極其豐盛無量，為後文法義鋪墊。
強
調世間財富之極致，為引出佛法中更勝於世間財的法義作準備。
。
本句描述比丘於用餐後，依律清潔身體，鋪設坐具，選擇樹下
安坐，令身心調和清涼，進而修習增上心，強調修行需具備外在整潔與內在寧靜，為禪修基礎。
。
本句描述見者因觀察沙門（出家人）安樂自在，生起嚮往出家
修道之心，願意捨棄世間財富與家庭，追求出離與涅槃的安樂，體現出家修行的動機與價值。
。
此句為直接稱呼『烏陀夷』，應為對特定人物或比丘的呼喚，
未涉及具體教義內容，僅為稱名。
。
本句指出若有人認為在家居士及其子弟所受的束縛極為堅固且日益加劇，認為他們無法斷除煩惱、獲得
解脫，這是一種對在家修行者的否定看法，反映出對解脫可能性的質疑。
。
此句是在詢問所說內容是否符合正確的法義，強調對佛法教義的正確理解與闡述。

本句為尊者烏陀夷對提問的否定回應，表現出僧團中討論佛法
時的問答互動，強調如實答覆、明確表態，體現僧團重視正見與如理思惟的精神。
。
本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，提示聽者注意接下來的法義解釋。
。
本句描述居士及其子弟能夠捨棄世間財富與享樂，發心出家，
效法比丘剃髮染衣，具足信心，離俗學道，體現對佛法的真誠信受與實踐。
。
本句強調煩惱束縛並非不可破除，只要認識到其本質不堅固、不牢靠，便能下決心斷除，從而獲得解脫
。
此處以居士及其子為例，說明世間束縛皆可透過正見與修行而斷除。

本句描述族姓子對佛陀教法的恭敬與隨順。
當佛陀教導斷除「非時食」等戒律時，修行者不會因世尊（大沙門）不進食而生起不滿，也不會對持戒比丘產生負面情緒，體現了對戒律的樂於受持與對僧團的清淨心。
。
本句說明煩惱束縛並非不可破除，只要正確修行，即能斷除煩
惱，證得解脫。
強調煩惱的非實有性與可滅性，鼓勵修行者生起信心。
。
此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或聽眾的呼喚，標誌接下來將有教誨或開示。
。
本句說明比丘雖修行捨離，但若心中仍生起與欲望相應的念頭，則會因愛著而被樂受所繫縛，這種樂受
難以斷除、止息或捨棄，顯示修行過程中對欲樂的微細執著仍需警覺與對治。
。
此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或比丘的呼喚，
無其他義理內容，僅為引起注意或開始說法的語氣。
。
本句明確指出某法或狀態屬於束縛，並非解脫，強調修行者應
辨明何者為障礙、何者為出離，避免錯認束縛為解脫，誤入歧途。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的原因。
。
本句指出一切『結』，即煩惱、束縛心性的因素，皆屬於不善
，會障礙修行與解脫，應當遠離。
。
本句說明由於造作或執著於不善法，會導致心靈被束縛，無法
獲得解脫。
佛陀明確指出，與不善相應即是束縛，唯有離不善才能趨向解脫。
。
此句為佛陀直接稱呼弟子「烏陀夷」，為說法前的呼喚語，旨在提醒聽者注意。
烏陀夷為佛陀的重要比丘弟子，非比丘尼。
。
本句說明比丘修習捨離（行捨）後，若再生起與欲望相關的念頭與愛著的束縛，應以不樂、斷除、止息
、排除等方法對治，強調修行中對煩惱的覺察與斷除，展現出阿含系重視實踐與煩惱對治的教法。
。
此句為直接稱呼烏陀夷，比丘名，屬於經文中對弟子的呼喚或開示對象，無其他義理內容。
。
本句強調某種行為、見解或狀態雖可能被誤認為解脫，實際上仍屬於束縛，未能達到真正的解脫境界。

提醒修行者應明辨何者為束縛、何者為解脫，不可執著於表象或錯誤見解。
。
本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，屬於引出解釋的過渡語。
。
本句指出一切煩惱結縛皆屬於不善法，強調修行者應遠離諸結，斷除煩惱，才能趨向解脫。
。
本句說明由於內心或行為結集不善，這種狀態被佛陀稱為『束
縛』，而非『解脫』。
強調不善業會導致輪迴與煩惱，唯有斷除不善，才能趨向解脫。
。
本句說明比丘雖已修習捨心，但偶爾仍會因習氣而生起與欲望相應的念頭，這些念頭因愛樂而生起束縛
，雖然覺察較慢，但由於修行力故，這些念頭能迅速滅除，顯示修行過程中煩惱現起與滅除的動態。
。
本句以鐵丸、鐵犁長時間受火燒，少量水滴緩慢且不連續地滴
下，水很快消失為喻，說明微弱善根或修行若不持續精進，難以對治煩惱或業力，善法易失。
。
此句為直接稱呼「烏陀夷」，即對特定弟子或聽眾的呼喚，常
見於經典中佛陀或長老對弟子的開示起首，無其他義理內容。
。
本句說明比丘修習捨心時，若心念遺忘，與欲望相應的念頭會同時現起，因貪愛而被束縛，觀察力遲鈍
則正念很快消失，提醒修行者需保持正念與覺察，避免被欲樂所繫縛。
。
本句強調某種行為或見解雖表面上看似與解脫有關，實際上仍
屬於束縛，未能達到真正的解脫。
提醒修行者應辨明何者為束縛、何者為解脫，不可執著於表象。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調教義的合理性與因果關聯，促使聽者深入思考佛法所說之理。

此句為佛陀直接稱呼弟子「烏陀夷」，屬於經文中常見的呼喚
語，用以引起注意或準備開示法義。
。
本句說明眾生同樣根植於苦的根本，若能超越生死輪迴，斷除
對愛欲的執著，便能以清淨善心獲得真正的解脫。
強調斷愛、離苦、超脫生死是解脫的關鍵。
。
本句強調佛法的本質在於引導眾生離苦得脫，不是讓人陷於執
著與束縛。
佛陀所說的法門，皆以解脫為目的，否定將法義誤解為束縛的觀點。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的因由與合理性。
。
本句指出一切煩惱與內心的繫縛（結）皆已徹底斷盡，象徵修
行者已達究竟解脫，無復生死輪迴之因。
。
本句說明，當一切煩惱與束縛（結）都已斷除時，這種狀態即
稱為解脫，不再被稱為束縛，強調解脫的本質在於煩惱的徹底斷除。
。
此句為直接稱呼烏陀夷，比丘名，表現佛陀對弟子的呼喚或開示的開始，無其他義理內容。
。
本句指出世間的快樂並非聖者所追求的樂，而是凡夫執著的樂
，這種樂是各種苦惱與煩惱的根本，與生死輪迴、飲食等欲望相繫，非修行正道。
佛陀明確教示，這類樂不可
作為修行、學習或弘揚的內容，應遠離。
。
此句為稱呼尊者烏陀夷，屬於直接呼喚，無其他義理內容，僅表現對尊者的尊敬與注意。
。
本句說明聖者所證得的快樂，超越世間欲樂，屬於離欲、寂靜、正覺的樂，不依賴物質飲食，也不受生
死輪迴所繫，是可以修習、學習並推廣的法門，強調此樂可由修行而得。
。
本句討論凡夫所認為的快樂，並非聖者所證的真正安樂，而是帶來煩惱與痛苦的根本，與生死輪迴、飲
食等世間欲樂相關。
佛陀指出這類快樂不應修習、習慣或推廣，因其終究導致苦惱與生死流轉。
。
本句強調五欲所帶來的快樂，即使伴隨善行，仍屬凡夫境界，
非聖者所證之樂。
此樂為煩惱與生死的根本，會導致苦惱與輪迴，故佛陀明示不可修習、不可推廣。
修行應遠
離五欲樂，追求超越世俗的聖樂。

此句為直接稱呼「烏陀夷」，表現佛陀或說法者對弟子的呼喚，準備引入教誨或問答內容。
。
本句探討究竟快樂的本質，指出聖者所證得的快樂超越世間欲
樂，屬於離欲、寂靜、正覺的境界，並非依賴物質（如飲食）或受生死輪迴所限。
此樂可由修行、學習而得，
並可廣泛流布於世間，強調佛法快樂的可修性與普及性。
。
本句說明比丘若能斷除欲望與惡不善法，證入第四禪，便能體驗到超越世間的聖者之樂，此樂無需依賴
物質飲食，亦超越生死流轉，為可修習、可實踐並可廣傳的解脫之道。
。
本句描述比丘修行初禪的過程，強調遠離欲望與惡法，心中生
起尋（覺）與伺（觀），由遠離而生起的喜與樂，進而成就初禪。
『移動』在此指心從欲界轉入初禪的狀態，
並非身體移動，為聖者所認可的修行進展。
。
本句是在請問聖者，於此處哪些現象或行為被聖者認定為『移
動』，意在釐清佛法中對『移動』的定義或範疇。
。
本句說明『覺』與『觀』是心識活動的兩個層面，依聖者教說
，這兩者構成心的運作與變動，屬於心的作用現象，並非究竟寂靜。
。
本句為請問聖者對於『移動』的定義或解釋，意在探究聖者於
此處所說『移動』的真義，屬於經中問答釐清名義之語。
。
此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為對特定弟子或聽眾的呼喚，
標誌接下來將有教誨或指示，體現佛典中師徒問答或開示的語境。
。
本句描述比丘修禪時，當初禪的『覺、觀』止息，內心寂靜專一，進入無覺無觀的狀態，於定中自然生
起喜與樂，證得第二禪的境界。
『聖說移動』指此為聖者所認可的修行階段轉變。
。
本句詢問在此處，聖者（佛或聖弟子）所定義的『移動』究竟
指的是什麼，意在釐清佛法中對『移動』的正確義理與範疇。
。
本句指出，若因外緣而生起歡喜，這種心的變動即為聖者所警
示的『移動』，意指修行者應觀照內心，不隨境界而起喜憂，保持平等心。
。
本句為請問聖者對於『移動』的定義或義理，意在釐清佛法中
『移動』的真義，並非世俗意義上的移動，強調聖者所說的特殊法義。
。
本句描述比丘修行第三禪的過程，重點在於離開對喜與欲的執
著，安住於無所求的狀態，以正念正知體驗身心的安樂。
這種安樂是聖者所認可、所捨離的境界，並以正念與
樂安住於靜室，圓滿成就第三禪，這種轉移即是聖者所說的修行進階。
。
本句詢問在此處（法義脈絡中），哪些內容被聖者（佛陀或聖
弟子）定義為『移動』，意在釐清佛教教義中對於『移動』的正確理解與範疇。
。
本句強調聖者的教說能觸動、轉化眾生的心，使其生起歡喜，
顯示佛法教義具有感動人心、引導向善的力量。
。
本句詢問在此處哪些內容被聖者（佛陀或聖弟子）認為是『不
移動』，即指不隨外緣變化、恆常安住的法義，強調法的堅固與不動搖。
。
本句描述比丘修行至第四禪，已超越喜、憂、樂、苦等情緒，心達到平等捨念與清淨，安住於不苦不樂
的禪定境界，成就無動搖的內在安穩，這是聖者所認可的究竟禪定。

本句為呼喚或稱呼『烏陀夷』，應為人名或尊稱，未見具體教義內容，僅作為對象指涉。
。
本句描述比丘修行時，通過斷除欲望與惡不善法，內心保持覺
察與觀照，因遠離煩惱而生起清淨的喜樂，進而證得初禪，並能安住於此禪定境界。
。
佛陀在此說明初禪雖然離欲，但仍有覺、觀等心所，並非完全寂靜不動。
因此不能說它完全沒有作用（無）、不能說修行到此即是斷滅，也不能說它已經過渡到完全不動轉的究竟境界（如第四禪）。
這是在判別禪定層次中的細微差異。
。
本句為提問，旨在釐清『過度』一詞於此處的定義或內涵，為後續義理鋪陳作準備。
。
本句為直接稱呼，可能為對某位比丘或弟子的呼喚，未涉及具
體法義內容，僅為語句開端或引起注意。
。
本句描述比丘修禪時，從初禪的『覺、觀』止息，內心安定專注，進入無覺無觀的狀態，由禪定自然生
起的喜與樂，證得第二禪。
此為禪修由初禪過渡至第二禪的關鍵過程，強調內心寧靜與定力的深化。
。
此句為直接稱呼或呼喚『烏陀夷』，應為人名或尊稱，未見具
體教義內容，僅作為對話或敘述中的稱謂。
。
本句強調對法的理解不可落於否定（無）、斷滅（斷）或極端
（過度）三種偏見，須持中道正見，避免執著於有無、斷常等兩邊，體現佛法不偏不倚的原則。
。
本句為提問，旨在釐清在所討論的範疇中，哪些項目或內容屬
於『過度』的範疇，為後續分類或說明鋪墊基礎。
。
本句描述比丘修行第三禪的過程，重點在於離開對喜悅與欲望
的執著，放下無意義的追求，安住於正念與正智，使身心自然生起安樂。
這是聖者所認可的修行階段，圓滿第
三禪，象徵修行者在禪定中超越粗重的樂與苦，進入更深層的寧靜與清明。
。
本句強調修行或法義的實踐需保持適度，既不可完全否定或捨
棄，也不可中斷，更不可過度偏激，須依中道而行，避免兩邊過失。
。
本句描述比丘修行至第四禪時，已超越喜、憂、苦、樂等粗重心境，安住於捨、念、清淨的平等狀態，
證得第四禪的成就。
此為禪修過程中由第三禪過渡至第四禪的關鍵階段，強調心的平等與清淨。
。
本句強調對某法（或修行、見解等）不可採取否定、斷滅或極
端的態度，須持中道、如實觀照，不落於有無、斷常等兩邊。

本句為提問，旨在釐清『過度』一詞於此處的具體意義，為後
文解釋鋪墊。
屬於經文中常見的問答體，強調對法義細節的探究。
。
此句為直接稱呼『烏陀夷』，應為對該比丘或尊者的呼喚或開示起首，未涉及具體法義內容。
。
本句描述比丘修定時，先超越對色法的分別與執著，滅除對境
界的對立分別，進一步連各種細微的想念也不再生起，進而證入無量虛空的禪定境界。
這是從色界定進入無色
界定（無量空處）的過渡階段，標誌著修行層次的提升。
。
本句強調修行或法義的中道原則，既不可偏於否定（無）、也
不可徹底斷絕（斷），亦不可走向過度（過度），體現佛法中避免兩邊、持守中道的精神。
。
本句為提問，旨在釐清在所討論的範疇中，哪些項目或狀態被
歸類為『過度』，以便進一步分辨與說明佛法中對於『過度』的界定與意義。
。
本句描述比丘修行禪定，從無量空處進入無量識處，並於無量
識處圓滿自在，象徵禪修次第中由空入識的超越與成就。
。
本句強調對某法或修行原則的中道態度，既不可全無、也不可
徹底斷除，更不可走向極端，體現佛法中避免偏執、取中平衡的精神。
。
本句為發問，旨在辨析在禪定次第中，如何定義從前一個禪定境界（如無量空處）進步、超越到下一個境界（如無量識處）。
。
本句描述比丘修行禪定，從無量識處進一步超越，進入無所有
處，證得無所有處的成就與自在行持，這即是禪定次第中的超越階段。
。
此句為直接稱呼「烏陀夷」，即對話中呼喚或指名該位比丘，無其他義理內容。
。
本句強調對某事物的態度應持中道，不可偏於否定、斷絕或過度，並提出『過度』的定義作為下文討論
。
此處體現佛教對於行為與見解的中庸原則，避免兩極偏執。
。
此句為直接稱呼「烏陀夷」，即對該位比丘或弟子發語，屬於
經文中常見的呼喚語，無特定教義內容，僅表現佛陀或長者對弟子的直接呼喚與關注。
。
本句描述比丘修行禪定次第，從『無所有處』進一步進入『非有想非無想處』，並於此境界圓滿修習，
這一過程即為禪定階位間的過渡。
強調修行人需依次第超越前一境界，進入更微細的定境。
。
此句說明非有想非無想處雖為世間定之頂峰，但仍未斷盡微細煩惱（結），故佛陀提醒不應誤認此境界即是最終的斷惑與解脫。
。
佛陀以此反問烏陀夷，澄清自己並非主張煩惱不可斷除，而是強調只要微細的「結」尚未除盡，就不能宣稱已經達到無結、斷結或超越的解脫狀態。

本句為尊者烏陀夷對前述問難的否定回應，表明其不同意或否
認對方所說內容，展現出論議過程中的明確立場。

「善哉」為佛教中對善行、善說或善意的讚歎語，表示對所言
所行的高度肯定與讚許，常見於經典中佛陀或弟子對正確見解或行為的回應。
。
本句以愚癡人為喻，勸誡對方不要重蹈覆轍，並重申佛陀對愚
癡者的教誡——應斷除煩惱或惡行，強調修行者應以智慧分辨善惡，遠離愚癡行為。
。
本句反映對於細微過失或小惡的輕忽態度，認為無需斷除。
佛
教強調即使是微細的惡行，也應警覺並加以斷除，否則積少成多，終致障道。
。
本句描述因大沙門未能斷除不適當的飲食行為，導致他人對其
及其他持戒比丘產生不滿與不忍，強調僧團中個人行為對整體形象與和合的重要性。
。
本句說明愚癡之人因無明煩惱所繫，束縛堅固難解，隨著煩惱
增長，解脫之路愈發困難，最終無法自拔，失去解脫的可能。
。
此句為直接稱呼「烏陀夷」，應為佛陀或說法者呼喚弟子或聽
眾，準備開示或引起注意，無其他深層法義。
。
本句強調佛陀針對特定身份（族姓子）開示，勸導其斷除某種
煩惱或不善行，體現佛法教導因材施教、對治煩惱的精神。
。
本句強調修行者對於一切煩惱或過失，無論大小，都應徹底斷
除，不可因其微小而輕忽。
這體現出修行嚴謹、徹底的態度，避免因輕視小過而積習成大患。
。
本句表達佛陀（世尊、善逝）親自教導弟子斷除煩惱或惡法，
強調徹底斷絕的修行目標，體現佛陀作為導師的指引與弟子實踐的決心。
。
本句強調，即使有比丘因身體緣故不能消化飲食，供養者因此停止供養，其他比丘或當事人也不會因此
心生不滿或難以忍受，顯示僧團中應以平等、忍耐與善護戒律為本，不因個人得失而起煩惱。
。
本句說明煩惱束縛本質上並不堅固，只要正見與修行得力，即
可斷除煩惱，證得解脫。
強調解脫的可能性與可行性，鼓勵修行者不應畏懼煩惱的力量。

本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此句常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。
。
本句描述尊者烏陀夷聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛
陀的教誨實踐，體現佛弟子對佛法的信受與踐行。

本句為經卷結尾的標記，表示《加樓烏陀夷經》第一卷已圓滿
結束，屬於經文結篇的慣用語，無特殊法義。

本句為佛教經典常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞者（多
指阿難尊者）親自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實與可靠。

本句交代說法時地，表明佛陀在舍衛國勝林給孤獨園弘法，為
經文開端常見格式，強調佛陀教化活動的歷史與地理背景。

本句描述特定時刻，牟犁破群那與比丘尼們共同集會，顯示僧
團成員間的交流與法義討論，反映佛教團體重視集體修學與法會共修的傳統。
。
本句描述牟犁破群那比丘對於有人提及比丘尼時，內心生起瞋恚、憎嫉，乃至導致爭執，顯示煩惱未斷
，對異性或僧團成員仍有分別與執著，違背出家人應有的平等心與和合精神。
。
本句指出因有人談及牟犁破群那比丘，引發比丘尼間的瞋恚、
憎嫉與爭執，警示修行人應遠離煩惱心，避免因語言或人事而生起負面情緒，影響僧團和合。

本句描述比丘們聽聞佛語後，依佛教僧團禮儀，前往佛前頂禮
並恭敬請法，展現對佛陀的尊重與求法的誠意。
。
本句描述牟犁破群那比丘與比丘尼們多次共同集會，顯示僧團
內部的交流與和合，反映出僧團生活中重視集體修學與討論佛法的氛圍。
。
本句描述比丘因聽聞關於比丘尼的言語而生起煩惱心，如瞋恚
、憎嫉，最終導致爭執，顯示修行人應觀照自心，遠離煩惱，不為外境所動。
。
本句指出因他人言語引發比丘尼間的瞋恚、憎惡、嫉妒與爭執
，警示修行者應防止因語言挑撥而生煩惱，保持和合清淨。

本句描述佛陀（世尊）聽聞某事後，指派一位比丘前往通知牟
犁破群那比丘，傳達召見之意，展現僧團中依教奉行、尊師重道的次第與秩序。

本句描述比丘聽聞佛陀教誨後，立即恭敬承諾接受，展現弟子
對佛陀教法的信受與順從，體現僧團中對佛陀教導的尊重與實踐意願。
。
本句描述弟子恭敬禮佛的儀式：起身、頂禮佛足、繞佛三圈，
象徵對佛的尊敬與依止，並以此表達修學者的恭敬心與離去時的莊重儀軌。
。
本句描述使者前往牟犁破群那比丘處，傳達佛陀的召喚，展現
僧團中尊師重道與依教奉行的精神。
。
本句描述牟犁破群那聽聞佛法後，恭敬前來親近佛陀，禮敬後
依禮退坐一側，展現弟子對佛的尊重與謙恭，體現佛弟子應有的威儀與禮節。

本句為佛陀（世尊）直接呼喚弟子破群那，準備開示教法，顯
示師徒間的直接對話與教誨情境。
。
此句指出對方與比丘尼多次共同集會，強調行為的頻繁性，可
能涉及僧團戒律或清淨行為的檢視。
。
本句指出，若對於他人談及比丘尼時，內心生起嗔恨、憎惡、嫉妒，乃至引發爭執，這是煩惱現起，違
背修行應有的平等與慈悲心，提醒修行者應觀照自心，斷除煩惱。
。
本句說明因語言不敬（稱『汝』）引發比丘尼間的嗔恚、憎嫉
與爭執，警示修行人應守語言威儀，避免因言語不當而生煩惱與紛爭。
。
世尊再次呼喚弟子破群那的名字，以引起其注意並進行後續的追問與教誡。
。
此句為確認對方所述或所行是否真實無妄，強調誠信與自省，
是佛陀或長者對弟子、聽眾的直接詢問，意在引導自我檢視與誠實回應。

破群那針對佛陀對其行為的詢問，如實承認自己確實經常與比丘尼聚會，並在他人談論時生起嗔恚爭執，展現了如實回答的態度。

本句為佛陀（世尊）再次向破群那提問，顯示教法的循環提問
與對話方式，強調師徒間的互動與法義的深入探討。
。
本句質疑對方是否具備出家修道的基本條件，包括堅定信心、
捨棄世俗家庭、無家牽掛，以及專心學習佛法，強調修行者應具備的心態與行為。

本句為弟子對佛陀或長者的應答，表達恭敬承認或同意，展現
佛教經典中弟子對師長的尊重與順從。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調對佛法具備堅定信心、已經出家修行者，應當依教奉
行，學習佛陀所教導的法門與修行方法，體現出家學道的本分與責任。
。
本句教導修行者對於依戀家庭的欲望與執念，應當徹底斷除，
以免障礙出離生死與修道進程。
強調斷除對世俗家庭的依附，是出家修行的重要關鍵。
。
本句說明即使有欲望與念頭，只要能安住於無欲的根本，這便是修習與修行的內容，也是佛法廣為流布
的要義。
強調修行不在於斷除一切欲念，而在於將其安立於無欲的基礎上，達到正確的修習方向。
。
此句為直呼人名，應為對特定人物（如弟子或聽眾）之稱呼，
無法單獨解釋佛理，需結合上下文判讀其義。
。
此句為佛陀或尊者對弟子教誡，強調應依前述法義或修行方法
來學習與實踐，屬於結語式教導。

本句為佛陀確認比丘們已具備出家修道的基本條件，包括堅定
信心、捨棄世俗家庭、成為無家的出家人，並且正在修學佛法，強調出家者的身份與修行動機。

本句表現出弟子對佛陀或長者的恭敬與承諾，表示聽從教誨、
準備接受指導，是佛教經典中常見的應答方式。

本句強調出家修行者應具備堅定信心，已捨棄世俗家庭，專心
於無家修道，並勉勵比丘們應當精進學習佛法，踐行修行之道。
。
本句教導修行者應斷除對欲界與家庭的執著與依戀，強調離欲
與出家的重要性，是修行解脫的基礎。
。
本句強調即使有欲望與念頭，若能以無欲為依止，便屬於正確
的修習與修行方法，並且這種修法應當廣為推廣，勉勵大眾依此學習。
。
本句為佛陀回憶過去教誡弟子的語境，強調教法的傳承與重複
叮嚀，顯示佛陀對比丘教導的慎重與慈悲。
。
本句強調比丘無論學識多寡，皆應修習一坐食（即一日僅食一
餐），此法行成後，能令身心無所執著、無所追求，遠離病痛，身體輕安，氣力充足，獲得安穩與快樂。
此處
體現出戒律中飲食節制對身心健康與修行安樂的直接利益。
。
本句描述比丘們無論學識深淺，皆修習『一坐食』的戒行，修
成後身心輕安、無病痛、氣力充足，得安穩快樂，體現持戒與知足的修行利益。
。
本句表達佛陀對弟子的寬容態度，只要比丘能契合佛心、安住
正道，佛陀便不會嚴厲責備，強調內心契合與自我省察的重要性。
。
本句以馬車譬喻修行者對法與次法的專注與引導，強調比丘應
如御者善於調御自心，依八正道而行，令心隨所願至於正道，展現修行的主動與正確方向。
。
本句強調師徒間心意相契的重要性。
若弟子能體會師長本懷，
自然無需繁複訓誡，顯示佛陀教導重在自覺與契理。
。
本句以比丘修學法次第比喻為治林，強調修行需依正法次第，持續用心、勤勉不懈，如同細心照料樹根
，才能令善法成長、煩惱減少。
修行過程需隨時調整自身狀態，猶如整地，使修道之路平順。
。
本句以農夫細心照料田地、拔除惡草、修整枝條、勤於施肥灌溉為喻，說明修行人應時時檢視自心，去
除煩惱惡習，善加調伏與培養善法，如此才能令善根增長，法身慧命日益充實。
。
本句表達佛陀對弟子的信任與寬容，強調在適當時機下，弟子
已可自立修行，佛陀不再多加責備或指導，顯示教化的圓滿與信任。
。
佛陀指出某些比丘展現出的和善與恭敬，並非出自真正的修行調伏，而是因為獲得了生活資具的供養而表現出的表象。
。
說明依賴外在物質而展現的善行並不穩固，一旦失去利益，本有的不善習氣與惡語便會現前。

本句強調比丘應以遠離（煩惱、惡法）為依止，安住於清淨，
並在語言上展現柔和與恭敬，成就善語恭順的德行。
這是修行中調伏身心、和合僧團的重要基礎。
。
此句為經文常用的提問語，表示將進一步說明前述法義或現象
的原因，帶出下文的解釋或開示。
。
佛陀進一步分析另一種虛假的善語恭順：某些修行者的柔順只是建立在他人不冒犯自己的前提下，而非內心的真正寂靜。
。
這是在描述一種「條件式」的修行狀態，其內心的平和取決於外境的順遂（他人不說惡語），而非真正的斷除煩惱。
。
本句描述比丘們觀察到賢者具備忍辱、溫和、堪耐、自制、禪
定與止息等修行德行，顯示其身心調柔、善於修習定與止，為修行者應學之範例。
。
本句說明遇到他人惡語時，若不能自制，容易生起嗔恚、憎嫉
等煩惱，進而被憂愁纏繞，導致因憎恨而造作惡業，提醒修行者應觀照自心，防止煩惱生起。
。
本句描述比丘們對某位賢者行為的觀察與評價，認為其性格急
躁粗暴，缺乏自我約束與安定，顯示修行中調伏煩惱、安住身心的重要性。
。
本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，顯示接下
來將有重要法義宣說。
『比丘』在本經語境中指受具足戒、專志修行的佛弟子。
。
本句敘述鞞陀提夫人家世顯赫、財富充盈，為後文鋪陳其身分
背景，顯示其在世俗生活中享有極大福報與資財，為經文主角之一。
。
描述居士婦鞞陀提以忍辱、溫和與調伏身心等德行聞名。
此處的「善制、善定、善息」展現了早期佛教中透過自律與禪定達成內心平靜的修行特質。
。
本句描述鞞陀提夫人身邊的婢女黑，強調其言語善巧與實踐善
行，顯示善行不在於多言，而在於實際行動，為後續經文鋪陳人物德行基礎。
。
敘述黑婢欲測試女主人的忍辱功力是否真實。
這反映了阿含經中常見的對於德行真偽的檢驗，強調修行應經得起逆境考驗，而非僅是平時的表面寧靜。

本句描述黑婢在當時未及時起身，為敘述事件發展的背景，未涉及深層佛理，僅為敘事鋪陳。
。
本句描述一位夫人呼喚名為『黑婢』的侍女，屬敘事語境，未涉及佛理教義，僅為情節推進。
。
此句為詢問對方為何未能及時起身，反映修行生活中對精進與
作息規律的重視，強調修行人應當勤奮不懈，及時起身修行。
。
本句描述黑婢聽聞後內心的判斷，確認鞞陀提夫人確實動了瞋
心，反映人心情緒的真實流露，並未加以掩飾或否認。
。
本句強調居士婦鞞陀提因善於處理家務與持家，名聲遠播，並
具備忍辱、溫和、自制等德行，展現在家居士應有的修養與品德。
。
本句表達說話者有意再次以更嚴格的方式考驗鞞陀提夫人，觀
察她是否真心生氣或內心無嗔，反映對修行者內心狀態的檢驗與觀察。

本句描述黑婢因某因緣而遲遲不起，為敘述事件發展的鋪陳，
未涉及深層佛理，僅為敘事交代。
。
本句描述一位夫人呼喚名為「黑婢」的侍女，屬敘事鋪陳，未涉及佛法義理。
。
此句為質疑或關心對方為何遲遲未起，反映僧團日常作息與修
行規範，強調精進與規律的重要性。
。
本句描述黑婢對鞞陀提夫人情緒的觀察，強調其確實生起瞋恚
，反映人間情感的真實流露，亦提示修行者應如實觀察自他情緒，不可自欺。
。
此句描述黑婢自認其主人的美名實源於自己的辛勞持家。
文中提到的「忍辱」、「善制」等德行，是早期佛教對在家居士品德的描述，用以襯托後續經文對其真實心性的考驗。
。
本句表達說話者有意再次對鞞陀提夫人進行嚴格考驗，以辨明她內心是否真有瞋恚。
此處強調對人心真
偽的觀察與檢驗，反映佛教重視內心實質狀態而非表面行為。

本句描述黑婢的行為狀態，反映人物在特定時段的作息，未涉及深層佛理，僅為敘事鋪陳。
。
本句描述一位夫人呼喚名為『黑婢』的侍女，屬於敘事性語句，未涉及佛法義理或修行要點。
。
本句描述主人的不滿，責怪婢女既不主動行事，也不依教奉行
，並認為婢女對自己不敬。
此反映世間人情，未涉深層佛理，僅為敘事鋪陳。
。
本句描述因強烈瞋恚與嫉妒心驅使，導致身心失控，進而生起
暴力行為，最終造成嚴重傷害。
此處警示瞋恚與憎嫉的危害，提醒修行者應觀照自心，遠離惡念。
。
本句描述事件發生後，黑婢因受傷而向鄰居訴說經過，引發眾
人議論。
此處反映人間因果、眾生情感與社會互動，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。
。
本句為黑婢對鄰里的反諷或詰問，藉此揭露夫人表面的忍辱名聲與實際暴行之間的巨大反差。
在阿含語境中，忍辱、善制、善定、善息行皆為修行者的德行特徵，強調內心的調伏與行為的止息。
。
本句描述受辱的情境，顯示眾生於世間常遭輕蔑與侮辱，為修
行者面對逆境、忍辱的重要教材。
。
本句描述主人的不滿，責備婢女怠惰且不服從，反映世間人情
與權力關係，並未涉及深層佛理，屬敘事語境。
。
本句描述瞋恚心起時的身心狀態與行為，展現瞋恚能導致極端
暴力與傷害，提醒修行者應警覺瞋心的危害，修習忍辱與慈悲以對治。
。
本句描述鞞陀提夫人因行為或性格問題而聲名惡劣，惡名遠播，顯示個人品德與行為對於社會評價的重
大影響，亦提醒修行者應自我約束、調伏煩惱，避免因惡行而招致惡名。

「如是」為佛經常用結語，表示前述法義確實如此，具有肯定
與總結之意，強調所說內容的真實不虛。
。
本句說明有些人能善於守護佛陀（善逝）或修行者，表現在於
即使面對他人，也不出口惡語，強調語業清淨與對他人的善意守護。
。
本句說明遠離惡語能斷除內心的瞋恚、嫉妒與憂愁，進而不增
長惡念與惡行。
語言清淨是修行者調伏煩惱、安住身心的重要方法。
。
本句描述比丘們觀察到賢者具備忍辱、溫和、堪忍、調伏、禪
定與止息等修行德行，顯示其內心調柔與修持功夫，為修行者應學之典範。
。
本句說明遇到他人惡語時，若未能調伏自心，容易生起瞋恚、憎恨、嫉妒等煩惱，進而被憂愁纏繞，甚
至因瞋恚而造作惡業，強調修行者應觀照自心，避免因外境而動搖，導致煩惱增長。
。
本句描述比丘們對某位賢者行為的觀察與評價，指出其性格急
躁、粗暴且難以自制，反映修行中對調伏煩惱、安定身心的重要性。

本句說明語言有五種分別，強調聽聞他人言語時，應觀察其是
否合時、真實、語氣柔和、心懷慈悲及內容有無義理，提醒修行者於語言善惡中保持正念與分辨。
。
此句為佛陀或尊者對眾弟子的直接呼喚，強調集體聽法或受教的對象，語氣莊重而具召集性。
。
本句強調五種正確言語的重要性，若在他人說話時，自己心生動搖或出口惡語，必將導致自身德行與福
報的減損，提醒修行者應守護身口意，遠離惡語與心念動搖。
。
本句教導修行者於對境時，應學習五種語言的正道，無論他人
如何言語，皆能保持內心安定、不隨境轉，口中不出惡語。
即使面對怨敵，也能因緣生起慈悲心，令慈心與自
心相應，進而使慈悲遍滿一方，圓滿修持慈心，達到自在無礙的境界。
。
本句描述修習慈心時，應將慈心遍及十方上下所有眾生，心中
無執著、怨恨、憤怒與爭執，心量廣大無邊，善法修習圓滿，能自在地利益一切世間眾生。
。
本句教導修行者應同時具備悲心、喜心與捨心，遠離結怨、憤怒與爭執，令心量廣大，善法修習無量，
能普及一切世間，成就自在無礙的行持，勉勵眾生效法此等心行。
。
此處以愚人試圖毀壞大地的譬喻，說明即使面對他人的惡言惡語，修行者若能如大地般不動，則他人的毀謗將徒勞無功。
。
描述愚人試圖透過挖掘與污染等手段改變大地的本質，以此譬喻外界惡緣試圖動搖修行者的慈心，但大地之性不可毀壞。
。
此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考前述法義，促使自省與深入理解佛法內容。
。
本句以反問方式，指出即使運用種種巧妙方法，也無法改變大
地的本質，強調事物自性不因外力而轉變，隱含對執著改變本質的質疑。

本句為比丘們對佛陀或長老的提問作出否定回應，顯示僧團在
教義討論或修行問答中，對於某一問題或假設予以否定，體現僧團如實答覆、重視正見的精神。
。
本句以大地的深廣不可度量為喻，說明外人若欲以不當的手段毀損或改變廣大之物，終究徒勞無功。
在語境中用以比喻慈心等功德之廣大，非惡言所能撼動。
。
此句強調若方法不當，修行者只會徒然耗費精力，無法獲得實
際利益，提醒修行應契合正道，避免無謂勞苦。

本句說明語言有五種特性，並非總是具備正面或善意，需觀察
說話的時機、真偽、語氣、動機及內容是否有義，強調修行者應審慎分辨語言的性質與影響。
。
此句為佛陀或尊者對眾弟子的直接呼喚，喚起注意，準備宣說
教法或指示。
強調聽法對象的集體性。
。
本句強調五種正確言語的重要性，指出若在言語時心生不善或
口出惡語，必將導致自身衰敗，勸勉修學正語以防過失。
。
本句教導修行者於語言互動時，應保持內心安定不動，口業清淨，對他人起慈愍心，心量如大地般包容
無礙，遠離結怨、瞋恚與爭執，廣修善行，普利世間，並以此為修學榜樣。
。
本句以譬喻說明以微小力量欲改變巨大事物的荒謬，暗示修行
或世間事理中，若方法或因緣不相應，則難以成就所願。
。
此句為佛陀常用的反問語，旨在引導弟子自省、思考法義，並
非單純徵求意見，而是啟發智慧、深化理解。
。
本句以譬喻方式，質疑單憑某種方便（方法、手段）是否能達
成極難之事，強調因緣條件的限制與不可違越性，呼應佛法中對因果、緣起的重視。

本句為比丘們對佛陀或長老的提問作出否定回應，顯示僧團中
問答互動、檢驗法義的過程，強調如實答覆的重要性。
。
本句以恆河水的深廣難測，譬喻法義或境界之不可思議，強調其超越凡情、難以以常情度量。
。
本句以譬喻說明，若方法不當，即使努力也無法達成目標，強
調修行須依正確方便，否則難以成就佛法功德。
。
此句強調徒勞無功，指出若方法或方向錯誤，即使再努力也只
是自討辛苦，無法獲得實際利益，提醒修行應契合正道。

「如是」為佛經常用語，表示所述內容確實如此，強調教法真
實不虛，具有結語或肯定前文之意。
。
本句說明語言有五種特性，無論他人說話時，皆可能出現時機適當與否、真實與否、語氣柔軟或堅硬、
懷有慈心或憤怒、內容有義或無義等差別，強調語言的多樣性與其影響。
。
此句為佛陀或尊者對眾弟子的直接呼喚，強調集體聽法或受教
的對象，具有莊嚴召集、提醒注意的語氣。
。
本句指出，對於五種正確言語的實踐，若在他人說法時內心動
搖或出口惡語，必將導致自身的衰敗。
強調言語與心念的正直對個人修行與團體和合的重要性。
。
本句教導修學五言之道，強調在與人互動時，應保持內心平穩
、口無惡語，並對他人生起慈悲心。
心境應如恆河水般清淨流暢，無執著、怨恨、憤怒與爭論，心量廣大，修
習無量善法，令善行遍及世間，達到自在成就。
此為修行語言與心行的具體指導。
。
此為佛陀所設的譬喻，以「在虛空中作畫」的不可能，來比喻若有人想在無執著、廣大如虛空的心境中尋找忿恨、諍論或惡言的痕跡，是絕對辦不到的。
此處強調修行者應修習如虛空般的心量，令惡言無從依附。
。
這是佛陀常用的提問語，邀請聽眾思考或回應前述法義，強調自省與抉擇的重要性。
。
本句以譬喻說明，縱有巧妙方法，於虛空中終不能畫出形像，
意在顯示某些事理本質上不可得，強調法義上的不可執著與緣起性質。

本句為比丘們對佛陀或長者的提問作出否定回應，表現出弟子
對教義或事理的理解與誠實陳述，亦顯示僧團中問答互動的教學方式。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
。
本句說明虛空不屬於色法，無形無相，超越對待，無可見、無
對立，強調虛空的無礙與超越性質。
。
本句以畫師無法在虛空中作畫為喻，說明某些事物因缺乏依止
、條件，即使具備方法也無法成就，強調因緣法則的重要性。
。
本句強調畫師及其弟子所付出的努力終究徒勞無功，意在顯示
世間造作若無正知見，終將枉費心力，與佛法中對於無明造作的批判相呼應。

本句說明語言有五種特性，強調他人說話時，這些特性會隨情境而變化，提醒修行者觀察語言的時機、
真偽、語氣、情感與內容意義，培養正確的語言觀照與分辨力。
。
本句指出，若對於這五句法語，聽聞時心生動搖或口出惡語，
必將導致自身的衰敗。
強調聞法時應保持正直心與善語，否則將自招損失與退轉。
。
本句教導修行者面對他人言語時，應保持內心平穩不動，語言
柔和無惡，對他人起慈悲心，心境如虛空般無執著、無怨恨、無憤怒、無爭論，心量廣大，善法修行無量，能
遍及世間，成就自在行持。
強調以慈悲與無執著的心態，廣修善法，利益一切眾生。
。
本句以貓皮囊的柔軟無聲作比喻，強調某物極致柔和、細膩，
連細微聲響都不存在，顯示其圓滿無礙、寂靜安穩的特質。
。
本句描述各種外在的傷害行為，作為後續討論忍辱、對境心態
或因果觀察的舉例，強調面對逆境時的觀照與抉擇。
。
本句以貓皮囊極軟、無聲為喻，強調既已徹底消除某種現象（
聲音），就不會再出現同樣的現象，暗示修行中煩惱既斷則不復現。

本句為佛陀或長老對比丘眾提問後，比丘們的集體回應，表現
出僧團問答、教學互動的情境。
『不也』為否定回答，顯示對前述問題的否認或否定。
。
本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，提示下文將有解釋或開示。
。
本句描述貓皮囊的柔軟與細緻，強調其經過精細處理後，已無
雜音。
此處或以貓皮囊作為比喻，顯示修行或法器需去除粗糙、達到圓熟無礙之境。
。
本句總結前文，說明因緣已滅，故不再有𨋐𨋐聲響，顯示現象
隨因緣生滅，聲音亦復如是，體現無常法義。

「如是」為佛經常用結語，表示前述法義確立無疑，強調所說
內容真實不虛，具有總結與肯定之意。
。
這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，表示接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。
。
本句教導弟子面對外在侮辱或傷害時，應保持心念堅定與口業
清淨，否則因心動或口出惡言，將導致自身德行衰損，障礙修行進步。
。
本句教導修行者於遭受他人身語傷害時，應保持內心平穩，不
起惡語，對加害者生起慈悲心，內心柔軟無結怨、無瞋恨、無爭執，並以廣大心量修習善法，令善行遍及世間
，最終成就自在無礙的行持。
此為修忍辱與慈悲的具體實踐，強調內心轉化與善法圓滿。
。
本句強調即使遭遇極端痛苦與迫害，也應保持心念堅定與口業
清淨，否則將導致修行退失與德行衰敗，體現忍辱波羅蜜的重要性。
。
本句教導修行者在遭遇極端身體傷害時，應修持忍辱與慈心。
即使面對加害者，內心亦不動轉、口不出惡言，並以慈心攝受，使慈心遍滿一方。
此為沙門修習四無量心，對治瞋恚的極致實踐。
。
本句描述修習慈心時，應將慈心平等遍及十方上下所有眾生，
心中無怨無恨、無瞋無爭，廣大無量，善法圓滿，於世間自在行持，成就慈心三昧的境界。
。
本句強調同時具備悲、喜、捨三心，遠離煩惱結縛與怨恨、憤
怒、爭執，修行者應以廣大心量修習無量善法，令善行遍滿世間，並以此為學習榜樣。

本句描述佛陀對比丘們的行為或理解表示肯定與讚歎，顯示修
行或問法得其要義，獲得佛陀認可。
。
本句強調弟子應時常憶念『利鋸刀喻』與沙門（出家人）教誨
，提醒修行者即使遭遇他人惡語中傷，也應以忍辱心對待，不因外境而動搖。
此處以自問方式，示現佛陀自身
亦能安忍惡語，作為弟子修忍辱的典範。

本句為比丘們對佛陀或長者的提問作出否定回應，顯示對所問
內容的否認或不成立，常見於經中問答體裁，強調教義的釐清與正確理解。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句表現世尊對比丘們修行或行為的肯定與鼓勵，顯示佛陀善
於隨機讚歎弟子，增長其信心與精進心。
。
本句強調反覆憶念忍辱（利鋸刀喻）與沙門（出家修行者）教誨的重要，指出只要常持此心，無論身處
何方，皆能遠離苦患，安住於安樂之中，體現佛教重視忍辱與正念的修行精神。
。
本句強調無論行者前往南方、西方或北方，都能獲得安樂，遠
離各種苦難，顯示佛法加持或善業力能護持行者於四方無憂，安穩自在。
。
「善哉」為佛教中對善行、善說的讚歎語，表示對所言所行的
高度肯定與讚許，常見於經典中佛陀或尊者對弟子發言的認可。
。
本句強調修行人應時時反省、牢記利鋸刀譬喻所代表的沙門教
誨，意指即使面對極大痛苦或考驗，也不應動搖修行心志。
若能如此精勤憶念，連善法是否能安住都無需擔憂
，更不必擔心善法會退失，顯示出對持戒忍辱與堅定修行的重要性。
。
本句強調修行者應持續不斷地增長善法，無論晝夜皆不懈怠，
並防止善法退失，體現精進與護持善根的重要性。
。
本句強調反覆思惟「利鋸刀喻」與沙門教誨的重要性，指出只
要如此修習，必能於二果（究竟智或阿那含）中得其一，顯示修行的堅持與正念能導向高階聖果。
此處「利鋸
刀喻」為忍辱、堅忍之譬喻，沙門教則指出家修行的正法教導。

本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，提醒聽眾依教奉行。
。
本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行動中，體現佛法重視聞思修並重的修行精神。

本句為經卷結尾的標記，表示《牟犁破群那經》第二卷已經圓滿結束，無特定法義內容。