大藏經白話翻譯計畫

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此句為佛經常用的開場語，表示以下內容是聽聞佛陀所說，強調教法的傳承與真實性。

本句交代說法時地，表明佛陀於舍衛國勝林給孤獨園弘法，為
經文開端的標準敘述，顯示佛陀教化活動的歷史背景與地點。

本句為佛陀開示前的正式宣告，強調將分別說明愚癡與智慧的
法義，並囑咐弟子們專心聆聽與深思，顯示法義的重要性與修學態度的嚴謹。
。
本句描述比丘們在佛陀或師長開示時，恭敬受教、專注聽聞，
體現出修學佛法應有的態度與次第，強調聞法的重要性。

本句為佛陀開示，提出問題以引導聽眾認識『愚癡法』的內涵，為後文解釋愚癡的根本意義鋪墊。
『愚
癡法』指缺乏智慧、不了解真理的心行或狀態，是煩惱根本之一。
。
本句說明愚癡之人可分為三類，分別從其特徵、外在表現與語
言行為來辨識，強調愚癡的成因與表現皆可觀察。
。
本句為提問，承上文引出下文將要說明的三種法或三項內容，
屬於經典中常見的分科提問句式，用以引導聽眾聚焦於接下來的教法分類。
。
本句指出愚癡之人因為內心、語言與行為皆造作惡業，故被稱
為愚癡，強調三業（身、口、意）皆與愚癡相應，警示修行者應遠離惡念、惡語、惡行。
。
本句強調行為與內心的重要性，指出即使被認為愚癡的人，只要不生惡念、不說惡語、不做惡事，便不
應以愚癡來評斷他，顯示佛法重視實際行為與心念，而非僅以名相或外表判斷。
。
本句說明愚癡的定義：由於愚癡者內心起惡念、口中說惡語、身體造惡業，這三業皆惡，故被稱為愚癡
。
強調愚癡並非單指智慧不足，而是行為、語言、思想皆偏向惡法，與正見、正行相違。
。
本句指出愚癡者因無明煩惱，於現世即感受身心三種苦惱，強
調因果現報，警示修行者應遠離愚癡以免自招苦果。
。
本句詢問愚癡的定義，以及愚癡如何導致身心遭受三種憂苦，
強調愚癡為苦因，為後文說明三苦鋪墊。
。
本句描述愚癡人無論身處何地，常聚集、談論與愚癡相應的事
，顯示愚癡行為普遍且易於互相影響，提醒修行者應遠離愚癡之人與其言行。
。
本句指出愚癡之人容易造作殺生、偷盜、邪婬、妄語、邪見等
五種根本惡業，並且還會積聚無量其他惡法，顯示愚癡是諸惡之本，應以智慧對治。
。
本句說明惡行終將被他人所知，造作惡業者難以隱藏，終會受
到他人指責，強調因果與自作自受的道理。
。
本句描述愚癡者聽聞他人惡行被揭發後，心生恐懼與自慚，擔心自己所造的惡業也會被他人發現並公開
指責，反映出對惡業果報與名譽損失的憂懼，亦顯示愚癡者缺乏懺悔與改過之心，只在意外在評價。
。
本句指出愚癡之人因無明、迷惑，於現世法中自招身心極大苦
惱，強調愚癡帶來現世直接的苦果，警示修行者應遠離愚癡，增長智慧以離苦得樂。

本句描述愚癡之人目睹國王對罪人施以各種極刑，強調世間苦難與刑罰的嚴酷，藉此引發對苦因的省思
，為後文佛法教誡作鋪墊。
此處著重於現世因果與苦報的直接呈現，符合原始佛教對苦諦的強調。
。
本句描述愚癡之人因見他人受罰而自省，意識到自己亦有諸多
惡不善法，生起恐懼，顯示因果報應與自作自受的道理，強調惡業終將受報，應自警慎行。
。
本句說明愚癡之人因無明煩惱，於現世遭遇苦難時，身心不僅
受初次苦惱，還會因執著與煩惱而再受加重的憂苦，強調煩惱重疊帶來的苦上加苦。

本句說明愚癡之人因造作身、口、意三業的惡行，當遭遇疾病
時，身心將承受極大痛苦，乃至臨終。
強調惡業現世即能感受苦果，警示修行者遠離惡行。
。
本句以譬喻說明惡業的現前與不可逃避，強調身、口、意三業
所造的惡行在因緣成熟時，必然顯現，無法隱藏，如同山影覆地般明顯。
。
此句描述行者自省自身的身、口、意三業所造的惡行，並認知
這些惡業如同懸掛在上，無法逃避，強調因果自負、業報必然的佛教教義。
。
此句自述因過去未修福德、常造惡業，於惡處作惡時更顯兇暴無理，既不修善也無畏懼，最終導致自身
投生於惡道。
強調因果自負，惡業感招惡趣，無外在可依賴。
。
此句說明因行為不當而生懊悔，帶著悔恨離世，既非賢者之死
，也非善終，強調臨終心境與生前行為的重要性。
。
本句指出愚癡之人因無明，於現前法中仍受身心的第三種憂苦
，強調煩惱未斷則苦不離身心，屬於佛教對苦因的分析。

本句說明愚癡之人若造作身、口、意三業的惡行，死後必因惡
業感召，墮入惡道，受地獄之苦，強調因果報應與三業清淨的重要性。
。
本句說明墮入地獄後，所受果報極其痛苦，毫無可取之處，甚
至連心中都不願意回憶。
以此標準來界定地獄的本質，即是極端苦惱、無可愛樂之處。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，
強調接下來將解釋前述內容的理由。
。
本句強調地獄的本質徹底令人厭惡、痛苦，無任何可取之處，
眾生連心念都不會生起嚮往或懷念，顯示地獄果報的極端苦惱與遠離善趣。

本句描述比丘見佛陀時的恭敬儀軌，包括起身、偏袒右肩、合
掌等，展現對佛的尊重與請法的正式態度，是佛教僧團中請法或發問的標準禮儀。
。
本句為詢問地獄中所受苦難的內容，旨在釐清地獄苦報的具體
狀況，作為後續說明三惡道苦的開端。

本句為佛陀對比丘開示的起首，標誌著教法的正式展開，顯示
佛陀以尊者身分直接指導出家弟子。
。
本句強調地獄的苦難極多，難以用語言全部表達，顯示地獄苦
報的嚴重與不可思議，警示眾生遠離惡業。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開，強調聽法對象為比丘僧團。
。
此句強調地獄眾生所受皆是純粹的苦，無有樂受或中性受，顯
示地獄果報的極端痛苦與無間斷性，警示眾生遠離惡業。

本句描述比丘再次向佛陀發問，展現弟子對佛陀教法的求知與尊敬，為經文問答的起始語。
。
本句指出，透過比喻能夠更清楚地表達深奧的佛法義理，使聽
者易於理解經文所要傳達的核心內容。

本句指出佛陀允許以譬喻來闡明深奧的佛法義理，強調善巧方
便的重要性，使聽者易於理解佛法內容。
。
本句以譬喻說明，如同國王的使者將賊人帶到剎利頂生王前稟
報，暗示眾生造惡業終將面對因果審判，強調因果報應與權威審察的不可逃避。
。
本句表達請求權威（天王）對有罪之人進行裁決，體現因果報應與社會秩序維護的佛教觀念。
。
本句描述剎利頂生王下令以嚴厲刑罰懲治犯人，體現古印度王
法對罪行的制裁方式，亦反映世間因果與報應觀念，警示眾生慎行善惡。
。
本句描述國王的使者依照指示，對犯人施以極刑（百矛刺身）
，但犯人仍未死，顯示業報、因緣未盡，或有不可思議之力護持，強調生命與業力的不可思議。
。
本句描述剎利頂生王向他人請問，欲了解某人的狀況或特質，
屬於經中常見的問答開端，顯示求法或探究真理的態度。
。
此句為使者對國王的直接回覆。
在《阿含經》敘事脈絡中，是以世間刑罰之苦，對比沙門修行所應忍受之苦，或以此引導對苦諦的觀察。
。
此句說明因某種因緣或助緣，該人得以延續生命，強調因果關
聯與眾生依賴外緣而存活的事實，符合原始佛教對因緣法的重視。
。
本句描述剎利頂生王再次命令眾人離開，展現王者的權威與決斷，亦顯示事件進行的轉折點。
。
本句描述在白天中午時分，對某人再次施以百矛刺擊，強調受
苦的嚴重與持續，展現輪迴中眾生所受苦報的深重，提醒修行者觀察苦諦、發起出離心。
。
本句描述即使遭受極重刑罰，當事人仍未喪命，突顯其特殊因
緣或不可思議之處，為後文鋪墊佛法深義或因果業報的展現。
。
本句描述剎利族的頂生王再次發問，關心某人的情況，顯示對
法義或事件的追問與求知態度，體現經中問答教學的方式。
。
本句描述執行刑罰的差役向頂生王回報。
此處「天王」為對頂生王的尊稱，因其福德感召，具備轉輪王或天王般的威德。
原文「王人」指受王命辦事的人。
。
此句總結前文因緣，說明因為某種原因或善行，這個人得以延
續生命，強調因果關係與業報的即時顯現。
。
本句描述剎帝利頂生王再次命令眾人離開，展現王者的權威與
決斷，亦顯示對當下情境的處理態度。
。
此句延續前文對重罪者的嚴酷刑罰。
一天之中早、中、晚三次各以百矛刺擊，描述受刑者即便身受劇苦仍因業力未盡而不得死，用以警示業報的慘烈與不可逃避。
。
本句描述極端苦難的狀態，強調即使身受重創、遍體鱗傷，仍未喪命，藉此顯示世間苦痛之深重，為後
文法義鋪墊。
此處以「錢孔」比喻身體千瘡百孔，突顯苦受無遺。
。
本句描述剎利頂生王進一步詢問他人言論，顯示對法義或事件
的關注與求知，體現經中對問答、討論的重視。
。
本句為敘述王的使者對天王的回應，展現出使者對天王的尊敬稱呼，屬於對話開端的禮敬語。
。
本句以譬喻說明雖然生命尚存，但身體已遭受極大損傷，無一
處完好，強調苦難與損壞的徹底，對應世間苦迫與無常之義。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或引起注
意，顯示佛陀與弟子間的教導關係。
。
此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義，並促使對話者自發理解佛理。
。
本句以極端的身心痛苦作為譬喻，強調外在劇烈苦難對個體身
心的嚴重影響，為後文佛法義理鋪陳因緣。

本句為比丘對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛陀的尊重與聽
法的態度，屬於經典中常見的問答開場語。
。
本句以譬喻強調苦受的嚴重，說明即使只受一矛之刺已極為痛
苦，若苦受倍增，則身心必然極度憂惱。
用以引導眾生認識苦的本質與加重，進而生起厭離心。

本句描述佛陀以具體事物作譬喻，準備對比丘們開示法義，強調教學的直觀與親切。
。
本句為佛陀以具體事物作譬喻，啟發弟子觀察事物大小、相狀
，進而引導對法義的思考，屬於教化過程中的問答互動。

此句表明比丘對提問者的回應，表示其已經見到或領會所問之
事，強調修行中對境界或現象的如實觀察與承認。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句描述佛陀再次開示，直接呼喚比丘，預示接下來將有重要
教法宣說。
『世尊』為佛陀尊稱，『比丘』為出家修行者，顯示教法對象與語境。
。
本句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子自省、思辨法義，並
非單純徵求意見，而是啟發對法義的深入理解。
。
本句以石子與雪山王作對比，藉由極小與極大之間的明顯差異
，啟發聽者對事物本質、大小相對的思考，常用於說明世間法的差別相與無常觀照。

本句以石子與雪山王的極大差距，強調世間事物間的不可同日而語，藉由無法計數、無法比擬的描述，
突顯雪山王的巨大，隱喻佛法或真理的殊勝與無量，遠超凡情可比。

本句為佛陀開示的起首，直接呼喚出家弟子，預示接下來將有
重要教法宣說。
『比丘』為佛陀弟子的通稱，代表聽法、修行的主體。
。
本句以石子與雪山王的極大差距作譬喻，強調兩者無法相比，突出雪山王的巨大無比。
此處意在顯示某
種事物（如功德、智慧等）之不可思議與無量，藉由極端對比，令聽者生起敬仰與信受。
。
此句為佛陀確認前述教法或事實的真實無誤，強調所說內容確
實如此，並直接呼喚比丘作為聽法對象，提醒專注領受。
。
本句以極端的身心痛苦作為譬喻，強調地獄之苦遠超世間一切
痛苦，即使遭受極大折磨，也無法與地獄的極苦相比，藉此警示眾生遠離惡業，慎防墮落地獄。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為已受具足戒的僧團成員。
。
本句為提問，旨在請示地獄中所受的各種苦楚，為後文說明地
獄苦相鋪陳開端，強調地獄苦報的內容與性質。
。
本句描述眾生因業力感召，墮入地獄後所受的刑罰。
獄卒以熾熱鐵斧隨意砍削其身，形狀各異，象徵地
獄苦報多端，眾生因業受報，無有定相，顯示地獄苦難的嚴酷與無常。
。
本句描述地獄眾生因惡業成熟，長期受極重苦報，無法速死解
脫，唯有等到惡業完全消盡方能出離，強調地獄苦報的嚴重與持久，警示眾生慎勿造作惡業。

本句為提問，旨在請示或引出對地獄中各種苦難狀況的詳細說
明，屬於經典中常見的問答體裁，為後文鋪陳地獄苦相作準備。
。
本句描述眾生因惡業感召，墮入地獄後所受的刑罰。
地獄獄卒
以炙熱鐵釿對眾生身體施以各種形狀的斫治，象徵業報無定、苦受多端，警示眾生慎勿造惡。
。
本句描述地獄眾生因惡業成熟，長期受極重苦報，歷經無數歲
月也無法解脫，唯有等到惡業消盡方能脫離地獄，顯示業報不可逃避與地獄苦的嚴重性。

本句為提問，旨在請示地獄中眾生所受的各種苦難，為後文說
明地獄苦相鋪陳開端，強調因果報應與苦諦的現實。
。
本句描述地獄眾生受苦的具體情景，強調因惡業所感的極重痛苦，展現地獄報的嚴酷與連續性，警示眾
生遠離惡行。
地獄刑具如鐵槍、鐵鉗、鐵丸皆象徵業力所感的苦報，無有間斷。
。
本句描述地獄眾生因惡業成熟，長期受極重苦報，歷經無數歲
月也不得解脫，唯有等到惡業消盡方能出離，強調地獄苦報的嚴重與因果必然性。

本句為提問，旨在請示或引出對地獄中所受苦報的詳細說明，
屬於佛教對於惡趣果報的探討，強調因惡業所感的極重苦受。
。
本句描述地獄眾生所受的極重苦報，強調因惡業所感的身心劇
烈痛苦，警示眾生遠離惡行。
地獄刑罰具體而嚴酷，展現因果報應的不可逃避。
。
本句描述地獄眾生因惡業成熟，長期受極重苦報，歷經無數歲
月，直到惡業耗盡方能脫離，顯示地獄苦報的嚴重與持久，警示眾生慎勿造惡。

本句為提問，旨在請示地獄所受諸苦的內容，為後文說明地獄
苦相鋪陳開端，屬於經典中常見的問答式教學結構。
。
本句描述眾生因惡業感召，墮入地獄後所受的極重苦報，包括
被獄卒以鐵釘釘身、五縛束縛等，展現地獄果報的嚴酷，警示修行者遠離惡行。
。
本句描述地獄眾生因惡業成熟，長期受極重苦報，無法速死解
脫，唯有等到惡業完全消盡方能出離，顯示地獄苦報的嚴重與因果必然性。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，標誌接下
來將有重要法義宣說。
『比丘』在本經語境中指受具足戒、專志修行的佛弟子。
。
本句為提問，旨在請示地獄所受苦報的內容與性質，為後文說
明地獄苦相鋪陳鋪墊。
強調地獄作為惡業果報之處，眾生於其中受極大苦惱。
。
本句描述地獄眾生受苦的具體情景，強調因惡業所感的極重痛
苦，警示眾生遠離惡行。
地獄刑罰以極端身心苦楚展現因果報應，提醒修行者珍惜人身、修善避惡。
。
本段描述地獄眾生受苦的情景，強調因惡業所感，墮入地獄後
遭受極端痛苦的刑罰。
獄卒以熾熱鐵地與鐵釘刑罰，象徵惡業果報不可逃避，警示眾生慎勿造惡。
。
本句描述地獄眾生因惡業成熟，長期受極重苦報，無法速死解
脫，唯有等到惡業完全消盡方能出離，強調地獄苦報的嚴重與持久，警示眾生慎防造作惡業。

本句描述地獄眾生所受極苦果報，強調惡業感召的痛苦現象，
展現地獄刑罰的慘烈與無間，警示眾生遠離惡行、珍惜人身修善。
。
本句描述地獄眾生因惡業成熟，長期受極大痛苦，無法速死解
脫，唯有等到惡業消盡方能出離，強調地獄苦報的嚴重與持久。

本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。
。
本句描述眾生因惡業感召，墮入地獄後所受的苦報，包括被火
洞焚燒、被迫參與自身受刑的過程，顯示地獄苦報的嚴酷與無間，警示眾生遠離惡行。
。
本句說明地獄眾生因惡業成熟，長時間受極重苦報，直到惡不
善業完全消盡，才能脫離地獄，強調地獄苦報的無量與無法任意終結。

本句為提問，旨在請示地獄中所受的各種苦難，為後文說明地
獄苦相鋪陳開端，屬於經典中常見的問答體裁。
。
本句描述地獄眾生所受的劇烈苦報，強調因惡業所感的無間痛苦。
地獄中眾生受獄卒以火焰逼迫，身體
反覆被燒毀又復生，顯示業報的不可思議與苦難的持續性，警示修行者遠離惡業。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，顯示佛陀
即將針對僧團成員給予指導或開示。
。
本句為提問，旨在請示地獄中所受的各種苦楚，為後文說明地
獄苦相鋪墊，強調地獄果報的嚴重性與警示意義。
。
本句描述地獄眾生受苦的情景，因惡業感召，墮入地獄後遭受獄卒以烈火鐵釜煮身之苦，身體如豆類在
鍋中翻滾、泡沫纏繞，象徵業報無法逃避，苦受反覆不息，警示眾生遠離惡行。
。
本段描述眾生因惡業感召，墮入地獄受極苦報。
地獄獄卒以烈
火鐵釜煮煉罪人，身心極受煎熬，顯示惡業果報之嚴重，警示修行者遠離惡行。
。
本句描述地獄眾生因惡業成熟，長期受極重苦報，歷經無數歲月，痛苦難忍，卻無法解脫死亡，唯有等
到惡業完全消盡方能出離，顯示地獄苦報的嚴重與因果必然性。

本句為提問，旨在請示地獄中眾生所受的苦難內容，為後文說
明地獄苦相鋪陳開端，強調地獄苦報的嚴重性與因果教義。
。
本段描述六更樂地獄的苦狀，眾生在此地獄中，六根所對一切
境界皆無法生起喜愛、厭惡、愛染或快樂之心，呈現極度枯竭、無感的痛苦狀態，這種苦不同於積極的痛苦，
而是徹底的情感枯竭與無法感受樂趣，顯示地獄苦的多樣性。

本句強調佛以無數善巧方便，為眾生闡述地獄的種種狀況，但
地獄的痛苦極其深重，言語難以完全表達，顯示地獄唯有苦受，無有安樂。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法，強調聽
法對象為比丘，顯示僧團修行者在佛法傳承中的重要地位。
。
本句說明愚癡之人即使暫時脫離地獄，若因業力轉生為畜生，
仍將受極大苦難，顯示三惡道皆苦，勸人遠離愚癡與惡業。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時，顯示佛陀與弟子間的教導關係。
『比丘
』在佛教中指受具足戒的男性出家人，具有修行與弘法的責任。
。
本句詢問畜生道眾生所受的苦難，屬於六道輪迴中畜生道的苦
果，強調因愚癡、業力所感而受諸苦惱，為修行者觀察眾生苦因、發起慈悲心的重要內容。
。
本句探討眾生墮入畜生道時，處於無明與愚癡的狀態，從生到
死皆在黑暗中，象徵無法見法、難以出離，反映畜生道的根本苦因。
。
本句說明某些眾生是由大地自然生成，屬於地生眾生，反映佛教對生命起源的分類觀點。
。
本句說明愚癡之人因貪著食味，造作三業惡行，死後因惡業感
召，墮入畜生道，於無明黑暗中生死流轉，體現畜生道的苦惱。
強調因果業報與三業清淨的重要性。

本句為提問，旨在請示或闡明畜生道所受的各種苦難，屬於六
道輪迴中畜生道的苦果描述，為後文解釋畜生苦作鋪墊。
。
本句說明眾生若墮入畜生道，整個生命歷程皆在畜生身體之中
完成，強調業力所感的生命形態與存在狀態的連貫性。
。
此句為經典中常見的設問語，用於引出對前文所述名相（如「畜生苦」）的具體定義或詳細分類說明。
。
本句說明此類蟲被稱為『瘡蟲』，即寄生於瘡口中的蟲類，強調名稱的由來與其依附之處。
。
本句說明愚癡之人因貪著飲食，造作身、口、意三業的惡行，死後因惡業感召，墮入畜生道，於畜生身
中經歷生、老、死，受畜生苦報。
強調因果業報，警示修行者遠離貪欲與惡行。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，顯示佛陀與弟子間的教導關係。
此處僅為呼喚，未涉及具體教義內容。
。
本句為提問，旨在請示或引出對畜生道所受苦報的詳細說明，
屬於經典中常見的問答體裁，用以闡明六道輪迴中畜生道的苦難相。
。
本句說明畜生道中水生類眾生的生命歷程，強調其生、長、死
皆依於水，展現六道輪迴中眾生因業受報、各有異趣的現象。
。
本句為請問、發問之語，常用於經中弟子請示佛陀或尊者，欲
求進一步解釋或釐清前述法義內容。
。
本句列舉多種水生動物，作為經文中某一比喻或教義的具體對
象，強調種類繁多，顯示佛陀教法涵攝一切眾生或現象，無所遺漏。
。
本句指出愚癡之人因貪著飲食之樂，導致身、口、意三業造作
惡行，強調貪欲與無明是惡業的根本因緣，提醒修行者應遠離貪著，守護三業清淨。
。
本句說明造作身、口、意三種惡行，死後因業力感召，墮入畜
生道，特別是水生畜類，終生受苦，顯示惡業果報不可避免。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，顯示佛陀與弟子間的教導關係，並提醒聽者以修行者的身分聆聽佛法。
。
本句為提問，旨在探討畜生道眾生所受的苦難，為後文說明畜生苦因果、現象鋪墊基礎。
。
本句說明眾生因業力感召，若投生為畜生道中以牙齒咬食者，
則多屬於以草木為食的動物，顯示因果業報與生命形態的對應關係。
。
本句為提問語，用於請求進一步解釋或釐清前述內容，常見於
經典中師徒問答或佛陀開示時，強調對法義的追問與求證。
。
本句列舉多種大型陸生與家畜動物，作為比喻或說明對象，強
調涵蓋範圍廣泛，常見於經典中用以舉例眾生或資生工具。
。
本句說明愚癡之人因貪著飲食，造作身、口、意三業的惡行，
死後因惡業感召，墮入畜生道，受以齒啃草木為食的苦報，強調因果報應與三業的重要性。

本句為提問，旨在請示畜生道所受的苦難內容，為後續經文解釋畜生苦因果與現象的開端。
。
本句以畜生聞人糞便氣味而趨食，對比人聞飲食香而趨食，說
明眾生因業力所感，所樂、所食各異，顯示因果業報與眾生境界差別。
。
此句為佛陀對比丘們的總結語，強調前述教法或事理確實如此
，具有肯定與囑咐之意，提醒弟子們應當信受奉行。
。
本句描述畜生道眾生因業力所感，對人類排泄物產生強烈欲求
，顯示畜生道的苦與卑下，提醒修行者觀察六道輪迴的苦惱，生起出離心。
。
此句為提問語，旨在引出對某人或某事的進一步說明或解釋，
常見於經典中作為承上啟下之用，促使後文展開詳細敘述。
。
本句列舉多種動物，可能用以說明某類眾生或比喻特定性格、
行為，需結合上下文判斷其在經文中的義理作用。
。
本句指出愚癡之人因貪著飲食之樂，導致身、口、意三業皆造
惡行，強調貪欲與無明會帶來全面性的惡業，提醒修行者應遠離貪著，守護三業清淨。
。
本句說明造作身、口、意三業的惡行，會因業力感召，死後墮
入畜生道，受食不淨物等苦報，強調因果報應與三業清淨的重要性。

本句強調畜生道眾生所受的苦難極多，佛陀以種種善巧方便為
弟子說明畜生的境遇，但畜生所受之苦難以言語難以窮盡，顯示畜生道的本質即是苦。

本句強調愚癡者墮入畜生道後，欲再得人身極為稀有難得，提
醒修行者珍惜人身、遠離愚癡，精進修善。
。
本句為經中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果或道理。
。
本句說明畜生道眾生缺乏仁義、禮法與善行，彼此以強凌弱，
互相殘食，顯示畜生道的苦惱與無明，對比人道的倫理與善法。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，通常用於引起注意、準備
宣說法義，顯示佛陀對弟子的慈悲教誨與重視。
。
本句以瞎龜浮木的譬喻，說明難得的機緣。
大地滿水、瞎龜壽
長且盲目，浮木僅一孔且隨風漂流，象徵遇到佛法或得人身的極難與稀有，強調因緣聚合之不易。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或引起注意，標誌教誨的開始。
。
此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義
，並促進對法義的深入理解與自我觀照。
。
本句以瞎龜遇孔為喻，說明極難得遇的情境，強調因緣聚合之
不易，藉以引發對人生難得、修行機會難遇的省思。

本句為比丘對佛陀的恭敬回應，展現僧團中對佛陀的尊重與問
答互動，屬於經典中常見的問答體裁開頭。
。
本句強調修行者雖有可能進入某種境界或證悟，但往往需經歷
長久努力，過程極為艱難，顯示修行非一蹴可幾，需耐心與恆心。

本句為佛陀開示的起首，標示佛陀即將對比丘們宣說教法，屬
於經典常見的敘述格式，顯示教法的權威性與正統性。
。
本句以瞎眼烏龜與單孔木板的譬喻，說明機緣難遇。
烏龜百年
浮出水面，木板又因風漂移，象徵得遇佛法、人生難得，需諸多因緣和合。
。
本句以瞎龜浮木喻，說明因緣難遇。
瞎龜百年浮出水面，欲遇
孔板，卻因風向變化而錯失，象徵眾生難得遇正法，需珍惜因緣。
。
本句以瞎眼烏龜與有孔木板的譬喻，說明因緣難遇、機會極其
稀少。
烏龜百年一現，木板又隨風漂流，兩者相遇極為困難，象徵得遇佛法或人生難得。
。
本句描述瞎眼烏龜與有孔木板因緣難遇的情境，藉此譬喻眾生得遇佛法之難。
烏龜的行動與木板的漂流
皆非自主，象徵世間因緣聚散無常，強調遇法修行的殊勝難得。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者應聽受佛語，依教奉行。
。
此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義
，並促使對話者自我檢視對法義的理解。
。
本句以瞎龜遇孔板為喻，說明極難得遇的情境，強調因緣聚合
之不易，常用以比喻得人身或遇佛法的稀有難得。

本句為比丘對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛陀的尊重與聽
法的態度，符合佛教僧團中師徒問答的禮儀。
。
本句指出修行者雖有可能證入某種境界，但過程極為艱難且需
長久努力，強調修行不易、需耐心精進。

本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強
調接下來將闡述法義或解釋前文內容。
。
本句描述畜生道眾生缺乏仁義、禮法與善行，彼此爭鬥、弱肉
強食，顯示畜生道的苦惱與無明，對比人道的倫理與修養，提醒修行者珍惜人身、修習善法。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，常見於經文開示前，表示
即將宣說重要法義，提醒聽者專注聆聽。
。
本句說明愚癡之人因過去業力，雖脫離畜生道得以為人，卻多
生於貧賤之家，生活困苦，難以溫飽，顯示業報因果與輪迴的苦惱。
。
此句為詢問對象的性質、狀態或特質，常見於經中師徒問答，
旨在引出對法義或人物特質的進一步說明。
。
本句描述社會中地位低下、從事勞役或技藝工作的家庭，生活
困苦、資源匱乏，連基本飲食都難以獲得，突顯世間貧苦眾生的艱難處境，為後文佛法教導作鋪墊。
。
此句描述因惡業所感的果報，生於不良家庭，身體有殘缺或醜
陋，命短且受人役使，並且繼續造作身、口、意三業的惡行，顯示惡業相續與苦果輪迴的因果關係。
。
此句說明造作身、口、意三業的惡行，會因業力成熟，在死亡
後感得惡趣果報，特別是墮入地獄。
強調因果報應，警示眾生慎防三業惡行。

本譬喻說明因錯誤行為導致一連串損失，最終自陷困境，強調行為選擇的重要性與後果自負的因果觀。

以賭博失敗為例，失去財產、親人，甚至自苦其身，反映錯誤起心動念會帶來身心俱損。
。
本句描述因愚癡或錯誤行為，導致失去親人與僕役，最終自身
也陷入極端困苦與危險的境地，象徵煩惱纏縛與自招苦果。
。
此為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為比
丘，強調僧團修行者的身分與責任。
。
此處佛陀以博戲（賭博）失敗的損失作為對比，說明世間財產與身心的損失相較於造作身口意惡行而墮入地獄的果報，後者更為嚴重且不可愛。
此「甚少」是指前者損失相對較輕。
。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或提醒
的語氣，強調修行者應專注於佛法修持。
。
本句說明所謂『行』，即是能夠付諸實踐的行為，特別指身、口、意三業的惡行。
強調惡行不僅限於身
體的行為，也包括語言與內心的惡念，三者皆屬於可實行的惡業。
。
本句說明造作身、口、意三業的惡行，會因業力成熟，在命終
後感得墮入惡道，特別是地獄的果報，強調因果報應的不可避免。
。
本句指出諸行（諸種造作、現象）本質上令人厭離，非心所樂
，強調對世間諸行應生出離心，契合原始佛教對無常、苦、無我諸行的觀照。
。
此句質疑或反問，指出所說內容是否正是在詳盡闡明愚癡（無
明、愚惑）之法，強調對愚癡本質的徹底揭示，為後續破除愚癡鋪墊基礎。

本句為比丘對佛或長者的應答，表達恭敬承諾或認可所問之事
，展現出僧團中對教法或指示的順從與尊重。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
。
本句指出，前述內容已將愚癡法的意義與特徵完整闡明，強調
教法的圓滿無遺，便於修行者認識愚癡的本質與對治方法。

本句為佛陀開示智慧法的起首，提出問題以引導聽眾思考智慧
的本質與修學重點，預示接下來將闡述智慧的定義與修行方法。
。
本句說明智慧者具備三種智慧的特徵，並指出智慧的本質在於
由真正具足智慧的人所闡述的智慧內容，強調智慧的實證與傳承。
。
本句為提問，旨在引出下文所要說明的三種法或三項內容，屬
於經文常見的提問句式，用以啟發聽眾思考並作為分段說明的開端。
。
本句強調智慧人的特質在於其思維、言語與行為皆趨向善，並
以此作為智慧的實踐標準，體現佛教重視身口意三業清淨的教義。
。
本句強調智慧與善行不可分割，僅有聰明或知識而缺乏善念、善語、善行，並不是真正的智慧。
佛教認
為，智慧必須落實於善的思維、言語與行為，否則不具足佛法所說的智慧。
。
本句強調具備智慧的人，其思想、言語與行為皆趨向善，由此
所說出的話語自然具足智慧，體現智慧與善行不可分離的佛法觀。
。
本句說明具備智慧的人，於現法（即現世、現實修行中），其
身心能感受三種不同層次的喜樂，強調智慧與現法實踐的直接受用。
。
本句探問具備智慧的人，如何於現法（當下現實生活）中，身
心能夠體驗三種不同的喜樂，為後文說明修行所得之樂作鋪墊。
。
本句強調有智慧的人無論身處何地，皆能隨時隨地宣說與智慧
相應的法義，展現智慧人的行持不受場所限制，法義流通於日常生活各處。
。
本句說明具備智慧的人，能斷除殺生等諸惡行，遠離不善，並
修習正見與無量善法，強調戒行與正見為修行根本，善法無量無邊。
。
此句強調修行人若能圓滿多種善法，自然會受到他人的讚歎與
肯定，顯示善行具有感召與影響他人的力量，亦鼓勵眾生積極修善。
。
本句描述智慧者聽聞善法後，內心生起自省與比較之念，認為
自己同樣具備無量善法，若被他人知曉，也會獲得稱譽。
此反映出對善法成就的自覺與對他人評價的關注，顯
示修行者在善法實踐與名譽心之間的心理動態。
。
本句強調具備智慧者，於現法（即現世、現實修行中）即可身
心安樂，體驗到最上等的法樂，顯示佛法實踐的即時利益。

本句描述智慧者觀察世間國王對盜賊施以各種極刑，意在顯示
世間苦痛與刑罰的嚴酷，為後文引出佛法中對苦因、苦果的深刻省思鋪墊。
此處強調世間因惡業所感的苦報，
並非佛法所倡導的正道，而是作為對比，提醒修行者應遠離惡行，追求解脫。
。
本句以世間國王審治惡人的譬喻，說明有智慧者觀察因果報應
，警惕造作惡業終將受報，強調因果必然與自作自受的道理。
。
此句表達說話者自證清白，無有無量惡法，若明察者知情，則
不會遭受苦刑。
強調因果分明與清淨自守的重要性。
。
本句說明具備智慧的人，於現法（即現世、當下的修行與生活
）中，能夠身心感受更深一層的喜樂，顯示修行智慧帶來的實際利益與安樂。

本句強調智慧者於身、口、意三業皆修善行，即使遭遇重病、
極苦，乃至臨終，仍不失其修行本心，展現修行人面對苦難時的堅持與定力。
。
本句以譬喻說明修行者的身、口、意三業善行，在特定時刻如同太陽餘暉高懸，顯現於上，象徵善業力
量顯著、不可隱沒。
強調善行的顯現與影響力，並以自然現象作為比擬，突顯善業的莊嚴與殊勝。
。
本句描述行者自省自身身、口、意三業皆行善，並自認過去未
造惡業，多行福德，體現對善惡業報的重視與自我檢視。
。
本句描述理想的善處，強調遠離惡行與暴力，行持福德與善業
，並能成為眾生的依靠與歸命之所。
此處『作恐怖』指能令惡人心生畏懼，維護正法與善眾。
佛陀或聖者願意
前往這樣的善處，顯示善業與正義的重要性。
。
此句強調修行者若能無悔於所行，則臨終時能安詳、賢善地離世，圓滿人生。
這裡的『賢死善命終』，
指的是以清淨無悔的心態，善巧圓滿地結束生命，體現修行成果。
。
本句說明具備智慧的人，於現法（即現世、現實修行中）能親
身體驗到第三種層次的喜樂，強調修行成果可於當下身心現前受用，非僅止於未來或理論。

本句說明有智慧的人若能身、口、意三業皆行善，於命終時必
定得生善趣，升天受福，強調三業清淨與因果報應的教義。
。
本句說明，生於善處者，能感得快樂的果報，所處環境與心境
皆令人喜愛與嚮往。
若有人心中認為這樣的地方就是善處，則此即為經中所說的善處義。
。
本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或提出理由，導入下文解釋。
。
本句強調善於安住、行持正法者，因其德行與修養，能長久受
到他人愛戴與思念，展現修行者的內在吸引力與人際和合。

本句描述比丘以傳統禮儀起身、袒露右肩、合掌向佛請法，展
現對佛陀的恭敬與請教態度，是佛教僧團中請法的標準儀軌。
。
本句詢問如何正確、善巧地安住於快樂之境，強調修行者應以智慧選擇與安住於真正的安樂，而非隨順
世俗欲樂。
此處「善處」指善巧安住，「樂」指身心安穩、離苦得樂的境界。

本句為佛陀對比丘開示的起首，標誌著教法的直接傳授，顯示佛陀與僧團間的教學互動。
。
本句強調善處（善趣、善道）之殊勝與安樂，難以用語言完全
描述，並指出善處的本質即是安樂，無有其他雜苦。
此處善處指的是眾生因善業所感得的安樂境界。

此句詢問是否能透過譬喻來闡明深奧的義理，顯示佛教教義重
視以淺顯方式引導眾生理解深義。

本句說明佛陀允許以譬喻方式來闡明深奧的法義，強調善巧方便，令眾生易於理解佛法內容。
。
本句以轉輪聖王為譬喻，說明具足圓滿福德、資具與眷屬，所
需皆能隨心滿足，強調圓滿成就的境界。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時，表明說法對象為比丘僧團。
。
此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，促使自省與深入理解教法內容。
。
本句探問轉輪王雖成就世間無上福報與權勢，是否因此獲得身
心究竟的快樂，實為引導思考世間樂與究竟樂之差別，提示外在成就未必帶來內在圓滿。

本句以譬喻說明，少分福德尚能帶來極大快樂，何況具足圓滿福德者，其快樂更不可思議。
藉由轉輪王
具足七寶與四種人如意足，強調福德圓滿所感之殊勝果報，啟發修行者增長善根福德。

本句描述佛陀以具體動作作為譬喻的開端，準備藉由石子的形
象引導比丘們理解接下來的法義，展現佛陀善用事物作教化的方便。
。
本句為佛陀以具體事物作譬喻，啟發弟子觀察事物大小、差別
，進而引導思考法義上的分別與無分別，為後續法義鋪墊。

本句為比丘對提問的直接回應，表明其已親自見到或證知所問
之事，強調證知或現量見的意涵，符合原始佛教重視現證、親見的教學精神。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為稱呼佛陀，表達恭敬與請問之意。

本句為佛陀（世尊）再次向比丘們發問，開啟新的教法說明或
討論，顯示教學的互動性與重視僧團修學。
『復問』表示前後教義的連貫與深化。
。
本句以石子與雪山王作對比，藉由極小與極大的對照，啟發對事物本質、大小相對的思考，常用於說明
世間事物的差異與無常，或引導眾生認識法義中的相對與絕對。

本句以石子與雪山王的巨大差異作比，強調兩者間的本質性不可比擬，藉此說明某種法義或境界的廣大
、不可思議，突顯有限與無限的對比，常用於闡明佛法或聖者功德的無量無邊。

本句以石子與雪山王的巨大差異作譬喻，強調兩者間的懸殊與
不可比擬，藉此顯示某種法義或功德的廣大無量，遠超常情所能度量或想像。
。
此句為佛陀確認前述教法或事理，強調其真實無誤，並直接呼
喚比丘，提醒其專注聽受與實踐。
。
本句以轉輪王圓滿七寶與四種人如意為譬，說明世間極致的福報與快樂，遠超天界之樂，強調善處（福
德圓滿之處）唯有純粹的快樂，無有雜苦，並以不可數、不可譬喻等語，顯示其超越性與不可思議。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，標誌下文
將針對僧團成員進行教導或開示。
。
此處承接上文轉輪王與天界快樂的對比，佛陀進一步提問以引導說明善處（通常指欲界天，如三十三天）所享有的殊勝福報之樂。
。
指出在天界（三十三天）中存在著極其殊勝的快樂境界，稱為「六更樂」（或作六更觸樂），指眼、耳、鼻、舌、身、意六根對應殊勝欲界天境所生起的極致欲樂。
。
本句說明眾生於新生之處，因眼見色境而生起喜悅、愛著與快
樂，強調心意對境界的反應與執著，展現眾生受境所轉的心理過程。
。
本句說明六根對六境所生的感受，特別強調意根對法塵的認知與反應，分別產生喜可、潤愛、善樂等心
理狀態，並指出這些是所謂『善處樂』，即善趣中所感的樂受。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示的語氣
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。
。
佛以種種善巧方便，為眾生闡述善處及其內容，強調善處中的
快樂超越言語所能表達，唯有親身體驗方知其樂，顯示善處為究竟安樂之境。

本句為佛陀對出家弟子的呼喚或開示的起首，標誌著接下來將
有重要教法宣說，顯示佛陀對僧團的直接教導。
。
此句說明具備智慧的人，因過去善業，偶爾會從善趣（如天道
、善趣）轉生到人間，強調因果與智慧的重要性。
。
本句描述世間居家者財富充盈、生活富足的狀態，作為後文佛
法義理對比的鋪墊，強調世間福樂雖大，仍屬有漏有限，為引出佛法超越世間福報之義。
。
本句描述世間各種極為富有的家庭，無論出身階級，皆擁有大
量財富、土地、糧食與生活資源，強調世間財富的充盈與安樂，為後文對比或說明修行意義作鋪墊。
。
此句描述一位生於優良家庭者，因自身德行與威德，獲得眾人
敬愛與思念，並且身、口、意三業皆行善妙，體現佛教重視三業清淨與人際和合的教義。
。
本句說明修習身、口、意三業的善行，能成為往生善道、天界
的因緣。
強調因果法則，善業成熟時，命終後得生善趣，顯示修善的重要性。

本句以博戲為喻，說明有人未經辛勤耕作，僅憑偶然或巧取之法便獲得財富，暗示世間福報或果報有時
並非全憑努力所得，亦有因緣巧合之處，提醒修行者觀察世間因果多元，不可執著單一因緣。
。
本句說明此種行為極為罕見，卻能帶來大量財富，強調因果關
係與布施、善行的稀有與殊勝果報。
。
本句說明修行者於此處所實踐的，是身、口、意三業的清淨善
行，強調三業皆須圓滿無瑕，為修行的根本。
。
本句說明修習身、口、意三業的善妙行，能於命終時感得善趣
果報，得生天界。
強調因善業成熟，死後能往生善處，屬於因果報應的基本教義。
。
本句強調這些修行法門具備極高的吸引力與價值，能令修行者
心生歡喜、樂於實踐，並時常憶念不忘，顯示其殊勝與可貴。
。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或召喚
的語氣，強調佛陀與弟子間的教學關係。
。
此句質疑所說之法是否僅針對已經圓滿具備智慧的人而說，反
映出對聽法對象資格的討論，強調智慧在聞法、受法中的重要性。

此句為弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典問答開頭。
。
本句指出此法是針對具備圓滿智慧者所宣說，強調聽法者需具
備相應的智慧資糧，方能領受與理解法義。

本句強調分辨愚癡與智慧的行為法則，修行者應先認識兩者差
異，進而棄捨愚癡、採取智慧，依此作為修學的準則，體現佛法重視抉擇與實踐的精神。

本句為經文結語，表明上述教法皆由佛親自宣說，具有權威性與正統性，提醒聽眾依教奉行。
。
本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行動中，體現佛法重視聞思修並重的修行精神。

本句標示《癡慧地經》第八卷已經圓滿結束，屬於經文結尾的卷末語，無特定佛理內容。