大藏經白話翻譯計畫

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此句為佛經常見的開場語，表明經文內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。

本句交代說法時地，表明佛陀於舍衛國勝林給孤獨園弘法，為
經文開端常見格式，顯示佛陀教化活動的歷史背景與地點。

本句描述阿梨吒比丘對佛陀教法產生錯誤理解，認為佛陀允許
隨意行欲而無障礙，這屬於嚴重的邪見，違背佛教戒律與正見。
此處強調對佛語的誤解會導致錯誤行為與見解
，提醒修行者須依正法如實理解佛陀教義。
。
本句描述比丘們聽聞某事後，集體前往阿梨吒比丘處詢問，展
現僧團重視教義正確、彼此討論求證的精神。
。
本句是比丘們向阿梨吒比丘核實其所持的邪見。
阿梨吒誤解佛法，認為沈溺於欲事不會障礙解脫。
在阿含語境中，「行欲」指男女欲事等五欲行為，而佛陀教導欲為障道法，此處比丘們的詢問是為了進一步糾正此偏見。

本句描述阿梨吒在特定時刻對眾人發言，展現僧團中尊重同修
、平等討論的氛圍，體現原始佛教重視僧團共議的精神。
。
本句表達阿梨吒比丘堅持其錯誤見解，將佛陀教導的某些方便說誤解為「行淫欲、受欲樂不障礙修道」。
這在早期佛教中被視為嚴重的「惡見」，因為佛陀明確教導「欲」如火坑、如毒蛇，是解脫路上的重大阻礙。

本句描述比丘們糾正阿梨吒的錯誤言論，強調不可曲解或誣謗佛陀的教說，指出誣謗佛陀屬於不善行為
，並明確表明佛陀並未如阿梨吒所言那樣說法，體現僧團對正法的護持與對佛語的尊重。
。
此句為直接稱呼「阿梨吒」之語，屬於對特定人物或尊者的呼
喚，未涉及具體教義內容，僅表現出尊重或引起注意。
。
本句指出欲望會成為修行的障礙，佛陀以種種善巧方便，闡述
欲望如何障蔽修道，提醒修行者應警覺並對治欲望。
。
此句為直接稱呼「阿梨吒」之語，屬於對特定人物的呼喚或提
問，未涉及具體法義內容，僅表現出經文中對話的起始或轉折。
。
本句強調修行者應及時斷除錯誤見解，避免因執著邪見而障礙
正道修行，符合佛教對於正見與斷除邪見的根本教誨。

本句描述阿梨吒比丘雖受僧團糾正，仍執著於錯誤見解，並排
斥他說，顯示邪見難調伏，強調正見與僧團共住的重要性。
。
本句描述某一行為或儀式依同樣方式重複三遍，強調其慎重與
圓滿，常見於佛教儀軌或教誡中，表現對法義的重視與誠敬。

本句描述比丘們無法勸導阿梨吒比丘改正其錯誤見解，遂集體
前往佛陀處求教，展現僧團重視正見與依止佛陀教誨的精神。
。
本句指出阿梨吒比丘對佛陀教法的嚴重誤解，錯認為佛陀允許
隨意追求欲樂而無障礙，這屬於邪見，違背佛教對欲望應斷除的根本教義。
。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請法、問難或讚歎之意。
。
本句描述弟子們在聽聞某事後，親自前往阿梨吒比丘處詢問，
展現佛弟子求法、求證的態度，強調親自求證、重視正確理解佛法的精神。
。
此句為比丘們向阿梨吒確認其錯誤見解的內容。
阿梨吒誤解佛法，主張「行淫欲等欲事不會對解脫造成障礙」，這嚴重違背了阿含經中欲為障道法的根本教義。
。
本句為阿梨吒比丘對眾比丘的直接稱呼與開場，表現出僧團內
部的尊重與平等，為後續法義討論鋪陳語境。
。
此句為阿梨吒比丘對佛法的錯誤見解。
他誤以為實踐五欲行為不會對修行解脫造成障礙，此說法隨後遭到佛陀與其他比丘的嚴厲駁斥，強調欲為障礙法。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
。
本句描述眾人對阿梨吒的責備，顯示僧團內部對於不當言行的
糾正與規勸，體現僧團重視正見與戒律的氛圍。
。
本句強調不可對佛陀（世尊）妄加誣衊或曲解其教說，誣謗佛陀屬於不善行為，並明確指出佛陀並未如
對方所言那樣說法，提醒修行者應如實理解佛語，避免造口業。
。
此句為直接稱呼「阿梨吒」，可能為對某位比丘或弟子的呼喚
，表現佛陀或長者對弟子的直接關懷與教誨開端，無深層法義，屬於經文中常見的稱名呼語。
。
本句指出欲望本身會成為修行的障礙，佛陀以種種善巧方便反
覆開示此理，強調斷除欲望對於修行解脫的重要性。
。
此句為直接稱呼「阿梨吒」之語，屬於對特定人物的呼喚，無
深層法義，僅表現出對話或敘事中的稱名。
。
本句勸誡對方應及時捨離錯誤的見解，避免因執著於邪見而障
礙正道修行，強調見解正確對修行的重要性。
。
本句指出對於錯誤見解的強烈執著，即使受到責備，仍堅持己見，否定其他觀點，反映出煩惱障礙與法
執的根深蒂固，提醒修行者應遠離偏執，保持正見與開放心態。
。
本句表示某一行持、教誨或儀式需依同樣方式重複三次，以強
調其重要性或圓滿性，符合佛教經典中常見的三次重申結構。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
。
本句表達眾比丘對於阿梨吒比丘執著惡見、無法導正其見解的
無奈，只能選擇離席，顯示僧團對邪見的態度與處理方式。

本句描述佛陀（世尊）聽聞某事後，指派一位比丘前往通知阿梨吒比丘，傳達佛陀的召喚。
此為僧團中
依次第傳遞訊息、尊重教團秩序的展現，體現佛陀教導弟子間的恭敬與紀律。

本句描述比丘恭敬奉行佛陀教導，依禮儀起身、頂禮、繞佛三匝，展現對佛的尊重與信受，並將佛的召
喚傳達給阿梨吒比丘，體現僧團中依教奉行與傳遞佛意的次第。
。
本句描述比丘見佛的恭敬儀軌，先至佛前，頂禮佛足，然後退
坐一側，展現弟子對佛的尊敬與謙卑，符合僧團禮儀與修行次第。

本句為佛陀（世尊）對弟子阿梨吒的直接提問，開啟後續教法
內容，顯示佛陀以問答方式引導弟子理解佛法。
。
此處是佛陀詰問阿梨吒比丘是否持有此種邪見。
阿梨吒誤解佛法，認為耽溺五欲（尤指淫欲）不影響解脫，這與佛陀教導的「欲為障道法」完全背道而馳。
。
本句為疑問語氣的結尾，常見於經文中表示對前述內容的確認
或反問，無特定佛理義涵，屬語助詞用法。

本句為弟子阿梨吒對佛陀的尊稱與回應，展現弟子對佛的恭敬
與對話的開始，屬於經典中常見的問答體例。
。
阿梨吒比丘在此重申其錯誤的見解，主張五欲（行欲）不會障礙修行。
這在阿含經中被視為嚴重的惡邪見，因為佛陀教導欲如火坑、如毒蛇，必障聖道。

本句描述世尊（佛陀）對弟子阿梨吒進行責備，顯示佛陀對弟
子言行偏差的糾正態度，體現教導弟子正見的重要性。
。
本句為質疑或反問，指出對方如何能確知自己如此宣說佛法，
強調知見來源與說法依據的重要性。
。
本句為質詢語，詢問對方所聽聞佛陀教法的來源，強調法義傳
承的正確性與聽聞依據的重要性，避免錯誤傳述佛語。
。
此句為直接斥責對方愚癡，強調對方因無明、愚昧而無法理解
佛法真義，屬於教誡語氣，提醒修行者應遠離愚癡，增長智慧。
。
此處「一向」指決定性、絕對性的主張。
佛陀駁斥阿梨吒錯誤引用佛法，強調自己並未如對方所言那般宣說（如「行欲無障礙」），反問阿梨吒是否自作主張曲解教法。
。
此句為對對方愚昧無知、不明佛法真理的直接斥責，強調修行
者應遠離愚癡，培養智慧，才能正確理解佛法。
。
本句描述比丘受到僧團共同責難時，應當依佛制戒律處理，並
表現出謙虛請益的態度，顯示僧團共住與自我省察的重要性。

本句為佛陀詢問弟子是否正確理解其教法，強調對「行欲者無障礙」的認知。
此處「行欲」指隨順欲望
而行，佛陀藉此檢視弟子對法義的領會，並非鼓勵放縱欲望，而是引導思考欲望與障礙的關係。
。
本句為疑問語氣結尾，表示前文所述內容為請問或反問，常見
於經典中佛陀或弟子間的問答語境，無特殊法義，僅為語氣助詞。

本句描述比丘們對佛陀或長者的提問作出否定的回應，展現僧
團在教義討論中的誠實與如實答覆，體現佛教重視實事求是的精神。

本句為世尊（佛陀）向大眾發問，探詢弟子們如何領會自己所
說的法義，強調聽法者對佛陀說法的理解方式，亦顯示教學互動與檢驗聞法正知的重要性。

本句指出佛陀教導欲望會成為修行路上的障礙，強調斷除欲望
對於修行解脫的重要性，屬於原始佛教對煩惱障礙的基本教誨。
。
本句指出佛陀教示，欲望會成為修行或證悟的障礙，強調斷除欲望對於修行的重要性。
。
本句以骨鏁（骨頭枷鎖）譬喻慾望對眾生的束縛，強調慾望能牢牢限制人的身心，使人難以解脫。
世尊
重申此譬喻，提醒修行者應警覺慾望的羈絆，努力斷除以求自在。
。
本句以譬喻說明欲望如同肉塊，容易引發貪著與爭奪，強調欲
望會成為眾生煩惱與痛苦的根源，應當警覺其危害。
。
本句以手持火炬為喻，說明欲望具有危險性，若不及時放下，
終將自焚受害。
佛陀強調對欲望的警覺與遠離，提醒修行者不可執著於欲樂。
。
本句強調慾望的危險與灼熱，如同火坑能焚燒眾生，警示修行
者遠離貪欲，以免墮入苦惱與煩惱之中。
。
本句以毒蛇為喻，強調慾望的危害性，如同毒蛇能傷人，慾望
亦能導致苦惱與危險，應當警覺遠離。
。
本句指出慾望本質如夢，無實體、虛幻不實，提醒修行者勿執
著於欲望，應觀其如夢幻泡影，從而生起出離心。
。
本句強調欲望並非本有，而是如同外物般暫時借用，非真實自
性。
修行者應觀察欲望的虛假與無常，從而不執著於欲望，進一步斷除煩惱。
。
本句以樹果為喻，說明欲望如同樹上的果實，會因因緣成熟而
生起，亦會因因緣而消逝，強調欲望的生滅與無常，提醒修行者觀察欲望的本質，勿執著於欲。
。
本句表達聽法者確認佛陀所說教法的內容與方式，顯示對佛陀
教導的理解與信受，強調如實知見與依法奉行的重要性。

本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示教法契理契機，值得隨喜與學習。
。
「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。
。
此句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時的起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。
。
此句強調聽法者應理解佛陀所說法義的真實意趣，提醒眾生正
確領受佛陀的教導，不可曲解或隨意揣測。
。
此句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，提示聽者注意接下來的法義闡述。
。
此句強調『欲』會成為修行或證道的障礙，與佛教斷除貪欲、
遠離煩惱的教義相符。
佛陀與弟子皆認同欲望會妨礙修行進步，需警覺並對治。
。
本句指出「欲」會成為修行或解脫的障礙，強調斷除欲望對於
修道的重要性，屬於佛教基本教義之一。
。
本句以骨鏁（骨頭上的枷鎖）比喻欲望對眾生的束縛，強調欲
望如同牢固的鎖鏈，難以脫離，障礙修行解脫。
。
本句以肉塊為喻，說明欲望能引發貪著與爭奪，如同眾生見肉
生貪，易生煩惱與苦惱，強調對欲望的警覺與遠離。
。
本句以手持火炬為喻，說明欲望具有自焚其身的危險性，強調
對欲望的執著會帶來苦惱與傷害，應當警覺遠離。
。
本句以火坑比喻欲望，強調欲望具有灼燒、危害之性，若不遠
離，必受其苦。
佛陀明示欲望如火坑，警示修行者應警覺、遠離貪欲，以免墮入痛苦。
。
本句以毒蛇為喻，強調欲望的危險與傷害性，提醒修行者應警
覺、遠離欲望，如同避開毒蛇般謹慎，避免因欲望而墮落受苦。
。
本句強調世間欲望如夢幻不實，佛陀明言一切欲望皆如夢境，
無真實自性，應觀照其虛妄，從而生起離欲之心。
。
本句以『假借』譬喻欲望，強調欲望並非真實自有，而是暫時
、外來、非本質的存在，提醒修行者對欲望不應執著，應知其如幻如化，終將消散。
。
本句以樹果為喻，說明欲望如同樹上的果實，會隨因緣成熟而
生起，亦可因修行而斷除，強調欲望的生滅與可制御性。

本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示其教導的正確或修行的可貴。
。
佛陀提醒大眾，應理解其所說法義的真實意趣，強調聽法者需正確領會佛陀所教導的內容。
。
本句指出阿梨吒因愚癡，對佛法義理與經文文字產生顛倒錯誤
的理解，強調正確知見的重要性。
。
本句指出，因錯誤顛倒的見解而誣謗聖者，實際上是在自害自損，這種行為不僅有違清淨梵行，也會導
致重大罪業，為智者所不容。
強調正見與慎護語業的重要性。
。
此句為佛陀或長者對對方愚癡無明、不明事理的直接斥責，強
調對方因無智慧而造作錯誤行為，提醒其應自省悔改。
。
本句強調對於惡與不善處所的認知，提醒修行者應具備分辨善
惡的智慧，避免流轉於惡趣或不善境界。

本句描述阿梨吒比丘因世尊直接責備而生起慚愧與憂愁，表現
出自省與懺悔的心情，反映出修行人面對教誡時的態度與心理狀態。

本句描述佛陀對於曲解法義的比丘進行糾正，強調對佛法的正確理解與如法受持的重要性。
佛陀要求弟
子們對所說法義要全面理解，並依此正確實踐，避免誤解或偏執。
。
本句強調聽聞佛法時，若有未能完全理解的義理，應主動請益
於佛陀或具足智慧與清淨梵行的修行者，以求正解，避免誤解法義。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
。
本句指出，若以顛倒心理解佛法，不論涉獵多少經論、義理、註釋，終究無法得其真義與解脫，只會陷
於爭論與執著，徒增煩惱與痛苦。
強調正知正見的重要，否則學法反成障礙。
。
本句為經文常見提問語，承上啟下，引出後文解釋或論證，提示聽眾注意接下來的法義說明。
。
本句指出，對佛法的理解若因顛倒、錯誤的見解而產生，則所
受持的法義也會偏離正道，強調正知正見在修學佛法中的重要性。

本句以譬喻說明，強調行者若有特定欲求，便會主動尋求對應的對象或方法，為後文法義鋪墊。
此處以
『捉蛇』為喻，暗示對法的追求若不得其法，可能有危險或誤入歧途。
。
本句以尋蛇為喻，描述人在追求外境時，因貪著而輕率行動，
反遭危害。
蛇象徵危險或煩惱，提醒修行者應審慎觀察，不可貿然執取，以免自招苦惱。
。
本句以譬喻說明，若修行人執著於表象或錯誤方法，未能領會
佛法真義，最終只會自討苦吃，徒增煩惱與勞苦，無法得益於佛法。
。
本句指出，若以不正確或不善巧的方式去理解佛法（譬喻為蛇
法），將導致錯誤的認知與危險，強調學法需正確領會其義理。
。
本句指出，若人愚癡顛倒，對經義與經文產生錯誤理解，則對
於各種法類（如正經、歌詠、偈頌等）也會一併錯解，強調正確知見的重要性。
。
本句指出，僅停留在理論爭辯與知識層面，未能實踐解脫之道
，終究無法獲得法義的真實利益，反而徒增煩惱與痛苦。
。
本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。
。
本句指出，眾生因顛倒、錯誤的認知方式來接受佛法，導致無
法正確理解佛法真義，產生種種迷惑與執著。

本句說明具備正確理解力的族姓子，能如實領受佛法義理與文
句，進而通達各類佛法內容，涵蓋經文、偈頌、因緣、本起等多種教法體裁，顯示學法者需具備不顛倒、善於
領解的心態，才能廣泛通達佛法。
。
本句強調，唯有證得解脫者才能真正理解此法義，並於行持中體證其義理，因此能遠離極苦與疲勞。
非
以爭論得知，而是以證悟與實踐得知，顯示佛法重在實證而非理論辯論。
。
本句強調修行者應以如實、正確的見解來接受與理解佛法，避
免錯誤顛倒的認知，才能契入佛法真義。

本句以譬喻說明，指出某人因為有抓蛇的欲望，便主動去尋找
蛇，為後文比喻佛法修學的正確與錯誤方式鋪墊。
強調動機與行動的連結，為後續法義作鋪陳。
。
本句以捕蛇為喻，強調以正確方法與堅定工具（鐵杖）對治危險（大蛇），即使遭遇反撲與纏繞，只要
方法得當，便能安然無恙，象徵修行者以正法對治煩惱，雖遇困難亦能不受傷害。
。
本句以捉蛇為喻，說明若能正確理解佛法義理，修行過程中便
能避免極大的痛苦與勞苦，強調正知正見的重要性。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。
。
本句比喻修行者若能正確理解與運用佛法，如同善於取蛇者能
避免危險，強調正知正見的重要性，避免因錯誤理解而受害。
。
本句說明有些具備正見的修行者，能如實領會佛法的義理與文字，對於各類法門皆能正確理解，不執著
於爭論，只以解脫為究竟目標。
強調正見與如實知的重要，並指出佛法多元內容皆須以解脫為本。
。
此句強調修行者若能如實知見所行，領悟佛法義理，便能超越
世間極苦與身心疲勞，顯示正知正見能帶來內心安穩與自在。
。
此句為經文常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述道理
的原因，屬於承上啟下的過渡語句。
。
本句強調修行者應以如實、無顛倒的心態來接受與理解佛法，
避免錯誤見解或主觀偏執，才能契入正法義理。
。
本句強調佛陀說法如筏喻，法本身是為了渡脫生死苦海，應於
到岸後捨離，不可執著法相。
此為破除法執，指導修行者應善用佛法而不著於法。

本句強調佛陀說法的本意在於引導眾生離執，筏喻法是方便教
導，目的在於讓眾生最終能放下法執，而非執著於教法本身。
。
本句以山中深廣急流的水作比喻，說明某種境界或處境難以通過，缺乏渡具（船、橋）則難以越渡，暗
示修行或度脫需有方便法門與助緣，否則難以自力通達彼岸。
。
本句以譬喻說明眾生面對生死苦海，欲求解脫（彼岸）時，因障礙重重（深廣急流、無船無橋），需尋
求適當方法（方便）以安穩到達彼岸，強調修行過程中方法與智慧的重要性。
。
此句描述修行者面對困難時，善用現有資源（草木）製作工具
（筏），以渡過險難，象徵依靠方便法門或善巧方法，助己超越生死苦海，達到彼岸。
。
本句比喻修行者善用方便法門，如同以草木結筏渡河，最終安
然到達解脫彼岸。
強調修行需依靠適當方法，並於達到目標後放下工具。
。
本句以譬喻說明法的作用如筏，能助人從苦海彼岸到此岸，達
到安隱；但既已到岸，法亦不應執著，應知善用而不留戀於法具本身。
。
本句描述修行者渡河後，仍將筏子扛在身上，比喻對於已完成作用的法門或工具，若執著不捨，反而成
為負擔。
佛教以此譬喻教導應善用法門，事畢即捨，不應執著於手段本身。
。
本句為佛陀常用的提問語，旨在引導聽者思考法義，促使自省
與深入理解教法內容，並非單純徵求意見，而是啟發智慧的教學方式。
。
本句以譬喻方式，問修行者渡過河流（比喻離苦得度）後，原
本用來渡河的竹筏（比喻佛法或方便法門）是否還有繼續執著的必要，強調法尚應捨，何況非法。

本句描述比丘們對佛陀或長老的提問作出否定的回應，展現僧
團中問答互動的情境，反映出修行者對教法或事理的理解與態度。

本句為佛陀反問，指出執著於木筏（比喻佛法或方便法門）在
已渡過河後已無實際利益，強調應知法尚應捨離，不可執著於法。
。
本句以筏喻說明修行者依佛法（筏）渡脫生死苦海，從煩惱彼
岸到達解脫此岸，強調法的工具性與過渡性，並非目的本身。
。
本句以譬喻方式，說明渡河後應知善巧捨離工具（法門），不
執著於已完成目的的手段，強調佛法如筏，應用後即應放下，不可執著。
。
本句比喻修行者已藉佛法（筏）渡過生死苦海，達到彼岸後，
應知放下法執，不再執著於法本身，隨緣捨離，繼續前行。
。
這是佛陀常用的反問語，旨在引導對方思考法義，並非單純徵
求意見，而是啟發內省與正見的提問方式。
。
本句以筏子為譬喻，探問行者所作是否如筏能助人渡河，強調
修行或所作行為應具實際利益，不應執著於手段本身。

本句表現出比丘們對佛陀所問之法義或教誨的認同，肯定其對
修行或理解佛法有所助益，展現出弟子對法義的受用與實踐態度。

本句為佛陀對弟子所說法義的肯定，表示前述內容正確無誤，具有結論與印可之意。
。
佛陀以筏喻法，意在教導眾生應善用佛法渡脫生死苦海，當達
彼岸後，應知放下法執，不可執著於法本身。
此句強調法為方便，非究竟依止。
。
本句強調佛陀教法如渡河之筏，目的在於引導眾生離苦得度，當達彼岸後，連正法亦應放下，不可執著
，更不應執著於非正法。
此為佛教「法尚應捨，何況非法」的重要教義，提醒修行者不著法執。

本句指出在佛法教義中，進一步將眾生的錯誤見解歸納為六種
，為後文分析煩惱根源、修行對治提供分類依據。
。
此句為提問，請求釋義「六」的內容，常見於佛典中作為分科
或分類的起始語，提示下文將解釋六種法義或分類。
。
本句強調對於『色』的無我觀，無論色法的時間、空間、性質
如何，都不應執為我或我所，也不將其視為神明。
以智慧如實觀察，體認諸法如真，破除我執與神我觀，契合
原始佛教對五蘊無我、緣起的根本教義。
。
本句強調對於覺受、想法及各種見解，應以智慧觀察其非我、非我所，並非神我或永恆主體，從而如實
知見其本質，斷除我執與神我觀念，契合原始佛教無我教義。
。
本句強調對於一切見解、認知、所思所想，無論生死往返，都
應以智慧觀察其非我、非我所、非神我，從而如實知見諸法本質，斷除我執，契入無我正見。
。
本句破除對『我』、『神』、『世界』及『常住法』的執著，指出這些見解皆非真實自我，亦非我所擁
有。
應以智慧如實觀察，遠離常見與我見，體證諸法如實相。

本句描述比丘恭敬請法的標準儀軌，展現對佛陀的尊重與求法
的誠意。
偏袒著衣、合掌等動作，體現僧團禮儀與謙卑心態，是佛教僧眾請問佛法時的常見舉止。
。
此句詢問對方是否因自身內在的因緣或心理因素而生起恐懼，
強調恐懼的根源來自內心而非外境。

本句為弟子請問後，佛陀直接肯定答覆，表現出佛陀對所問內
容的明確認可，展現如實知見與教法的直接性。

本句描述比丘再次向佛陀請問，展現弟子對佛法的求知與尊敬，為經文問答的起始語。
。
本句探問內心恐懼的根本原因，旨在引導聽者思考恐懼的生起
並尋求解脫之道，屬於佛教對煩惱根源的追問。

本句強調對法的如實觀察與陳述，指出對於某些法（事物）即
使過去不存在，縱使存在也未必能得，提醒修行者不應執著於有無得失，應以如實知見面對現象。
。
此句描述眾生因執著錯誤見解，產生極大痛苦與煩惱，情緒失
控至啼哭、捶胸，甚至陷入癲狂狀態，顯示錯誤知見對身心的嚴重危害。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，表明說法對象為比丘僧團，強調僧團於佛法修學中的重要地位。
。
此句說明由於上述因緣，內心自然生起恐懼，強調恐怖感源自內在因緣而非外在事物。

本句描述比丘對佛陀的讚歎與恭敬，並在此基礎上提出進一步
的請問，展現出弟子對佛陀教法的尊重與求法的心態。
。
此句探問是否由於內心無有恐怖，故能安住或行持，強調內在心境對於恐懼的超越與安穩。

本句為佛陀對提問的直接肯定答覆，表明所問之事確實存在或
成立，展現佛陀教法中對事理的明確回應。

本句描述比丘再次向佛陀請問，展現出弟子對佛法的求知與尊
敬態度，為經文中常見的問答開端。
。
本句為提問，旨在探討何種因緣能使內心遠離恐懼，屬於對修
行中內在安穩、無畏狀態的追問，強調從因緣觀察內心恐懼的消除。

本句強調對法義的正確見解與表達，提醒比丘不可執著於錯誤
的見解或語言，並指出即使某法曾經不存在，縱使存在也非我所能得，體現無我與非執著的教義。
。
本句描述有智慧或正見者，面對境遇時不會陷入憂愁、煩惱、悲傷等情緒，也不會有失控的行為，顯示
修行者內心安定、理智分明，能如實觀察與表達，不為情緒所轉。
。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示的語氣
，強調教法的對象為出家修行者。
。
此句說明由於具備前述正因，內心自然遠離恐懼與不安，顯示
修行者因正見或正行而得安穩無畏。

本句描述比丘在讚歎佛陀之德後，進一步向佛陀請問法義，展
現弟子對佛陀教法的尊重與求法心。
。
本句詢問對方是否因為外在因素而生起恐懼，強調恐懼的根源
是否來自外部條件，反映佛教對於內外因緣的分辨與對心境的關注。

本句為佛陀對弟子提問的直接肯定回應，顯示佛陀對所問內容
予以明確承認，體現經典中問答式教學的特點。

本句描述比丘再次向佛陀發問，展現弟子對佛陀教法的求知與
尊敬態度，為經文問答體的常見開頭。
。
本句探問『因外有恐怖』的義理，意指什麼情況下，眾生會因外在條件或境界而生起恐懼心。
此處強調
恐怖的根源來自於對外境的執著與錯誤認知，與內心的煩惱互為因緣。

本句指出執著於『神』『世』『我』三者，並認為自我於未來世仍會存在，是一種錯誤見解。
佛陀藉此
破除常見我執，強調對『我』與『後世』的錯誤認知，為後文破執作鋪墊。
。
本句描述修行者以正見觀察、如理陳述，並可能親遇佛陀或其
弟子，這些人具備聰明才智與善巧言辭，智慧圓滿，顯示正法傳承與善知識的重要性。
。
本句描述如來及其弟子說法的動機在於滅除身心執著、煩惱與
傲慢，強調修行的目標是徹底捨離我執與煩惱。
然而，部分聽者因誤解法義，將『滅』誤認為自我徹底消亡，
產生極大痛苦與錯誤見解，顯示對無我義理的錯誤執著與恐懼。
。
此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。
。
本句描述比丘若長期處於無明與煩惱的狀態，將導致內心痛苦、煩惱增長，甚至情緒失控，失去正念與
理智。
強調修行者應遠離無明與煩惱，保持正念，否則將陷於苦惱與愚癡之中。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者應聽受佛語，依教奉行。
。
本句說明恐懼的產生是由於外在因緣所致，強調恐怖並非自性
有，而是依外在條件而生，呼應佛教對因緣生法的理解。

本句描述比丘對佛陀表達敬仰與讚歎之意，隨後再次向佛陀請
問法義，展現出弟子對佛陀教法的尊重與求法的殷切心。
。
本句探問對方是否因外在條件或因素的影響，而能夠沒有恐懼
。
強調恐怖（恐懼）是否與外在因緣有關，隱含佛教對於內外因緣、心境與境遇關係的思辨。

本句為弟子請問，佛陀直接肯定答覆，展現佛陀教導時的明確
與簡潔，強調法義的確立與肯定。

本句探問『因外無恐怖』的義理，意指在外在因緣條件下，如
何能夠不生恐懼。
此處強調修行者面對外境時，應如何安住心念，不為外境所動而生怖畏。

本句強調比丘對於『神』『世』『我』及未來存在的見解不可
執著，破除常見的自我與神我觀，導向正見，避免錯誤的自性見與輪迴觀念。
。
本句說明有些人對事理的見解與說法不同，若能遇到如來或其
弟子，這些具足聰明與善說之人，能以智慧引導眾生正見正說，顯示善知識的重要性。
。
本句強調如來及其弟子以滅除身見、煩惱、我執與傲慢為說法動機，並於證得解脫時，心無憂慼、煩惱
等情緒，不落於斷滅見。
此處顯示正見解脫非斷滅空無，而是超越煩惱與執著的自在安穩。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的原因。
。
本句強調比丘若能長時間安住於可愛、可樂、可意念的法中，
則能遠離憂愁、煩惱與種種身心痛苦，顯示修行正法能帶來內心安樂與穩定。
。
本句強調修行者若能正確觀察因緣，則對外在境界不會生起恐
懼，顯示內心安穩、無所畏懼的境界。

本句描述比丘於聽聞佛陀說法後，心生歡喜，當下讚歎佛陀的
教導殊勝圓滿，表現出對佛陀智慧與慈悲的敬仰。
。
本句描述聽法者在聽聞佛陀說法後，內心生起讚歎，並能善於
受持與誦念佛法，最後以默然表現對法義的領受與尊重，顯示修學者應以恭敬、實踐和內化為要。

本句描述佛陀對比丘們的修行或行為表示肯定與讚歎，顯示佛
陀對弟子的鼓勵與認可，強調修行者應受善加勉勵。
。
本句強調比丘於受用應得之物時，應保持平靜安然的心，不因
得失而生憂愁、煩惱或情緒失控，展現出修行者的定力與智慧。
。
本句詢問眾人面對現前與未來的苦受時，是否能保持心境平穩
，不為憂愁、煩惱、悲傷等情緒所動，強調修行者應以正念觀照苦受，超越情緒波動。

本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同或
否定，展現出佛教論辯中明確表態的態度。

本句強調依正確見解為依止，能令眾生遠離憂愁、煩惱等痛苦
情緒，保持心境安穩，不為外境所動搖，展現佛法安樂本質。
。
本句強調正見為修行者的依止，若已得正見，則面對無常變化
時，內心不會生起憂愁、煩惱等情緒動搖，顯示正見能安定身心、超越世俗苦惱。

本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同，
展現出佛教論辯中如實答覆的精神。

本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示其教導或
行為契合正法，值得隨喜與鼓勵。
。
此處為佛陀以反問語氣引導比丘觀察身見。
在阿含經中，佛陀常藉由詢問五蘊（此處指色身）是否具有常住不變性，來破除眾生對「我」的錯誤執著。
此句並非肯定身體常住，而是要顯發身是無常、變易、磨滅之法。
。
本句質疑眾生對於身體的執著，提醒身體並非恆常不變，而是
無常、會壞滅的法，破除對色身常住的錯誤見解。

本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同，
展現出佛教論議中明確、如實答覆的精神。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句指出『神』與『我』的觀念皆無自性，無法真實安立，連帶心中的見解、執著與煩惱等法也皆不可
得，強調一切法皆因緣假合、無有實體，破除對神我及煩惱的實有執著。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用以引起注意，準備宣說法義或教誡。
。
本句指出，討論見與見的相續，並非為了全面論述其內容，而
是以阿梨吒比丘過去身為伽陀婆利耶為例，強調因緣與身份的轉變，並非執著於見解本身。

本句為比丘對提問者的肯定回應，表示認同或確認前述內容，
展現出僧團中問答、教學的互動方式。
。
本句說明「見」及其相續的道理，強調見解（見）會因因緣而延續不斷，並以阿梨吒比丘前世為伽陀婆
梨作比喻，說明生命與見解的連續性，呼應因果與流轉的佛教基本觀念。

本句指出除了前述內容外，還有六種導致錯誤認知的根本原因，為後文分析煩惱、見解錯誤的基礎。
『
見處』指的是產生錯誤見解的根本立足點，為修行者需觀照破除之處。
。
此句為提問，承上文所述，詢問所謂的『六』具體指的是哪六
項，為後文分別解釋六法或六事的起始。
。
本句強調對於一切色法（物質現象），無論時間、空間、性質
如何，都應觀察其非我、非我所，並非神靈或主宰，破除對色法的執著，體現無我見。
。
本句強調以正確的智慧觀照，能如實認知事物的本質，不被妄想所惑，契入真理。
此處『如是慧觀』指
依正見、正智審察諸法，『知其如真』即如實知見，不加虛妄分別。
。
本句強調對於一切覺知行為、思想與見解，皆不可執為『我』或『我所』，亦不可認為彼此互為主體或
客體，進一步否定神我觀，顯示無我、非神論的根本立場，符合原始佛教對『我』的徹底否定。
。
本句強調以智慧觀照，能如實認識事物的本質，不被表象所迷惑，達到正確的知見。
。
本句強調對於一切見解、認知、所得、所觀及心念，無論生死
往返，都不應執為自我或神我，顯示無我、非我所的根本教義，破除常見與神我見。
。
本句批判對『我』的種種執著見解，特別是將自我視為神、世界、永恆不變等錯誤認知，強調一切法皆
非我所有，我亦非諸法所有，破除常見與我見，導向無我正見。
。
本句強調以正確的智慧觀照，能如實了知事物的真相，體證真
理，符合佛教強調『如實知見』的修行要義。

本句說明比丘若於六種見解中，不執著神我及其所有，則能超
越對現世的執著與恐懼，最終證得涅槃，斷盡生死，圓滿梵行，所作皆辦，無有後有，並如實知見真理。
強調
斷除神我見與現世執著，是解脫的關鍵。
。
本句比喻修行比丘能超越煩惱障礙，如越過壕溝、破除土牆，
最終無有門戶阻隔，顯現聖者智慧如明鏡般清淨無礙，照見真理。
。
本句為提問，旨在請示佛陀或長老解釋『比丘度壍』的義理，
可能以譬喻說明修行人如何超越障礙、煩惱或世間困難，進入修行正道。
。
本句以『壕溝』譬喻無明障礙，說明比丘若能徹底斷除無明根
本，令其不再生起，即能超越生死障礙，證得解脫。
。
本句為提問，旨在請示佛陀或長老解釋『比丘過壍』的義理，
通常以譬喻說明修行人如何超越煩惱、障礙或世間束縛，進入更高的修行境界。
。
本句說明比丘若能徹底斷除愛欲，連根本煩惱都拔除，則不再
於生死輪迴中出生，猶如越過障礙（壕溝），達到解脫彼岸。
。
本句為提問，旨在請示何謂『比丘破墎』，即請求釋義此修行行為或戒律規範的內容與意義。
。
本句說明比丘修行已斷盡生死輪迴的根本煩惱，徹底解脫，不
再受後有，證得究竟解脫的境界。
。
本句為提問，旨在請示『無門』的義理，探討比丘於修行或法
義上何以稱為『無門』，為後文解釋鋪墊。
。
本句說明比丘若能將五種下分結徹底斷除，連根拔起，永不復
生，便能證得無門（無障礙、無所著）的解脫境界，顯示修行斷結的重要性。
。
本句為提問，旨在請示聖者比丘所具備的『聖智』，如同明鏡
般能照見真理的智慧，其內涵與修行目標有關。
。
本句說明比丘若能徹底斷除我慢，連根拔起，令其不再生起，便如同聖者智慧的明鏡，能如實照見諸法
，不為煩惱所染。
這是修行中斷除煩惱、證得清淨智慧的重要階段。
。
本句以譬喻說明修行比丘須超越煩惱障礙（壕溝、土牆），進入無執著、無障礙的境界（無門），並以
清淨無染的智慧如鏡，照見真理與自心。
強調修行過程中的超越與證悟智慧。

本句強調如來已證究竟解脫，超越一切天界（如因提羅、伊沙那、梵天）所能窮究的識。
如來本體寂靜
清涼，無煩惱熱惱，無有分別差異，顯示如來的平等與超越性。
。
本句指出外道對佛陀的誣衊，誤解佛陀教義為斷滅論。
實則佛陀主張「無我」，旨在破除對實有眾生的執著，而非主張生命的虛無斷滅。
如來於現法中引導眾生斷除煩惱，證得無憂苦的解脫境界。
。
本句說明如來具足無瞋恚、無憎嫉、無害心的德行，即使遭受
辱罵、毆打或責備，也能安住慈悲與平等心，不起惡念，展現究竟的忍辱與慈悲。
。
本句探問如來面對他人辱罵、毆打與責備時的內心態度，強調
如來的心境與反應，為後續說明如來無瞋、無怨、平等慈悲的德行鋪墊。
。
本句表達如來觀察自身過去所作所造，認知因果相續，強調現
今果報皆由過去因緣所成，體現佛教因果法則的深刻自覺。
。
本句描述有人以言語侮辱、毆打或憤怒責備如來時，如來內心
的思維態度，強調如來面對惡意時的平等慈悲與無瞋心。
。
本句強調如來已超越凡夫的情感起伏，對外在的恭敬、供養等
行為不生歡喜或執著，顯示如來心地平等、無取無捨，體現究竟離相的境界。
。
本句探問如來對於他人恭敬、供養、禮拜與尊重自己的態度，
旨在引出如來對供養與恭敬行為背後意義的開示，強調行者應理解供養的真正價值與動機。
。
本句說明如來觀察自身所知與所斷的煩惱，皆有其因緣條件，
強調因果相續、諸法依緣而生的教義，體現原始佛教重視因緣法則的思想。
。
本句描述眾生對如來的恭敬、供養、禮拜與尊重時，如來內心
的思惟。
強調如來對眾生行為的觀照與慈悲，並非僅止於外在儀式，而在於內心的善念與發心。

本句教導比丘們面對外在的毀謗、打罵或恭敬供養時，皆應保持平等心，不因逆境生瞋恚、害心，不因
順境生歡喜、貪著，強調修行人應超越情緒起伏，安住於內心的平靜與正念。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或事理的根本原因。
。
此處「神」指「我」（Ātman），「神所有」指「我所」（Ātmīya）。
佛陀以草木被火燒卻不生瞋恚或歡喜為喻，教導比丘應觀五蘊無我、無我所，故於辱罵或供養等外境應不動心。
。
本句以擬人法表現無情物（乾草枯木）亦無自主，任人取用，
藉此譬喻眾生身心亦受外緣所使，無有自在，強調因緣所生、無我之義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚或敬稱佛陀，表達恭敬與請問之意。

本句教導修行者對於外在的毀謗、打罵、責備，或是恭敬、供養、尊重，都應保持平等心，不起瞋恚、
憎嫉、害心，也不因讚美而歡喜、貪著，強調修習內心的平靜與不動搖，超越順逆境界。
。
此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
。
本句強調佛教教團不依賴神祇或神權，也不追求神明所有的權
能與財物，而是以自身與佛法的正確教說為依止，並將此法義公開、廣泛地傳播，無所遺漏，普及於天人之間
，體現佛法普及與自依止的精神。
。
此句強調佛陀所說之法，已被圓滿、善巧地宣說，內容完整無
缺，廣為流布，遍及天界與人間，顯示佛法普及無遺、利益一切眾生。
。
本句說明以正智慧得解脫者，於生死終結時已超越對有無的執
著。
佛所宣說的法義圓滿無缺，廣泛流布，利益天人與世間，顯示法教的普及與無遺漏。
。
本句強調佛陀所說之法已經圓滿無缺，善巧宣說，廣泛流布，
無論人間或天界眾生皆能得聞，顯示法義普及、無遺漏之德。
。
本句說明，若修行者於臨終前已斷盡五種下分結，死後生於相應的境界，即能證得涅槃，成就不退轉的
聖果，不再輪迴於此世。
此處強調斷結與證果的因果關係，屬於原始佛教解脫道的教義。
。
本句強調佛陀所說之法，內容圓滿無缺，已被廣泛公開與流傳
，無論人間或天界眾生皆能聽聞，顯示佛法普及與無遺漏的特質。
。
本句強調佛法由佛陀善巧宣說，內容圓滿無缺，廣為流布，遍
及天界與人間，顯示佛法普及無障礙、利益一切眾生。
。
本句說明斷除三結（身見、戒取、疑）並令貪、瞋、癡薄弱者
，證得一來果，僅於天界與人間再受一次生死，之後即能究竟離苦，證得阿羅漢果。
此為聖道修證次第的描述
，強調煩惱薄弱與生死輪迴的減少。
。
此句強調佛陀所說的法教，已被完整、無遺地宣揚，普及於天
界與人間，顯示佛法圓滿無缺、利益一切眾生。
。
本句強調佛陀所說的法義圓滿無缺，善巧宣說，能廣泛流布，
利益一切眾生，無論天界或人間皆能聽聞、受益，顯示佛法普及無礙、無所遺漏。
。
本句說明斷除三結（身見、戒取、疑）後，證得須陀洹果，保證不再墮入三惡道，必定趨向最終覺悟。

須陀洹最多七次生死往返於天界與人間，七次後必定證得涅槃，離苦得樂。
。
此句強調佛陀所說之法，具備圓滿無缺、善巧宣說的特質，能
廣泛流布於世間與天界，無論眾生類別皆得聞法受益，顯示佛法普及無礙、利益一切有情。
。
本句強調佛陀所說之法，具備圓滿無缺、善巧宣說、廣泛流布
的特質，法義能徹底顯現並普及於人間乃至天界，顯示佛法的普遍性與無障礙流通。
。
本句強調對佛具信心與歡喜心者，臨終時仍保持此心，便能得
生善道，證得如前所述的有餘境界，顯示信心與正念的重要性。

本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此為佛教經典常見的收束語，提醒聽眾經義已圓滿表達。
。
本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教導去實踐，體現出佛法重在聞思修、實踐於行的精神。

本句為經卷結尾的標記，表示《阿梨吒經》第九卷已經圓滿結束，無特定法義內容。

此句為佛教經典常見的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀所
說，強調傳承的真實性與權威性。

本句交代佛陀說法的時地背景，表明佛陀當時在舍衛國勝林給
孤獨園，為眾生說法。
這是佛經常見的開場格式，強調法會的真實性與歷史性。

本句描述比丘雞和哆子對於識的生滅與轉變產生錯誤見解，誤
以為現有的識在往生後不會有任何變化，這違背了佛教對於識流無常、因緣生滅的根本教義。
。
本句描述比丘們聽聞某事後，依次第前往請教𠻬帝比丘，展現
僧團重視求法與互相請益的修學風氣。
。
本句是比丘們向嗏帝比丘核實其見解。
嗏帝比丘誤解佛法，認為識是一個恆常不變的主體，在生死輪迴中不改易地往來，這屬於「常見」的一種。
在阿含經中，佛陀強調識是因緣所生，並非不變的實體。

本句為比丘對眾僧的回應，表現出僧團內部的尊重與平等，強調修行者間的互敬與法義交流。
。
本句強調「識」於往生時保持本質不變，反映對識流延續與個
體認知連貫性的認知，說明生死遷流中識的恆常性，契合原始佛教對五蘊、識蘊的因果流轉觀。

本句描述比丘間對於誤解佛陀言教的糾正，強調不得妄加誣謗佛陀，誣謗佛陀屬於不善行，並明確指出
佛陀並未如訶𠻬帝比丘所言那樣說法，體現僧團對正法的護持與對佛語的尊重。
。
此句為佛陀或長者對比丘的直接稱呼，表達尊重與召喚，為經
文常見的開場語氣，無特定教義內容，僅為稱謂。
。
本句闡明識的生起與滅亡皆依賴因緣，並非自性常有。
佛陀以
多種善巧方便，教導眾生認識識的因緣性，強調一切法無自性、緣起緣滅，破除對識的實有執著。
。
本句勸誡對方應立即捨棄錯誤的見解，強調正見的重要，避免因執著惡見而障礙修行與解脫。

本句描述帝比丘雖受同修指正，卻依然強烈執著於錯誤見解，
並排斥其他觀點，顯示對法義的偏執與分別，違背佛法中應有的正見與開放態度。
。
本句表示某一行持、問答或儀式依同樣方式重複三遍，強調其
莊重與規範性，常見於佛教經典中作為儀軌或教誡的標準次數。

本句描述比丘們無法勸服𠻬帝比丘改變錯誤見解，選擇向佛陀
請示。
展現僧團遇到異見時，依止佛陀求法的態度，體現佛教重視正見與依教奉行的精神。
。
本句指出𠻬帝比丘對佛陀教法的誤解，認為現有的識（心識）在往生後不會有任何變異，這屬於斷常二
見之一的常見，違背佛教緣起無常、識隨業流轉的根本教義。
。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
。
本句描述聽聞佛法後，弟子們主動前往比丘處請益，展現求法
與請問的態度，體現佛教重視聞思修的修學次第。
。
本句指出對於『識』的看法，有人認為現有的識在往生時不會
發生變化，反映出對識恆常不變的理解，這涉及佛教對於識流、生命流轉與無常觀念的討論。
。
本句為比丘對眾人開示前的呼喚，表現出僧團內部的尊重與平
等，強調聽法者皆具備賢善德行，適合聽受佛法。
。
本句強調佛陀所說的識（心識、意識）在往生時保持其本質，不會因死亡或轉生而產生本質上的變異，
體現原始佛教對於識流延續的看法，並非主張識體永恆不變，而是強調因果相續、識的連續性。
。
本句描述眾人對名為𠻬帝的比丘進行責備，反映僧團內部對行為規範的重視與糾正機制。
。
本句強調不可妄加言論或誣衊佛陀，誣謗佛陀屬於不善業，並
明確指出佛陀本身並未如此開示，提醒修行者應以正見、正語對待佛法與佛陀。
。
此句為佛陀或長者對比丘的直接稱呼，表達尊重與召喚，為經
文中常見的開場語，提示下文將有教誨或問答。
。
本句闡明識（心識、認知作用）並非自性常有，而是依眾多因
緣條件和合才會生起。
佛陀以多種善巧方便，反覆說明識的生滅皆依因緣，強調無自性、緣起無常的根本教義
。
此句體現佛教對心識本質的因緣觀，破除對識的實有執著。
。
此句為對𠻬帝比丘的直接稱呼。
在上下文語境中，是眾人或佛陀針對其執持惡見而進行的教誡或詢問之開端，並非讚嘆語。
。
本句勸誡對方應立即捨離錯誤的見解，回歸正見，避免因執著
惡見而造作不善業，符合原始佛教重視正見、斷除邪見的教義。
。
本句描述對錯誤見解的責備後，對方仍強烈執著己見，並排斥
其他觀點，顯示執著與偏見的力量，提醒修行者應遠離一執成見、排他之心。
。
本句表示某一行持、問答或儀式依同樣方式重複三遍，強調其
莊重與圓滿，常見於佛教儀軌或教誡中，表現慎重與加強效果之意。
。
本句表達若無法令𠻬帝比丘改正其錯誤見解，他將選擇離席而
去，顯示對正見的重要性與僧團對邪見的態度。

本句描述佛陀（世尊）聽聞某事後，指示一位比丘前往通知另
一位比丘（𠻬帝），傳達佛陀的召喚。
體現僧團中依教奉行、尊師重道的次第與秩序。

本句描述比丘恭敬奉行佛陀教誨，依禮儀起身、頂禮、繞佛三
匝，展現對佛的尊重與信受，並將佛陀的召喚傳達給同修，體現僧團秩序與教法傳遞的嚴謹。
。
本句描述比丘以恭敬心親近佛陀，禮拜佛足後，依禮儀退坐一
側，展現弟子對佛的尊重與謙卑，為聽法或請益的標準舉止。

本句為世尊（佛陀）確認弟子是否曾主張「現有的識在往生時不會有任何變異」。
此處討論「識」的本
質及其於生死流轉中的變化，關涉佛教對於識蘊無常與因果流轉的根本教義。

本句為比丘對佛陀的恭敬回應，展現弟子對佛陀教導的尊重與
承接，屬於經典中常見的問答體例開端。
。
此處記述𠻬帝比丘誤解佛法，主張「識」在輪迴流轉中具有恆常不變的性質。
佛陀隨後將呵斥此種將「識」視為靈魂或恆常主體的邪見，強調識是因緣生滅的。

本句為佛陀（世尊）發問，旨在引導弟子對「識」的本質進行探討，開啟後續對識義的分析與闡述。
此
處「識」為佛教五蘊之一，指能了別境界的心識作用，為認識與經驗世界的根本條件。

本句為比丘對佛陀的恭敬回應，展現弟子對佛的尊重與聽法態
度，屬於經典問答體例的開場語。
。
本句說明『識』具有多種名稱與功能，能發起、推動、指導善
惡業的造作，並因此感受相應的果報，強調識在業力與報應中的主導作用。

本句描述世尊（佛陀）對「𠻬帝」進行責備或糾正，顯示佛陀
對弟子言行的直接指導與教誡，強調修行過程中需時時自省、接受善知識的提醒。
。
本句為質問語氣，探問對方如何得知自己所說法義的真實內容
，強調法義的理解需有正確因緣與證知，不可妄自揣測。
。
此句為質疑語，佛陀詢問對方所聽聞教法的來源，強調法義傳
承需真實可靠，避免誤傳或曲解佛法。
。
此句為質疑語氣，強調自己並非持續發言，反問對方是否才是
一直發言者，顯示對話中責任或主動權的釐清，並無深層法義，屬於語言互動的辨析。
。
此句為佛陀或聖者對對方愚昧無知、不明佛法真理的直接斥責
，強調對方因無明而難以領悟正法，提醒修行者應遠離愚癡，增長智慧。
。
本句說明當遭遇僧團共同責難時，應以合乎戒律與法度的方式
回應，展現謙虛受教、願意請益的態度，維護僧團和合與正法秩序。

本句中，佛陀詢問比丘們對於『識』的看法，探討識在往生（死亡）後是否會保持不變，旨在引導弟子
們思考識的無常與變異，破除對識恆常不變的執著，符合原始佛教對五蘊無常的教導。

本句描述比丘們對佛陀或長者的提問作出否定的回應，展現僧
團在教義討論或修行問答中的集體態度與誠實表達，反映出僧團重視如實答覆的修行精神。

本句為世尊（佛陀）向弟子們發問，檢視眾生對佛法的理解方
式，強調聽法者應自省其領會是否契合佛陀本意，並非僅憑表面文字或個人見解。

本句強調識（心識、認知）並非自性常有，而是依因緣條件而生起、滅去，體現佛教緣起法的核心思想
。
比丘們確認他們理解並信受世尊所說識的生滅皆由因緣，無有固定不變的自性。

本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示其教導或
理解契合佛意，具有鼓勵與肯定的作用。
。
這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，表示接下來將有重要教法宣說，提醒比丘們專心聆聽。
。
此句強調聽法者應理解佛陀所說的法義內容與方式，提醒眾生
正確領受佛陀的教導，依教奉行。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理待解釋。
。
本段強調識（心識、認知活動）並非自性生起，而是依賴因緣
條件。
當具備相應的因緣時，識便生起；因緣消失，識亦隨之滅。
此說明緣起法則，破除識有自性常存之見，
強調一切法皆依因緣和合而生滅。
。
本句闡述六識的生起因緣：眼等五根與對應境界（色、聲等）和合，生起相應的識（眼識等）；意根與
法塵和合則生起意識。
強調識的生起依賴於根與境的和合，屬於原始佛教對認識過程的基本說明。
。
本句以火依木而生為喻，說明一切法的生起皆依賴因緣，並非
自性獨立存在。
強調因緣和合的重要性，否則法不生。
。
本句以草糞堆中生火為喻，說明因緣條件聚合而生現象，強調
現象的生起依賴於眾多條件，並非自性獨立存在。
。
本段說明識的生起必須依賴所緣（對象），此所緣即稱為緣。

以眼識為例，眼根與色塵為緣，兩者和合才能生起眼識，強調識的生起離不開緣的條件。
。
本句說明五根（耳、鼻、舌、身）在與意與法為緣時，會生起
對應的識，這識即稱為意識，強調識的生起依賴於根、境、意三者和合，屬於識蘊的緣起觀。

此句強調佛陀自述其說法方式，提醒聽眾應如實理解佛陀所說
的法義，並依此修學，不可曲解或妄自揣測。
。
此句指責嗏帝比丘因無明愚癡，對佛陀所說的教法產生了錯誤、顛倒的認知，未能如實掌握法義（義）與言教（文），強調正確受持經教的重要性。
。
本句說明，因錯誤顛倒的見解而誣謗聖者，實際上是自害行為
，不僅有違戒律且招致重罪，並為智者與持梵行者所不容。
強調正見與慎護語業的重要性。
。
此句為對對方愚癡無明、不明佛法真理的直接斥責，強調修行者應遠離愚癡，生起正見。
。
此句為詢問對方是否明白、認識到這些屬於惡與不善的行為或
境地，強調對善惡的分辨與自覺，是修行中自省與正見的重要基礎。

本句描述比丘因世尊直接責備而生起慚愧與憂愁，內心自省，
無法辯解，只能低頭沉默，呈現出懺悔與等待進一步教誨的狀態，體現佛弟子面對過失時的態度。

本句描述佛陀於教團中直接訓誡弟子後，宣示將說明究竟圓滿、離苦安穩、恆常不變的法義，並強調以
智慧觀照領受法義，勉勵大眾專注聆聽與思惟，體會法的真實義。
。
本句描述比丘們在佛陀說法時，恭敬受持教誨並專注聽聞，展
現出修學佛法應有的態度與威儀。

本句為佛陀確認所說法義的真實性，並詢問對方是否親自見證
、體會此法，強調佛法不僅是言說，更需親證實踐。

本句為比丘對提問者的恭敬應答，表達順從與承諾，顯示僧團中問答的禮儀與尊重。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經
典中弟子或天人向佛陀發言時的開頭。

本句為世尊質疑或澄清『如來』是否曾經宣說過『見』這一法
義，意在釐清教義真偽，避免弟子對佛法產生誤解或執著於錯誤見解。

本句表現出比丘對佛陀或長者的恭敬與順從，表示願意接受教
誨或指示，是佛教經典中常見的應答方式。

此處涉及對「如來滅後是否存在」的無記問題或邪見。
佛陀詢問比丘是否觀察到那種將如來等同於生滅法、認為如來滅後即斷滅的「見」（見解、觀點）。
「真彼」在此語境下指代前文提到的特定論點或見解。

本句為比丘對提問者的肯定回應，表現出弟子對佛陀或長者教
誨的恭敬承諾，符合佛教僧團問答禮儀。

本句為世尊詢問對方是否已親見、體證佛法的真實義理，強調
佛法不僅是理論，更需親身證見。
此處「真說」指佛陀所說的真實法義，非僅文字表相。

本句為比丘對提問者的肯定回應，表現出弟子對佛法或長者教
誨的恭敬與承認，符合僧團問答禮儀。

此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。

本句為佛陀詢問弟子是否已親證、體會到如來所說的真實法義
，強調見法的重要性，並非僅止於聞法或理解文字，而是實際證見佛陀所說的究竟真理。

本句為比丘對佛陀或長者的應答，表達恭敬承諾或確認所問內
容，展現出弟子對教法的順從與尊重。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句探問弟子對於如來滅後，與『真彼亦滅法』同時滅盡的理
解，強調佛陀入滅後，某些究竟滅的法義亦不復現，提示對法無常與緣起的深刻體會。

本句為比丘對提問者的恭敬應答，表現出佛教僧團中對上座或
師長的尊重與承諾，亦顯示修學者對教法的順從與接受。

本句為佛陀詢問弟子對於所說真實法義是否還有疑惑，強調對
法義的理解應無疑無惑，顯示聽法後自我檢視的重要性。

本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同，
展現出佛教論辯中明確、如實答覆的精神。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句為佛陀詢問對方對於如來所說真實法義是否完全無疑，強
調對佛法正見與信心的重要性，檢驗聞法者是否已斷除疑惑。

本句為比丘對提問的否定回應，表明其對所問內容不予認同，
展現出佛教論辯中明確、如實答覆的精神。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句探問如來滅後，究竟法（真彼岸法）是否亦隨之滅失，並
關切弟子對此是否生疑。
強調法的真實性與常住性問題，為後續法義鋪墊。

本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同或
否定，展現出佛教論辯中明確表態的態度。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經
典中弟子或天人向佛陀發言時的開頭。

本句為佛陀確認弟子是否已經以如實智慧觀照真理，從而斷除
一切疑惑。
強調『慧見如真』，即以正慧如實知見諸法，疑惑自滅，顯示修行中見地的重要性。

本句為比丘對提問者的恭敬應答，表現出佛教僧團中對問答、
教誨的尊重與承諾，亦顯示修學者對法義的接受態度。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句為佛陀確認弟子是否已經透過智慧如實觀察佛所說法義，
並斷除內心的疑惑，強調正見與疑惑滅除的重要性。

本句為比丘對佛陀或長者的應答，表達恭敬承諾或認可所問之
事，展現出僧團中對教法或指示的順從與尊重。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句並非指佛法（教法）滅亡，而是依據阿含經中常見的「集法即是滅法」之觀察，強調凡是有生起的（真，指真實生起之法，如五蘊、處、界），其本質皆是滅法。
若能如實觀察「如來滅已，彼亦滅法」的無常本質，即可斷除對『我』或『如來』死後去向等邊見與疑惑。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示或回應時的稱呼，表達恭敬與信受。

本句為佛陀確認弟子對於所說真理（正法）是否已經完全理解
、內心無疑。
強調聽法後應斷除疑惑，才能正確修行與受持。

本句為比丘對提問者的恭敬應答，表達順從與承諾聽從，展現
出僧團中對教法或長者的尊重態度。

本句為世尊確認對方對於如來所說的法義是否已經完全理解、
心中無疑。
強調聽法者應斷除疑惑，正信正解佛法。

本句為比丘對提問者的肯定回應，表現出弟子對佛陀或長者教
誨的恭敬承諾與順從，符合僧團問答禮儀。

本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。

本句為佛陀確認弟子對於如來滅度及正法消逝後，是否仍有疑
惑。
強調如來與真實彼岸法（解脫之法）皆已滅，檢視眾生對法義的理解與信心。

本句為比丘對佛或長者等提問的恭敬應答，表達承諾或認可，
展現出僧團中對教法或指示的尊重與服從。

「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或回答的高度肯定與讚許，具有鼓勵、肯定之意，並非僅為一般的稱讚。
。
本句強調佛陀教法如筏，應以渡彼岸為目的，不可執著於法本身。
若執著於清淨見解，反而成為修行障
礙。
佛陀長夜說筏喻法，意在破除對法的執著，使煩惱之流得以通達。

本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同，
展現出佛教論議中重視如實答覆、分辨正誤的精神。

本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。

本句強調佛法如筏，應以智慧正見渡生死苦海，但不可執著於法本身。
若能如實知見，不執著於所說之
法，便能斷除煩惱，開啟解脫之道。
此為佛陀教導弟子應善用法義而不著法相。

本句為比丘對提問者的恭敬應答，表現出佛教僧團中對師長或
長者的尊重與承諾接受教誨的態度。
。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子或天人稱呼佛陀時。

本句表現佛陀對弟子或眾生所言、所行的肯定與讚歎，顯示佛
陀慈悲與教化的鼓勵態度，鼓勵修行者精進向善。
。
本句描述若有持不同見解或信仰（異學）的人前來向佛弟子請
教，稱呼對方為『賢者』，顯示對佛弟子的尊重與禮貌，亦反映佛教與外道間的交流態度。
。
本句詢問弟子們若具備如此清淨無染的正見，這種見解究竟有
何深義、實際作用與所成就的功德，強調正見在修行與證果中的根本地位。
。
此句為佛陀或尊者對眾弟子提出問題後，詢問他們將如何作答
，強調思考與抉擇正確法義的重要性。

本句描述比丘對佛陀的回應，展現出弟子對佛陀的尊敬與恭敬
承答，是佛教經典中常見的問答形式，體現僧團內的教學互動。
。
本句描述若有持不同見解或信仰（異學）的人前來請教佛弟子
，開啟對話。
『賢者』為對佛弟子的尊稱，顯示對其德行或修行的敬意。
。
本句探問持有清淨正見的深層意義、實際作用及其所帶來的功
德，強調見解純正對修行與解脫的重要性，並引導思考正見在佛法實踐中的價值。
。
本句為教導弟子或聽眾應如何作答，語氣莊重，強調集體自稱
「我等」與對眾的尊稱「諸賢」，體現佛教僧團重視禮儀與謙遜的精神。
。
本句說明此法語的三重義涵：一、厭離世間；二、心無貪欲；
三、能如實見知真理。
強調修行者因如實知見而生厭離與無欲，契合佛法解脫之道。
。
本句說明面對不同信仰或學派的提問時，佛弟子應依佛陀所教
的方式作答，展現正確的教義傳承與態度。

本句指導弟子面對異學（非本教學派）質詢時，應依佛陀所教
正確作答，展現教義自信與正見，避免隨意應對或產生誤解。
。
本句總結前述觀法，列舉四種觀察內容：摶食的粗細（飲食狀態）、更樂（更高層次的樂受）、意念（
心念的持續）、識（認知作用）。
此為修行者內觀身心現象的重點，強調分辨與覺察各層次法相。
。
本句探問四食（即資養眾生身心的四種食物）產生的根本原因
及其形成、習慣的條件，旨在追究生命依存與輪迴的根本依據，為後續說明因緣法則鋪墊。
。
此句探問一切法或現象的起源，強調對因緣生起的追問，契合
佛教對於事物無自性、依因緣而生的根本觀念。
。
此句為追問因緣，探討某事物或現象的成因，強調一切法皆依
因緣而生，並非無因自有，符合原始佛教重視因果、緣起的教義。
。
本句說明四食的根本來源是愛，強調愛與執著是眾生生存與輪
迴的根本動力。
四食依愛而起，愛的增長與習氣使四食不斷生起，顯示愛與食的因果關係。
。
本句探問愛的根本原因、增長的習氣，以及其生起的來源，旨
在追究煩惱生起的根本，為後續斷除愛著提供理論基礎。
。
此句為探問事物存在或現象生起的根本原因，強調對因緣、起
源的追問，符合原始佛教重視因緣法的精神。
。
本句說明愛的生起根源於覺知與對覺知的習慣，強調愛不是無因而有，而是依於覺知的因緣而生。
此處
「覺」指對境界的認知與感受，愛的存在依賴於這種認知活動。
。
本句探問覺悟（覺）的成因及其與習氣的關聯，強調修行者需
明瞭覺悟的根本動因與習氣的作用，為後續破除煩惱、證得解脫鋪墊理論基礎。
。
此句探問一切法或現象的起源，強調對因緣生起的追問，符合佛教對緣起的根本關懷。
。
此句是在追問某事物或現象的成因，強調探究因緣條件，符合原始佛教對因果、緣起的重視。
。
此處「覺」指受（vedanā）或感覺，非指覺悟。
文中「更樂」對應梵語 sparśa（觸）。
本句解析「受」的生起，是由於「觸」的因緣。
依照十二因緣，觸緣受，故說受以觸為因、從觸生。
。
本句探問更深層快樂的成因與習氣，強調樂受並非無因，需觀
察其因緣與習慣的養成，契合佛教對苦樂因緣的分析。
。
此句探問事物或現象的根本起源，強調因緣生起的原理，符合原始佛教對因果、緣起的重視。
。
此句為探問事物存在的根本原因，強調對因緣、起源的追問，
屬於原始佛教探討法的生起與存在方式的語境。
。
本句說明眾生的樂受，皆依於六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）而起，並因對六處的習慣與執著，從六
處生起種種感受與存在。
強調六處為生起樂受與存在的根本條件，揭示依處而有的因緣觀。
。
本句探問六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）生起的根本原因及其增長、持續的條件，屬於分析身心現象
因緣的根本問題，強調一切法皆依因緣而有，無自性獨立存在。
。
此句探問一切法或現象的起源，強調因緣所生、無自性，符合
原始佛教對緣起的重視，意在引導思考萬法因緣和合而生，無有固定自性。
。
本句探問事物的起因或根源，強調對存在或現象的因緣追問，
屬於原始佛教探討因果、緣起的語境。
。
本句說明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）是依賴名色（精神與物質的結合）而生起，強調六處的存在
與活動皆以名色為因緣，體現緣起法則中各法互為條件、無自性獨立。
。
本句探問名色（精神與物質）生起與增長的根本原因與條件，
屬於十二因緣中對名色流轉的因緣探究，強調一切法皆依因緣而有，無自性獨立。
。
此句為追問事物存在或現象成立的根本原因，強調探究因緣、
條件的本質，符合原始佛教對緣起的重視。
。
本句說明名色（精神與物質）依賴於識（識蘊、心識）的熏習
作用而生起，強調名色的存在根源於識，體現阿含部緣起法中名色與識的相依關係。
。
本句探問識（心識、認知活動）產生的根本原因及其所依的習
氣，旨在釐清識的生起條件與持續作用的內在動力，為後續分析五蘊因緣提供基礎。
。
此句探問一切法或現象的根本起源，強調對因緣生起的追問，
意在引導思考萬法不自生，必有因緣條件。
。
此句為追問因由，探討某事物或現象的成因或存在的理由，強
調對法義的追根究柢，符合原始佛教重視因緣觀的語境。
。
本句說明識（心識）的生起與存在，皆依賴於行（造作、習氣
行為）。
強調識並非自性常有，而是因行為的累積與習慣而生，體現因緣生起的原則。
。
此句詢問行為的根本動因與所依習氣，強調一切行為皆有其因
緣與習氣作為基礎，反映佛教對行為起源的重視。
。
此句探問一切法或現象的起源，強調因緣生起的根本問題，契
合原始佛教對因果、緣起的重視。
。
此句是在探問某事物或現象的成因，強調一切法皆有因緣條件
而生，符合原始佛教因緣觀的提問方式。
。
此處「行」指十二緣起中的第二支（業行）。
佛陀解釋「行」的生起並非無端，而是以無明為根本動因與習氣依處，強調了緣起法的因果相續關係。

本句闡述十二緣起的流轉次第，說明眾生因無明而起行，依次
展開識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死等，最終導致各種苦聚集而生。
此為原始佛教核心教義
，強調苦的因緣性與無自性，指出苦的生起並非偶然，而是依因緣條件次第而成。
。
本句強調老死是由因緣和合而生，並非自性常有，屬於緣起法
則的展現。
佛陀藉此詢問弟子對於緣起生老死的理解，導向對無常與因果的正確認知。

本句為比丘對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛陀的尊重與聽
法的態度，屬於經典中常見的問答格式。
。
本句說明老死是由因緣條件所生，並非無因自有，強調一切現
象皆依因緣而起，無有常住自性。
我等意如是，表明弟子們對佛陀因緣觀的認同與理解。
。
本句說明老死的生起是由於諸多因緣條件的聚合，強調生命的無常與因果相續，並非無因自有。
這是原
始佛教對生死流轉的基本解釋，指出一切現象皆依因緣而生，無有常住自性。

本句闡述緣起法中『有』為生命生起的條件，強調一切法依因
緣而生，並引導聽者思考緣起的道理。

本句為比丘對佛陀的恭敬回應，展現弟子對佛的尊重與聽法的態度，為經典問答體常見開場。
。
本句說明生命的生起是依於『有』這一因緣條件，強調因緣法則下，存在（有）是生命（生）成立的前
提。
『我等意如是』表明這是眾人共同的見解，屬於因緣觀的基本論述。
。
本句探問『有』作為緣起條件，是否導致生命（生）的產生，
屬於原始佛教對存在與生起因緣的討論，強調一切法依因緣而生，無自性獨立。

此句探討十二因緣中「受」與「有」的關係。
在阿含經中，通常受緣愛、愛緣取、取緣有。
此處可能是簡略或特定脈絡下的論述，強調受、愛、取、有之間的連鎖反應，引導弟子觀察生命存在的條件。

比丘們確認佛陀所說的緣起法義，承認「受」是導致「有（業力存在）」的重要環節。
。
再次強調並肯定「受」與「有」之間的因緣依賴關係，屬於十二因緣流轉門的觀察。

佛陀詢問弟子對於十二因緣中「愛緣受」的理解。
此處原文「緣愛有受」應是指因緣次第中的「愛緣取」或特定上下文的逆順觀察，但在阿含經常見脈絡中，「受」通常是「愛」的緣。
若依此處文字順序，則是在討論愛與受的依止關係。

本句為比丘對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛陀的尊重與聽
法的態度，符合佛教僧團中問答互動的禮儀。
。
比丘們認同佛陀所說，確認愛是受生起的緣。
這體現了弟子對因緣法中愛與受相依關係的現量觀察與認可。
。
強調愛與受之間的必然因果連結，作為對前述問題的確定性回答。

此處「緣覺」並非指「緣覺乘聖者」，而是「以覺（受）為緣」。
佛陀在闡述十二因緣中「受緣愛」的道理（古譯常以『覺』代『受』），詢問弟子對此因果鏈的看法。

比丘們確認「受緣愛」的法則。
當眾生對境界產生領受（覺）時，若不觀察其無常，便會生起貪愛執著。
。
本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，強調教理的因果或道理依據。
。
明確指出「受（覺）」是「愛」生起的直接因緣。
這是解脫修行中的關鍵點，若能於受時保持正念而不生愛，即可遮斷生死鏈鎖。

本句說明在特定因緣下，心中會進一步生起喜樂，並且伴隨明
確的覺知。
此處詢問弟子們對於這種因緣生起的心理狀態有何見解，強調因緣與心境變化的關聯。

本句說明眾生因緣於對『有覺』的偏好，內心傾向於追求覺知
、感受等狀態，這種傾向決定了他們的思想與行為模式。
。
此句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，提示接下來將有法義解釋。
。
本句說明眾生因緣上偏好有覺知（有覺受、知覺）的存在狀態
，反映對於有意識活動的執著，這是生命流轉的根本動力之一。

本句討論六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否能帶來更大的樂受，屬於對感官與心識作用的省思，意
在引導聽者思考六處與樂受的因果關係，並非肯定六處本身即為究竟樂。

本句說明眾生因依賴六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）而追求
更大的樂受，這是一般凡夫心意的寫照，反映對感官境界的執著與樂趣的追求。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調接
下來將解釋前述法義或現象的理由。
。
本句說明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）為樂受生起的條件
，強調感官與心識的接觸是快樂生起的因緣，屬於原始佛教對因緣法的闡述。

本句闡述十二因緣中的「名色緣六處」之理，指出名色（精神與物質的結合）作為因，生起六處（眼、
耳、鼻、舌、身、意六根）。
佛陀進一步詢問弟子們對此法義的理解，強調因緣法的次第與觀察。

本句說明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）是依於名色（精神
與物質）而生起，強調名色為六處的因緣，屬於原始佛教緣起教法的核心內容。
。
本句說明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）依於名色（精神與
物質）而生，是緣起法的次第之一，強調身心和感官的相依相生。

本句闡述「識」為緣而生「名色」的因果關係，屬於十二因緣
中的一環，強調識與名色相依相緣，並引導聽者思考此義理。

本句為比丘對佛陀的尊稱與回應，展現弟子對佛陀的恭敬與承
認其教導地位，屬於佛教經典中常見的問答體例開頭。
。
本句說明名色（身心）依於識（識蘊、心識）而生，強調因緣
關係，屬於原始佛教十二因緣教法的次第解釋，表明眾生身心現象是依識而有，並非自性生起。
。
此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出佛陀或聖者的解釋。
。
本句說明名色（身心）依於識（識蘊、心識）而生，是十二因
緣中「識緣名色」的關係，強調識為名色生起的直接條件，體現原始佛教對生命流轉的因果觀。

本句強調『緣行有識』，即識的生起依賴於因緣與行（造作、
活動），並詢問大眾對此義理的看法，屬於原始佛教探討五蘊、十二因緣中識蘊的生起條件。

本句說明識（心識、認知）是依賴因緣條件（緣起）而生，不是自性常有。
強調一切法皆由因緣和合而
成，識亦不例外，契合原始佛教緣起思想。
『我等意如是』表明這是眾人共同的理解與見解。
。
此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的原因，導入法義解釋。
。
本句說明識的生起依賴於諸行（即諸法因緣和合的活動），強
調識不是自性有，而是依緣而生，體現原始佛教緣起法的核心思想。

本句闡述十二因緣中『無明緣行』的關係，強調無明作為根本
煩惱，推動有情造作諸行（業），並引導聽者思考此義的深意。

本句說明十二因緣中，無明為行的因，強調眾生因無明而造作
諸行，並指出聽法者的理解與此一致。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
本句說明十二因緣中，無明作為根本原因，導致有行（造作、
業力）的生起，強調因果相續的原理。
。
本句闡述十二緣起的流轉次第，說明眾生因無明而起行，循序
生起識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生，最終導致老死與諸苦聚集，揭示苦陰（五蘊）生起的因緣法
則，強調苦的根本在於無明與愛取。

本句表現佛陀對弟子或眾生所說、所行的肯定與讚許，顯示佛陀慈悲與教導的鼓勵態度。
。
此句為佛陀對僧團中出家弟子的稱呼，常用於開示或教誡之起首，表明說法對象為比丘眾。
。
此句為佛陀確認弟子們所陳述內容，屬於教義問答或討論中的
承接語，強調弟子們的回答或見解已被聽取並認可，無特定深義，屬語境銜接。
。
本句闡述十二因緣的流轉次第，說明眾生因無明而起行，循序
生起識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生，最終導致老死與諸苦的生起，揭示苦陰（五蘊）生起的根本
因緣，強調苦的集起與輪迴的因果關係。
。
此處的「生滅」並非指一般有為法的生起與消滅，而是指十二因緣中，因「生」支的滅除（生滅），則「老死」支亦隨之滅除（老死滅），屬於還滅門的論述。

本句描述比丘對佛陀的回應，展現弟子對佛陀的尊敬與恭敬態
度，體現僧團中問答互動的教學方式。
。
比丘們對佛陀教導的認可，確認「生」支的滅除是導致「老死」等苦果止息的直接原因。
。
本句為提問語，常見於佛經中，用以引出下文的解釋或教義，提示接下來將說明原因或義理。
。
本句說明十二因緣的還滅門：當「生」這一支滅除時，作為其結果的「老死」亦隨之息滅，體現因亡果喪的解脫原理。

佛陀詢問弟子對於十二因緣還滅門中「有滅則生滅」的看法。
原文「生滅」在此處應拆解為「生（之）滅」，即「生」支的息滅。

比丘們認同佛陀所述，肯定「有」支滅除後，「生」支即不再起，展現對十二因緣還滅次第的正確理解。
。
此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的原因，為引出下文鋪陳。
。
再次強調「有」支與「生」支之間的還滅關係。
當感果之業（有）斷除時，生命的存在（生）即告止息，這是通往涅槃的關鍵步驟。

本句討論『受』的滅除即意味著滅的成立，強調五蘊中『受』
的止息與涅槃滅的關聯，並引導聽者思考對此義理的理解。

本句說明當「受」這一蘊滅盡時，便能證得究竟的滅（涅槃）
，表現出對緣起法的正確認知與修行次第的理解。
強調滅受即證滅，反映出修行者對解脫道的體會。
。
本句說明五蘊中『受』的止息即是滅的實現，強調煩惱與苦的
根本在於對感受的執著，當感受止息，苦的根源亦隨之滅除，契合原始佛教對滅諦的闡述。

此處雖在十二因緣順序中受緣愛，但此處經文論述的是還滅門的逆向觀察。
在修證層面上，若斷除對境界的渴愛，則不再生起染污性的受領納。
佛陀藉此詢問比丘對此因緣還滅道理的理解。

比丘們表達對佛陀教法的認同，確認在修證次第上，斷除渴愛是止息染污感受、進而解脫痛苦的關鍵環節。
。
此句強調因果相依的還滅關係。
在十二因緣的逆向觀察中，強調若能息滅渴愛，則依愛而生的染污受亦不復存在，以此達成解脫。

本句闡明因無明（覺）滅除，愛欲亦隨之滅，是斷除煩惱、證
得解脫的關鍵。
佛陀以問句引導弟子思考此義，強調修行斷無明的重要性。

本句說明因緣法中，當『覺』（此處指無明或覺受）滅除時，
作為煩惱根本的『愛』也隨之滅盡，強調斷除無明是斷愛的前提，契合原始佛教因緣觀的次第教法。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或義理，
提示聽者注意接下來的法義說明。
。
本句說明，當對事物的覺知與執著止息時，內心的愛欲也會隨
之消滅，強調覺與愛欲的因果關係，體現原始佛教對煩惱滅除的教理。

本句依十二因緣之理，說明『觸』（更樂）與『受』（覺）的因果關係。
當感官與外境接觸的機制息滅時，隨之而生的感受也會息滅。

比丘們認同佛陀所說的因緣法，確認受（覺）是依止於觸（更樂）而存在的，因滅則果滅。
。
此句總結觸與受的連鎖關係，強調感受的止息必須從觸的止息著手，符合還滅緣起的教法。

本句說明六處（六入處）與觸（更樂）的因果關係。
六根入處是觸發生的前提，若六處機能止息或不再攀緣，觸便不生。

比丘們確認了緣起法中「六處緣觸」的反向觀察，即六處滅則觸滅的道理。
。
本句說明六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）滅盡時，連細微或更高層次的樂受也會隨之滅除，強調一切
受皆因六處而生，六處滅則諸受皆滅，體現原始佛教對於苦、樂、受的緣起觀。

本句闡明名色（身心）滅盡時，六處（六根：眼、耳、鼻、舌
、身、意）亦隨之滅，強調二者因緣相依。
此為緣起法中名色與六處的關聯，指出六處的生滅依於名色的存在
。
佛陀藉此問弟子們對此法義的理解。

本句說明名色（身心）滅盡時，與之相依的六處（六根）也隨之滅盡，強調因緣相依、法法無自性，體
現原始佛教對五蘊、十二處等法的緣起觀。
『我等意如是』表明這是修行者對法義的共識與理解。
。
本句說明名色（身心、精神與物質）若滅，作為感官認知基礎的六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）也隨
之滅。
此揭示名色與六處的因果關聯，強調緣起法則下諸法相依相待，無有自性。

本句闡明識與名色的相依關係，強調識滅則名色亦滅，體現緣
起法則。
此為探問弟子對於識與名色相互依存、滅時同滅的理解，屬於原始佛教因緣觀的核心教義。

本句說明識與名色的相依關係，強調識若滅，名色亦滅，體現
緣起法則。
我等意如是，表明弟子們對此法義的共識。
。
本句說明「識」與「名色」的相依關係，當識（心識、認知活動）滅除時，名色（心理與生理諸法）也
隨之消失，強調十二因緣中各支互為條件、相依相緣的原理。

本句強調「行」與「識」的因果關係，指出當諸行（有為法、造作）止息時，識（認知、心識）也隨之
止息，反映原始佛教對五蘊緣起的教理。
此處詢問弟子們對此義理的理解，屬於教義討論。

本句說明十二因緣中「行」與「識」的緣生緣滅關係。
當推動生命流轉的造作（行）止息時，依行而有的分別認知（識）也隨之消滅，體現了因緣生滅、無常無我的原理。
。
此處總結「行」與「識」的因果連鎖。
指出當無明驅動的業行止息時，以此為緣而產生的識支亦隨之滅失，揭示了生死流轉的還滅過程。

本句闡明十二因緣中，無明滅則行滅的因果關係，強調煩惱根
本（無明）斷除時，造作業力（行）亦隨之止息，為解脫之要義。
末句為佛陀啟發弟子思考此義。

本句闡明十二因緣中，無明滅則行滅的因果關係，強調煩惱根
本（無明）斷除後，後續的造作（行）亦隨之止息，展現原始佛教對因果相續的深刻洞見。
。
此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或聖者的進一步開示。
。
本句說明十二因緣中，無明滅則行亦滅，強調因果相依。
無明為無知真理之根本煩惱，行為（行）由無
明驅動，若無明斷除，造作諸行亦隨之止息，生死流轉得以止息。
。
本句闡述十二因緣的逆向滅盡次第，說明只要無明止息，後續
的行、識、名色、六處、更樂、覺、愛、受、有、生、老死等一切苦因皆能隨之止息，最終連帶一切身心苦惱
也能滅除，證得苦陰滅盡的解脫境界。

此句為讚歎語，表示對所說法義或行為的高度肯定與讚許，常
見於佛典中作為佛陀或弟子對善行、善問的回應。
。
此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誨語，顯示佛陀對
僧團成員的關懷與指導，亦標誌下文將有重要法義宣說。
。
此句為佛陀或長者確認大眾所言，屬於經中常見的應答語，表
現出對眾生發言的認可或重申，並無深層法義，僅為語境承接。
。
本句闡述十二因緣的還滅門（逆觀次第），說明從源頭的無明止息開始，後續相依而生的各支節逐一滅除，最終導致生死流轉的止息與大苦蘊的滅盡。

本句探討對於過去自我存在與否的思惟，強調正見應超越對自
我過去有無的執著，指出知見正確者不會執著於『我過去有』或『我過去無』的分別。
。
本句為提問，旨在探討「過去時」的存在狀態或其定義，屬於
分析時間三世（過去、現在、未來）中「過去」的法義，為後續論述鋪陳基礎。
。
本句質疑過去時的存在，強調時間的本質並非實有，呼應原始
佛教對於時間三世的觀照，指出執著於過去是錯誤的見解。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句表現佛陀對弟子所言或所行的肯定與讚許，『善哉』為高
度肯定之語，顯示所說契合佛法要義。
。
本句強調正確知見後，對於未來自我存在或不存在的執著將不
再生起，意在破除對『我』的未來有無之妄想，導向無我正見。
。
本句為提問，旨在探討『未來有』的定義與內涵，為後續論述
未來世或未來存在的因緣、條件作鋪墊。
。
本句質疑未來世或未來存在的根由，探討存在的因緣與流轉，
反映對生命延續或輪迴的根本追問，屬於原始佛教對因果、存在本質的討論。

此句為弟子或眾生對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意
，常見於經典問答或啟白佛陀時。

本句為導師確認弟子對法義的理解與見解，進一步詢問是否還
有疑惑，強調正知正見能消除內心疑慮，屬於教學互動中的確認與引導。
。
本句為詢問，意在請對方說明眼前所見或所指之事物，屬於經
中常見的發問語句，用以引出後文解釋或開示。
。
本句探問眾生的來處，旨在追究眾生流轉生死的根本因緣，為
後續討論生死輪迴、因果流轉等佛教核心教義鋪墊。
。
此句詢問對方將要前往的地方，於經典語境中常用於探問修行
者或眾生的去向，亦可引申為生命流轉或修行目標的方向。
。
本句探問某一現象或結果之所以成立，是因為哪些因緣已經具
足，強調因果關係的成立需有相應的因緣條件。
。
此句為追問原因，探討某現象或法義成立的根本因由，強調對
因緣的追究與思辨，符合原始佛教重視因果、緣起的教學風格。

本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同或
否定，展現出佛教論辯中明確表態的態度。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句以反問方式，強調正確知見能導致正行，若真正如理知見，便不會造作殺害父母、傷害聖者、破壞
僧團、加害佛陀等極重惡業。
此處意在警示知見與行為的密切關聯，並彰顯正見的重要性。

本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同，
展現出佛教論議中明確、如實答覆的精神。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或回應佛陀時的稱呼。

「善哉」為佛教中對他人言行、發問或修行表示高度讚歎與肯
定的語句，表現出對善行或正確見解的認可。
。
本句強調正知正見的重要，若能如理知見，便不會有意違犯戒
律或放棄修行之道，顯示持戒與修道需建立於正確理解之上。

本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同或
否定，展現出僧團中問答、討論義理的過程。

本句表現世尊對弟子所言或所行的肯定與讚歎，顯示佛陀教導
時的慈悲與鼓勵，強調善行或正確理解的重要性。
。
本句強調對正法的正確認知與見解，若已如實知見佛法，即不
應捨棄佛法而轉向外道尋求福田（功德資糧之所依）。
此處意在勸誡弟子安住於正法，不應外求。

本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同或
否定，展現出佛教論辯中明確表態的態度。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。

「善哉」為佛教中對善行、善說或善問的讚歎語，表示對對方
所言或所行的高度肯定與讚許，常見於經典中佛陀對弟子提問或發心的回應。
。
本句強調正確知見的重要，指出若具備如實知見，便能如出家
修行者（沙門、梵志）般發表正確言論，顯示知見與修行身分、言教的密切關聯。
。
此句探問對於境界的認知與見解是否僅止於能力所及，反映出
對知見範圍的省思，強調修行者應如實知見，不增不減。

本句為比丘對提問的否定回答，展現出僧團中問答互動的教學
方式，強調如實答覆、誠實面對問題的修行態度。
。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與尊重，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句表現佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，顯示其教導的
認可與鼓勵，常見於經典中作為對正確理解或善行的肯定。
。
本句強調正確的知見與認識，能否帶來吉祥與清淨，提示修行
者應以正知正見為基礎，檢視自身是否真正達到內心的安樂與純淨。

本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同，
展現出佛教教團中討論義理時的如實答覆態度。

本句質疑弟子對於沙門、梵志所持吉祥相關見解的真實性，指
出這些見解若混雜痛苦與煩惱，則其真實性應受懷疑，強調正見應遠離苦惱雜染。

本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同，
展現出佛教論議中如實答覆的精神。

本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。

本句強調對法義正見的重要性，指出若已如理知見，遇到身苦重病乃至臨終時，不會棄捨正法而外求咒
術解脫。
意在破除對外道咒術的依賴，強調自內修行、正見正信才是真正的解脫之道。
。
本句質疑是否將修行理解為追求、累積痛苦，最終獲得痛苦的
滅盡，實際上是在釐清修行的正確目標並非苦的追求與累積，而是苦的止息。

本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同，
展現出佛教論辯中明確、如實答覆的精神。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句探問弟子們若已正確知見法義，是否還會執著於『八有』
，即對生死輪迴中八種存在狀態的執取。
強調正見能破除對世間種種存在的執著，進而超脫生死。

本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同，
展現出佛教論議中如實答覆、明辨是非的精神。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經
典中弟子對佛陀發言或請法時的開頭。

本句探問弟子對於沙門瞿曇（佛陀）的認知與態度，強調正知
正見後，是否自然生起恭敬與尊師之心，檢驗信仰與尊重是否出於正確理解。

本句為比丘對提問的否定回答，表明其對所問內容不予認同或
否定，展現出佛教論辯中明確表態的態度。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。

本句描述佛陀對弟子或所說法義的肯定與讚歎，表現出佛陀對正確理解或善行的認可與鼓勵。
。
本句探問弟子是否已親自證得無上正覺，並進一步詢問他們是
否能依據自身證悟來如實回答問題，強調自證與如理答覆的重要性。

本句為比丘對佛陀或長者的問話作出肯定回應，表示完全認同
前述教法或事實，展現弟子對佛法的信受與承認。

本句強調佛陀以正智引導弟子，令其證得究竟離苦、恆常不變的法性。
此法為正智所親證，非凡情所及
，顯示佛說法之目的在於令眾生得究竟安樂、遠離煩惱熱惱，證入不變的真理。
。
本句說明生命投胎的因緣，需父母同處、母體成熟、神識（香
陰）到來三者同時具足，方能成就受生。
強調生命誕生並非偶然，而是多重因緣和合的結果。
。
本句說明生命形成的三要素結合後進入母胎，經過懷胎期出生，出生後以母乳（佛典稱為『血』）養育
，強調生命生成與養育的自然過程，並指出佛法中對『血』的特殊定義。
。
本段描述修行人若未能建立身念，對色相生起貪愛與厭惡，則雖感官增強、身心健全，仍難得心與慧的
解脫，所生惡法與不善法無法徹底滅除。
強調正念與如實知見的重要，否則煩惱難以根除。
。
本句說明五根認知法義時，若只偏好善法、厭惡惡法，卻未建
立身念與正知，心量狹隘，即使有心與慧的解脫，也因未如實知見，導致惡與不善法無法徹底滅盡。
強調修行
需具備正念與如實知見，否則煩惱難以根除。
。
本句說明眾生因對感受（受）產生執著，尤其是對樂受的追求，導致存在（有）的生起，進而引發生、
老、死及各種苦惱。
這是緣起法中從受到苦蘊生起的因果次第，強調執著感受是苦的根本原因。
。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、提醒或開示
的語氣。
『比丘』在佛教中指受具足戒的男性出家人，承擔修行與弘法的責任。
。
本句質疑是否一切眾生的生死相續，皆因對愛的執著而被繫縛
，並以𠻬帝比丘、雞、哆子為例，說明愛欲是輪迴的根本因緣。
強調愛的束縛力使眾生難以解脫。

比丘以恭敬心確認佛陀所說，表現出弟子對佛陀教法的信受與
承認，這是經典中常見的問答格式，顯示教法傳遞的嚴謹與尊重。
。
本句說明眾生因愛欲而相續不斷，難以解脫，並以𠻬帝比丘與
雞和哆子的故事作為譬喻，強調愛欲的束縛力。
。
本句列舉如來的十種尊號，彰顯佛陀證悟後具足無執著、圓滿
智慧與行持、通達世間、能調御眾生、為天人導師等殊勝德性，說明佛陀是眾生究竟依止與庇護。
。
本句描述修行者於眼見色時，能對順逆境界不起貪愛與憎惡，安住正念，具足無量心，證得心與慧的解
脫，正知實相，令一切惡與不善法徹底滅除，顯現清淨無染的境界。
。
本句說明修行者以五根（耳、鼻、舌、身、意）如實知法，不分別執著善惡，安住於身念，心量廣大，
證得心與慧的解脫，能如實知見，最終令一切惡與不善法徹底滅盡，達到究竟清淨。
。
本段說明修行者對於各種感受（樂、苦、不苦不樂）皆不貪著
、不追求、不執受，最終能令一切感受滅盡，進而導致有、出生、老死及一切苦惱的止息，體現苦蘊的徹底滅
除。
此為緣起法的逆觀，強調從不執著感受開始，逐步滅除生死流轉的根本。

本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，強調教法
針對僧團成員而說，提醒聽者專注聆聽。
。
此句為反詰語氣，肯定「愛盡」即是「解脫」。
在阿含經中，「愛盡」代表斷除渴愛，是涅槃解脫的核心定義，並非質疑其充分性。

比丘以恭敬心確認佛陀所說，表現出弟子對佛陀教法的信受與
順從，這是經典中常見的應答格式，顯示僧團對佛陀教誨的尊重與承諾實踐。
。
本句強調修行者若能徹底斷除愛欲（貪愛），便能獲得究竟的
解脫。
此處『愛盡』指對世間一切貪著的滅盡，是解脫的關鍵條件。

此句描述佛陀宣說法義時，三千大千世界出現三次劇烈震動，象徵法力感召宇宙，顯示法義的重大與不
可思議。
三重震動強調法的威德與影響力，並非單純自然現象，而是法會殊勝的瑞相。
。
本句指出本經的核心教義：斷除愛欲（貪愛）即能獲得解脫，
強調愛欲是生死輪迴的根本，唯有滅盡愛欲才能真正離苦得脫。

本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，常見於佛經末尾以示圓滿。

本句為經卷結尾語，標示《𠻬帝經》第十卷已經圓滿結束，無特定佛理內容。