大藏經白話翻譯計畫
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中阿含經

T01n0026_060
1

中阿含經卷第六十

2

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

3

(二一六)例品愛生經第五

4
白話直譯
如是我聞:
白話口語化新譯
我聽到的是這樣:
法義解析
  • 此句為佛教經典常見的開頭語,表示這是聽聞佛陀所說的內容,強調教法的傳承與真實性。

名相註解
  • 如是我聞:佛教經典開頭語,表明經文內容為弟子親聞佛陀所說。

我聞如是:

5
白話直譯
某時,佛在舍衛國遊行,居於勝林給孤獨園。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在舍衛國,住在勝林給孤獨園。
法義解析
  • 本句交代說法時地,表明佛陀當時在舍衛國的勝林給孤獨園,
    為後文說法鋪陳因緣。
    『一時』為經典常用起首語,強調事件發生於特定時空背景。

名相註解
  • 一時:佛經常用起首語,表明說法的特定時空。
  • 舍衛國:古印度著名國度,佛陀弘法重鎮。
  • 勝林給孤獨園:給孤獨長者所建供佛及僧眾居住、說法之園林。

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨 園。

6
白話直譯
那時,有一位梵志,只有一個兒子,內心極為愛念,心性
柔和溫潤,看著兒子總不厭倦,忽然兒子去世。命終之後,婆羅門愁苦憂傷,無法進食,不穿衣服,也不
塗抹香料,只是到墳墓哭泣,思念兒子曾經躺臥的地方。於是,梵志四處徘徊,前往佛那裡,互相問候,退坐在一旁。
白話口語化新譯
那個時候,有位婆羅門,只有一個兒子,非常疼愛他,心
地柔和溫和,怎麼看都看不夠,沒想到兒子突然去世了。。孩子去世後,婆羅門滿心悲傷,吃不下飯,也不穿衣、不
抹香,只到墳墓哭泣,懷念兒子曾經躺過的地方。。這時,婆羅門到處走動,來到佛陀那裡,彼此問候後,便在一旁坐下。
法義解析
  • 本句描述一位梵志對獨子深厚的親情與依戀,突遭喪子之苦,
    展現世間無常與情愛的苦惱,為後續佛法開示作鋪墊。

    本句描述親人亡故後,家屬因悲痛而失去生活動力,表現出世
    間情執與無常苦相,提醒眾生對生死無常應生正見,莫為情愛所困。

    本句描述梵志(婆羅門)尋訪佛陀,禮貌問候後,依禮坐於一
    側,展現求法者的恭敬與謙遜,為後續問法鋪墊因緣。

名相註解
  • 梵志:古印度婆羅門階級,具宗教地位。
  • 命終:指生命結束,死亡。
  • 塚:墳墓。
  • 塗香:塗抹香料,為古印度日常或祭祀習俗。
  • 佛:指釋迦牟尼佛。
  • 問訊:佛教禮儀,表示尊敬與問候。
  • 却坐一面:依禮坐於一旁,表現恭敬。

爾時,有一梵志,唯有一兒,心極愛念,忍 意溫潤,視之無厭,忽便命終。命終之後,梵 志愁憂,不能飲食,不著衣裳,亦不塗香,但 至塚哭,憶兒臥處。於是,梵志周遍彷徉,往 詣佛所,共相問訊,却坐一面。

7
白話直譯
世尊問:
「梵志!現在你的諸根不是如自心而住嗎?
白話口語化新譯
佛陀問道:「婆羅門!。現在你的六根是不是沒有安住在自己的心上呢?
法義解析
  • 本句為佛陀(世尊)對梵志(婆羅門階層修行者)的直接提問,開啟後續教法對話。
    此處展現佛陀以平
    等心與不同階層對話,體現原始佛教重視因緣對機說法的精神。

    本句詢問對方是否感覺到自己的六根(眼耳鼻舌身意)未能安住於自心,意指身心是否散亂、未能攝持
    於內。
    此為檢視修行人定力與內觀功夫的提問,強調根與心的相應與攝持。

名相註解
  • 世尊:佛陀的尊稱,意為受世間尊敬者。
  • 諸根:指六根,即眼、耳、鼻、舌、身、意,是感知外境的根本能力。
  • 自心:指自己的心識、內在心念。

世尊問曰: 「梵志!今汝諸根不似自心住耶?」

8
白話直譯
婆羅門回答說:
現在我的諸根要如何才能安住於自心呢?為什麼呢?只有一個兒子,心中極為愛念,性情寬忍溫和,看著他從不厭倦,
忽然就去世了。他去世後,我便憂愁悲傷,無法進食,
不穿衣服,也不塗抹香料,
只是到墳墓哭泣,想念孩子躺臥的地方。
白話口語化新譯
婆羅門說:現在我的六根要怎麼才能讓心安定下來呢?。這是為什麼呢?。他只有一個兒子,非常疼愛,性格溫和善良,怎麼看都不
會厭煩,
沒想到兒子卻突然去世了。。他死了以後,我就一直很悲傷,吃不下飯,也不穿衣服、
不擦香,只會到墳墓哭泣,想著孩子以前睡覺的地方。
法義解析
  • 本句表達修行者對於如何令六根(眼耳鼻舌身意)安住於自心
    、達到內心寧靜的疑問,反映出修行過程中對調御根門、攝心安住的關切。

    此句為經文常見提問語,用於引出下文解釋或說明前述法義的
    原因,強調教理的因由與合理性。

    本句描述父親對獨子深厚的愛與依戀,突遭喪子之苦,展現世
    間親情的無常與苦痛,為後文佛法開示作鋪墊。

    本句描述親人亡故後,親屬因悲傷而陷於哀慟,生活無法自理
    ,情感執著於亡者,反映世間常情與對親情的依戀,亦為後文佛法開示苦集因緣作鋪墊。

名相註解
  • 自心住:指內心安住、不隨外境動搖,為修行重要目標。
  • 愛念:深切的愛與思念,佛典中常用以形容親情或執著。
  • 塜:即墳墓,安葬亡者之處。

梵志答曰: 「今我諸根何由當得自心住耶?所以者何? 唯有一兒,心極愛念,忍意溫潤,視之無厭, 忽便命終。彼命終已,我便愁憂,不能飲食, 不著衣裳,亦不塗香,但至塜哭,憶兒臥 處。」

9
白話直譯
世尊說:「是的,梵志!」正是如此,梵志!如果愛產生時,便會生出憂愁、啼哭、憂傷、煩惱、懊悔。
白話口語化新譯
佛陀回答說:「正是如此,梵志!」。正是如此,梵志!。當愛生起的時候,就會跟著產生憂愁、哭泣、痛苦、煩悶和懊惱。
法義解析
  • 本句為世尊(佛陀)對梵志的肯定回應,表明前述內容或問答
    獲得佛陀認可,具有承認、印可之意,顯示佛陀教導的莊嚴與權威。

    本句為佛陀肯定前述內容,直接回應梵志(婆羅門),表達認
    可或確認其所言或所問,屬於經典中常見的應答語氣。

    本句說明愛著生起時,隨之而來的是各種內心的苦惱與煩憂,
    強調愛為苦因,揭示情感執著帶來的負面心理狀態,符合原始佛教對愛欲與苦集的因果觀。

名相註解
  • 愛:指對人事物的貪著、執戀,是苦的根本原因之一。
  • 愁慼:泛指內心的憂愁與悲傷。
  • 啼哭:因苦惱而流淚哭泣。
  • 憂苦:內心的痛苦與煩惱。
  • 煩惋:煩悶與惋惜。
  • 懊惱:因後悔或不滿而產生的煩惱。

世尊告曰:「如是,梵志!如是,梵志!若愛生 時,便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」

10
白話直譯
婆羅門說:
「瞿曇!為何說當愛生起時,便會產生憂愁、啼哭、憂傷、煩惱、悔恨、懊惱呢?瞿曇!應當知道,若愛產生時,便生起喜悅之心與快樂。
白話口語化新譯
婆羅門說道:「瞿曇!。為什麼說當愛產生時,就會跟著出現憂愁、哭泣、痛苦、煩悶和懊惱呢?。喬達摩!。要知道,當愛產生的時候,內心就會生起歡喜和快樂。
法義解析
  • 本句為婆羅門(梵志)對佛陀(瞿曇)的稱呼與開場白,顯示
    對話即將展開,體現當時印度宗教討論的禮節與尊稱。

    本句探問愛的生起如何直接導致各種內心痛苦與煩惱,強調愛
    為苦惱之因,揭示情感執著帶來的負面心理反應,符合原始佛教對愛欲與苦集因緣的說明。

    此句為直呼佛陀之姓氏,表現出對佛陀的稱呼或呼喚,常見於
    經典中他人對佛陀的直接稱謂,語氣可有尊敬或質詢等多重語境,需依上下文判斷。

    本句說明愛(貪愛)生起時,會帶來內心的歡喜與樂受,揭示
    愛與樂受之間的因果關係,強調情感生起對心境的直接影響,屬於心理現象的觀察。

名相註解
  • 瞿曇:佛陀的姓氏,為釋迦族之姓,常用以稱呼佛陀。
  • 喜心樂:指因愛而生的內心歡喜與快樂感受。

梵志語曰: 「瞿曇!何言若愛生時,便生愁慼、啼哭、憂苦、煩 惋、懊惱耶?瞿曇!當知若愛生時,生喜心樂。」

11
白話直譯
世尊如此至再三告訴說:「是這樣,梵志!就是這樣,梵志!若愛生時,便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。
白話口語化新譯
佛陀這樣一連三次對他說:「就是這樣,梵志!」。事情就是如此,梵志!。當愛心生起時,就會產生憂愁、哭泣、痛苦、煩悶和懊惱。
法義解析
  • 本句描述世尊(佛陀)為強調教誨,反覆三次對梵志確認其說
    法,顯示佛陀教導的慎重與慈悲,並強調所說內容的重要性。

    本句為佛陀對梵志的肯定回應,表明前述教義或事實即如所說
    ,強調法義的確立與無誤,具有結論性質。

世尊如是至再三告曰:「如是,梵志!如是,梵 志!若愛生時,便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」

12
白話直譯
婆羅門也來,兩三次說:「瞿曇!為何說當愛生起時,便會產生憂愁、啼哭、憂苦、煩悶、懊惱呢?瞿曇!應當知道,若愛生起時,便生喜悅之心。
白話口語化新譯
那位婆羅門也來了,連續兩三次對佛陀說:「瞿曇!」。為什麼說一旦產生愛,就會跟著出現憂愁、哭泣、痛苦、煩悶和懊惱呢?。瞿曇!。你要明白,當愛產生的時候,內心就會感到歡喜和快樂。
法義解析
  • 本句描述婆羅門(梵志)主動多次呼喚佛陀,顯示其有急切或
    重視的心情,為後續對話鋪墊。
    『瞿曇』為佛陀的族姓稱呼,表現出當時對佛陀的尊稱方式。

    本句探問愛的生起為何必然帶來各種內心痛苦,指出愛執是煩
    惱與苦惱的根源,強調情感執著與苦的因果關係。

    此句為直接稱呼佛陀的姓氏,表現出對佛陀的呼喚或請問,常
    見於經典中弟子或外道對佛陀發問時的開頭語。

    本句指出愛(貪愛)生起時,會帶來內心的歡喜與樂受,說明
    情感執著與心理感受的因果關係,提醒修行者觀察愛的生起與其後果。

梵志亦至再三語曰:「瞿曇!何言若愛生時,便 生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶?瞿曇!當知 若愛生時,生喜心樂。」

13
白話直譯
當時,那位梵志聽聞佛陀所說,沒有說同意的話,只說了反對之後,便從座位起身,甩頭離開。
白話口語化新譯
那個時候,那位婆羅門聽完佛陀的話,沒有表示同意,只
是說了反對的話後,就從座位上站起來,甩頭離開了。
法義解析
  • 本句描述一位梵志(婆羅門)聽聞佛陀說法後,未予以認同,僅表達否定,隨即離席。
    反映聽法者因執
    見未能接受佛陀教導,展現修行過程中對法義的接受與否定態度。

時,彼梵志聞佛所說, 不說言是,但說非已,即從坐起,奮頭而去。

14
白話直譯
那時,勝林門前有許多市集的孩子在一起玩博戲,梵志遠遠看見後,心想:「世間即使有聰明智慧的人
,也不及這些博戲的人。我現在不如前往那裡,若有人與瞿曇論議,皆應向那邊說。」於是,梵志前往眾多城鎮與孩童博戲之處,若與世尊討論過的內容,皆向他們述說。
白話口語化新譯
那個時候,勝林門前有很多市鎮的孩子在一起玩博戲,梵
志遠遠看到後,心裡想:「世上如果有聰明有智慧的人,也比不上這些玩博戲的孩子。我現在不如去那裡,如
果有人要和瞿曇討論,就都去那邊說吧。」。於是,這位梵志就到許多城鎮裡,去到孩子們一起遊戲的
地方,把他和世尊討論過的內容全都告訴他們。
法義解析
  • 本句描述梵志見到市集兒童聚集博戲,認為世間最聰明的人也不及這些博戲者,顯示對世智辯聰的推崇
    ,並有意將與佛陀(瞿曇)的論議轉向此處,反映當時社會對辯才與機智的重視。

    本句描述梵志將與佛陀(世尊)討論的法義,積極向市鎮中的孩童等大眾宣說,展現佛法流布於世、普
    及各階層的精神,亦顯示佛法不僅限於成人或修行者,連孩童亦可聽聞法義。

名相註解
  • 勝林:地名,指勝林精舍所在地。
  • 博戲:古印度流行的棋戲、賭戲,常用以比喻辯才或機智。

爾時,勝林於其門前有眾多市郭兒而共博 戲,梵志遙見已,便作是念:「世中若有聰明智 慧者,無過博戲人,我今寧可往彼,若與 瞿曇所共論者,盡向彼說。」於是,梵志往至 眾多市郭兒共博戲所,若與世尊所共論 者,盡向彼說。

15
白話直譯
許多城鎮玩耍的孩子聽見後,說:「梵志!為何說當愛生起時,便會產生憂愁、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱呢?婆羅門!應當知道,若愛產生時,便生起喜悅之心與快樂。
白話口語化新譯
那時,許多在城裡玩耍的孩子聽到後,就說:「梵志!。為什麼說一旦產生愛,就會跟著出現憂愁、哭泣、痛苦、煩惱和懊悔呢?。那位婆羅門!。要知道,當愛產生的時候,內心就會生起歡喜和快樂。
法義解析
  • 本句描述市鎮中許多嬉戲的兒童聽聞某事後,對一位梵志(婆
    羅門修行者)發出呼喚,反映當時社會中不同階層對梵志的認知與互動。

    本句為佛陀或聖者對梵志(婆羅門階層修行者)的直接稱呼,
    顯示對話對象的身份,並無貶義,僅表明其社會與宗教地位。

    本句說明愛(貪愛)生起時,會帶來內心的歡喜與樂受,揭示
    愛與樂受之間的因果關係,為後續說明愛的作用與苦集之因作鋪墊。

名相註解
  • 市郭:指城市、城鎮。
  • 博戲兒:指從事遊戲、嬉戲的兒童。

眾多市郭博戲兒聞已,語曰:「梵 志!何言若愛生時,便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、 懊惱耶?梵志!當知若愛生時,生喜心樂。」

16
白話直譯
梵志聽後,便心想:「博戲兒所說,正與我相同。」點頭離去。
白話口語化新譯
那位梵志聽完後,心裡想:「博戲兒說的,跟我想的一樣。」。他點點頭就離開了。
法義解析
  • 本句描述梵志聽聞博戲兒的話後,內心認同其所言,顯示思想
    或見解上的一致,反映出交流中彼此觀點的契合。

    此句描述人物以點頭示意後離開,表現出恭敬、承諾或默許的
    態度,常見於經典中作為禮敬或接受教誨的動作,體現佛教弟子對佛陀或長者的尊重與順從。

名相註解
  • 頷頭:以點頭表示同意、恭敬或領受教誨的動作。

梵志聞已,便作是念:「博戲兒所說,正與我 同。」頷頭而去。

17
白話直譯
於是,此論展轉廣布,最終進入王宮,拘薩羅王波斯匿聽
聞沙門瞿曇如此說:「若愛生起時,便會生起愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
白話口語化新譯
那個時候,這番議論逐漸傳播開來,最後傳到王宮裡,拘薩羅國王波斯匿聽到沙門瞿曇這麼說:「當愛
產生時,就會跟著生出憂愁、哭泣、痛苦、煩惱和懊悔。」
法義解析
  • 本句說明愛(貪愛)生起時,必然帶來各種心理苦惱,如憂愁
    、悲傷、煩惱等,強調愛為苦因,契合原始佛教對苦集因緣的教導。

名相註解
  • 拘薩羅王波斯匿:古印度拘薩羅國國王,佛陀時代重要護法王者。
  • 沙門瞿曇:指釋迦牟尼佛,沙門為出家修行者之通稱,瞿曇為佛陀姓氏。
  • 愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱:皆為因愛而生的各種心理苦惱。

於是,此論展轉廣布,乃入王 宮,拘薩羅王波斯匿聞沙門瞿曇作如是 說:「若愛生時,便生愁慼、啼哭、憂苦,煩惋、懊惱。」

18
白話直譯
語末利皇后說:「我聽瞿曇這樣說:『如果愛產生時,就
會生起憂愁、啼哭、憂苦、煩悶、懊惱。』」
白話口語化新譯
末利皇后說:「我聽佛陀說過:『當愛產生時,就會跟著生起憂愁、哭泣、煩惱和懊悔。』」
法義解析
  • 本句指出愛著生起時,必然伴隨各種內心的苦惱與煩憂,強調
    愛欲是苦的根源,提醒修行者觀察愛執帶來的負面情緒,進而生起出離心。

名相註解
  • 語末利皇后:古印度釋尊時期的王后,佛教經典中常見的女居士。

語末利皇后曰:「我聞瞿曇作如是說:『若 愛生時,便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」

19
白話直譯
末利皇后聽後,稟告道:「正是如此,大王!就是這樣,大王!如果愛生起時,就會生出憂愁、悲傷、啼哭、憂苦、煩惋和懊惱。
白話口語化新譯
末利皇后聽完後,對國王說:「確實如此,大王!」。沒錯,就是這樣,大王!。當愛生起的時候,就會跟著產生憂愁、悲傷、哭泣、煩惱和懊悔。
法義解析
  • 本句描述末利皇后聽聞國王所言後,恭敬回應,表現出對國王
    見解的認同與尊重,體現佛教經典中弟子對長者、尊者的禮敬態度。

    本句為佛陀或說法者對國王的肯定回應,強調前述法義或事實
    確實如此,具有結論或確認語氣。

名相註解
  • 末利皇后:古印度釋迦族王后,佛陀時代著名女性,常見於佛典。
  • 大王:對國王的尊稱,表現恭敬。

末利 皇后聞已,白曰:「如是,大王!如是,大王!若愛 生時,便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」

20
白話直譯
拘薩羅國王波斯匿對末利皇后說:「聽聞師長所說,弟子應當一致。沙門瞿曇是妳的師父,所以如此說
;妳是他的弟子,所以如此說:『若愛生起時,便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」
白話口語化新譯
拘薩羅國的波斯匿王對末利皇后說:「我聽師長所教,弟
子們的說法應該一致。沙門瞿曇是妳的老師,所以妳這樣說;妳是他的弟子,所以這麼說:『當產生愛著時,
就會生起憂愁、哭泣、痛苦、煩惱和懊悔。』」
法義解析
  • 本句闡明弟子應隨師所教,並指出愛著生起時,必然伴隨各種
    苦惱。
    此為佛教對愛欲與苦集因果的基本教義,強調情感執著帶來的心理痛苦。

名相註解
  • 拘薩羅:古印度十六大國之一,佛陀時代重要國度。
  • 波斯匿王:拘薩羅國國王,佛陀重要護法居士。

拘薩羅 王波斯匿語末利皇后曰:「聞師宗說,弟子 必同,沙門瞿曇是汝師,故作如是說,汝是 彼弟子,故作如是說:『若愛生時,便生愁慼、 啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」

21
白話直譯
末利皇后稟告:「大王!如果不相信,可以親自前往詢問,也可以派遣使者。
白話口語化新譯
末利皇后對國王說:「大王!。如果你不相信,可以自己去問,也可以派人去查證。
法義解析
  • 此為末利皇后向國王啟白之語,屬於經中人物對話的開場,展現當時宮廷的禮儀與恭敬態度。

    本句強調對於所說之事若有疑慮,應以親身或委託他人實地查
    證,展現佛教重視實證與理性求證的態度,避免盲信。

末利皇后白曰:「大王! 若不信者,可自往問,亦可遣使。」

22
白話直譯
於是,拘薩羅王波斯匿即對那利鴦伽梵志說:「你去沙門
瞿曇那裡,替我問候沙門瞿曇身體是否康強,安快無病,起居是否輕便,氣力是否如常?」如此說道:『拘薩羅王波斯匿問候聖者身體是否健康,是否安穩無病
,起居是否輕便,氣力是否如常?』沙門瞿曇確實如是說:『當愛生起時,是否便會生起愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱呢?』那利鴦伽!若沙門瞿曇有所說,汝應善加受持誦讀。為什麼?如此之人,終不妄言。
白話口語化新譯
這時,拘薩羅王波斯匿對那利鴦伽梵志說:「你去見沙門
瞿曇,幫我問候他身體是否健康、安樂無病,生活起居是否輕鬆,體力是否一切如常?」。他這樣說:『拘薩羅國王波斯匿問候您,身體是否安康,
是否平安無病,日常起居是否輕鬆,體力是否如往常一樣?』。出家人瞿曇真的這麼說:『當產生愛的時候,會不會就跟
著出現憂愁、哭泣、痛苦、煩惱和懊悔呢?』。那利鴦伽!。如果沙門瞿曇有說什麼法,你就要好好記住並誦念。。這是為什麼呢?。這樣的人,絕對不會說虛妄的話。
法義解析
  • 本句描述國王對佛陀的關懷,託人前往問候佛陀的身體與生活
    狀況,展現對修行者的尊重與禮敬,並體現王者對聖者的恭敬態度。

    本句為國王對聖者的問候,表現出對修行者身心狀況的關懷,
    體現佛教重視身心健康與修行安穩的態度。
    此問候語常見於經典開頭,顯示尊重與禮敬。

    本句指出愛(貪愛)生起時,隨之而來的便是各種心理苦惱,
    如憂愁、悲傷、煩惱與懊悔,強調愛為苦因,契合原始佛教對苦集因緣的說明。

    此句為對『那利鴦伽』的稱呼或呼喚,可能為佛陀或尊者對弟
    子的直接稱名,無特定教義內容,僅為稱名起語。

    本句強調對佛陀(沙門瞿曇)所說教法應恭敬受持、記誦不忘
    ,體現對佛語的尊重與修學的根本態度。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,
    強調接下來將闡述法義或事理的根本原因。

    本句強調具備上述德行或修持的人,必定誠實守信,不會說出
    虛假不實之語,體現佛教重視正語與誠信的教義。

名相註解
  • 那利鴦伽梵志:一位婆羅門階層的學者或祭司。
  • 拘薩羅王:古印度著名國王,為佛世時期重要護法。
  • 波斯匿:拘薩羅王的名字,佛陀時代著名的國王。
  • 聖體:指聖者(如佛陀或比丘)的身體,含尊敬之意。
  • 沙門:出家修行者,泛指修道之人,此處指佛陀。
  • 那利鴦伽:人名,為經中被稱呼的對象,具體身份需依上下文判斷。
  • 受持誦:指接受、記憶、誦讀佛所說法語,為修學佛法的重要實踐。
  • 所以者何:佛經中用於引出理由、因緣的固定問句,常見於論述轉折或解釋處。
  • 妄言:指虛假、不實的言語,為佛教五戒之一『不妄語』的核心內容。

於是,拘薩 羅王波斯匿即告那利鴦伽梵志曰:「汝往 沙門瞿曇所,為我問訊沙門瞿曇聖體康強, 安快無病,起居輕便,氣力如常耶?作如是 語:『拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強,安快無 病,起居輕便,氣力如常耶?』沙門瞿曇實如 是說:『若愛生時,便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊 惱耶?』那利鴦伽!若沙門瞿曇有所說者,汝 當善受持誦。所以者何?如是之人,終不妄 言。」

23
白話直譯
那利鴦伽梵志接受國王指示後,便前往佛陀處,互相問候,退坐一旁,說:「瞿曇!拘薩羅國王波斯匿問候聖者身體是否康健,安穩無病,起居是否輕鬆方便,氣力是否如常?沙門瞿曇確實如是說:「若愛生起時,是否便會生起愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱呢?」
白話口語化新譯
那利鴦伽這位婆羅門聽從國王的吩咐後,就來到佛陀那裡
,和佛陀互相問候後,退坐在一旁,開口說:「瞿曇!。拘薩羅國王波斯匿向聖者問安,關心您的身體是否健康,
生活是否安穩無病,日常起居是否輕鬆,體力是否一如往常?。出家人瞿曇真的這麼說:「那個時候如果生起愛,會不會
也跟著生出憂愁、哭泣、悲傷、痛苦、煩惱和懊悔呢?」
法義解析
  • 本句描述那利鴦伽梵志依國王命令前來拜訪佛陀,依照禮儀問
    候並坐於一側,準備向佛陀請教。
    體現古印度宗教對話的禮節與尊重。

    本句描述國王以禮敬之心問候聖者的身體與生活狀況,體現弟
    子對師長的恭敬與關懷,亦反映佛教重視身心安穩與修行基礎。

    本句指出愛(貪愛)生起時,種種內心的苦惱與煩憂也隨之而
    來,強調愛為苦因,揭示煩惱生起的因緣關係,屬於原始佛教對苦集因緣的直接觀察。

名相註解
  • 佛所:佛陀所在之處,指佛陀現前的地方。

那利鴦伽梵志受王教已,即詣佛所, 共相問訊,却坐一面,白曰:「瞿曇!拘薩羅王 波斯匿問訊聖體康強,安快無病,起居輕 便,氣力如常耶?沙門瞿曇實如是說:『若愛生 時,便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶?』」

24
白話直譯
世尊說:「那利鴦伽!」我現在問你,請依你的理解回答。那利
鴦伽!你認為如何?如果有人,母親去世,那人發狂,心神大亂,脫衣裸身,沿路亂跑,這樣說:『各位!見到我的母親嗎?諸位賢者!見到我母親嗎?那利鴦伽!由此可知,愛生起時,就會產生憂愁、哭泣、憂傷、痛苦、煩悶、懊惱。如是父、兄、姊、妹,兒婦命終,彼人發狂,心大錯亂,
脫衣裸形,隨路遍走,作如是說:『諸賢!看到我的兒子和媳婦嗎?各位賢者!見到我的兒子和媳婦了嗎?那利鴦伽!由此可知,若愛產生時,便會生出憂愁、啼哭、憂傷、煩惱、悔恨、懊惱。那利鴦伽!從前有一人,他的妻子暫時回娘家,那些親屬想要強迫她改嫁。她聽到後,立刻迅速回到丈夫家,對丈夫說:『夫君!現在應該知道,我的親族強行想要奪走您,將妻子嫁給他人,您打算怎麼辦?於是,那人拉著妻子的手臂,帶她進屋,說:「我們一同
前往來世,一同前往來世。」隨即用鋒利的刀殺害妻子,並自殺。那利
鴦伽!由此可知,若愛產生時,便會生出憂愁、啼哭、憂傷、煩惱、悔恨、懊惱。
白話口語化新譯
佛陀對那利鴦伽說道:「那利鴦伽!」。我現在要問你,你就照你的理解來回答吧。。那利,鴦伽!。你怎麼看這件事?。假如有個人,他的母親去世了,他因此發瘋,精神極度混
亂,甚至脫光衣服在路上亂跑,並且大聲喊道:『各位!。你有看到我的母親嗎?。各位賢者!。你有看到我母親嗎?。那利鴦伽!。所以我們可以明白,一旦產生愛著,就會隨之而來憂愁、哭泣、痛苦、煩惱和懊悔。。就像父親、兄弟、姊姊、妹妹,或是兒子、妻子去世時,有人會悲傷到發狂,心智完全混亂,脫光衣服裸著身體在路上亂跑,並大聲喊著:『各位!。你們有看到我的兒子和老婆嗎?。各位修行的善知識!。有沒有看到我的孩子和老婆?』。那利鴦伽!。所以說,那個時候只要產生愛,就會跟著出現憂愁、哭泣、痛苦、煩悶和懊惱。。那利鴦伽!。從前有個人,他的妻子暫時回了娘家,結果她的親戚們想要強行讓她再嫁給別人。。她一聽到這消息,就馬上趕快回到丈夫家,對丈夫說:『你聽我說!』。現在你要知道,我的家族正強行要把你的妻子搶走,嫁給別人,你打算怎麼應對?。這時,那個人拉著妻子的手臂,把她帶進屋裡,說:「我
們一起去來世吧,一起去來世。」接著他用鋒利的刀殺了妻子,也自殺了。。那利,鴦伽!。所以我們可以知道,一旦產生愛著,就會跟著生起憂愁、哭泣、痛苦、煩惱、悔恨和懊惱。
法義解析
  • 本句為佛陀直接呼喚弟子,準備開示教法,顯示佛陀與弟子之間的直接對話與教導關係。

    此句為師者對弟子發問,要求對方根據自身理解作答,體現佛
    教教學中重視自證與如實答覆的精神。

    此句為佛陀或尊者呼喚弟子「鴦伽」之語,屬於直接稱名,表
    現出親切或莊重的語氣,無深層法義,僅為對話開端或引起注意。

    本句為佛陀常用的提問語,旨在引導對方思考法義或檢驗理解
    ,並非單純徵詢意見,而是啟發智慧、促進法義討論。

    本句以譬喻說明極度悲痛導致失去理智的狀態,強調情感衝擊對心識的劇烈擾動,為下文法義鋪墊。

    處重在描述因至親離世而心亂如狂的現象,並非鼓勵或肯定此行為。

    此句為詢問對方是否見到說話者的母親,屬於直接問答語氣,
    未涉及深層佛理,僅為敘事或情境對話。

    此句為對在座修行者的尊稱與呼喚,表達尊重與平等,常見於
    佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。

    此句為詢問對方是否見到說話者的母親,屬於敘事性問句,未
    涉及深層佛理,僅表現尋親之情。

    此句為佛陀或尊者呼喚『那利鴦伽』,表明接下來將對其說法
    或提問,屬於經文中常見的稱名起語,無特殊法義,僅為對象指稱。

    本句說明愛著(貪愛)生起時,必然帶來各種心理苦惱,如憂
    愁、悲傷、煩惱等,強調愛為苦因,契合佛教對苦集因緣的基本教義。

    描述親人亡故時,因強烈貪愛與執著受挫導致的精神崩潰。
    此譬喻用以說明「愛」是憂悲苦惱的根源,符合四聖諦中「苦集」的觀察。

    發狂者因過度執著已逝的親人,在幻覺或極度悲慟中四處尋找,展現出愛別離苦的極端狀態。

    重複詢問反映出失心瘋者內心的焦慮與對親情執著的深刻,強調「愛」帶來的動盪不安。

    此句為稱呼語,直接呼喚『那利鴦伽』,可能為經中某位弟子
    、天人或特定人物,作為接下來教法或問答的對象。

    本句指出愛的生起會直接導致各種內心痛苦與煩惱,強調情感
    執著是苦惱的根源,符合原始佛教對因緣與苦集的教導。

    此句為直接稱呼「那利鴦伽」,應為對特定弟子或聽眾的呼喚
    ,標誌接下來將有教法或開示,屬於經文常見的稱名起語。

    本句敘述一段世間因緣,說明有人因妻子暫時回娘家,親族便
    生起奪取並強迫再嫁的念頭,反映世間情執與人倫關係的無常與變化,為後文佛法教誨鋪墊背景。

    本句描述女方聽聞消息後,立即返回丈夫家並直接與丈夫對話
    ,展現出行動的果斷與對家庭關係的重視,為後續經文鋪陳情節轉折。

    本句描述外在親族勢力欲強行干涉婚姻,考驗當事人面對逆境
    與情感失落時的抉擇與心態,反映世間無常與人我關係的變化。

    本句描述一對夫妻因某種因緣,男子帶妻子進屋,發願同赴後
    世,最終以自殺與殺妻的極端方式結束生命。
    此舉反映對來世的執著與錯誤解脫觀,並非佛教所倡導的正見,
    亦顯示殺生與自害皆屬重罪,將招感惡報。

    此句為佛陀或尊者呼喚『鴦伽』,屬於直接稱名,可能用於引
    起注意或開始說法,無深層法義,僅為稱呼語。

    本句說明愛著(貪愛)生起時,必然伴隨各種心理苦惱,如憂愁、悲傷、煩惱與悔恨,強調愛為苦因,
    揭示煩惱生起的因緣次第,符合原始佛教對愛與苦的因果觀。

名相註解
  • 汝:古漢語第二人稱,指對方,常見於佛經語體。
  • 鴦伽:人名,為佛陀弟子,經中常見,具體身份依經文上下文判斷。
  • 於意云何:佛經中常見的提問語,意為『你意下如何』,用於引導思辨。
  • 發狂:精神失常,佛典中常用以譬喻迷亂無明。
  • 心大錯亂:心神極度混亂,失去正常判斷。
  • 脫衣裸形:形容行為失序,喪失禮儀。
  • 諸賢:對眾人或同道的尊稱。
  • 母:此處指說話者的親生母親,非佛教專有術語。
  • 兒婦:兒子與妻子。
  • 親族:指與妻子有血緣或姻親關係的家族成員。
  • 更嫁:意為再次出嫁,指女性改嫁他人。
  • 速疾:極為迅速,強調行動的急切。
  • 夫家:指丈夫所居之家,為古代家庭結構用語。
  • 後世:指死後的來生或未來世,佛教中強調因果輪迴,來世受今生業力所感。
  • 利刀:象徵殺生工具,佛教戒律嚴禁殺生。
  • 自害己:指自殺,佛教視為重罪,違背珍惜生命的教義。

世尊告 曰:「那利鴦伽!我今問汝,隨所解答。那利 鴦伽!於意云何?若使有人,母命終者,彼 人發狂,心大錯亂,脫衣裸形,隨路遍走,作 如是說:『諸賢!見我母耶?諸賢!見我母耶?』 那利鴦伽!以此事故可知,若愛生時,便 生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。如是父、兄、姊、 妹也,兒婦命終,彼人發狂,心大錯亂,脫衣裸 形,隨路遍走,作如是說:『諸賢!見我兒婦 耶?諸賢!見我兒婦耶?』那利鴦伽!以此事故 可知,若愛生時,便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊 惱。那利鴦伽!昔有一人,婦暫歸家,彼諸 親族欲奪更嫁。彼女聞之,即便速疾還至夫 家,語其夫曰:『君!今當知我親族強欲奪君 婦嫁與他人,欲作何計?』於是,彼人即執婦 臂,將入屋中,作如是語:『俱至後世,俱至 後世,便以利刀斫殺其婦,并自害己。』那利 鴦伽!以此事故可知,若愛生時,便生愁慼、 啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」

25
白話直譯
那利鴦伽梵志聽聞佛陀所說,善於受持並誦念,便從座位
起身,繞佛三圈後離去,返回拘薩羅王波斯匿處,稟白道:「天王!沙門瞿曇確實如是說:『若愛生起時,便會生起愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』
白話口語化新譯
那利鴦伽梵志聽完佛陀開示,善於記憶並誦念,隨即起身
,繞著佛陀走了三圈後離開,回到拘薩羅王波斯匿王那裡,稟告說:「天王!。出家人瞿曇確實這麼說過:『當愛產生時,就會隨之生起憂愁、哭泣、煩惱、痛苦和懊悔。』
法義解析
  • 本句描述那利鴦伽梵志聽聞佛陀說法後,恭敬受持、誦念佛語,並依佛教禮儀起身繞佛三匝,表達尊敬
    與感恩,隨後前往國王處報告。
    此舉體現弟子對佛法的信受奉行與恭敬心。

    本句指出愛(貪愛、執著)生起時,必然伴隨各種心理苦惱,如憂愁、悲傷、煩惱與懊悔,強調愛為苦
    因,提醒修行者觀察愛的生起與其帶來的苦果,進而修習離愛以滅苦。

名相註解
  • 繞三匝:佛教禮儀,表示對佛陀的最高敬意,通常右繞三圈。

那利鴦伽梵志聞佛所 說,善受持誦,即從坐起,繞三匝而去,還至 拘薩羅王波斯匿所,白曰:「天王!沙門瞿曇 實如是說:『若愛生時,便生愁慼、啼哭、憂苦、煩 惋、懊惱。』」

26
白話直譯
拘薩羅王波斯匿聽後,對末利皇后說:「沙門瞿曇確實如
是說:『若愛生起,便會生起愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」
白話口語化新譯
拘薩羅國的波斯匿王聽完後,對末利皇后說:「沙門瞿曇
真的這麼說:『只要有愛產生,就會跟著出現憂愁、悲傷、哭泣、煩惱和懊悔。』」
法義解析
  • 本句闡明愛著生起時,必然伴隨各種內心痛苦與煩惱,強調愛
    為苦因,屬原始佛教對情愛與苦集的直接觀照,提醒修行者觀察愛執帶來的苦惱根源。

拘薩羅王波斯匿聞已,語末利皇后 曰:「沙門瞿曇實如是說:『若愛生時,便生愁慼、 啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」

27
白話直譯
末利皇后說:「大王!我問大王,請隨你理解回答,你怎麼看?國王喜愛鞞留羅大將嗎?
白話口語化新譯
末利皇后對國王說:「大王!」。我請問大王,請依你的理解來回答,你認為怎麼樣?。國王是不是很喜歡鞞留羅大將呢?
法義解析
  • 本句為末利皇后向國王啟白,展現王后在宮廷中的禮儀,為後續討論「愛生則苦生」的法義對話鋪陳背景。

    本句為發問語,表現出請對方依自身理解作答,強調個人見解
    的重要性,常見於經典中師徒問答或討論法義時的語境。

    本句為詢問國王對鞞留羅大將的態度,反映當時王臣關係與人
    事互動,無深層佛理義涵,屬敘事性問句。

名相註解
  • 鞞留羅大將:人名,為國王麾下的重要將領。

末利皇后白曰:「大王!我 問大王,隨所解答,於意云何?王愛鞞留 羅大將耶?」

28
白話直譯
回答說:「確實是愛。」
白話口語化新譯
他回答:「的確是愛。」
法義解析
  • 本句明確指出問題的根本在於『愛』,即對事物的執著與貪戀
    ,是煩惱生起的主要原因之一,符合原始佛教對『愛』的根本煩惱定位。

答曰:「實愛。」

29
白話直譯
末利又問:「如果鞞留羅大將發生變化異常,國王該怎麼辦?」
白話口語化新譯
末利又問:「如果鞞留羅大將出現什麼變化,國王應該怎麼處理?」
法義解析
  • 本句為末利夫人向佛陀請問,若重要將領(鞞留羅大將)出現變化或異常時,國王應如何應對,反映出
    對治國安民與領導者應變的關切,亦隱含世間無常、權責分明的教義。

名相註解
  • 末利:即末利夫人,古印度釋迦族王妃,佛教經典中常見的女性居士。
  • 變易異:指發生變化、異常或非常狀況。

末利復問:「若鞞留羅 大將變易異者,王當云何?」

30
白話直譯
回答說:「末利!如果鞞留羅大將發生變易或異常,我必定會生起愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。
白話口語化新譯
他回答:「末利!。如果鞞留羅大將有了變故或意外,我一定會感到憂愁、哭泣、痛苦、煩悶與懊惱。」
法義解析
  • 本句為對話中的回應,表明佛陀或長者正在直接回應末利夫人的提問,開啟下文教義闡述。

    描述因愛著之人發生無常變易時,內心所生起的種種苦受與煩惱,說明「愛生憂,愛生怖」的道理。

答曰:「末利!若鞞 留羅大將變易異者,我必生愁慼、啼哭、憂 苦、煩惋、懊惱。」

31
白話直譯
末利回答說:「因此事可知,愛生起時,便會產生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
白話口語化新譯
末利說:「由這件事可以知道,當愛產生時,就會跟著生
出憂愁、哭泣、痛苦、煩惱和懊悔。」
法義解析
  • 本句指出愛(貪愛、執著)生起時,必然伴隨各種心理苦惱,
    如憂愁、悲傷、煩惱與懊悔,強調愛為苦因,契合原始佛教對苦集因緣的教導。

末利白曰:「以此事故,知愛生 時,便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」

32
白話直譯
末利又問:
「大王是否愛尸利阿荼大臣,愛一頭奔陀利
象,愛婆夷利童女,愛雨日蓋,愛加尸國與拘薩羅國嗎?」
白話口語化新譯
末利夫人又問:「大王您是不是很喜歡尸利阿荼大臣、一
頭奔陀利象、婆夷利童女、雨日華蓋,還有加尸國和拘薩羅國呢?」
法義解析
  • 本句為末利夫人詢問國王對於身邊重要人物、象徵物與國土的
    愛著,旨在引導國王省察自身對世間人事物的執著與愛戀,為後續佛法開示作鋪墊。

名相註解
  • 尸利阿荼:大臣名,為國王親信。
  • 奔陀利象:名貴白象,王室象徵。
  • 婆夷利童女:宮中童女,或指特定侍女。
  • 雨日蓋:華蓋,王者權威象徵。
  • 加尸:地名,古印度城邦。
  • 拘薩羅國:古印度大國,與加尸國並列。

末利復問: 「王愛尸利阿荼大臣,愛一奔陀利象,愛婆夷利童女,愛雨日蓋,愛加尸及拘薩 羅國耶?」

33
白話直譯
回答:「確實是愛。」
白話口語化新譯
他回答:「的確是愛。」
法義解析
  • 本句明確指出問題的根本在於『愛』,即對事物的執著與貪戀
    ,是煩惱生起的主要原因,符合原始佛教對『愛』為苦因的教義。

答曰:「實愛。」

34
白話直譯
末利又問:「若加尸與拘薩羅國發生變故異動,國王將如何應對?」
白話口語化新譯
末利夫人又問:「如果加尸國和拘薩羅國發生變化或動亂,國王會怎麼做?」
法義解析
  • 本句為末利夫人向佛陀請問,若兩國出現變動,國王應如何處
    置,反映出世間政局無常與治國之道的探討,亦隱含對因緣變化的關注。

末利復問:「若加尸及拘 薩羅國變易異者,王當云何?」

35
白話直譯
回答說:「末利!我所具足的五欲功德,自得其樂。即使那兩個國家——若加
尸國與拘薩羅國將要變異,我乃至失去生命,又怎會生起愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱呢?
白話口語化新譯
他回答說:「末利!。我擁有五欲的種種福德,自在快樂。就算那兩個國家——若加尸國和拘薩羅國發生變故,即使我因此喪命
,又怎麼還會因此感到憂愁、哭泣、痛苦、煩惱或懊悔呢?
法義解析
  • 本句為佛陀或尊者對末利夫人的直接回應,開啟下文教義說明,顯示問答體裁的經文結構。

    本句表達對五欲功德的自足與安住,即使外在國土變遷、甚至
    面臨死亡,也不會因此生起憂愁等煩惱,強調內在安樂不為外境所動。
    此處五欲功德指世間五欲所帶來的福德
    與快樂,並非出世間法,語境重在世間安樂與心境自在。

名相註解
  • 五欲:指色、聲、香、味、觸五種感官欲樂。
  • 功德:此處指五欲帶來的世間福德與快樂。
  • 若加尸國:古印度國名,Kosala(拘薩羅)鄰國。
  • 無命:指失去生命。

答曰:「末利!我 所具足五欲功德自娛樂者,由彼二國,若 加尸及拘薩羅國當變易異者,我乃至無命, 況復不生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶?」

36
白話直譯
末利白說:「因為這個緣故,知道愛生起時,就會生出憂愁、哭泣、
悲傷、痛苦、煩惱、懊悔。」
白話口語化新譯
末利夫人說:「正因為這樣,我明白只要有愛產生,就會
跟著出現憂愁、哭泣、痛苦、煩惱和懊悔。」
法義解析
  • 本句指出愛(貪愛)生起時,必然伴隨各種心理苦惱,如憂愁
    、悲傷、煩惱等,強調愛為苦因,契合原始佛教對苦集因緣的教導。

末利 白曰:「以此事故,知愛生時,便生愁慼、啼哭、 憂苦、煩惋、懊惱。」

37
白話直譯
末利問國王:「您認為如何?愛我嗎?
白話口語化新譯
末利夫人問國王:「你怎麼看呢?」。你是愛我的嗎?
法義解析
  • 本句為末利夫人向國王發問,徵詢其對某事的看法,屬於經中
    常見的問答開場,展現討論佛法義理的互動方式。

    此句為質問語氣,探問對方是否對『我』有愛著、執著之心,
    反映佛教對『愛』與『我執』的省察與破除,旨在引導眾生觀察自身對『我』的執著與情感依賴。

名相註解
  • 王:指國王,經中常為佛陀或弟子說法的對象。
  • 我:此處指自我、我執,佛教中需觀照破除的對象。

末利問王:「於意云何?為 愛我耶?」

38
白話直譯
王又回答:「我真的愛你。」
白話口語化新譯
國王又說:「我確實很愛你。」
法義解析
  • 本句描述國王對對方表達真誠的愛意,強調語言的真實與情感
    的直接流露,反映人間情感在經文中的呈現,並未涉及深層佛理,屬敘事性語句。

王復答曰:「我實愛汝。」

39
白話直譯
末利又問:「若我有一天發生變化或變得不同,國王將如何?」
白話口語化新譯
末利夫人又問:「如果有一天我發生變化或變得不同,國王您會怎麼做?」
法義解析
  • 本句為末利夫人向國王提出假設性問題,探討無常與變化對人
    際關係的影響,反映世間事物無常、情感易變的佛教觀點。

名相註解
  • 一旦:指某一時刻,突發之意。

末利復問: 「若我一旦變易異者,王當云何?」

40
白話直譯
回答說:「末利!如果你有一天改變或異變,我必定會感到憂愁、啼哭、憂傷、煩惱、懊悔。
白話口語化新譯
他回答:「末利!。如果有一天你發生變化或變得不同,我一定會感到憂愁、哭泣、難過、煩惱和懊惱。
法義解析
  • 本句表達對對方無常變化的憂慮與情感依賴,顯示眾生因執著
    於所愛之人而生起種種苦惱,反映無常法則下的情感苦。

答曰:「末利! 若汝一旦變易異者,我必生愁慼、啼哭、憂苦、 煩惋、懊惱。」

41
白話直譯
末利白說:「因為這個緣故,知道愛生起時,便會生起憂愁、哭泣、憂苦、煩悶、懊惱。」
白話口語化新譯
末利回答說:「正因如此,一旦有愛產生,就會隨之而來
憂愁、哭泣、煩惱、痛苦、煩悶和懊惱。」
法義解析
  • 本句指出愛(貪愛)生起時,必然伴隨各種心理苦惱,如憂愁
    、悲傷、煩惱等,強調愛為苦因,契合原始佛教對煩惱因緣的觀察。

末利白曰:「以此事故,知愛生時, 便生愁慼、啼哭、憂苦,煩惋、懊惱。」

42
白話直譯
拘薩羅國王波斯匿對末利說:「末利!從今日起,沙門瞿曇因這件事成為我的師父,我是他的弟子。末利!我現在自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日開始,終身自歸,直到命終。
白話口語化新譯
拘薩羅國的波斯匿王對末利說:「末利!。從現在開始,因為這件事,沙門瞿曇就是我的老師,我就是他的學生了。。末利!。我現在要皈依佛、法和比丘僧團,懇請世尊允許我成為優
婆塞,從今天起,終身皈依,直到生命結束。
法義解析
  • 本句為敘述波斯匿王向末利夫人開口說話,屬於經文敘事起首
    ,標示對話主體與對象,無深層法義,僅為人物對話鋪陳。

    此句表達發心歸依佛陀,承認佛陀為師,自認為弟子,顯示信
    受與皈依的決定心。
    這是佛教弟子正式承認師徒關係的重要宣示,標誌著修行起點。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼末利夫人,作為開示或對話的起始
    ,顯示尊重與莊重的語境,無特殊法義,僅為稱名。

    此句表達發心皈依三寶(佛、法、僧),並請求佛陀允許成為
    優婆塞,發願從今起終身皈依,直至生命終結,顯示堅定信願與修行決心。

名相註解
  • 師:指導修行、傳授佛法的導師。
  • 弟子:受教於師、學習佛法者。
  • 自歸:自願皈依,主動發心歸依三寶。
  • 法:佛陀所說之教法。
  • 比丘眾:出家僧團,僧伽。
  • 優婆塞:在家男居士,受持三皈五戒者。

拘薩羅王波 斯匿語曰:「末利!從今日去,沙門瞿曇因此 事是我師,我是彼弟子。末利!我今自歸於 佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞, 從今日始,終身自歸,乃至命盡。」

43
白話直譯
佛這樣說。拘薩羅國王波斯匿與末利皇后,聽聞佛陀所說,欣然遵從。
白話口語化新譯
佛陀就這麼說了。。那個時候,拘薩羅國的波斯匿王和末利皇后,聽了佛陀的教導後,歡喜地依教奉行。
法義解析
  • 本句為經文結語,表明上述所說皆為佛陀親自開示,具有權威
    性與結束語的作用,提醒聽眾依教奉行。

    本句描述波斯匿王與末利皇后聽聞佛陀說法後,心生歡喜並實
    踐佛陀教誨,體現信受奉行、尊重佛法的態度,亦顯示王族對佛法的恭敬與踐行。

佛說如是。 拘薩羅王波斯匿及末利皇后,聞佛所說,歡 喜奉行。

44
白話直譯
《愛生經》第五卷完畢。
白話口語化新譯
《愛生經》第五卷到這裡結束了。
法義解析
  • 本句標示《愛生經》第五卷內容已圓滿結束,屬於經文結尾的標記,無特定法義。

名相註解
  • 愛生經:本經名稱,屬佛教經典。
  • 竟:古漢語用於表示一卷經文結束。

愛生經第五竟

(二一七)中阿含例品八城經第六

46
白話直譯
我聽聞如下:
白話口語化新譯
我聽到的是這樣:
法義解析
  • 此句為佛經常用的開場語,表明經文內容是由聽聞佛陀教法者
    所傳述,強調傳承的真實性與可信度。

名相註解
  • 我聞如是:佛經標準開頭語,意指『我(阿難)親自聽聞,事情是這 樣』,用以表明經文來源的權威性。

我聞如是:

47
白話直譯
一時,佛陀般涅槃後不久,許多上尊名德的比丘遊行於波羅利子城,住在雞園。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀剛涅槃不久,許多德高望重的比丘在波羅利子城遊行,住在雞園裡。
法義解析
  • 本句敘述佛陀涅槃後不久,眾多德行高尚、受人尊敬的比丘們
    ,於波羅利子城活動並居住於雞園,顯示僧團在佛滅後仍持續弘法與修行。

名相註解
  • 佛般涅槃:指佛陀入於無餘涅槃,生命現象止息。
  • 上尊名德比丘:德行高尚、受人尊敬且有名望的比丘。
  • 波羅利子城:古印度地名,為佛教活動重要城市之一。
  • 雞園:比丘們居住與修行的園林地點。

一時,佛般涅槃後不久,眾多上尊 名德比丘遊波羅利子城,住在雞園。

48
白話直譯
當時,第十位居士八城帶著許多珍貴貨物,前往波羅利子城經商販賣。於是,第十居士在八城中,彼處有許多珍妙的貨物,貨物迅速售出,獲得大量財利,心中歡喜踴躍,離
開波羅利子城,前往鷄園,至眾多上尊名德比丘處,稽首禮足,退坐一面。當時,諸位德高望重的比丘為他們說法,勸發渴仰,令其
生歡喜,以無量方便為他們說法,勸發渴仰,成就歡喜後,默然而住。
白話口語化新譯
那個時候,第十位居士八城帶著許多珍貴的貨物,到波羅利子城做生意。。這時,那位住在八城、名叫第十的居士,因為那些珍貴貨物很快就賣完了,賺了很多錢,心裡非常高興,於是離開波羅利子城,去雞園拜見許多德高望重的比丘,恭敬頂禮他們的足部後,坐在一旁。。那個時候,諸位德高望重的比丘為他們講法,啟發他們的
渴望,讓他們心生歡喜,並以無數善巧方法為他們說法,啟發渴望、成就歡喜後,便靜默安住。
法義解析
  • 本句描述第十位居士八城因生活所需,攜帶珍貴貨物前往波羅利子城從事商業活動,展現居士在世間生
    活中依正當手段謀生的情境,體現佛教對在家居士正業的肯定。

    本句描述名為八城的第十居士經商獲利後,心懷歡喜前往雞園禮敬德高望重的僧眾。
    展現居士在世間生活成就之餘,仍不忘親近善知識、恭敬僧寶的態度。

    本句描述德行高尚的比丘以多種善巧方便為眾生說法,激發聽
    者對佛法的渴望與歡喜,待眾生心得開發後,比丘便安住於寂靜,體現說法與止息的調和。

名相註解
  • 居士:指在家修行、信奉佛法的男子。
  • 八城:人名,為第十位居士。
  • 治生販賣:以經商買賣維持生計。
  • 第十居士八城:指來自八城(Dasama)名為第十(Dasama)的居士。
  • 稽首禮足:以頭觸地禮比丘足,為佛教最高禮節。
  • 說法:為他人講解佛法。
  • 無量方便:指運用無數善巧方法引導眾生。
  • 默然而住:指說法後安住於寂靜,不再多言。

是 時,第十居士八城持多妙貨,往至波羅利 子城治生販賣。於是,第十居士八城,彼多妙 貨,貨賣速售,大得財利,歡喜踊躍,出波羅利 子城,往詣鷄園眾多上尊名德比丘所,稽首 禮足,却坐一面。時,諸上尊名德比丘為彼說 法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說 法,勸發渴仰,成就歡喜已,默然而住。

49
白話直譯
當時,諸位上尊比丘為他們說法,勸勉並激發渴仰之心,使其成就歡喜後。於是,第十位居士八城說:「上尊!尊者阿難現在在何處?我想要前去拜見。
白話口語化新譯
那個時候,諸位德高望重的比丘為他們講解佛法,勉勵並
引發他們對佛法的渴望,讓他們內心充滿歡喜。。這時,第十位名叫八城的居士恭敬地說:「上尊!。請問尊者阿難現在在哪裡?。我想要去見他。
法義解析
  • 本句描述上尊比丘以說法引導聽眾,激發其對佛法的渴求與信
    心,最終令其心生歡喜。
    強調善知識以法語啟發、攝受眾生,為修學佛法的重要因緣。

    本句描述第十位名為八城的居士向尊者請示或發言,展現弟子
    對師長的恭敬與請法態度,屬於經典中常見的發問開場。

    此句為詢問阿難尊者目前所在之處,反映弟子間的關懷與僧團
    生活的實際互動,並無深奧法義,屬於經中敘事或問答語境。

    此句表達說話者有意願親自前往會見某位對象,顯示出尊重與
    求法的態度,符合佛教弟子對師長或尊者的恭敬心。

名相註解
  • 上尊比丘:德行高尚、受人尊敬的比丘,為僧團中的長老或有德者。
  • 渴仰:對佛法產生強烈的渴望與敬仰之心。
  • 上尊:對佛陀或尊者的尊稱,表敬意。
  • 尊者:對具足戒德、德行高尚的比丘之尊稱。
  • 阿難:佛陀的侍者與重要弟子,以多聞著稱。

時,諸上 尊比丘為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已。 於是,第十居士八城白曰:「上尊!尊者阿難今 在何處?我欲往見。」

50
白話直譯
諸位大德比丘回答:「居士!尊者阿難現在在鞞舍離獼猴江邊的高樓臺觀,若想見他,可以前往那裡。
白話口語化新譯
這些受人尊敬的比丘們回答說:「居士!。尊者阿難現在就在鞞舍離獼猴江邊的高樓臺觀,如果有人想見他,可以直接去那裡。
法義解析
  • 本句描述多位德高望重的比丘對居士的回應,展現僧團對在家
    信眾的尊重與教導互動,體現僧俗和合、法義交流的精神。

    本句交代尊者阿難目前所在的具體地點,並指示欲見者可親自
    前往。
    此處強調阿難的現身與地點公開,體現僧團生活的開放與親近。

名相註解
  • 尊者阿難:佛陀弟子,著名的多聞第一。
  • 鞞舍離:古印度重要城市,佛教經典常見地名。
  • 獼猴江:鞞舍離附近的河流,為地理標誌。
  • 高樓臺觀:指高聳的樓閣或觀樓,為當時僧人暫住或講法之處。

諸上尊比丘答曰:「居士! 尊者阿難今在鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀, 若欲見者,可往至彼。」

51
白話直譯
爾時,第十居士八城即從坐起,稽首諸上尊比丘足,繞三匝而去,往
詣尊者阿難所,稽首禮足,却坐一面,白曰:「尊者阿難!」想要有所詢問,聽我提問嗎?
白話口語化新譯
那個時候,第十位名叫八城的居士從座位上起身,頂禮諸位尊貴比丘的雙足,繞行三圈後離開,前往尊
者阿難那裡,再次頂禮阿難的雙足,退坐在一旁,恭敬地說:「尊者阿難!」。我有問題想請教,可以讓我問嗎?
法義解析
  • 本句描述八城居士以極為恭敬的禮儀,向諸比丘及尊者阿難致
    敬,體現佛教僧團中對長老與尊者的尊重與禮法,並為後續請法或問法鋪陳恭敬心的基礎。

    此句表達請求發問的禮貌語,顯示對話者尊重對方,預示接下
    來將有重要法義或疑問提出,屬於經中常見的問答開場。

名相註解
  • 三匝:繞行三圈,為佛教禮敬儀式之一。

爾時,第十居士八城 即從坐起,稽首諸上尊比丘足,繞三匝而 去,往詣尊者阿難所,稽首禮足,却坐一面, 白曰:「尊者阿難!欲有所問,聽我問耶?」

52
白話直譯
尊者阿難說:「居士!想問就問,我聽後會思考。
白話口語化新譯
阿難尊者對他說:「居士!。你有什麼想問的就儘管問吧,我聽完之後會仔細思考。
法義解析
  • 本句為阿難尊者對在家居士的直接稱呼與開示起首,顯示出僧俗對話的莊重與尊重,為經文中常見的問答開端。

    本句表達對提問的開放態度,並強調聽聞後應當深入思惟,體
    現佛教重視聞思修的次第修學精神。

名相註解
  • 聞:指聽聞佛法,是修行三慧(聞、思、修)之一。
  • 思:指對所聞佛法加以思考、抉擇。

尊 者阿難告曰:「居士!欲問便問,我聞已當思。」

53
白話直譯
居士問道:「尊者阿難!世尊、如來、無所著、正盡覺成就慧眼,見第一義,是否
曾說過有一法,若聖弟子住於漏盡無餘,得心解脫?
白話口語化新譯
有位居士問說:「尊者阿難!。世尊,如來,已無執著,正等覺圓滿智慧眼,見到究竟真
理,是否曾說過,有哪一法能讓聖弟子煩惱完全斷盡,心獲得解脫?
法義解析
  • 本句為居士向阿難尊者發問的開場,顯示在家信眾對出家大德的尊敬與求法心。

    本句詢問佛陀是否曾開示,有哪一法能令聖弟子斷盡一切煩惱
    ,證得無餘心解脫。
    強調如來具足無著、正覺與慧眼,能見究竟真理,並以此權威性作為提問依據。

名相註解
  • 如來:佛的十號之一,表證得真如實相而來。
  • 無所著:無有執著,離一切染著。
  • 正盡覺:正等正覺,圓滿無上覺悟。
  • 慧眼:智慧之眼,能見諸法實相。
  • 第一義:究竟真理,諸法實相。
  • 聖弟子:已證聖果的佛弟子。
  • 漏盡無餘:煩惱完全斷盡,無有殘餘。
  • 心解脫:心離一切繫縛,得究竟自由。

居士問曰:「尊者阿難!世尊、如來、無所著、正盡 覺成就慧眼,見第一義,頗說一法,若聖弟 子住漏盡無餘,得心解脫耶?」

54
白話直譯
尊者阿難回答說:「是這樣。」
白話口語化新譯
阿難尊者回答:「沒錯。」
法義解析
  • 本句為阿難尊者對佛陀或長者的確認性應答,表現弟子對教法
    或問難的承認與順從,屬於經典中常見的應答格式,無深層法義,重在表達尊重與承認。

尊者阿難答 曰:「如是。」

55
白話直譯
居士問:「尊者阿難!世尊、如來,無所著,圓滿正覺,成就慧眼,見第一義。怎麼說呢?有一種法,若聖弟子安住於漏盡無餘,便得心解脫嗎?
白話口語化新譯
有位居士問道:「尊者阿難!。世尊、如來,沒有任何執著,圓滿正覺,具足智慧之眼,能見到究竟真理。。這是怎麼說的呢?是不是有一種法,讓聖弟子如果煩惱完全斷盡,就能得到心的解脫?
法義解析
  • 本句為經中敘述居士向阿難尊者發問,展開後續問答。
    居士在
    佛教中多指在家信眾,阿難為佛陀重要弟子,常負責記錄佛語與解答疑問。

    本句讚歎佛陀(世尊、如來)已斷除一切執著,成就圓滿正覺
    ,具備無礙智慧(慧眼),能如實觀見究竟真理(第一義)。
    強調佛陀證悟與智慧的圓滿無缺。

    本句探問聖弟子是否因煩惱(漏)徹底斷盡而證得心解脫,強
    調漏盡與心解脫的因果關係,是對修行成果的確認。

居士問曰:「尊者阿難!世尊、如來、無 所著、正盡覺成就慧眼,見第一義。云何說 有一法,若聖弟子住漏盡無餘,得心解脫 耶?」

56
白話直譯
尊者阿難回答說:「居士!多聞的聖弟子遠離欲望、遠離一切惡法與不善法,證得第四禪,圓滿安住其中。他依於此處,如法觀察諸法,安住其中,從而證得漏盡(煩惱斷盡),確實有這種情形。若住於彼,未能漏盡者,或因此法,對法生起欲、愛、樂
、靖之心,因愛樂而歡喜,斷除五下分結,化生於彼而般涅槃,得不退法,終不還此。
白話口語化新譯
尊者阿難回應道:「居士!。聽聞佛法甚多的聖弟子,能夠遠離欲望和一切惡不善法,
進而證得第四禪,安住於這種清淨的禪定境界。。他依據這個地方,如理觀察諸法,安住於此,因而證得煩惱斷盡,也有這樣的情況。。如果住在那裡,還沒斷盡煩惱的人,可能因為這些法門,
對法產生欲望、愛慕、歡喜、安穩,因為愛樂而心生歡喜,能斷除五種下分結,往生到那裡後證得涅槃,獲得
不退轉的境界,最後不會再回到這個世間。
法義解析
  • 本句為阿難尊者對居士的直接回應,展現出佛弟子與在家信眾之間的尊重與對話。
    『尊者』表明阿難的
    德行與地位,『居士』則指在家修行者,顯示出僧俗之間的交流。

    本句說明多聞的聖弟子,透過斷除欲望與一切惡不善法,最終證得第四禪,並能自在安住於此禪定中。

    第四禪為色界禪定的最高階段,心境極為清淨、平等,無苦樂之覺,為修行中重要的定境成就。

    本句說明修行者依於某處,能如理如法地觀察諸法,安住於正觀,進而證得漏盡(煩惱斷盡)的果位。

    強調依處與如法觀行的關聯,並指出此種修行方式確實能導致煩惱滅盡。

    本句說明,雖已生於彼處但尚未證得漏盡(煩惱斷盡),若因
    對法的欲、愛、樂、靖等心而生歡喜,能斷除五下分結,於彼處化生後證得涅槃,獲得不退轉法,最終不再輪
    迴於此界。
    強調修行者雖未究竟解脫,仍可藉法斷結,證入不退轉與涅槃。

名相註解
  • 多聞聖弟子:指聽聞佛法甚多、具備正見的修行者。
  • 離欲:斷除對五欲(色、聲、香、味、觸)的貪著。
  • 惡不善之法:指一切違背正法、導致煩惱的行為與心念。
  • 第四禪:色界禪定的第四階段,特徵為捨念清淨,無苦無樂,心極寂靜。
  • 成就遊:圓滿證得並能自在安住、運用該禪定。
  • 彼依:指修行者依止、依靠某處或某法。
  • 觀法如法:如理如法地觀察諸法,依正確法義修觀。
  • 住:安住、安止於所依之處或觀行。
  • 漏盡者:已斷盡一切煩惱者,證阿羅漢果。
  • 是處:此種情形、此種狀況。
  • 漏盡:煩惱完全斷盡,證阿羅漢果。
  • 五下分結:欲界五種根本煩惱結縛,斷除後可生色界天。
  • 化生:非胎生,指在天界等處以業力直接出生。
  • 般涅槃:證得究竟解脫,生死輪迴止息。
  • 不退法:證得不退轉,修行不再退墮。
  • 靖法:安靖、寧靜之法,指心境安穩的法門。

尊者阿難答曰:「居士!多聞聖弟子離欲、 離惡不善之法,至得第四禪成就遊。彼依 此處,觀法如法,彼依此處,觀法如法,住 彼得漏盡者,或有是處。若住彼,不得漏 盡者,或因此法,欲法、愛法、樂法、靖法,愛樂 歡喜,斷五下分結盡,化生於彼而般涅槃, 得不退法,終不還此。

57
白話直譯
再者,居士!多聞的聖弟子,心與慈俱,令慈心遍滿一方,圓滿安住與行持。如是修二、如是修三,向四方、四隅及上下,普遍一切,
心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極其廣大,無量善法修習,遍滿一切世間,自在行持。如是悲心、喜心與捨心同時具足,沒有結縛沒有怨恨,沒
有憤怒沒有爭執,極其廣大,善法修習無量,遍滿一切世間,成就自在遊行。彼依此處,正觀諸法,有人住於此處證得漏盡,也有人雖住此處未證漏盡,但因對此法生起欲、愛、樂
、靖等心,愛樂歡喜,斷除五下分結,死後化生於彼處,於彼證得涅槃,得不退轉法,終不再回此世。這叫做如來、無所著、正盡覺成就慧眼,見到第一義,說
有一法,若聖弟子住於漏盡無餘,得心解脫。
白話口語化新譯
還有,居士!。多聞的聖弟子,內心與慈心相應,讓慈心遍滿一個方向,圓滿地安住與行持。。就像前面所說的,向著四方、四隅和上下,心中充滿慈愛,普遍一切,沒有執著、怨恨、憤怒或爭執,
心量極其廣大,善法無量地修習,讓慈心遍滿整個世間,自在地行持。。就像這樣,悲心、歡喜心和平等心同時存在,沒有束縛、沒有怨恨,也沒有憤怒和爭執,心量極其廣大
,善法修習無量無邊,能遍滿整個世間,自在圓滿地行持。。有人依這個地方,正確觀察諸法,有的因此在這裡證得煩
惱斷盡,也有人雖住此處未證漏盡,但因對這些法生起欲求、愛樂、歡喜與安穩,能斷除五下分結,死後化生
於彼處,於彼證得涅槃,獲得不退轉的境界,從此不再回到這個世間。。這就是說,如來已無所執著,圓滿正覺,具足智慧之眼,
能見到究竟真理。他說有一種法,若聖弟子能斷盡一切煩惱,便能得到心的解脫。
法義解析
  • 本句為佛陀轉折語,表示將進一步開示法義,稱呼『居士』以示對在家弟子的尊重與教誨。

    本句描述多聞(廣學佛法)的聖弟子,內心與慈心相應,能以
    慈心遍滿一方,圓滿修持慈心禪定,並自在行住於該處,展現修行成果。

    本句描述修習慈心時,應將慈心平等遍及四方、四隅及上下,無所不包,心與慈相應,遠離執著、怨恨
    、憤怒與爭執,廣大無量,善法圓滿,令慈心充滿一切世間,自在成就慈心行。

    本句描述修行者同時具備悲心、喜心與捨心,內心無有結縛、怨恨、憤怒與爭執,心量廣大,善法修習
    無量,能遍及一切世間,圓滿自在地行持佛法,顯示修習四無量心的究竟境界。

    本句說明修行者依特定處所或境界,正確觀察諸法,有人因此
    證得漏盡(煩惱斷盡),也有人雖未證漏盡,但因對法生起欲樂,能斷五下分結,死後化生於彼處,於彼證得
    涅槃,獲得不退轉法,永不再回到欲界。
    此處強調修行次第與不同根器的成就差異。

    本句說明如來已證得無執著、圓滿正覺與慧眼,能見究竟真理(第一義諦)。
    如來開示:若聖弟子能斷
    盡一切煩惱(漏盡無餘),即能證得心解脫,達到究竟的自在與清淨。

名相註解
  • 慈:四無量心之一,對一切眾生予以安樂之心。
  • 四方、四維上下:指東南西北、東南西南西北東北四隅及上下,象徵無所不包的空間。
  • 無結無怨,無恚無諍:結指內心執著,怨指怨恨,恚為憤怒,諍為爭執,皆為障礙慈心的煩惱。
  • 無量善修:無量的善法修習,指慈心修行廣大無邊。
  • 悲:慈悲心,對眾生苦難的同情與拔除之願。
  • 喜:隨喜心,見他人得樂而歡喜。
  • 捨:平等心,對一切眾生無親疏、無貪著之心。
  • 無結:無煩惱結縛。
  • 無怨:無怨恨心。
  • 無恚:無瞋恚心。
  • 無諍:無爭執心。
  • 善修:善法的修習。
  • 此處:指特定修行境界或天界。

「復次,居士!多聞聖弟 子心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三 四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無 怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切 世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱,無結無 怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切 世間成就遊。彼依此處,觀法如法,彼依此 處,觀法如法,住彼得漏盡者,或有是處, 若住彼,不得漏盡者,或因此法,欲法、愛法、 樂法、靖法,愛樂歡喜,斷五下分結盡,化生 於彼而般涅槃,得不退法,終不還此。是謂 如來、無所著、正盡覺成就慧眼,見第一義, 說有一法,若聖弟子住漏盡無餘,得心解 脫。

58
白話直譯
再者,居士!多聞的聖弟子超越一切對色法的想念,乃至於於非有想非無想處圓滿成就、自在安住。於此處,有人能如法觀察諸法,安住於此,證得漏盡,確實有此可能。如果住於彼處,未能漏盡者,或因這些法——欲法、愛法、
樂法、靖法——對法生起愛樂歡喜,斷除五下分結後,化生於彼並般涅槃,得不退轉法,終不再還此。這就是如來、無所著、正盡覺成就慧眼,見第一義,說有
一法,若聖弟子住於漏盡無餘,得心解脫。
白話口語化新譯
還有,居士!。聽聞甚多的聖弟子能超越一切關於色身的想法,進而在非有想非無想的境界中自在安住修行。。在這個地方,有人能如實觀察諸法,並且安住於此,證得煩惱斷盡,這樣的情況是有可能的。。如果有人住在那裡,還沒完全斷盡煩惱,可能因為這些法——對欲、愛、樂、寂靜的法產生愛樂與歡喜,
當他斷除了五下分結後,會在那裡化生並證得涅槃,獲得不退轉的境界,永遠不會再回到這裡。。這就是如來,沒有任何執著,圓滿成就正覺與智慧之眼,
能見到最究竟的真理。他說有一種法,若聖弟子煩惱完全斷盡,就能心獲得真正的解脫。
法義解析
  • 本句為佛陀或尊者轉換話題、進入新段落時的起首語,呼喚在
    家弟子(居士),準備進一步開示法義。

    本句描述多聞聖弟子修行禪定,能超越對色法的執著與分別,最終達到「非有想非無想處」的高深禪定
    境界,於其中安住、自在行持,展現出對色界與想念的超越與解脫。

    本句強調於特定處所,若能如實觀察諸法本質,依法修行,則
    有可能在此安住並證得漏盡(煩惱斷盡、解脫)。
    此處「觀法如法」指依正確法義觀察諸法,強調修行次第與
    因緣條件具足時,證果並非無因而得。

    本句說明,若眾生雖生於彼處但尚未斷盡煩惱,因對欲、愛、
    樂、靖等法生起愛樂,當斷除五下分結後,能於彼處化生並證得涅槃,成就不退轉,永不再輪迴於此界。
    此處
    強調五下分結的斷除與不退轉法的成就,是修行次第的重要階段。

    本句說明如來已無一切執著,圓滿正覺與智慧,能見究竟真理

    指出聖弟子若能斷盡一切煩惱(漏),便能證得心的究竟解脫,體現佛法的解脫目標。

名相註解
  • 色想:對色法(物質現象)的分別與想念。
  • 非有想非無想處:四無色定之一,介於有想與無想之間的禪定境界。
  • 一法:此處指究竟解脫之法。

「復次,居士!多聞聖弟子度一切色想,乃至 非有想非無想處成就遊。彼於此處,觀法 如法,彼於此處,觀法如法,住彼得漏盡 者,或有是處。若住彼,不得漏盡者,或因此 法,欲法、愛法、樂法、靖法,愛樂歡喜,斷五下 分結盡,化生於彼而般涅槃,得不退法,終 不還此。是謂如來、無所著、正盡覺成就慧 眼,見第一義,說有一法,若聖弟子住漏盡 無餘,得心解脫。」

59
白話直譯
於是,第十居士八城即從座起,偏袒著衣,叉手白曰:「尊者阿難!」真奇妙!非常特別!我請問尊者阿難一個甘露法門,尊者阿難那時為我開示了
十二種甘露法門,如今這十二種甘露法門必能隨著所依處,令修行者安穩出離。尊者阿難!就像離村不遠有一座大房子,開著十二個門,有人因為某種需求,就會進入那屋子裡。又有一人來,不為那人謀求義理與利益,也不求其安穩,反而燒毀他的房子。尊者阿難!那人必定能依這十二戶隨順出離,獲得自身安穩。如此,我曾請問尊者阿難一個甘露法門,尊者阿難那個時
候為我開示了十二個甘露法門。如今這十二個甘露法門,必定能隨著所依處而得到安穩的解脫。尊者阿難!梵志說:即使是不善的法與律,尚且有人供養其師,何況我怎能不供養偉大的師尊阿難尊者呢?
白話口語化新譯
那個時候,第十位名叫八城的居士從座位上站起來,袒露
右肩,雙手合十,恭敬地對尊者阿難說:。這實在太不可思議了!。這真是太特別了!。我向尊者阿難請教一個甘露法門,阿難那個時候為我開示
了十二種甘露法門,這十二種法門都能隨著所依處,讓人安穩地得到解脫。。阿難尊者!。就像離村莊不遠的地方有一棟大房子,開了十二個門,如果有人因為某些需要,就會走進那間房子裡。。又有一個人來,他既不為那人謀求義理或利益,也不想讓對方安穩,反而去燒了他的房子。。阿難尊者!。那個人一定能夠依這十二個門徑,隨順而出,讓自己得到安穩自在。。那個時候,我向尊者阿難請問一個甘露法門,尊者阿難當
下為我開示了十二個甘露法門。如今這十二個甘露法門,必定能隨著所依處而得到安穩的解脫。。阿難尊者!。梵志說:連在法和律裡被認為不善的法和律,都還會有人
供養師父,更何況我怎麼能不供養偉大的阿難尊者呢?
法義解析
  • 本句描述居士八城以佛教傳統禮儀(偏袒右肩、合掌)向尊者
    阿難請法,展現恭敬與求法之心,體現佛教僧俗間的尊重與法義傳承。

    此句表達對佛法或所見境界的驚歎與讚嘆,強調其超越常情、
    難以思議,常用於描述佛陀教法或修行成果的殊勝。

    此句為感嘆語,強調所見所聞極為殊勝、罕見,表現出對佛法
    或境界的驚歎與讚歎,常見於經文中作為強調語氣之用。

    本句描述請法與答法的過程,原本只問一法,阿難尊者卻廣為開示十二甘露法門,強調這些法門能依眾
    生根器、所依處而令修行者安穩出離生死苦惱,體現佛法善巧與圓融。

    此句為對阿難尊者的直接稱呼,表現出尊敬與莊重,常見於佛
    陀或長老對弟子的呼喚或開示前的稱謂。

    此為譬喻,以大屋舍的十二道門戶比喻尊者阿難所宣說的「十二甘露法門」。
    修行者可隨其所依的法門,入於其中而得安隱出離,並非指「十二處」。

    本句以譬喻說明,有人不但不為他人謀求義理、利益與安樂,
    反而加害於人,象徵違背正道、損人利己的行為,警示修行者應遠離惡行,培養慈悲與饒益心。

    本句說明修行者若能依循這十二種門徑(或依處)修行,必能
    順利出離煩惱,獲得身心安穩。
    強調依正法門修行的重要性,安隱即身心安樂、遠離憂苦。

    本句敘述請法與說法的過程,強調甘露法門的多樣與隨緣應機,並指出修行者依所依處修習這十二甘露
    法門,皆能獲得安穩與解脫,體現法門無礙、契機契理的精神。

    本句強調即使是不善的法與律,依然有人尊敬並供養其師,顯
    示對師長的供養是修行者應有的態度。
    以此反問,表達對阿難尊者的敬仰與供養的正當性與必要性。

名相註解
  • 偏袒著衣:佛教禮儀,袒露右肩以示恭敬。
  • 叉手:即合掌,表達尊敬與請法之意。
  • 甚特:極為稀有、殊勝、難得之意,為佛典常用感嘆詞。
  • 甘露門/甘露法門:甘露象徵涅槃、解脫,法門指修行方法或教法。
  • 所依:指修行者所依止的根本、條件或處所。
  • 安隱出:安穩出離,指安然脫離生死苦海。
  • 十二戶:指經文前述的十二種甘露法門(四禪、四無量心、四無色定)。
  • 屋舍:比喻涅槃安隱之處或修行的法域。
  • 義:指正理、義理、正當的利益。
  • 饒益:指利益、饒益他人。
  • 安隱:安樂安穩,身心無憂。
  • 甘露門:指能令眾生得安樂、解脫的法門,‘甘露’象徵不死、涅槃之義。
  • 十二甘露法門:十二種能導向涅槃安穩的修行方法。
  • 法、律:分別指佛教教法(法)與戒律(律),此處泛指教義與規範。

於是,第十居士八城即從 坐起,偏袒著衣,叉手白曰:「尊者阿難!甚奇! 甚特!我問尊者阿難一甘露門,而尊者阿難 一時為我說於十二甘露法門,今此十二甘 露法門必隨所依,得安隱出。尊者阿難!猶 去村不遠,有大屋舍,開十二戶,若人所為 故,入彼屋中。復一人來,不為彼人求義及 饒益,不求安隱而燒彼屋。尊者阿難!彼人 必得於此十二戶隨所依出,得自安隱。如 是我問尊者阿難一甘露門,而尊者阿難一 時為我說於十二甘露法門,今此十二甘露 法門必隨所依,得安隱出。尊者阿難!梵志 法、律中說不善法、律,尚供養師,況復我不 供養大師尊者阿難耶?」

60
白話直譯
於是,第十居士八城,在夜間準備極妙、潔淨、美好且豐
饒的食物,備妥後,清晨鋪設座位,邀請鷄園眾及鞞舍離眾齊聚一處,親自準備洗手水,再以極妙淨美豐饒的
食物親手分配,令眾得飽滿。飯後收拾器具,洗手完畢,持五百種物品購屋,專為尊者阿難布施。尊者阿難接受後,布施給寺院僧眾。
白話口語化新譯
那時,第十位居士八城在夜裡準備了非常精美潔淨又豐盛的食物,天亮時鋪好座位,邀請鷄園和鞞舍離
的大眾一起聚集,親自準備洗手水,然後親手分發這些美味豐盛的食物,讓大家都吃得很飽。飯後收拾好器具
,洗完手後,又用五百種物品買下一間屋子,特別布施給尊者阿難。。阿難尊者接收之後,就布施給寺院裡的僧人。
法義解析
  • 本段描述第十居士八城以極大誠敬,於夜間準備精美飲食,清
    晨設座,親自供養僧眾,並於飯後以五百種物品購屋,專為尊者阿難布施,展現居士對僧伽與尊者的恭敬與供
    養功德,體現在家護法的布施精神與供養次第。

    本句描述阿難尊者接受供養後,將其布施給招提(寺院)中的
    僧眾,體現僧團資源共享與布施功德的精神,強調僧伽和合共住、資糧均分的原始教團生活方式。

名相註解
  • 鷄園:指佛陀常住的鷄園精舍。
  • 五百種物:指多種珍貴財物,為大規模布施之象徵。
  • 招提:古代對寺院的稱呼,泛指僧團居住修行之處。
  • 僧:僧伽,指出家修行的佛教僧眾。

於是,第十居士八城 即於夜中,施設極妙淨美豐饒食噉含消, 施設食已,平旦敷座,請鷄園眾及鞞舍離 眾皆集一處,自行澡水,則以極妙淨美豐 饒食噉含消,手自斟酌,令得飽滿,食訖收 器,行澡水竟,持五百種物買屋別施尊 者阿難。尊者阿難受已,施與招提僧。

61
白話直譯
尊者阿難所說是這樣的。第十,居士八城聽尊者阿難所說,歡喜奉行。
白話口語化新譯
阿難尊者就是這麼說的。。第十居士八城聽了阿難尊者的開示後,內心非常歡喜,並依照教導去實踐。
法義解析
  • 本句為經文結語,表明前述內容皆由阿難尊者所陳述,具有權
    威性與傳承意義,強調經文內容的正統來源。

    本句描述名為「第十」的八城居士在聽受阿難尊者教法後的信受表現。
    聞法後的「歡喜奉行」是佛經結尾的標準敘述,表示聽法者對法義的認可與實踐意願。

名相註解
  • 歡喜奉行:內心慶悅並依教法實踐。

尊者阿 難所說如是。第十居士八城聞尊者阿難所 說,歡喜奉行。

62
白話直譯
八城經第六完
白話口語化新譯
《八城經》第六章結束了。
法義解析
  • 本句標示《八城經》第六品(或第六章)已經圓滿結束,屬於
    經文結尾的標記,無特定法義內容。

名相註解
  • 八城經:本經名稱,內容未明,需依本卷語境判讀。

八城經第六竟

(二一八)中阿含例品阿那律陀經第七

64
白話直譯
我聽到這樣說:
白話口語化新譯
我聽到的是這樣:
法義解析
  • 本句為佛經常用的開場語,表示經文內容是由聽聞佛陀教法者
    所傳述,強調教法的真實與傳承的可靠性。

我聞如是:

65
白話直譯
某時,佛在舍衛國遊行,居於勝林給孤獨園。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在舍衛國,住在勝林給孤獨園。
法義解析
  • 本句交代說法時地,表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園,為眾生說法。
    『一時』為經典敘事慣例,非
    具體時間,重在法會因緣成熟。
    勝林給孤獨園為佛陀常住弘法之地,象徵法會莊嚴與施主功德。

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤 獨園。

66
白話直譯
爾時,諸比丘於晡時從燕坐起,前往尊者阿那律陀所,稽
首禮足,卻坐一面,白言:「我等欲有所問,聽乃敢陳。」
白話口語化新譯
那個時候,眾比丘在傍晚從安靜禪坐中起身,前往尊者阿那律陀那裡,頂禮其足,然後退坐在一旁,恭
敬地說:「我們有些問題想請教,若您允許,我們才敢提出。」
法義解析
  • 本句描述比丘們在傍晚結束禪坐後,依佛教僧團禮儀,前往尊
    者阿那律陀處請益,展現恭敬、謙遜與求法的態度。
    此舉體現僧團重視長老教誨與問法的傳統。

名相註解
  • 晡時:指傍晚時分,約下午三至五時。
  • 燕坐:安靜禪坐,為僧眾日常修行之一。
  • 尊者阿那律陀:佛弟子之一,以天眼第一著稱。
  • 白曰:向長者請示、報告。

爾時,諸比丘則於晡時從燕坐起, 往詣尊者阿那律陀所,稽首禮足,却坐一 面,白曰:「我等欲有所問,聽乃敢陳。」

67
白話直譯
尊者阿那律陀回答:「各位!有疑問就儘管發問,我聽聞之後必當思惟。
白話口語化新譯
尊者阿那律陀說:「大家!。有什麼想問的就直接問吧,我聽完之後會好好思考。
法義解析
  • 本句為尊者阿那律陀對眾比丘的回應開場,表現出尊重與平等
    的語氣,符合僧團內部互稱『諸賢』的傳統,強調僧團和合共修的精神。

    本句表達對問法的開放態度,鼓勵隨時發問,並強調聽聞佛法
    後應自作省思,體會其義理,屬於修學過程中聞思的重要次第。

名相註解
  • 阿那律陀:佛弟子之一,以精進不眠、天眼第一著稱。

尊者阿 那律陀答曰:「諸賢!欲問便問,我聞已當思。」

68
白話直譯
當時,諸比丘便問道:「什麼樣的比丘是賢死、賢命終呢?」
白話口語化新譯
那個時候,眾比丘就問:「什麼樣的比丘才算是善終、圓滿命終呢?」
法義解析
  • 本句描述比丘們向尊者阿那律陀請教何謂「賢死」與「賢命終」,探討修行者在臨終時應具備的成就與狀態,反映僧團對於修行成果與生命終結品質的重視。

名相註解
  • 比丘:出家修行的男性僧侶,意譯為除饉、乞士。
  • 賢死、賢命終:指修行者以具足正念、遠離煩惱的賢善狀態結束生命。

時,諸比丘即便問曰:「云何比丘賢死、賢命終 耶?」

69
白話直譯
尊者阿那律陀回答說:「諸位賢者!如果比丘遠離欲望,遠離惡與不善之法,能證得第四禪並
安住其中,這就稱為比丘賢死、賢命終。
白話口語化新譯
尊者阿那律陀說:「各位修行的善友!。如果比丘能夠斷除欲望,遠離一切惡與不善的法,修行到
達第四禪並安住其中,這就稱為比丘有智慧地圓滿終結生命。
法義解析
  • 本句為尊者阿那律陀對眾人開示前的稱呼,表現出對同修者的
    尊重與平等,體現僧團中互為賢善的精神。

    本句說明比丘若能斷除欲望與一切惡法,修證至第四禪並安住
    其中,便是具足智慧與功德地圓滿命終,為修行者的理想終結狀態。

尊者阿那律陀答曰:「諸賢!若比丘離欲、 離惡不善之法,至得第四禪成就遊者,是 謂比丘賢死、賢命終也。」

70
白話直譯
當時,諸比丘又問道:「比丘是否能以最賢善、清淨的方式去世、圓滿命終呢?」
白話口語化新譯
那個時候,諸位比丘又問道:「比丘是不是最為賢善地去世、圓滿命終呢?」
法義解析
  • 本句描述比丘們對於『賢死、賢命終』的疑問,關注修行者臨終時是否能以賢善、清淨的心態圓滿生命
    ,體現修行成果。
    此處強調命終品質與修行德行的關聯,反映出僧團對於善終的重視。

時,諸比丘又復問曰: 「比丘極是賢死、賢命終耶?」

71
白話直譯
尊者阿那律陀回答說:「諸位賢者!」比丘並非真正達到賢死、賢命終。再者,諸位賢者!如果比丘得到如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡,證得無漏,心得解脫、慧得解脫,於現
法中自知自覺自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不再受有,如實知見。這就是所謂的比丘,能夠善巧安然地面對死亡,善終其命。
白話口語化新譯
阿那律陀尊者回答道:「各位賢者!」。這位比丘並不算是真正善終,也不是善於臨終的人。。接下來,各位賢者!。如果比丘證得神通(如意足)、天耳、知他心、知過去世
、知生死、斷盡煩惱,證得無漏,心得解脫、智慧得解脫,能在現世中親自體驗、覺知並證明自己的成就,生
命已盡,清淨修行已完成,該做的都已圓滿,不再輪迴,真實明了。。這就叫做比丘,能夠善巧安然地面對死亡,善終其命。
法義解析
  • 本句為阿那律陀尊者對眾比丘的回應開場,表現出佛弟子間的
    尊重與平等稱呼,體現僧團和合精神。

    本句指出,這位比丘的臨終狀態未達到佛法所謂的『賢死』或
    『賢命終』,即未能以正念、清淨心圓滿離世,未具備修行者理想的善終標準。

    本句為轉折承接語,表示說法者將進一步闡述法義,並以『諸
    賢』尊稱聽眾,顯示對修行者的尊重與勉勵。

    本句描述比丘修行圓滿,具足六種神通與無漏解脫,於現世親
    證涅槃,生死已盡,清淨梵行圓滿,無再受生,真實知見現前,體現阿含部解脫道的究竟成果。

    本句總結比丘應具備的修行態度,即能以正念、無怖畏地面對
    死亡,圓滿安詳地結束此生,體現出修行者對生死的自在與智慧。

名相註解
  • 如意足:四種神足通,能隨意自在行動。
  • 天耳:能聞人天等聲音的神通。
  • 他心智:能知他人心念的智慧。
  • 宿命智:能知自己及他人過去世的智慧。
  • 生死智:能知眾生生死流轉的智慧。
  • 無漏:指煩惱已盡,無再生死之因。
  • 慧解脫:以智慧得究竟解脫。
  • 現法:現世、現實之法。
  • 梵行:清淨的出家修行。
  • 受有:再受後有,指輪迴生死。
  • 賢死:以正念、無懼、安詳的心態面對死亡。
  • 賢命終:善終,指修行者能安然圓滿地結束生命。

尊者阿那律陀答 曰:「諸賢!比丘不極是賢死、賢命終也。復次, 諸賢!若比丘得如意足、天耳、他心智、宿命智、 生死智、漏盡,得無漏,心解脫、慧解脫,於現法 中自知自覺自作證成就遊,生已盡,梵行已 立,所作已辦,不更受有,知如真。是謂比丘 賢死、賢命終也。」

72
白話直譯
這時,眾比丘又問:「比丘這樣算是賢死、賢命終嗎?」
白話口語化新譯
那個時候,眾比丘又問:「這樣的比丘算是善終、善命終嗎?」
法義解析
  • 本句描述比丘們對於何謂『賢死』與『賢命終』提出疑問,關
    注修行者臨終時的品德與正命,反映出僧團對於生命終結品質的重視。

時,諸比丘又復問曰:「比丘極 是賢死、賢命終耶?」

73
白話直譯
尊者阿那律陀回答說:「諸位賢者!比丘真是善於死亡,善於命終。
白話口語化新譯
尊者阿那律陀說:「各位賢者!。這位比丘真是善於面對死亡,善於安詳地結束生命。
法義解析
  • 本句為尊者阿那律陀對眾比丘的尊稱與開場白,展現佛教僧團
    中長老對同修的敬重與平等態度。

    本句讚歎比丘能以賢善的態度面對死亡與命終,顯示其修行圓
    滿,臨終時心無顛倒、安然自在,符合佛教對善終的重視。

尊者阿那律陀答曰:「諸賢! 比丘極是賢死、賢命終也。」

74
白話直譯
於是,諸比丘聽聞尊者阿那律陀所說,善於受持誦念之後,便從座位
起身,頂禮尊者阿那律陀的足下,繞行三圈後離去。
白話口語化新譯
那時,眾比丘聽完尊者阿那律陀的開示,恭敬記住並誦念
後,便從座位站起來,頂禮阿那律陀尊者的雙足,繞他三圈後離開。
法義解析
  • 本句描述比丘們聽聞尊者阿那律陀的教誨後,恭敬受持並誦念,依佛教傳統禮儀起身頂禮、繞行三匝以
    表尊敬與感恩,然後離去,展現僧團對長老尊者的恭敬與法教的重視。

名相註解
  • 稽首:以頭頂禮,表示最高敬意。

於是,諸比丘聞尊 者阿那律陀所說,善受持誦已,即從坐起, 稽首尊者阿那律陀足,繞三匝而去。

75
白話直譯
尊者阿那律陀所說是這樣的。那些比丘聽到尊者阿那律陀所說,歡喜接受實行。
白話口語化新譯
這就是尊者阿那律陀所說的內容。。那個時候,這些比丘聽聞尊者阿那律陀的教導,都歡喜地依教奉行。
法義解析
  • 本句為經文結語,標示前述教法出自尊者阿那律陀之口,具權
    威性與傳承意義,常見於佛教經典末尾以明所說者。

    本句描述比丘們聽聞尊者阿那律陀的開示後,心生歡喜,並依
    教奉行,展現出佛弟子對正法的恭敬與實踐精神。

尊者阿 那律陀所說如是。彼諸比丘聞尊者阿那律 陀所說,歡喜奉行。

76
白話直譯
阿那律陀經第七卷竟
白話口語化新譯
《阿那律陀經》第七卷結束了。
法義解析
  • 本句為經卷結尾的標記,表示《阿那律陀經》第七卷已經圓滿結束,無特定佛理內容。

名相註解
  • 經:佛教經典的通稱,記載佛陀教法。

阿那律陀經第七竟

(二一九)中阿含例品阿那律陀經第八

78
白話直譯
如是我聞:
白話口語化新譯
我聽到的是這樣:
法義解析
  • 本句為佛教經典常見的開頭語,表示這是聽聞佛陀或聖者所說
    的內容,強調傳承的真實性與可信度。

我聞如是:

79
白話直譯
有一次,佛在舍衛國,住在勝林給孤獨園。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在舍衛國的勝林給孤獨園。
法義解析
  • 本句交代說法時地,表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園,為
    後文說法鋪陳背景。
    『一時』為佛經常用的起首語,標示事件發生的特定時刻,並非具體日期。

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤 獨園。

80
白話直譯
當時,諸比丘於午後從靜坐中起身,前往尊者阿那律陀處,頂禮其足
,退坐一旁,說道:「我們有些問題想請教,若允許,才敢陳述。」
白話口語化新譯
那個時候,眾比丘在傍晚從安靜禪坐中起來,去到尊者阿那律陀那裡,頂禮他的雙足,然後退坐在一旁
,恭敬地說:「我們有些問題想請問,若您允許,我們才敢提出。」
法義解析
  • 本句描述比丘們在傍晚禪坐後,依佛教僧團禮儀,前往請益尊
    者阿那律陀,展現恭敬、謙遜與求法的態度,體現僧團中尊重長老、依次第請法的傳統。

爾時,諸比丘則於晡時從燕坐起,往 詣尊者阿那律陀所,稽首禮足,却坐一面,白 曰:「我等欲有所問,聽乃敢陳。」

81
白話直譯
尊者阿那律陀答道:「各位賢者!」想問便問,我聽後應當思考。
白話口語化新譯
尊者阿那律陀說:「各位修行的賢者們!」。有問題就直接問吧,我聽完之後會好好思考。
法義解析
  • 本句強調求法時應主動發問,聽聞佛法後要善加思惟,不僅僅
    停留在聽聞階段,還需進一步思考其義理,落實於修行。

尊者阿那律 陀答曰:「諸賢!欲問便問,我聞已當思。」

82
白話直譯
當時,眾比丘便問:「怎樣的比丘臨終時不感到煩熱、不以煩熱而命終呢?」
白話口語化新譯
那時,比丘們就問:「怎樣的比丘在臨終時才不會感到熱惱、不會帶著煩亂痛苦去世呢?」
法義解析
  • 本句描述比丘們向尊者阿那律陀請益,探討修行者如何在面臨死亡時,心境不被貪瞋癡等煩惱火所燒灼,達成安詳捨壽的境界。

名相註解
  • 煩熱:內心的熱惱、不安與煩悶,特指臨終時受業力或執著牽引的心態。

時,諸 比丘即便問曰:「云何比丘不煩熱死、不煩熱 命終耶?」

83
白話直譯
尊者阿那律陀回答說:「諸位賢者!若比丘見到質直及持有聖者所愛戒律者,這就稱為比丘無煩熱而死、無煩熱而命終。
白話口語化新譯
阿那律尊者回答道:「各位修行的善友!。如果比丘見到誠實正直並持有聖者所喜愛戒律的人,這就
叫做比丘能安然無憂地離世、安詳地結束生命。
法義解析
  • 本句為阿那律尊者對眾比丘的回應開場,表現出佛教僧團中長
    老對同修者的尊重與平等稱呼,體現僧團和合共修的精神。

    本句強調比丘若能見到具備誠實正直與持守聖者所愛戒律的人
    ,便能於臨終時心無煩惱、安然命終,顯示持戒與正直對於解脫煩惱、善終的重要性。

名相註解
  • 質直:指心地誠實、行為正直。
  • 聖愛戒:聖者所愛重的戒律,指清淨持守佛制戒法。

尊者阿那律陀答曰:「諸賢!若比丘見 質直及得聖愛戒者,是謂比丘不煩熱死、不 煩熱命終。」

84
白話直譯
當時,諸比丘又問道:「比丘是否確實是在沒有煩惱熱惱的情況下死去或命終?」
白話口語化新譯
那個時候,諸位比丘又問:「比丘是不是在沒有煩惱熱惱的情況下去世或命終呢?」
法義解析
  • 本句探討比丘臨終時是否已徹底斷除煩惱熱惱,關注修行成果
    與解脫狀態,反映出對於比丘究竟解脫的關切。

時,諸比丘又復問曰:「比丘極是不 煩熱死、不煩熱命終耶?」

85
白話直譯
尊者阿那律陀回答說:\n「諸位賢者!比丘不極度,就是不因煩熱而死,不因煩熱而命終。再者,諸位賢者!若比丘如實觀察內身為身,乃至如實觀察覺、心、法為法
,這就稱為比丘臨終時不受煩惱與痛苦。
白話口語化新譯
尊者阿那律陀說:「各位賢者!。比丘如果沒有到極限,就是不會因為煩熱而死亡,也不會因煩熱而結束生命。。接下來,各位賢者!。如果比丘能如實觀察自己的身體、感受、心和法,臨終時就不會感到煩惱或痛苦。
法義解析
  • 本句為尊者阿那律陀對眾比丘的開場白,表現出對同修者的尊
    重與平等,符合僧團中互稱賢者的傳統,為後續法義開示鋪陳語境。

    本句說明比丘若未達極度困苦,則不會因煩熱之苦而喪命,強
    調修行中對身心煩惱的忍耐與調御。

    本句為說法者轉折語,呼喚聽眾注意,準備進入下一段法義或教誨,展現尊重與親切。

    本句強調比丘修習如實觀(身、受、心、法四念處),能於臨
    終時保持心無煩惱、安然命終,顯示正念正知的重要性。

名相註解
  • 身、覺、心、法:指四念處修觀的對象,分別為身體、感受、心識、法(現象、教法)。
  • 如身、如法:如實觀察,不加妄想分別,見其本來面目。

尊者阿那律陀答曰: 「諸賢!比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。 復次,諸賢!若比丘觀內身如身,乃至觀覺、心、 法如法,是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」

86
白話直譯
當時,諸比丘又問道:「比丘是否能在極其無煩熱的狀態下死去、無煩熱地命終呢?」
白話口語化新譯
那個時候,諸位比丘又問:「比丘是不是能在完全沒有煩
惱熱惱的狀態下去世、圓滿命終呢?」
法義解析
  • 本句描述比丘們詢問佛陀,修行者是否能在完全沒有煩熱(煩惱、熱惱)的情況下安詳往生,反映出對
    於解脫時身心狀態的關切,強調涅槃或解脫時應無煩惱纏繞。

時, 諸比丘又復問曰:「比丘極是不煩熱死、不煩 熱命終耶?」

87
白話直譯
尊者阿那律陀回答:「諸位賢者!比丘不會因極度煩熱而死,也不會因極度煩熱而命終。再者,諸位賢者!若比丘心與慈俱,遍滿一方成就遊,如是二、三、四方,四維、上下,普周一切,心與慈俱,無結、無
怨、無恚、無諍,極廣甚大,無量善法修習,遍滿一切世間成就遊。如是,悲心與喜心並捨心相伴,無有束縛,無有怨恨,無有憤怒,無
有爭執,極其廣大,無量善修,遍滿一切世間,成就自在行。這叫比丘無煩熱而死,無煩熱而終。
白話口語化新譯
尊者阿那律陀說:「各位賢者!。比丘不會因為極度煩惱與痛苦而死亡,也不會在極度煩惱中結束生命。。接下來,各位賢者!。如果這位比丘的心與慈心相應,讓慈心充滿一個方向而自
在行持,如此擴展到二方、三方、四方,四維與上下,普遍一切處所,心常與慈心相應,沒有執著、沒有怨恨
,沒有憤怒、沒有爭執,心量極其廣大,善法無量地修習,讓慈心充滿整個世間而自在行持。。就這樣,悲心、喜心和捨心同時存在,沒有任何束縛、怨
恨、憤怒或爭執,心量極其廣大,善法無量地修習,遍滿整個世間,圓滿自在地行持。。這就是說,比丘在臨終時心中沒有煩惱與痛苦,安然離世。
法義解析
  • 本句為尊者阿那律陀對眾比丘的尊稱與開場,體現僧團中互相
    尊重、平等的精神,為後續法義開示鋪陳語境。

    本句說明比丘修行得法,能遠離煩惱與熱惱,不會因為內心極
    度煩熱而導致死亡或臨終時心生痛苦,強調修行能安然度過生死關頭。

    本句為說法者轉折語,呼喚在座修行者,準備進入下一段法義
    或教誨,顯示尊重聽眾並強調接續內容的重要性。

    本句說明比丘修習慈心禪定,令慈心遍滿一切方位與世間,心中無結、無怨、無恚、無諍,廣大無量,
    善法圓滿,達到慈心普及一切眾生的境界,是慈心禪修的理想狀態。

    本句描述修行者以悲、喜、捨三心同時現前,心中無有煩惱結
    縛、怨恨、憤怒與爭執,心量廣大無邊,善法修習無量,能遍及一切世間,圓滿成就自在的行持。
    強調心境的
    清淨與廣大,以及修行成果的普遍與圓滿。

    本句強調修行的比丘能夠在臨終時心無煩惱、內心安定,達到
    清淨無憂的境界,這是修行成果的體現。

名相註解
  • 四維:東南、西南、東北、西北四個斜方位。
  • 悲心:對眾生苦難生起憐憫拔苦之心。
  • 喜心:見眾生得樂而隨喜之心。
  • 捨心:平等無分別、無執著之心。

尊者阿那律陀答曰:「諸賢!比丘不 極是不煩熱死、不煩熱命終。復次,諸賢!若比 丘心與慈俱,遍滿一方成就遊,如是二三 四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無 怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切 世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱,無結無 怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切 世間成就遊。是謂比丘不煩熱死、不煩熱命 終。」

88
白話直譯
當時,諸比丘又問道:「比丘是否能極致地於無煩熱中死去、於無煩熱中命終?」
白話口語化新譯
那個時候,諸位比丘又問:「比丘真的能在沒有煩惱與熱惱的情況下去世、圓寂嗎?」
法義解析
  • 本句探討比丘於臨終時是否能徹底遠離煩惱與內心熱惱,強調
    修行成果是否能延續至生命終結,反映出對解脫境界的實踐關懷。

時,諸比丘又復問曰:「比丘極是不煩熱死、 不煩熱命終耶?」

89
白話直譯
尊者阿那律陀回答:「諸位賢者!比丘不極度,不因煩熱而死,不因煩熱而命終。再者,諸位賢者!如果比丘超越一切色界的想念,乃至於非有想非無想處,於其中成就自在安住。這就是所謂比丘於臨終時無煩惱熱惱,安然命終。
白話口語化新譯
尊者阿那律陀說:「各位修行的善知識!。比丘不會因為煩熱而過度困苦,也不會因煩熱而死亡或結束生命。。接下來,各位賢者!。如果比丘能超越所有關於色身的想法,一直到達非有想非無想的境界,就能自在安住於此境。。這就是說,比丘在臨終時沒有煩惱與痛苦,能安然離世。
法義解析
  • 本句說明比丘在修行或生活中,能夠安忍煩熱,不會因為外在
    環境的熱惱而感到極度痛苦,甚至因此喪命,強調修行者的身心調御與耐受力。

    本句描述比丘修行禪定,從超越一切色界的想念,進入無色界的最高境界——非有想非無想處,並於此境
    界中安住。
    此為禪修次第的高階境界,強調對色法與心念的徹底超越。

    本句強調修行比丘能斷除煩惱,於臨終時心無熱惱,安詳命終,體現出修行成果與內心清淨。

尊者阿那律陀答曰:「諸賢!比 丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次,諸賢! 若比丘度一切色想,乃至非有想非無想處 成就遊。是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」

90
白話直譯
當時,諸比丘又問:「比丘究竟是在沒有煩熱中死去、沒有煩熱中命終嗎?」
白話口語化新譯
那個時候,諸比丘又問:「比丘是不是在完全沒有煩惱痛苦的狀態下去世、圓寂的呢?」
法義解析
  • 本句探討比丘臨終時是否能徹底遠離煩惱與熱惱,強調修行至
    極致時,是否能於無煩惱、無苦惱的清淨狀態下命終,反映出對解脫境界的追問。

時, 諸比丘又復問曰:「比丘極是不煩熱死、不煩 熱命終耶?」

91
白話直譯
尊者阿那律陀回答說:「諸位賢者!比丘不是因極度煩熱而死,也不是因極度煩熱而命終。再者。各位賢者!若有比丘超越一切非有想非無想處,於想知滅,身觸成就
而安住,並以智慧觀察諸漏已盡,這就稱為比丘無煩熱而死,無煩熱而命終。
白話口語化新譯
尊者阿那律陀回應道:「各位修行的善友!。比丘不是因為極度煩熱而死,也不是因為極度煩熱而命終。。還有,。各位修行的善知識!。如果有比丘能超越所有非有想非無想的境界,於想滅時身
心安住,並以智慧觀察煩惱已斷,這就叫做比丘在沒有煩惱的情況下安詳往生。
法義解析
  • 本句為尊者阿那律陀對眾比丘的正式回應,表現出僧團中尊重
    與平等的稱呼方式,體現佛教僧團重視和合共修的精神。

    本句說明比丘的死亡或命終,並非由於極端的煩熱所致,強調
    修行者的身心狀態超越一般生理或心理的苦惱,死亡原因並非外在煩熱。

    本句為經文轉折語,表示接續前文,將進一步說明或展開新的
    內容,常見於佛教經典中用以分段或引入新義。

    此句為對在場修行者的尊稱與呼喚,表達對聽法者德行與智慧
    的肯定,常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。

    本句說明比丘若能超越非有想非無想處,於想滅時身心安住,
    並以智慧觀察煩惱已盡,則能於臨終時無煩惱、無熱惱而安然命終,顯示修行至究竟解脫的境界。

名相註解
  • 想知滅:指想蘊滅盡,進入滅盡定的狀態。
  • 身觸成就遊:身心安住於滅盡定中,身觸即身受觸覺,成就遊指自在安住。
  • 慧觀諸漏已盡:以智慧觀察,確認一切煩惱(漏)已斷盡。

尊者阿那律陀答曰:「諸賢!比丘不 極是不煩熱死、不煩熱命終。復次。諸賢!若 有比丘度一切非有想非無想處,想知滅 身觸成就遊,及慧觀諸漏已盡者,是謂比 丘不煩熱死、不煩熱命終。」

92
白話直譯
當時,諸比丘又問:「比丘是否完全不受煩惱熱惱而死,不受煩惱熱惱而命終?」
白話口語化新譯
那個時候,諸位比丘又問:「比丘是不是在臨終時完全不會被煩惱熱惱所困擾?」
法義解析
  • 本句描述比丘們對於修行人臨終時是否還會受煩惱熱惱影響的疑問,反映出對解脫境界的探討。
    此處「
    煩熱」指內心煩惱、痛苦等心理熱惱,詢問比丘是否能徹底超脫煩惱,於命終時安然自在。

時,諸比丘又復問 曰:「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶?」

93
白話直譯
尊者阿那律陀回答:「各位!比丘極為不煩熱而死,不煩熱中命終。
白話口語化新譯
尊者阿那律陀說:「各位賢者!。這位比丘是在完全沒有煩惱與熱惱的狀態下安詳去世,於清涼寧靜中圓寂。
法義解析
  • 本句強調比丘臨終時心境極為清涼、無煩惱熱惱,顯示修行成
    果,得以安然離世,體現佛教重視內心寧靜與解脫的理想。

尊者 阿那律陀答曰:「諸賢!比丘極是不煩熱死、 不煩熱命終。」

94
白話直譯
當時,諸比丘聽聞尊者阿那律陀所說,善於受持誦念,便從座位起身
,頂禮尊者阿那律陀的足下,繞行三圈後離去。
白話口語化新譯
那個時候,眾比丘聽了尊者阿那律陀的開示,恭敬地記住
並誦念,於是從座位站起來,向尊者阿那律陀頂禮,繞他三圈後離開。
法義解析
  • 本句描述比丘們聽聞尊者阿那律陀的教導後,恭敬受持並誦念其法語,依佛教僧團禮儀,起身頂禮並繞
    行三匝以表尊敬與感恩,然後離去,體現對法與長老的恭敬承接。

時,諸比丘聞尊者阿那律陀所 說,善受持誦,即從坐起,稽首尊者阿那律 陀足繞三匝而去。

95
白話直譯
尊者阿那律陀這樣說。那些比丘聽聞尊者阿那律陀的教誨,內心歡喜並遵從實行。
白話口語化新譯
尊者阿那律陀就是這麼說的。。那時候,這些比丘聽了尊者阿那律陀的開示,心裡很歡喜,並且依教奉行。
法義解析
  • 本句為經文結語,標示前述教法出自尊者阿那律陀之口,具權威性與傳承意義。

    本句描述比丘們聽聞尊者阿那律陀的教導後,生起歡喜心,並
    依照所說去實踐,體現佛教重視聞法與實踐並重的精神。

尊者阿那律陀所說如是。 彼諸比丘聞尊者阿那律陀所說,歡喜奉行。

96
白話直譯
阿那律陀經第八完
白話口語化新譯
《阿那律陀經》第八卷結束了
法義解析
  • 本句標示《阿那律陀經》第八卷已經圓滿結束,屬於經文結尾的卷末語,無特定佛理內容。

阿那律陀經第八竟

(二二〇)中阿含例品見經第九

98
白話直譯
我聽聞如下:
白話口語化新譯
我聽到的是這樣:
法義解析
  • 本句為佛經常見的開場語,表明經文內容是由佛陀親自說法,
    弟子親聞後流傳下來,強調教法的真實可信。

名相註解
  • 如是:指所聽聞的內容確實如此,為佛經標準開頭語句。

我聞如是:

99
白話直譯
一時,佛陀涅槃後不久,尊者阿難在王舍城活動,住在竹林迦蘭哆園。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀剛涅槃不久,尊者阿難在王舍城活動,住在竹林迦蘭哆園裡。
法義解析
  • 本句交代時地背景,說明佛陀涅槃後不久,阿難尊者於王舍城
    竹林迦蘭哆園活動,為後續法義鋪陳。
    此處強調佛滅後僧團的活動與傳承。

名相註解
  • 王舍城:古印度摩揭陀國首都,佛教重鎮。
  • 竹林迦蘭哆園:佛陀及弟子常駐、說法之地。

一時,佛般涅槃後不久,尊者阿難 遊王舍城,在竹林迦蘭哆園。

100
白話直譯
於是,有一位異學梵志,是尊者阿難未出家時的朋友,後來徘徊之間
,前往尊者阿難處,互相問候後,退坐一旁,對尊者阿難說:「我有問題想請教,可以問嗎?」
白話口語化新譯
那時,有一位外道婆羅門,是尊者阿難還沒出家時的舊友,後來在徘徊時來到阿難尊者那裡,彼此寒暄
後,他退坐一旁,對阿難尊者說:「我有些問題想請教,可以讓我問嗎?」
法義解析
  • 本句描述一位異學梵志(外道婆羅門)與阿難尊者的相遇,強
    調他們過去的友誼,以及異學對佛弟子的尊重與求法態度,展現佛教與外道間的交流與包容。

名相註解
  • 異學:指非佛教的外道學派,常指婆羅門等。

於是,有一 異學梵志,是尊者阿難未出家時友,中後 彷徉,往詣尊者阿難所,共相問訊,却坐一面, 語尊者阿難:「欲有所問,聽我問耶?」

101
白話直譯
尊者阿難回答說:「梵志!有問題就請提出來,我聽聞之後必當加以思惟。
白話口語化新譯
尊者阿難回應道:「梵志!。有什麼想問的就直接問吧,我聽完之後會仔細思考。
法義解析
  • 本句為阿難尊者對梵志的直接回應,展現出佛弟子與外道論議
    時的尊重與莊重語氣,為後續法義開示鋪陳對話基調。

尊者阿 難答曰:「梵志!欲問便問,我聞已當思。」

102
白話直譯
異學梵志便問:「所謂這些見解捨棄拋除,卻未完全解說,指的是:世間是常,世間非常;世間有邊,
世間無邊;命即是身,或命異身異;如來終,如來不終,如來終不終,如來亦非終亦非不終嗎?」沙門瞿曇知道這些見解如應該知道的一樣嗎?
白話口語化新譯
外道梵志問:「你說要捨棄這些見解,但還沒全部說明清
楚,是指:世界是永恆的,或不是永恆的;世界有邊界,或沒有邊界;生命就是身體,或生命和身體是不同的
;如來會滅亡、不會滅亡、既會又不會滅亡,還是既非會也非不會滅亡嗎?」。沙門瞿曇是否如理地了解這些見解呢?
法義解析
  • 本句描述外道梵志對於佛陀所說應捨棄的見解提出疑問,列舉
    關於世界本體、生命與身體關係、如來生死等八種常見形上問題,反映當時思想界對於宇宙、生命本質的執著
    與探討。
    佛教強調對這些見解的超越與捨離,避免落入二元對立與妄執。

    本句詢問釋迦牟尼佛(沙門瞿曇)是否對諸種見解能如法、如
    理地認知與通達,強調對見解的正確知見與分辨能力,符合原始佛教重視正見、如實知見的教義。

名相註解
  • 見:指對世界、生命等的根本看法或見解。
  • 常、無常:指世界是否永恆不變。
  • 有底、無底:指世界是否有邊界、盡頭。
  • 命、身:命為生命原理,身為肉體。
  • 終、不終:指如來是否有終結(生死)或不滅。
  • 諸見:指各種見解、思想觀點,特指世間或外道的種種見解。

異學 梵志即便問曰:「所謂此見捨置除却,不盡通 說,謂世有常,世無有常,世有底,世無底,命 即是身,為命異身異,如來終,如來不終,如 來終不終,如來亦非終亦非不終耶?沙門瞿 曇知此諸見如應知耶?」

103
白話直譯
尊者阿難回答說:「梵志!所謂這些見解,世尊、如來,無所執著,正等正覺者已徹
底捨棄排除,不會執著於任何一種說法。像是:世界是常、世界無常、世界有邊、世界無邊、命即是身、命異
於身、如來會滅、如來不會滅、如來既會滅也不會滅、如來既非會滅亦非不會滅等。世尊、如來,對於這些見解無有執著,能如理圓滿覺知,正如應當如此。
白話口語化新譯
尊者阿難回應道:「婆羅門!。這些見解,世尊、如來都沒有執著,正等正覺者已經完全捨棄排除,也不會一概而論。比如:世界是永
恆的、世界不是永恆的、世界有邊界、世界沒有邊界、生命就是身體、生命和身體是不同的、如來會滅亡、如
來不會滅亡、如來既會滅亡也不會滅亡、如來既不是會滅亡也不是不會滅亡,這些說法。。世尊、如來,對這些見解完全沒有執著,並且如理如實地徹底覺知它們,正如應該如此一般。
法義解析
  • 本句為尊者阿難對梵志(婆羅門)的直接回應,展現佛弟子與
    外道論議時的尊重與莊重態度,體現原始佛教重視對話與教義闡明的精神。

    本句指出,對於關於世界本體、生命與身體、如來存滅等種種見解,世尊、如來皆已超越執著,正覺者
    已徹底捨棄這些分別,不落於任何一邊或概念,強調超越二元對立與戲論,回歸如實知見。

    本句強調如來(佛陀)對於各種見解皆無執著,能如實圓滿地
    覺知、通達一切見解的本質,並且以應有的方式正確對待,展現佛陀無著、正覺的智慧。

名相註解
  • 終:滅、終結之意,指如來是否有滅亡的問題。
  • 正盡覺知:正確、圓滿、徹底地覺知。

尊者阿難答曰:「梵 志!所謂此見,世尊、如來、無所著、正盡覺捨置 除却,不盡通說,謂世有常,世無有常,世有 底,世無底,命即是身,為命異身異,如來終, 如來不終,如來終不終,如來亦非終亦非不 終耶?世尊、如來、無所著、正盡覺知此諸見 如應也。」

104
白話直譯
異學梵志又問:「所謂這些見解,沙門瞿曇都捨棄不用,並未全部詳加說明,例如:世界是常住的,或
世界是無常的,世界有邊界,或世界無邊界,生命就是身體,或生命與身體是不同的,如來有終結,或如來無
終結,如來既有終結又無終結,或如來既非有終結也非無終結嗎?」沙門瞿曇,如何如理知這些見解呢?」
白話口語化新譯
外道梵志又問:「這些見解,沙門瞿曇都捨棄不用,也沒有全部說明,比如:世界是永恆的嗎?世界不
是永恆的嗎?世界有邊界嗎?世界沒有邊界嗎?生命就是身體嗎?還是生命和身體是分開的?如來會有終結嗎
?如來不會有終結嗎?如來既有終結又無終結嗎?還是如來既不是有終結也不是無終結呢?」。沙門瞿曇,你是怎麼如實知道這些見解的呢?」
法義解析
  • 本句描述外道梵志對沙門瞿曇(佛陀)質疑,指出佛陀對於關於世界本體、生命與身體關係、如來生死
    等形上問題,皆不執著、不作全面解釋,反映佛教對於形上學執著的超越與不答無益之問的態度。

    本句為對佛陀(沙門瞿曇)提出質疑,詢問其如何能如實知見
    各種見解,強調知見的正確性與如理性,反映原始佛教重視知見來源與證知方法。

名相註解
  • 世有常/世無常:指世界是否永恆不變或會變壞滅亡的見解。
  • 世有底/世無底:指世界是否有邊界或無邊界的見解。
  • 命即是身/命異身異:討論生命(精神)與身體(物質)是否同一或不同。
  • 終/不終:指如來是否有終結(滅亡)或無終結(永存)。
  • 如應:即如理、如實,指符合真理、正確的知見。

異學梵志又復問曰:「所謂此見,沙 門瞿曇捨置除却,不盡通說,謂世有常,世無 有常,世有底,世無底,命即是身,為命異 身異,如來終,如來不終,如來終不終,如來 亦非終亦非不終耶?沙門瞿曇云何知此諸 見如應耶?」

105
白話直譯
尊者阿難回答說:「婆羅門!所謂這些見解,世尊、如來、無所著、正等正覺都已捨棄
排除,不會全部詳細說明,指的是:世界是常,世界不是常,世界有邊,世界無邊,命就是身,命與身是異,
如來有終,如來無終,如來有終無終,如來非有終亦非無終嗎?異學梵志如此具足,如此受持,如此趨向,如此出生,如此到達後世,這些都是世尊、如來、無所著、
正盡覺所捨棄、排除的,並非究竟通達的言說,如認為世有常、世無常、世有底、世無底、命即是身、命異身
異,如來終、如來不終、如來終不終、如來亦非終亦非不終等。這樣認識這些見解,這些見解應該這樣被認識。」
白話口語化新譯
尊者阿難回應道:「婆羅門!。這些見解,世尊、如來、無所執著、正等正覺都已經徹底捨棄,不會一一詳細解釋,指的是:世界是永
恆的,世界不是永恆的,世界有邊界,世界沒有邊界,生命就是身體,生命和身體是不同的,如來會有終結,
如來不會有終結,如來既有終結又沒有終結,或如來既不是有終結也不是沒有終結嗎?。外道的婆羅門就是這樣修行、這樣承受、這樣追求、這樣
出生、這樣走向未來世。他們所說的這些,其實都是被世尊、如來、無所執著、正等正覺所捨棄排除的,並非
究竟圓滿的見解,比如認為世界是永恆的或不是永恆的、有邊界或無邊界,生命就是身體或生命與身體不同,
如來會滅亡、不會滅亡、既會又不會滅亡、既非會也非不會滅亡等等。。要這樣認識這些見解,這些見解就應該這樣被認識。」
法義解析
  • 本句為阿難尊者對梵志(婆羅門階層修行者)的直接回應,展
    現佛弟子與外道對話的莊重態度,為後續法義開示鋪陳語境。

    本句指出,佛陀已徹底捨棄並排除關於世界常無常、有邊無邊、命身同異、如來有無終等形上學見解,
    強調這些執著並非修行解脫之道,佛法不執著於這些分別論斷。

    本句指出異學梵志對於修行、受持、趨向、出生及未來世的看
    法,及其對世界本體、生命與身體、如來存亡等問題的種種見解,皆為佛陀所捨棄、排除,並非究竟圓滿的正
    見。
    這些見解屬於未能徹底通達真理的分別執著,佛法強調超越此類二分對立與執著。

    本句強調對於各種見解(諸見)應以正確的方式認知與理解,
    呼應前文所述知見的正確態度與方法,強調知見的如實知與如理思惟,避免執著或錯誤理解。

名相註解
  • 世有常/無常:指世界是否永恆存在。
  • 世有底/無底:指世界是否有邊界。
  • 如來終/不終:如來是否有終結。
  • 有常/無常:指世界是否永恆不變。
  • 有底/無底:指世界是否有邊界。
  • 命即是身/命異身異:探討生命與身體的關係。
  • 如來終/不終:討論如來(佛)是否有滅亡、存續等問題。

尊者阿難答曰:「梵志!所謂此見, 世尊、如來、無所著、正盡覺捨置除却,不盡通 說,謂世有常,世無有常,世有底,世無底,命 即是身,為命異身異,如來終,如來不終, 如來終不終,如來亦非終亦非不終耶?異 學梵志如是具、如是受、如是趣、如是生、 如是至後世,所謂此是世尊、如來、無所著、正 盡覺捨置除却,不盡通說,謂世有常,世無 有常,世有底,世無底,命即是身,為命異身 異,如來終,如來不終,如來終不終,如來 亦非終亦非不終耶?如是知此諸見,此諸 見應如是知。」

106
白話直譯
異學的婆羅門白言:「我現在自願歸依阿難。」
白話口語化新譯
外道的婆羅門對大家說:「我現在要歸依阿難尊者。」
法義解析
  • 本句描述一位異學(非佛教的修行者)婆羅門公開表示願意歸
    依阿難,顯示阿難的德行感化異教徒,並體現佛教包容與教化的精神。

異學梵志白曰:「我今自歸於 阿難。」

107
白話直譯
尊者阿難說:「梵志!你不要歸依於我,正如我歸依於佛,你也應當自歸依佛。
白話口語化新譯
那時尊者阿難對梵志說道:。你不要把我當作唯一的依靠,就像我歸依佛一樣,你也應該自己歸依正法。
法義解析
  • 本句為阿難尊者對梵志開示前的稱呼與發語,顯示對話主體與
    尊稱,為經典常見敘述格式,未涉及深層法義。

    本句強調修行者應自立自依,不應僅依賴師長,而要如佛所示
    ,親自歸依佛法,建立正確依止對象與修行方向。

尊者阿難告曰:「梵志!汝莫自歸於 我,如我自歸於佛,汝亦應自歸。」

108
白話直譯
異學
梵志說:「阿難!我現在親自歸依佛、法及比丘僧團,唯願世尊允許我成為
優婆塞,從今日起,終身歸依,直到生命終結。
白話口語化新譯
外道的婆羅門對阿難說:「阿難!。我現在親自歸依佛、法和比丘僧團,懇請世尊允許我成為
優婆塞,從今天起,終身歸依,直到生命結束。
法義解析
  • 本句描述一位異學(外道)婆羅門向阿難尊者發言,顯示佛教
    與外道間的對話情境,為經文中討論或問答的開端。

    本句表達發心歸依三寶(佛、法、僧),並請求佛陀允許成為
    優婆塞,發願終身持守歸依,直至生命終結,展現堅定信仰與修行決心。

名相註解
  • 佛、法、比丘眾:三寶,為佛教修行者歸依的對象。

異學 梵志白曰:「阿難!我今自歸於佛、法及比丘 眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日 始,終身自歸,乃至命盡。」

109
白話直譯
尊者阿難所說是如此。那些異學的婆羅門聽聞尊者阿難所說,心生歡喜,依教奉行。
白話口語化新譯
阿難尊者就是這麼說的。。那些持不同見解的婆羅門聽了尊者阿難的開示後,心生歡喜,並依教奉行。
法義解析
  • 本句為結語,確認前述教法確實出自阿難尊者之口,強調教義傳承的正確性與權威性。

    本句描述異學梵志(外道婆羅門)聽聞尊者阿難的說法後,生
    起歡喜心,並願意依照所聽內容實踐,顯示佛法感化異學,令其信受奉行。

尊者阿難所說如 是。彼異學梵志聞尊者阿難所說,歡喜奉 行。

110
白話直譯
見經第九完
白話口語化新譯
第九卷《見經》到這裡結束了。
法義解析
  • 本句為經文結尾標記,表示《見經》第九卷已經圓滿結束,無特定佛理內容,僅為卷末結語。

名相註解
  • 見經:本經卷名,內容未詳。

見經第九竟

(二二一)中阿含例品箭喻經第十

112
白話直譯
我聽聞如下:
白話口語化新譯
我聽到的是這樣:
法義解析
  • 本句為佛經常見的開場語,表明經文內容是由聽聞佛陀教法者
    所傳述,強調教法的真實與傳承的可靠性。

我聞如是:

113
白話直譯
某時,佛在舍衛國遊行,住於勝林給孤獨園。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在舍衛國,住在勝林給孤獨園。
法義解析
  • 本句交代說法時地,表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園,為
    經文開端的標準敘述,顯示佛陀遊化弘法的足跡與場合。

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤 獨園。

114
白話直譯
那時,尊者鬘童子獨自安靜地坐在一處,靜坐思惟,心中
作此念:「所謂這些見解,世尊已經捨棄、放下、排除,並未全部詳加說明,像是:世界是常的,世界是無常
的,世界有邊界,世界無邊界,命就是身體,或命與身體是異的,如來會終結,如來不會終結,如來既終結又
不終結,如來既非終結亦非不終結嗎?」我不想要這個,我不堪忍這個,我不能接受這個。若世尊,為我一向說世間是恆常的,我便從此學習梵行。如果世尊不明確為我一貫說明世間是常有的,我就要質問他,然後離開。如此,世間無常,世間有邊際,世間無邊際,生命即是身
體,或生命與身體不同,如來有終,如來無終,如來既有終亦無終,如來既非有終亦非無終?如果世尊為我一向宣說這是真諦,其餘都是虛妄之言,我
便向他學習梵行;如果世尊不為我一向宣說這是真諦,其餘都是虛妄之言,我將質問他,並捨棄離去。
白話口語化新譯
那個時候,尊者鬘童子一個人在安靜的地方靜坐思考,心裡想:「這些見解,佛陀都已經捨棄、排除,
沒有全部詳細解釋,比如:世界是永恆的或不是永恆的、有邊界或沒邊界,生命就是身體還是和身體不同,如
來會滅亡、不會滅亡、又滅又不滅,還是既不是滅也不是不滅呢?」。我不想要這個,我沒辦法忍受這個,我也無法同意這個。。如果世尊一直告訴我這個世界是永恆不變的,我就會依此而修習清淨的梵行。。如果佛陀不明確跟我說這個世界是永恆存在的,我就會質問他,然後離開。。就像這樣,世間沒有永恆,有的說世間有盡頭,也有的說沒有盡頭;生命是不是就是身體?還是生命和
身體是不同的?如來會滅嗎?還是不會滅?還是既會滅又不會滅?還是既不是會滅也不是不會滅呢?。如果佛陀明確一直告訴我這才是真理,其他說法都是虛妄
的,我就會跟隨他修清淨行;如果佛陀沒有這樣明確說,我就會質問他,然後離開不再跟隨。
法義解析
  • 本句描述鬘童子對於世間各種形上見解的反思,指出佛陀對於
    這些關於世界本體、生命與身體、如來去向等問題,皆已捨棄不執,並未詳加論述,強調佛法不落於常見、斷
    見等二邊,體現超越分別的中道精神。

    此句表達修行者對某事物的拒絕與不接受,強調內心的違逆與
    不願承受,反映出對境界或狀況的明確否定態度,與修行中對煩惱、惡法的遠離有關。

    本句表達對佛陀教說的信受態度,若佛陀主張世間恆常,則弟子會依此信念修行梵行,顯示修行動機與
    對教義理解息息相關。
    此處強調「梵行」的實踐依據於對世間本質的認知。

    本句表達說話者對於世間是否常存的執著,若未獲得肯定答覆
    ,便打算質疑佛陀並離開,反映對「常見」的執著與對佛陀教法的考驗。

    本句提出關於世間無常、有限與無限、生命與身體關係,以及如來是否有終結等根本問題,反映對存在
    本質與如來狀態的深層探問,屬於原始佛教對諸法實相的追問,未下定論,強調思辨與觀察。

    本句表達對於真理的堅持與抉擇,強調修行者應以真諦為依止,若所依導師未能一貫明示真諦,則應審
    慎抉擇是否繼續隨學。
    此處展現對正法的重視與對導師教法真偽的辨別態度。

名相註解
  • 尊者鬘童子:佛弟子之一,常見於經典中為提問者。
  • 命即是身、命異身異:討論生命(精神)與身體的關係。
  • 如來終、不終、終不終、亦非終亦非不終:探討如來(佛)於涅槃後的存在狀態。
  • 世有常:指世間是恆常不變的見解,屬於常見之一。
  • 常:佛教術語,指恆常不變,與無常相對。
  • 世:指世間、世俗存在。
  • 無常:一切法皆變化無常,非恆常不變。
  • 底:邊際、盡頭。
  • 命:生命、精神。
  • 身:身體、色身。
  • 一向說:始終如一、明確無二地宣說。
  • 真諦:究竟真實的道理或真理。
  • 難詰:質疑、質問。
  • 虛妄言:不真實、虛假的言論。

爾時,尊者鬘童子獨安靖處,燕坐 思惟,心作是念:「所謂此見,世尊捨置除却, 不盡通說,謂世有常,世無有常,世有底,世 無底,命即是身,為命異身異,如來終,如來 不終,如來終不終,如來亦非終亦非不終耶? 我不欲此,我不忍此,我不可此。若世尊 為我一向說世有常者,我從彼學梵行。若 世尊不為我一向說世有常者,我當難詰 彼,捨之而去。如是世無有常,世有底,世無 底,命即是身,為命異身異,如來終,如來不 終,如來終不終,如來亦非終亦非不終耶?若 世尊為我一向說此是真諦,餘皆虛妄言者, 我從彼學梵行,若世尊不為我一向說此 是真諦,餘皆虛妄言者,我當難詰彼,捨之 而去。」

115
白話直譯
於是,尊者鬘童子在傍晚,從靜坐中起身,前往佛那裡,頂禮佛足,
退坐在一旁,說:「世尊!我現在獨自安靜地坐著沉思,心中生起這樣的念頭:『這
些見解,世尊已經捨棄、排除,不作全面解說。所謂:世界是常還是無常?世界有邊界還是無邊界?生命就是
身體還是與身體不同?如來會滅亡、不會滅亡、既會又不會滅亡,還是既非滅亡也非不滅亡呢?』我不想要這個,我不忍受這個,我不能這樣。如果世尊一向認為世間是恆常的,世尊!請為我解說。如果世尊不是一向知道世間是常的,應該直接說不知道。如此,世間無常,世間有盡頭,世間無盡頭,生命就是身體,或生命與身體不同,如來有終結,如來無
終結,如來既有終結亦無終結,如來既非有終結亦非無終結?如果世尊一向認定這是真諦,其餘全是虛妄之語,世尊!應當為我說明。如果世尊不是徹底明白這才是真理,其他都是虛妄之語,就應該直接說不知道。
白話口語化新譯
那個時候,尊者鬘童子在傍晚從靜坐中起來,去見佛陀,
頂禮後退坐在一旁,恭敬地說:「世尊!」。我現在一個人安靜地坐著沉思,心裡想著:『這些見解,世尊都已經放下、不再討論,也沒有全部說明
,比如:世界是永恆的還是無常的?世界有邊界還是沒有邊界?生命就是身體還是和身體不同?如來會滅亡、
不會滅亡、又會又不會滅亡,還是既不是滅亡也不是不滅亡呢?』。我不想要這樣,我也無法忍受這樣,我不能接受這樣的情況。。如果佛陀一直認為這個世界是永恆不變的,世尊!。請為我說明一下。。如果佛陀並不是一直都知道世間是常的,那就應該坦白說自己不知道。。也就是說:世間是無常的嗎?世間有盡頭嗎?世間沒有盡
頭嗎?生命就是身體嗎?還是生命和身體是不同的?如來會有終結嗎?如來不會有終結嗎?如來既有終結又沒
有終結嗎?還是如來既不是有終結也不是沒有終結呢?。如果佛陀一直認為這才是真理,其他的說法全都是虛妄不實的,佛陀!。請為我解說。。如果佛陀沒有完全確知這才是真正的真理,其他說法都是
虛妄的話,那就應該坦率地說自己不知道。
法義解析
  • 本句描述鬘童子尊者於傍晚靜坐後,依禮儀前往佛所,頂禮並
    恭敬請法,展現弟子對佛的尊重與求法的誠心,體現僧團中規範的問法次第。

    本句描述修行者獨自靜坐反思,思索世間種種形上問題(如常
    無常、有無邊界、身命關係、如來去留等),並指出這些見解皆為世尊所捨棄、不作究竟解說,顯示佛法重在
    離諸戲論、超越執著,不落於二邊分別。

    此句表達說話者對當前境遇或事物的拒絕、難以忍受與無法接
    受,強調內心的抗拒與不願順從,反映修行者面對違逆境界時的真實感受。

    本句質疑佛陀是否持有世間恆常不變的見解,涉及對無常法義
    的探討,強調佛教對世間無常的根本立場。

    此句為請求對方開示、解釋佛法或義理,表現出求法者的恭敬與渴望了解真理的心態。

    本句強調佛陀對於世間是否常住的知見,若非確知,則應如實
    表達無知,體現佛教重視如實知見與誠實無妄的精神。

    本句提出一連串關於世間無常、有限與無限、生命與身體關係,以及如來是否有終結的問題,旨在探討
    存在的本質與如來的究竟狀態,反映出對於世間與涅槃、身心與如來本體的深層思辨。

    本句質疑若佛陀只承認某一法是真諦,則其他說法皆成虛妄,反映對真理唯一性與多元性的思辨。
    此處
    強調對「真諦」的認知態度,涉及佛教對諸法真實與方便的分判。

    此句表達請求對方為自己解釋、開示佛法內容,屬於請法語,
    顯示學習佛法時應有的請教態度。

    本句強調對於真諦的徹底知見,若未能確知,則不應妄稱知曉
    ,顯示對真理的誠實態度與謙遜精神。

名相註解
  • 鬘童子:比丘名,為佛弟子之一。
  • 稽首作禮:頂禮佛足,表最敬禮儀。
  • 常/無常:指世界或法的恆常性或變異性。
  • 終/不終:終指滅亡、消失,討論如來是否有終結。
  • 有常:指恆常不變,為佛教討論世間本質時的重要術語。
  • 當為我說:經典中常見的請法語,表示請求對方為自己說明佛法或義理。
  • 世無有常:指世間一切法無常,非恆常不變。
  • 世有底/世無底:底即盡頭,分別問世間是否有終極界限。
  • 命即是身:探討生命(命)是否等同於身體(身)。
  • 命異身異:指生命與身體是否為不同之法。
  • 虛妄:不真實、虛假的意思。
  • 當為:表示應該、請求對方行動的語氣。

於是,尊者鬘童子則於晡時,從燕 坐起,往詣佛所,稽首作禮,却坐一面,白 曰:「世尊!我今獨安靖處,燕坐思惟,心作 是念:『所謂此見,世尊捨置除却,不盡通說, 謂世有常,世無有常,世有底,世無底,命即 是身,為命異身異,如來終,如來不終,如 來終不終,如來亦非終亦非不終耶?我不 欲此,我不忍此,我不可此。若世尊一 向知世有常者,世尊!當為我說。若世尊 不一向知世有常者,當直言不知也。如 是世無有常,世有底,世無底,命即是身,為 命異身異,如來終,如來不終,如來終不 終,如來亦非終亦非不終耶?若世尊一向 知此是真諦,餘皆虛妄言者,世尊!當為 我說。若世尊不一向知此是真諦,餘皆虛 妄言者,當直言不知也。』」

116
白話直譯
世尊問道:「鬘童子!我當初難道只是這樣對你說世間有常,你就是因此來跟我學梵行的嗎?
白話口語化新譯
佛陀問道:「鬘童子啊!。我當初只是這樣跟你說世間是常存的,你是因為這樣才來跟我學修清淨梵行的嗎?
法義解析
  • 本句為佛陀(世尊)向鬘童子發問的開場,顯示師徒問答的教
    學情境,預示接下來將有法義開示。

    此句為質疑語氣,佛陀或師者反問弟子,自己是否僅因聽聞『
    世有常』的說法而來學習梵行,強調學道動機應超越對世間常住的執著,並非僅因某種見解而修行。

世尊問曰:「鬘童 子!我本頗為汝如是說世有常,汝來從我 學梵行耶?」

117
白話直譯
鬘童子回答:「不是。」世尊!
白話口語化新譯
鬘童子說:「不是這樣。」。世尊!
法義解析
  • 本句為鬘童子對提問的否定回應,表明其對前述問題或推論不
    予認同,展現經中問答的論辯結構。

    「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀最高的敬仰與禮敬,常用於
    經典中弟子對佛陀的稱呼,表達請問、請示或讚歎之意。

鬘童子答曰:「不也。世尊!」

118
白話直譯
如此,
世間無常,世間有盡頭,世間無盡頭,生命就是身體,或生命與身體各自不同,如來會滅,如
來不會滅,如來既會滅又不會滅,或如來既非會滅也非不會滅嗎?我本來曾為你如此說過,這是真實的道理,其餘皆是虛妄之言,你是
否願意來跟隨我學習梵行?
白話口語化新譯
那個時候,
世間是不是沒有永恆?世間有沒有盡頭?世
間會不會沒有盡頭?生命是不是就是身體?還是生命和身體是不同的?如來會不會滅亡?如來會不會永存?如
來既會滅又會不會滅嗎?還是如來既不是會滅也不是不會滅呢?。我以前就這樣告訴過你,這才是真正的真理,其他都是虛
妄的話。你願意來跟我學習清淨的修行嗎?
法義解析
  • 本句提出一連串關於世間本質、生命與身體關係,以及如來(佛陀)存在狀態的根本問題,反映對常與
    無常、有限與無限、身命同異及如來涅槃狀態的哲學探討,為後續論證鋪陳問題背景。

    此句強調佛陀所說是真諦,其他說法皆不究竟,勸導對方捨棄
    虛妄,親近佛陀學習清淨梵行,體現正法依止的重要性。

「如是, 世無有常,世有底,世無底,命即是身,為命 異身異,如來終,如來不終,如來終不終,如 來亦非終亦非不終耶?我本頗為汝如是說 此是真諦,餘皆虛妄言,汝來從我學梵 行耶?」

119
白話直譯
鬘童子回答:「不是。」世尊!
白話口語化新譯
鬘童子說:「不是這樣。」。世尊!
法義解析
  • 此句為對佛陀的尊稱呼喚,表達恭敬與請示之意,常見於經典
    中弟子向佛陀發問或回應時使用。

鬘童子答曰:「不也。世尊!」

120
白話直譯
鬘童子!你以前不是對我說過,如果世尊始終堅持說世間是恆常的,那我會跟隨世尊修學梵行嗎?
白話口語化新譯
鬘童子!。你以前不是跟我說過,如果世尊明確告訴我世間是永恆不
變的,那我會跟著世尊修學清淨的修行生活嗎?
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者呼喚鬘童子,作為開示或對話的起始,顯示對特定弟子的直接教導。

    本句探討對於世間是否恆常的看法,與是否因此選擇修學梵行
    (清淨修行)之間的關聯,反映出修行動機與對世間本質認知的關係。

「鬘童子!汝 本頗向我說,若世尊為我一向說世有常 者,我當從世尊學梵行耶?」

121
白話直譯
鬘童子回答說:「不是的。」世尊!
白話口語化新譯
鬘童子回應:「不是這樣。」。世尊!
法義解析
  • 此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問、回應之意,常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。

鬘童子答曰: 「不也。世尊!」

122
白話直譯
如此,世間無常,世間有邊,世間無邊,
生命即是身體,或生命與
身體不同,如來有終結,如來無終結,
如來既有終結亦無終結,如來既非有終結亦非無終結?鬘童子!你曾對我說過,如果世尊始終如一地為我宣說這才是真諦
,其餘都是虛妄之言,那麼我是否應該向世尊修習清淨梵行?
白話口語化新譯
就像這樣,世間不是永恆的,有的說世間有盡頭,也有的
說沒有盡頭;
有人認為生命就是身體,也有人認為生命和身體是不同的;
如來會有結束嗎?還是沒有結束
?還是既有結束又沒有結束?還是既不是有結束也不是沒有結束呢?。鬘童子啊!。你以前是不是跟我說過,如果世尊只對我說這個才是真理
,其他都是虛妄的話,那我是不是就該跟著世尊學修清淨梵行呢?
法義解析
  • 本段提出關於世間無常、有無邊界,以及生命與身體關係的多
    種見解,並探討如來(佛陀)是否有終結的問題,反映出對存在本質與如來狀態的哲學思辨。
    此處以疑問方式
    呈現,顯示對於世間與如來本質的多元觀點與未決立場,強調思辨與探究而非定論。

    本句質疑對方是否曾表示,若佛陀只宣說某一法為真諦、餘皆虛妄,自己就應該依佛學習梵行。
    此處反
    映對於法義唯一性與修行依止的抉擇態度,強調對真諦的認可與實踐梵行的關聯。

「如是,世無有常,世有底,世無底, 命即是身,為命異身異,如來終,如來不終, 如來終不終,如來亦非終亦非不終耶?鬘童 子!汝本頗向我說,若世尊為我一向說此 是真諦,餘皆虛妄言者,我當從世尊學梵 行耶?」

123
白話直譯
鬘童子回答:「不是。」世尊!
白話口語化新譯
鬘童子說:「不是這樣。」。世尊!
法義解析
  • 本句為鬘童子對提問的否定回應,表明其對前述問題或見解不
    予認同,展現對法義的明確判斷。

    「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀無上的尊敬與禮敬,常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

鬘童子答曰:「不也。世尊!」

124
白話直譯
世尊說:「鬘童子,我本來就沒有對你說什麼,你本來也沒有對我說什麼,你這個愚癡的人!」為何以虛妄之語誣謗我呢?」
白話口語化新譯
佛陀對鬘童子說:「鬘童子,我本來就沒有對你說過什麼
,你也沒有對我說過什麼,你這個愚癡的人!」。你為什麼要用虛假的話來誣賴我呢?」
法義解析
  • 本句強調佛陀與鬘童子之間並無實際言說,意在破除對語言文
    字的執著,指出愚癡在於執著於表象而不見本質,呼應佛法中對「說法」非實有的觀念。

    本句表達對於他人以虛妄不實之語加以誣陷的質疑,強調應遠
    離虛妄與誹謗,修行者當以誠實正直為本,不造口業。

名相註解
  • 誣謗:無根據地毀謗、誣陷他人。

世尊告曰:「鬘 童子,我本不向汝有所說,汝本亦不向 我有所說,汝愚癡人!何故虛妄誣謗我耶?」

125
白話直譯
於是,尊者鬘童子在世尊面前被責備數落,內心憂傷,低頭沉默,語塞無言,似有所伺。
白話口語化新譯
這時,尊者鬘童子在佛陀面前被責備,心裡感到憂愁,低
著頭沉默不語,說不出話來,好像在思索什麼。
法義解析
  • 本句描述鬘童子因在佛陀面前受責而感到羞愧與憂傷,內心自
    省,無法辯解,呈現出懺悔與反省的狀態,體現弟子面對教誨時的謙卑與誠懇。

於是,尊者鬘童子為世尊面訶責數,內懷 憂慼,低頭默然,失辯無言,如有所伺。

126
白話直譯
於是,世尊當面責備鬘童子後,告訴比丘們:「如果有愚
癡人這樣想:『如果世尊不為我明確說世間是常的,我就不向世尊學習梵行。』」。那愚癡之人終究無法得知,在此期間便命終。如是,世間無常,世間有盡頭,世間無盡頭,生命就是身體嗎?還是生命與身體各自不同?如來會終結
嗎?如來不會終結嗎?如來既會終結又不會終結嗎?還是如來既非終結也非不終結呢?如果有愚癡人這樣想:『如果世尊不始終對我說這才是真
諦,其他都是虛妄之語,我就不向世尊學梵行。』那愚癡之人終究無法得知,在此期間便命終了。
白話口語化新譯
那個時候,世尊當面責備了鬘童子後,對比丘們說:「如果有愚癡的人這樣想:『如果世尊不直接告訴
我這個世界是永恆的,我就不跟隨世尊修清淨的修行生活。』」。那個愚癡的人始終沒能明白,就在這段時間裡去世了。。那個時候,有人問:這個世界會永遠存在嗎?世界有盡頭
嗎?世界沒有盡頭嗎?生命就是身體嗎?還是生命和身體是不同的?如來會滅亡嗎?如來不會滅亡嗎?如來既
會滅亡又不會滅亡嗎?還是如來既不是滅亡也不是不滅亡呢?。如果有愚癡的人這樣想:『如果佛陀不一直跟我說這才是
真理,其他說法都是假的,那我就不跟佛陀學修清淨的生活。』。那個愚癡的人始終沒能明白,就在這段時間裡結束了生命。
法義解析
  • 本句描述世尊對於執著於『世間常住』觀念的愚癡者加以譴責,並以此警示比丘們不可因未得特定答案
    而拒絕修行。
    強調修梵行的動機應超越對世間常無常的執著。

    此句描述愚癡之人因無智慧,未能覺察或領悟正法,最終在迷
    惑中結束生命,強調無明帶來的遺憾與失落。

    本句提出一連串關於世間常無常、有限無限、生命與身體關係
    ,以及如來生死狀態的根本問題,反映對存在本質與如來究竟狀態的探問,屬於原始佛教對形上問題的質疑與
    討論,強調不可執著於二分對立的見解。

    本句指出,若有人執著於佛陀必須一貫宣稱某一說法才是真理,否則其他皆為虛妄,並因此拒絕學習梵
    行,這是愚癡的表現。
    佛法強調對法義的正確理解與開放心態,而非執著於唯一的語言或說法。

    此句描述愚癡之人因無智慧,終其一生未能覺知正法,最終於
    迷惑中結束生命,強調無明障蔽的嚴重後果。

名相註解
  • 愚癡:指缺乏智慧、無法分辨真理的人。

於是, 世尊面訶鬘童子已,告諸比丘:「若有愚癡 人作如是念:『若世尊不為我一向說世有 常者,我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不 得知,於其中間而命終也。如是,世無有常, 世有底,世無底,命即是身,為命異身異,如 來終,如來不終,如來終不終,如來亦非終 亦非不終耶?若有愚癡人作如是念:『若世 尊不為我一向說此是真諦,餘皆虛妄言者, 我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知, 於其中間而命終也。

127
白話直譯
就像有人身中毒箭,因毒箭而受極大痛苦。他見到親人憐惜哀傷,為了尋求利益、義理、饒益與安穩,便去尋找擅長治箭傷的醫生。然而那個人,心中這樣思惟:『還不能拔箭,我應該先知
道那個人是什麼姓氏、什麼名字、什麼出生,是高、是矮、是粗、是細,是黑、是白、是不黑不白,是剎利族
、梵志、居士、工師族,是東方、南方、西方、北方來的?』不可拔箭,我應先知道那弓是柘木、桑木、槻木,還是角製成的?不可拔箭,我應先了解弓弦,這是牛筋、麞鹿筋,還是絲線?還不能拔箭,我應該先知道弓色是黑、是白、是赤、是黃嗎?還沒能拔箭時,我需要先知道弓弦是筋、絲、紵還是麻做的嗎?還不能拔箭,我難道應該先知道箭筒是木頭還是竹子嗎?尚不可拔箭,我應先知道箭上的纏繞物是牛筋、是麞鹿筋,還是絲線?還不能拔箭時,我應該先知道這箭羽是飄鶻的羽毛、鵰鷲
的羽毛、鵾雞的羽毛,還是鶴的羽毛嗎?不可拔箭,我應先知箭是錍、是矛、是鈹刀嗎?未可拔箭,我應先知作箭𨮹師如是姓、如是名、如是生,
為長、短、麤、細,為黑、白、不黑不白,為東方、西方、南方、北方耶?那人終究無法得知,在這期間去世。
白話口語化新譯
就像有個人被毒箭射中身體,因此而承受極大的痛苦。。他看到親人們因為自己受傷而憐憫悲傷,為了讓自己得到
利益、義理、利益與安穩,所以去找專門治療箭傷的醫生。。那個人心裡想:「現在還不能拔箭,我得先弄清楚射箭的
人是什麼姓氏、名字、出生地,是高還是矮、粗還是細,是黑、白,還是不黑不白,是剎利、婆羅門、在家人
還是工匠,是從東方、南方、西方還是北方來的?」。還不能拔箭,我應該先弄清楚那張弓是柘木、桑木、槻木,還是用獸角做的?。還不能拔箭,我得先弄清楚這弓弦是牛筋、麞鹿筋,還是絲線做的?。還不能拔箭,我是不是得先搞清楚弓到底是黑色、白色、紅色還是黃色?。還沒能拔箭的時候,我需要先搞清楚弓弦是用筋、絲、紵還是麻做的嗎?。還不能拔箭,我難道應該先弄清楚這箭桿是木頭做的,還是竹子做的嗎?。現在還不能拔箭,我得先弄清楚箭上纏的是牛筋、麞鹿筋,還是絲線?。還不能把箭拔出來,我是不是應該先弄清楚,這箭羽到底
是用飄鶻的羽毛、鵰鷲的羽毛、鵾雞的羽毛,還是鶴的羽毛做的呢?。還不能拔箭,我是不是應該先弄清楚這支箭到底是錍、矛還是鈹刀呢?。還不能拔箭,我應該先弄清楚做這支箭的工匠姓什麼、叫什麼、出身如何,是高是矮,是粗是細,是黑
是白還是不黑不白,是來自東方、西方、南方還是北方嗎?。那個人最終還是沒能明白,就在這段時間裡去世了。
法義解析
  • 本句以毒箭譬喻眾生因煩惱、業力所受的劇苦,強調苦因直接
    且難以忍受,提示應正視苦因,尋求解脫之道。

    此句描述當事人因親族的悲憫與自身安樂的需求,主動尋求醫
    治,象徵眾生在苦難中因親情與自利動機而尋求解脫之道。

    本句以譬喻說明執著於無關緊要的細節,反而延誤當下應處理
    的根本問題。
    佛陀藉此譬喻批評對無益於解脫的知識過度追問,強調應直面苦因與解脫之道。

    本句以譬喻說明執著於細節、未明本質時,行動(如拔箭)便
    被延宕,強調修行應直指要義,不宜耽溺於無關緊要的外在條件。

    此句以譬喻說明,遇事不可貿然行動,應先明瞭事物本質與因
    由,如拔箭前須知弓弦材質,強調審慎觀察、分辨因緣的重要性。

    本句以譬喻方式,指出在面對緊急或根本問題時,若執著於無
    關痛癢的細節(如弓的顏色),反而延誤真正的解決之道。
    強調應直面核心問題,不應被枝節所困。

    本句以譬喻說明,當面臨緊急或根本問題(如中箭),不應執著於細枝末節(如弓弦材質),而應直面
    主要問題,強調佛法重在解脫根本苦因,而非執著於無關痛癢的知識。

    此句以毒箭喻說明,面臨生老病死等根本苦迫時,應立即修法解脫,而非糾結於無關解脫的形而上思辨(如世間有常、無常等十四無記)。
    若執著於探究這些無益於滅苦的細節,將在尚未得出答案前便隨無常而逝。

    本句以譬喻說明,執著於細節(如箭纏材料)而延誤治療,暗
    示修行者不應執著於無關緊要的外在問題,應直探根本、解脫煩惱。

    本句以譬喻說明,當面臨痛苦或問題時,不應執著於無關緊要的細節(如箭羽來源),而應先處理根本
    問題(拔箭)。
    強調佛法教導重點在於解脫苦惱,而非執著於外在形式或細節。

    本句以譬喻說明,當面臨痛苦或問題時,不應執著於細節(如箭的種類),而應著重於解決根本問題(
    拔箭、止苦)。
    強調佛法重在實踐解脫,而非無謂的知識追究。

    本句以比喻說明執著於無關痛癢的細節,反而延誤當下應處理
    的根本問題。
    佛陀藉此譬喻,指出修行者若執著於種種無關解脫的知識,將錯失真正的修行要義。

    此句描述有人在追求或等待某事時,最終未能明瞭其本質或結
    果,便於過程中去世,強調人生無常與求法不易,提醒修行者應及時精進,不可拖延。

名相註解
  • 毒箭:比喻煩惱、業障等能帶來劇苦的因緣。
  • 利義:利益與義理,指世間或出世間的實際好處與正理。
  • 箭醫:專治箭傷的醫生,喻指能對治煩惱、苦難的善知識或方法。
  • 剎利族:印度四姓之一,武士階級。
  • 工師族:指工匠、技藝階層。
  • 東方、南方、西方、比方:指四方,『比方』即北方。
  • 柘:一種堅硬的木材,常用於製弓。
  • 桑:桑樹木材,亦可製弓。
  • 槻:槻木,堅實耐用,古時常用於器物。
  • 角:獸角,古代製弓常用材料。
  • 弓扎:即弓弦,古時多用牛筋、鹿筋或絲線製成,材質不同影響弓的性能。
  • 牛筋、麞鹿筋、絲:分別指三種常見弓弦材料。
  • 拔箭:比喻去除煩惱或解決根本問題。
  • 弓:此處為譬喻中射箭的工具,象徵外在條件或細節。
  • 弓弦:此處為譬喻細節,象徵世間種種無關痛癢的知識。
  • 筋、絲、紵、麻:分別指不同弓弦材料,象徵世間諸多細節。
  • 箭簳:指箭桿,即箭的主幹部分。此處譬喻與解脫無關的無益理論。
  • 飄鶻、鵰鷲、鵾雞、鶴:皆為鳥名,指製作箭羽的不同材料,於譬喻中象徵細節或枝節問題。
  • 錍:古代一種箭頭。
  • 矛:長柄武器,亦可作箭頭。
  • 鈹刀:一種帶刃的兵器,可作箭頭。
  • 作箭𨮹師:指製作箭的工匠,此處比喻外在細節或無關本質的知識。

「猶如有人身被毒箭, 因毒箭故,受極重苦。彼見親族憐念愍傷, 為求利義饒益安隱,便求箭醫。然彼人者 方作是念:『未可拔箭,我應先知彼人如 是姓、如是名、如是生,為長、短、麤、細,為黑、白、 不黑不白,為剎利族,梵志、居士、工師族,為東 方、南方、西方、比方耶?未可拔箭,我應先 知彼弓為柘、為桑、為槻、為角耶?未可拔 箭,我應先知弓扎,彼為是牛筋、為麞 鹿筋、為是絲耶?未可拔箭,我應先知弓 色為黑、為白、為赤、為黃耶?未可拔箭,我 應先知弓弦為筋、為絲、為紵、為麻耶?未 可拔箭,我應先知箭簳為木、為竹耶?未 可拔箭,我應先知箭纏為是牛筋、為麞 鹿筋、為是絲耶?未可拔箭,我應先知 箭羽為飄鶭毛、為鵰鷲毛、為鵾鷄毛、 為鶴毛耶?未可拔箭,我應先知箭𨮹 為錍、為矛、為鈹刀耶?未可拔箭,我應 先知作箭𨮹師如是姓、如是名、如是生,為 長、短、麤、細,為黑、白、不黑不白,為東方、西方、 南方、北方耶?』彼人竟不得知,於其中間 而命終也。

128
白話直譯
若有愚癡之人作如是想:『若世尊不為我一向說世間有常,我便不從世尊學梵行。』那愚癡人終究無法明白,在這期間就死去了。如是,世間無有常,世間有底,世間無底,命即是身,或
命異身異?如來終,如來不終,如來終不終,如來亦非終亦非不終嗎?如果有愚癡人這樣想:『如果世尊不始終對我說這才是真
諦,其他都是虛妄之語,我就不向世尊學梵行。』那愚癡之人終究無法明白,在此期間便命終了。
白話口語化新譯
如果有愚癡的人這樣想:『如果佛陀不一直告訴我這個世
界是永恆存在的,我就不跟隨佛陀修清淨的修行生活。』。那個愚癡的人始終沒能明白,結果就在這段時間裡去世了。。就是這樣,世間沒有永恆,有盡頭,也有沒有盡頭的說法。生命就是身體嗎?還是生命和身體是不同的
?如來會有終結嗎?還是不會有終結?還是既有終結又沒有終結?或者既不是終結也不是不終結呢?。如果有愚蠢的人這樣想:『如果佛陀不一直跟我說這才是
真正的真理,其他說法都是虛假的話,那我就不跟佛陀學修清淨的生活。』。那個愚癡的人始終沒能明白,就在這段時間裡結束了生命。
法義解析
  • 本句指出有人因愚癡執著於世間常存的觀念,若佛陀不順應其見解,便拒絕學習梵行,顯示對正見與修
    行態度的偏差。
    佛陀教法重在破除常見與斷見,強調如實知見與出離心。

    本句指出愚癡之人因無智慧,終其一生都未能領悟佛法真義,
    最終在迷惑中結束生命,強調修學佛法需破除愚癡,及時覺悟。

    本句提出關於世間無常、有限與無限、生命與身體關係,以及
    如來(佛陀)是否有終結等根本問題,反映對存在本質與如來狀態的深層探問,屬於哲理性詰問,未下定論,
    旨在引導思考世間與如來的真實義。

    本句指出,若有人執著於佛陀必須明確宣稱某一說法為唯一真
    諦,否則就拒絕學習梵行,這種態度源於愚癡與分別心,違背佛法中對真理多元與善巧方便的理解。

    此句說明愚癡之人因無智慧,終其一生都未能覺悟佛法的真義
    ,最終在迷惑中結束生命,未得解脫。

名相註解
  • 世有底、世無底:底,意為盡頭,分別指世間有無終極、界限。

「若有愚癡人作如是念:『若世 尊不為我一向說世有常者,我不從世尊 學梵行。』彼愚癡人竟不得知,於其中間 而命終也。如是,世無有常,世有底,世無 底,命即是身,為命異身異,如來終,如來 不終,如來終不終,如來亦非終亦非不終 耶?若有愚癡人作如是念:『若世尊不為 我一向說此是真諦,餘皆虛妄言者,我不 從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知,於 其中間而命終也。

129
白話直譯
若世間有常,因持此見而來隨我修習梵行者,實非其理。如是,世間無常,世間有底,世間無底,命即是身,或命
異身異,如來終,如來不終,如來終不終,如來亦非終亦非不終耶?因此見故,來我這裡學習梵行的修行人,這件事並非如此。有人認為世間是常存不變的,因為執持這種見解,所以不
願意跟隨我修習梵行,這種看法是不正確的。如此,世間無有常,世間有盡頭,世間無盡頭,生命就是身體,或生命與身體不同,如來有終結,如來
無終結,如來既有終結又無終結,或如來既非有終結亦非無終結嗎?因為有這種看法,不跟我學習梵行,這是不對的。
白話口語化新譯
如果世間真有永恆不變的事物,有人因為這種看法而跟隨我修習清淨行,這其實並不正確。。也就是說,這個世界沒有永恆,世界有沒有盡頭?生命是不是等同於身體,還是兩者不同?如來會不會
滅亡?還是既會滅又不會滅,或既不是會滅也不是不會滅呢?。因為這樣的見解,來跟隨我學習清淨梵行的修行人,這件事其實不是這樣的。。有人認為世間是常存不變的,因為持有這種見解,所以不
願意跟隨我修習清淨梵行,其實這種想法是錯誤的。。那個時候,有人問:世間是不是有永恆?世間是不是有盡
頭?世間是不是沒有盡頭?生命是不是就是身體?還是生命和身體是不同的?如來會不會有結束?如來會不會
沒有結束?如來是不是又有結束又沒有結束?還是如來既不是有結束,也不是沒有結束?。因為有這樣的見解而不跟隨我修學清淨梵行,這種想法是不正確的。
法義解析
  • 本句指出,若認為世間有常住不變之法,並以此見解作為修行
    動機,則違背佛法無常觀,並非正確的修行因由。

    本句提出關於世間常與無常、有限與無限、生命與身體同異,
    以及如來是否有終結等根本問題,反映對存在本質與如來狀態的深層探問,屬於哲理性質的詰問,未下定論,
    旨在引導思考世間與如來的真實義。

    本句指出,對於因某種見解而來學習梵行的修行者,佛陀明確
    否定這種想法,強調修行的動機與正見的重要性,並非僅因表面見解而能得其義。

    本句指出,若有人執著於『世間常存不變』的見解,便會因此
    不願修學佛陀所教的梵行(清淨行),佛陀明確否定這種看法,強調正見的重要性。

    本句羅列多種關於世間本質、生命與身體關係,以及如來(佛陀)存在狀態的根本問題,反映對常與無
    常、有限與無限、身命同異、如來涅槃等哲學與宗教議題的探問,為後續論述鋪陳基礎。

    本句指出,若因為某種錯誤見解而拒絕隨佛修學梵行(清淨的
    修行生活),這種態度並不正確,強調正見與隨佛修行的重要性。

名相註解
  • 行者:指修行人、學佛者。

「世有常,因此見故,從 我學梵行者,此事不然。如是,世無有常, 世有底,世無底,命即是身,為命異身異,如 來終,如來不終,如來終不終,如來亦 非終亦非不終耶?因此見故,從我學梵 行者,此事不然。世有常,有此見故,不 從我學梵行者,此事不然。如是,世無有 常,世有底,世無底,命即是身,為命異身異, 如來終,如來不終,如來終不終,如來亦非 終亦非不終耶?有此見故,不從我學梵 行者,此事不然。

130
白話直譯
世間有人認為有恆常,但因為沒有這種見解,跟隨我修學梵行的人,事實並非如此。如是,世間無有常,世間有底,世間無底,命即是身,命
異身異,如來有終,如來無終,如來有終無終,如來亦非有終亦非無終耶?因為沒有這種見解,跟隨我修梵行的人,情況並非如此。有人認為世間是常存的,因為沒有這種見解而來跟我學梵行,這種說法並不正確。如此,世間無常,世間有盡頭,世間無盡頭,
生命就是身體嗎?還是生命與身體各自不同?如來會滅
嗎?如來不會滅嗎?
如來既會滅也不會滅嗎?如來既不是會滅也不是不會滅嗎?因為沒有這樣的見解,不從我修習梵行的人,這是不正確的。
白話口語化新譯
有人認為世間是恆常不變的,但因為沒有這種見解,跟著我修行梵行的人,事實並非如此。。就這樣,世間沒有永恆,世間有盡頭,也有沒有盡頭的說
法;生命就是身體,還是生命和身體是不同的?如來會有終結嗎?如來不會有終結嗎?如來既有終結又沒有終
結嗎?還是如來既不是有終結也不是沒有終結呢?。因為沒有這種看法,所以跟著我修清淨行的人,實際情況不是這樣。。有人認為世間是常存的,因為沒有這種見解,所以才來跟我學習清淨梵行,其實並不是這樣。。就像這樣,世間不是永恆存在的,世間有終點嗎?還是沒
有終點?
生命就是身體嗎?還是生命和身體是兩回事?如來會滅嗎?如來不會滅嗎?
如來既會滅也不會滅
嗎?還是如來既不是會滅也不是不會滅呢?。因為沒有這樣的見解,不願意跟隨我修習清淨梵行的人,這是不正確的。
法義解析
  • 本句指出,世間有人執著於恆常不變的觀念,但佛陀弟子修學
    梵行時,並不持有這種見解,否定了世間恆常的錯誤觀念,強調無常正見。

    本句提出多重形上問題,探討世間的無常與有限、無限,以及
    生命與身體的關係,並進一步質疑如來(佛陀)是否有終結。
    這些問題反映對存在本質、生命本體及如來狀態
    的深層思辨,為後續佛法論證鋪墊基礎。

    本句指出,若無特定的見解,則隨佛修習梵行(清淨行)的人
    ,其實際狀況與外界所想不同,強調正見的重要性。

    本句指出,若有人認為世間是恆常不變,並以為因沒有這種見解才來學佛修梵行,這種看法並不正確。

    佛陀否定了將修行動機建立在錯誤常見上的觀念,強調修梵行的真正原因不在於對世間常住的誤解。

    本段提出關於世間無常、有無盡頭,以及生命與身體、如來生
    滅等問題,反映對存在本質與如來狀態的深層探問。
    此處以連續發問方式,展現對世間與如來究竟狀態的多重
    思辨,未下定論,強調對法義的探究與思維。

    本句指出,若有人因缺乏正確見解而不願隨佛修習梵行,這種
    做法是不如法的,強調正見與修行梵行的重要性。

「世有常,無此見故,從我 學梵行者,此事不然。如是,世無有常,世 有底,世無底,命即是身,為命異身異,如來 終,如來不終,如來終不終,如來亦非終亦 非不終耶?無此見故,從我學梵行者,此事 不然。世有常,無此見故,從我學梵行者, 此事不然。如是,世無有常,世有底,世無底, 命即是身,為命異身異,如來終,如來不終, 如來終不終,如來亦非終亦非不終耶?無此 見故,不從我學梵行者,此事不然。

131
白話直譯
世間(眾生認為)有恆常的存在,有生、有老、有病、有
死,愁苦、悲傷、哭泣、憂愁、煩惱,如此這純粹巨大的苦蘊便生起。如此,世間無常,世間有盡頭,世間無盡頭,生命就是身
體,或生命與身體各自不同;如來會滅,如來不會滅,如來既會滅也不會滅,如來既非滅也非不滅。有生、有
老、有病、有死,愁慼、啼哭、憂苦、懊惱,如是這一切即是純大苦蘊的生起。
白話口語化新譯
在這個世界上,有所謂恆常的存在,也有生、老、病、死
,以及各種憂愁、悲傷、哭泣、痛苦和煩惱,這樣純粹而巨大的痛苦聚集就這樣產生了。。也就是說,這個世界是無常的,有人認為世界有盡頭,也
有人認為沒有盡頭;有人說生命就是身體,也有人認為生命和身體是分開的。關於如來,有人說會滅,有人說
不會滅,也有人說既會滅又不會滅,或既不是滅也不是不滅。人生有生、老、病、死,還有各種悲傷、哭泣、
憂愁、煩惱,這一切就是純粹的大苦蘊的生起。
法義解析
  • 本句說明世間存在著生老病死等苦,以及各種心理上的憂愁與
    煩惱,這些共同構成了純粹而巨大的苦蘊,強調人生本質即是苦聚,為佛教苦諦的基本教義。

    本段總攝世間無常與種種見解分歧,指出對於世界、生命、如來的本質有多種說法,無論如何,眾生皆
    受生老病死與諸苦所逼,這些苦聚即是五蘊苦的展現,強調世間本質為苦。

名相註解
  • 苦陰:指五蘊(色、受、想、行、識)中以苦為主的聚集,為佛教分析人生痛苦的術語。
  • 淳大:純粹且巨大的,形容苦陰的本質與規模。

「世 有常者,有生、有老、有病、有死,愁慼、啼哭、 憂苦、懊惱,如是此淳大苦陰生。如是,世無 常,世有底,世無底,命即是身,為命異身異, 如來終,如來不終,如來終不終,如來亦 非終亦非不終者,有生、有老、有病、有死,愁 慼、啼哭、憂苦、懊惱,如是此淳大苦陰生。

132
白話直譯
世間有恆常,我並非一貫如此宣說。為什麼我不一直這樣說?這些既不與正義相應,不與正法相應,也不是梵行的根本
,不導向智慧、不導向覺悟、不導向涅槃,因此我不會一向宣說這些。如此,世間無常,世間有盡頭,世間無盡頭,生命就是身體,或生命與身體各自不同,如來有終結,如
來無終結,如來既有終結也無終結,如來既非有終結也非無終結,對於這些說法,我都不作一向肯定。以什麼原因,我不一直宣說這件事?這些既不與正理相應,不與佛法相應,也不是清淨梵行的
根本,不能導向智慧、覺悟或涅槃,因此我不會全部宣說這些。我一向所說的是什麼法?此義我一直以來所說,苦、苦的成因、苦的消滅、苦滅的修行之道,我一直以來所說。為什麼,我一直這樣說?這是與義理相應,與法相應,是清淨梵行的根本,趨向智
慧、趨向覺悟、趨向涅槃,所以我一直這麼教導。對於不可說的就不說,可說的就說,應當如此受持,應當如此學習。
白話口語化新譯
世間有恆常這種說法,但我並不是一直都這麼說的。。為什麼我沒有始終都這麼說呢?。這些事情既不合乎正義,也不合乎正法,更不是梵行的根
本,不會導向智慧、覺悟或涅槃,所以我不會全部都這麼說。。就是這樣,世間是無常的,有的說世間有盡頭,也有的說
沒有盡頭。有人認為生命就是身體,也有人認為生命和身體是不同的。關於如來是否有終結、沒有終結、既有
又沒有終結、或既非有終結也非無終結,這些說法我都不會完全肯定地說。。為什麼我沒有一直講這個道理?。這些內容既不契合正理,也不符合法法,更不是清淨修行
的根本,不能導向智慧、覺悟或涅槃,因此我不會全部宣說這些。。我一直以來所講的是哪一種法呢?。這個道理,我從來都是這麼說的:關於苦、苦的原因、苦
的止息,以及止息苦的方法,我一直都是這樣教導的。。那是因為什麼原因,我才會一直這麼說呢?。這是與義理相應、與法相應,也是清淨修行的根本,能導
向智慧、覺悟與涅槃,所以我一直這麼教導。。對於不能說明的內容就不要說,能說明的就說,應該這樣記住,也應該這樣學習。
法義解析
  • 本句指出佛陀對於『世間有恆常』這一觀點並非始終如一地認
    可或宣說,強調佛法對常見的否定與對因緣無常的重視,提醒眾生不可執著於恆常不變的觀念。

    本句是佛陀自問,說明自己之所以未始終如一地宣說某法,是
    有其特定原因,強調教法的施設需依眾生根機、因緣而異,並非一成不變。

    本句指出某些法門或說法,既不契合佛法的正義與正法,也不是清淨梵行的根本,無法引導修行者趨向
    智慧、覺悟與涅槃,因此佛陀不會一概認可或宣說這些內容,強調佛法教導須以究竟解脫為依歸。

    本句總攝對於世間無常、有限與無限、生命與身體關係,以及如來是否有終結等諸多見解,皆不作一向
    決定說明,顯示對於形上問題持開放態度,避免執著於一邊,強調如來教法的中道與不執著於定見。

    本句為佛陀自問,指出自己未曾恆常宣說某法,強調宣說佛法
    需依眾生根機、因緣成熟而有次第,不可一味執著於恆常說法。

    本句強調某些法門或教說,若不與正理、法義、清淨梵行相應,無法引導修行者趣向智慧、覺悟與涅槃
    ,故佛不會一概宣說。
    此顯示佛陀說法以契理契機為原則,避免無益之說。

    此句為自問,意在引導聽眾思考佛陀長久以來所宣說的核心教
    法內容,強調法義的統一與貫徹,並為下文揭示教義主旨作鋪墊。

    本句強調佛陀一貫宣說四聖諦——苦、集、滅、道,表明其教法
    核心始終如一,提醒修行者應依此正見修學,不可偏離根本教義。

    此句為佛陀自問,強調其反覆宣說某義自有深意,提示聽者應
    關注其所說內容背後的因由與法義。

    本句強調所說之法與正義、正法相應,為清淨梵行的根本,能
    引導修行者趨向智慧、覺悟與究竟涅槃,故佛陀一貫宣說此義,顯示教法的核心與修行方向。

    本句強調對法義的傳達應依可說與不可說的分際,對於難以言
    說或不宜言說之處應守默,能以語言表達者則應如實說明,並以此原則作為修學與受持的準則。

名相註解
  • 一向:指始終如一、持續不變地。
  • 義相應:與正義、正理相應,契合佛法根本義理。
  • 法相應:與正法相應,指合乎佛陀所說的正法。
  • 梵行本:清淨梵行的根本,指修行清淨生活的根本依據。
  • 智:智慧,通達真理之智。
  • 覺:覺悟,證得真理之覺。
  • 涅槃:究竟解脫、寂靜之境。
  • 世無常:指世間一切法皆變化無常。
  • 說此:此處泛指某一法義或教法。
  • 苦:指眾生在生死輪迴中的各種痛苦。
  • 苦習:即苦集,指造成痛苦的原因,主要是煩惱與業力。
  • 苦滅:即苦的止息,指涅槃的境界。
  • 苦滅道跡:即導向苦滅的修行之道,指八正道等修行方法。
  • 趣智:趨向智慧。
  • 趣覺:趨向覺悟。
  • 趣於涅槃:趨向究竟解脫。
  • 不可說:指超越語言文字、難以以言語表達的法義或境界。
  • 可說:指可以用語言文字表達、傳授的法義。
  • 持:記持、受持,意指牢記、奉行。
  • 學:學習、修學佛法。

「世 有常,我不一向說此。以何等故,我不一 向說此?此非義相應,非法相應,非梵行 本,不趣智、不趣覺、不趣涅槃,是故我 不一向說此。如是,世無常,世有底,世無 底,命即是身,為命異身異,如來終,如來不 終,如來終不終,如來亦非終亦非不終,我 不一向說此。以何等故,我不一向說此? 此非義相應,非法相應,非梵行本,不趣 智、不趣覺、不趣涅槃,是故我不一向說 此也。何等法我一向說耶?此義我一向 說,苦、苦習、苦滅、苦滅道跡,我一向說。以 何等故,我一向說此?此是義相應,是法相 應,是梵行本,趣智、趣覺、趣於涅槃,是故 我一向說此。是為不可說者則不說,可說 者則說,當如是持,當如是學。」

133
白話直譯
佛陀說是如此。那些比丘聽佛所說,歡喜遵從。
白話口語化新譯
佛陀這麼說了。。那時那些比丘聽了佛陀的教導,都很歡喜地依教奉行。
法義解析
  • 本句為經文結語,表示上述所說皆為佛陀所教導,具有權威性與結束語的作用。

    本句描述比丘們聽聞佛陀說法後,心生歡喜,並依照佛陀的教
    誨實踐於行動,體現出佛弟子對佛法的信受與踐行。

佛說如 是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

134
白話直譯
箭喻經第十完
白話口語化新譯
《箭喻經》第十章結束了。
法義解析
  • 本句標示《箭喻經》第十品(章)已經圓滿結束,屬於經文結尾的標記,無特定佛理內容。

名相註解
  • 箭喻經:本經名稱,屬佛教經典之一。
  • 第十:指本經第十品(章)。

箭喻經第十竟

(二二二)中阿含例品例經第十一

136
白話直譯
我聽聞如下:
白話口語化新譯
我聽到的是這樣:
法義解析
  • 本句為佛教經典常見的開場語,表示經文內容是由聽聞佛陀教
    法者所傳述,強調傳承的真實性與可信度。

我聞如是:

137
白話直譯
有一次,佛在舍衛國,住在勝林給孤獨園。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在舍衛國,於勝林給孤獨園停留。
法義解析
  • 本句交代說法時地,表明佛陀當時在舍衛國的勝林給孤獨園,
    為後文教法鋪陳因緣。
    『一時』為經典敘事慣例,非具體時日,強調法會的特殊因緣。

一時,佛遊舍衛國,在勝林給 孤獨園。

138
白話直譯
那時,世尊告諸比丘:「若想斷除無明,應當修習四念處。」怎樣才能斷除無明,應該修習四念處?當如來出世時,無所執著,證得正等正覺,智慧與修行圓
滿成就,善於度脫,通達世間,無上聖者,能調御正法與眾生,為天人之師,名為佛,是眾生的庇護。他斷除,乃至五蓋——心染污、智慧微弱,能如實觀察內身
為身,乃至觀受、心、法如法,這就是想要斷除無明的人,應當修習四念處。如此反覆斷除、獲得解脫、超越、徹底拔除、滅盡、全面
認知、細分認知;若欲分別認識無明,應當修習四念處。如何想要分別認識無明,應當修習四念處?如果那時如來出現在世間,無所執著,正等正覺,智慧與
行持圓滿,善逝,通達世間,無上的聖者,能御法道,天人導師,稱為佛,眾生的庇護。彼斷,乃至五蓋——心穢、慧羸,觀內身如身,至觀覺、心
、法如法,是謂欲別知無明者,當修四念處。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀對比丘們說:「如果想要斷除無明,就要修習四念處。」。如果想要斷除無明,應該怎麼做?就是要修習四念處。。那個時候,如來出現在世間,沒有執著,證得圓滿正覺,智慧與修行都已圓滿,善於往來,通達世間,
無與倫比的聖者,能調御正法,是天人共同的導師,被稱為佛,是眾生的依靠。。他要斷除,乃至於五蓋——像心被染污、智慧薄弱,能如實
觀察自身、感受、心與法,這就是想要斷除無明的人,應該修習四念處。。這樣反覆斷除、獲得解脫、超越障礙、徹底拔除、令其滅
盡、全面認知、細分認知;如果想要分別認識無明,應當修習四念處。。如果想要清楚了解什麼是無明,就應該修習四念處。。那個時候,如果如來出現在世間,祂沒有任何執著,證得正等正覺,智慧與修行都已圓滿,善於離苦,
通達世間一切,無上的聖者,能駕馭法道,是天人共同的導師,被稱為佛,是眾生的依靠。。他斷除了五蓋——心染污、智慧薄弱,能如實觀察自身、感
受、心與法,這就是想要特別了解無明的人,應該修習四念處。
法義解析
  • 本句指出修行人若欲斷除無明,應以四念處為修行方法。
    四念處是觀身、受、心、法的正念觀照,是斷
    除煩惱、證得智慧的根本修法。
    無明為煩惱根本,四念處則為對治之道。

    本句指出,欲斷除無明煩惱,應以修習四念處為方法。
    四念處
    是觀身、受、心、法的正念修行,是斷除無明、證得智慧的根本修法。

    本句列舉如來十號,彰顯佛陀出世時具足無執著、圓滿覺悟、智慧行持圓成、善於度脫、通達世間、無
    上尊貴、能調御眾生與法、為天人導師,是眾生的究竟依止。
    強調佛陀的德行與教化地位。

    本句說明修行人為斷除無明,需對治五蓋(心染污、智慧微弱
    等),並以四念處如實觀察身、受、心、法,從而達到清淨與智慧的增長。

    本句說明修行者需多次斷除煩惱,經歷解脫、超越、拔除、滅
    盡等階段,並對法義有總體與細分的認知。
    若欲徹底了解無明的本質與作用,應以四念處為修行方法,從身、
    受、心、法四方面觀照,才能破除無明。

    本句指出,若欲徹底認識與分辨無明的本質與作用,應以修習
    四念處為方法。
    四念處為觀身、受、心、法的正念觀照,是破除無明、增長智慧的根本修行法門。

    本句總攝如來十號,說明佛陀出世時具備無執著、正覺、智慧行持圓滿、善於離苦、通達世間、無上聖
    者、能御法道、為天人導師等殊勝德性,並以『佛』為名,成為眾生的依怙。

    本句說明修行人應斷除五蓋(障礙禪定與智慧的五種煩惱),以清淨心與增長智慧,透過如實觀察身、
    受、心、法四念處,才能真正認識與對治無明。
    強調四念處為破除無明、證得解脫的根本修法。

名相註解
  • 無明:對真理的無知,是煩惱的根本。
  • 四念處:觀身念處、觀受念處、觀心念處、觀法念處,為修行正念的四種方法。
  • 等正覺:圓滿無偏的正等正覺,佛果之智。
  • 明行成為:智慧與修行皆已圓滿成就。
  • 善逝:善於趣向涅槃,亦指善於度脫眾生。
  • 世間解:通達世間一切法。
  • 無上士:無與倫比的聖者。
  • 道法御:能調御正法與眾生。
  • 天人師:天界與人間的導師。
  • 眾祐:眾生的庇護、依靠。
  • 五蓋:指貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑,障礙禪定與智慧的五種煩惱。
  • 心穢:心被煩惱染污。
  • 慧羸:智慧薄弱、微弱。
  • 斷:斷除煩惱、習氣。
  • 解脫:脫離生死束縛。
  • 過度:超越現有境界。
  • 拔絕:徹底拔除根本煩惱。
  • 滅止:令煩惱滅盡止息。
  • 總知:對整體法義的總體認知。
  • 別知:對細節、個別法義的分別認知。
  • 觀內身如身:如實觀察自身,不加妄想分別。
  • 觀覺、心、法如法:如實觀察感受、心念、諸法現象。

爾時,世尊告諸比丘:「若欲斷無 明者,當修四念處。云何欲斷無明者,當 修四念處?若時如來出世,無所著、等正覺、 明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師, 號佛、眾祐。彼斷,乃至五蓋——心穢、慧羸,觀內 身如身,至觀覺、心、法如法,是謂欲斷無 明者,當修四念處。如是數斷、解脫、過度、拔 絕、滅止、總知、別知,欲別知無明者,當修四 念處。云何欲別知無明者,當修四念處?若 時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、 世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼 斷,乃至五蓋——心穢、慧羸,觀內身如身,至觀 覺、心、法如法,是謂欲別知無明者,當修 四念處。

139
白話直譯
想要斷除無明,應該修習四正斷。怎樣想要斷除無明的人,應當修習四正斷?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間
解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。他斷除,乃至五蓋、心染污、智慧微弱等障礙,為斷除已
生的惡與不善法,發起求對治方法之心,精勤提起心力去斷除。為了使未生起的惡與不善法不生起,發起欲求善巧方法,精勤提起心念加以斷除。為了令未生起的善法生起,發起渴望並尋求善巧方法,精勤提起正念斷除障礙。已生起的善法,為令其長久安住,不忘、不退,增長、廣
大修習圓滿,因此發起求得修行善巧方便之心,精勤舉心斷除障礙。這叫想斷除無明的人,應該修習四種正斷。如是多次斷除、解脫、超越、徹底拔除、滅止、總體認知
、分別認知,若欲分別認知無明,應當修習四正斷。如何若欲進一步認識無明,應當修習四正斷?如果那時如來出現在世間,無所執著,正等正覺,智慧與
行持圓滿,善於離苦得樂,通達世間,無上的勇士,善於調御法道,天人之師,稱為佛、眾生的護佑。他斷除,乃至五蓋——心穢、慧羸,為斷除已生的惡不善法
,發起欲求,尋求方便,精勤舉心斷除。未生起的惡與不善法,為使其不生,便發心尋求方法,專注努力斷除。未生起的善法,應令其生起,因此,發心、尋求善巧方法,精勤提起心志以斷除障礙。已生善法,為了長久住持不忘、不退,增長,廣大修習圓
滿,因此發起欲求,尋求方便,精勤提起心力斷除障礙。這就是想要分別了解無明的人,應該修習四正斷。
白話口語化新譯
如果想要斷除無明,就應該修行四正斷這個法門。。那個時候,如果有人想要斷除無明,應該怎麼修四正斷?。那個時候,如來出現在世間,沒有執著,證得正等正覺,智慧與修行都已圓滿,善於離苦得樂,通達世
間真理,是無上的聖者,能調御眾生、引導天人,被稱為佛、眾生的依靠。。他努力斷除,直到連五蓋這些讓心染污、智慧變弱的障礙也能去除。為了斷除已經生起的惡與不善法,
發起想要尋找對治方法的心,並且精進用心去斷除它們。。為了讓還沒生起的惡與不善法不會生起,發心想辦法,努力用心去斷除它們。。為了讓還沒生起的善法能夠生起,發心渴望並尋找方法,勤奮提起正念斷除障礙。。已經生起的善法,為了讓它長久不失,不會忘記、不會退轉,並且能夠增長、廣泛修習圓滿,所以發起
想要尋求修行方法的心願,精進努力提起心志斷除障礙。。想要斷除無明的人,應該修行四種正斷的方法。。像這樣不斷斷除、獲得解脫、超越障礙、徹底拔除、令其
滅盡,能夠全面與分別地認知;如果想要分別認識無明,就應該修習四正斷。。如果想要進一步了解什麼是無明,應該怎麼修行四正斷?。那個時候,如果如來出現在世間,祂沒有執著,證得正等正覺,智慧與修行都已圓滿,善於離苦得樂,
通達世間一切,無與倫比的勇士,善於調御法道,是天人共同的導師,被稱為佛、眾生的守護者。。他斷除了,包括五蓋在內的障礙——當心變得污穢、智慧變得薄弱時,為了斷除已經生起的惡與不善法,
便發起想要斷除的心,積極尋找方法,並以精進的心力去斷除它們。。為了讓還沒生起的惡與不善法不會生起,因此發心想辦法,專心努力去防止它們產生。。還沒生起的善法,要讓它生起,所以要發心、尋找方法,並且精進努力提起心志去斷除障礙。。已經生起的善法,為了能長久保持、不遺忘、不退失,讓
善法增長,並且廣泛修習圓滿,所以生起想要的方法,努力提起心力去斷除障礙。。如果有人想要清楚認識什麼是無明,就應該修行四正斷。
法義解析
  • 本句指出,若欲斷除煩惱根本的無明,應當依佛法修習四正斷
    ,透過正確的努力斷除惡法、增長善法,才能漸離無明,證得清淨。

    本句詢問修行者若欲斷除無明,應當如何依四正斷的修法來實
    踐,強調四正斷作為對治無明的重要方法。

    本句描述如來出世時,具備無所執著、正等正覺、智慧與行持
    圓滿、善於離苦、通達世間、無上聖者、能調御眾生、為天人導師等十種尊貴德號,總稱為佛,是眾生的依怙
    與庇護。
    強調佛陀圓滿的智慧、德行與教化能力,為世間最尊貴的導師。

    本句說明修行者應斷除五蓋等障礙,因五蓋會令心染污、智慧衰弱。
    為了斷除已生的惡與不善法,應發
    起求對治之心,並以精進心力實踐斷除,強調修行需主動發願與努力。

    本句說明修行者應於惡與不善法尚未生起時,主動發心尋求對
    治方法,並以精進的心力防止其生起,體現預防與斷除煩惱的積極態度。

    本句說明修行者應為令未生起的善法得以生起,發起強烈的願
    望,積極尋求適當方法,並以精進的心力斷除內外障礙,實踐善法的生起。

    本句說明對已生起的善法,應致力於令其長久安住,不忘失、不退轉,並且持續增長與廣大修習。
    為此
    ,應發起求得修行善巧方便的願心,並以精進之心斷除一切障礙,令善法圓滿具足。

    本句指出,若想斷除無明,應依佛法修習四正斷,這是對治煩惱、斷除無明的重要修行法門。

    本句說明對煩惱(特別是無明)應以多層次方式斷除,包括反覆斷、徹底拔除、滅止,並強調總體與分
    別的智慧認知。
    若欲徹底認識並斷除無明,應修四正斷,這是佛教修行中對治煩惱的重要方法。

    本句探問如何透過修習四正斷來深入認識無明。
    四正斷為斷惡
    修善的修行法門,能幫助行者觀察、對治無明煩惱,進而增長智慧。

    本句列舉如來的十種尊號,彰顯佛陀證悟後的德行與地位,強
    調佛陀具足無執著、圓滿智慧與行持、善於調御眾生、通達世間、為天人師表等殊勝功德,並以『佛』與『眾
    祐』作總結,顯示佛陀是眾生的究竟依止與護佑者。

    本句說明修行者為斷除五蓋等障礙,當心有染污、智慧薄弱時
    ,應發起斷除惡法的意願,積極尋求對治方法,以精進心力努力斷除已生的不善法。
    強調發願、求方便與精進
    三者並行,是修行斷惡的重要步驟。

    本句強調修行者應主動防護,於惡與不善法尚未生起時,即發
    心尋求對治之道,精進用心,防止惡法生起,屬於防非止惡的修行要義。

    本句強調對尚未生起的善法,應主動令其生起,並以發心、尋求善巧方便、精進不懈的態度,積極斷除
    內外障礙,實踐善法。
    這是修行次第中「未生善令生」的重要步驟,展現自我策勵與正向增上。

    本句說明對已生起的善法,應以長久不忘、不退失、增長與圓滿修習為目標,進而生起進一步的意願與
    尋求善巧方法,精進努力,提起正念斷除一切障礙,令善法得以持續增長與圓滿。

    本句指出,若欲徹底認識與斷除無明,應依佛法修習四正斷,
    透過斷惡修善的實踐,才能遠離無明煩惱。

名相註解
  • 四正斷:佛教修行法門之一,指斷已生惡、令未生惡不生、令未生善生起、令已生善增長。
  • 方便:此處指對治煩惱、斷除惡法的善巧方法。
  • 惡不善法:指導致煩惱、障礙解脫的身口意行為。
  • 精勤舉心:專注努力提起正念。
  • 善法:指有助於解脫、增長智慧與福德的正面法門或行為。
  • 舉心斷:指提起正念,斷除煩惱與障礙。
  • 久住:長久安住、不失壞。
  • 精勤:精進努力不懈。
  • 久住不忘、不退:強調善法需長久保持,不被遺忘或退失。
  • 精勤舉心斷:精進努力,提起心力斷除障礙。

「欲斷無明者,當修四正斷。云何 欲斷無明者,當修四正斷?若時如來出世, 無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、 道法御、天人師,號佛、眾祐。彼斷,乃至五蓋——心 穢、慧羸,已生惡不善法為斷故,發欲求方 便,精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故,發 欲求方便,精勤舉心斷。未生善法為生故, 發欲求方便,精勤舉心斷。已生善法為久住 不忘、不退、增長、廣大修習具足故,發欲求方 便,精勤舉心斷。是謂欲斷無明者,當修四 正斷。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、 別知,欲別知無明者,當修四正斷。云何 欲別知無明者,當修四正斷?若時如來出 世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上 士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼斷,乃至五蓋—— 心穢、慧羸,已生惡不善法為斷故,發欲求 方便,精勤舉心斷。未生惡不善法為不生 故,發欲求方便,精勤舉心斷。未生善法為生 故,發欲求方便,精勤舉心斷。已生善法為 久住不忘、不退、增長、廣大修習具足故,發欲 求方便,精勤舉心斷。是謂欲別知無明者, 當修四正斷。

140
白話直譯
欲斷除無明的人,應當修習四如意足。怎樣想斷除無明,應該修習四種如意足?若時如來出世,無所執著,正等正覺,智慧與行持圓滿,
善逝,通達世間,無上士,統御佛法之道,天人之師,稱為佛,眾生的庇護者。他斷除五蓋——即心染污與智慧薄弱,修習欲定如意足,成
就斷除煩惱的修行,依靠遠離、無欲、滅盡,趨向超越凡夫品,如是修習精進定與心定。修習以思惟定為主的如意足,成就斷除煩惱的實踐,依離
、依無欲、依滅,趨向超越凡夫的境界。這就是想要斷除無明的人,應當修習四如意足。如此多次斷除、解脫、超越障礙、徹底拔除、滅盡止息、
全面認知、細分認知,若欲分別認知無明,應當修習四如意足。如何想要分別了解無明,應該修習四如意足?如果那時如來出現在世間,無所執著,正等正覺,智慧與
行為圓滿,善於離苦,通達世間,無上的聖者,善於調御法道,天人導師,稱為佛、眾生的依靠。他斷除了,
乃至五種障蓋——心染污、智慧薄弱,修習以欲為所緣的如意足,成就斷行。依遠離、依無欲、依滅,趣向非凡夫品,如是修行,則精進成就定,心亦安住於定。修習以思惟定為主的如意足,成就斷除煩惱的行為,依遠離、無欲、寂滅為依止,趨向超越凡夫的層次
,這就是對欲的分別認知。若欲明知無明,應當修習四如意足。
白話口語化新譯
如果想要斷除無明,就應該修行四種如意足。。如果想要斷除無明,應該怎麼做?就是要修習四種如意足。。那個時候,如來出現在世間,沒有任何執著,證得正等正覺,智慧與修行都已圓滿,善於離苦得樂,通
達世間一切,無與倫比的聖者,能統御佛法之道,是天人共同的導師,被稱為佛,是眾生的守護者。。他斷除了五蓋——包括心的染污和智慧的薄弱,修習渴望定
的如意足,成就斷除煩惱的修行,依靠遠離、無欲、滅盡,趨向非凡品,如此修習精進定與心定。。修習以思惟專注為主的如意足,成就斷除煩惱的實踐,依
靠遠離、無欲、寂滅,趨向超越凡夫的境界。想要斷除無明的人,應該修四如意足。。這樣反覆斷除、獲得解脫、超越障礙、徹底拔除、滅盡止
息、全面認知、細分認知,如果想要徹底明白無明,就應該修習四如意足。。如果想要清楚認識無明,應該修習四如意足嗎?。那個時候,如來出現在世間,沒有執著,證得正等正覺,
智慧與行持圓滿,善於離苦,通達世間,無上的聖者,善於調御法道,是天人導師,被稱為佛、眾生的依靠。
他斷除了,乃至五種障蓋——心染污、智慧薄弱,修習渴望定力的如意足,圓滿斷除煩惱的修行。。以遠離、無欲、滅盡為依靠,朝向超越凡夫的境界,如此修行,便能精進專注,內心安定。。修習以思惟為主的如意足,能成就斷除煩惱的行為,依靠遠離、無欲與寂滅,趨向超越一般層次,這就
是對欲的分別認知。想要真正了解無明的人,應該修習四種如意足。
法義解析
  • 本句指出,若欲斷除煩惱根本的無明,應修四如意足,強調修
    行次第與方法,顯示四如意足為破除無明的重要法門。

    本句說明斷除無明(根本煩惱)的修行方法,即應修四如意足

    四如意足為修定與智慧的重要基礎,能助行者破除無明障礙,進而證得解脫。

    本句列舉如來十號,彰顯佛陀出世時具備無執著、圓滿覺悟、智慧行持、善於度脫、通達世間、無上尊
    貴、統御佛法、為天人導師等殊勝德性,總結為佛,為眾生依止與庇護之所。

    本句說明修行者斷除五蓋(障礙禪定的五種煩惱),即心的染
    污與智慧的薄弱,透過修習欲定如意足,成就斷除煩惱的修行,依靠遠離、無欲、滅盡三法,趨向非凡品(超
    越凡夫的境界),進而修習精進定與心定,強調斷除障礙與增上定力的次第。

    本句說明修習以思惟定為主的四如意足,能成就斷除煩惱的行為,並以離欲、無欲、寂滅為依止,進而
    超越凡夫境界。
    強調欲斷無明者,應當修四如意足作為修行基礎。

    本句說明對於煩惱(特別是無明)需經過多次斷除、徹底拔除與止息,並以總體與分別的智慧來認知。

    若欲徹底認識與斷除無明,應修四如意足,強調修行次第與方法。

    本句探問修行者若欲徹底分辨、認識無明的本質,是否應以四如意足作為修學方法。
    強調四如意足在破
    除無明、增進智慧上的重要作用,提示修行次第與方法選擇。

    本句描述如來出世時,具足無所著、正等正覺等十號,並能斷
    除包括五蓋在內的煩惱障礙,尤其指出心染污與智慧薄弱,強調修習如意足以成就斷除煩惱的修行。
    此處展現
    佛陀圓滿的德行與教化功能,並以斷行為修證重點。

    本句說明修行應以遠離(離欲)、無欲(斷貪)、滅(止息煩
    惱)為依據,進而趣向超越凡夫的境界。
    如此修持,能令精進與定力增長,心自然安住於定。

    本句說明修習以思惟定為主的如意足,能成就斷除煩惱的行動
    ,並以遠離、無欲、寂滅為依止,進而超越凡夫境界。
    這是對於欲的分別認知之道。
    若欲徹底明白無明的本質
    ,應當修習四如意足,作為斷除煩惱、證得解脫的基礎。

名相註解
  • 四如意足:佛教修行法門之一,指欲、勤、心、觀四種能成就神通與定力的修習基礎。
  • 斷行:斷除煩惱的修行。
  • 依離、依無欲、依滅:依靠遠離、無欲、滅盡三種修行支分。
  • 非品:非凡品,超越凡夫的境界。
  • 精進定、心定:精進所成的定與心專注的定。
  • 思惟定如意足:四如意足之一,指以思惟為主導的禪定修習。
  • 離、無欲、滅:分別指遠離、無貪欲、寂滅(涅槃)的修行依止。
  • 離:指遠離欲貪與煩惱。
  • 無欲:無貪愛、無染著之心。
  • 滅:煩惱止息、苦因滅盡。
  • 精進定:以精進力成就的禪定。
  • 心定:心安住於定,無散亂。
  • 欲別知:對欲的分別認知。

「欲斷無明者,當修四如意 足。云何欲斷無明者,當修四如意足?若 時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世 間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼斷, 乃至五蓋——心穢、慧羸,修欲定如意足,成就斷 行,依離、依無欲、依滅,趣非品,如是修精 進定、心定也。修思惟定如意足,成就斷行,依 離、依無欲、依滅,趣非品,是謂欲斷無明 者,當修四如意足。如是數斷、解脫、過度、拔絕、 滅止、總知、別知,欲別知無明者,當修四如 意足。云何欲別知無明者,當修四如意足? 若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、 世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,彼 斷,乃至五蓋——心穢、慧羸,修欲定如意足,成就 斷行。依離、依無欲、依滅,趣非品,如是修 精進定、心定也。修思惟定如意足,成就斷 行,依離、依無欲、依滅,趣非品,是謂欲別 知無明者,當修四如意足。

141
白話直譯
欲斷除無明的人,應當修習四禪。想要斷除無明,應當如何修習四禪?若於那時,如來出現在世間,無所執著,成就等正覺,智
慧與行持圓滿,善於逝去,通達世間,無上的士夫,調御法道,天人之師,稱為佛、眾生的庇護。彼斷除五蓋——心穢、慧羸,遠離欲、遠離惡不善之法,直至成就並安住於第四禪。這就是想要斷除無明的人,應當修習四禪。如此反覆斷除、解脫、超越、徹底拔除、滅止、全面認知
、細緻分辨;若欲細緻分辨無明,應當修習四禪。如何想要分別認識無明的人,應當修習四禪?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間
解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。他斷除乃至五蓋——心的污染、智慧薄弱,遠離欲望與一切
惡不善法,證得第四禪,安住其中自在行持。這叫想要分別了解無明的人,應該修習四禪。
白話口語化新譯
如果想要斷除無明,就要修習四禪。。如果想要斷除無明,應該怎麼修四禪呢?。那個時候,如來出現在世間,沒有執著,證得正等正覺,智慧和修行都圓滿,善於離苦,通達世間一切
,最尊貴的聖者,能善巧調御法道,是天人們的導師,被稱為佛、也是眾生的依靠。。他斷除了五蓋——像心裡的污垢、智慧的薄弱,遠離了各種
欲望和不善的行為,最後證得第四禪並自在安住其中。。如果想要斷除無明,就應該修習四禪。。這樣一再地斷除、獲得解脫、超越、徹底拔除、止息滅盡
、全面認知、細緻分辨;如果想要徹底明白無明,應該修習四禪。。如果想要清楚了解什麼是無明,應該去修四禪嗎?。那個時候,如來出現在世間,沒有執著,證得正等正覺,智慧與修行圓滿,善於離苦,通達世間,無上
的聖者,善於調御法道,是天人之師,被稱為佛、眾生的守護者。。他斷除了包括五蓋在內的障礙——像是心的污染、智慧的薄
弱,並且遠離了欲望和一切惡法與不善法,最終證得第四禪,安住其中自在行持。。也就是說,想要清楚認識無明的人,應該修習四禪。
法義解析
  • 本句指出,若欲斷除煩惱根本的無明,應以修習四禪為方法。

    四禪為禪定修行的四個層次,能令心清淨、遠離妄念,進而破除無明障礙。

    本句探問欲斷除無明(根本煩惱)者,應以修習四禪為方法,
    強調四禪作為對治無明、增長智慧的重要修行途徑。

    本句列舉如來十號,彰顯佛陀圓滿無漏、智慧與行持具足,能
    調御眾生、通達世間諸法,為天人師表與眾生依怙,強調佛陀出世的殊勝與無上功德。

    本句描述修行者斷除五蓋(障礙禪定的五種煩惱),使心清淨
    、智慧增長,遠離欲望與不善法,最終圓滿成就第四禪,安住於深定之中,展現禪修次第的進展。

    本句指出,欲斷除煩惱根本的無明,應以修習四禪為方法。

    禪能令心清淨、遠離散亂,為斷除無明的重要基礎。

    本句說明對於煩惱(特別是無明)的處理,需經過多次斷除、
    解脫、超越、徹底拔除與滅止,並且要有全面與細緻的認知。
    若欲徹底分辨與了解無明的本質,應當修習四禪
    ,藉由禪定的力量觀察與照見無明的根本。

    本句探討修行者若欲明瞭無明的本質,是否應以四禪作為修學方法。
    四禪為禪定的四個層次,能令心清
    淨寂靜,但此處問題在於四禪是否足以徹見無明,提示修行次第與智慧開顯的關聯。

    本句總攝如來十號,描述佛陀成就無上正等正覺,具足智慧、
    修行、無執著、善於調御眾生與法道,為天人導師與眾生的依怙。
    強調佛陀圓滿德行與教化地位。

    本句說明修行者斷除五蓋等內心障礙,令心清淨、智慧增長,遠離欲望與惡法,最終證得第四禪,能自
    在安住於禪定之中。
    強調禪修過程中障礙的去除與心性的昇華。

    本句指出,若有人希望深入分辨與認識無明的本質,應當修習
    四禪。
    四禪能令心清淨、定力增長,有助於觀察與斷除無明根本。

名相註解
  • 四禪:指色界四種禪定,為修行者漸次進入的深定境界。

「欲斷無明者, 當修四禪。云何欲斷無明者,當修四禪? 若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、 世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼 斷,乃至五蓋——心穢、慧羸,離欲,離惡不善之 法,至得第四禪成就遊。是謂欲斷無明 者,當修四禪。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅 止、總知、別知,欲別知無明者,當修四禪。 云何欲別知無明者,當修四禪?若時如來 出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無 上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼斷,乃至五 蓋——心穢、慧羸,離欲,離惡不善之法,至得 第四禪成就遊。是謂欲別知無明者,當修 四禪。

142
白話直譯
想要斷除無明的人,應當修習五根。如何想要斷除無明,應當修習五根?若於某時如來出現於世,無所執著,成就正等正覺,智慧
與行持圓滿,善於逝去,通達世間,無上的士夫,善於調御法道,為天人之師,名為佛、眾祐。彼斷,乃至五蓋——心穢、慧羸,修習信根、精進根、念根
、定根、慧根,是謂欲斷無明者,應當修五根。如此發起斷除、解脫、超越障礙、徹底拔除、令其止息,
具備總體與分別的認知;若欲分別認知無明,應當修習五根。如何想要分辨並認識無明,應當修習五根?如果那時如來出現在世間,無所執著,正等正覺,智慧與
行持圓滿,善於離苦得樂,通達世間,無上的勇士,善於調御法道,天人之師,稱為佛、眾生的依靠。他斷除,乃至五蓋——心染污、智慧薄弱,應修習信根、精
進根、念根、定根、慧根,這就是修行的所欲。能分別無明的人,應當修習五根。
白話口語化新譯
如果想要斷除無明,就要修習五根。。如果想要斷除無明,應該怎麼修行五根呢?。那個時候,如果如來出現在世間,沒有任何執著,證得正等正覺,智慧和修行都圓滿,善於離苦得樂,
通達世間一切,最尊貴的聖者,善於引導法道,是天人共同的老師,被稱為佛、眾生的守護者。。要斷除包括五蓋在內的障礙,如心不清淨、智慧薄弱,就
要修習信、精進、念、定、慧這五種根本。想要斷除無明的人,應該修這五根。。像這樣發起斷除、獲得解脫、超越障礙、徹底拔除、令其
止息,能夠全面與分別地認知;如果想要分辨並了解無明,就應該修習五根。。如果想要分辨並認識無明,應該修習五根。。那個時候,如果如來出現在世間,祂沒有任何執著,證得
正等正覺,智慧與修行都已圓滿成就,善於離苦得樂,通達世間一切,無人能及的勇士,善於調御法與道,是
天人們的導師,被稱為佛,是眾生的依靠。。他斷除了,直到五蓋——內心染污、智慧微弱,應修習信、
精進、念、定、慧這五種根本,這就叫做欲。能分辨無明的人,應該修這五根。
法義解析
  • 本句指出,斷除無明(無知、煩惱根本)的方法,是修習五根

    五根為信、進、念、定、慧,是修行者斷惑證真的基礎資糧。

    本句探問斷除無明(根本煩惱)的修行方法,指出應以修習五
    根(信、進、念、定、慧)作為對治無明的正道,強調五根在修行次第中的基礎作用。

    本句列舉如來十號,彰顯佛陀具足無執著、正覺、智慧行持圓滿、善於度脫、通達世間、最尊貴、善於
    調御、為天人師等殊勝功德,說明佛陀是眾生究竟依止與庇護。

    本句指出,為了斷除五蓋等障礙(如心染污、智慧薄弱),應修五根(信、精進、念、定、慧)。
    五根
    是修行的基礎,能對治無明,令心清淨、智慧增長,進而斷除煩惱。

    本句說明修行者若欲徹底斷除煩惱、獲得解脫,需具備總體與分別的智慧認知。
    若想深入分辨無明的本
    質與作用,應當修習五根(信、精進、念、定、慧),以此為基礎才能破除無明,達到究竟解脫。

    本句指出,若欲徹底認識與分辨無明的本質,應當修習五根(
    信、進、念、定、慧)作為對治與觀照的基礎。
    五根為修行者斷除無明、增長智慧的重要資糧。

    本句列舉如來的十種尊號,彰顯佛陀成就無上智慧與德行,具備無執著、正覺、智慧行持圓滿、善於離
    苦、通達世間、無上勇士、善於調御法道、天人導師等殊勝功德,為眾生究竟依止。

    本句說明修行人應斷除五蓋(障礙心性的五種煩惱),因心染
    污、智慧薄弱,需修五根(信、精進、念、定、慧)以對治煩惱,增長善法。
    能夠分辨無明本質的人,應當以
    五根作為修行基礎,逐步破除無明。

名相註解
  • 五根:信根、精進根、念根、定根、慧根,為修行的五種根本力量。
  • 總知、別知:總體與分別的認知能力。

「欲斷無明者,當修五根。云何欲斷 無明者,當修五根?若時如來出世,無所著、 等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、 天人師,號佛、眾祐。彼斷,乃至五蓋——心穢、慧羸, 修信根、精進、念、定、慧根,是謂欲斷無明者, 當修五根。如是發斷、解脫、過度、拔絕、滅止、 總知、別知,欲別知無明者,當修五根。云 何欲別知無明者,當修五根?若時如來出 世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上 士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼斷,乃至五蓋—— 心穢、慧羸,修信根、精進、念、定、慧根,是謂欲 別知無明者,當修五根。

143
白話直譯
想要斷除無明的人,應當修習五種力量。怎樣想斷除無明,應修五種力量?若時如來出世,無所執著,正等正覺,智慧與行圓滿,善
逝,世間通達者,無上士,善於調御正法與眾生,天人之師,號佛,眾生的庇護者。他斷除,乃至於五蓋,如心染污、智慧薄弱,應修習信力
、精進力、念力、定力、慧力。這就是說,想要斷除無明的人,應當修習五力。如此反覆斷除、解脫、超越障礙、徹底拔除、令其滅止,
總體認知、分別認知;若欲分別認識無明,應修習五力。如何想要分別認識無明,應當修習五力?當如來出現於世間時,無所執著,成就正等正覺,智慧與行持圓滿,善於離苦得樂,通達世間,無上的
聖者,善於調御法道,天人之師,被稱為佛,是眾生的庇護。他斷除了五蓋,如心穢與慧羸,修習信力、精進力、念力
、定力、慧力。所謂想要特別認識無明的人,應當修習這五力。
白話口語化新譯
如果想要斷除無明,就應該修行五力。。如果想要斷除無明,應該修習五種力量嗎?。那個時候,如來出現在世間,沒有任何執著,成就正等正覺,智慧與修行都已圓滿,善於離苦得樂,通
達世間一切,無與倫比,能統御正法,是天人共同的導師,被稱為佛,是眾生的守護者。。他要斷除,乃至於五蓋——像是內心染污、智慧薄弱,應該
修習信、精進、念、定、慧這五種力量。想要斷除無明的人,就要修這五力。。這樣一再地斷除、獲得解脫、超越障礙、徹底拔除、令其
滅盡,既能總體認知,也能分別認知;如果想要分辨並了解無明,就應該修習五種力量。。如果想要清楚了解什麼是無明,就應該修行五力。。那個時候,如來出現在世間,沒有執著,成就正等正覺,智慧與行持圓滿,善於離苦,通達世間,無上
的聖者,善於調御法道,天人之師,被稱為佛,是眾生的依靠。。他斷除了五蓋,例如心裡的污濁和智慧的薄弱,修習信、
精進、念、定、慧這五種力量。想要真正認識無明的人,應該修這五力。
法義解析
  • 本句指出,若欲斷除煩惱根本的無明,需依修五力為方法。

    力為佛教修行中重要資糧,能增強正信、精進等,助於破除無明障礙,進入解脫之道。

    本句探問斷除無明(根本煩惱)的方法,指出應修五力。
    五力
    為信、精進、念、定、慧,能對治無明,成就解脫。

    本句說明修行人為斷除無明,需對治五蓋(障礙心性的五種煩惱),尤其是心染污與智慧薄弱,應修習
    信、精進、念、定、慧五力,增強正信與智慧,才能破除無明。

    本句說明修行者需反覆斷除煩惱,經由解脫、超越、拔除與滅盡等階段,達到對法的總體與分別認知。

    若欲徹底認識無明的本質與作用,應修習五力,以增強對治無明的能力。

    本句說明,若想徹底分辨與認識無明的本質,應以修習五力作
    為方法。
    五力為佛教修行中克服煩惱、增長智慧的重要資糧,能幫助行者破除無明。

    本句列舉如來出世時所具備的十種尊號,彰顯佛陀圓滿無漏、智慧行持具足、能調御眾生、為天人師範
    與眾生依怙的德性,強調佛陀的無上覺悟與利益世間的功德。

    本句說明修行人應斷除五蓋(障礙心性的五種煩惱),如心不清淨與智慧薄弱,並強調修習信、精進、
    念、定、慧五力,才能對無明有深入的認識與對治。
    五力為修行進步的根本資糧,能破除無明障礙。

名相註解
  • 五力:指信、精進、念、定、慧五種修行力量。
  • 數斷:多次反覆斷除煩惱。

「欲斷無明者,當 修五力。云何欲斷無明者,當修五力?若 時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世 間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼斷, 乃至五蓋——心穢、慧羸,修信力、精進、念、定、慧力, 是謂欲斷無明者,當修五力。如是數斷、 解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知,欲別知無 明者,當修五力。云何欲別知無明者,當 修五力?若時如來出世,無所著、等正覺、明行 成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、 眾祐。彼斷,乃至五蓋——心穢、慧羸,修信力、精進、 念、定、慧力,是謂欲別知無明者,當修五 力。

144
白話直譯
想要斷除無明,應修習七覺支。如何想要斷除無明,應當修習七覺支?若於某時如來出現於世,無所執著,具等正覺、明行成就
、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師,稱為佛、眾祐。彼斷,乃至五蓋——心穢、慧羸,修習念覺支,依靠遠離、
依靠無欲、依靠滅盡,趨向非凡夫品,如是修行法、精進、喜、息、定。修習捨覺支,依靠遠離、無欲、滅盡,趨向超越世間對立
。這就是說,想要斷除無明的人,應當修習七覺支。如此數次斷除、解脫、超越、拔除、滅止、總體知曉、分
別知曉,若欲分別知曉無明,應當修習七覺支。如何想要分別認識無明,應當修習七覺支?那時如來出現在世間,遠離一切執著,成就正等正覺,智慧與修行圓滿,善於離苦得樂,通達世間實相
,無上的聖者,善於調御法道,為天人之師,稱為佛、眾生的依怙。彼斷,乃至五蓋——心穢、慧羸,修念覺支,依離、依無欲
、依滅,趣非凡夫品,如是修法、精進、喜、息、定也。修習捨覺支,依靠遠離、無欲、滅盡,趨向超越凡夫的境
界。這是說,若想分別認識無明的人,應當修習七覺支。
白話口語化新譯
如果想要斷除無明,就應該修行七覺支。。如果想要斷除無明,應該怎麼做?就是要修習七覺支。。那個時候,如果如來出現在世間,沒有任何執著,證得正
等正覺,智慧與修行都已圓滿,善於離苦得樂,通達世間一切,最尊貴的聖者,能調伏眾生、引導法道,是天
人們的導師,被稱為佛、眾生的依靠。。他斷除了五蓋,像心的污染和智慧的衰弱,修習念覺支,
依靠遠離、無欲和滅盡,趨向於超越凡夫的境界,如此修行法、精進、喜悅、寂靜與定力。。修習捨覺支,要依靠遠離、無欲、滅盡,走向超脫。想要斷除無明的人,應該修行七覺支。。這樣反覆斷除、獲得解脫、超越障礙、徹底拔除、令其止
息,能夠全面與分別地認識;如果想要徹底了解無明,就應該修行七覺支。。如果想要清楚認識無明,應該修行七覺支。。那個時候,如來出現在世間,遠離一切執著,成就正等正覺,智慧與修行圓滿,善於離苦得樂,通達世
間實相,無上的聖者,善於調御法道,為天人之師,被稱為佛、眾生的依靠。。他斷除了五蓋——心染污、智慧薄弱,修習念覺支,依靠遠
離、無欲、滅盡,趨向非凡品,如此修習法、精進、喜悅、寂靜與定。。修習捨覺支,要依靠遠離、無欲和滅盡,走向超越凡夫的
境界。想要真正分辨並認識無明的人,應該修行七覺支。
法義解析
  • 本句指出,若欲斷除煩惱根本的無明,應當修習七覺支,這是
    佛教修行中破除無明、證得覺悟的重要法門。

    本句說明斷除無明的方法,即應修習七覺支。
    無明為煩惱根本
    ,七覺支是對治無明、證得解脫的重要修行法門。

    本句列舉如來的十種尊號,彰顯佛陀圓滿無漏、智慧行持具足
    、能調御眾生、通達世間、為天人師表,總結佛陀的德行與地位。

    本句說明修行者斷除五蓋(障礙心智的煩惱),特別是心的污
    染與智慧的薄弱,進而修習念覺支,並以遠離、無欲、滅盡為依止,朝向超越凡夫的境界,圓滿修習法、精進
    、喜、息、定等覺支,強調修行次第與依止條件。

    本句說明修習捨覺支時,需以遠離、無欲、滅盡為依止,目標
    是超越世間對立。
    欲斷除無明,應修七覺支,強調七覺支為破除無明、證得解脫的重要法門。

    本句說明對於煩惱(特別是無明)需經過多次斷除、解脫與超越,並以總體與分別的智慧認知其本質。

    若欲徹底認識並斷除無明,應修習七覺支,這是佛教修行中破除無明、證得解脫的重要法門。

    本句指出,若欲徹底分辨與認識無明的本質,應當修習七覺支
    ,因為七覺支能破除無明,導向覺悟。

    本句列舉如來出世時所具備的十種尊號,彰顯佛陀圓滿無漏、智慧與行持俱足,能調御眾生、通達世間
    ,為一切天人導師與眾生依怙,體現佛陀究竟覺悟與無上功德。

    本句說明修行者斷除五蓋(障礙心清淨的五種煩惱),當心不
    再染污、智慧不再薄弱時,修習念覺支,並以遠離、無欲、滅盡為依止,進而趨向超越凡夫的境界,如此修習
    正法、精進、喜悅、寂靜與禪定,逐步達到解脫。

    本句說明修行捨覺支時,應以遠離、無欲、滅盡為依止,並超
    越凡夫的層次。
    若欲徹底認識無明,應修七覺支,強調七覺支為破除無明、證悟解脫的重要法門。

名相註解
  • 七覺支:即七種能引發覺悟的修行支分,包括念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨。
  • 道法御(調御丈夫):能調伏眾生,引導於正道者。
  • 念覺支:七覺支之一,指正念的修習。
  • 法、精進、喜、息、定:七覺支中的法覺支、精進覺支、喜覺支、息覺支(輕安)、定覺支。
  • 捨覺支:七覺支之一,指內心平等、無執著的覺知狀態。
  • 修法、精進、喜、息、定:分別指修習正法、精進努力、內心喜悅、寂靜安穩、禪定。

「欲斷無明者,當修七覺支。云何欲斷 無明者,當修七覺支?若時如來出世,無所 著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法 御、天人師,號佛、眾祐。彼斷,乃至五蓋——心穢、慧 羸,修念覺支,依離、依無欲、依滅,趣非 品,如是修法、精進、喜、息、定也。修捨覺支, 依離、依無欲、依滅,趣非品,是謂欲斷無 明者,當修七覺支。如是數斷、解脫、過度、 拔絕、滅止、總知、別知,欲別知無明者,當 修七覺支。云何欲別知無明者,當修 七覺支?若時如來出世,無所著、等正覺、明 行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號 佛、眾祐。彼斷,乃至五蓋——心穢、慧羸,修念覺 支,依離、依無欲、依滅,趣非品,如是修 法、精進、喜、息、定也。修捨覺支,依離、依無 欲、依滅,趣非品,是謂欲別知無明者,當 修七覺支。

145
白話直譯
想要斷除無明的人,應當修習八支聖道。怎樣才能斷除無明,要修習八支聖道?若時如來出世,無所著,等正覺,明行成為,善逝,世間
解,無上士,道法御,天人師,號佛,眾祐。彼斷,乃至五蓋——心穢、慧羸,修正見至修正定共為八支,是謂欲斷無明者,當修八支聖道。如此反覆斷除、解脫、超越、徹底拔除、止息滅盡、全面
明瞭、分別認知;若欲分別認知無明,應修八支聖道。如何想要分別認識無明的人,應當修習八支聖道?那時如來出世,
無所著、等正覺、明行成為、善逝、世
間解、無上士、
道法御、天人師,號佛、眾祐。彼斷,乃至五蓋——心穢、慧羸,修正見乃至修正定為八,是謂欲分別知無明者,當修八支聖道。
白話口語化新譯
如果想要斷除無明,就應該修行八支聖道。。如果想要斷除無明,應該怎麼做?就是要修行八支聖道。。那個時候,如來出現在世間,離一切執著,證得正等正覺,智慧與修行圓滿,善於逝去,通達世間,無
上的聖者,統御法道,為天人之師,被稱為佛,是眾生的守護者。。要斷除五蓋——像心不清淨、智慧薄弱這些障礙,從修正見
到修正定這八個步驟,就是想要斷除無明的人,應該修習八正道。。這樣反覆斷除、獲得解脫、超越障礙、徹底拔除、令煩惱
止息滅盡、全面明瞭、分別認知;如果想要真正認識無明,就應該修行八正道。。如果想要分辨並認識無明,應該怎麼修學八支聖道?。那個時候,如來出現在世間,
他無所執著,證得正等正覺,智慧與修行都已圓滿,善於離苦得樂,通
達世間實相,是無上的聖者,
能掌握法道、調御眾生,是天人之師,被稱為佛、眾生的依靠。。斷除五蓋,去除心的污染與智慧的薄弱,從修習正見到正
定共八項,這就是說,想要分辨並認識無明的人,應該修行八正道。
法義解析
  • 本句指出,斷除無明(無知、煩惱根本)的方法,是修習八支
    聖道。
    八支聖道為佛教修行的正道,能導向智慧與解脫。

    本句指出,欲斷除無明,需依八支聖道修行。
    八支聖道為佛教
    修行的核心法門,能導向智慧與解脫,斷除煩惱根本的無明。

    本句總攝如來十號,彰顯佛陀出世時具足無著、正覺、智慧行圓滿、善逝、通達世間、無上士、統御法
    道、為天人師等殊勝德號,顯示佛陀為眾生究竟依止與庇護。

    本句說明修行人若欲斷除無明,應先斷五蓋(心穢、慧羸等障
    礙),進而修習八正道(從正見至正定),以此作為滅除煩惱、證得解脫的正道次第。

    本句強調修行過程中,需多次斷除煩惱,達到解脫與超越,徹
    底拔除根本煩惱,使其止息滅盡,並能總體與分別地認知法義。
    若欲徹底了解無明的本質與作用,應依八正道
    修行,因八正道能導向智慧與解脫。

    本句詢問如何透過修行八支聖道來分別、認識無明,強調八聖
    道為破除無明、證得正見的修行方法。

    本句描述如來出世時,具足佛的十號,展現佛陀圓滿的智慧、德行與教化眾生的能力,為世間眾生的究
    竟依止。
    強調佛陀無所執著、證得正覺,並能善巧調御、教導天人與世間眾生。

    本句說明,若要斷除五蓋(障礙心性的煩惱),去除心的污染與智慧的薄弱,應當修習八正道(正見至
    正定),這是認識與對治無明的正道。
    強調八正道為破除無明、增長智慧的根本修行法門。

名相註解
  • 八支聖道:即八正道,包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

「欲斷無明者,當修八支聖 道。云何欲斷無明者,當修八支聖道?若 時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世 間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼斷, 乃至五蓋——心穢、慧羸,修正見乃至修正定 為八,是謂欲斷無明者,當修八支聖道。 如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知,欲 別知無明者,當修八支聖道。云何欲別 知無明者,當修八支聖道?若時如來出世, 無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、 道法御、天人師,號佛、眾祐。彼斷,乃至五蓋——心 穢、慧羸,修正見乃至修正定為八,是謂 欲別知無明者,當修八支聖道。

146
白話直譯
想要斷除無明,應修習十一種一切處。怎樣想要斷除無明,應該修習十一切處?若時如來出世,無所著,等正覺,明行成為,善逝,世間
解,無上士,道法御,天人師,號佛,眾祐。他斷除乃至五蓋等障礙——如心染污、智慧微弱,修習第一
地一切境界,四維上下皆不二,無量無邊。如此修習水遍處於一切處,火遍處於一切處,風遍處於一
切處,青遍處於一切處,黃遍處於一切處,赤遍處於一切處,白遍處於一切處,無量空處遍於一切處。修習第十無量識處,令心遍及一切處,上下四方無分別、
無限量。這就是想斷除無明的人,應當修習一切處觀。如此反覆斷除、解脫、超越障礙、徹底拔除、令其滅盡、
全面認知、分別認知;若欲分別認知無明,應修習十一切處。為什麼想要分別了解無明,應該修習十一種一切處?若如來出現於世,無所執著,具足等正覺,明行成就,善
逝,世間解,無上士,道法的御者,天人之師,稱為佛、眾祐。彼斷除五蓋——心染污、智慧薄弱,修習第一地一切境界,
四方上下無有分別、廣大無量,如是修習水、火、風、青、黃、赤、白、無量空等一切境界。修習第十無量,覺知遍及一切處,四方上下無分別,無窮無盡。這稱為『欲』。若欲分別認識無明者,應修習十一切處。
白話口語化新譯
如果想要斷除無明,就應該修習十一種『一切處』的觀法。。如果想要斷除無明,應該怎麼修習十一切處呢?。那個時候,如來出現在世間,沒有執著,證得正等正覺,智慧與修行圓滿,善於離苦,通達世間,無上
的聖者,善於調御法道,是天人之師,被稱為佛,是眾生的依靠。。他斷除了包括五蓋在內的障礙——像是內心染污、智慧薄弱
,修行第一地的一切境界,無論四方上下都無分別、無量無邊。。就這樣修習時,水能遍滿一切地方,火也遍滿一切地方,
風、青、黃、赤、白這些色法都能遍滿一切地方,無量空處也同樣遍於一切地方。。修行第十種無量識處,要讓心遍及所有方向,上下四方都
無分別、無限量。想要斷除無明的人,應該修習這種一切處的觀法。。像這樣一再斷除、獲得解脫、超越障礙、徹底拔除、令其
滅盡,能夠全面與分別地認知;如果想要分別認識無明,就應該修習十一切處。。為什麼如果想要分辨並認識無明,就要修習十一種一切處呢?。那個時候,如來出現在世間,沒有任何執著,成就正等正覺,智慧與修行圓滿,善於離苦,通達世間,
最尊貴的人,道法的領導者,天人共同的老師,被稱為佛、眾生的守護者。。他斷除了五蓋——心染污、智慧薄弱,修習第一地的一切境界,四方上下無有分別、廣大無量,依此次第
修習水、火、風、青、黃、赤、白、無量空等各種境界。。修行第十種無量心,覺知遍及所有地方,四面八方與上下都無分別,廣大無邊。。這就是所謂的『欲』。想要分別認識無明的人,應該修習十一切處。
法義解析
  • 本句指出,為了斷除無明,應當修習名為『一切處』的十一種
    觀行法門。
    『無明』為煩惱根本,修習正觀能破除迷惑,進而證得智慧。

    本句詢問修行者若欲斷除無明,應當如何修習「十一切處」這
    一修行法門,強調修習特定觀法以對治無明煩惱。

    本句列舉如來十號,彰顯佛陀出世時具足無著、正覺、智慧行
    圓滿、善於離苦、通達世間、無上聖者、善調御法道、為天人師等殊勝德性,總結為佛,為眾生依止與護佑者
    ,強調佛陀圓滿功德與教化地位。

    本句說明修行者斷除五蓋等障礙,令心清淨、智慧增長,於第
    一地修習時,所證境界遍及四方上下,無有分別,廣大無量,顯示修行境界的圓融無礙。

    本句說明修習各種遍處觀(水、火、風、青、黃、赤、白、無量空處),能令所觀之法遍滿一切處所,
    強調觀行者於禪定中令心與所觀境界無所不在,達到遍一切處的境界。

    本句說明修習第十無量識處時,應令心遍及一切方位,無有分
    別與限量。
    此法門能幫助修行者破除無明,證得智慧,故欲斷無明者應修一切處觀。

    本句說明對於煩惱(特別是無明)應以多重方式斷除、解脫與
    徹底滅盡,並強調總體與分別的智慧。
    若欲徹底認識與斷除無明,需修習「十一切處」這一特定修行法門,顯
    示修行需具備全面與細緻的觀照。

    本句探問修行者若欲徹底認識與分辨無明的本質,應當修習「
    十一一切處」這一修法。
    強調透過特定觀修方法,才能對無明有正確的理解與對治。

    本句列舉如來十號,彰顯佛陀成就無上正覺、智慧圓滿、離諸
    執著,具備教化天人、統攝法道、護念眾生等德行,為世間最尊貴的覺者與導師。

    本句描述修行者斷除五蓋(障礙禪定的五種煩惱),心地清淨
    、智慧增長,進而修習第一地(初禪)的一切境界。
    四維上下不二、無量,強調禪定境界無邊無際,無分別心

    隨後依次修習各種色、空等禪定處,展現禪修次第與境界的廣大。

    本句說明修習第十種無量心時,覺知能遍及一切方位,無論四
    方或上下皆無分別,展現心量無窮無盡,體現平等無礙的境界。

    本句指出『欲』的定義,並教導若想分辨與認識無明,應修習
    『十一切處』這一修行法門,以對治無明、增長智慧。

名相註解
  • 一切處:此處為佛教修行術語,指十一種觀行法門,具體內容需依本經上下文判斷。
  • 十一切處:為佛教中特定的觀修法門,具體內容需依本經上下文判斷。
  • 第一地:此處指修行階位的初地,非華嚴十地義,應依本經語境理解為修行初階。
  • 四維上下:四方與上下,指空間無所不包。
  • 不二:無分別、無對立,境界平等無礙。
  • 水一切處:指水遍處觀,觀水性充滿一切處所。
  • 火一切處:指火遍處觀,觀火性充滿一切處所。
  • 風一切處:指風遍處觀,觀風性充滿一切處所。
  • 青、黃、赤、白一切處:指色遍處觀,觀青、黃、赤、白色充滿一切處所。
  • 無量空處一切處:指無量空處觀,觀無邊虛空遍於一切處。
  • 無量識處:指心識遍及無量處所的禪修境界。
  • 四維上下不二:四方上下無有分別,境界平等無礙。
  • 水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處:指禪修中觀想各 種色法或元素的境界。
  • 第十無量:指本經所列第十種無量心,具體內容依本經脈絡判斷。
  • 欲:指眾生對五欲等境界的貪求,是煩惱根本之一。

「欲斷無 明者,當修十一切處。云何欲斷無明者,當 修十一切處?若時如來出世,無所著、等正覺、 明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師, 號佛、眾祐。彼斷,乃至五蓋——心穢、慧羸,修第一 地一切處,四維上下不二、無量。如是修水 一切處、火一切處、風一切處、青一切處、 黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空 處一切處。修第十無量識處一切處,四維上 下不二、無量,是謂欲斷無明者,當修十一 切處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、 別知,欲別知無明者,當修十一切處。云 何欲別知無明者,當修十一切處?若時如 來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、 無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼斷,乃至 五蓋——心穢、慧羸,修第一地一切處,四維上 下不二、無量,如是修水一切處、火一切處、 風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、 白一切處、無量空處一切處。修第十無量 識處一切處,四維上下不二、無量。是謂欲 別知無明者,當修十一切處。

147
白話直譯
想要斷除無明,應該修習十種無學法。如何想要斷除無明的人,應該修習十種無學法?若於那個時候,如來出現在世間,無所執著,成就等正覺,智慧與行持圓滿,善於離苦,通達世間,無
上的聖者,調御法道,天人之師,稱為佛、眾生的庇護者。彼人斷除五蓋——如心之污穢、智慧之羸弱,修習無學正見
,乃至修習無學正智。所謂欲斷無明者,應當修習十種無學法。如是多次斷除、解脫、渡過、徹底拔絕、滅止,總體認知
、分別認知;若欲分別認知無明,應當修習十種無學法。若想分辨並認識無明,應當修習十種無學法。若如來出現於世,無所執著,正等正覺,智慧與行為圓滿
,善逝,通達世間,無上士,能統御佛法,天人之師,稱為佛,眾生的庇護者。他斷除五蓋——心染污、智慧薄弱,修習無學位的正見,乃至成就無學位的正智。這就是想要分別了解無明的人,應當修習十種無學法。
白話口語化新譯
如果想要斷除無明,就要修行十種無學法。。如果想要斷除無明,應該怎麼修學十種無學法呢?。那個時候,如果如來出現在世間,沒有執著,證得正等正覺,智慧和修行都圓滿,善於離苦,通達世間
一切,最尊貴的聖者,善於引導法道,是天人們的老師,被稱為佛,是眾生的依靠。。他斷除了五蓋,像是心裡的污染和智慧的薄弱,進一步修
習無學的正見到無學的正智。想要斷除無明的人,就應該修行十種無學法。。這樣反覆斷除、獲得解脫、超越障礙、徹底拔除、令其止
息,能夠總體與分別地認知;如果想要分別認識無明,應當修學十種無學法。。如果想要分辨並認識無明,應當修行十種無學法。。那個時候,如來出現在世間,沒有任何執著,證得正等正覺,智慧與修行都已圓滿,善於離苦得樂,通
達世間一切,無與倫比,能統御佛法,是天人共同的導師,被稱為佛,是眾生的守護者。。他斷除了五蓋,像是心被染污、智慧薄弱,並且修習無學位的正見,直到修成無學位的正智。。如果有人想要徹底明白什麼是無明,就應該修行十種無學法。
法義解析
  • 本句指出,斷除無明(根本煩惱)的方法,是修習十種無學法

    無學法指已證得聖果、無需再學的究竟法門,強調修行圓滿後才能徹底斷除無明。

    本句提出疑問,探討欲斷除無明(根本煩惱)者,應當修習哪
    十種無學法,強調修行次第與方法的重要性。

    本句列舉如來十號,彰顯佛陀成就無上智慧與德行,具備無執著、圓滿覺悟、智慧行持、善於離苦、通
    達世間、最尊貴、調御法道、為天人導師等殊勝功德,故稱為佛、眾生的依怙。

    本句說明修行者應斷除五蓋(障礙心性的煩惱),淨化心靈、增長智慧,並進一步修習無學位的正見與
    正智。
    欲斷無明,須依次第修習十種無學法,達到究竟解脫。

    本句說明對於煩惱(特別是無明)需經過多次斷除、徹底拔除與止息,並以總體與分別的智慧來認知。

    若欲徹底了解無明的本質與斷除方法,應修習十種無學法,這是證得究竟解脫的關鍵。

    本句提出疑問,探討如何正確認識與分辨無明,並指出修習十種無學法是對治無明、達到究竟智慧的方
    法。
    『無學法』指已證得聖果、無需再學的圓滿修行法門,強調修行次第與究竟解脫的關聯。

    本句列舉如來的十種尊號,彰顯佛陀成就無上正覺、智慧圓滿
    、離諸執著,具足教化眾生的德行與能力,為世間與出世間的最高導師與庇護者。

    本句描述修行者斷除五蓋等障礙,從心的染污與智慧的薄弱中
    解脫,進而修習並成就無學位(阿羅漢果)所具備的正見與正智,標誌著修行圓滿、智慧究竟。

    本句指出,若欲徹底認識與斷除無明,應修持十種無學法。

    學法指已證得聖果、無需再學的究竟法門,修習此十法能破除無明根本,達到究竟解脫。

名相註解
  • 十無學法:指聖者所證、無需再學的十種究竟法門,具體內容依經典上下文而定。
  • 無學法:已證得聖果者所修的十種究竟法門,非凡夫所學。
  • 無學:已證聖果,無需再學的修行階段。
  • 正見:正確的見解,八正道之一。
  • 正智:圓滿的智慧,通達真理。

「欲斷無明 者,當修十無學法。云何欲斷無明者,當修 十無學法?若時如來出世,無所著、等正覺、明 行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號 佛、眾祐。彼斷,乃至五蓋——心穢、慧羸,修無學 正見,乃至修無學正智,是謂欲斷無明者, 當修十無學法。如是數斷、解脫、過度、拔絕、 滅止、總知、別知,欲別知無明者,當修十 無學法。云何欲別知無明者,當修十無學 法?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、 善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾 祐。彼斷,乃至五蓋——心穢、慧羸,修無學正見, 乃至修無學正智。是謂欲別知無明者,當 修十無學法。

148
白話直譯
如同無明,行也是如此;如同行,識也是如此;如同識,
名色也是如此;如同名色,六處也是如此;如同六處,更樂也是如此;如同更樂,覺也是如此;如同覺,愛也
是如此;如同愛,受也是如此;如同受,有也是如此;如同有,生也是如此。想要斷除老死,應當修習四念處。如何想要斷除老死,應該修習四念處?如果那時如來出現在世間,無所執著,正等正覺,智慧與
行持圓滿,善於離苦得樂,通達世間,無上的聖者,法中導師,天人之師,稱為佛、眾生的庇護。他斷除,乃至五蓋——心的污染、智慧的薄弱,如實觀察內
在的身體為身體,進而如實觀察覺受、心、法為法,這就是想要斷除老死的人,應當修習四念處。如是數次斷除、得解脫、超越、徹底拔除、令其滅止、總
體知曉、分別知曉;若欲分別知老死者,應當修習四念處。如何想要明辨老死,應當修習四念處?如果那時如來出現在世間,
無所執著,正等正覺,智慧與修行圓滿,善於離苦得樂,通達世間,無上
的勇士,善於調御法道,天人導師,稱為佛、眾生的依靠。他斷除了五蓋,雖然心仍染污、智慧微弱,應如實觀察內
身為身,乃至如實觀察受、心、法為法,這就是想要分別了解老死的人,應當修習四念處。
白話口語化新譯
就像無明一樣,行也是這樣;像行一樣,識也是這樣;像識一樣,名色也是這樣;像名色一樣,六處也
是這樣;像六處一樣,更樂也是這樣;像更樂一樣,覺也是這樣;像覺一樣,愛也是這樣;像愛一樣,受也是
這樣;像受一樣,有也是這樣;像有一樣,生也是這樣。。如果想要徹底斷除老死的苦惱,就應該修習四念處。。如果想要斷除老死的苦惱,應該修習四念處嗎?。那個時候,如來出現在世間,沒有任何執著,證得正等正覺,智慧與修行都已圓滿,善於離苦得樂,通
達世間一切,無上的聖者,是法的導師,也是天人們的老師,被稱為佛、眾生的依靠。。他斷除了五蓋——像心的污染、智慧的薄弱,能如實觀察自
身、感受、心念和法,這就是想要斷除老死的人應該修習四念處。。像這樣反覆斷除、獲得解脫、超越障礙、徹底拔除、令其
止息滅盡、全面認識、分別認識;如果想要進一步了解老死的道理,就應該修習四念處。。如果想要清楚認識老死的道理,就應該修習四念處。。那個時候,如果如來出現在世間,
他沒有任何執著,證
得正等正覺,智慧與修行都已圓滿,善於離苦得樂,通達世間一切,無與倫比的勇士,善於調御法道,是天人
們的導師,被稱為佛,是眾生的依靠。。他斷除了五蓋,心還是染污、智慧薄弱時,要如實觀察自
己的身體、感受、心和法,這就是如果想要清楚了解老死的人,應該修習四念處。
法義解析
  • 本句以『如是』貫穿,強調十二緣起各支相依相續、同一理則
    ,彼此因緣相生,無有自性。
    此處『更樂』為本經特有用語,應依原文理解為緣起支分之一,與後續『覺、愛
    、受、有、生』等同屬緣起流轉次第,展現生命流轉的因果連鎖。

    本句指出,若欲從根本上斷除生老病死的輪迴苦,應修四念處
    觀,這是佛陀教導的根本修行法門,能破除對身心的執著,進而超脫生死。

    本句探問如何徹底斷除生死輪迴中的老死苦,指出修習四念處
    為對治之道。
    四念處為觀身、受、心、法四種正念觀照,是斷除煩惱、證得解脫的根本修行法門。

    本句列舉如來的十種尊號,彰顯佛陀具足無執著、正覺、智慧行持圓滿、善於度脫、通達世間、無上聖
    者、法中導師、天人之師等殊勝功德,說明佛陀是眾生究竟的依止與導引者。

    本句說明修行人應斷除五蓋(障礙心智的五種煩惱),以清淨
    心與增長智慧,透過四念處的修習——如實觀察身、受、心、法,才能徹底斷除生死輪迴的根本。

    本句說明修行者需經歷多次斷除煩惱、獲得解脫、超越生死、
    徹底拔除根本煩惱、令其止息滅盡,並對法義有全面與分別的認知。
    若欲深入分別了解老死的本質與因緣,應
    修習四念處,以正念觀照身心,洞察生死流轉的根本。

    本句指出,若欲明瞭老死的本質與因緣,應以四念處作為修行方法。
    四念處是觀身、受、心、法的正念
    觀照,能破除對老死的無明與執著,進而通達生死流轉的真相。

    本句描述如來出世時,具備無所執著、正等正覺、智慧與行持
    圓滿等十號功德,彰顯佛陀圓滿覺悟與導師地位,為眾生依止之所。

    本句說明修行人應斷除五蓋,雖然心仍有染污、智慧尚弱,仍
    應如實觀察身、受、心、法,透過四念處的修習,才能正確分別老死的本質與因緣。

名相註解
  • 行:造作、業行,無明所引發的身語意活動。
  • 識:識別、認知作用,承受業力而生。
  • 名色:心與身,指精神與物質的結合。
  • 六處:眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
  • 更樂:本經特有緣起支,義近於『觸』或『受』,需依本經脈絡理解。
  • 受:領受、感受苦樂。
  • 有:存在、業有,指未來生命的潛在力量。
  • 生:生命的出生、出現。
  • 老死:指眾生在輪迴中經歷的衰老與死亡,是十二因緣中的一環。
  • 斷、解脫、過度、拔絕、滅止:皆為修行過程中對煩惱與生死的處理與超越。

「如無明,行亦如是,如行,識 亦如是,如識,名色亦如是,如名色,六處 亦如是,如六處,更樂亦如是,如更樂,覺 亦如是,如覺,愛亦如是,如愛,受亦如是, 如受,有亦如是,如有,生亦如是。欲斷老 死者,當修四念處。云何欲斷老死者, 當修四念處?若時如來出世,無所著、 等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道 法御、天人師,號佛、眾祐。彼斷,乃至五蓋—— 心穢、慧羸,觀內身如身,至觀覺、心、法如 法,是謂欲斷老死者,當修四念處。如 是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知,欲 別知老死者,當修四念處。云何欲別 知老死者,當修四念處?若時如來出世, 無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上 士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼斷,乃至五蓋—— 心穢、慧羸,觀內身如身,乃至觀覺、心、法如 法,是謂欲別知老死者,當修四念處。

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白話直譯
想要斷除老死的人,應當修習四正斷。怎樣才能斷除老死,應該修習四正斷?當如來出世時,無所執著,正等正覺,智慧與修行圓滿,
善於離苦,通達世間,無上聖者,統御正法,天人之師,稱為佛,眾生的庇護者。他斷除,乃至五蓋——如心染污、智慧微弱,為了斷除已生
的惡與不善法,發起欲求方便,精勤提起心力去斷除。為了使尚未生起的惡與不善法不生起,發起願望,尋求方法,精勤提起心力加以斷除。為了讓未生的善法生起,發起願望尋求方法,專心努力斷除障礙。已生起的善法,為使其長久安住、不被遺忘、不退失、增
長、廣大圓滿修習,應發起願求,尋求善巧方便,精進提起心念斷除障礙。這就是想要斷除老死的人,應當修習四正斷。如是,數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知;若欲分別知老死者,應當修習四正斷。如何想要分別了解老死,應當修習四正斷?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間
解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼斷除,乃至五蓋——心穢、慧羸,為斷已生惡不善法,發起欲求方便,精勤舉心以斷除。為了讓未生起的惡與不善法不生起,發起願望尋求方法,專心努力斷除。為了讓未生的善法生起,發起渴望尋求方法,勤奮提起心念斷除障礙。已生起的善法,為使其長久不忘、不退、增長、廣大修習
圓滿,故發起欲求方便之心,精勤提起正念以斷除障礙。這叫做想要另外認識老死的人,應當修習四正斷。
白話口語化新譯
如果想要徹底斷除老死的苦惱,就應該修行四正斷。。如果想要斷除老死的苦惱,應該修行四正斷嗎?。那個時候,如來出現在世間,沒有任何執著,成就正等正覺,智慧與修行圓滿,善於離苦,通達世間,
無與倫比的聖者,統御正法之道,為天人之師,被稱為佛,是眾生的守護者。。他要斷除,包括五蓋——像心被染污、智慧變弱,為了斷除
已經生起的惡與不善法,便發起想要尋找方法,努力提起心力去斷除它們。。為了讓還沒生起的惡念和不善行不會出現,要發心想辦法,努力用心去斷除它們。。為了讓還沒生起的善法能夠生起,發心想辦法,勤奮專注地去斷除障礙。。已經生起的善法,為了讓它們長久不失、不被遺忘、不退
轉、能夠增長與廣大圓滿修習,因此要發起願望,尋求善巧方法,精進提起心念斷除障礙。。想要斷除老死的人,應該修行四正斷這個法門。。就像這樣,反覆斷除、獲得解脫、超越、徹底拔除、止息
滅盡、全面了解、分別認知;如果想要進一步明白老死的道理,就應該修行四正斷。。如果想要清楚認識老死的道理,就應該修行四正斷。。那個時候,如來出現在世間,離一切執著,成就正等正覺,智慧與修行圓滿,善於度脫,通達世間,無
與倫比,善於調御法道,是天人之師,被稱為佛、眾生的依靠。。他斷除了,包括五蓋在內的心靈污穢和智慧薄弱,為了斷
除已經生起的惡與不善法,發起想要斷除的心,積極努力提起正念來斷除它們。。為了讓還沒生起的惡與不善法不會生起,發心尋找對治的方法,勤奮提起心力去斷除它們。。為了讓還沒生起的善法能夠生起,要發心渴望並尋找方法,勤奮提起心念去斷除障礙。。已經生起的善法,為了讓它們長久不忘、不退失、持續增
長,並且能夠廣泛修習圓滿,所以發起想要尋找方法的心,精進努力提起正念來斷除障礙。。如果有人想要進一步了解老死的道理,就應該修行四正斷。
法義解析
  • 本句指出,若欲從根本上斷除生死輪迴中老死的苦果,應修習四正斷,亦即斷除未生惡、已生惡,令未
    生善生起、已生善增長,這是斷除煩惱、超脫生死的重要修行法門。

    本句探問如何斷除生死輪迴中的老死苦,指出修習四正斷為對
    治之道。
    四正斷為斷惡修善的實踐方法,是止息煩惱、超脫生死的重要修行。

    本句總攝如來出世時所具備的十種尊貴名號,彰顯佛陀無執著
    、智慧圓滿、善於度脫、通達世間、無上尊貴、統御正法、為天人導師,並為眾生的依怙與庇護。
    此為佛陀圓
    滿功德的總結,強調其超越世間的聖德。

    本句說明修行者應斷除五蓋等障礙,特別是心的染污與智慧的薄弱,對於已生起的惡與不善法,應發起
    斷除的意願,積極尋求對治方法,並以精進心力去實踐斷除。

    本句強調對尚未生起的惡與不善法,應主動發心,尋求對治方
    法,並以精進的心力防止其生起,屬於修行中防非止惡的積極態度。

    本句說明修行者應當為了令尚未生起的善法得以生起,發起強
    烈的願望並尋求合適的方法,並以精進的心力去斷除一切障礙,展現出積極修善、斷惡的修行態度。

    本句強調對已生起的善法應持續修習,使其不退失並能增長圓滿。
    為此,應發起堅定願望,尋求善巧方
    便,精進努力,提起正念,斷除一切障礙與懈怠,令善法得以久住與增廣。

    本句指出,若欲徹底斷除生死輪迴中的老死苦果,應當修習四
    正斷,透過斷惡修善,斷除煩惱因緣,才能達到究竟解脫。

    本句說明對於煩惱(如老死)應以多重方式斷除與認知,包括反覆斷除、徹底拔除、止息滅盡等,並強
    調若要徹底分別了解老死的根本,應修習四正斷,這是斷除煩惱的重要修行法門。

    本句指出,若欲明瞭老死的本質與因緣,應以修習四正斷為方法。
    四正斷是斷除惡法、增長善法的修行
    要訣,能幫助行者從根本上認識生死流轉的因果,進而斷除老死之苦。

    本句說明修行者為斷除五蓋等內心障礙與惡不善法,必須發起強烈願望,積極尋求對治方法,並以精進
    心力斷除煩惱障礙,強調修行過程中主動發願與精勤的重要性。

    本句說明修行者應防範未生的惡與不善法,主動發心尋求對治
    之道,並以精進的心力加以斷除,體現預防與積極修善的修行態度。

    本句說明修行者應對尚未生起的善法,生起希求與尋求善巧方法的心,並以精進的心力努力斷除障礙,
    使善法得以生起。
    強調發願、求法與精進斷除煩惱的重要次第。

    本句強調對已生起的善法應持續護持,使其不退失並增長,並以發願、求方便、精進、舉心斷除障礙等
    修行態度,令善法圓滿具足。
    此為修行者對善法的護持與增長之正確態度。

    本句指出,若欲深入明瞭老死的根本與止息之道,應修四正斷
    ,強調修行正斷能斷除煩惱、遠離老死輪迴。

名相註解
  • 不退:不退轉、不失善根。
  • 未生善法:尚未在身心中生起的善行、善念。
  • 久住不忘:善法能長久存在且不被遺忘。
  • 增長:善法持續增益。
  • 廣大修習具足:廣泛修習並圓滿成就善法。
  • 發欲求方便:發起願望並尋求修行方法。

「欲 斷老死者,當修四正斷。云何欲斷老死 者,當修四正斷?若時如來出世,無所著、等 正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天 人師,號佛、眾祐。彼斷,乃至五蓋——心穢、慧羸, 已生惡不善法為斷故,發欲求方便,精勤舉 心斷。未生惡不善法為不生故,發欲求方便, 精勤舉心斷。未生善法為生故,發欲求方便, 精勤舉心斷。已生善法為久住不忘、不退、增 長、廣大修習具足故,發欲求方便,精勤舉心 斷。是謂欲斷老死者,當修四正斷。如是 數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知,欲別 知老死者,當修四正斷。云何欲別知老死 者,當修四正斷?若時如來出世,無所著、等 正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天 人師,號佛、眾祐。彼斷,乃至五蓋——心穢、慧羸, 已生惡不善法為斷故,發欲求方便,精勤舉 心斷。未生惡不善法為不生故,發欲求方便, 精勤舉心斷。未生善法為生故,發欲求方 便,精勤舉心斷。已生善法為久住不忘、不 退、增長、廣大修習具足故,發欲求方便,精勤 舉心斷。是謂欲別知老死者,當修四正斷。

150
白話直譯
想要斷除老死的人,應當修習四種如意足。怎樣才能斷除老死,應當修習四種如意足?若如來出現於世,無所執著,成就無上正等正覺,智慧與
行持圓滿,善於度脫,通達世間,無與倫比,善於調御法道,為天人之師,稱為佛、眾生的庇護。他斷除了五蓋——心不清淨、智慧薄弱,修習以欲求禪定為基礎的如意足,圓滿斷除煩惱的修行。依靠遠離、無欲、滅盡,趨向超越世間品類,如是修習精進的禪定與心的禪定。修習以思惟定為主的如意足,成就斷除煩惱與生死流轉的
行為,依靠遠離、無欲、寂滅,趨向超越凡夫的境界。這就是想要斷除老死的人,應當修習四如意足。如此反覆斷除、解脫、超越、徹底拔除、滅止、全面認知
、分別認知;若欲分別認知老死,應當修習四如意足。想要分別知曉老死(現象)的人,應當修習四如意足。那時如來出現在世間,無所執著,正等正覺,智慧與修行
圓滿,善於離苦得樂,通達世間,無上的聖者,善於調御法道,天人導師,稱為佛、眾生的守護者。他斷除了,乃至五蓋——心的染污、智慧的薄弱,修習以欲為基礎的定力如意足,圓滿斷行。依靠遠離、無欲、滅盡,趨向超越凡夫品,如是修習精進定與心定。修習以思惟定為主的如意足,成就斷除煩惱的修行,依遠
離、無欲、滅盡,趨向超越凡夫品類。這就是想要徹底明白老死之理的人,應當修習四如意足。
白話口語化新譯
如果想要徹底斷除生老病死的痛苦,就應該修行四如意足。。如果想要斷除老死,應該怎麼做?就是要修習四種如意足。。那個時候,如來出現在世間,沒有任何執著,成就無上的正覺,智慧與修行都已圓滿,善於度脫,通達
世間一切,無人能及,善於調御法道,是天人共同的導師,被稱為佛,也是眾生的依靠。。他斷除了五蓋,像是心不清淨、智慧薄弱,進一步修習以
渴望禪定為基礎的如意足,圓滿了斷除煩惱的修行。。以遠離、無欲、滅盡為依靠,朝向超越世俗的境界,如此修習精進與心的禪定。。修習以思惟定為基礎的如意足,能成就斷除煩惱的行為,
依靠遠離、無欲和寂滅,趨向超越世間的境界。想要斷除老死的人,應該修習四種如意足。。這樣反覆斷除、獲得解脫、超越、徹底拔除、止息滅盡、
全面認知、分別認知;如果想要分別了解老死的道理,應當修習四如意足。。如果想要清楚認識老死的道理,應該修行四如意足嗎?。那個時候,如來出現在世間,沒有任何執著,證得正等正覺,智慧與修行都已圓滿,善於離苦,通達世
間實相,是無上的聖者,善於調御法道,是天人們的導師,被稱為佛、眾生的守護者。。他斷除了,包括五蓋——像心裡的污穢、智慧的薄弱,修習
以欲為基礎的定力如意足,圓滿了斷除煩惱的修行。。以遠離、無欲、滅盡為依靠,朝向超越凡夫的境界,如此修習精進的禪定與心的安定。。修習以思惟定為主的如意足,成就斷除煩惱的修行,依靠
遠離、無欲與滅盡,趨向超越凡夫的境界。想要徹底明白老死之理的人,應當修習四種如意足。
法義解析
  • 本句指出,若欲從根本上斷除生死輪迴中的老死苦果,應修四
    如意足。
    四如意足是修定與智慧的基礎法門,為斷除煩惱、證得解脫的重要修行方法。

    本句探問如何徹底斷除生死輪迴中的老死苦,指出修習四如意
    足為對治之道。
    四如意足為修行者證得解脫、斷除生死根本的重要法門。

    本句總攝如來出世時所具備的十種尊貴德號,彰顯佛陀無執著、正覺圓滿、智慧行持俱足,能善巧度脫
    眾生,通達世間諸法,為無上導師與眾生的究竟依止。
    此為佛陀十號,標誌其圓滿功德與教化地位。

    本句說明修行者斷除五蓋(障礙禪定的五種煩惱),尤其是心不清淨與智慧薄弱,進而修習以欲求禪定
    為主的如意足,圓滿斷除煩惱的修行次第,強調斷行的成就與如意足的修習密切相關。

    本句說明修習禪定時,應以遠離(煩惱)、無欲(斷除貪愛)
    、滅(止息煩惱)為依據,進而趨向超越一般世間層次的境界,專注於精進與心的禪定修行。

    本句說明修習以思惟定為主的四如意足,能成就斷除煩惱與生死的行為,並以遠離、無欲、寂滅為依止
    ,趨向超越世間的境界。
    強調欲斷除老死輪迴者,應當修習四如意足作為根本方法。

    本句說明對於煩惱與生死的斷除、解脫、超越等多層次修行功
    德,若欲徹底明瞭老死的根本,應修四如意足,強調修定與智慧並進以達究竟解脫。

    本句探問如何透徹理解老死(生死輪迴中的老與死),指出應以修習四如意足為方法。
    四如意足為修定
    與智慧的基礎,能助於觀察生命現象的生滅,進而分別知見老死的本質。

    本句列舉如來十號,彰顯佛陀成就無上正覺、智慧行持圓滿,具備調御眾生、通達世間、無所執著等德
    行,為天人與眾生的導師與依怙,體現佛陀圓滿覺悟與救護眾生的功德。

    本句說明修行者斷除五蓋等障礙,特別是心的染污與智慧的不足,透過修習欲定如意足,圓滿斷除煩惱
    的修行功德。
    強調如意足的修習能助於斷除障礙,進而增長定慧。

    本句說明修習精進定與心定時,須以遠離(離欲)、無欲(斷
    貪)、滅(息苦)為基礎,目標是超越凡夫的境界,達到更高的心靈安住與解脫。

    本句說明修習以思惟定為核心的如意足,能成就斷除煩惱的修行,並以遠離、無欲、滅盡為依止,進而
    超越凡夫境界。
    若欲徹底分別了解老死的根本,應當修習四如意足,這是斷除生死流轉的重要法門。

名相註解
  • 思惟定:以思惟觀察為主的禪定。
  • 欲定如意足:以欲為基礎所修的定力,為四如意足之一,能助於修行成就。

「欲斷老死者,當修四如意足。云何欲斷 老死者,當修四如意足?若時如來出世,無 所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、 道法御、天人師,號佛、眾祐。彼斷,乃至五蓋——心 穢、慧羸,修欲定如意足,成就斷行。依離、 依無欲、依滅,趣非品,如是修精進定、心 定也。修思惟定如意足,成就斷行,依離、 依無欲、依滅,趣非品,是謂欲斷老死者, 當修四如意足。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅 止、總知、別知,欲別知老死者,當修四如 意足。云何欲別知老死者,當修四如意 足?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、 善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾 祐。彼斷,乃至五蓋——心穢、慧羸,修欲定如意 足,成就斷行。依離、依無欲、依滅,趣非品,如 是修精進定、心定也。修思惟定如意足, 成就斷行,依離、依無欲、依滅,趣非品,是 謂欲別知老死者,當修四如意足。

151
白話直譯
想要斷絕老死的人,應當修習四禪。怎樣才能斷除老死,應該修習四禪?若如來出現於世間,無所執著,正等正覺,智慧與行圓滿
,善於度脫,通達世間,無上士,能御法道,天人之師,名為佛、眾生的庇護。他斷除五蓋——心染污、智慧微弱,遠離欲望與一切惡不善
法,直到證得第四禪而自在安住。這就是想要斷除老死的人,應當修習四禪。如是多次斷除、解脫、超越、拔除、滅盡、總體認知、分
別認知,若欲分別了解老死,應當修習四禪。如何想要分別了解老死的人,應當修習四禪?如果那時如來出現在世間,無所執著,正等正覺,智慧與
行為圓滿,善於離苦得樂,通達世間,無上的聖者,能自在駕馭佛法,天人導師,稱為佛、眾生的依靠。他斷
除了,乃至五蓋——心染污、智慧薄弱,遠離欲望,遠離惡與不善的法,直到證得第四禪而自在行持。這就是想要分別了解老死的人,應當修習四禪。
白話口語化新譯
如果想要徹底斷除老死的苦惱,就應該修習四禪。。如果想要斷除老死,應該怎麼做?就是要修習四禪。。那個時候,如來出現在世間,沒有任何執著,證得正等正覺,智慧和修行都圓滿,善於度脫,通曉世間
,無與倫比的大士,能駕馭佛法,是天人共同的導師,被稱為佛,是眾生的依靠。。他斷除了五蓋——像心被污染、智慧薄弱,並且遠離欲望和
一切惡、不善的行為,直到證得第四禪並能自在安住。這就是想要斷除老死的人,應該修習四禪。。像這樣多次斷除、獲得解脫、超越、拔除、滅盡、全面認
知、分別認知,如果想要進一步明白老死的道理,就應該修習四禪。。如果想要清楚認識老死的道理,應該修習四禪。。那個時候,如來出現在世間,沒有執著,證得正等正覺,智慧和行為都圓滿,善於離苦,通達世間,無
上的聖者,能駕馭法道,是天人們的導師,被稱為佛、眾生的依靠。他斷除了包括五蓋在內的障礙——像心的染
污、智慧的薄弱,遠離欲望與一切惡法,最終證得第四禪,安住其中自在行持。。如果有人想要清楚認識老死的道理,就應該修習四禪。
法義解析
  • 本句指出,若欲從根本上斷除生死輪迴中的老死苦,需修習四
    禪。
    四禪為禪定修行的四個層次,能令心遠離煩惱,進而斷除生死根本。

    本句探問如何斷除老死之苦,指出修習四禪為對治之道。
    四禪為色界禪定,能暫時離欲、離苦,斷除與
    老死相關的煩惱因緣,屬於原始佛教修行次第中的重要階段。

    本句說明修行者應斷除五蓋(障礙禪定的五種煩惱),淨化心
    識、增長智慧,遠離欲望與惡法,最終證得第四禪。
    如此才能徹底斷除導致老死的根本煩惱,達到解脫的目標

    強調四禪修習在斷除生死流轉中的重要性。

    本句說明透過多次斷除煩惱、獲得解脫、超越生死、徹底滅除煩惱,並能總體與分別地認知諸法,若欲
    深入了解老死的本質與因緣,應當修習四禪,以增上定力觀察老死之因果。

    本句指出,若欲深入分辨與認識老死(生死輪迴中的老死支),應以修習四禪為方法。
    四禪為禪定的四
    個層次,能令心清淨、觀察諸法,進而洞察老死的本質與因緣。

    本句描述如來出世時,具足無所著、正等正覺等十號,並已斷
    除五蓋等煩惱,遠離欲與惡法,證得第四禪,展現佛陀圓滿的智慧、德行與修證境界。

    本句指出,若欲徹底明瞭老死的本質與因緣,應以修習四禪為方法。
    四禪為禪定修行的四個層次,能令
    心清淨、遠離煩惱,進而觀察生死流轉的根本,達到智慧的增長。

「欲斷老 死者,當修四禪。云何欲斷老死者,當修 四禪?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成 為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾 祐。彼斷,乃至五蓋——心穢、慧羸,離欲,離惡 不善之法,至得第四禪成就遊,是謂欲斷 老死者,當修四禪。如是數斷、解脫、過度、拔 絕、滅止、總知、別知,欲別知老死者,當修 四禪。云何欲別知老死者,當修四禪?若 時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世 間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,彼斷, 乃至五蓋——心穢、慧羸,離欲,離惡不善之法, 至得第四禪成就遊。是謂欲別知老死者, 當修四禪。

152
白話直譯
想要斷除老死,應修習五根。如何想要斷除老死,應當修習五根?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間
解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。他斷除五蓋,如心穢與慧羸,修習信根、精進根、念根、
定根、慧根。想要斷除老死的人,應當修這五根。如此反覆斷除、解脫、超越、徹底拔除、滅盡止息、總體了解、分別
了解,若想分別了解老死,應當修習五根。如何才能清楚認識老死,應當修習五根。若當時如來出現於世,無所執著,正等正覺,智慧與行為
圓滿成就,善於度脫生死,通達世間,無與倫比,善於調御法道,為天人之師,號為佛、眾生的庇護。他斷除五蓋——如心穢、慧羸,並修習信、精進、念、定、
慧這五根。這就是想要分別了解老死的人,應當修習五根。
白話口語化新譯
如果想要徹底斷除生老病死的痛苦,就應該修行五根。。如果想要斷絕老死的苦惱,就應該修習五根。。那個時候,如來出現在世間,沒有執著,證得正等正覺,智慧與修行都已圓滿,善於離苦得樂,通達世
間一切,無上的聖者,能以正法調御眾生,是天人共同的導師,被稱為佛、眾生的依靠。。他斷除了五蓋,例如心裡的污染和智慧的薄弱,修習信心
、精進、正念、禪定、智慧這五種根本力量。想要斷除老死的人,應該修這五根。。像這樣多次斷除、獲得解脫、超越障礙、徹底拔除、完全
止息、全面認知、分別認知,如果想要分別明瞭老死的道理,就應該修習五根。。如果想要清楚認識老死的道理,就應該修習五根。。那個時候,如來出現在世間,沒有任何執著,證得正等正覺,智慧與修行都已圓滿成就,善於往來,通
達世間一切,無人能及,善於調御法道,是天人共同的導師,被稱為佛,是眾生的依靠。。他斷除了五蓋——像是內心染污、智慧薄弱,並且修習信、
精進、念、定、慧這五種根本力量。想要真正明白老死的人,應該修這五根。
法義解析
  • 本句指出,若欲超越生死輪迴的苦惱,應當修習五根(信、進
    、念、定、慧),以此為解脫之基礎。
    五根為修行者斷除老死、證得涅槃的重要資糧。

    本句指出,若欲徹底斷除生死輪迴中老死的苦果,必須修習五
    根。
    五根為信、進、念、定、慧,是修行者斷除煩惱、證得解脫的根本資糧。

    本句說明修行人應斷除五蓋(障礙心性的煩惱),如心的污染
    與智慧的薄弱,並積極培養信、精進、念、定、慧五根,這是斷除生死輪迴、達到解脫的根本方法。

    本句說明對於老死等煩惱,需經過多次斷除、解脫與徹底滅止,並以總體與分別的智慧認知其本質。

    欲深入了解老死的根本,應修習五根(信、進、念、定、慧),以此作為修行基礎,達到究竟解脫。

    本句說明若欲明瞭老死的本質與因緣,需修習五根(信、進、
    念、定、慧)作為基礎,藉由五根的增上,才能正確觀察與分辨老死的真相。

    本句說明修行人應斷除五蓋(障礙心性的五種煩惱),如心染污與智慧薄弱,並積極培養信、精進、念
    、定、慧五根。
    這五根能幫助修行者正確認識與超越老死的根本問題。

「欲斷老死者,當修五根。云 何欲斷老死者,當修五根?若時如來出世, 無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、 道法御、天人師,號佛、眾祐。彼斷,乃至五蓋——心 穢、慧羸,修信根、精進、念、定、慧根,是謂欲 斷老死者,當修五根。如是數斷、解脫、過度、 拔絕、滅止、總知、別知,欲別知老死者,當修 五根。云何欲別知老死者,當修五根?若 時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世 間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼斷, 乃至五蓋——心穢、慧羸,修信根、精進、念、定、慧 根,是謂欲別知老死者,當修五根。

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白話直譯
想要斷除老死的人,應當修習五種力量。怎樣才能斷除老死,應該修習五力?當如來出現於世間時,無所執著,成就正等正覺,智慧與修行圓滿,善於超越生死,通達世間,無與倫
比,善於調御法道,為天人之師,稱號為佛,眾生的庇護者。彼人斷除五蓋,對治心穢與慧羸,修習信力、精進力、念
力、定力、慧力。所謂欲斷老死者,應當修習此五力。如是反覆斷除、解脫、超越、徹底拔除、止息,總體明瞭
、分別明瞭,若欲分別明瞭老死,應當修習五力。如何想要清楚認識老死,應當修習五種力量?若於那時如來出現於世間,無所執著,成就等正覺,智慧
與行持圓滿,善逝,通達世間,無上士,善於調御法道,天人之師,名為佛、眾祐。他斷除了五蓋——如心靈的污穢與智慧的衰弱,修習信力、
精進力、念力、定力、慧力。若想要特別明瞭老死的人,應當修習這五力。
白話口語化新譯
如果想要斷絕老死的苦惱,就應該修行五種內在的力量。。如果想要斷除老死,應該怎麼做?就是要修習五力。。那個時候,如來出現在世間,沒有執著,成就正等正覺,智慧與修行圓滿,善於往來,通達世間,無與
倫比,善於調御法道,是天人之師,被稱為佛,是眾生的依靠。。他斷除了五蓋,像是心不清淨、智慧薄弱,應該修習信、
精進、念、定、慧這五種力量。想要斷除老死的人,就要修這五力。。經過多次斷除、解脫、超越、徹底拔除和止息,對一切都
能總體和分別明瞭。如果想要進一步明白老死的道理,就應該修習五力。。如果想要清楚認識老死的道理,應該修習哪五種力量?。那個時候,如果如來出現在世間,沒有任何執著,證得正等正覺,智慧和修行都圓滿,善於離苦得樂,
通達世間一切,最尊貴的聖者,善於引導修行,是天人共同的老師,被稱為佛、眾生的守護者。。他斷除了五蓋,像是心裡的污穢和智慧的薄弱,修習信心
、精進、正念、禪定和智慧這五種力量。想要特別明白老死的人,應該修這五力。
法義解析
  • 本句指出,若欲徹底斷除生死輪迴中老死的苦果,必須修習佛法所說的五力。
    五力為信、精進、念、定
    、慧,能破除煩惱、增長解脫資糧,是修行解脫的根本要素。

    本句詢問如何斷除老死之苦,指出修習五力為對治之道。
    五力
    為修行者斷除生死輪迴、證得解脫的重要資糧,強調實踐五力能對治老死根本。

    本句列舉如來出世時所具備的十種尊號,彰顯佛陀圓滿無缺的
    智慧、德行與教化能力,為世間與眾生的究竟依止。
    每一尊號皆代表佛陀不同的功德與教化面向,強調佛陀超
    越世間、能利益一切眾生的殊勝地位。

    本句說明修行人為斷除五蓋(障礙心性的煩惱),應培養信、
    精進、念、定、慧五力。
    這五力能對治心穢與慧羸,為斷除生死輪迴(老死)之要道。

    本句說明修行者需經歷多次斷除煩惱、獲得解脫、超越障礙、
    徹底拔除根本煩惱並令其止息,才能對諸法有總體與分別的智慧認知。
    若欲深入分別老死的本質與因緣,應當
    修習五力以增長智慧與斷惑能力。

    本句詢問修行者若欲明瞭老死的本質與因緣,應當修習哪五種
    內在力量,顯示修行與斷除生死流轉的關聯。

    本句列舉如來的十種尊號,彰顯佛陀圓滿無漏、智慧與行持具
    足、能調御眾生、為天人師表,並以『佛』與『眾祐』總結其德行與護念眾生之意。

    本句說明修行人應斷除五蓋(障礙心性的煩惱),如心穢與慧羸,並積極修習信、精進、念、定、慧五
    力。
    這五力能對治煩惱,增長智慧,是欲深入了解老死(生死流轉根本)者所必須修習的法門。

「欲斷 老死者,當修五力。云何欲斷老死者,當 修五力?若時如來出世,無所著、等正覺、明行 成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、 眾祐。彼斷,乃至五蓋——心穢、慧羸,修信力、精 進、念、定、慧力,是謂欲斷老死者,當修五 力。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別 知,欲別知老死者,當修五力。云何欲別 知老死者,當修五力?若時如來出世,無所 著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法 御、天人師,號佛、眾祐。彼斷,乃至五蓋——心穢、慧 羸,修信力、精進、念、定、慧力,是謂欲別知老 死者,當修五力。

154
白話直譯
想要斷除老死,應修習七覺支。如何想要斷除老死,應當修習七覺支?若當時如來出現於世,無所執著,正等正覺,智慧與行圓
滿,善逝,通達世間,無上士,統御正法,天人之師,稱為佛,眾生的守護者。他斷除五蓋——心穢、慧羸,修習念覺支,依遠離、無欲、
寂滅,趨向超脫,如是修習正法、精進、歡喜、寂息、禪定。修習捨覺支,依靠遠離、無欲、滅盡,趨向無為(非品)
之境。這就是想要斷除老死的人,應當修習七覺支。如是,數數斷除、解脫、超越、拔絕、滅止、總知、別知
,若欲分別知老死者,應當修習七覺支。如何想要分別了解老死,應當修習七覺支?若於某時如來出現於世,無所執著,正等正覺,明行成就
,善逝,世間解,無上士,道法御,天人師,名為佛、眾祐。他斷除了五蓋——心的污染與智慧的衰弱,修習念覺支,依
遠離、無欲、滅盡為依止,趨向超越凡夫的聖者境界。如是修法、精進、喜、息、定也。修習捨覺支,依靠遠離、無欲、滅盡,趨向超越世間對立
,這就是想要分別了解老死的人,應當修習七覺支。
白話口語化新譯
如果想要斷除生老病死的痛苦,就應該修行七覺支。。如果想要斷除老死的苦惱,應該修行七覺支。。那個時候,如來出現在世間,沒有任何執著,證得正等正覺,智慧與修行都已圓滿,善於離苦得樂,通
達世間一切,無與倫比,統御正法,是天人共同的導師,被稱為佛,是眾生的守護者。。他斷除了五蓋——心的染污和智慧的薄弱,修習念覺支,依
靠遠離、無欲、寂滅,趨向超脫,這樣修行正法、精進、歡喜、安息與安定。。修習捨覺支,依靠遠離、無欲和滅盡,走向無為的境界。
想要斷除老死的人,應該修行七覺支。。像這樣,若想多次斷除、獲得解脫、超越、徹底拔除、止
息滅盡,並能全面與分別了解老死,想要真正明白老死的人,應該修習七覺支。。如果想要清楚認識老死的本質,就應該修行七覺支。。那個時候,如果如來出現在世間,沒有任何執著,證得正等正覺,智慧與修行都已圓滿,善於離苦得樂
,通達世間一切,最尊貴的聖者,能善巧調御法道,是天人們的導師,被稱為佛、眾生的守護者。。他斷除了五蓋,像是心的污染和智慧的薄弱,修習念覺支
,依靠遠離、無欲和滅盡,走向超越凡夫的境界。。像這樣修行,努力不懈,心生歡喜,令心安息,進入禪定。。修習捨覺支,依靠遠離、無欲、滅盡,走向超脫,想要明白老死真相的人,應該修行七覺支。
法義解析
  • 本句指出,若欲徹底斷除老死輪迴之苦,應當修習七覺支。

    覺支為佛教修行中重要的七種覺悟因素,能導向解脫,斷除生死流轉根本。

    本句說明,若欲徹底斷除生老病死的輪迴苦果,應當修習七覺
    支這一組成覺悟的修行法門。
    七覺支是佛教中重要的修道次第,能導向煩惱的止息與究竟解脫。

    本句說明修行者斷除五蓋(障礙禪定與智慧的五種煩惱),特
    別指出心的染污與智慧的薄弱,進而修習念覺支,依靠遠離、無欲與寂滅,趨向於超越世間的境界。
    如此修行
    ,能增長正法、精進、歡喜、寂息與禪定,為修證解脫之要道。

    本句說明修習捨覺支時,應以遠離、無欲、滅盡為依止,進而趨向無為(非品)之境。
    強調若欲斷除生
    死輪迴中的老死苦,應當修習七覺支,這是解脫之道的要義。

    本句說明若欲徹底斷除與認識老死的根本,應修習七覺支。
    七覺支為覺悟之要道,能斷除煩惱、證得解
    脫,對於生死流轉的根本(老死)能夠分別知見並徹底滅除。

    本句指出,若欲徹底明瞭老死的根本與現象,應當修習七覺支

    七覺支為覺悟之要法,能破除對老死的無明與執著,進而證得解脫。

    本句列舉如來十號,彰顯佛陀具足無著、正覺、智慧行持圓滿、善於解脫、通達世間、最尊貴、能善巧
    調御法道、為天人導師,總攝佛陀圓滿功德與救護眾生之德。

    本句說明修行者斷除五蓋(障礙心性的煩惱),特別是心的污染與智慧的衰弱,進而修習念覺支,並以
    遠離、無欲、滅盡為依止,最終趨向超越凡夫的聖者境界。
    強調斷障與修正念的重要性。

    本句總結修行的次第:依此法修習,須具備精進不懈的態度,
    於修行中生起法喜,令心安息寧靜,最終得以入定。
    強調修行過程的完整性與心境轉化。

    本句說明修習捨覺支時,應以遠離、無欲、滅盡為依止,目標
    是超越世間束縛。
    若欲徹底了解老死的根本,應修七覺支,這是斷除生死流轉的重要法門。

名相註解
  • 依離:依靠遠離煩惱。
  • 依無欲:依靠無貪、無欲望。
  • 依滅:依靠寂滅、涅槃的境界。
  • 趣非品:趨向超脫、非世間品類。
  • 修法:修行的方法或法門。
  • 精進:不懈怠、持續努力的修行態度。
  • 息:令心安息、寧靜。
  • 定:禪定,心專注於一境。

「欲斷老死者,當修七覺 支。云何欲斷老死者,當修七覺支?若 時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世 間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼斷, 乃至五蓋——心穢、慧羸,修念覺支,依離、依 無欲、依滅,趣非品,如是修法、精進、喜、息、定 也。修捨覺支,依離、依無欲、依滅,趣非 品,是謂欲斷老死者,當修七覺支。如是 數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知,欲別 知老死者,當修七覺支。云何欲別知老 死者,當修七覺支?若時如來出世,無所著、 等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、 天人師,號佛、眾祐。彼斷,乃至五蓋——心穢、慧 羸,修念覺支,依離、依無欲、依滅,趣非品。 如是修法、精進、喜、息、定也。修捨覺支,依 離、依無欲、依滅,趣非品,是謂欲別知老 死者,當修七覺支。

155
白話直譯
想要斷絕老死的人,應當修習八支聖道。怎樣才能斷除老死,應當修習八支聖道?當如來出現於世間時,無所執著,具足正等正覺,智慧與行持圓滿,善於度脫,通達世間,無與倫比的
大士,善於御持正道,為天人之師,稱號為佛,眾生的庇護者。他斷除五蓋(如心染污、智慧薄弱),從修習正見到正定
共八項,這就是想斷除老死的人,應當修習八支聖道。如是反覆斷除、解脫、超越、徹底拔除、滅止,總體知曉
、分別知曉,若欲分別知曉老死者,應當修習八支聖道。若欲分別知老死者,應當修習八支聖道。那時如來出現在世間,無所執著,正等正覺,智慧與行持
圓滿,善於離苦得樂,通達世間,無上的聖者,能調御法道,天人導師,名為佛,眾生的庇護。彼斷除五蓋——心穢、慧羸,從修正見至修正定共八支,若欲分別知老死之本者,當修八支聖道。
白話口語化新譯
如果想要徹底斷除生老病死的痛苦,就應該修行八支聖道。。如果想要斷除老死的苦惱,就應該修行八正道。。那個時候,如來出現在世間,沒有任何執著,證得正等正覺,智慧與修行都已圓滿,善於度脫,通曉世
間,無與倫比的大丈夫,掌握正道,成為天人們的導師,被稱為佛,是眾生的依靠。。他要斷除五蓋,像心被染污、智慧薄弱這些障礙,從修正
見到修正定這八個步驟,這就是想要斷除老死的人,應該修行八正道。。像這樣不斷斷除、獲得解脫、超越、徹底拔除、滅止,能
夠全面或分別了解;如果想要進一步明白老死的道理,就應該修行八正道。。如果想要清楚認識老死的道理,應當修行八支聖道。。那個時候,如來出現在世間,沒有任何執著,證得正等正覺,智慧與修行都已圓滿,善於離苦得樂,通
達世間一切,無上的聖者,能調御法道,是天人們的導師,被稱為佛,是眾生的依靠。。他斷除了五蓋,也就是心裡的污穢和智慧的薄弱,從修正
見到修正定共八項,這就是如果想要明白老死的根本,應該修行八正道。
法義解析
  • 本句指出,若欲從根本上斷除老死輪迴之苦,必須依循八支聖道修行。
    八支聖道為佛教解脫生死的根本
    法門,強調正見、正思惟等八項修持,能導向煩惱止息與究竟解脫。

    本句說明欲斷除生死輪迴中老死之苦,需依修八支聖道(八正
    道)為方法,強調修道與解脫的因果關係。

    本句總攝如來十號,彰顯佛陀出世時具備無執著、正覺圓滿、智慧行持成就、善於度脫、通達世間、無
    上大士、善御法道、為天人導師等殊勝德性,為眾生究竟依止。

    本句說明修行人若欲斷除老死等苦,應先斷五蓋(心的障礙,
    如染污與智慧薄弱),並依次修習八正道(從正見至正定),以此為解脫之道。

    本句說明對於老死等煩惱,需經由多次斷除、解脫與徹底滅止,並以總體與分別的智慧去認識。
    若欲徹
    底明瞭老死的根本,應修八支聖道,強調八正道為解脫老死的正道。

    本句說明,若欲明瞭老死的本質與因緣,應以八支聖道作為修
    學方法,強調八聖道為解脫生死根本之道。

    本句列舉如來十號,彰顯佛陀圓滿無漏、智慧與行持具足,能
    自利利他,為世間與出世間的究竟導師與依止。
    強調佛陀的無著、正覺、圓滿德行及對眾生的庇護。

    本句說明修行人應斷除五蓋(障礙心智的五種煩惱),淨化心靈與增長智慧,並依次修習八正道(從正
    見到正定),才能正確認知與超越老死的根本問題。
    八正道是解脫生死輪迴的根本修行法門。

名相註解
  • 正見、正定:八正道中的兩支,分別為正確的見解與正確的禪定。
  • 正見至正定:八正道的八個分支,分別為正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正 定。

「欲斷老死者,當修 八支聖道。云何欲斷老死者,當修八支 聖道?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成 為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾 祐。彼斷,乃至五蓋——心穢、慧羸,修正見乃至 修正定為八,是謂欲斷老死者,當修八 支聖道。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總 知、別知,欲別知老死者,當修八支聖道。 云何欲別知老死者,當修八支聖道?若 時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世 間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼斷, 乃至五蓋——心穢、慧羸,修正見乃至修正定 為八,是謂欲別知老死者,當修八支聖 道。

156
白話直譯
想要斷除老死,應修習十一種一切處。如何想要斷除老死,應當修習十一切處?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間
解、無上士、善調御、天人師,號佛、眾祐。他斷除了包括五蓋在內的障礙——如心的污染、智慧的薄弱
,於修習第一地時,能遍於一切處,四方上下皆無差別,廣大無量。如此修習水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切
處、無量識處一切處,四維上下無有分別、無量無邊。這就是想要斷除老死的人,應當修習十一切處。如此多次斷除、解脫、超越、徹底拔除、止息,
總體了
解、分別了解,想要分別了解老死,應修習十一一切處。怎樣才可以分別認識老死這一法呢?應當修習十一種一切處。如果那時,如來出現在世間,遠離一切執著,證得正等正覺,智慧與修行圓滿成就,善於度脫生死,通
達世間真理,無上的聖者,善於調御法道,天人導師,稱為佛、眾生的庇護。他能斷除,乃至五蓋——心的污穢、智慧的薄弱,於一切處
修習第一地,四方上下皆無分別、無有限量。如此修習水遍一切處、火遍一切處、風遍一切處、青遍一切處、黃遍一切處、赤遍一切處、白遍一切處
、無量空處遍一切處,修第十無量識處遍一切處,四方上下無二、無量。若想要分別了解老死,應當修習十一切處。
白話口語化新譯
如果想要斷除老死的苦惱,就應該修習十一種『一切處』的觀法。。如果想要斷除老死的苦,應該修習十一切處嗎?。那個時候,如果如來出現在世間,祂沒有任何執著,證得
正等正覺,智慧與修行都已圓滿,善於度脫生死,通達世間一切,為無上的聖者,能調御眾生,是天人共同的
導師,被稱為佛,是眾生的依靠與守護。。他斷除了五蓋等令心污穢、智慧衰弱的煩惱,修習第一種『一切處』觀行,在四方上下等空間中,觀想境界無二且廣大無量。。像這樣修習水、火、風、青、黃、赤、白、無量空、無量識等十一種遍一切處的禪修,四方上下無有分
別、無量無邊。想要斷除生老死苦的人,應當修這十一切處的觀法。。像這樣多次斷除、獲得解脫、超越、徹底拔除與止息,

能夠總體與分別地認知;如果想要分別了解老死的道理,就應該修習十一種一切處觀法。。如果想要清楚了解老死的道理,應該修習十一種觀法。。那個時候,
如來出現在世間,遠離一切執著,證得正等正覺,智慧與修行都已圓滿,善於度脫生死,
通達世間真理,是無上的聖者,善於調御法道,是天人們的導師,被稱為佛、眾生的依靠。。他能斷除,直到五蓋——包括心的污染、智慧的薄弱,修習
第一地時,於一切境界中,四面八方與上下皆無分別、無量無邊。。就這樣修習水、火、風、青、黃、赤、白、無量空等各種
遍處,讓它們遍及一切地方,再修第十種無量識遍處,於四面八方與上下都無分別、無量無邊。。如果想要清楚認識老死的道理,就應該修習十一切處。
法義解析
  • 本句指出,若欲徹底斷除生死輪迴中的老死苦,應修習名為『一切處』的十一種觀行法門。
    此處強調修
    行方法與目標的直接關聯,屬於原始佛教教法中對解脫道的實踐指導。

    本句探問斷除老死(生死輪迴苦果)的方法,指出應修習「十
    一切處」作為對治之道,強調修行次第與方法論的重要性。

    本句描述如來出世時,具備無所執著、正等正覺、智慧與行持圓滿、善於度脫、通達世間、無上聖者、
    調御眾生、天人導師等十種尊貴德號,總結佛陀圓滿的覺悟與教化眾生的功德。

    此處描述修行者透過斷除五蓋(貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑)來淨化內心,並修習「一切處」(遍處)禪定。
    文中的「第一地」指「地一切處」(地遍),即以地大為所緣,令其周遍四維上下,達到無分別且無量無邊的定境。

    本句說明修習「十一切處」禪定法門,涵蓋色界四大與四色、無量空處、無量識處等,強調觀修遍及一
    切方所,無有分別,能令行者超越生死苦惱。
    此為斷除老死、證得解脫的重要修行方法。

    本句說明對於煩惱的斷除、解脫與徹底止息,需具備總體與分別的智慧。
    若欲深入分別老死的本質與因
    緣,應修習「十一一切處」的觀法,藉此達到徹底的認知與解脫。

    本句問如何分別認識老死的本質與因緣,指出應修習「十一一切處」作為觀察老死的修行方法。
    此處強
    調透過特定觀法來深入理解老死的真相,屬於原始佛教探究生死流轉的教學脈絡。

    本句說明修行者能斷除包括五蓋在內的障礙,令心清淨、智慧
    增長,於第一地修行時,所涉境界遍及四方上下,無有分別與限量,顯示修行境界的廣大與平等。

    本句說明修習各種『遍處』禪定,將水、火、風、青、黃、赤、白、無量空、無量識等觀想遍及一切處
    所,最終達到四方上下皆無分別、無量無礙的境界,體現禪定中心識與境界的無邊廣大。

    本句指出,若欲深入分辨與認識老死的本質與因緣,應修習名為「十一切處」的觀法。
    此處強調透過特
    定修行方法,才能正確理解老死的真相,屬於阿含部原始教法中觀察因緣生滅的修行指導。

名相註解
  • 無量:形容定境中觀想的對象無邊無際。
  • 無量空處、無量識處:屬於無色定的禪修境界。
  • 無量空處:觀無邊虛空遍滿一切處所的禪定。
  • 第十無量識處:指無量識遍處,觀心識無量、遍一切處。
  • 不二、無量:無分別、無障礙,無量無邊。

「欲斷老死者,當修十一切處。云何欲 斷老死者,當修十一切處?若時如來出世, 無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、 道法御、天人師,號佛、眾祐。彼斷,乃至五蓋——心 穢、慧羸,修第一地一切處,四維上下不二、無 量。如是修水一切處、火一切處、風一切處、 青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無 量空處一切處,修第十無量識處一切處,四 維上下不二、無量,是謂欲斷老死者,當修 十一切處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、 總知、別知,欲別知老死者,當修十一切處。 云何欲別知老死者,當修十一切處?若時 如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間 解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼斷,乃 至五蓋——心穢、慧羸,修第一地一切處,四維 上下不二、無量。如是修水一切處、火一切 處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一 切處、白一切處、無量空處一切處,修第 十無量識處一切處,四維上下不二、無量。是 謂欲別知老死者,當修十一切處。

157
白話直譯
想要斷除老死的人,應當修習十種無學法。怎樣想要斷除老死,應該修習十種無學法?當如來出現於世間時,無所執著,圓滿正覺,智慧與行持
皆已成就,善於度脫生死,通達世間,無上聖者,能調御正法,天人之師,稱為佛,眾生的依怙。他斷除五蓋——即心的染污與智慧的薄弱,修習無學位的正
見,乃至圓滿無學正智,這就是說,欲斷除老死者,應當修習十種無學法。如此多次斷除、解脫、度脫、徹底拔除、滅止,總體認知
、分別認知,若欲分別認知老死,應修習十種無學法。如何才能明確知曉老死的真義?應當修行十種無學法。當如來出現於世,無所執著,正等正覺,智慧與行圓滿,
善於度脫,通達世間,無上的大士,善於調御法道,天人之師,稱為佛,眾生的依怙。彼斷,乃至五蓋——心穢、慧薄弱,修無學正見,乃至修無
學正智,是謂欲徹底明白老死者,當修十無學法。
白話口語化新譯
如果想要徹底斷除老死的苦惱,就應該修行十種無學法。。如果想要徹底斷除老死的苦惱,應該修行哪十種無學法?。那個時候,如來出現在世間,沒有任何執著,證得圓滿正覺,智慧與修行都已圓成,善於往來,通達世
間一切,無與倫比的大丈夫,能調御正法,是天人共同的導師,被稱為佛,是眾生的依靠。。他要斷除五蓋,包括心的染污和智慧的薄弱,修習無學位
的正見到正智,這就是說想要斷除老死的人,應該修習十種無學法。。這樣經過多次斷除、解脫、超越、徹底拔除、滅止,能夠
總體與分別地認知;如果想要進一步分別了解老死的本質,就應該修習十種無學法。。如果想要清楚認識老死的道理,就應該修行十種無學法。。那個時候,如來出現在世間,沒有執著,成就正等正覺,智慧與修行圓滿,善於往來,通達世間,無上
的大士,善於調御法道,為天人之師,被稱為佛,是眾生的依靠。。他斷除了五蓋——心不清淨、智慧薄弱,修習無學的正見,
直到修成無學的正智。想要徹底明白老死的人,應該修習十種無學法。
法義解析
  • 本句指出,若欲徹底斷除生死輪迴中老死的根本苦惱,必須修證十種無學法。
    無學法指已達究竟解脫、
    無需再學的聖者所具備的法門,強調修行次第的圓滿與究竟。

    本句詢問如何徹底斷除生死輪迴中的老死苦,指出需修習十種
    無學法,強調無學法為究竟解脫的修行要點。

    本句總攝如來十號,彰顯佛陀出世時具足無執著、圓滿覺悟、
    智慧行持圓成、善於度脫、通達世間、無上尊貴、能調御正法、為天人導師、名為佛、成為眾生依怙。
    強調佛
    陀具足無上功德,為世間最尊貴的覺者與導師。

    本句說明修行者應斷除五蓋(障礙心性的煩惱),從心的清淨與智慧的增長,進而修習無學位的正見與
    正智。
    如此才能徹底斷除生死輪迴中的老死,須依次第修習十種無學法以證得究竟解脫。

    本句說明對於老死等煩惱,需經過多次斷除與徹底滅止,才能達到總體與分別的智慧認知。
    若欲深入分
    別老死的根本,應修習十種無學法,顯示修行需依次第圓滿無學之道,才能徹見生死本質。

    本句說明,若欲徹底明瞭老死的本質與因緣,需依次第修學圓
    滿的十種無學法,這是斷除生死、證得究竟解脫的關鍵修行內容。

    本句列舉如來十號,彰顯佛陀出世時具足無著、正覺、智慧行圓滿、善於度脫、通達世間、無上尊貴、
    能善調御、為天人導師,總結為佛、眾生的依怙。
    強調佛陀圓滿德行與教化眾生的資格。

    本句說明修行者需斷除五蓋(障礙心智的五種煩惱),淨化心地、增長智慧,並修習無學位的正見與正
    智。
    如此才能真正分別、了知老死的本質,應以修習十種無學法為途徑。

「欲斷 老死者,當修十無學法。云何欲斷老死 者,當修十無學法?若時如來出世,無所著、 等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、 天人師,號佛、眾祐。彼斷,乃至五蓋——心穢、慧羸, 修無學正見,乃至修無學正智,是謂欲斷 老死者,當修十無學法。如是數斷、解脫、過 度、拔絕、滅止、總知、別知,欲別知老死者, 當修十無學法。云何欲別知老死者,當 修十無學法?若時如來出世,無所著、等正覺、 明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師, 號佛、眾祐。彼斷,乃至五蓋——心穢、慧羸,修無 學正見,乃至修無學正智,是謂欲別知老 死者,當修十無學法。」

158
白話直譯
佛這樣說。那些比丘們,聽聞佛陀所說,內心歡喜並遵從實行。
白話口語化新譯
佛就這麼說了。。那時候,這些比丘們聽了佛陀的教導,心裡很歡喜,並且照著去做。
法義解析
  • 本句為經文結語,表示佛陀已將本經內容完整宣說,結束本段
    教法。
    此句常見於佛經末尾,具有莊嚴與圓滿之意。

    本句描述比丘們聽聞佛陀說法後,生起歡喜心,並依教奉行,
    體現佛教重視聞法與實踐的精神。

佛說如是。彼諸比丘 聞佛所說,歡喜奉行。

159
白話直譯
例經第十一完
白話口語化新譯
第十一則例經到這裡結束了。
法義解析
  • 本句標示本卷第十一則例經已圓滿講述,屬於經文結尾的標記語,無特定法義內容。

名相註解
  • 例經:指本經中所列舉的第十一則經文或教義範例。

例經第十一竟

中阿含經卷第六十