大藏經白話翻譯計畫

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本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的提問或引入新段落的語句。
。
本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，對於佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法等殊勝功德，
不應執著其為常或無常，顯示超越二邊、如實觀法的智慧，契合般若中道義理。
。
本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八不共法，超越
世間的苦樂對待，屬於聖者智慧與功德的境界，不能以凡夫的苦樂標準來衡量。
。
本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八不共法，超越
有我與無我的分別，應以無執著的智慧觀照，不落於自性見或斷滅見，體現佛法超越二邊的正見。
。
本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八不共法，皆超
越世間分別，不應以凡夫的淨與不淨之見來衡量，顯示佛法的超越性與不可思議性。
。
本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八不共法，超越
「空」與「不空」的二分對立，應以超越分別的智慧來體會佛的功德，不可執著於空或不空的見解。
。
本句強調修行者在特定觀行中，不應以佛的十力、四無所畏、
四無礙解、十八不共法等作為觀想對象，無論這些法是具體有形還是抽象無形。
此處意在避免執著佛的殊勝功
德相，導致心生分別，妨礙正觀或本經所倡導的修行法門。
。
本句指出在特定修行或觀法中，無論是否有發願，都不應以佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八不共
法作為觀想對象，強調修行重點不在於這些殊勝功德的觀照。
。
本句強調修行者在特定觀行中，不應以佛的十力、四無所畏、
四無礙解、十八不共法等殊勝功德為觀想對象，無論這些功德處於寂靜或非寂靜狀態，皆非本修法所應取境，
意在避免執著佛之功德相，妨礙正觀。
。
本句強調在特定修行或觀法中，對於佛的十力、四無所畏、四
無礙解、十八不共法等佛陀專有功德，不論其是否遠離，都不應作為觀想或思惟的對象，顯示修行重點不在於
執著佛的殊勝功德，而在於超越分別與執著。
。
本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八不共法，超越
世間有為與無為的分別，應以超越二元對立的智慧來體會佛的功德，不可執著於世間法的分類。
。
本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八不共法，皆屬於究竟圓滿的佛果功德，不應以世間有漏
（有煩惱）或無漏（無煩惱）之分別心來觀察，避免將佛的無上智慧與功德誤解為凡夫境界。
。
本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八不共法等聖者
功德，皆為超越生滅、恆常不變的法性，不可以凡夫的生滅觀念來衡量佛的智慧與功德。
。
本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八不共法，皆為佛獨有的圓滿功德，超越世間善惡分別，
修學者不應以凡夫分別心將其歸類為善或非善，應以恭敬心正確理解佛德的超越性。
。
本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八不共法，皆為
佛獨有的圓滿功德，超越世間善惡、罪福的分別，修學者不應以凡夫分別心去評斷其有無過失。
。
本句強調觀修佛的功德時，不應以凡夫分別煩惱與否的心態去衡量佛的十力、四無所畏、四無礙解及十
八不共法，因為這些都是佛果圓滿、超越煩惱的境界，不能以有無煩惱的標準來觀察。
。
本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八不共法，超越
世間與出世間的分別，屬於佛果圓滿的功德，無需以世間或出世間的標準來區分。
。
本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八佛不共法，超
越世間雜染與清淨的對立，不能以凡夫分別心去判斷其性質，顯示佛法的超越性與不可思議。
。
本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法等聖者功德，超越生死與涅槃的二分對立，不應
以凡夫分別心將其歸類於生死或涅槃之中，顯示佛果功德的不可思議與超越性。
。
本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八不共法，超越內外等分別，無法以世俗的空間概念來界
定，提醒修行者不可執著於分別心，應體會佛法的無礙與圓融。
。
本句強調對於佛的殊勝功德（十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法），不應以凡夫心態分別其是否
可得，避免以執著或分別心妄測佛德，應以恭敬信受態度面對佛的無上功德。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的結構性開場。
。
本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，應超越對大慈、大悲、大喜、大捨等四無量心的常與無常之分別
，體現般若智慧的無住與超越二邊，避免執著於法相的恆常或斷滅。
。
本句強調修習四無量心時，應超越對樂與苦的分別，不以世俗
情感標準來衡量慈、悲、喜、捨，從而達到平等無分別的心境。
。
本句強調修行四無量心時，不應執著於『我』或『無我』的分
別，避免落入自我中心或空無的偏見，保持純粹的慈悲喜捨心態。
。
本句強調修行四無量心時，不應執著於其是否清淨或不清淨，
應超越分別心，直觀其本質，避免落入對立分別，保持平等心態。
。
本句強調修行者在面對大慈、大悲、大喜、大捨等四無量心時，不應執著於其本質是空還是不空，避免
落入分別與執著，保持心境超越二元對立，專注於實踐本身。
。
本句強調修行四無量心時，不應執著於其有相或無相，避免落
入分別與執著，保持心地平等清淨，超越對境的分別。
。
本句強調修行者在觀察四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）時，不應執著於其是否帶有特定願望或動
機，應超越有願與無願的分別，直觀其本質，避免落入分別心。
。
本句強調修行者在觀察四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）時，不應執著於其是否屬於寂靜或不寂靜
的分別，避免落入對境界的分別執著，保持平等無分別的觀照。
。
本句強調在修習四無量心時，不應執著於其是否遠離或未遠離
，避免落入分別心，保持平等觀照，超越對境界的執著。
。
本句強調修行者在觀察四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）時，不應執著於其屬於有為法（因緣造作
）或無為法（超越造作），以避免落入分別執著，保持心地平等、超越對立。
。
本句強調修行者在觀察四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）
時，不應執著於其是否屬於有漏（帶有煩惱）或無漏（清淨解脫），以免落入分別執著，妨礙正修。
。
本句強調四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）應超越生滅的
分別，不以有無、起滅的觀點來看待，體現其本質的恆常與無限，契合修行中對心性的超越執著。
。
本句強調修行者在觀察四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）時，不應執著於分別其為善或非善，避免
落入對立分別，保持平等心，契合本經中立超分別、直觀本質的修行原則。
。
本句強調修行者於四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）時，
應超越分別善惡、有罪無罪的執著，直接安住於平等心，體現無分別的慈悲與智慧。
。
本句強調修習四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）時，不應
以是否有煩惱作為判斷或分別的標準，指出四無量心的修持超越煩惱的有無，應以平等心觀照。
。
本句強調四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）超越世間與出
世間的分別，應以平等心修持，不執著於分類，體現佛法中無分別、無二的精神。
。
本句強調四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）超越世俗分別
，不應以凡夫的雜染或清淨標準來衡量，顯示其本質超越對立，屬於修行中不可執著的境界。
。
本句強調四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）超越生死與涅
槃的分別，不應執著於其歸屬，避免落入二元對立，體現佛法中超越分別的智慧。
。
本句強調大慈、大悲、大喜、大捨等無量心，超越內外分別，不應執著其存在於內心、外境或兩者之間
，指出修行時應離於分別、平等無礙，體現無量心的無邊性。
。
本句強調修行者在修習四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）時，不應執著於這些心是否能夠獲得或無
法獲得，應超越得失心，專注於實踐本身，避免落入分別與執著。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的對話起首語。
。
本句強調菩薩修學般若智慧時，對於佛的三十二相與八十隨好
，應超越常與無常的分別，不執著於相的本質，體現般若中空性的見地。
。
本句強調修行者觀察佛身相好時，應超越對樂與苦的分別心，不以情緒或好惡評價佛的三十二大士相與
八十隨好，保持平等、無分別的觀照，體現超越二元對立的智慧。
。
本句強調對於佛的三十二大士相與八十隨好，不論以『我』或『無我』的見解來觀察，都不應執著於其
相。
旨在破除對色身及相好的執著，回歸本質的無住、無取，契合佛法不著相的根本義理。
。
本句強調修行者不應執著於佛身的三十二相與八十隨好，無論
其表現為淨或不淨，皆應超越分別心，體會佛法的平等與無分別義。
。
本句強調對於佛的三十二大士相與八十隨好，不應執著於其是否為空或不空，避免落入分別心，體現超
越二元對立的觀照，契合佛法中不著相、不執著於有無的教義。
。
本句強調修行者不應執著於佛身的三十二大人相與八十隨好，
無論這些相貌是否存在，皆非究竟法義所在，應超越對色身相狀的分別與執著，體會佛法的本質。
。
本句強調修行時不應執著於佛身的三十二大士相與八十隨好，
無論是否有發願，皆不以色相為觀修對象，避免落入外相執著，回歸本質修行。
。
本句強調修行者在觀行時，不應執著於佛的三十二大士相與八十隨好等外在形相，無論這些相貌呈現寂
靜或不寂靜，皆非修行的重點，應超越相狀分別，專注於本質法義。
。
本句強調修行者在觀行時，不應執著於佛或大士的三十二相與八十隨好等外在殊勝形相，無論這些相好
是否顯現，都不應作為修行觀察的對象，避免落入相執，回歸本質修行。
。
本句強調修行者不應執著於佛或大士的身體相好（如三十二相
、八十隨好），無論這些相屬於有為法（因緣所生、會變壞）或無為法（超越生滅），皆非究竟解脫之道。
重
點在於破除對外在形相的執著，回歸法義本質。
。
本句強調修行者不應執著於佛的三十二大人相與八十隨好，無論這些相是屬於有漏（世間、煩惱所染）
或無漏（出世間、清淨）皆然。
重點在於破除對色身相好的執著，避免將修行目標侷限於外在形相。
。
本句強調佛身的三十二大士相與八十隨好，並非如世間法那樣
有生有滅，提醒修行者不可以生滅心分別觀察佛的功德相，應體會其超越生滅、不可思議的本質。
。
本句強調修行者不應執著於佛的三十二大士相與八十隨好等外
在形相，無論認為其善或不善，皆屬分別心，應超越相狀，直觀本質。
。
本句強調修行者不應以三十二大士相與八十隨好這些外在相貌
，作為判斷有罪或無罪的依據，提醒修行重在內心與實質德行，而非執著於外表特徵。
。
本句強調對於佛的三十二大士相與八十隨好，不應執著於其是
否具備煩惱，意在破除對相狀與煩惱的分別執著，回歸本質的平等觀照。
。
本句強調對佛身三十二相與八十隨好不可執著分別其屬於世間
或出世間，意在破除對相的分別心，體會佛德超越世俗與出世的二分對立。
。
本句強調對於佛的三十二大士相與八十隨好，不應執著於其表
面上的清淨或雜染分別，意在破除對色身相狀的分別心，回歸本質的平等觀照。
。
本句強調修行者不應執著於佛或大士的身體相好，無論這些相好屬於世間（生死）或出世間（涅槃），
皆非究竟解脫之本質。
重點在於超越對形相的分別與執著，直指法性。
。
本句強調修行者在觀行時，不應執著於佛的三十二大士相與八十隨好等身體特徵，無論這些特徵是內在
、外在或介於兩者之間，皆應遠離分別與執著，以免落入相見，障礙正觀與解脫。
。
本句強調修行時不應執著於佛的三十二大人相與八十隨好，無
論是否能成就這些相好，都不應將其作為觀想或追求的目標，避免落入外相執著，回歸本質修行。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的提問或引入新段落的語句。
。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應超越對法性常與無常的
分別，不執著於法的恆常或變異，體現般若智慧的無分別性。
。
本句強調對於無忘失法與恆住捨性的現象，不應執著於樂或苦
的分別，提示修行者超越二元對立，安住於平等觀中。
。
本句強調對於法的本質，不應執著於『我』或『無我』的觀點，尤其是對於不會遺忘失去的法與恆常捨
離的性質，皆不可落入自性見或斷滅見，避免錯誤認定法的實體性或空無性。
。
本句強調對於本自無忘失、恆住於捨離的法，不應執著於清淨
或不清淨等分別，應超越二元對立，體會法的本然平等性。
。
本句強調對於『無忘失法』與『恆住捨性』，不應執著於其是
否為空或不空，避免落入分別與執著，保持如實觀照，體現超越二邊的中道精神。
。
本句強調對於『無忘失法』與『恆住捨性』，不可執著於其有
相或無相的分別，應超越一切相的分別心，體會法的本質超越有無二邊。
。
本句強調對於『無忘失法』，不應執著於其有願或無願的分別，也不應執著其是否恆常安住於捨性。
此
處意在破除對法的分別與執著，強調超越有無願、恆住與否的分別心，回歸法本身的平等性。
。
本句強調修行者不應執著於法的狀態（如寂靜或不寂靜），也不應執著於法是否恆常安住於捨（超越執
著與捨離）。
重點在於超越對法性狀態的分別與判斷，避免落入分別心。
。
本句強調對於『無忘失法』及『捨性』，不應執著於其是否遠
離或恆常安住，意在破除對法的分別與執著，保持平等觀照，避免落入對法狀態的分別心。
。
本句強調對法的觀察不可執著於其性質為有為或無為，也不可認為法會恆常安住於捨離（超脫）狀態，
避免對法性產生固定見解，符合原始佛教對法無常、無我、非執著的教導。
。
本句強調對於『無忘失法』與『恆住捨性』，不應執著於其是
否屬於有漏或無漏，避免落入分別執著，保持如實觀察，契合本經中立、超越分別的教義。
。
本句強調對於無忘失法與恆住捨性，皆不可執著其有生滅變化
，指出這些法本自恆常、不隨緣起滅，應以如實智慧觀察其本性。
。
本句強調對於『無忘失法』與『恆住捨性』，不應執著於善惡
分別，提示修行者超越二元對立，直觀法性本然，避免落入分別心。
。
本句強調修行者不應執著於分別『無忘失法』或『恆住捨性』
是否有罪，應超越善惡分別，直觀法性本然，避免落入分別心與執著。
。
本句強調對於無忘、失法與恆住捨性等法，不應執著於其是否
具煩惱或離煩惱，意在破除對法的分別與執著，回歸法性平等的觀照。
。
本句強調對於「無忘失法」與「恆住捨性」這兩種法，不應執
著於其屬於世間或出世間的分別，意在破除對法的二分執見，回歸法性平等、超越分別的觀照。
。
本句強調對於『無忘失法』與『恆住捨性』，不可執著其為雜
染或清淨，指出這些法超越二分對立，應以平等心觀照，不落於分別。
。
本句強調對於一切法，無論屬於生死或涅槃，都不應執著其為
恆常不滅或本性可捨。
這體現了對法無常、無自性的正見，避免落入常見或斷見的偏執。
。
本句強調對於『無忘失法』及『恆住、捨性之法』，不可執著其存在於內、外或內外之間，意在破除對
法的實體性與處所執著，導向對法無自性、無固定處所的正見。
。
本句強調對於『無忘失法』與『恆住捨性法』，皆不應執著於
其可得或不可得，意在破除對法的實有與否的分別，導向超越得失二邊的正見。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。
。
本句強調菩薩在修習般若波羅蜜多時，對於智慧的本質不可執著於『常』或『無常』的二分對立，應超
越有無、常無常等分別，體會智慧的無自性與超越性，契合般若中道的精神。
。
本句強調對於智慧（特指一切智、道相智等）不可執著於樂或
苦的分別，指出智慧本身超越世間苦樂二元，應以平等心觀照，不落於情感分別。
。
本句強調對於智慧的正確觀照，無論是一切智、道相智或一切
相智，都不可落入有我或無我的分別執著，避免於智慧中生起自性見或斷滅見，保持如實觀照。
。
本句強調對於究竟智慧（如一切智、道相智、一切相智）不可
執著於清淨或不清淨等二分對立，應超越分別心，體會智慧本身超越有無、淨穢的分別。
。
本句強調對於究竟智慧（如一切智、道相智等）不可執著於『空』或『不空』的分別，避免落入二邊見
，體現超越對立的智慧觀照，契合本經中立足於不執著任何法相的教義。
。
本句強調修行者在觀行時，不應執著於一切智、道相智或一切相智，無論這些智慧是有相（具體形象）
還是無相（超越形象），皆應遠離分別與執著，保持心地清淨，超越對智慧本身的執取。
。
本句強調對於『一切智』、『道相智』與『一切相智』，不應執著於其是否具備願心，亦即修行者不應
以有願或無願的分別心來觀察這些智慧，避免落入分別與執著，保持平等無分別的智慧觀照。
。
本句強調修行者不應執著於智慧的狀態（如寂靜或不寂靜），
也不應執著於道相智或一切相智的分別，提示超越對智慧狀態的分別心，直指不落兩邊的觀照。
。
本句強調修行者在智慧的觀照上，不應執著於分別一切智、道
相智或一切相智是否遠離煩惱或未遠離，避免於智慧境界上生起分別心，保持平等無分別的觀行。
。
本句強調對於一切智、道相智與一切相智，不應執著其為有為法或無為法，指出智慧本身超越有為與無
為的分別，避免落入法執或智執，契合般若中道不著二邊的精神。
。
本句強調於修行觀照時，不應執著於分別智慧的性質（有漏或無漏），即使是最高的一切智、道相智或
一切相智，也不應落入分別，避免於智慧上生起執著，保持超越分別的正見。
。
本句強調智慧（如一切智、道相智、一切相智）本質上超越生
滅，非屬有為法，應以無生無滅的正見觀照，避免將究竟智慧誤認為會生起或滅失。
。
本句強調對於究竟智慧（如一切智、道相智、一切相智）不可
執著於善或非善的分別，指出聖智超越世俗二分法，應以無分別心觀照智慧本身。
。
本句強調佛智超越世俗分別，不應以凡夫的有罪、無罪等對立
觀念來評斷佛的智慧。
佛智圓滿無礙，超越善惡、罪福等分別，應以無分別心體會佛智的本質。
。
本句強調對於究竟智慧（如一切智、道相智、一切相智）不可
執著於其是否具煩惱，應超越分別心，體會智慧本身的無分別性，避免落入對智慧本質的錯誤判斷。
。
本句強調對於『一切智』、『道相智』與『一切相智』，不可執著其為世間或出世間的法，指出智慧超
越世俗與出世的分別，應離於二邊見，體會智慧本身的無分別性。
。
本句強調對於究竟智慧（如一切智、道相智、一切相智）不可
執著其為雜染或清淨，指出智慧本身超越二分對立，應以無分別心觀照，避免落入分別執著。
。
本句強調對於一切智、道相智與一切相智，無論其屬於生死或涅槃的範疇，都不應執著觀察。
此處意在
破除對智慧本身的執著，指出超越分別、離於二邊的修行態度。
。
本句強調對於智慧（如一切智、道相智、一切相智）不可執著其存在於內、外或兩者之間，意在破除對
智慧實體化、方所化的錯誤認知，避免落入分別執著，契合般若中道不著相的教義。
。
本句強調對於一切智、道相智與一切相智，不應執著於其可得或不可得，亦即不應以分別心去觀察或追
求這些智慧，避免落入有所得或無所得的分別，保持超越分別的正見。

本句為佛陀再次呼喚弟子善現（須菩提），準備展開新一段教
說，屬於經文中常見的轉折或提起語。
。
本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，應超越對聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）及獨覺菩提的常、
無常分別，體現般若智慧的無住、無分別精神，避免執著於果位的性質，進而契入空性。
。
本句強調修行者對於聖果與覺悟境界，不應以世間的苦樂標準
來衡量，避免執著於感受，應超越二元分別，正見聖果本質。
。
本句強調修行者在面對聖果與覺悟時，不應執著於『有我』或
『無我』的分別，避免落入自性見或斷滅見，保持正見與中道思維。
。
本句強調修行者不應執著於聖果（預流果、一來果、不還果、
阿羅漢果、獨覺菩提）是否清淨，避免落入分別心，應超越對果位性質的執著，直觀本質。
。
本句強調對於聖果與獨覺菩提，不應執著於其『空』或『不空
』的分別，避免落入二邊見，保持如實知見，超越對法的分別執著。
。
本句強調修行者不應執著於聖果（預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提）是否具備某種相狀
或特徵，應超越對果位有無相的分別，避免落入執著，保持正見與如實觀察。
。
本句強調修行者在證得聖果時，不應執著於這些果位是否帶有
願望或沒有願望，避免於果報上起分別心，保持正見與無分別智，專注於解脫本質。
。
本句強調修行者不應執著於聖果或覺悟境界的『寂靜』或『不
寂靜』等相對分別，應超越對果位性質的分別心，直指本質的解脫。
。
本句強調修行者不應執著於聖果（預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提）是否已經遠離或尚
未遠離，意在破除對證果狀態的分別與執著，專注於當下修行，不落於果位分別。
。
本句強調對於聖者果位（預流、一來、不還、阿羅漢）及獨覺
菩提，不應執著於其為有為或無為法，意在破除對法性的分別與執著，回歸實相的觀照。
。
本句強調對於聖果與獨覺菩提，不應執著於其是否有漏（有煩
惱）或無漏（無煩惱），以避免落入分別執著，保持正見與如實觀察。
。
本句強調對於聖果與覺悟的境界，不應執著於其生滅變化，指
出修行者應超越對果位生滅的分別心，專注於正見與實踐，不落於有無的分別。
。
本句強調聖果與菩提的證得，超越世俗善惡的分別，修行者不
應以善惡標準來判斷聖果或覺悟的價值，顯示出聖果屬於出世間法，非世間善惡所能衡量。
。
本句強調聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）及獨覺菩提本質上超越世俗善惡、罪無罪的分別，不應以
凡夫分別心去衡量其有無罪過，顯示聖果屬於出世間法，非以世間標準判斷。
。
本句強調對於聖果（預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺菩提）
不應執著於其是否具備煩惱，意在破除對果位性質的分別執著，回歸實相無分別的觀照。
。
本句強調修行者不應執著於聖果或覺悟境界的分類，不必分辨
這些果位或菩提究竟屬於世間還是出世間，避免落入分別執著，專注於實踐本身。
。
本句強調修行者在特定修持階段，不應執著於聲聞四果及獨覺菩提的成就狀態，無論這些果位是雜染還
是清淨，皆不應作為觀察或追求的對象，以免落入分別執著，障礙更高層次的修證。
。
本句強調對於聖者果位（預流、一來、不還、阿羅漢）及獨覺菩提，不應執著其屬於生死或涅槃的分別
，意在破除對果位本質的二分對立，顯示超越生死與涅槃的究竟見地。
。
本句強調對於聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）及獨覺菩提，不應執著其存在於內、外或兩者之間，
意在破除對果位實體的分別與執著，顯示聖果超越世俗空間界分。
。
本句強調修行者不應執著於證得各種聖果或覺悟的可得與否，
避免落入分別心與得失心，應專注於修行本身，超越對成果的執著。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的結構性開場。
。
本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對常與無常的分別，不
執著於菩薩行或佛果的性質為常或無常，體現般若智慧的無分別性。
。
本句強調修行與證悟的境界超越世俗的苦樂分別，菩薩與佛的
行持與覺悟不應以凡夫的快樂或痛苦來衡量，顯示出佛法超越二元對立的深義。
。
本句強調修行者於菩薩行與佛果時，皆不應落入有我或無我的
分別，超越一切我執與無我執，直觀法界實相。
。
本句強調修行者不應以分別心去判斷菩薩或佛的行持與菩提是
否清淨，提示超越對淨與不淨的執著，直觀本質平等，契合大乘不二法門的精神。
。
本句強調對於菩薩摩訶薩的修行與諸佛的無上正等菩提，不應
執著於『空』或『不空』的分別，避免落入二邊見，體現超越對立的中道觀照。
。
本句強調修行者不應執著於觀察菩薩或佛的行持與菩提，無論這些行持或菩提是具體可見（有相）或不
可見（無相），以避免落入分別與執著，保持心地平等、遠離相對分別。
。
本句強調修行者不應執著於觀察菩薩或佛的行持與證悟狀態，無論其是否發願。
此處意在破除對修行階
位、願力有無的分別心，回歸本質的平等與無分別，避免落入比較與執著。
。
本句強調修行與證悟不應執著於『寂靜』或『不寂靜』等相對
分別，無論是菩薩的行持還是佛的無上正等菩提，皆超越這種二分對立，顯示佛法圓融無礙的精神。
。
本句強調修行者不應執著於分別菩薩或佛的行持是否遠離世間
，或其菩提是否遠離，意在破除對修行狀態的分別心，回歸平等無分別的智慧。
。
本句強調不可用分別有為（造作、條件所成）或無為（超越造作、自然本有）的觀點來衡量菩薩摩訶薩
的修行與諸佛的無上正等菩提，提示修行者超越對法的二分對立，直觀本質。
。
本句強調不可以分別心觀察菩薩或佛的修行與覺悟是否有漏（
煩惱、染污）或無漏（清淨、無煩惱），以免落入對聖者功德的妄分別，障礙正見與修行。
。
本句強調菩薩摩訶薩的修行與諸佛的無上正等菩提，皆超越生
滅分別，顯示佛果與菩薩行的究竟圓滿本質，非世間有為法所能衡量，應以無生無滅的智慧觀照之。
。
本句強調不可以世俗善惡二分法來評價菩薩摩訶薩的行持與諸
佛的無上正等菩提，顯示超越對立、不可執著分別的佛法觀點。
。
本句強調修行者應超越分別善惡、罪無罪的執著，對於菩薩摩訶薩的行持及諸佛的無上正等菩提，皆不
應以世俗分別心加以判斷，顯示出超越對立、平等觀照的佛法精神。
。
本句強調修行與證悟的境界，不能單以是否有煩惱來衡量。
菩
薩與佛的行持與覺悟，超越了世俗對煩惱的分別，應以更高的智慧觀察其本質。
。
本句強調菩薩摩訶薩的修行與諸佛的無上正等菩提，超越了世
間與出世間的二分對立，不能以世俗或出世的標準來衡量，顯示其法義的超越性與不可執著於分別。
。
本句強調不可以分別心將菩薩摩訶薩的修行或諸佛的無上正等
菩提分為雜染或清淨，指出超越二元對立的見地，體現佛果與菩薩行本自離於分別、無有染淨之相。
。
本句強調不可用生死與涅槃的二分觀點來衡量菩薩的修行或諸
佛的覺證，指出超越對立、不可執著於二邊，契合大乘經典中破除分別、圓融無礙的思想。
。
本句強調不可執著於修行或覺悟的內外分界，指出菩薩與佛的
實踐與證悟超越內外對立，應離分別心，體會法界無礙。
。
本句強調對於菩薩摩訶薩的修行與諸佛的無上正等菩提，不應
執著於『可得』或『不可得』的分別心，應超越得失之見，體會法界本無所得的深義。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。
。
本句強調菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，已超越一切有為與無為的分別，連「菩薩摩訶薩」與「般
若波羅蜜多」這兩個名相也不可執著，顯示般若智慧的無相無住。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
。
此句為佛陀呼喚弟子名號，表示對其提問或教誡的開始，無特定法義內容，僅為稱呼。
。
本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，對一切法皆不執著分別
，體現平等無二的智慧，超越對法的分別與對立，契入無分別智的境界。
。
此句為佛陀或尊者對弟子善現的呼喚或稱許，表現出對其善巧、智慧或適時發問的肯定。
。
本句說明大菩薩於修般若波羅蜜多時，能在一切法中保持無分
別的平等心，並圓滿修習六波羅蜜多，展現菩薩道的實踐重點在於智慧與諸度並行。
。
本句列舉多種「空」的分類，強調修行者能於各種空性境界中安住，顯示對空義的圓熟與自在。
此處「
空」涵蓋從內在、外在、現象、本性、究竟等多層次，展現對諸法無自性、無所得的深刻體悟。
。
此句說明修行者能安住於諸法的真實本性，包括真如、法界等
多種佛教核心法義，展現對一切法性平等與不變的體證，並能超越分別、安住於究竟實相。
。
本句列舉佛教修行的主要三十七道品，強調修行者具備修習各
種基礎與進階法門的能力，涵蓋從觀照身心到證悟解脫的完整修行次第。
。
此句說明能如實安住於四聖諦的智慧與境界，強調對苦、集、
滅、道四種真理的正確體認與不動搖。
。
此句說明行者具備修習四靜慮（禪定）、四無量心（慈悲喜捨）及四無色定（超越色界的禪定）的能力
，展現禪修功夫的圓熟與廣泛，涵蓋色界與無色界的深層定境。
。
本句列舉修行者所能修習的禪定法門，包括八解脫、八勝處、
九次第定與十遍處，皆為佛教禪修中重要的定境分類，強調修行者具備多種深廣禪定能力。
。
本句說明修行者具備修習三解脫門（空、無相、無願）的能力
，這三門是通向解脫的主要法門，強調修行圓滿與多元。
。
此句強調修行者具備修習各種陀羅尼（總持）與三摩地（禪定
）法門的能力，展現其修行圓滿、法門無礙的境界。
。
此句列舉菩薩修行的十地（十波羅蜜多地）中的各階位，強調
修行者具備修習各地的能力，展現菩薩道次第圓滿的修證過程。
。
此句說明修行者具備修習五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）與六種神通（神足通、天眼通、天耳
通、他心通、宿命通、漏盡通）的能力，顯示其修證圓滿，具備觀察世間與超越常人之力。
。
本句列舉修行者所能成就的佛陀功德，包括十力、四無所畏、
四無礙解、四無量心及十八佛不共法，強調圓滿具足佛陀智慧與德行的修證目標。
。
此句強調修行者應具備不遺忘正法的能力，並能持續安住於平
等捨離的心態，展現對法的堅持與內心的平靜無執。
。
本句說明具備修習最高智慧（即一切智），同時也能修習通達
修行道路的智慧（道相智）及圓滿諸法差別的智慧（一切相智），強調智慧修習的全面性。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，代表其
善於現觀、能如實觀察諸法。
此句為佛陀呼喚善現尊者，開啟接下來的教說。
。
本句強調菩薩摩訶薩於修行時，超越對自我身份與名稱的執著，亦不執著於智慧本身及其名相，而是以
純正精進的心志，專注追求圓滿的一切智智，體現無住、無相的修行精神。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的原因。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句說明菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能徹底理解一切法的
真實相，洞察法性本無染淨分別，顯示對空性與無分別智的體證。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。
。
本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，須如實體會一切名稱與
法的設立，皆屬因緣假合，無有自性，從而不執著於名相與法體，契入般若智慧。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句說明菩薩摩訶薩能如實體悟名與法皆為假名安立，無自性
，因而不再執著五蘊，超越對身心現象的執取，展現出大乘菩薩的無住解脫智慧。
。
本句強調修行者應超越對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的
執著，避免被感官經驗所束縛，進而達到心的自在與解脫。
。
本句強調修行者應遠離對六塵（色、聲、香、味、觸、法）的
執著，保持心境清淨，不被外境所牽引，體現出離與不著的修行精神。
。
本句強調修行者應超越對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所
對境界的執著，斷除對感官經驗的依賴，進而達到心無所住的境界。
。
本句強調修行者應遠離對色界及五塵（聲、香、味、觸）與法
界的執著，體現出超越一切境界、內外不染的修行態度，符合本經典中對離執、清淨的重視。
。
本句強調修行者應超越對六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意所
對的認知範疇）的執著，避免被感官與意識所侷限，進而達到心無所住的境界。
。
本句強調對六根所生的觸覺不生執著，修行者應超越對感官接
觸的依戀，保持心的清淨與自在，符合原始佛教對離執的教導。
。
本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）因接觸外境而生起的各種感受（樂、苦、不苦不樂），
皆應保持不執著的態度，體現對受的平等觀照與超越，避免因執著感受而生煩惱。
。
本句強調修行者應超越對六界（地、水、火、風、空、識）的
執著，體現對一切法不生執取的態度，進而達到心無所著的境界。
。
本句強調對於一切緣起條件及其所生法皆不應執著，指出修行
者應超越對因緣與諸緣生法的依賴與執取，體現法無自性、超越分別的見地。
。
本句強調對十二因緣各支及其所生的苦惱皆不執著，顯示修行
者已超越因緣流轉的束縛，達到不被生死苦惱所繫縛的自在境界。
。
本句強調修行者應超越對「有為」與「無為」的執著，既不落
入造作、變化的現象界，也不固執於寂靜、不生滅的境界，體現超越二邊的中道精神。
。
此句強調修行者應超越對於有漏（煩惱、世間）與無漏（清淨、出世間）兩種境界的執著，體現不住於
二邊的中道精神，避免落入分別與執取，進而契入究竟解脫。
。
本句強調修行者於十波羅蜜多的實踐中，應離於執著，不應將
功德或修行成果視為自我所有，才能契入無住、無所得的正道。
。
本句強調對各種空義皆不應執著，無論是內在、外在、或各種
分類的空性，皆不可成為執著對象。
此處列舉多種空的名相，意在破除對空性的分別與執著，顯示空性本無自
性，亦不可執為實有或否定一切。
。
本句強調修行者於一切法，包括最高真理與諸法本性，皆不生執著，體現超越一切分別與概念的自在無
礙。
此處列舉多種法性，皆為佛法中所說諸法實相，意在破除對任何法的執著，顯示究竟解脫之道。
。
本句強調修行者即使於佛法中最根本的修道法門，也不可執著
於其相與功德，應超越一切法的執著，體證無著的解脫境界。
。
本句強調對四聖諦的超越，不再執著於苦、集、滅、道等真理
本身，顯示修行至高階段對法的無住與自在，超越一切法相的執著。
。
本句強調修行者不應執著於禪定境界，包括四靜慮、四無量心
及四無色定，指出即使達到高深禪定，也不可生起執著，應超越一切定境以證得究竟解脫。
。
本句強調對於禪定與觀行中的各種境界與成就，不應生起執著，指出修行者應超越對八解脫、八勝處、
九次第定、十遍處等禪定境界的依戀，保持心的自在與解脫。
。
本句強調修行者於三解脫門（空、無相、無願）皆不應生執著
，顯示超越一切法門的自在，避免將解脫門本身視為究竟目標，保持無所住的修行態度。
。
本句強調修行者於陀羅尼（總持）與三摩地（正定）等法門，
皆不應生執著心，顯示超越一切法門的自在態度，避免將修行手段誤認為究竟目標。
。
本句強調修行者於十地菩薩的各階位皆不生執著，顯示超越階
位、平等無住的修行態度，契合大乘菩薩道不著法相、不住功德的精神。
。
本句強調修行者即使具備五眼與六神通，也不應生起執著，應
超越對神通與觀智的依賴，保持心地清淨無染，專注於究竟解脫。
。
本句強調修行者不應執著於佛所具備的十力、四無所畏、四無
礙解及十八種佛獨有的功德，意在破除對殊勝法門的執著，回歸本心，體證無著之道。
。
本句強調修行者即使修習四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨
），也不應對這些善法生起執著，應超越一切法的分別與執取，體現無住、無礙的智慧。
。
本句強調對佛身外在殊勝相好的不執著，指出修行者應超越對
形相的執著，專注於法義本質，避免將解脫寄託於外在莊嚴。
。
本句強調修行者對於法的態度，既不執著於法不會失去，也不
執著於法性恆常或可捨棄，體現超越一切執著的中道觀，避免落入常見或斷見。
。
本句強調修行者於智慧成就時，仍不應執著於所證得的各種智
慧，包括圓滿的佛智（如一切智）、修道過程中的分別智（道相智）及對一切法相的徹見（相智）。
此為破除
對智慧本身的執著，顯示超越一切分別的究竟解脫。
。
本句強調修行者不應執著於聲聞四果及獨覺菩提，指出證得各
階段果位或個人覺悟都非究竟目標，應超越一切果報與成就的執著，直指更高的解脫境界。
。
本句強調修行者應超越對菩薩行與佛果的執著，體現無住、無
所得的修行精神，避免將修行目標本身視為執著對象，才能契入究竟解脫。
。
本句強調對於一切關於自我及眾生的種種名相與身分皆不應執
著，破除對主體與客體的分別，顯示無我、無實體的正見，符合原始佛教對於人我執的徹底否定。
。
本句強調修行者應超越對各種身份的執著，無論是凡夫、聖者
、菩薩或如來，皆不應生起分別與執著，體現平等無分別的智慧。
。
此句強調修行者應超越對名稱與形相的執著，直觀事物本質，
不被語言與表象所束縛，體現無分別智。
。
本句強調修行者於莊嚴佛土、成熟眾生及善巧方便等三事皆不
生執著，顯示超越對成果與手段的依戀，專注於無住、無礙的修行態度。
。
此句為承上啟下的提問，用以引出下文說明原因或法義，常見於經文論述結構中。
。
本句闡明一切法本無自性，無論是執著的主體、對象、場所或
時間，皆不可得，破除對法的實有執著，顯示諸法空性。

佛陀肯定善現（須菩提）所說或所問，表示其理解正確，並以
『善現』呼喚，顯示親切與讚許。
。
本句總攝菩薩修行般若波羅蜜多時，因無所著於一切法，能圓
滿一切波羅蜜多、空義、諸法實相、聖道諸支、禪定、解脫門、菩薩地、佛果功德等。
強調般若智慧為一切功
德之根本，無著即能成就無量法門與菩薩果位。
。
本句說明具足神通者能自由往來諸佛國土，目的是成熟眾生、
莊嚴自身佛土，並親見佛陀，於見佛後行供養等善行，進一步增長自身及他人的善根功德。
。
此句說明修行者善根增長後，能依個人志趣聽聞佛法，並且能
夠聽受一切諸佛所說的正法，顯示善根成熟帶來的法益與自在。
。
此句說明修行者聽聞並受持法要後，最終安住於菩提座，證得無上正等菩提，智慧不會遺失，並能自在
通達一切陀羅尼與三摩地法門，顯示成佛後智慧圓滿與法門無礙的境界。

本句為佛陀對善現（須菩提）的肯定回應，表示前述內容正確
無誤，具有承認與鼓勵之意，常見於經典問答結尾或轉折處。
。
本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，須如實觀察一切名稱與
法皆為因緣假立，無有自性，從而不執著於名相與法體，契入般若智慧。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。
。
本句為提問，請對方說明對「菩薩摩訶薩」的理解，強調名相意義的探討，為後續義理鋪陳。
。
即
色是菩薩摩訶薩不？」

本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出某種說法或推論不
正確，強調否定立場，常見於經典問答或論辯中。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句是在探問「受、想、行、識」這四蘊是否等同於菩薩摩訶
薩，意在釐清菩薩摩訶薩的本質與五蘊之間的關係，強調不可將菩薩摩訶薩僅視為五蘊的組合。

本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方的理解或推論
並不正確，強調法義上的澄清或糾正。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。

「異色是菩薩摩
訶薩不？」

本句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否定回應，常見於
經典問答或論辯中，強調立場或釐清義理。
。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意。
此句為呼喚或
稱頌佛陀，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句是在詢問「異受、想、行、識」這四法是否屬於菩薩摩訶
薩的範疇，反映對菩薩修行內涵的辨析與界定。

此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調經文論述的正確立場。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。

「色中有菩薩摩訶薩不？」

此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依經文本意判斷。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與呼喚，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。

本句探問在五蘊中的受、想、行、識這四蘊內，是否有菩薩摩
訶薩的存在，旨在討論菩薩與蘊法的關係，強調菩薩不執著於蘊法，超越五蘊的分別。

此句為否定前述說法，表明對方的見解或推論不正確，強調正確法義需依經文本意判斷。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。

「菩薩摩訶薩中有色不？」

本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依經文上下文判斷。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為稱呼佛陀，表達恭敬與請問之意。

本句探問菩薩摩訶薩是否具備五蘊中的受、想、行、識，意在
討論大菩薩於修行或證悟階段，是否仍有一般眾生的心識活動，關涉菩薩身心狀態與法性之理解。

本句為否定前述說法，表明對某一見解或推論加以否認，常見
於經典問答或論辯語境中，用以導入正確法義或釐清誤解。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

「離色有
菩薩摩訶薩不？」

本句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調所述內容並
非事實，常見於經典問答或論辯中。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚佛陀，表達恭敬與請問之意。

本句探問是否存在能超越五蘊中受、想、行、識四蘊束縛的菩
薩摩訶薩，強調菩薩修行中對蘊的超越與不執著，體現菩薩於煩惱中自在無礙的境界。

此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，強調正確法義需依經文脈絡判斷。
。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的對話銜接語。
。
本句詢問對『菩薩摩訶薩』的理解，強調對此名相的義理認識
，為後續闡釋菩薩大士之德行或修行內涵鋪墊。
。
本句為質疑或確認語氣，探問「眼處」是否即是菩薩摩訶薩，
涉及對「處」與「菩薩摩訶薩」本質的辨析，反映經中對法義的詰問與釐清。

此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，強調正確法義需依佛陀本意判斷。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請問。

本句探問五根（耳、鼻、舌、身、意）是否能直接等同於菩薩摩訶薩，意在釐清菩薩摩訶薩的本質並非
僅止於感官或身心之處，強調菩薩摩訶薩的境界超越單純的五根存在。

此句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否定回應，強調並
非如此，常見於經典中師徒問答或論辯場景。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句為詢問『異眼處』是否即是指菩薩摩訶薩，意在釐清名相
所指，避免混淆不同修行階位或境界的定義。

此句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時用以明確否定。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與呼喚，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。

本句探問五根（耳、鼻、舌、身、意）之處是否即為菩薩摩訶
薩，旨在釐清菩薩摩訶薩的本質並非僅止於五根或其作用，強調菩薩摩訶薩超越單一根處的存在。

此句為否定前述說法，強調對某一問題或見解的否定立場，常
見於經典問答或論辯中，用以明確排除錯誤見解。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

此句為詢問在「眼處」這一法界中，是否存在大菩薩。
強調菩
薩摩訶薩遍於諸法處，體現菩薩無所不在、無所不入的法界觀。

本句為否定語氣，用於回應前述問難或推論，強調所述內容並
不成立，展現經文中論辯或教義澄清的語境。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。

本句詢問於五根（耳、鼻、舌、身、意）之處，是否有大菩薩摩訶薩存在，意在探討菩薩於眾生感官或
心識領域的現起與作用，反映菩薩普遍攝化、無處不在的教義。

本句為否定語氣，用於回應前述內容，強調所問或所說並非事
實，常見於經典中師徒問答或論辯場景。
。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時。

本句探問菩薩摩訶薩是否具備『眼』這一器官，旨在引發對菩
薩身相或法身特質的思考，並非僅指肉身器官，亦可能隱含智慧、觀照等義理。

此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，強調正確法義需依經文脈絡判斷。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經
典中弟子或眾生向佛陀發言時的開頭或結語。

本句探問菩薩摩訶薩是否具備五根（耳、鼻、舌、身、意）所
依的處，涉及菩薩身心結構與認知功能的討論，為後續論述菩薩境界或修行特質鋪墊。

此句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調所述內容並
不成立，展現經典中師徒問答或論辯的嚴謹態度。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子
對佛陀的稱呼，表達恭敬與請問。

本句探問於『離眼處』——即超越或不依於眼根的境界——是否有
大菩薩的存在，旨在討論菩薩摩訶薩的修行或證悟是否受限於六根（此處為眼根）之作用範疇，反映出對菩薩
自在無礙、超越根塵分別的法義思考。

本句為否定前述說法或推論，強調與前文意見或假設相反，常
見於經典問答或論辯中，用以明確表達否定立場。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子對佛陀的稱呼以表敬仰。

本句詢問是否存在能超越五根（耳、鼻、舌、身、意處）執著
的菩薩摩訶薩，強調菩薩修行需離於對感官與心意的依附，展現超越世間分別的境界。

此句為否定前述內容，表達對某一說法或推論的否定，常見於
經典問答或論辯語境中，強調正確法義的釐清。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。
。
本句為提問，旨在引導對『菩薩摩訶薩』義理的思考，強調對
名相本義的理解與詮釋，為後續經文闡述作鋪墊。
。
本句探問色處（色界、色法之處）是否即是菩薩摩訶薩，意在
釐清色法與大菩薩的本質或關聯，屬於辨析法義的提問。

本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依經文脈絡判斷。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句探問五塵（聲、香、味、觸、法處）是否可等同於菩薩摩
訶薩，意在釐清菩薩摩訶薩的本質與五塵境界的區別，強調修行者不應執著於感官境界。

本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明與前述推論或假設
不符，強調正確法義需依佛說而非個人臆測。
。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

此句為疑問句，詢問『異色處』是否即為菩薩摩訶薩。
重點在
於辨識『異色處』與菩薩摩訶薩的關聯或區別，反映經中對修行階位或境界的探討。

本句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調所述內容並
非事實，常見於經典問答或論辯中，表明立場或糾正誤解。
。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法時的開場。

本句是在詢問五塵（聲、香、味、觸、法處）是否可等同於菩
薩摩訶薩，強調菩薩摩訶薩的本質與世間諸塵不同，暗示修行者應分辨法與非法。

本句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調所述內容不
成立，常見於經典問答或論辯中。
。
此句為尊稱佛陀，表達恭敬或呼喚之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。

此句為詢問在「色處」這一法界中，是否有大菩薩（菩薩摩訶
薩）存在，探討菩薩於各法界的分布與修行位階，反映出對菩薩普遍性與其行願遍及諸處的關注。

此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，強調正確法義需依經文脈絡判斷。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句詢問在五塵（聲、香、味、觸、法）這些感官對境中，是
否有大菩薩存在，意在探討菩薩摩訶薩於諸境界中行菩薩道的情形。

本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並非事
實，常見於經典中師徒問答或論辯場景。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句為問句，探討在菩薩摩訶薩（大菩薩）之中，是否存在『色處』（即色界、色法所依之處）。
此處
意在引導對色法本質或其於菩薩境界中有無的思辨，屬於經典中常見的法義詰問。

此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經中問答或論辯語境，強調正確法義的澄清。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句探問菩薩摩訶薩是否還有聲、香、味、觸、法等五塵境界
，意在討論菩薩於修行過程中對五塵的超越或不染著，關聯菩薩對境界的認知與解脫。

本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並非事實，常見於經典問答或論辯中。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句探問於超越色法（物質現象）的境界中，是否有大菩薩的
存在，旨在討論菩薩修行是否依賴於色法，或能於離色之處安住、行菩薩道。

此句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時用以駁斥錯誤見解。
。
本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。

本句詢問是否有菩薩摩訶薩能夠超越對聲、香、味、觸、法等
五塵境界的執著，顯示修行者需離於感官與法塵的染著，進一步證得清淨無礙的境界。

此句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依佛陀所說而非錯誤見解。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。
。
本句為提問語氣，詢問對於『菩薩摩訶薩』這一名詞的理解或
看法，為引導後續討論或闡釋之鋪陳。
。
本句為質疑或確認，探問『眼界』是否即等同於『菩薩摩訶薩
』，涉及對法界與菩薩位階的辨析，強調名相與實義的區分。

本句為否定語氣，用於回應或駁斥前述說法，強調與事實或正
理不符，常見於經典問答或論辯中。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句探問五根（耳、鼻、舌、身）及意界是否可等同於菩薩摩訶薩，意在釐清菩薩摩訶薩的本質與五界
的關係，強調菩薩摩訶薩並非僅僅等同於五根或意界的存在。

此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調正確法義需依佛陀所說為準。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子
向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句為詢問『異眼界』是否即是菩薩摩訶薩所具備的境界，探
討菩薩摩訶薩與特殊眼界（異眼界）之間的關聯，屬於辨析修行階位與境界的問題。

本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並不正確，強調否定立場。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行。
此句為尊敬地稱呼佛陀，常見於經典中弟子對佛陀的呼喚或請示。

本句探問是否有超越五根（耳、鼻、舌、身）及意界的特質，
才稱為菩薩摩訶薩，強調菩薩摩訶薩的境界是否異於一般眾生的六識。

此句為否定前述說法或觀點，表明與前文意見不同，強調否定立場。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

此句探問於眼界（即眼根所對之境）中，是否存在大菩薩。
強調菩薩摩訶薩的修行或現身並不限於特定
法界，亦可於六根境界中顯現，體現菩薩無處不在、普度眾生的精神。

此句為否定語氣，表明對前述內容或問題的否定回應，強調並
非如此，常見於經典問答或論辯中。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子
對佛陀的稱呼，表達恭敬與請問。

本句詢問於五根（耳、鼻、舌、身）及意界之中，是否存在大
菩薩。
此處強調菩薩摩訶薩於眾生根界中之現起或作用，反映菩薩行遍一切法界的精神。

本句為否定語氣，用於回應前述內容，明確表示不同意或否認
某種說法或推論，強調正確理解佛法義理的重要性。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句探問菩薩摩訶薩（大菩薩）於其境界中，是否存在『眼界
』這一分別。
此處『眼界』指的是感官認知的界限，意在討論菩薩於修行中對於色、受等界的超越或無著狀態
，反映出對法界本質的深層觀察。

本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依經文上下文判斷。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚佛陀，表達恭敬與請問之意。

本句探問菩薩摩訶薩是否具備五根（耳、鼻、舌、身）及意界
，意在討論菩薩於修行過程中對於感官與心識的具足與否，關聯到菩薩身心的圓滿與修證階位。

此句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並不正確，強調否定立場。
。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法時的開場。

本句探問在超越眼界（感官分別）之後，是否仍有大菩薩的存
在，旨在討論菩薩摩訶薩與色法、感官界限的關聯，反映出對菩薩本質與修行境界的深層思考。

此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，強調經文論述的正確方向。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句詢問是否有大菩薩能夠超越對五根（耳、鼻、舌、身）及
意界的執著，顯示修行者需離於感官與意識分別，達到更高的解脫境界。

此句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依經文本意判斷。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提問或引入新段落用語。
。
本句為詢問對『菩薩摩訶薩』一詞的理解，旨在釐清其義理內涵，為後續討論鋪墊。
。
本句詢問色界是否也是菩薩摩訶薩（大菩薩）所居之處，探討
菩薩修行與所處界別的關係，反映出對菩薩修行階位與所依境界的關注。

本句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調所述內容並
不成立，展現經文中論辯或教義釐清的語境。
。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時。

本句探問五塵（聲、香、味、觸）及法界是否即是菩薩摩訶薩
，意在釐清現象界諸法與菩薩本體的關聯，強調不可將五塵與菩薩等同，需分辨現象與聖者本質。

此句為否定語氣，用於回應前述內容，明確表示不同意或否認
某一說法，強調對法義或事理的否定立場。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句為疑問句，詢問『異色界』是否即為『菩薩摩訶薩』，涉
及對異色界與菩薩摩訶薩之本質或關聯的辨析，需依本經上下文判斷其義理指向。

此句為否定語氣，用於回應前文，表明對某一說法或推論的否
定，強調正確法義需依佛陀所說而非錯誤見解。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句探問五塵（聲、香、味、觸、法）異相是否可視為菩薩摩
訶薩，旨在釐清菩薩的本質不在於外在境界的差別，而在於內在的覺悟與實踐。

本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調正確法義需依佛陀所說為準。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。

此句詢問在色界（色界天）是否有菩薩摩訶薩存在，反映對菩
薩修行階位與所處界別的探討，關聯菩薩行與三界分類。

本句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時用以斷定非理。
。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

此句詢問在五塵（聲、香、味、觸）及法界這些境界中，是否
有菩薩摩訶薩安住或現身，反映菩薩不離世間諸法，於一切境界中皆能行菩薩道。

本句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時用以明確否定。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句為詢問菩薩摩訶薩的境界中，是否存在色界（即色界天或色界法）。
此處探討的是菩薩所證境界與
世間三界（欲界、色界、無色界）之關聯，旨在釐清菩薩修行所涉範疇。

本句為否定語氣，用於回應前述內容，強調所問或所說並非事實，常見於經典問答或論辯中。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句探問菩薩摩訶薩的境界中，是否存在聲、香、味、觸、法
界等五塵法，旨在討論菩薩所證境界與世間法的關係，並引導對法界本質的深入思考。

此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常見於經典問答中作為明確回應。
。
此句為尊者對佛陀的尊稱，表達恭敬與請示，常見於經典問答或請法場景。

本句為詢問色界之外是否存在大菩薩，探討菩薩摩訶薩的修行
或存在是否超越色界範疇，涉及菩薩活動範圍與境界的問題。

此句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並不正確，強調否定立場。
。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。

本句詢問是否有菩薩摩訶薩能夠超越五塵（聲、香、味、觸）
及法界，不被外境所染，顯示修行者對境界的超脫與自在。

此句為否定前述說法，表明對某一觀點或提問的否定立場，常
見於經典中師徒問答或論辯時的回應。
。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法時的稱呼。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的結構性開場。
。
本句為提問，旨在釐清「菩薩摩訶薩」一詞的意義，為後續義
理闡述鋪墊。
強調對名相的正確理解是修學佛法的重要基礎。
。
本句為提問，探討眼識界是否等同於菩薩摩訶薩，旨在釐清菩
薩摩訶薩與諸法界（此處為眼識界）之間的關係，強調法界與聖者身份的區辨。

此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，強
調正確法義需依佛法原理判斷，不可妄自推論。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句探問五識界（耳、鼻、舌、身、意識）是否可等同於菩薩摩訶薩，意在釐清菩薩摩訶薩的本質與五
蘊、六界等世間法的區別，強調菩薩摩訶薩超越單一身心界限，非僅由五識界所構成。

此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依經文本意判斷。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句探問「異眼識界」是否即是菩薩摩訶薩，旨在釐清眼識界
的差異性與菩薩摩訶薩的本質是否相關，屬於辨析法義的提問。

本句為否定語氣，用於回應前文的提問或推論，強調所述內容
並不成立，展現經典中師徒問答或論辯的語境。
。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典
中作為弟子向佛陀發問或回應時的開場語。

本句探問五識界（耳、鼻、舌、身、意識界）是否同樣具備菩薩摩訶薩的性質，旨在闡明菩薩摩訶薩與
諸法界的關聯，強調菩薩摩訶薩遍於一切法界的平等性與無障礙性。

本句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調所述內容並
非事實，常見於經典問答或論辯中，表現出明確的否定立場。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句探問於眼識界（即眼根所生識的範疇）中，是否存在大菩薩。
此處強調菩薩摩訶薩的修行或證悟是
否與特定識界相關，反映對菩薩境界與眾生識界的關聯性思考。

此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示不同意或否認對方
的說法，強調立場或見解的分明。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句詢問在五識與意識的界分中，是否有大菩薩的存在，反映
對菩薩修行境界與眾生心識範疇的探討。

本句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否定回應，常見於
經典問答或論辯中，用以明確排除某種見解或說法。
。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時。

本句為探問菩薩摩訶薩（大菩薩）是否具備「眼識界」這一法界，旨在討論菩薩於修行或證悟過程中，
對於色、識等界的有無與其本質，關聯於界的存在與否及其作用。

此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，強調正確理解佛法內容的重要性。
。
此句為尊稱佛陀，表達對佛的敬仰與請問，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。

本句探問菩薩摩訶薩是否具備五識界，意在討論大菩薩於修行
或證悟過程中，對於感官與意識的存在或超越，關聯於菩薩對五蘊、六界的認知與運用。

本句為否定語氣，用於回應前述內容，強調所問或所說並非事實，常見於經典問答或論辯中。
。
本句為尊稱佛陀，表達對佛的敬仰與請問，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。

本句探問在超越眼識界（即感官認知範疇）時，是否仍有大菩薩的存在，旨在討論菩薩的境界是否受限
於六識之一的眼識，涉及菩薩修行超越分別、證入更高法界的問題。

本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經典問答或論辯中，用以明確排除錯誤見解。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句探問是否存在能超越五根（耳、鼻、舌、身）及意識界的
菩薩摩訶薩，強調菩薩修行已不受感官與意識所侷限，顯示其解脫境界。

此句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並不正確，常見於經典問答或論辯中。
。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的結構性開場。
。
本句為提問，請對方闡述對「菩薩摩訶薩」的理解，屬於討論
佛教修行者（菩薩）之定義或特質的開場語。
。
本句為提問，探討「眼觸」是否即是菩薩摩訶薩，意在釐清菩薩摩訶薩與諸法（此處為眼觸）之間的關
係，強調分辨名相與實義，避免將菩薩摩訶薩等同於單一法。

此句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並不正確，強調否定立場。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句探問五根（耳、鼻、舌、身、意）所生的觸覺，是否即等同於菩薩摩訶薩，意在釐清菩薩摩訶薩的
本質與五根觸受的區別，強調修行者不應將感官作用誤認為菩薩的境界。

本句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否定，常見
於經典問答或論辯中，用以導出正確見解。
。
此句為尊稱佛陀，表達恭敬或呼喚之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句是在詢問『異眼觸』這一名相是否即是指菩薩摩訶薩，屬於辨析名義、確認法義的提問。
『異眼觸
』可能指與眾不同的智慧或觀照，需依本經上下文判斷其義。

本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並不正確，強調否定立場。
。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。

本句探問五根（耳、鼻、舌、身、意）所生之觸覺，是否等同
於菩薩摩訶薩的本質，強調分辨感官作用與菩薩境界的不同。

本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並非事
實，常見於經典問答或論辯中，強調否定立場。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者。
此句為稱呼語，表達對佛陀的恭敬與請問。

本句探問於眼根與色塵接觸時，是否有大菩薩的存在或作用，
旨在討論菩薩於六根對境時的現起與不現起，關聯菩薩修行與世間法的互動。

本句為否定前述說法或觀點，表明與前文意見不同，常見於經典問答或論辯中作為反駁語氣。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。

本句探問於五根（耳、鼻、舌、身、意）所生的觸覺中，是否
有大菩薩的存在，意在討論菩薩於日常感官經驗中是否現起或涉入，強調菩薩行不離世間諸根境界。

本句為否定語氣，用於回應前文，明確表示不同意或否認某一
說法或推論，強調立場或教義上的分歧。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句詢問在菩薩摩訶薩（大菩薩）之中，是否存在『眼觸』這一現象，意在探討大菩薩於修行或境界中
對於眼根與色塵接觸（眼觸）的有無，關聯於對五蘊、六根、六境的認知與超越。

此句為否定語氣，表達對前述觀點或提問的否認，常見於經典
中師徒問答或論辯場景，強調正確法義的澄清。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句探問菩薩摩訶薩是否具備五根（耳、鼻、舌、身、意）所對應的觸覺功能，關聯於菩薩於修行過程
中對五根、六觸的認知與超越，並非單指世俗感官，而是指對境界的覺知與反應。

本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並不正
確，強調對法義或事理的否定判斷。
。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中作為發問或請法的開頭。

本句探問菩薩摩訶薩是否必須依賴眼根與外境接觸（眼觸）而
存在，旨在討論菩薩的存在是否超越感官作用，涉及菩薩與諸法緣起、無自性之義。

此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，強調法義需依正確因緣或教義判斷。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句詢問是否有菩薩摩訶薩能夠超越對五根（耳、鼻、舌、身
、意）之觸的執著，顯示修行者需離於感官境界，進一步證得無著的境界。

此句為否定語氣，用於回應或駁斥前述說法，強調與事實或正
理不符，常見於經典問答或論辯中。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的結構性開場。
。
本句詢問『菩薩摩訶薩』一詞的意義，為釐清其在教義中的定
義與內涵，屬於經文中常見的名相釋義提問。
。
本句探問由眼根與色塵接觸所生的各種感受，是否等同於菩薩
摩訶薩本身，旨在釐清菩薩的本質與五蘊、六觸等法的區別。

本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某一說法或推論的否定，強調事理並非如此。
。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。

本句探問：由五根（耳、鼻、舌、身、意）與外境接觸所生的諸受（感受），是否即為菩薩摩訶薩。
強
調「受」僅為因緣所生法，並非菩薩摩訶薩之本體，意在釐清菩薩與五蘊諸法的區別。

此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示否定或不同意某一
說法或推論，強調經文論述的正確立場。
。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意與尊重，常用於弟子向佛陀請法或回應時。

本句探討由眼根與外境接觸所生的諸受（感受），是否即等同
於菩薩摩訶薩，強調菩薩的本質不僅僅是感受的產物，而需具備更深層的菩提心與實踐。

本句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調與事實或正
理不符，表現出明確的否定立場。
。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中弟子或眾生稱呼佛陀時。

本句探問由五根（耳、鼻、舌、身、意）與外境接觸所生的諸受，是否即等同於菩薩摩訶薩，實際上是
在釐清菩薩摩訶薩的本質並非僅止於感官所生諸受，強調菩薩的境界超越單純的感受層次。

此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，強調
經文論述的正確義理需依原文脈絡判斷。
。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。

本句探問於由眼觸作為條件所生起的各種感受之中，是否有菩薩摩訶薩存在，意在討論菩薩於五蘊、十
二處等緣起法中的現起與作用，強調菩薩雖處世間諸受，仍能以智慧觀照，不為所染。

此句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依佛陀所說，不可妄自揣測。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者。
此句為稱呼
佛陀，表達恭敬與請問之意，常見於經典問答開頭或結尾。

本句探問於五根（耳、鼻、舌、身、意）與外境接觸所生諸受
（苦、樂、捨等感受）之中，是否有大菩薩的存在，意在討論菩薩於世間諸受中的現起與作用。

此句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否定回應，常見於
經典問答中，強調正確法義需依佛陀或聖者所說，不可妄自揣測。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句探問菩薩摩訶薩於修行過程中，是否仍有因眼根接觸色塵
而生起的受（感受），關聯到菩薩對境界的覺知與是否超越一般眾生的感受生滅。

本句為否定語氣，用於回應前文，表明對某一說法或推論的否
定，強調正確法義需依經文本意判斷。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句探問菩薩摩訶薩是否仍有由五根（耳、鼻、舌、身、意）與外境接觸作為因緣而生起的各種受（苦
、樂、不苦不樂等感受），關注菩薩於修行過程中對五受陰的超越與現象。

本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並不正確，常見於經典問答或論辯中。
。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法時的開場。

本句探問當離開由眼觸為緣所生的諸受時，菩薩摩訶薩是否仍然存在，旨在討論菩薩對於五蘊、六觸等
法的超越與不執著，強調菩薩雖離諸受，仍以大悲願力住世度眾。

本句用於否定前述說法，表明對方的理解或陳述並不正確，強調需依正理判斷佛法義理。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。

本句探問是否有大菩薩能超越五根（耳、鼻、舌、身、意）觸境所引發的各種受（苦、樂、不苦不樂等
），強調菩薩對於感受的超脫與自在，顯示修行中對於受的觀照與不執著。

本句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調所述內容並
不成立，展現經文中師徒問答或論辯的嚴謹態度。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句為佛陀轉述教法時，呼喚弟子善現（須菩提）並展開新一
段說法，屬於經典中常見的轉折語。
。
本句詢問「菩薩摩訶薩」這一名詞的意義，為後續釐清其內涵
、修行層次或特質鋪墊。
屬於經文中常見的提問句式，用以引出佛法名相的解釋。
。
本句為疑問句，探問地界（地大）是否即是菩薩摩訶薩，反映
對法界與菩薩本體關係的追問，旨在釐清二者是否等同或有差別。

此句為否定語氣，表明對前述內容或問題的否定回應，強調並
非如此，常見於經典問答或論辯中。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句探問五界（五大）是否等同於菩薩摩訶薩，旨在釐清菩薩
與五界的本質關係，強調菩薩摩訶薩並非僅由五界構成，暗示菩薩的本質超越色法與識界的範疇。

此句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並不正確，強調否定立場。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句為疑問句，探問『異地界』是否即是『菩薩摩訶薩』，涉
及對修行階位或境界的辨析，反映出對菩薩修行層次的討論。

本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出某種說法或推論並
不正確，強調對法義的正確理解。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句探問五界（異水、火、風、空、識）是否即是菩薩摩訶薩
，旨在闡明菩薩與諸法界的關係，強調菩薩摩訶薩不等同於五界本身，暗示菩薩超越五界之性。

本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某一說法或推論
的否定，強調正確義理需另作說明。
。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。

此句為詢問在地界（地大所成的世界或範圍）中，是否有大菩
薩存在，強調菩薩摩訶薩於各界的普遍性與其修行的廣大。

本句為否定語氣，用於回應前文，明確表示不同意或否認對方
的說法，強調立場或見解的正確性。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句詢問在五界（四大與識界）之中，是否有大菩薩的存在，
反映對菩薩活動範圍的探討，強調菩薩不受界限所拘。

此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示對某一說法或推論
的否定，強調正確義理需依經文上下文判斷。
。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬意與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句探問在菩薩摩訶薩的境界或修行中，是否還有『地界』（即地、水、火、風四大之一的地大）這種
物質界限存在，旨在討論菩薩證悟後對於色法（物質界）的看法與超越。

本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經中問答或論辯語境，強調正確法義的釐清。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句探問菩薩摩訶薩的本質中，是否具備水、火、風、空、識
等五界，旨在討論菩薩的存在是否仍受五界所構成，進一步引導對菩薩法身或本體的理解。

本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並不正
確，常見於經典問答或論辯中，強調對錯分明。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問或回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句為詢問在超越地界（地的範疇）之外，是否有菩薩摩訶薩
存在，探討菩薩修行或存在的層次是否受地界所限，反映對菩薩境界的追問。

本句為否定語氣，用於回應前述內容，強調所問或所說並非事實，常見於經典問答或論辯中。
。
本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句探問菩薩摩訶薩是否能脫離五界（即水、火、風、空、識
）而獨立存在，強調菩薩的存在與五界的關聯，反映出對法界本體與眾生存在條件的思辨。

本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並非事
實，常見於經典問答或論辯中，強調否定立場。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句為佛陀轉述或開啟新段落時的呼語，呼喚弟子善現，準備
進一步說法，屬於經文常見的起承轉合語句。
。
本句為提問語，詢問對『菩薩摩訶薩』這一名詞的理解，為後續義理討論鋪墊。
。
本句是在詢問，所謂的『因緣』是否就是指菩薩摩訶薩。
此處
強調對『因緣』的主體或本質進行辨析，屬於經典中常見的義理探討方式。

本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調經文論述的正確立場。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句探問三種緣（等無間緣、所緣緣、增上緣）是否等同於菩
薩摩訶薩，旨在釐清緣起條件與菩薩本體的區別，強調菩薩摩訶薩並非僅僅由這三種緣所構成。

此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示不同意或否認對方
的說法，強調立場或見解的分歧。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句是在詢問某種特殊的因緣是否屬於菩薩摩訶薩的範疇，反
映出對於修行階位與因緣條件的辨析，強調菩薩摩訶薩在修行過程中所具備的獨特因緣。

本句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調所述內容並
不成立，屬於經典中常見的問答結構，展現論辯或教義澄清的語境。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句探問三種緣（無間緣、所緣緣、增上緣）是否屬於菩薩摩
訶薩的範疇，意在釐清菩薩修行或法義中，這三種緣的定位與關聯。

本句為否定前述說法，強調對某一見解或推論的否定，表明經
文論述的立場或導向，常見於論辯或問答語境中。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。

本句探問於因緣法則之下，是否存在菩薩摩訶薩，旨在討論菩
薩摩訶薩與因緣法的關聯，強調菩薩摩訶薩亦不離因緣而有，體現佛教對諸法因緣生的根本立場。

此句為否定語氣，用於回應前文，表明對某一說法或推論的否定，強調正確見解的重要性。
。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法時的稱呼。

本句詢問在三種緣——等無間緣、所緣緣、增上緣——之中，是否存在菩薩摩訶薩。
此處重在探討菩薩摩訶
薩於緣起法中的地位與作用，反映對緣起條件與菩薩修行關聯的思考。

本句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調所述並非事
實，常見於經典問答或論辯中，表明立場或糾正誤解。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句探問在菩薩摩訶薩（大菩薩）之中，是否存在『因緣』這
一法則，意在討論菩薩行與因緣法的關聯，屬於佛教教理中對因果、緣起的根本提問。

此句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某種說法或推論
的否定立場，強調正確見解的重要性。
。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛的最高敬意，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句詢問在菩薩摩訶薩（大菩薩）修行過程中，是否具備三種
緣：等無間緣（前一心滅後一心生的連續因緣）、所緣緣（心所緣對象作為助緣）、增上緣（能助成諸法的外
緣）。
此為探討菩薩修行時，心法與諸緣的關係，屬於佛教因緣論的專業術語範疇。

本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明不同意或否認對方
的說法，常見於經典問答或論辯中。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句探問菩薩摩訶薩是否能夠脫離因緣而存在，強調一切法皆
依因緣而生，菩薩亦不例外，體現緣起法義。

本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並不正
確，常見於經典問答中作為明確否定。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句探問是否存在不依賴等無間緣、所緣緣、增上緣而能成就
的菩薩摩訶薩，強調菩薩修行是否必須依三緣而起，關涉緣起法則與菩薩道修證的根本依據。

本句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時用以導正觀念。
。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意。
此句為呼喚或
稱頌佛陀，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句為佛陀轉述教法時的起首語，呼喚弟子善現，準備進一步
說明法義，屬於經典中常見的結構性語句。
。
本句為詢問對「菩薩摩訶薩」一詞的理解，強調討論其義涵，
屬於經中常見的問答開場，為後續義理鋪陳作準備。
。
本句探問因緣所生的法是否等同於菩薩摩訶薩，旨在釐清菩薩
摩訶薩的本質是否僅為緣起法，涉及對菩薩地位與法性之辨析。

本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並非事
實，常見於經典問答或論辯中，強調正確法義的釐清。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請問。

本句探問由異於本體的因緣所生之法，是否等同於菩薩摩訶薩
，旨在釐清菩薩摩訶薩的本質是否為緣起所生，涉及對菩薩地位與性質的辨析。

此句為否定語氣，用於回應前述內容，強調所問或所說並不正
確，常見於經典中師徒問答或論辯場景。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句探問於一切因緣和合所生的法中，是否有菩薩摩訶薩的存
在，旨在討論菩薩摩訶薩與緣起法的關聯，強調菩薩雖行於世間，亦不離因緣法則。

本句為否定語氣，表達對前述說法或推論的否定，常見於經典
問答或論辯中，強調正確法義需依佛說而非錯誤見解。
。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時。

本句探問菩薩摩訶薩境界中，是否仍有依因緣條件而生起的法
，旨在討論菩薩所證境界與因緣法的關係。

此句為否定語氣，用於回應前文，表明對某一說法或推論的否定，強調事理並非如此。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句探問菩薩摩訶薩是否能離開因緣所生的法而存在，強調一
切法皆依因緣而生，菩薩亦不例外，體現緣起法義。

此句為否定語氣，用於回應前文，表明對某一說法或推論的否定，強調事理並非如此。
。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用於弟子向佛陀請法或回應時。