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大般若波羅蜜多經(第201卷-第400卷)

T06n0220_369
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大般若波羅蜜多經卷第三百六 十九

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三藏法師玄奘奉 詔譯

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初分遍學道品第六十四之四

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白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,應該觀察大慈是常還是無常,因為這不是可以隨意議論的,所以不應該戲論;應該觀察大悲、大喜、大捨是常還是無常,因為這不是可以隨意議論的,所以不應該戲論;應該觀察大慈是快樂還是痛苦,因為這不是可以隨意議論的,所以不應該戲論;應該觀察大悲、大喜、大捨是快樂還是痛苦,因為這不是可以隨意議論的,所以不應該戲論;應該觀察大慈是有我還是無我,因為這不是可以隨意議論的,所以不應該戲論;應該觀察大悲、大喜、大捨,無論是有我還是無我,因為不可戲論,所以不應該戲論;應該觀察大慈,無論是清淨還是不清淨,因為不可戲論,所以不應該戲論;應該觀察大悲、大喜、大捨,無論是清淨還是不清淨,因為不可戲論,所以不應該戲論;應該觀察大慈,無論是寂靜還是不寂靜,因為不可戲論,所以不應該戲論;應該觀察大悲、大喜、大捨,無論是寂靜還是不寂靜,因為不可戲論,所以不應該戲論;應該觀察大慈,無論是遠離還是不遠離,因為不可戲論,所以不應該戲論;應該觀察大悲、大喜、大捨,無論是遠離還是不遠離,都不可以隨便議論,所以不應該戲論;應該觀察大慈,無論是不是一切都能認知,都不可以隨便議論,所以不應該戲論;應該觀察大悲、大喜、大捨,無論是不是一切都能認知,都不可以隨便議論,所以不應該戲論。
白話口語化新譯
善現!(佛陀呼喚尊者須菩提)。菩薩摩訶薩在修習深層次的般若波羅蜜多智慧時,應當觀察「大慈」究竟是恆常不變,還是遷流無常。因為在大慈中沒有虛妄的言論,所以不應該進行戲論。。應該如實觀察大悲、大喜、大捨這些法,究竟是常還是無常,不要落入虛妄的思辨(戲論),因此不應該產生戲論。。心懷大慈悲去觀察,無論遇到快樂或痛苦的境緣,都應平等對待,不要對此產生虛妄的妄想分別,所以不應戲論。。應當觀察大悲、大喜、大捨這三無量心,不論此時心境是樂是苦;因為(真理)不可用戲論來描繪,所以不應當進行戲論。。應當觀察這份平等的大慈心,不論執著有我或是無我,都不要去作虛妄的分別執著(戲論),因為它本質是遠離戲論的。。應當如實觀察大悲、大喜、大捨這三種心境,無論是執著有我或體悟無我,這都是超越語言文字詮釋的,因為無法用虛妄的言說來表達,所以不應陷入戲論之中。。應當觀察大慈悲心,無論它是清淨的還是不清淨的,因為它的本性超越言詞分別,不可爭辯描述,所以不應該對它產生虛妄的分別執著。。應當如實觀察大悲、大喜、大捨(四無量心之三),不管是清淨的還是不清淨的狀態。因為一切法本不可戲論,所以不應產生戲論分別。。修行者應當觀察大慈悲心,無論它是寂靜相或不寂靜相,由於這些心性是真實不可戲論的,所以不應該產生名言戲論;。應當觀察大悲、大喜、大捨的體性,無論是寂靜還是不寂靜,由於(其真實義)不是語言文字所能形容戲論的,所以不應該對此進行無謂的言說戲論。。應當如實觀察「大慈」,不管是無執著的離相狀態,還是有執著的執相狀態,由於其實性不可用虛妄分別來戲論,所以不應該進行戲論。。應該觀察大悲、大喜、大捨這三種心境,無論是遠離執著或不遠離執著,由於這本質上是不可言說戲論的,所以不應該對其進行無謂的戲論執著;。應該觀察大慈(無量慈)是不是大家所普遍知道的,還是不是普遍知道的,因為大慈的實相是無法言說的,所以不應該對它進行無謂的戲論(分別執著)。。應該要觀察大悲、大喜、大捨這些法,到底是屬於需要完全徹知的範疇,還是不需要。由於(這些法的本質)是無法透過邏輯妄執來推論的,所以不應該對它們進行戲論。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚尊者須菩提(善現)的名字,以此引起聽法者的注意,開始說明教法。
    在《大般若經》中,佛陀經常以此方式啟動法談。

    本句闡述菩薩在甚深智慧觀照下,體認大慈悲心的實相。
    若能如實觀察慈心的空性(無自性,故非絕對的常或無常),就能離於言思的戲論執著。

    此處強調對慈悲喜捨「四無量心」中後三者(捨依大悲大喜亦然,此處略捨字)的空性觀察。
    教導行人不應對此妄加執著(常或無常的執見),而是要以智慧空觀遮止概念性的虛妄分別,這纔是真實的般若智慧。

    在此語境下,觀照大慈悲心應超越世間樂受與苦受的二元對立,不對苦樂境相起妄想戲論,即是依般若智慧住於平等相。

    此處強調在修習大悲、大喜、大捨時,即使面對苦樂境,也要如實觀察,不要進行妄執名相的虛妄戲論(Prapañca),應安住於不戲論的空性慧中。

    此句強調「大慈」應觀為空性(無我),同時體現空性即不執著「無我」的相(若我),亦即離二邊,因法性本來不可戲論。

    此句強調以無我觀來實踐大悲、大喜、大捨,強調諸法實相超越語言概念(戲論)。
    觀「若我若無我」意在破除對「無我」概念的執著,以達不可戲論境。

    此處依般若波羅蜜多的空性視角,說明大慈之自性空。
    大慈不應落入清淨或不淨的二元對立,因法性不可得,故不應以戲論來分別界定大慈之相。

    此段強調修習四無量心時,應超越淨與不淨的二元分別。
    大悲、大喜、大捨皆屬於性空緣起,若執著於淨(清淨相)或不淨(染污相),皆屬名言假立的「戲論」。
    修行應契入無戲論的空性本質。

    此句強調觀察大慈(無緣大慈)時,不論顯現寂靜或不寂靜的相,其本質皆是不可戲論的空性,應遠離分別名言,真實親證。

    此句強調觀察大悲、大喜、大捨(四無量心之三)的真實相(即空性)。
    無論顯現為寂靜(如止)或不寂靜(如觀),皆不應以世俗的名言、概念去作戲論執著,這纔是真實的觀察。

    此句強調「大慈」(大慈波羅蜜)應如實依空性觀照。
    不論狀態如何,因大慈法性即是無戲論的,故不應在「大慈」上作虛妄戲論。

    此句強調觀察大悲、大喜、大捨(四無量心之三)時,應體認其空性本質,無論遠離(契合空性)或不遠離(尚有執著),都因超越言詮戲論(不可戲論),應如實觀察而不應作虛妄戲論。

    此句強調「大慈」之法界實相超越言思,不可依「遍知」(眾所認知)或「非遍知」等戲論(言說分別)來定其有無。
    應安住於真實義,即無分別的平等觀中。

    此處強調在般若空性下,審視四無量心(此處略大慈)的本質屬性,指出其為「不可戲論」的真實相,不應以世俗執著的語言概念去妄加分別。

名相註解
  • 善現:即須菩提,意譯「善現」、「妙生」,為十六尊者之一,是釋迦牟尼佛弟子中「解空第一」。
  • 菩薩摩訶薩:大菩薩。行深般若波羅蜜多:修習甚深智慧。大慈:與樂之心。戲論:虛妄分別執著的言論、思惟。
  • 大悲:無緣大悲,拔眾生苦;大喜:無量喜心,隨喜眾生快樂;大捨:無量捨心,怨親平等;戲論:虛妄分別、執著文字相的無理性思辨;常/無常:對應「常、樂、我、淨」的妄執與對應「無常、苦、空、無我」的真諦。
  • 大慈:平等對待眾生,拔苦與樂。戲論:虛妄分別、無意義的言論與妄想。故:因為。
  • 大悲: 欲拔眾生苦。大喜: 欲與眾生樂。大捨: 捨冤親想,處中無執。戲論: 虛妄執著、非實的語言名相。不應戲論: 應如實觀,遠離妄執。
  • 大悲: 拔眾生苦之心。大喜: 施眾生樂之心。大捨: 怨親平等、捨執之心。戲論: 虛妄言說、無義之論。無我: 諸法無自性。
  • 戲論:指違離真理、妨礙覺悟的虛妄言說或分別思維。
  • 不可戲論:指諸法實相超越言語、思維,無法以世俗名相定義。

「善現!菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應 觀大慈若常若無常,不可戲論故不應戲論; 應觀大悲、大喜、大捨若常若無常,不可戲論 故不應戲論;應觀大慈若樂若苦,不可戲論 故不應戲論;應觀大悲、大喜、大捨若樂若苦, 不可戲論故不應戲論;應觀大慈若我若無 我,不可戲論故不應戲論;應觀大悲、大喜、大 捨若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀 大慈若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應 觀大悲、大喜、大捨若淨若不淨,不可戲論故 不應戲論;應觀大慈若寂靜若不寂靜,不可 戲論故不應戲論;應觀大悲、大喜、大捨若寂 靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀 大慈若遠離若不遠離,不可戲論故不應戲 論;應觀大悲、大喜、大捨若遠離若不遠離, 不可戲論故不應戲論;應觀大慈若是所遍 知若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀 大悲、大喜、大捨若是所遍知若非所遍知,不 可戲論故不應戲論。

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白話直譯
善現!菩薩摩訶薩修行深般若波羅蜜多時,應觀察無忘失法是否為常或無常,因為不可戲論,所以不應戲論;應觀察恒住捨性是否為常或無常,因為不可戲論,所以不應戲論;應觀察無忘失法是否為樂或苦,因為不可戲論,所以不應戲論;應觀察恒住捨性是否為樂或苦,因為不可戲論,所以不應戲論;應觀察無忘失法是否為我或無我,因為不可戲論,所以不應戲論;應該觀察恆常保持捨離,無論是有我還是無我,都不可以戲論,所以不應該戲論;應該觀察無忘失的法,無論清淨或不清淨,都不可以戲論,所以不應該戲論;應該觀察恆常保持捨離的本性,無論清淨或不清淨,都不可以戲論,所以不應該戲論;應該觀察無忘失的法,無論寂靜或不寂靜,都不可以戲論,所以不應該戲論;應該觀察恆常保持捨離的本性,無論寂靜或不寂靜,都不可以戲論,所以不應該戲論;應該觀察無忘失的法,無論遠離或不遠離,都不可以戲論,所以不應該戲論;應該觀察恆常存在的捨性,無論是遠離還是不遠離,都不可戲論,因此不應該戲論;應該觀察無忘失的法,無論是所遍知還是非所遍知,都不可戲論,因此不應該戲論;應該觀察恆常存在的捨性,無論是所遍知還是非所遍知,都不可戲論,因此不應該戲論。
白話口語化新譯
善現(尊者)!。菩薩摩訶薩在修行高深的般若波羅蜜多(智慧)時,應該觀察「無忘失法」是常還是無常,這本質上是不能隨意妄加評論與爭辯的,所以不應該用意識形態去戲論。。應當觀察(萬法)恆常安住、捨離的自性,無論是恆常還是無常,都不可以(執著此二邊)進行戲論,因此不應當作戲論。。應該去體悟「無忘失法」(佛陀不忘失的智慧),不管是感受到快樂還是痛苦,因為這些法本質上無法用世俗言語描繪(不可戲論),所以不應該對它進行虛妄的文字言語戲論。。應該觀察(心)恆常安住在捨受的性質上,無論遇到樂受或苦受,因為這不是意識分別戲論的對象,所以不應當進行戲論分別。。應當觀察佛陀的「無忘失法」(不忘失菩提心與法義),無論是執著有我、或是執著無我,這些都是概念上的分別思量,不符合真實法,所以不應當進行這樣的戲論執著;。應當觀察(心)恆常安住在(法)性上,不論是「我」或「無我」,都不應執著或加以空談議論,因為這本質上是不可戲論的。。應該如實觀察「無忘失法」(佛陀的智慧法),不管它是屬於清淨的相、或是不清淨的相;因為本質上不可戲論,所以不應產生空洞的妄想論述。。應該去觀察心安住在「捨」(不執著、平等)的狀態,無論它表現得清淨或不清淨,由於執著這本質本來就是不真實的戲論,所以不應該產生戲論的想法與語言。。應當觀察「無忘失法」(佛陀的根本智慧),不論它是寂靜(涅槃)或是不寂靜(世間法),因為真理不屬於戲論,所以不應當進行戲論。。應觀察「恆住捨性」究竟是寂靜的,還是不寂靜的。由於這不是名言戲論所能及,所以不應該對此進行戲論。。應該如實觀察佛的「無忘失法」(即使遠離或不遠離這種狀態),因為無忘失法是不可用虛妄分別來戲論的,所以不應該用戲論去分別它。。應該如實觀察「恆住捨性」的遠離與不遠離相,因為這是不可以被戲論執著的,所以不應該對它進行戲論。。應當觀察「無忘失法」無論是否為應當全面覺知之對象,本質上皆不可被言詮思維所戲論,因此不應該對其生起虛妄戲論。。應當去觀察「恆、住、捨」這三種性質,不管是我們徹底明白了,還是還沒明白,因為這些性質本質上是無法用世俗語言文字去爭辯的,所以不應該對它們進行戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(即須菩提)的名字,以引發其注意,準備聽受接下來關於般若波羅蜜多的殊勝法義。

    此句教導修持深般若者,在觀察「無忘失法」(念住或佛法本質)時,不應墮入「常」或「無常」的極端戲論爭辯中,應以智慧如實知見其實相,遠離語言文字的執著。

    此句強調觀察「恆住」(常)與「捨性」(無常/捨離)的本質時,應離二邊執著。
    若於此二相起執,即是戲論。
    應依般若空義,對常、無常皆不戲論執著,顯顯無分別智。

    此句強調般若智慧行者應如實觀察「無忘失法」(佛果德之一)。
    即使面對世間樂苦之感受,也要認識到其超越言語戲論的本質,故不應以戲論來執著、描繪,應契入般若實相。

    此句教導以般若觀照,心應安住於非苦非樂的捨受中,不受苦樂境影響,體認勝義諦中離言絕非、不可戲論,故不應在真實法中作語言文字的戲論。

    此句強調超越對「我」與「無我」的概念化思維。
    在《大般若經》語境下,執著無我亦是戲論,應當遠離二邊戲論,契入不二法門,觀一切法真實相。

    此句強調觀察心性或諸法實性(恆住捨性)時,無論執著「有我」或「無我」皆屬「戲論」(虛妄執著的言語思惟)。
    依《大般若經》空性義,實相不可言宣,若強加分別名相思惟,即非如實知見,故不應為之。

    此句強調應如實觀照真如平等之法(無忘失法),不論淨或不淨,皆超越戲論。
    因為一切法性空,不應以虛妄分別(戲論)去執著、詮釋其相。

    此句強調觀察「捨性」(平等、不執著的心性)之清淨與否,由於其實質是空性,不落言詮,若產生戲論則背離空性,故應遠離戲論。

    此句強調應如實觀照無忘失法,此法不論寂靜(涅槃)或不寂靜(世間有為法),皆超越戲論執著。
    若觀無忘失法時,不可落入有無、一異等戲論見,故應契入無戲論法。

    此句教導修持者觀察「恆住捨性」(即空性或平等性)的本質。
    若執著於其為寂靜或不寂靜,即墮入名言戲論。
    因其實相不可言說、遠離虛妄分別,故應遠離戲論之執。

    此句強調「無忘失法」(佛的憶持不忘)為真實法,超越名言與分別。
    應遠離虛妄執著的「戲論」去觀察真實的法性。

    此句強調觀察「恆住捨性」(即心恆常安住於平等捨的定性)時,應體悟其真實體性非戲論境界。
    不論是遠離相或不遠離相,皆不應執著而生語言戲論,應證悟無戲論法。

    此處強調在般若實相觀中,無忘失法超離有無、取捨等二元對立,非言詞所能界定,故不應在「是否為所遍知」上生起分別與執著。

    此句強調「空性」或「真如」的真實性質(恆住捨性)非語言所能詮表。
    遍知(如實知)與否,其體性皆超越虛妄的言語執著(戲論),故修行者不應落入語言概念的戲論中。

名相註解
  • 恆住捨性:恆常安住與捨離之自性;戲論:虛妄分別,執著於常或無常之邊見。
  • 無忘失法:佛陀恆住正念,對一切法明記不忘的智慧德性。戲論:虛妄分別、不切實際的言語或思維。
  • 捨性:非苦非樂之平等受,恆住代表不隨苦樂遷流。戲論:意識的分別妄執與語言言說,指對於真實諦理的虛妄分別。不應戲論:指安住於離言自性中。
  • 所遍知:指應當以智慧周遍了知、窮盡覺察的境界。

「善現!菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應 觀無忘失法若常若無常,不可戲論故不應 戲論;應觀恒住捨性若常若無常,不可戲論 故不應戲論;應觀無忘失法若樂若苦,不可 戲論故不應戲論;應觀恒住捨性若樂若苦, 不可戲論故不應戲論;應觀無忘失法若我 若無我,不可戲論故不應戲論;應觀恒住捨 性若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀 無忘失法若淨若不淨,不可戲論故不應戲 論;應觀恒住捨性若淨若不淨,不可戲論故 不應戲論;應觀無忘失法若寂靜若不寂靜, 不可戲論故不應戲論;應觀恒住捨性若寂 靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀無 忘失法若遠離若不遠離,不可戲論故不應 戲論;應觀恒住捨性若遠離若不遠離,不可 戲論故不應戲論;應觀無忘失法若是所遍 知若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應觀 恒住捨性若是所遍知若非所遍知,不可戲 論故不應戲論。

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白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深般若波羅蜜多時,應該觀察一切智是否是常或無常,因為不可戲論,所以不應該戲論;應該觀察道相智與一切相智是否是常或無常,因為不可戲論,所以不應該戲論;應該觀察一切智是否是樂或苦,因為不可戲論,所以不應該戲論;應該觀察道相智與一切相智是否是樂或苦,因為不可戲論,所以不應該戲論;應該觀察一切智是否是我或無我,因為不可戲論,所以不應該戲論;應該觀察道相智和一切相智,不論是有我還是無我,都不能隨意議論,所以不應該戲論;應該觀察一切智,不論是清淨還是不清淨,都不能隨意議論,所以不應該戲論;應該觀察道相智和一切相智,不論是清淨還是不清淨,都不能隨意議論,所以不應該戲論;應該觀察一切智,不論是寂靜還是不寂靜,都不能隨意議論,所以不應該戲論;應該觀察道相智和一切相智,不論是寂靜還是不寂靜,都不能隨意議論,所以不應該戲論;應該觀察一切智,不論是遠離還是不遠離,都不能隨意議論,所以不應該戲論;應該觀察道相智與一切相智,無論是遠離還是不遠離,都不可戲論,因此不應該戲論;應該觀察一切智,無論是所遍知還是不是所遍知,都不可戲論,因此不應該戲論;應該觀察道相智與一切相智,無論是所遍知還是不是所遍知,都不可戲論,因此不應該戲論。
白話口語化新譯
「善現啊!。菩薩在修行甚深的般若智慧時,對於「一切智」應該觀察它是常還是無常,因為「一切智」的本質是不可戲論的,所以不應該對它進行執著的語言戲論;。應該觀照道相智(道種智)和一切相智(道種智的極致)是常或是無常。這些法性不可用言語戲論,所以不應該用意識心去戲論。。應該觀察(無論是樂還是苦的)一切智,由於(它是絕待的,)不可以進行文字上的戲論,所以不應該對它進行戲論。。應該觀照「道相智」與「一切相智」不論是感覺樂受或苦受,由於其體性遠離言語虛妄分別(戲論),因此不應對其進行戲論執著;。應當如實觀察智慧,不論是執著有我或是執著無我,這些都是概念上的戲論,因為真理不可戲論,所以不應產生這些概念的戲論。。應當去觀察道相智和一切相智,無論把它們看作是有「我」還是「無我」,這在法性上都是不能進行語言概念上的戲論的,所以不應該對此進行戲論。。應當如實觀察「一切智」不論是清淨的還是不清淨的,由於不可進行戲論,所以不應當進行戲論。。應當觀察道相智與一切相智,無論其表現為清淨或非清淨,在本質上都是不可進行虛妄分別與言說辯論的,因此不應該對其生起戲論。。應當去觀察「一切智」(佛智),不論它是處於寂靜(空性)還是不寂靜(緣起)的狀態。因為這種本體是無法用語言文字來戲論的,所以不應該對它進行妄執的戲論。。應當如實觀察道相智與一切相智是寂靜(空性)還是不寂靜(相貌),由於這些法本質上無法用言語來分別論說,所以不應該進行言說戲論;。應該去觀察一切智(佛智)究竟是離開了世間萬法,還是沒有離開,因為一切智的本質是無法用虛妄的言說來描述的,所以不應該進行戲論;。應當觀察道相智與一切相智,無論在「遠離」還是「不遠離」的狀態下,由於本質上是不可戲論的,因此不應該對其進行戲論。。應該如實觀察「一切智」(佛智)的狀態,不論是能被普遍認知的,還是不能被普遍認知的,這(種智慧)是不可戲論的,所以不應該進行言談戲論。。應當如實觀察道相智與一切相智,去理解它們屬於「遍知」(能被完全了知)還是「非遍知」(超越經驗知識的範疇)。既然空性不可用言語文字去戲論執著,所以就不應對此起種種戲論。
法義解析
  • 此為佛陀對須菩提(善現)的稱呼語,用以啟發聽者的注意力,準備宣說甚深法義。

    此句強調修行深般若時,對一切智(佛智)應以離言、離戲論的態度觀察其無自性(非實常、非實無常),不可落入有常或無常的執著戲論。
    因如實相離戲論,故不應戲論。

    此句強調觀察般若智(道相智、一切相智)時,應體認其超越常無常的戲論邊見,不可用意識戲論法性,須體證空性。

    此句強調「一切智」為無分別智,超脫言思,不可用世俗的樂、苦分別來戲論、妄執。
    若執著於樂或苦,皆屬「戲論」,故應遠離。
    在《大般若經》脈絡中,這體現了般若空性,即對一切智的認識應脫離名相執著。

    此句強調觀察般若智(道相智、一切相智)時,應體認其性空,不應以虛妄分別的言語(戲論)去界定其為樂或苦。
    法性寂滅,樂苦皆不可得,故應遠離戲論之執著。

    此句強調若將「一切智」(佛智)或「我」、「無我」等法當作實體概念去執著,皆屬於虛妄戲論。
    真般若智慧非言語文字所能形容,應遠離對法相的戲論執著,方能契入實相。

    此句強調觀察智慧(道相智、一切相智)時,應超越「我」與「無我」的執著。
    因實相不可言說、不可戲論,故不應在「我」或「無我」的觀點上進行思惟戲論,應體悟其本性空寂。

    此句強調應如實觀照智慧本質,因智慧實相遠離名言詮表(戲論),故修行者不應執著於「清淨」或「不清淨」的言語名相而起爭論。

    此處依大般若經空性義理,說明般若波羅蜜多觀察諸智時,體認其本性空寂。
    無論是導引眾生的道相智或究竟圓滿的一切相智,其相狀之淨與不淨皆屬相對,本質不可得,故遠離一切言語分別之戲論。

    此句強調「一切智」(佛陀無上智慧)超越語言範疇(絕言詮)。
    寂靜與不寂靜(空性與現象)皆不可言說,「不可戲論」即指法性不可思,應離言空性,不以語言妄執。

    此句強調應以智慧直接觀察道相智(道智)與一切相智(道種智/一切智)的空寂本質。
    由於「法性」離言,凡夫執著的戲論無法相應,故教導不應對此進行名相戲論。

    此句強調「一切智」(佛陀的無上智慧)超越語言範疇(不可戲論),無論是說它遠離世間雜染(遠離)或是包含世間萬法(不遠離),都不應停留在概念性的語言爭辯上,而應體悟其不可說的本質。

    此句強調觀察般若觀照下的道相智與一切相智,不可依語言概念(戲論)來執著其相貌。
    無論遠離二執與否,真實法相離四句、絕百非,不應落入語言文字的妄想戲論。

    此句強調「一切智」(佛智)超越世俗言辭概念的範疇,無論是顯現為凡夫所知的「所遍知」,還是超越凡夫認知的「非所遍知」,其本質皆不可戲論。
    勸導修行者在面對最高智慧時,應離言說戲論,如實觀察法性。

    此句強調觀察兩大智慧(道相智、一切相智)的性質,在般若的空性智慧中,無論是所能遍知的緣起法,或是非所遍知的絕對空性,都不可執著言語戲論,以無相、不二的態度來觀照實相。

名相註解
  • 道相智:觀察道相智,指聲聞、緣覺、菩薩所修之智慧;一切相智:通達一切種智,即如來所成就之無上智;戲論:意識不切實際的虛妄分別妄想。
  • 一切智:指佛陀的無分別智,能知一切法。戲論:指不真實、不合空理的言思分別。
  • 一切相智:佛果位之究竟智慧,能於一念中覺知一切法之總相與別相。

「善現!菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應 觀一切智若常若無常,不可戲論故不應戲 論;應觀道相智、一切相智若常若無常,不可 戲論故不應戲論;應觀一切智若樂若苦,不 可戲論故不應戲論;應觀道相智、一切相智 若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀一切 智若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀 道相智、一切相智若我若無我,不可戲論故 不應戲論;應觀一切智若淨若不淨,不可戲 論故不應戲論;應觀道相智、一切相智若淨 若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀一切智 若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應 觀道相智、一切相智若寂靜若不寂靜,不可 戲論故不應戲論;應觀一切智若遠離若不 遠離,不可戲論故不應戲論;應觀道相智、一 切相智若遠離若不遠離,不可戲論故不應 戲論;應觀一切智若是所遍知若非所遍知, 不可戲論故不應戲論;應觀道相智、一切相 智若是所遍知若非所遍知,不可戲論故不 應戲論。

7
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,應該觀察預流果是常還是無常,這些都不能隨意議論,所以不應該戲論;應該觀察一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提是常還是無常,這些都不能隨意議論,所以不應該戲論;應該觀察預流果是快樂還是痛苦,這些都不能隨意議論,所以不應該戲論;應該觀察一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提是快樂還是痛苦,這些都不能隨意議論,所以不應該戲論;應該觀察預流果是我還是無我,這些都不能隨意議論,所以不應該戲論;應該觀察一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提,無論是有我還是無我,都不可戲論,因此不應該戲論;應該觀察預流果,無論是清淨還是不清淨,都不可戲論,因此不應該戲論;應該觀察一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提,無論是清淨還是不清淨,都不可戲論,因此不應該戲論;應該觀察預流果,無論是寂靜還是不寂靜,都不可戲論,因此不應該戲論;應該觀察一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提,無論是寂靜還是不寂靜,都不可戲論,因此不應該戲論;應該觀察預流果,無論是遠離還是不遠離,都不可戲論,因此不應該戲論;應該觀察一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提,無論是遠離還是不遠離,都不能隨意議論,所以不應該妄加議論;應該觀察預流果,不論是能被徹底了解還是不能被徹底了解,都不能隨意議論,所以不應該妄加議論;應該觀察一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提,不論是能被徹底了解還是不能被徹底了解,都不能隨意議論,所以不應該妄加議論。
白話口語化新譯
善現啊!。菩薩大士在實踐深奧的般若智慧時,應該觀察預流果究竟是恆常不變的,還是無常變化的。這當中的道理不可以落入虛妄的語言執著(戲論),所以不應該進行戲論。。應該去如實觀察一來、不還、阿羅漢、獨覺菩提這些境界,到底是恆常不變,還是剎那生滅的無常。對這類空性境界不應隨意用思惟言說去強作解說,因為那屬於徒勞的戲論。。應該去觀察「預流果」的狀態,無論覺得是快樂還是痛苦,這本質上都是不可用虛妄的言辭去描繪的,所以不應該進行戲論。。應當觀察一來果、不還果、阿羅漢果以及獨覺菩提,不論是視為樂或苦,因為其本質超脫言詮,不可執著戲論,所以不應產生戲論。。應當如實觀察預流果到底是「我」還是「無我」(體證實相),由於聖智不可用言語妄加執著、推論,因此不應進行這類戲論;。應該觀察一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提(這些聖果)究竟是有我還是無我。因為這些本質上是無法用言語戲論的,所以不應該對它們進行戲論。。應該去如實觀察預流果(須陀洹果)究竟是清淨還是不清淨,因為真相不可被妄想戲論所扭曲,所以不應該對此進行戲論。。應當觀察斯陀含(一來)、阿那含(不還)、阿羅漢這三種果位,以及獨覺的覺悟,無論說其清淨或不清淨,由於這超越了言語妄想的範疇,所以不應該進行這種戲論妄執。。應當觀察預流果的自性,無論表現為寂靜或不寂靜,本質上都是不可戲論的,因此不應該對其產生虛妄分別的言說;。應該去觀察一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提這些境界,無論是被視為寂靜還是不寂靜,由於這一切都不能透過意識分別的言說來論證,因此不應該對它們進行戲論。。應當觀察預流果的狀態是遠離(證果)還是不遠離(未證),因為無法用言語戲論來真正描述它,所以不應該對此進行戲論。。應該去觀察一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提這些境界,究竟是遠離了(世間法)還是沒遠離;因為這(般若空性)是不可戲論的,所以不應該進行戲論;。應當觀察:預流果(初果)不論是被全面知曉的法,還是非全面知曉的法,都不能對其進行戲論;所以,不應該(對預流果)做戲論。。應當觀察一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提,不管是否為遍知(徹底了知)的對象,由於本質不可戲論(妄執論說),所以不應當進行戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)的名字,以提醒其注意接下來的教法。

    菩薩修習般若時,對初果預流果的空性狀態,應依實相觀察(非實常非實無常,遠離言說執著),不應依凡夫的虛妄概念進行無意義的論辯。
    此句強調無戲論法門,顯現般若空性。

    此句強調聖果與菩提皆依緣起而無定性,非戲論可及。
    若觀其「常」或「無常」皆墮戲論,應體悟其本性空寂,離言說相。

    此處強調對預流果(須陀洹果)的修行體悟,應超越樂苦的世俗見解。
    因「戲論」(虛妄執著的言說)與實相不符,故應遠離戲論,直接體證真實法性。

    此處強調在般若觀照中,即便對聲聞、獨覺的證果名相及所感受的苦樂,亦應覺知其不可戲論的本質,避免落入語言概念的執著。

    此句強調以無生智觀察預流果之空性,不可執著「我」或「無我」之文字相,即是遠離四句戲論的真實修持。

    般若波羅蜜多指導行者觀照聖果法本性,透過無我觀破除對聖果的實有執著,避免落入言說概念的戲論中。

    此處強調對預流果的本質應親自證知,不可依據言語概念進行戲論(無意義的妄執),因為真實的果位超越世俗的淨不淨相。
    這是般若系經典要求不落兩邊、不執戲論的教導。

    此句強調「空性」智慧。
    聖位(果)與菩提本質是離言說相的。
    認為聖果有特定「淨」或「不淨」的執著都是戲論(prapañca),在般若波羅蜜多中,若、不若皆不執著。

    此處依般若波羅蜜多深義,說明預流果之自性空寂,無有二相對立之相,故於法性不可起種種戲論分別。

    此句強調應以般若智慧如實觀察聖果與菩提(視為寂靜或非寂靜),因聖境遠離思惟分別,故應遠離戲論(無意義的分別言說)。

    在此經中,預流果(須陀洹果)本性空寂,不可戲論(虛妄分別、言說)。
    無論是否已證得,都應如實觀察其不可言說之性,而不應執著於言說戲論。
    戲論會障礙般若智慧,故應遠離。
    這是般若波羅蜜多教導觀察空性的方式。

    此句強調對聲聞、緣覺果位及菩提的空性觀察。
    因「果」非真實有體,非遠離非不遠離(非一非異),言語思惟無法實得,故不可戲論,應安住般若觀察。

    此句強調對「預流果」此一法位,不論是在實證的遍知狀態下或未遍知狀態下,皆不應起執著、分別等「戲論」之念。
    依據《大般若經》「般若波羅蜜多」立場,一切法皆空,應破除對果位之名相執著。

    此句強調觀察聖果與菩提(覺悟)時,應體認其超越言詮的法性(勝義諦)。
    無論此果法是否已被修行者徹底了知(遍知),本質上皆無自性,不應妄加言說戲論。

名相註解
  • 一來:斯陀含果,僅餘一次欲界受生。不還:阿那含果,不復還欲界受生。阿羅漢果:殺賊、應供、無生,斷盡煩惱之聖者。獨覺菩提:無師自悟,自覺聖智。戲論:徒勞言說、虛妄分別。無常:緣起法,剎那生滅。常:恆常不變。
  • 預流果:聖位名,初果須陀洹,入聖流者;戲論:世俗虛妄之言說,執著空有之戲論。
  • 寂靜:指遠離煩惱、諸根安穩的狀態。

「善現!菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應 觀預流果若常若無常,不可戲論故不應戲 論;應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若常 若無常,不可戲論故不應戲論;應觀預流果 若樂若苦,不可戲論故不應戲論;應觀一來、 不還、阿羅漢果、獨覺菩提若樂若苦,不可戲 論故不應戲論;應觀預流果若我若無我,不 可戲論故不應戲論;應觀一來、不還、阿羅漢 果、獨覺菩提若我若無我,不可戲論故不應 戲論;應觀預流果若淨若不淨,不可戲論故 不應戲論;應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩 提若淨若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀 預流果若寂靜若不寂靜,不可戲論故不應 戲論;應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若 寂靜若不寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀 預流果若遠離若不遠離,不可戲論故不應 戲論;應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若 遠離若不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀 預流果若是所遍知若非所遍知,不可戲論 故不應戲論;應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺 菩提若是所遍知若非所遍知,不可戲論故 不應戲論。

8
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩修行深般若波羅蜜多時,應觀察一切菩薩摩訶薩的行為是否是恆常或無常,因為不可戲論,所以不應戲論;應觀察諸佛的無上正等菩提是否是恆常或無常,因為不可戲論,所以不應戲論;應觀察一切菩薩摩訶薩的行為是否是快樂或痛苦,因為不可戲論,所以不應戲論;應觀察諸佛的無上正等菩提是否是快樂或痛苦,因為不可戲論,所以不應戲論;應觀察一切菩薩摩訶薩的行為是否有我或無我,因為不可戲論,所以不應戲論;應該觀察諸佛的無上正等菩提,不論是有我還是無我,都不能隨意議論,所以不應該戲論;應該觀察一切菩薩摩訶薩的行為,不論是清淨還是不清淨,都不能隨意議論,所以不應該戲論;應該觀察諸佛的無上正等菩提,不論是清淨還是不清淨,都不能隨意議論,所以不應該戲論;應該觀察一切菩薩摩訶薩的行為,不論是寂靜還是不寂靜,都不能隨意議論,所以不應該戲論;應該觀察諸佛的無上正等菩提,不論是寂靜還是不寂靜,都不能隨意議論,所以不應該戲論;應該觀察一切菩薩摩訶薩的行為,不論是遠離還是不遠離,都不能隨意議論,所以不應該戲論;應該觀察諸佛的無上正等菩提,無論是遠離還是不遠離,都不能隨意議論,所以不應該戲論;應該觀察一切菩薩摩訶薩的行,無論是被完全知曉還是未被完全知曉,都不能隨意議論,所以不應該戲論;應該觀察諸佛的無上正等菩提,無論是被完全知曉還是未被完全知曉,都不能隨意議論,所以不應該戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩在實修深奧的般若波羅蜜多時,對於「一切菩薩摩訶薩的修行究竟是恆常不變還是無常」這件事,應當去觀照。因為執著於常或無常的戲論是不可取的,所以不應當進行這種文字或觀念上的戲論。。應該去體悟佛陀所證得的最高智慧(無上正等菩提),不管是說它是恆常的還是無常的,這些都是意識分別的語言遊戲,本質上無法用言語表達,所以不應該陷入這種戲論執著中。。應當看清所有菩薩摩訶薩所修的行,不管是快樂還是痛苦的境遇,由於(實相)不可以虛妄戲論來形容,所以不應該用虛妄戲論去執著。。應當如實觀察諸佛的無上正等覺(佛果)究竟是樂還是苦,因為(佛果的本質)是無法用名言戲論來描述的,所以不應該對此進行戲論分別;。應當觀察所有菩薩的行為,不管是有我或無我的境界,因為這都是語言無法執著的戲論,所以不應該陷入戲論中。。應當如實觀察,諸佛所證得的最高無上覺悟(菩提),無論是有我還是無我,都無法透過虛妄的言說邏輯來真正理解或執著。因此,不應該對此進行虛妄的執著與爭論。。應該如實觀察所有菩薩的修行,不論看似清淨或不清淨,由於空性超越了言語分別,不應該用世俗的妄想戲論去執著判斷。。應該去體悟諸佛所證得的最高智慧(無上正等菩提),不論把它看作是清淨的還是不清淨的,這本質上都是沒辦法用語言文字去隨意妄執分別的,因此不應該對它進行戲論執著。。應該去觀察所有菩薩的行為,無論是進入定境的寂靜狀態,還是仍在度化眾生的非寂靜狀態。由於真正的實相是無法用語言去分別執著的,所以不應該產生名言戲論。。應該如實觀察諸佛那無上的正等覺(菩提)到底是寂靜的,還是不寂靜的。因為這最高真理是無法用言語來妄加戲論的,所以不要對它進行言語戲論。。應該去觀察菩薩們的修行是處在遠離語言虛妄執著的狀態,還是沒有遠離,因為真實的法無法用虛妄的語言執著來表達,所以不應該進行戲論。。對於諸佛的無上正等覺,應當去觀察它究竟是與(煩惱/世俗)遠離,還是不遠離。由於(諸佛菩提的實相)不可以透過戲論來(分別),所以不應該進行戲論。。應當如實觀察菩薩摩訶薩的所有修行,不論它是屬於般若所通達(遍知)的境界,還是不屬於般若所通達的境界。由於真實境界不可用虛妄的分別言語來戲論,所以不應該進行戲論。。應當如實觀察諸佛的無上正等菩提(佛智/佛果),無論它是(凡夫)所能普遍認知,還是非(凡夫)所能普遍認知的(境界),因為這些境界超越了名言戲論,所以不應當用戲論去執著、討論它。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)之名,引導其注意即將開示的般若法門。

    此句教導修持深般若時,應觀察「行」(菩薩的修行)的本質。
    無論觀察到「常」還是「無常」,都必須契入空性,不可落入對「常」與「無常」概念的文字戲論中(即不可執著於此二邊)。
    此處強調依般若觀察諸法空相,離文字相。

    此句強調「無上正等菩提」非世間語言可描述,超越了「常」與「無常」的二元對立。
    由於佛果的真實相(法性)超越了概念的「戲論」,若執著於它是常或無常,皆非真實體悟。
    應透過止觀離戲論,以無分別智契入。

    此句強調菩薩行境超越言思,不可依凡夫的戲論(虛妄分別)來界定菩薩的樂苦受。
    由於實相無戲論,故應於菩薩行持中遠離戲論執著,契入般若真實義。

    此句強調佛陀所證無上正等菩提(佛果)超越言語情識,屬勝義諦範疇,非世俗樂苦之相。
    因其本質絕諸戲論(遠離妄執分別),故修行者不應以語言妄加執著、推論其為樂或為苦,應離四句、絕百非。

    此句強調菩薩修行般若波羅蜜多時,對於「我」與「無我」的法執都應超越。
    無論是執著有我,還是執著無我,只要產生概念性的言語爭執,都屬於戲論。
    菩薩應深入無戲論的空性,不落入概念化的名相論辯。

    此句強調「無上正等菩提」(佛果)的實相超離言思。
    無論執著有我或無我,只要是有所執著的思維模式,皆為「戲論」。
    觀察其不可言說性,即是離戲之修行,應安住於離戲空性中。

    此句強調觀察菩薩行應遠離二邊戲論(淨/不淨),契入諸法空性,不以凡夫妄想心去定義菩薩的無生智行。

    此句強調佛果智慧非言語所能描述,超越清淨與不清淨的二元對立。
    不可戲論是指實相無相,若妄加執著、分別,則名為戲論。

    此句強調菩薩行不離平等觀。
    無論是內修寂靜(定、滅)還是外用不寂靜(慧、動),皆應觀為如實平等。
    實相絕言,戲論(虛妄分別)障礙般若實相,故應遠離。
    此處以不可戲論之理,勸誡不應隨相執著而起戲論。

    此句強調般若波羅蜜多不二法門,無上菩提本性空寂,超越有無、寂靜與不寂靜的二邊對立,不應以世俗語言文字妄加分別執著,應離戲論。

    此句強調觀察菩薩行應基於真實智慧而非虛妄分別。
    戲論指執著於名相的虛妄言說。
    若執著於「遠離」或「不遠離」的相,即是戲論。
    應超越此二邊見,直觀實相。

    此句強調諸佛無上菩提即是空性、離相。
    無論詮釋為「遠離」煩惱世間或「不遠離」(即煩惱即菩提),若以此類概念進行執著分化的思維與言說,皆屬戲論。
    應依般若離一切相,不以戲論執著實相。

    此句強調菩薩應觀察一切行(不論是否已達遍知境界),皆應契入空性,不可落入分別言語的虛妄戲論中,應如實行空性法門。

    此句強調佛菩提之空性與絕對性。
    諸佛正覺非戲論名言所能及,故行者觀察佛菩提時,不論其是否為分別心可遍知,皆應離戲論,以無相智如實觀察。
    此示離言法性。

名相註解
  • 無上正等菩提:梵語阿耨多羅三藐三菩提,指佛陀所證之最高正覺;戲論:意識執著於有相、對立的虛妄語言概念;常:恆常不變;無常:因緣生滅。

「善現!菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應 觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常,不可戲 論故不應戲論;應觀諸佛無上正等菩提若 常若無常,不可戲論故不應戲論;應觀一切 菩薩摩訶薩行若樂若苦,不可戲論故不應 戲論;應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦,不 可戲論故不應戲論;應觀一切菩薩摩訶薩 行若我若無我,不可戲論故不應戲論;應觀 諸佛無上正等菩提若我若無我,不可戲論 故不應戲論;應觀一切菩薩摩訶薩行若淨 若不淨,不可戲論故不應戲論;應觀諸佛無 上正等菩提若淨若不淨,不可戲論故不應 戲論;應觀一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不 寂靜,不可戲論故不應戲論;應觀諸佛無上 正等菩提若寂靜若不寂靜,不可戲論故不 應戲論;應觀一切菩薩摩訶薩行若遠離若 不遠離,不可戲論故不應戲論;應觀諸佛無 上正等菩提若遠離若不遠離,不可戲論故 不應戲論;應觀一切菩薩摩訶薩行若是所 遍知若非所遍知,不可戲論故不應戲論;應 觀諸佛無上正等菩提若是所遍知若非所遍 知,不可戲論故不應戲論。

9
白話直譯
復次,善現!菩薩摩訶薩在修行深般若波羅蜜多時,應觀察苦聖諦,若應該徹底了解,若不應該徹底了解,因為不可戲論,所以不應該戲論;應觀察集聖諦,若應該永遠斷除,若不應該永遠斷除,因為不可戲論,所以不應該戲論;應觀察滅聖諦,若應該親自證得,若不應該親自證得,因為不可戲論,所以不應該戲論;應觀察道聖諦,若應該修習,若不應該修習,因為不可戲論,所以不應該戲論。
白話口語化新譯
再來,善現(須菩提)!。菩薩在修行深奧的智慧時,應當認真觀察什麼是「苦」這個真理,這苦是該徹底明瞭的,還是不需特別執著的,這一切都不可用虛妄的分別去戲論,所以才說不應戲論;。應觀察「集聖諦」(苦的起因),去判斷哪些是應當永遠斷除的,哪些是不需斷除的,不可對此進行虛妄的執著戲論,所以不應戲論。。應該觀照滅聖諦(涅槃),無論是否該作證(證悟),都不能將其戲論,所以不應該進行戲論。。應當觀察道聖諦,無論它是應當修習還是不應當修習,都因為其自性不可戲論,所以不應當對其生起種種戲論。
法義解析
  • 佛陀以此句帶起下文,引導現場尊者繼續聆聽法要。

    此句強調在空性智慧中觀照苦諦,應當從「遍知」入手,以空性智慧觀察苦的本質,體悟苦不可得,從而不產生虛妄的戲論分別,達到不戲論的境地。

    本句強調對集聖諦(苦集)應採取正確的觀察態度。
    在般若觀照中,應分明瞭解哪些煩惱習氣需永斷,而非盲目地進行概念化的「戲論」(虛妄執著)。
    若能真實觀察,則能遠離虛妄言說與戲論。

    滅聖諦即涅槃,為不可言說、遠離戲論(言說戲論)的真實相。
    應如實觀照,不應以虛妄的語言概念來描述。

    此處依大般若經空性教義,強調道聖諦本身亦離四句、絕百非,其自性空寂。
    修行者於觀照道聖諦時,若生起「應修」或「不應修」的對立分別,即墮入語言文字的虛妄分別中,故云不可戲論。

名相註解
  • 復次:在此為引出下文的連結詞;善現:尊者須菩提的另一譯名。
  • 集聖諦:四聖諦之一,指苦的成因(愛欲、貪愛);戲論:虛妄虛構的言語或思維,指不符實相的執著。
  • 滅聖諦:四聖諦之一,即涅槃;戲論:虛妄的分別、名言言說。
  • 道聖諦:指通往涅槃解脫的聖道真理。

「復次,善現!菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多 時,應觀苦聖諦若應遍知若不應遍知,不可 戲論故不應戲論;應觀集聖諦若應永斷若 不應永斷,不可戲論故不應戲論;應觀滅聖 諦若應作證若不應作證,不可戲論故不應 戲論;應觀道聖諦若應修習若不應修習,不 可戲論故不應戲論。

10
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,應該觀察四靜慮,無論該修還是不該修,都不可以隨意議論,所以不應該戲論;應該觀察四無量心、四無色定,無論該修還是不該修,都不可以隨意議論,所以不應該戲論。
白話口語化新譯
須菩提!。菩薩摩訶薩在修行深般若波羅蜜多的時候,應當觀察四靜慮究竟是應該修習、還是不應該修習,因為(真實法)不可以戲論,所以不應當進行戲論;。應該審慎觀察四無量定與四無色定,看現在是應該修習還是不應該修習;(因為修行的目的是為了斷除虛妄分別)不應當執著於虛妄的分別戲論,所以不應該進行戲論。
法義解析
  • 此為佛陀呼喚當機眾須菩提之名,準備開示般若法義。

    菩薩行深般若時,應依智慧觀照四靜慮的修習與否。
    關鍵在於智慧契入空性,遠離世間種種名言戲論,不於靜慮中執著妄見,故不應戲論。

    此句強調在《大般若經》中,即使是高階的四無量定(慈悲喜捨)與四無色定,修習者都應觀察當下因緣是否適合,不能盲目修習。
    修行的重點在於「觀」與「不戲論」,即契入空性,不執著於定相的分別與虛妄思惟。

名相註解
  • 四無量:慈、悲、喜、捨四種無量定心。四無色定:超越色界,以無色界為對象的四種深定。戲論:虛妄分別、無益於解脫的執著語言與思惟。

「善現!菩薩摩訶薩行深 般若波羅蜜多時,應觀四靜慮若應修若不 應修,不可戲論故不應戲論;應觀四無量、四 無色定若應修若不應修,不可戲論故不應 戲論。

11
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩修行深奧的般若波羅蜜多時,應該觀察四念住是否應該修行或不應該修行,不可隨意戲論,因此不應該戲論;應該觀察四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是否應該修行或不應該修行,不可隨意戲論,因此不應該戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。修行深奧智慧的菩薩,在修持時,應當觀察四念住應不應修習,因為不能以戲論心對待,所以不應產生戲論分別。。應當觀察四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支與八聖道支,無論是認為應當修習或不應修習,由於法性本身不可進行虛妄分別,所以不應對其生起戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)之名,意在引起注意,準備講述般若法要。
    此處為大般若經第369卷的對話起首。

    強調在修習四念住(觀身、受、心、法)時,應如實觀察應修與否,不可基於戲論(無意義的執著分別)來對待法義,應以般若智慧如實觀照。

    本句依大般若經空性義理,指出三十七道品(此處列舉四正斷至八聖道支)的本質超越修與不修的二元對立。
    因諸法實相不可得、離言說相,故稱不可戲論,修行者應離此分別見。

名相註解
  • 四正斷:即四正勤,指斷斷、律儀斷、隨護斷、修斷,旨在斷惡修善。
  • 四神足:又名四如意足,指欲、勤、心、觀四種三摩地,為引發神通之動力。
  • 七等覺支:指念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨七種覺悟成分。

「善現!菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多 時,應觀四念住若應修若不應修,不可戲論 故不應戲論;應觀四正斷、四神足、五根、五力、 七等覺支、八聖道支若應修若不應修,不可 戲論故不應戲論。

12
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深般若波羅蜜多時,應該觀察空解脫門是否應該修行或不應該修行,因為不可戲論,所以不應該戲論;應該觀察無相、無願解脫門是否應該修行或不應該修行,因為不可戲論,所以不應該戲論。
白話口語化新譯
(佛陀呼喚)善現!。菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,應當觀察空解脫門是應當修習還是不應修習,因為不能有戲論,所以不應產生戲論;。應當去觀照無相、無願這兩種解脫門,不論是該修或不該修,既然不應透過妄想戲論來對待,所以不應對此進行戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(即須菩提)的名字,以提醒其注意即將開示的法義。

    此句強調在空性智慧的修持中,應審慎觀察是否修習「空解脫門」(觀一切法空)。
    若執著於空,反而成為戲論。
    修行者應以無戲論之智,體證遠離言說與執著的真實相,不可落入對空性的理論論辯(戲論)中。

    在此經脈絡下,無相、無願為「三解脫門」之二,強調應如實觀照其真理。
    若起心動念修或不修,皆可能落入戲論(妄執);應止息戲論,契入真如。

名相註解
  • 無相、無願:與「空」合稱三解脫門,觀法之空寂。戲論:指不真實、虛妄的語言與思惟執著。

「善現!菩薩摩訶薩行深般 若波羅蜜多時,應觀空解脫門若應修若不 應修,不可戲論故不應戲論;應觀無相、無願 解脫門若應修若不應修,不可戲論故不應 戲論。

13
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,應該觀察八解脫,無論該修還是不該修,都不可以隨意議論,所以不應該戲論;應該觀察八勝處、九次第定、十遍處,無論該修還是不該修,都不可以隨意議論,所以不應該戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)!。菩薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,對於「八解脫」這件事,應當去審查、觀察它在當時是該修還是不該修,不可以做無意義的爭辯,所以不應該戲論。。應當如實觀察八勝處、九次第定、十遍處,來判斷是否應當修習;因為不能空談戲論,所以不應陷入空談戲論。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚尊者善現(須菩提)的名字,以提醒其注意接下來的教導。
    在《大般若經》中常以此稱呼作為開頭。

    菩薩在般若智慧觀照下,應對修行法門(八解脫)作如理觀察,根據因緣智慧決定是否修習,避免落入無意義的文字或名相爭辯(戲論),這是般若離戲論的體現。

    此句強調修行應當對「八勝處」、「九次第定」、「十遍處」等禪定與禪修境進行實質觀察,判斷是否為自身當前所需修習的法門。
    強調應實修而不應僅在名相上作虛妄戲論。

名相註解
  • 八勝處:克服色慾並調伏色相的八種特殊觀法。九次第定:從四禪、四無色定到滅盡定依序進入的九種禪定。十遍處:使心遍緣地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識等十種境之觀法。戲論:徒增煩惱、無益於解脫的言論或空談名相。

「善現!菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多 時,應觀八解脫若應修若不應修,不可戲論 故不應戲論;應觀八勝處、九次第定、十遍處 若應修若不應修,不可戲論故不應戲論。

14
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩修行深般若波羅蜜多時,應觀五眼是否應修或不應修,因為不可戲論,所以不應戲論;應觀六神通是否應修或不應修,因為不可戲論,所以不應戲論。
白話口語化新譯
善現(尊者)!。菩薩在修行深奧的智慧(般若)時,應該觀察這五種佛眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)是該修還是不該修。因為這件事不可以有戲論(虛妄的辯論),所以不應該在這上面做無謂的爭論。。對於六種神通究竟該不該修習,應當如實觀察,不要進行虛妄的空談,所以不應該進行戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(即須菩提)的名字,準備開始說法。

    此句強調在《大般若經》的空性智慧中,修行者應如實觀察五眼,且對於五眼之修與不修,不可執著於虛妄的分別戲論,以無戲論之智慧心體達空性。

    此句強調應如實觀察六神通的修習必要性,不可執著於表象而進行虛妄分別的言談,主張遠離戲論。

名相註解
  • 六神通:神境通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通。戲論:虛妄無益的言論、分別執著。

「善 現!菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應觀 五眼若應修若不應修,不可戲論故不應戲 論;應觀六神通若應修若不應修,不可戲論 故不應戲論。

15
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深般若波羅蜜多時,應該觀察預流果是否應該超越或不應該超越,因為不可戲論,所以不應該戲論;應該觀察一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提是否應該超越或不應該超越,因為不可戲論,所以不應該戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)!。菩薩摩訶薩在修習深奧的般若波羅蜜多時,應當觀察預流果(初果)的果位,是應該超越(直接修證更高等次)還是不應該超越,因為不應對佛法進行妄想執著的戲論,所以不應隨意對此戲論。。對於一來果、不還果、阿羅漢果以及獨覺菩提,應該觀察它們是否需要被超越,因為不可進行言說戲論,所以不應當對這些法進行戲論。
法義解析
  • 釋尊對善現(須菩提)的喚呼,帶出下文法義。

    此段指明菩薩以般若觀照空性時,不應對聲聞預流果的超與不超進行實體執著的妄論。
    重在觀空,而非於相上爭辯超越與否。

    此句強調觀察聖果與菩提(法)時,不應墮入無意義的言說戲論(prapañca)。
    無論是聲聞、緣覺果位,其本性不可得,對其進行「應超、不應超」的邏輯執著即是戲論。
    應依般若空性,離言說相、離心緣相。

「善現!菩薩摩訶薩行深般若波 羅蜜多時,應觀預流果若應超若不應超,不 可戲論故不應戲論;應觀一來、不還、阿羅漢 果、獨覺菩提若應超若不應超,不可戲論故 不應戲論。

16
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修習深奧的般若波羅蜜多時,應該思考布施波羅蜜多是否該實踐或不該實踐,因為不可以隨便議論,所以不應該隨意討論;也應該思考淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是否該實踐或不該實踐,不可以隨便議論,所以不應該隨意討論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩在修行深奧的般若智慧時,對於佈施這件事,要如實觀察當下該不該做。因為任何修行都不應流於虛妄的空談,所以不應該產生戲論。。應當觀察這五種波羅蜜多,是屬於應該實行還是不應該實行的範疇。因為諸法不可用虛妄戲論來分別,所以不應該進行戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現之名,開啟下文教導。

    此句強調般若智慧與實踐的結合。
    在佈施時,須以般若觀察「應行」與「不應行」,此「觀察」即是不戲論。
    意指佈施若離開了般若空性智慧,執著於佈施相,即是戲論。

    此處強調對五度(波羅蜜多)的觀行應當遵循法性無戲論的原則。
    對於「應行」與「不應行」的觀察,若落入執著,即是戲論。
    應依般若空性,離虛妄分別,不應進行戲論。

名相註解
  • 五波羅蜜多:淨戒、安忍、精進、靜慮、般若。戲論:虛妄分別執著的言論與心念。

「善現!菩薩摩訶薩行深般若波羅 蜜多時,應觀布施波羅蜜多若應行若不應 行,不可戲論故不應戲論;應觀淨戒、安忍、精 進、靜慮、般若波羅蜜多若應行若不應行,不 可戲論故不應戲論。

17
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,應該觀察內在的空性,無論應該安住還是不應該安住,都不可隨意戲論,因此不應該戲論;應該觀察外在的空性、內外的空性、空性的空性、廣大的空性、勝義的空性、有為的空性、無為的空性、究竟的空性、無邊際的空性、散亂的空性、不變異的空性、本性的空性、自相的空性、共相的空性、一切法的空性、不可得的空性、無性的空性、自性的空性、無性自性的空性,無論應該安住還是不應該安住,都不可隨意戲論,因此不應該戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)!。菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,應當觀察「內空」的道理:無論是應當安住於此,還是不應當安住於此,因為內空本質是不可戲論的,所以不應產生戲論分別。。應當觀察從外空到無性自性空等各種空性,對於這些空性,無論是認為應該安住其中或不該安住,由於法性本不可戲論,所以不應產生任何戲論。
法義解析
  • 釋尊呼喚尊者善現之名,以引起注意並準備開示。

    此句教導菩薩觀內空時,不應對「內空」起執著(住)或排斥(不住)的戲論分別,強調「內空」亦不可戲論之空義。

    此句強調對十八空或十九空的觀照應遠離二邊對立的執著。
    對於空性的境界,若生起「應住」或「不應住」的思維,皆屬分別戲論,不符般若實相。

名相註解
  • 外空:指對外六處等客觀環境色法無自性的觀照。
  • 內外空:指對內身與外境交涉所生法皆無自性的觀照。
  • 無性自性空:指一切法由無自性所顯之空性亦無自體,為諸空觀之深處。

「善現!菩薩摩訶薩行深 般若波羅蜜多時,應觀內空若應住若不應 住,不可戲論故不應戲論;應觀外空、內外空、 空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際 空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切 法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若 應住若不應住,不可戲論故不應戲論。

18
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深般若波羅蜜多時,應該觀察真如,是否應該安住或不應該安住,因為不可戲論,所以不應該戲論;應該觀察法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,是否應該安住或不應該安住,因為不可戲論,所以不應該戲論。
白話口語化新譯
善現!。菩薩在修行深般若波羅蜜多的時候,應當對於「真如」的狀態觀察它究竟是「應當安住」還是「不應安住」。因為真如不可戲論,所以不應產生虛妄的言說戲論。。應該去如實觀察法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不可思議界,不管是應住的法、還是不應住的法,由於諸法本質上不可戲論,所以不應該用意識心去戲論。
法義解析
  • 釋尊稱呼當機眾善現(Subhūti,即須菩提)以引起注意,準備宣說般若法要。

    此句強調觀察真如實相時,應當如實觀察,不可存有「應住」或「不應住」的思惟戲論。
    戲論即是虛妄分別。
    修持深般若要求離一切言說思惟戲論,以平等心觀真如法性。

    此段闡述觀察諸法實相的範疇與態度。
    應觀的十種名相(法界至不思議界)皆指般若實相。
    強調在空性平等中,無論法是應住或不應住,其本性都不可戲論(離言說相、離心緣相)。

名相註解
  • 法性:法之真實本性,亦即空性。平等性:諸法本質無高下差別。離生性:法本不生,離生滅相。法定、法住:諸法本然之定相,安住於如如的本位。實際:真實不虛的邊際,指涅槃或空性。戲論:言說、執著,無實的妄想分別。

「善現! 菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應觀真 如若應住若不應住,不可戲論故不應戲論; 應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離 生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若應住 若不應住,不可戲論故不應戲論。

19
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,應該觀察菩薩的正性離生是否應該進入,或不應該進入,因為這不是可以隨意議論的事,所以不應該隨便議論;應該觀察菩薩十地的正行是否應該圓滿,或不應該圓滿,因為這不是可以隨意議論的事,所以不應該隨便議論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩在修行深奧的智慧(般若波羅蜜多)時,應該如實觀察「正性離生」(聖位)是應該趣入還是不應趣入。因為這離不開不可戲論的義理,所以不要對此進行無謂的戲論(分別執著)。。應該觀察菩薩在十個階段的正確修行是否到了圓滿的時候。如果還不應圓滿,因為不能做無意義的虛妄辯論,所以就不應該去戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現之名,以引起注意並準備教導後文。
    在大般若經中,善現通常指須菩提。

    此句說明在修行深般若時,應真實觀察「正性離生」(聖位)的真實性,超越「應趣入」與「不應趣入」的二元分別。
    因為萬法虛妄不可戲論,應證悟無生法忍的般若智慧,不應在名相中產生戲論。

    此句強調應如實觀察修行狀態,若修行尚未至圓滿境地,則應當安住,不可為求速成或妄想而進行虛妄分別的戲論。

名相註解
  • 十地:菩薩修行的十個階段;戲論:虛妄無實、無益於證悟的言論與分別。

「善現!菩 薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應觀菩薩 正性離生若應趣入若不應趣入,不可戲論 故不應戲論;應觀菩薩十地正行若應圓滿 若不應圓滿,不可戲論故不應戲論。

20
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深般若波羅蜜多時,應當觀察一切有情是否應該成熟或不應該成熟,因為不可戲論,所以不應該戲論;應當觀察一切佛土是否應該莊嚴清淨或不應該莊嚴清淨,因為不可戲論,所以不應該戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩在修行深奧的智慧(般若)時,應該觀察眾生哪些是可以教化成熟的、哪些還不是成熟時機。因為執著於虛妄的分別是不對的,所以不要進行這種無意義的戲論分別。。對於所有佛土,不管是該莊嚴清淨、還是不該莊嚴清淨,都應如實觀察。因為不能執著於虛妄的言論,所以不應該進行無意義的爭辯與執著。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)之名,表示正要開始宣說般若法門的核心要義。

    此句強調菩薩行深般若時,觀察眾生根機(成熟與否)是智慧的運用。
    而「不應戲論」指不應執著於「能觀、所觀」等虛妄戲論,以無所得為方便,契入空性。

    此句強調觀察佛土的莊嚴與否,皆不能落在有無的戲論執著中。
    應依空性慧觀察,遠離語言文字的妄執,以契入實相。

名相註解
  • 深般若波羅蜜多:指觀一切法空之甚深智慧。有情:指眾生。成熟:指眾生根機成熟,可受佛法度化。戲論:指虛妄分別、無意義的言說與執著。

「善現! 菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應觀一 切有情若應成熟若不應成熟,不可戲論故 不應戲論;應觀一切佛土若應嚴淨若不應 嚴淨,不可戲論故不應戲論。

21
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深般若波羅蜜多時,應當觀察佛的十力是否應當生起或不應當生起,因為不可隨意戲論,所以不應該戲論;應當觀察四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是否應當生起或不應當生起,因為不可隨意戲論,所以不應該戲論。
白話口語化新譯
善現!(佛陀呼喚尊者須菩提)。菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,應該觀察佛的十力是應該現起還是不應現起,因為不可戲論,所以不應該進行戲論;。修行者應當觀察四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,究竟是該顯現還是不該顯現(當處於真實義中),由於這些法體性空寂、不可用世俗言論去戲論,所以不應以此進行戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚釋迦牟尼佛弟子中「解空第一」的須菩提尊者,意指接下去所說法與空性智慧相關。

    菩薩在空性智慧中,應如實觀察佛陀十種智力(佛十力)在眾生界中是否因緣成熟而現起作用。
    此處強調在如實觀察中,若依戲論(妄想執著)來觀察佛力便是不應,應契合真實空性智慧,故不應戲論。
    戲論會障礙對「佛十力」真實義的認知。

    此句強調觀察如來果德(四無所畏、四無礙解、十八不共法)的生滅(起或不起)時,應體悟其法性空寂。
    戲論是指虛妄分別、執著文字相。
    因佛法真實義不可言說戲論,故修行者應止息妄想執著。

名相註解
  • 四無所畏:指佛在眾中宣說智慧、漏盡、說障道、說盡苦道而無所畏懼;四無礙解:亦稱四無礙智,指法、義、詞、樂說無礙;十八佛不共法:十八種佛陀獨有、不與聲聞、緣覺共的功德;戲論:謂虛妄無實之言論,如執著法有實體。

「善現!菩薩摩 訶薩行深般若波羅蜜多時,應觀佛十力若 應起若不應起,不可戲論故不應戲論;應觀 四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若應起若 不應起,不可戲論故不應戲論。

22
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,應該思考大慈是否該生起或不該生起,這些都不可以隨意議論,所以不應該戲論;應該思考大悲、大喜、大捨是否該生起或不該生起,這些都不可以隨意議論,所以不應該戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩在修行甚深般若波羅蜜多時,應該觀察心念中的大慈悲心,是該發起還是不該發起,不能以戲論心來修慈悲,所以不應該進行戲論;。心裡要如實觀察大悲、大喜、大捨這三無量心,當下該不該生起,不要在這些念頭上作虛妄的爭辯戲論,所以這纔是真正的離戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)之名,引導其專注聆聽後續對般若波羅蜜多的開示。

    在此語境中,強調慈悲需具足般若智慧的「無戲論(無實我實法執)」觀察,而非基於妄執的世俗慈悲。
    即便行慈,亦不應產生實有能起、所起之戲論心,應當觀空。

    此處強調在修習大悲、大喜、大捨時,應以智慧如實觀察其發起之因緣與時機,當下心境應契合空性,不落入言語概念的妄想分別(戲論)。

「善現!菩薩 摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應觀大慈若 應起若不應起,不可戲論故不應戲論;應觀 大悲、大喜、大捨若應起若不應起,不可戲論 故不應戲論。

23
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深般若波羅蜜多時,應該觀察無忘失法,無論是應該生起還是不應該生起,都不可隨意戲論,因此不應該戲論;應該觀察恆常安住於捨性,無論是應該生起還是不應該生起,都不可隨意戲論,因此不應該戲論。
白話口語化新譯
(佛陀呼喚)善現(尊者)!。菩薩摩訶薩在修行高深、殊勝的般若波羅蜜多(智慧)時,應該審慎觀察佛陀所開示的「無忘失法」(真正明記不忘的佛法),辨別什麼時候因緣成熟該生起(起行)、什麼時候不該生起。因為(修學般若)不應流於無義的戲論,所以不應當做戲論。。應該觀察(心)恆常安住在捨離的本性上,不論(覺受)是否該生起,既然戲論是不可取的,就不應該有戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚當機眾「善現」(即須菩提)的名字,以示接下來的教法極為重要,需專注諦聽。

    此段經文說明菩薩在智慧修行中,必須嚴謹依止「無忘失法」(如四念處、陀羅尼等),不流於世俗知見的戲論。
    應觀察法義生起與否的時機(若應起若不應起),以正智慧確認正法,不落入無意義的言說。
    體現般若應當「遠離一切戲論」的義理。

    此句強調觀察心是否安住於「捨」(平等的、不執著的)本性,並指出無論狀態是否生起,關鍵在於不進行名言概念的「戲論」,體悟性空。

「善現!菩薩摩訶薩行深般若波 羅蜜多時,應觀無忘失法若應起若不應起, 不可戲論故不應戲論;應觀恒住捨性若應 起若不應起,不可戲論故不應戲論。

24
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深般若波羅蜜多時,應當觀察一切智是否應當生起或不應當生起,因為不可戲論,所以不應該戲論;應當觀察道相智與一切相智是否應當生起或不應當生起,因為不可戲論,所以不應該戲論。
白話口語化新譯
善現!(佛陀呼喚尊者須菩提之名)。菩薩在修行甚深的般若智慧時,應當觀察「一切智」是否在當下該生起或不該生起,因為不應執著於語言概念的戲論,所以不應隨意起戲論。。應當觀察道相智與一切相智是該現起還是不該現起,由於(這一切)不可被戲論,所以不應當對此進行戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者須菩提之名,準備開示般若法門。

    此句強調在甚深般若觀照中,應當超越對「一切智」概念性的執著(戲論),正觀其生起與否的實相,不可落入概念的執著。

    在此經義中,觀察智慧(道相智、一切相智)的起用與否,應依般若空性觀照,不執著於智慧有實際的生滅相,這就是對「不可戲論(空性)」的體現,故不應以意識妄想進行戲論(名言執著)。

「善現! 菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應觀一 切智若應起若不應起,不可戲論故不應戲 論;應觀道相智、一切相智若應起若不應起, 不可戲論故不應戲論。

25
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,應該觀察所有三摩地門,無論應該生起還是不應該生起,都不可以隨意議論,所以不應該戲論;應該觀察一切陀羅尼門,無論應該生起還是不應該生起,都不可以隨意議論,所以不應該戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。修行大乘的菩薩在修習深奧的般若智慧時,應該觀察所有各種禪定狀態(三摩地門)是否應該引發現前,而不應起執著分別的戲論。。應該如實觀察各種陀羅尼門(總持法門)在當下情境中是該運用還是不該運用,不可以落入虛妄的言說戲論,因此不應進行戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現之名,開啟下文教導。

    菩薩在深般若中觀照一切禪定,非為貪求定境,而是為了觀察禪定門是否契合般若智慧。
    若禪定落入妄執、分別,便是「戲論」。
    為契入實相,菩薩不應對禪定起非法執著的戲論。

    此句強調以般若智慧如實觀察陀羅尼之運用(如法與否),因陀羅尼本質為空,若執著於言說戲論則背離空性。
    重點在於觀察「應起」與「不應起」,避免戲論。

名相註解
  • 陀羅尼門:佛法總持,能護持眾生於善法、離諸惡法之法門。戲論:執著於虛妄言說、無義之論爭,違背真實空義。

「善現!菩薩摩訶薩行 深般若波羅蜜多時,應觀一切三摩地門若 應起若不應起,不可戲論故不應戲論;應觀 一切陀羅尼門若應起若不應起,不可戲論 故不應戲論。

26
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深般若波羅蜜多時,應當觀察一切煩惱與習氣的相續,若應斷除則斷除,若不應斷除則不斷除,不可隨意戲論,因此不應戲論;應當觀察諸佛的無上正等菩提,若應證得則證得,若不應證得則不證得,不可隨意戲論,因此不應戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)!。菩薩在修行高深智慧時,應該觀察所有煩惱習氣的延續狀態,去判定到底哪些該斷、哪些不該斷,因為不應落入語言文字的無義糾纏(戲論),所以不應做無意義的議論;。應該去體悟諸佛所證的最高智慧,無論是被視為該證悟還是不該證悟,都不能用主觀的語言概念去虛妄分別,所以不應該產生虛妄的戲論。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛稱呼尊者須菩提之名,表示將有重要教示。

    菩薩修習般若,觀照煩惱習氣的虛妄相續,斷與不斷皆不離空性,不以凡夫戲論妄執斷常。

    此句強調超越對「無上正等菩提」的二元分別(應證/不應證),即對本體實相的不可言說性。
    應觀實相如實,若執著於言說分別即是戲論,應遠離此類分別。

「善現!菩薩摩訶薩行深般若波 羅蜜多時,應觀一切煩惱習氣相續若應斷 若不應斷,不可戲論故不應戲論;應觀諸佛 無上正等菩提若應證若不應證,不可戲論 故不應戲論。

27
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,應當觀察這些一切法以及眾生,皆不可戲論,因此不應戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,應該觀察像這樣的一切法以及所有眾生,因為這些本質上都是不可戲論的(超越言思的),所以不應該對它們進行戲論(虛妄分別、言語執著)。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(即須菩提)之名,意在引起注意,接續宣說大般若法門。

    此句強調般若空性智慧。
    諸法與有情(眾生)在勝義諦中皆絕言語、離戲論(法本不可戲論)。
    菩薩修般若,須如實觀照,不住相、不執著,不以虛妄分別(戲論)來對待世間萬法,從而契入無生無相之真理。

「善現!菩薩摩訶薩行深般若波 羅蜜多時,應觀如是等一切法及諸有情,皆 不可戲論故不應戲論。

28
白話直譯
為什麼呢?善現!因為一切法有自性,不能對有性進行戲論;無性也不能對無性戲論,有性不能戲論無性,無性也不能戲論有性。超越有性和無性,法就不可得。如果能戲論、被戲論的內容、戲論的場所,這些其實都不存在。
白話口語化新譯
是什麼原因呢?。善現(須菩提)啊!。因為一切法本身的真實體性(空性或實有),若是有性,就不能用語言概念虛妄戲論它是實有的;若是無性,也不能戲論它是無性。同理,有性不能戲論作無性,無性也不能戲論作有性。。離開了「有」和「無」的定性,真正的法是無法執取得到的。。無論是能發起戲論的主體、所戲論的對象,或是戲論發生的處所,全都是虛幻而不存在的。
法義解析
  • 此為般若經中常見的發問語句,用以引起下文對法義、空性或因緣的詳細解釋。

    佛陀呼喚弟子善現之名,以引起注意並準備開示。

    此偈明一切法性離言戲論。
    法本無「有」、「無」戲論之相,若執有執無,皆非真實,故「不能」以戲論妄執法之體性。

    此句強調般若空義,諸法超越「實有」與「實無」的兩極執著。
    無「有」即無執,無「無」即非斷滅,遠離此二執,方為法之實相,故不可執得。

    此處展現《大般若經》空性觀。
    戲論源於對名言符號的執著,經中透過能(主體)、所(客體)、處(依據)三輪體空的分析,說明戲論本性空寂,無實體可得。

名相註解
  • 何以故:為何、是什麼理由,用於徵詢或提示後續的因緣解釋。
  • 有無性:有性與無性,即實有與實無的定性;法不可得:不可執取法相。
  • 能戲論:指能發起虛妄分別與言說的主體。
  • 所戲論:指被分別、被言說的各種對象或境界。
  • 戲論處:指戲論所依止的處所或生起之因緣。
  • 都無所有:指自性空,徹底不具備實存的體性。

「何以故?善現!以一切法有性不能戲論有性, 無性不能戲論無性,有性不能戲論無性,無 性不能戲論有性。離有無性,法不可得。若能 戲論,若所戲論,若戲論處,都無所有。

29
白話直譯
因此,善現!色無戲論,受、想、行、識無戲論;眼處無戲論,耳、鼻、舌、身、意處無戲論;色處無戲論,聲、香、味、觸、法處無戲論;眼界無戲論,耳、鼻、舌、身、意界無戲論;色界無戲論,聲、香、味、觸、法界無戲論;眼識界沒有戲論,耳、鼻、舌、身、意識界也沒有戲論;眼觸沒有戲論,耳、鼻、舌、身、意觸也沒有戲論;眼觸作為緣而生起的各種感受沒有戲論,耳、鼻、舌、身、意觸作為緣而生起的各種感受也沒有戲論;地界沒有戲論,水、火、風、空、識界也沒有戲論;無明沒有戲論,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、憂愁、歎息、痛苦、煩惱也都沒有戲論;布施波羅蜜多沒有戲論,清淨持戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多也都沒有戲論;內在的空性無有戲論,外在的空性、內外的空性、空性、廣大的空性、勝義的空性、有為的空性、無為的空性、究竟的空性、無際的空性、散亂的空性、無變異的空性、本性的空性、自相的空性、共相的空性、一切法的空性、不可得的空性、無性的空性、自性的空性、無性自性的空性無有戲論;真如無有戲論,法界、法性、不虛妄的本性、不變異的本性、平等的本性、離生的本性、法的規定、法的安住、真實際、虛空界、不可思議界無有戲論;四念住無有戲論,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無有戲論;苦聖諦無有戲論,集聖諦、滅聖諦、道聖諦無有戲論;四靜慮無有戲論,四無量心、四無色定無有戲論;八解脫無有戲論,八勝處、九次第定、十遍處無有戲論;一切三摩地門都沒有戲論,一切陀羅尼門也沒有戲論;空解脫門沒有戲論,無相、無願解脫門也都沒有戲論;極喜地沒有戲論,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地也都沒有戲論;五眼沒有戲論,六神通也沒有戲論;佛的十力沒有戲論,四無所畏、四無礙解、十八佛不共法也都沒有戲論;大慈沒有戲論,大悲、大喜、大捨也都沒有戲論;不遺忘失,法無戲論,常住於捨性無戲論;一切智無戲論,道相智、一切相智無戲論;預流果無戲論,一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提無戲論;一切菩薩摩訶薩行無戲論,永遠斷除一切煩惱習氣相續無戲論,諸佛無上正等菩提無戲論。
白話口語化新譯
所以說,善現(須菩提)啊!。色蘊沒有戲論,受蘊、想蘊、行蘊、識蘊也沒有戲論;。在眼根處沒有虛妄的分別執著(戲論),耳、鼻、舌、身、意根處也沒有戲論;。色、聲、香、味、觸、法這六塵處,都沒有執著妄想的戲論;。眼界(眼睛認識的範圍)沒有戲論(虛妄分別、執著),耳、鼻、舌、身、意界也是同樣沒有戲論。。色界沒有執著妄想的戲論,聲、香、味、觸、法界這幾種境界也沒有執著妄想的戲論;。眼識界沒有虛妄分別的戲論,耳、鼻、舌、身、意識界(六根、六塵、六識)也都沒有戲論。。眼、耳、鼻、舌、身、意這六根與相應的境接觸時,都不會產生虛妄的分別執著(戲論)。。眼、耳、鼻、舌、身、意這六根接觸對境產生的六種感受(六受),本質上都沒有虛妄的分別計度(戲論)。。地界是沒有戲論的,水、火、風、空、識界也是沒有戲論的。。無明與十二因緣的各個環節(行乃至老死愁歎苦憂惱)皆無戲論(空無虛妄分別)。。佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六種度化眾生到彼岸的法門,都沒有虛妄的戲論分別。同樣的,般若波羅蜜多也沒有戲論。。「內空」之中沒有執著的虛妄言論,包括外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,這些空性義理也都沒有虛妄的執著與議論。。真如是沒有虛妄分別戲論的,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界等諸法實相,也同樣是沒有戲論的。。四念住沒有虛妄分別,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支也沒有虛妄分別。。苦、集、滅、道這四種聖諦的真實本質,是沒有虛妄分別的言語戲論的。。四種靜慮(禪定)、四無量、四無色定,都沒有虛妄戲論的執著;。八解脫是遠離戲論的,八勝處、九次第定、十遍處也都是遠離戲論的;。所有定門(三摩地)都沒有虛妄分別的戲論,所有總持門(陀羅尼)也沒有虛妄分別的戲論。。空解脫門(空門)是沒有戲論的,無相解脫門(無相門)、無願解脫門(無願門)也同樣是沒有戲論的。。極喜地是無戲論的,離垢地到法雲地這九地也都無戲論;。五眼沒有虛妄戲論,六神通也沒有虛妄戲論;。佛陀所擁有的十力、四無所畏、四無礙解以及十八不共法,都是真實而不虛妄的,沒有任何虛妄分別的戲論。。大慈、大悲、大喜、大捨,都沒有虛妄的分別戲論。。(菩薩)成就無忘失法、無戲論,恆常安住在捨心、無戲論的境界;。一切智、道相智、一切相智,都沒有虛妄的分別戲論。。預流果是沒有虛妄戲論的,一來果、不還果、阿羅漢果以及獨覺菩提也同樣沒有虛妄戲論;。所有的大菩薩,他們的修行是無戲論的;永遠斷除所有煩惱習氣的相續,也是無戲論的;諸佛的無上正等菩提,同樣是無戲論的。
法義解析
  • 承接上文因緣,對當機眾善現呼告,意指基於前述義理。

    在此空性經境中,明示五蘊(色、受、想、行、識)的本性非戲論、真實平等。
    戲論是指虛妄分別的言論與心念。
    此處強調五蘊當體即空,無有虛妄虛構的執著。

    此句說明六根皆遠離虛妄分別(戲論)。
    在般若波羅蜜多觀照下,根、境本空,故無戲論之相。

    依大般若經義,六處(六塵)實性空寂,無有虛妄分別的戲論執著,顯示諸法平等如幻。

    此句強調「十八界」中的六內界(眼、耳、鼻、舌、身、意)本性空寂,無真實不變的體性,故無虛妄的執著與戲論。

    此處強調在《大般若經》的空性智慧中,六塵(色聲香味觸法)境界若能遠離執著,則無虛妄的分別戲論,顯現法性本淨。
    此為顯示諸法空寂之理。

    此處指十八界(六根、六塵、六識)皆空,遠離執著妄想。
    依大般若經義,一切法空,故識界本無戲論之體相。

    此句強調六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)與境接觸時,能安住於般若智慧,無有虛妄執著,即六觸不生戲論。

    此句強調六受蘊(眼觸至意觸所生之受)當體即空,超越了名言分別的執著,不落戲論。

    此句強調六界(地、水、火、風、空、識)的本性清淨,無虛妄分別的戲論。
    即在般若空性智慧觀察下,物質與精神元素本自寂滅、遠離言說戲論。

    在此語境下,十二因緣法本性空寂,無真實自性,故皆無虛妄戲論。
    強調因緣法即空性。

    此句強調六波羅蜜多(六度)皆契合實相,超越虛妄分別(戲論)。
    《大般若經》教導,從行持佈施到成就智慧,皆應如實了知其離言法性,不生無謂的語言執著,於法無諍、無戲論。

    此句列舉《大般若經》所明之十八空(或十九空),強調由內空至無性自性空,一切空性義理皆遠離虛妄分別與語言執著(戲論),即空性本身亦不可執著為實有。

    此句列舉多種真如之異名,皆指諸法實相,強調其遠離言思戲論,本性平等、不變、恆住。

    此句強調三十七道品(四念住至八聖道支)皆為真實智慧相應,不生虛妄戲論。

    依大般若經空性觀,四聖諦皆離言絕相,非妄語戲論所能顯,真實義乃離諸戲論。

    在此語境下,四靜慮、四無量、四無色定等禪定修持已達平等、無相之境,遠離了凡夫虛妄計度的名相執著(戲論)。

    說明八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等諸法皆悉空寂,本質上不存有虛妄分別與言說自性(戲論)。

    此句強調大乘空性中,深定與總持皆離戲論,純淨無雜,為法性真如之體。

    三解脫門(空、無相、無願)皆遠離執著妄想,故無戲論。

    指菩薩從初地至第十地,皆遠離一切虛妄分別的戲論,真實安住於無二法性中。

    此句強調五眼與六神通皆為如實、真確的體現,不含虛妄分別,與般若空性相應,故稱無戲論。

    此句強調佛陀的果德(十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法)皆真實相應於真如實相,遠離一切虛妄的分別與言說(戲論)。
    在《大般若經》中,此係表徵佛陀的智慧與能力是絕對真實的法性顯現。

    此句強調四無量心(慈悲喜捨)在般若智慧觀照下,皆離虛妄分別(戲論),屬空性無相之法。

    指菩薩成就「無忘失法」持守佛法不忘,以及「無戲論」遠離世間雜染虛妄分別。
    並恆常安住於「捨性」(平等捨心)中,於一切境無戲論,這是深般若波羅蜜多相應的法門。

    此句強調三智(一切智、道相智、一切相智)皆為真實無漏的智慧,超越了名言分別與虛妄執著的「戲論」。
    在《大般若經》脈絡下,這是空性智慧的體現。

    本句闡明從聲聞四果至獨覺菩提,其證悟之法性本質皆遠離分別與言說自性,即法空無戲論。

    本句強調在大般若經「無戲論」的視角下,菩薩行、斷習氣、證菩提皆超越世間妄執語言與分別心,顯現真實空性。

名相註解
  • 色處至法處:即六塵、六境。戲論:執著妄想、虛妄分別。
  • 眼界等:指眼、耳、鼻、舌、身、意六內界,即六根認識範圍。戲論:虛妄分別執著、不切實際的言論與妄想。界:梵語dhatu,指種類、界限,即十八界中之六根界。
  • 色界:物質或現象的範疇。戲論:執著於虛妄分別的名言概念。六界:此處指六塵。法界:此處指心意所緣之法塵。
  • 地界、水、火、風、空、識界:指構成宇宙萬物及個人身心的六種基礎元素;戲論:虛妄分別、虛構言論。
  • 佈施波羅蜜多:以無所得心行施。戲論:虛妄分別、無實意義的言論。波羅蜜多:度彼岸,指修行成就。淨戒:清淨持戒。安忍:忍辱。靜慮:禪定。般若:智慧。六波羅蜜多:佈施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若。
  • 真如:諸法之本體實相。戲論:虛妄的分別、言說。法界:諸法之分齊、法性。法性:諸法之本性。不虛妄性:真如真實無虛。不變異性:真如不易。平等性:真如離高下差別。離生性:真如離生滅。法定:法之定相。法住:法之常住。實際:真如即真實之際。虛空界:喻真如無礙。不思議界:真如超言思。
  • 四靜慮:色界之四禪;四無量:慈悲喜捨;四無色定:空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處定;戲論:虛妄名相的計度執著。
  • 八解脫:指依定力棄除對色與無色之貪著,進而證得解脫的八種禪定階段。
  • 九次第定:指由四禪、四無色定及想受滅定所組成的九種順次入定過程。
  • 十遍處:指觀想地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識十種對象周遍一切處的禪修方法。
  • 三摩地:定、等持,離散亂。陀羅尼:總持、憶持不忘。戲論:虛妄分別、無益之言論。
  • 空解脫門:觀一切法空;無相解脫門:觀一切法離相;無願解脫門:觀一切法離欲願;戲論:虛妄分別的言語執著。
  • 極喜地:十地之第一地。無戲論:無分別執著。十地:指極喜地至法雲地之菩薩位階。
  • 五眼:肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。六神通:神足通、天耳通、他心通、宿命通、天眼通、漏盡通。戲論:虛妄、無意義的分別執著。無戲論:如實真實,離虛妄分別。
  • 十力:佛陀的十種特殊智慧能力。戲論:虛妄分別、無意義的言說。四無所畏:佛於大眾中說法無所畏懼。四無礙解:佛陀在教化中表現的四種無礙智慧。十八佛不共法:十八種佛陀獨有而不共二乘的功德。
  • 無戲論:指遠離違背實相的虛妄分別、言說與執著。
  • 獨覺菩提:指於無佛之世,自悟因緣法而成就的覺悟境界。

「是故, 善現!色無戲論,受、想、行、識無戲論;眼處無戲 論,耳、鼻、舌、身、意處無戲論;色處無戲論,聲、 香、味、觸、法處無戲論;眼界無戲論,耳、鼻、舌、身、 意界無戲論;色界無戲論,聲、香、味、觸、法界無 戲論;眼識界無戲論,耳、鼻、舌、身、意識界無戲 論;眼觸無戲論,耳、鼻、舌、身、意觸無戲論;眼觸 為緣所生諸受無戲論,耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受無戲論;地界無戲論,水、火、風、空、識 界無戲論;無明無戲論,行、識、名色、六處、觸、受、 愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無戲論;布施波 羅蜜多無戲論,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多無戲論;內空無戲論,外空、內外空、空 空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、 散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法 空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無戲 論;真如無戲論,法界、法性、不虛妄性、不變異 性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思 議界無戲論;四念住無戲論,四正斷、四神足、 五根、五力、七等覺支、八聖道支無戲論;苦聖 諦無戲論,集、滅、道聖諦無戲論;四靜慮無戲 論,四無量、四無色定無戲論;八解脫無戲論, 八勝處、九次第定、十遍處無戲論;一切三摩 地門無戲論,一切陀羅尼門無戲論;空解脫 門無戲論,無相、無願解脫門無戲論;極喜地 無戲論,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現 前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無戲論; 五眼無戲論,六神通無戲論;佛十力無戲論, 四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無戲論; 大慈無戲論,大悲、大喜、大捨無戲論;無忘失 法無戲論,恒住捨性無戲論;一切智無戲論, 道相智、一切相智無戲論;預流果無戲論,一 來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無戲論;一切菩 薩摩訶薩行無戲論,永斷一切煩惱習氣相 續無戲論,諸佛無上正等菩提無戲論。

30
白話直譯
如是,善現!諸菩薩摩訶薩應修行無戲論的甚深般若波羅蜜多。
白話口語化新譯
就是這樣,善現(須菩提)!。各位菩薩摩訶薩,應該要修行那種遠離一切虛妄分別戲論的、極為深奧的般若波羅蜜多。
法義解析
  • 佛陀認可善現先前所說的內容,表示應如是認知。

    菩薩修行般若波羅蜜多時,應體認萬法自性空,遠離執著有無、生滅等語言文字的「戲論」,契入無所得的深奧智慧。

「如是, 善現!諸菩薩摩訶薩應行無戲論甚深般若 波羅蜜多。」

31
白話直譯
這時,具壽善現對佛說:「世尊!菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,應該怎麼觀察一切法都沒有戲論呢?」
白話口語化新譯
那時候,長老善現(須菩提)對佛陀說:「世尊!。菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,該怎樣觀察世間一切事物都沒有戲論的執著呢?
法義解析
  • 時值尊者善現欲請示般若義理,於佛前恭敬發言。

    此句詢問觀一切法無戲論的修持方法。
    戲論指虛妄分別、名言執著。
    真實修持般若時,能如實觀察萬法皆遠離名言標記、無戲論相。
    此為觀空法門的核心之一。

名相註解
  • 爾時:那時候。具壽:長老尊稱。善現:須菩提譯名。白:恭敬對長輩說。世尊:佛陀尊號。

爾時,具壽善現白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩行 深般若波羅蜜多時,云何觀一切法皆無戲 論?」

32
白話直譯
佛說:「善現!菩薩摩訶薩長時間修行深奧的般若波羅蜜時,觀察色法無自性,觀察受、想、行、識亦無自性。如果法無自性,就不應該戲論,因此色法無戲論,受、想、行、識也無戲論。
白話口語化新譯
佛陀對善現(尊者)說:。大菩薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,觀察到色法沒有固定的本性,也觀察到受、想、行、識這四個心法也沒有固定的本性(即五蘊皆空)。。如果說「法」是沒有定性(自性)的,那就不應該有戲論;所以,色蘊是沒有戲論的,受、想、行、識這四蘊也沒有戲論。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛稱呼長老善現(須菩提)的語首。

    此句描述菩薩依深般若觀照五蘊(色、受、想、行、識)皆無自性(無定性、無實體),即體悟人法二無我之理,處於空相應觀。

    闡述一切法(色、受、想、行、識五蘊)若無定性(自性空),則無從產生虛妄不實的分別執著(戲論)。

名相註解
  • 法:指受、想、行、識與色蘊,即一切世間現象;自性:本性,真實不變的性質;戲論:虛妄的分別執著、離真實的言論;五蘊:色、受、想、行、識。

佛言:「善現!菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜 多時,觀色無自性,觀受、想、行、識無自性。若 法無自性則不應戲論,是故色無戲論,受、想、 行、識亦無戲論。

33
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,觀察眼處無自性,觀察耳、鼻、舌、身、意處亦無自性。如果法無自性,就不應該戲論,因此眼處無戲論,耳、鼻、舌、身、意處也無戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,體悟到眼處(眼睛)沒有真實不變的自我體性,同樣地,也體悟到耳、鼻、舌、身、意處(六根)都沒有真實不變的自我體性。。如果一切事物都沒有實體本性(空),就不該有妄執名相的虛妄言論。所以,眼根處沒有戲論,耳、鼻、舌、身、意根處也一樣沒有戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現之名,以引起注意並準備開示法要。

    此句強調六內處(六根)皆為緣起,本質空寂,無獨立自體。
    這是以「觀無自性」的般若智慧,契入「我空」與「法空」的空性法門,以此破除對根身之執著。

    此句闡明「無自性」即「無戲論」。
    既然諸法緣起性空(無自性),則執著法的名相、特徵來進行理論分別皆屬戲論。
    由眼至意六根處,皆空無實性,故皆無實有的戲論可得。

「善現!菩薩摩訶薩行深般若 波羅蜜多時,觀眼處無自性,觀耳、鼻、舌、身、意 處無自性。若法無自性則不應戲論,是故眼 處無戲論,耳、鼻、舌、身、意處亦無戲論。

34
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,觀察色處沒有自性,觀察聲、香、味、觸、法處也都沒有自性。如果一切法沒有自性,就不該有戲論,所以色處沒有戲論,聲、香、味、觸、法處也都沒有戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。大菩薩在深入修行智慧(般若)的當下,體悟到眼前的色相(外境)是沒有恆常不變的體性(空),同樣地,也體悟到聲音、氣味、味道、觸摸到的實體,以及內心的法塵,都是沒有自性的。。如果一切法沒有真實不變的自性,就不應該產生虛妄的戲論。因此,色塵處沒有戲論,聲、香、味、觸、法這五處也是一樣,都沒有真實的戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)的名字,以引發其注意,準備開示甚深般若法門。

    此句強調「觀行」,即菩薩藉由般若波羅蜜多觀察六境(十二處中之六處)皆空。
    透過智慧剖析,境由緣起,無有獨立的「自性」。
    此處以「觀」字貫穿,顯示不單是理論認知,而是親證法性空寂。

    此句強調「性空」道理。
    若諸法本質無自性(空),則所有執著、言語概念均屬虛妄虛構(戲論)。
    由色處至法處(六境)皆無自性,故皆離戲論,顯明萬法平等本空。

名相註解
  • 自性:諸法本具的真實不變之本質。戲論:執著於真實概念的言語、妄想。色處至法處:指六塵,即眼、耳、鼻、舌、身、意所對之境。

「善現! 菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,觀色處 無自性,觀聲、香、味、觸、法處無自性。若法無自 性則不應戲論,是故色處無戲論,聲、香、味、 觸、法處亦無戲論。

35
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,觀察眼界無自性,觀察耳、鼻、舌、身、意界亦無自性。若諸法無自性,則不應執著戲論,因此眼界無戲論,耳、鼻、舌、身、意界亦無戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩在修習深奧的般若波羅蜜多時,觀察眼界乃至意界(六根)都沒有不依緣而生、恆常不變的實體性(無自性)。。如果諸法沒有不變的實體(無自性),就不應該產生虛妄的執著分別(戲論);因此,眼根與眼識的範圍(眼界)沒有虛妄執著,耳、鼻、舌、身、意界也一樣沒有虛妄執著。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現之名,以引起注意,準備講述般若法要。
    善現即須菩提。

    此句強調菩薩以般若智慧觀照六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)界皆不具恆常實體,實質爲空性。
    因無自性,故無所執著,依此觀照能修習深般若。

    此句闡明般若「無二」法門,因諸法本空(無自性),無實法可得,故亦無虛妄分別(戲論)之空間。
    從根境的眼界至意界,凡夫執著其為實有而起分別,若契入無自性,則眼耳鼻舌身意六界皆歸於空寂,不生戲論。

「善現!菩薩摩訶薩行深般 若波羅蜜多時,觀眼界無自性,觀耳、鼻、舌、身、 意界無自性。若法無自性則不應戲論,是故 眼界無戲論,耳、鼻、舌、身、意界亦無戲論。

36
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,觀察色界無自性,觀察聲、香、味、觸、法界亦無自性。如果法無自性,就不應該有戲論,因此色界無戲論,聲、香、味、觸、法界也無戲論。
白話口語化新譯
善現!(佛陀呼喚尊者須菩提的號)。菩薩摩訶薩在修習深奧的般若波羅蜜多(智慧)時,觀察到色界(物質世界)是沒有實體的,同樣也觀察到聲、香、味、觸、法界(六塵與意境)也都是沒有真實體性的。。如果一切法沒有不變的本性(自性空),就不應當產生執著的虛妄分別(戲論)。因此,色界(物質現象)是無戲論的,聲、香、味、觸、法界(各種感受與認知)也同樣是無戲論的。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者須菩提之名。
    此為經典正式開示的呼喚詞。

    菩薩透過深般若智慧,觀照六塵(六境)皆空,即物質與心理現象均無獨立、不變的真實體性,體達諸法空性,不執著外境。

    本句闡述「因空無自性,故無戲論」的道理。
    既然《大般若經》明言諸法空寂,則對這些空法妄加分別執著,即是戲論。
    若依實相般若智慧洞悉諸法緣起性空,則在物質、感受、認知等六塵境中,皆不生戲論之執著。

「善現! 菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,觀色界 無自性,觀聲、香、味、觸、法界無自性。若法無自 性則不應戲論,是故色界無戲論,聲、香、味、觸、 法界亦無戲論。

37
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,觀察到眼識界沒有自性,也觀察到耳、鼻、舌、身、意識界都沒有自性。如果一切法沒有自性,就不應該有戲論,所以眼識界沒有戲論,耳、鼻、舌、身、意識界也都沒有戲論。
白話口語化新譯
善現!(佛陀呼喚尊者善現)。當菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,他觀察到眼識界,以及耳、鼻、舌、身、意識界這六識界,都沒有真實不變的自我本性。。如果一切法沒有不變的本質(無自性),就不應該有執著虛妄的語言概念(戲論)。因此,眼識界沒有戲論,耳、鼻、舌、身、意識界也沒有戲論。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚尊者善現(即須菩提)名字,引導其注意後續法義。
    在此處為大般若經語境,側重於對空性智慧的啟問與對談。

    此句描述菩薩在般若智慧中,觀照六識界(眼識至意識)皆空。
    透過「觀察無自性」來破除對識界真實存在的執著,體證「六識界」與「深般若」的空性,符合《大般若經》「觀一切法無自性」的教理。

    此句強調由「一切法無自性」的般若空義,推導出六根所對的六識界本質上皆無戲論執著,即十八界皆空。

「善現!菩薩摩訶薩行深般若 波羅蜜多時,觀眼識界無自性,觀耳、鼻、舌、身、 意識界無自性。若法無自性則不應戲論,是 故眼識界無戲論,耳、鼻、舌、身、意識界亦無戲 論。

38
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,觀察眼觸無自性,觀察耳、鼻、舌、身、意觸亦無自性。如果法無自性,就不應該有戲論,因此眼觸無戲論,耳、鼻、舌、身、意觸也無戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩在深入修行般若波羅蜜多(智慧到彼岸)的時候,觀察到眼、耳、鼻、舌、身、意這六種觸(根、境、識和合)都沒有真實不變的自我本性。。如果諸法沒有真實不變的自性,就不應該產生虛妄的戲論;因此,眼根與境的觸合是沒有戲論的,耳、鼻、舌、身、意根與境的觸合也是沒有戲論的。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(即須菩提)的名字,以提醒其專注聽法。

    此句強調「空性」。
    菩薩透過深般若智慧,證悟六觸處(六根對境)皆依因緣生,無實體性。
    六觸即眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸,屬十八界範圍。
    以此觀照,令菩薩不執著於境,體悟一切皆空。

    此句闡明「緣起性空」的道理。
    法既無自性(空),即無實體可執,故不應產生虛妄的戲論(分別執著)。
    進一步說明六根對六境的「六觸」本性空寂,亦無戲論。

「善現!菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時, 觀眼觸無自性,觀耳、鼻、舌、身、意觸無自性。若 法無自性則不應戲論,是故眼觸無戲論,耳、 鼻、舌、身、意觸亦無戲論。

39
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深般若波羅蜜多時,觀察眼觸為緣所生的各種感受,無自性;觀察耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生的各種感受,也無自性。如果法無自性,就不應該戲論。因此,眼觸為緣所生的各種感受無戲論;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生的各種感受,也無戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)!。菩薩大士在修行高深的般若智慧時,運用智慧觀察:因為眼睛接觸外境而產生的眼受,以及耳、鼻、舌、身、意根接觸外境所產生的各種感受,都沒有真實不變的本性(無自性)。。如果一切法都沒有獨立不變的自性,就不應該產生虛妄分別的戲論。因此,由眼觸作為條件所產生的各種感受都沒有戲論,由耳、鼻、舌、身、意觸作為條件所產生的各種感受也同樣沒有戲論。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚尊者善現(須菩提)的名字,以提醒其專注聆聽。

    此句強調「六受無自性」。
    菩薩在深般若的照見下,不論是眼、耳、鼻、舌、身、意何種觸因緣產生的感受,都屬因緣和合、虛妄不實,體性空寂。
    這是智慧觀照(觀)的內容,體悟六受空性方能不執著。

    本句闡述「無自性」與「離戲論」的邏輯關係。
    基於大般若經的空性見,諸受皆是因緣所生,既無自性,本質即是空寂,故無從在其上建立虛妄的戲論。

名相註解
  • 緣:指事物產生所需的條件或輔助因素。
  • 受:領納之義,指感官與對境、感官功能接觸後產生的苦、樂、不苦不樂等覺受。

「善現!菩薩摩訶薩行 深般若波羅蜜多時,觀眼觸為緣所生諸受 無自性,觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無 自性。若法無自性則不應戲論,是故眼觸為 緣所生諸受無戲論,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所 生諸受亦無戲論。

40
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,會觀察地界沒有自性,也會觀察水、火、風、空、識界都沒有自性。如果一切法都沒有自性,就不該有戲論,所以地界沒有戲論,水、火、風、空、識界也都沒有戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,觀照地、水、火、風、空、識這六界都沒有不依賴因緣而獨立存在的本性。。如果一切法都沒有獨立不變的本性,就不應該產生虛妄分別的戲論;因此,地界沒有戲論,水、火、風、空、識界也同樣沒有戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(即須菩提)的名字,以提醒其專注聽法。

    此句強調六界本質皆是因緣和合,無有固定不變之實體(無自性),屬大乘般若「觀空」之法門,藉以遣除對物質與精神現象的實有執著。

    本句闡述「無自性」與「無戲論」的因果關係。
    因大般若經強調諸法實相空寂,無獨立自性,故依此本質,一切分別造作的言說與妄想(戲論)皆不成立,並以此延伸至六界。

名相註解
  • 「菩薩摩訶薩」:大菩薩;「深般若波羅蜜多」:深妙之智慧;「自性」:不依待他緣而自我恆存之本質;「六界」:地、水、火、風、空、識。
  • 六界:指地、水、火、風、空、識等構成有情與世界的六種基本範疇。

「善現!菩薩摩訶薩行深般 若波羅蜜多時,觀地界無自性,觀水、火、風、空、 識界無自性。若法無自性則不應戲論,是故 地界無戲論,水、火、風、空、識界亦無戲論。

41
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深般若波羅蜜多時,觀察無明無自性,觀察行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱皆無自性。如果法無自性,就不應該有戲論,因此無明無戲論,行乃至於老死、愁歎、苦、憂、惱也都無戲論。
白話口語化新譯
善現啊!。大菩薩在修習深層智慧(般若)時,覺悟到無明是沒有本性(空)的,同時也覺悟到十二因緣中的行、識乃至老死等所有痛苦煩惱,都沒有自性,本質是空的。。如果一切法沒有固定的本性(自性空),就不應該產生虛妄的分別戲論;因此,無明是沒有真實戲論的,行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱,也都沒有真實的戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)之名,表示將有重要教導。

    此句說明菩薩透過修習深般若,觀察「十二因緣」法的本質為「無自性」(空),體悟無明及相關的一切煩惱、生死皆非實有,從而證得諸法皆空、遠離執著的實踐過程。

    此句強調「緣起性空」的道理,因萬法無自性,故其本質非妄分別所能定,無明至老死等十二因緣法亦復如是,不應執著其有實體戲論。

「善現! 菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,觀無明 無自性,觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老 死愁歎苦憂惱無自性。若法無自性則不應 戲論,是故無明無戲論,行乃至老死愁歎苦 憂惱亦無戲論。

42
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深般若波羅蜜多時,觀察布施波羅蜜多無自性,觀察淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無自性。如果法無自性,就不應該戲論,因此布施波羅蜜多無戲論,淨戒乃至般若波羅蜜多也無戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩在修習深奧的般若波羅蜜多時,觀察佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六種波羅蜜多都沒有獨立不變的實體(無自性)。。如果說萬法都沒有固定的本體(無自性),那就不應該產生虛妄的言說分別(戲論)。因此,佈施波羅蜜多是無戲論的,從持戒到智慧波羅蜜多也是一樣,都沒有虛妄戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現之名,開啟下文法義。

    在此語境下,菩薩修行深般若即是觀一切法無自性(空性)。
    透過般若慧觀察六度(佈施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若)均依緣而生,體性本空,不執著於度與被度的實體。

    因一切法空、無自性,故無可言說分別之戲論。
    六度(佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若)皆依此無自性空理,故皆非戲論。

名相註解
  • 法無自性:萬法無獨立、恆常、真實的體性,即空性;戲論:虛妄的分別、執著與言說;波羅蜜多:到彼岸,即度。

「善現!菩薩摩訶薩行深般若 波羅蜜多時,觀布施波羅蜜多無自性,觀淨 戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無自性。若 法無自性則不應戲論,是故布施波羅蜜多 無戲論,淨戒乃至般若波羅蜜多亦無戲論。

43
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,會觀察內在的空性沒有自性,觀察外在空性、內外空性、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、徹底的空、無邊際的空、散亂的空、不變異的空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空,以及無性自性空都沒有自性。如果法本來就沒有自性,就不應該有戲論,所以內空沒有戲論,外空一直到無性自性空也都沒有戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)!。當修行深奧般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩,在觀察內在、外在、內外、空本身、廣大等二十種空性時,體悟到所有法都沒有實體的自性。。如果一切法沒有本質固定的體性(無自性),就不應該對它進行虛妄的分別執著(戲論)。因為這個道理,所以內空、外空,一直到無性自性空,在這當下都沒有虛妄的分別戲論。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛召喚尊者善現(須菩提),提示下文之重要性。

    此段經文列舉二十空門,描述菩薩在深入般若智慧時,運用智慧觀察從個人身心(內)到客觀世界(外)乃至一切因緣法、無為法,本質上皆無自性可得,最終體證無性自性空。

    此句強調由「一切法無自性」的般若正見,斷除對事物實有化的執著,從而息滅虛妄的分別戲論。
    強調諸法空性當下即無戲論,非離空性別有戲論之滅。

「善現!菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,觀 內空無自性,觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、 有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、 本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無 性空、自性空、無性自性空無自性。若法無自性 則不應戲論,是故內空無戲論,外空乃至無 性自性空亦無戲論。

44
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,觀察真如無自性,觀察法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界皆無自性。如果法無自性,就不應該戲論,因此真如無戲論,法界乃至於不思議界也無戲論。
白話口語化新譯
(佛陀呼喚)善現(須菩提)!。菩薩大士在修行高深的般若智慧時,觀照真如是沒有固定本性的,同時也觀照法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,這一切皆無自性(空)。。如果萬法本質上是空無自性的,那就不該有虛妄的戲論執著。因為這個道理,真如本體是沒有戲論的,法界乃至不可思議界也同樣沒有戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提),通常在《大般若經》中接下來會對其進行關鍵法義的開示或提問。

    此句描述菩薩在深般若波羅蜜多境中,觀照真如及法界等十一種無為法相(亦可通有為)皆空,即「無自性」,展現「諸法無自性」的般若空觀,破除對諸法實體的執著。

    此句強調「空無自性」即是真實無戲論之體。
    因諸法無自性(空),則無虛妄的分別執著(戲論),故從真如、法界到不思議界,皆是絕對空寂、無妄想執著的狀態。

「善現!菩薩摩訶薩行深 般若波羅蜜多時,觀真如無自性,觀法界、法 性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法 住、實際、虛空界、不思議界無自性。若法無自性 則不應戲論,是故真如無戲論,法界乃至不 思議界亦無戲論。

45
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深般若波羅蜜多時,觀察四念住無自性,觀察四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無自性。如果法無自性,就不應該戲論,因此四念住無戲論,四正斷乃至八聖道支也無戲論。
白話口語化新譯
善現!。菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多(般若智慧)時,觀照到四念住本身沒有不變的實體(自性),也觀照到四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支(三十七道品)同樣都沒有不變的實體(自性)。。如果諸法沒有不變的實體(自性),就不應該產生虛妄的言論與執著。因此,四念住(四種觀慧)沒有戲論,四正斷(四種正確努力)乃至八聖道支(八條正道)也沒有戲論。
法義解析
  • 釋尊稱呼當機眾善現(Subhūti,即須菩提)。

    在此經文語境中,菩薩在修行甚深般若時,能正觀「三十七道品」皆空無自性。
    這意味著即使是修行所依的法門本身,其本性也是空寂、無實體的,不執著法相,從而證得般若實相。

    本句闡述「依無自性空故無戲論」的義理。
    因諸法無自性,故無法定實相可供妄執。
    四念住、四正斷至八聖道支(三十七道品)雖是修持之法,但在空性智慧中,皆屬無戲論之體,不再是虛妄執著的對象。

名相註解
  • 無自性:諸法無不變獨立之實體。戲論:虛妄分別、執著不實之妄言。四念住:身、受、心、法四種觀慧。四正斷:四種正確努力。八聖道支:正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

「善現!菩薩摩訶薩行深般 若波羅蜜多時,觀四念住無自性,觀四正斷、四 神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無自性。若 法無自性則不應戲論,是故四念住無戲論, 四正斷乃至八聖道支亦無戲論。

46
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,觀察苦聖諦沒有自性,觀察集、滅、道聖諦也都沒有自性。如果一切法沒有自性,就不應該有戲論,所以苦聖諦沒有戲論,集、滅、道聖諦也同樣沒有戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,觀察苦、集、滅、道這四種聖諦,都沒有不變的本質(無自性)。。如果一切法本性空(無自性),就不應該有執著的虛妄分別(戲論)。因此,苦聖諦是無戲論的,集、滅、道聖諦也同樣是無戲論的。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)之名,意在引起注意,即將開示般若深義。

    在此空性義中,不僅苦諦,連同集、滅、道諦皆無固定自性,以此破除對四諦有固定實體的執著,體現般若空觀的深層智慧。

    此句強調「空性」與「無戲論」的因果關係。
    由於四聖諦之本性皆空,不落入執著的概念戲論,顯明般若波羅蜜多觀照下的無生法忍境界。

「善現!菩薩 摩訶薩行深般若波羅蜜多時,觀苦聖諦無 自性,觀集、滅、道聖諦無自性。若法無自性則 不應戲論,是故苦聖諦無戲論,集、滅、道聖諦 亦無戲論。

47
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深般若波羅蜜多時,觀察四靜慮無自性,觀察四無量心與四無色定亦無自性。若諸法無自性,則不應執取戲論,因此四靜慮無戲論,四無量心與四無色定亦無戲論。
白話口語化新譯
(佛陀呼喚)善現!。在大菩薩修行深奧的般若波羅蜜多時,觀察四種靜慮(禪定)是沒有實體自性的,也觀察四無量定、四無色定是沒有實體自性的。。如果諸法沒有真實不變的自性,就不應該產生戲論;因此,四靜慮沒有戲論,四無量定、四無色定也一樣沒有戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(即須菩提)之名,準備告誡教導。

    此句強調菩薩在修習深般若時,以般若智慧觀照所修的「四靜慮、四無量、四無色定」(即根本禪定、無量心定、無色界定)皆不具備獨立、實有的自性,亦即通達諸禪定皆依緣起、本性空寂,不著禪定為實法。

    依大般若經觀點,若諸法空無自性,則不可依執著自性而起虛妄戲論。
    定境依空性,故諸定法亦無戲論。

「善現!菩薩摩訶薩行深般若波 羅蜜多時,觀四靜慮無自性,觀四無量、四無 色定無自性。若法無自性則不應戲論,是故 四靜慮無戲論,四無量、四無色定亦無戲論。

48
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深般若波羅蜜多時,觀察八解脫無自性,觀察八勝處、九次第定、十遍處無自性。如果法無自性,就不應該戲論,因此八解脫無戲論,八勝處、九次第定、十遍處也無戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩大士在修行高深的般若智慧時,觀照八解脫是沒有獨立體性的,同樣也觀照八勝處、九次第定、十遍處都是沒有獨立體性的。。如果一切法沒有固定的本性(自性),就不應該有執著的妄想戲論;因此,八解脫是沒有戲論的,八勝處、九次第定、十遍處也同樣沒有戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)的名字,準備開示甚深法義。

    菩薩修習般若,觀照八解脫、八勝處、九次第定、十遍處皆依緣起,故無自性(空)。
    此為般若觀照中「觀一切法空」的具體運用,破除對禪定境界的執著。

    本句闡述「諸法無自性」即是「遠離戲論」的義理。
    因為一切法空、無自性,故無法在上面建立虛妄的分別執著(戲論)。
    隨順此空性智慧,八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等定慧等持的境界,皆不生執著戲論。

「善現!菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,觀 八解脫無自性,觀八勝處、九次第定、十遍處 無自性。若法無自性則不應戲論,是故八解 脫無戲論,八勝處、九次第定、十遍處亦無戲 論。

49
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,觀察到一切三摩地門都沒有自性,觀察到一切陀羅尼門也沒有自性。如果法本身沒有自性,就不應該有戲論,所以一切三摩地門都沒有戲論,一切陀羅尼門也同樣沒有戲論。
白話口語化新譯
「善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩在修習深奧的般若波羅蜜多時,他洞徹了所有三摩地門(禪定)都沒有本質的自性,也洞徹了所有陀羅尼門(總持)都沒有本質的自性。。如果說一切法是沒有自性的,就不應該對它產生虛妄的戲論。因此,一切三摩地門中都沒有戲論,一切陀羅尼門中也同樣沒有戲論。
法義解析
  • 此為佛陀呼喚當機眾須菩提之名,準備開示法要。

    菩薩透過深般若智慧,證悟禪定(三摩地)與總持(陀羅尼)皆屬因緣生法,本質空寂,無有不變的自性。
    此顯示「空性」是三摩地與陀羅尼的實相。

    此句強調「性空」的觀點。
    因「法」本無自性(空),若執著實有而進行概念化的邏輯思辨或言說,即為戲論。
    若能契入一切三摩地(定)與陀羅尼(持)的境地,則能遠離虛妄分別,安住於無戲論的空性真理。

「善現!菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時, 觀一切三摩地門無自性,觀一切陀羅尼門 無自性。若法無自性則不應戲論,是故一切 三摩地門無戲論,一切陀羅尼門亦無戲論。

50
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深般若波羅蜜多時,觀察空解脫門無自性,觀察無相、無願解脫門無自性。如果法無自性,就不應該戲論,因此空解脫門無戲論,無相、無願解脫門也無戲論。
白話口語化新譯
善現啊!。菩薩摩訶薩在修習深奧的般若波羅蜜多時,觀察到「空解脫門」是沒有自性的,也觀察到「無相解脫門」和「無願解脫門」同樣是沒有自性的。。如果一切法本來沒有固定不變的本性(無自性),就不應該對其產生虛妄的分別執著(戲論)。因此,依據空解脫門可以遠離戲論,同樣的,依據無相解脫門、無願解脫門,也都能遠離戲論。
法義解析
  • 此為佛陀對須菩提(善現)的稱呼,預示即將展開對般若深義的教導。

    此句說明菩薩在深般若中,觀三解脫門(空、無相、無願)皆依緣起而無自性,契入諸法畢竟空之理,不執著解脫門為實有。

    此句強調「三解脫門」之依處在於「法無自性」。
    因諸法空無自性,故無所執著,從而息滅虛妄戲論。
    此為大乘顯宗空宗之根本見地。

「善現!菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,觀 空解脫門無自性,觀無相、無願解脫門無自 性。若法無自性則不應戲論,是故空解脫門 無戲論,無相、無願解脫門亦無戲論。

51
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深般若波羅蜜多時,觀察極喜地無自性,觀察離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無自性。如果法無自性,就不應該戲論,因此極喜地無戲論,離垢地乃至法雲地也無戲論。
白話口語化新譯
善現!(佛陀呼喚尊者善現)。菩薩大士在修行高深的般若波羅蜜多時,觀照菩薩十地中從第一地(極喜地)到第十地(法雲地),每一地都沒有不變的自性(本質)。。如果說萬法都沒有堅固不變的體性,那就不應該有種種妄執的戲論。因此,在極喜地沒有戲論,從離垢地一直到法雲地也沒有戲論。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛在法會上呼喚尊者須菩提(善現)的名字,準備進一步開示大般若波羅蜜多義理。

    此處展現菩薩在修習深般若波羅蜜多時,以空性智慧觀照十地(極喜地至法雲地)皆是因緣和合,不具體、非實有(無自性)。
    這是菩薩在修行階位中對「地」本身的空性認知。

    本句闡述「無自性即無戲論」的理體。
    基於般若空性智慧,從初地(極喜地)乃至十地(法雲地),皆遠離凡夫的虛妄分別與言說戲論,體證絕對的空性境。

「善現!菩 薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,觀極喜地 無自性,觀離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、 現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無自 性。若法無自性則不應戲論,是故極喜地無 戲論,離垢地乃至法雲地亦無戲論。

52
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,觀察五眼沒有自性,觀察六神通也沒有自性。如果一切法沒有自性,就不應該有戲論,所以五眼沒有戲論,六神通也沒有戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,觀察五眼是沒有不變的自性,觀察六神通也是沒有不變的自性。。如果一切法沒有真實不變的自性,就不應該產生虛妄的戲論。因此,五眼所見無戲論,六神通的運用也無戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)的名字,以引發其注意,準備聽受接下來關於般若波羅蜜多的殊勝法義。

    在此經脈絡下,行者修習甚深智慧時,證悟五眼(肉、天、慧、法、佛)與六神通皆緣起性空,非實體固定之物,顯現般若空觀,以破除對名相功德之執著。

    依大般若經空性義,因諸法無自性(空),遠離虛妄執著的言語思維(戲論)。
    五眼六神通皆依此空性相應,故不執著戲論。

「善現! 菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,觀五眼 無自性,觀六神通無自性。若法無自性則不 應戲論,是故五眼無戲論,六神通亦無戲論。

53
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深般若波羅蜜多時,觀察佛的十力無自性,觀察四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無自性。如果法無自性,那就不應該戲論,因此佛的十力無戲論,四無所畏、四無礙解、十八佛不共法也無戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,觀照佛的十力是沒有固定體性的(空),同樣地,也觀照四無所畏、四無礙解、十八佛不共法都是沒有固定體性的(空)。。如果諸法沒有真實不變的自體(自性),那麼就不應該對它進行虛妄的執著與議論(戲論)。因此,佛陀的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法(佛法)也都沒有虛妄戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)之名,欲提示後續教法。

    在此空性智慧中,菩薩觀照佛陀果位所成就的果德(十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法)皆無真實的自性,即觀察果位法亦同於空性,以不住果故行深般若。

    本句闡述「空性」與「無戲論」的因果關係。
    由於諸法空無自性,本來無物可執,故真實智慧證悟時絕無戲論。
    佛陀果位功德(十力等)完全契合空性,因此離一切戲論。

「善現!菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,觀 佛十力無自性,觀四無所畏、四無礙解、十八佛 不共法無自性。若法無自性則不應戲論,是 故佛十力無戲論,四無所畏、四無礙解、十八 佛不共法亦無戲論。

54
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,觀察大慈無自性,觀察大悲、大喜、大捨無自性。如果法無自性,就不應該戲論,因此大慈無戲論,大悲、大喜、大捨也無戲論。
白話口語化新譯
善現(尊者)!。當菩薩摩訶薩在實踐深奧的般若波羅蜜多(智慧)時,深入觀察大慈、大悲、大喜、大捨這四無量心,都沒有實體不變的自性(本質)。。如果法(一切現象)是沒有固定本性的,就不應該執著而產生虛妄的言論;因為這個原因,大慈(給予眾生快樂)沒有戲論,大悲、大喜、大捨也同樣沒有戲論。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚尊者善現(即須菩提)的名字,準備開示。

    此處闡述菩薩在修習深般若時,以無所得的智慧,體證四無量心(大慈、大悲、大喜、大捨)亦屬空性,無自性即是遠離我執與法執,契入不二法門。

    此句強調「諸法無自性」的空性道理。
    由於一切法畢竟空,沒有實體本性,因此執著法相的虛妄分別與言論(戲論)皆不應有。
    菩薩修持大慈、大悲、大喜、大捨四無量心,亦是建立在緣起性空的無所得基礎上,而不執著有慈悲等相,故說「無戲論」。

「善現!菩薩摩訶薩行深 般若波羅蜜多時,觀大慈無自性,觀大悲、大 喜、大捨無自性。若法無自性則不應戲論,是 故大慈無戲論,大悲、大喜、大捨亦無戲論。

55
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,觀察到無忘失的法本身沒有自性,並且觀察到恆常安住於捨離的本性也沒有自性。如果法沒有自性,就不該有戲論,所以無忘失的法沒有戲論,恆常安住於捨離的本性也同樣沒有戲論。
白話口語化新譯
(佛陀呼喚)善現(須菩提)!。菩薩摩訶薩在修行深奧的智慧時,觀察「無忘失法」是沒有不變自性的,也觀察「恆住捨性」是沒有不變自性的。。如果一切法沒有不變的本性(無自性),就不應該產生執著分別的戲論。因此,佛陀的無忘失法(不忘失真理)是沒有戲論的,常住於捨性(平等捨)之中也沒有戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提),通常為說法前之招呼語,欲告以甚深般若之義。

    菩薩透過深般若觀察佛陀的「無忘失法」(不忘失菩提心與眾生)及「恆住捨性」(平等住捨)皆屬緣起,體悟空性(無自性),藉此破除對法相的執著。

    此句強調般若空性觀。
    因為「法」本無固定本性,若執著為有,即是戲論。
    而「無忘失法」與「捨性」是佛陀證悟真實、心無執著的表現,故無虛妄戲論。

「善 現!菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,觀無 忘失法無自性,觀恒住捨性無自性。若法無 自性則不應戲論,是故無忘失法無戲論,恒 住捨性亦無戲論。

56
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深般若波羅蜜多時,觀察一切智無自性,觀察道相智與一切相智無自性。如果法無自性,就不應該戲論,因此一切智無戲論,道相智與一切相智也無戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提尊者)啊!。菩薩摩訶薩在修行高深的般若波羅蜜多時,體悟到「一切智」、「道相智」和「一切相智」都沒有不變的本體(無自性)。。如果諸法沒有真實不變的本性(無自性),就不應該產生虛妄的言論(戲論);因此,一切智沒有戲論,道相智、一切相智也同樣沒有戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚當機眾善現尊者之名,以示即將開示重要教法。
    善現為須菩提之義譯。

    在此經語境下,強調佛果的智慧(一切智、道相智、一切相智)亦依緣起而無自性,皆不可得,以明般若空性之深意。

    此句強調「性空」與「無戲論」的因果關係。
    由於世間諸法本無自性(空),本不應起執著分別的戲論。
    三智(一切智、道相智、一切相智)與空性相應,故遠離虛妄戲論。

「善現!菩薩摩訶薩行深般 若波羅蜜多時,觀一切智無自性,觀道相智、 一切相智無自性。若法無自性則不應戲論, 是故一切智無戲論,道相智、一切相智亦無 戲論。

57
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩修行深奧的般若波羅蜜多時,觀察預流果無自性,觀察一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提皆無自性。如果法無自性,就不應該戲論,因此預流果無戲論,一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提也無戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。當菩薩摩訶薩在實踐深奧的般若波羅蜜多時,能觀察到預流果(初果)是沒有獨立不變的實體,也觀察到一來果(二果)、不還果(三果)、阿羅漢果(四果)以及獨覺菩提(辟支佛果)都是沒有實性的。。如果一切法本來沒有不變的實體(自性),就不應該產生虛妄的語言執著(戲論)。因此,預流果沒有戲論,一來果、不還果、阿羅漢果以及獨覺的菩提,也同樣沒有戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚當機眾善現尊者之名,以引起注意並準備開示法要。

    此句強調空性智慧,菩薩在修行深般若時,能如實知見預流果乃至獨覺菩提,皆依緣而起,體無自性(無實體、無自體性),即空之義,符合大般若經大乘空義。

    論述諸法空無自性,故無所執著戲論。
    證得聲聞四果及獨覺菩提者,因通達空性,遠離虛妄分別,故無戲論。

「善現!菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多 時,觀預流果無自性,觀一來、不還、阿羅漢果、 獨覺菩提無自性。若法無自性則不應戲論, 是故預流果無戲論,一來、不還、阿羅漢果、獨 覺菩提亦無戲論。

58
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,會觀察到一切菩薩摩訶薩的行為本身沒有自性,並且觀察到能夠永遠斷除一切煩惱習氣的相續,以及諸佛無上正等菩提也都沒有自性。如果法本來就沒有自性,那就不應該有戲論,所以一切菩薩摩訶薩的行為都沒有戲論,能永遠斷除一切煩惱習氣的相續,諸佛無上正等菩提也同樣沒有戲論。
白話口語化新譯
善現!(呼喚尊者善現)。菩薩摩訶薩在實踐深奧的般若波羅蜜多時,體悟到所有菩薩的修行本身就沒有不變的實體(無自性),也體悟到徹底斷除煩惱習氣的相續運作,以及諸佛所得的無上正等菩提,皆是無自性的。。如果諸法沒有不變的實體(自性),就不應該有虛妄的語言執著(戲論)。因此,所有大菩薩行持無戲論的境界,徹底斷除所有煩惱與習氣的延續;諸佛的無上正等正覺,也是無戲論的。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚尊者善現(即須菩提)的名字,準備開示。

    本句描述菩薩在深入般若智慧時,觀照修行本身、斷煩惱的過程、以及所證得的佛果菩提,皆體悟其本質為空、無固定實體(無自性),此為般若空觀的實際應用,體現緣起性空。

    此句強調「緣起性空」為不戲論之本。
    菩薩因見法無自性,故能於修持中不生虛妄分別,進而永斷煩惱習氣。
    此無戲論之境,即是諸佛所證的無上菩提。

名相註解
  • 煩惱習氣:煩惱的餘習與慣性

「善現!菩薩摩訶薩行深般 若波羅蜜多時,觀一切菩薩摩訶薩行無自 性,觀永斷一切煩惱習氣相續、諸佛無上正 等菩提無自性。若法無自性則不應戲論,是 故一切菩薩摩訶薩行無戲論,永斷一切煩 惱習氣相續、諸佛無上正等菩提亦無戲論。

59
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩若能如此修行無戲論的甚深般若波羅蜜多,因為通達一切法無自性,所以皆無戲論,便能進入菩薩的正性離生。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩中的大菩薩,如果能夠這樣修行不執著任何言說概念的甚深般若波羅蜜多,體悟到所有事物因為沒有固定本性,所以都沒有虛妄分別的戲論,這時候就進入了菩薩的正確性情、脫離凡夫生死的地步。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)的名字,以引發其注意,準備宣說般若法門。

    此句說明修習甚深般若波羅蜜多能達一切法無自性之空性理,由於無戲論,故能證入「正性離生」(初地菩薩位)之境界,顯示由般若慧契入空性之必然結果。

「善現!菩薩摩訶薩若能如是行無戲論甚深 般若波羅蜜多,達一切法無自性故皆無戲 論,便入菩薩正性離生。」

60
白話直譯
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若一切法皆無自性亦無戲論而可得者,菩薩摩訶薩用何等道得入菩薩正性離生?為用聲聞道?為用獨覺道?為用佛道耶?」
白話口語化新譯
那時,長老須菩提向佛陀稟告:「世尊!。如果說一切法都沒有不變的本性(自性),也沒有虛妄的言語分別(戲論)可以得到,那麼菩薩摩訶薩是運用什麼樣的修行途徑,來證入菩薩的「正性離生」境界?。是因為運用聲聞乘的修道方法嗎?。是因為要修習獨覺道嗎?。還是為了修習並成就佛果之道呢?」
法義解析
  • 此為經典敘事開頭,描述須菩提(善現)在聽聞法義後,啟動與佛陀對話的場景。

    此句探討「空性」與「修行」的關係。
    若一切法本無自性、無戲論,看似無可得、無可行,那為何還能說有「菩薩正性離生」(離邪性、證聖性,即見道位)?這是詢問「無所得」之「道」如何達成見道。
    依大般若經脈絡,此處道即「無所得道」,以無分別智契入法性。

    此處詢問是否以追求個人解脫的聲聞乘道法作為修行依據。

    詢問修行目的是否在於修持獨覺之法(緣覺乘)。

    此句承接前文,詰問發心修行的動機與目的,辨析修行者是否以圓滿成佛之道為終極目標。

名相註解
  • 具壽:音譯為「阿離耶」,意指擁有長壽或智慧生命者,是佛經中對長老、上座的尊稱。
  • 白:下對上的稟告、陳述。
  • 世尊:佛陀的十種稱號之一,意指為世間所敬重者。
  • 聲聞道:指聲聞乘(Śrāvakayāna)的修道方法,即四諦、十二因緣等,以證阿羅漢果為目標。
  • 獨覺道:指依據自身智慧,觀察十二因緣而覺悟的修行途徑(辟支佛道)。
  • 佛道:指成就佛果的覺悟之路,即無上正等菩提。

爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若一切法皆無 自性亦無戲論而可得者,菩薩摩訶薩用何 等道得入菩薩正性離生?為用聲聞道?為用 獨覺道?為用佛道耶?」

61
白話直譯
佛說:「善現!菩薩摩訶薩,並不是靠聲聞道、獨覺道或佛道來進入菩薩正性離生的,但這些菩薩摩訶薩會先把一切道都學習過,然後用菩薩道進入菩薩正性離生。善現!就像第八地的菩薩,會先學習各種道,之後才用自己的道路,才能證入正性離生,乃至於還沒生起無學果道時,還沒有證得阿羅漢果。菩薩摩訶薩也是這樣,會先把一切道都學習過,然後用菩薩道進入菩薩正性離生,直到還沒生起金剛喻定時,還不能得到一切智智。如果生起這個定,以一剎那相應的殊勝智慧,才能證得一切智智。
白話口語化新譯
佛陀對善現(須菩提)說:。菩薩摩訶薩不是透過聲聞道、緣覺道或佛道來證入菩薩的「正性離生」(聖位),而是菩薩在所有道(聲聞、獨覺)都學習完畢後,以此作為基礎,專門運用菩薩道來證入菩薩的「正性離生」。。善現(須菩提)啊!。就如同預流果的曏者(第八者),要先學習各種修行道,再運用自己相應的道法,纔能夠真正證入聖位(正性離生)。在還沒升起無學果的智慧前,都還不算正式證得阿羅漢果。。菩薩摩訶薩也是這樣,對於所有的道法都先普遍修學之後,依據菩薩道修持,就能夠證入菩薩的「正性離生」位,但若還沒有生起「金剛喻定」,就還不能得到最高的一切智智(佛智)。。如果從這個禪定中出來,依靠一剎那間相應的微妙智慧,就能夠證悟最殊勝的佛智(一切智智)。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚須菩提之名,準備開示甚深般若道理。

    說明菩薩證入聖位(正性離生)的殊勝道徑。
    菩薩非循小乘三乘之道入聖,而是遍學一切道後,專行菩薩道才真正入位。

    佛陀呼喚尊者須菩提之名,以示叮嚀與提醒。

    此句描述預流果修行者(第八人)修持道果的過程。
    必須經歷先修學、後運用所學道法,才能斷除見惑,證入預流果(正性離生),而在尚未圓滿無學果道前,仍未成就阿羅漢果。

    描述菩薩在見道位(正性離生)至成佛前的修持狀態。
    菩薩需先遍學世出世間一切道法,再依菩薩道(六度等)入無生法忍,但即使契入聖位,只要尚未現前金剛喻定,仍屬有餘,未證究竟佛果。

    描述修行者從特殊禪定中出定時,若能依此定所發起之無間緣,運用與般若相應的妙慧,即可即時證得佛果最高智慧。

名相註解
  • 如第八者:指預流向,亦即聖者八輩中之第八者。正性離生:指初見真理,離凡夫性而入聖性。無學果道:指阿羅漢果,亦即不再需修學的聖果。
  • 此定:指前文所修之特定禪定。一剎那相應妙慧:依此定起,瞬息間與般若智慧相應。一切智智:佛果之極致智慧,即一切智、道種智、一切相智之總稱。

佛言:「善現!菩薩摩訶薩 非用聲聞道、非用獨覺道、非用佛道得入菩 薩正性離生,然諸菩薩摩訶薩於一切道先 遍學已,用菩薩道而入菩薩正性離生。善現! 如第八者,先學諸道,後用自道,乃能證入正 性離生,乃至未起無學果道,猶未證得阿羅 漢果。菩薩摩訶薩亦復如是,於一切道先遍 學已,用菩薩道得入菩薩正性離生,乃至未 起金剛喻定,猶未能得一切智智。若起此定, 以一剎那相應妙慧,乃能證得一切智智。」

62
白話直譯
具壽善現再次向佛陀稟告:「世尊!若菩薩摩訶薩為了圓滿一切相智,於一切道先全面學習後,依菩薩道進入菩薩正性離生位,世尊!豈不是第八道不同、預流果道不同、一來向道不同、一來果道不同、不還向道不同、不還果道不同、阿羅漢向道不同、阿羅漢果道不同、獨覺道不同、如來道不同!世尊!如此諸道既然各有不同,諸菩薩摩訶薩為了圓滿一切相智,於一切道必須全面學習後,才能進入菩薩正性離生。這位菩薩摩訶薩若生起第八道時,應成就第八;若生起具見道時,應成就預流果;若生起進修道時,應成就一來向,或成就一來果,或成就不還向,或成就不還果,或成就阿羅漢向;若生起無學道時,應成就阿羅漢果;若生起獨覺道時,應成就獨覺菩提。
白話口語化新譯
具壽善現(尊者舍利弗)再次請問佛陀說:「世尊!。世尊!如果菩薩摩訶薩為了想要圓滿成就一切相智,而對於所有道法都先廣泛學習之後,以此菩薩道進入了菩薩的正性離生位。。難道(這十種位階:)第八人道、預流果道、一來向道、一來果道、不還向道、不還果道、阿羅漢向道、阿羅漢果道、獨覺道、如來道,不是各有差異嗎!。世尊(佛陀)啊!。這些修行道路既然各不相同,菩薩摩訶薩為了成就一切相智(佛智),必須在所有道路上都普遍學習過,然後才能進入菩薩的「正性離生」(聖位)。。這位菩薩摩訶薩(修行者),如果生起第八道(初果向)時,就應當成就第八(初果);如果生起具見道時,就應當成就預流果;如果生起進修道(修道)時,就應當成就一來向(二果向)、或者成就一來果(二果)、或者成就不還向(三果向)、或者成就不還果(三果)、或者成就阿羅漢向(四果向);如果生起無學道時,就應當成就阿羅漢果;如果生起獨覺道時,就應當成就獨覺菩提。
法義解析
  • 描述尊者善現(Subhūti)白佛的序分情境,表示提問的開始。

    此句描述大乘菩薩為成就佛地之一切相智,必須遍學聲聞、緣覺、菩薩等一切道法,最終應用菩薩道契入能離煩惱生死的聖位(正性離生)。

    此句列舉十種從凡夫至佛位的聖賢位階道果,強調各個階位所證的無漏道體(道)與所得果報(果)各不相同。
    道異意指體證之智慧與斷結程度有別。

    對佛陀的尊稱,意為世間中最受尊崇者,此處為呼格,用於請示法義前。

    說明菩薩為圓滿佛智,需遍學世間與出世間法(一切道),方能正式證入菩薩的聖者位次(正性離生)。

    描述菩薩摩訶薩在修道過程中,依據所生起的不同道(層次),相應成就不同的聖果。
    從初果至四果、獨覺道,顯示了修行階位由淺入深的過程。

名相註解
  • 具壽善現:尊者舍利弗之意,在此經典情境下指智慧第一的須菩提。世尊:佛陀的尊稱。
  • 第八道:指預流向,即四雙八輩中最前位之第八人;預流果:證初果;一來向/果:二果向與二果;不還向/果:三果向與三果;阿羅漢向/果:四果向與四果;獨覺道:辟支佛之體證;如來道:佛果之體證。

具壽善現復白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩為 欲圓滿一切相智,於一切道先遍學已,用菩 薩道而入菩薩正性離生位者,世尊!豈不第 八道異、預流果道異、一來向道異、一來果 道異、不還向道異、不還果道異、阿羅漢向 道異、阿羅漢果道異、獨覺道異、如來道異! 世尊!如是諸道既各有異,諸菩薩摩訶薩為 欲圓滿一切相智,於一切道要遍學已,方入 菩薩正性離生。是菩薩摩訶薩若起第八道 時應成第八,若起具見道時應成預流果, 若起進修道時應成一來向、或成一來果、或 成不還向、或成不還果、或成阿羅漢向,若起 無學道時應成阿羅漢果,若起獨覺道時應 成獨覺菩提。

63
白話直譯
世尊!如果菩薩摩訶薩已經證得第八地,能夠進入菩薩正性離生,沒有不如此的情況;不能進入菩薩正性離生卻能證得一切智智,也是不可能的。
白話口語化新譯
佛陀!(是對佛陀的尊稱)。如果大菩薩在成就第八地(預流向)後,還能進入菩薩位(初地)的正性離生,這是不可能的;如果不進入菩薩的正性離生位,卻能證得佛的一切智智,這也是不可能的。
法義解析
  • 對佛陀的尊稱,意為世間最受尊崇者。

    此處依《大般若經》邏輯,強調修行的位次與必經過程。
    若已定性於聲聞第八地則無法轉入菩薩位;而若未經歷菩薩位的正性離生(見道位),則絕無可能成就佛果。

名相註解
  • 第八:指聲聞四向四果中的第八順序,即預流向,於此指已入聲聞定性者。
  • 正性離生:指見道位,脫離凡夫生滅之性,入於決定成佛之法性。
  • 一切智智:指佛的智慧,即圓滿覺悟、無所不知的終極智慧。

「世尊!若菩薩摩訶薩成第八已, 能入菩薩正性離生,無有是處,不入菩薩正 性離生而能證得一切智智,亦無是處。

64
白話直譯
世尊!若菩薩摩訶薩成預流果、或成一來向、或成一來果、或成不還向、或成不還果、或成阿羅漢向、或成阿羅漢果、或成獨覺菩提已,能進入菩薩正性離生,無有是處;不進入菩薩正性離生而能證得一切智智,亦無是處。
白話口語化新譯
世尊!。如果菩薩摩訶薩已經證得預流果,或者證得一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果,乃至成就獨覺(辟支佛)的覺悟,在這種狀態下還能進入「菩薩的正性離生」,這是不可能的;反過來說,如果沒有進入「菩薩的正性離生」而能證得「一切智智」(佛果),這也是不可能的。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛的尊號。
    佛陀為世間所共尊,故稱世尊。

    此段經文說明菩薩的修行位次與證果順序。
    菩薩必須入「正性離生」(初地見道位),纔是真正邁入不可退轉的菩薩正道。
    若已先證得聲聞或獨覺的聖果,則不可能再入專屬於菩薩的見道位(正性離生),更不可能在未入此位的情況下證得佛的「一切智智」。
    這強調了菩薩道與聲聞、獨覺道的本質差異。

「世尊! 若菩薩摩訶薩成預流果、或成一來向、或成 一來果、或成不還向、或成不還果、或成阿 羅漢向、或成阿羅漢果、或成獨覺菩提已,能 入菩薩正性離生,無有是處,不入菩薩正性 離生而能證得一切智智,亦無是處。

65
白話直譯
世尊!如何讓我如實了解,諸菩薩摩訶薩在一切道要中廣泛學習後,才能進入菩薩正性離生而不違背道理?
白話口語化新譯
世尊啊!。要如何才能讓我確實地知道,這些菩薩摩訶薩是在周遍學習了一切道之後,才進入菩薩的正性離生,並且不違背理性(真理)的呢?
法義解析
  • 對佛陀的尊稱,意為世間第一尊貴者。

    此句為般若經中常見的問難,意在確認菩薩在證悟「正性離生」(聖位)前,必須先完成「一切道」(遍學諸道)的修習。
    強調修行過程的次第與道種智的圓滿,確保趣入無生法忍(正性離生)時不違背佛法理性與智慧。

名相註解
  • 云何:如何;如實了知:真實了知;菩薩摩訶薩:大菩薩;一切道:菩薩所應學的一切道法;遍學:周遍修學;正性離生:離異生性,進入聖人之位,即見道;不違理:不違背如實之理。

「世尊!云 何令我如實了知,諸菩薩摩訶薩於一切道要 遍學已,方入菩薩正性離生而不違理?」

66
白話直譯
佛說:
「善現!確實如此!確實如此!就像你所說的。如果菩薩摩訶薩證得第八地後,能夠進入菩薩正性離生,這是不可能的;沒有進入菩薩正性離生,卻能證得一切智智,也是不可能的。如果菩薩摩訶薩證得預流果,或成為一來向、或證得一來果、或成為不還向、或證得不還果、或成為阿羅漢向、或證得阿羅漢果、或證得獨覺菩提後,能夠進入菩薩正性離生,這是不可能的;沒有進入菩薩正性離生,卻能證得一切智智,也是不可能的。然而,諸菩薩摩訶薩在一切修行道路上全面學習之後,方能進入菩薩正性離生境界,這也是合乎道理的。所謂諸菩薩摩訶薩,從初發心時便勇猛精進,修行布施、清淨戒律、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,並以殊勝智慧超越八地。什麼是八地?所謂淨觀地、種性地、第八地、見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地。這些菩薩摩訶薩雖然在上述所說的八地中皆全面修學,但能以殊勝智慧超越,並以道相智進入菩薩正性離生境界。一旦進入菩薩正性離生境界後,便以一切相智永斷一切習氣,進而相續進入如來地,最終成就一切智智。
白話口語化新譯
佛陀對善現(須菩提)說:。就是這樣!。就是這樣!。就照你剛才說的那樣。。如果菩薩摩訶薩成就了第八地,卻能(在未經證悟過程)直接進入菩薩的正性離生,那是沒有道理的;如果不進入菩薩的正性離生,卻能證得一切智智,這同樣是沒有道理的。。如果一位大菩薩先證得了預流果,或者證得了一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果,甚至成就了獨覺菩提,之後纔想進入菩薩階位的『正性離生』,這是不可能的;如果不進入菩薩的正性離生位,卻想要證得佛的一切智智,也是不可能的。。可是這些菩薩摩訶薩必須在修學完所有必經的道法之後,才能進入菩薩的「正性離生」(初地聖位),這樣做也不會違反佛法道理。。也就是說,菩薩摩訶薩從最初發心開始,就勇猛地修習正精進,實踐佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六種波羅蜜多,依靠殊勝的智慧見解,超越了第八地。。是哪八種呢?。是指淨觀地、種性地、第八地、見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地這八種修行地。。這位菩薩摩訶薩雖然對於前面所說的八地都已經普遍修學了,但能以殊勝的智慧見解超越,運用「道相智」而證入菩薩的「正性離生」。。在進入菩薩「正性離生位」(初地入見道)之後,再運用「一切相智」徹底斷除所有的習氣相續,進入如來的佛地,那時候才真正成就了「一切智智」(佛果)。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現以開啟法談,善現即須菩提,意譯為「善見」、「善現」,為大般若經語境中宣說空性的代表。

    表示同意、印可前文所說的義理與實相即是如此。

    此句為讚嘆、印可之辭,表示對前文義理的絕對肯定。

    對話者對佛法義理的認同或確認。
    表示應同、同意。

    此句強調菩薩修行因果與地位的必然性。
    成就第八地(不動地)是進入「菩薩正性離生」(聖位、真正離染成聖)的必然條件。
    進入此位是證得「一切智智」(佛果位智)的必要前行,強調不可超越聖位階次直接證果。

    本段強調菩薩道的特質。
    菩薩若先證得聲聞四果或獨覺果位,即墮於小乘偏真涅槃,無法再入菩薩之「正性離生」見道位。
    同時,若不經由菩薩見道位,絕對無法圓滿成佛的究極智慧。

    說明菩薩需完成「一切道要」(如五道、六度等)的遍學,方得證入「正性離生」(初地見道位),且此過程與聖道不相違背。

    描述菩薩摩訶薩在修習六波羅蜜多的過程中,憑藉殊勝的智慧與觀照,超越了菩薩八地(不動地),進入更高階的修持境界。
    此處強調修行勇猛與智慧見解的關鍵作用。

    此句承接上文,欲列舉所說之八法名目。

    此處列舉聲聞乘修行過程中的八種「地」(位次),描述從凡夫至證得獨覺果的修行階段。
    依大般若經語境,此為共聲聞乘之八賢聖地。

    描述菩薩在修學八地之後,以殊勝智慧超越二乘的修行範疇,藉由通達道相智而正式入位(證悟無生),即初地或更深階位之無生忍。

    此句描述菩薩從初地見道(正性離生)開始,經過修道位(以一切相智斷習氣)直至最後佛地(如來地)的成佛因果順序。
    一切相智與習氣之斷除是成就佛智(一切智智)的關鍵。

名相註解
  • 如是:表示符合實相、真實不虛。
  • 如:正如。汝:你(指對方,此處可能為舍利子或阿難等)。
  • 一來、不還、阿羅漢:指聲聞第二果至第四果之向與果位。
  • 淨觀地:見道前之淨心觀智;種性地:成熟聖道種性之位;第八地:預流向,即斷除見惑之位;見地:入見道位,見四諦真理;薄地:薄貪瞋癡,即第二、三果位;離欲地:斷盡欲界煩惱;已辦地:斷盡無明,證阿羅漢果;獨覺地:證悟緣覺之位。
  • 八地:指通教或別教的八地階位;勝智見:殊勝之智慧知見;道相智:能知種種道差別的智慧;正性離生:聖者證悟聖道,離開凡夫之生滅名相。
  • 正性離生位:指菩薩初地見道,離凡夫性而生聖性。一切相智:指能如實遍知世間相與出世間相的智慧。習氣:指煩惱殘餘的慣性習氣。一切智智:佛的究竟智慧,知一切法總相與別相。

佛言: 「善現!如是!如是!如汝所說。若菩薩摩訶薩成 第八已,能入菩薩正性離生,無有是處,不入 菩薩正性離生而能證得一切智智,亦無是 處。若菩薩摩訶薩成預流果,或成一來向、或 成一來果、或成不還向、或成不還果、或成阿 羅漢向、或成阿羅漢果、或成獨覺菩提已,能入 菩薩正性離生,無有是處,不入菩薩正性離 生而能證得一切智智,亦無是處。然諸菩薩 摩訶薩於一切道要遍學已,方入菩薩正性離 生,亦不違理。謂諸菩薩摩訶薩從初發心勇 猛正勤,修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多,以勝智見超過八地。何等為八?謂淨 觀地、種性地、第八地、見地、薄地、離欲地、已辦 地、獨覺地。是菩薩摩訶薩雖於如是所說八 地皆遍修學,而能以勝智見超過,用道相智 而入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生位 已,復用一切相智永斷一切習氣相續入如來 地,爾乃成就一切智智。

67
白話直譯
善現!是菩薩摩訶薩
所學第八若智若斷,皆是菩薩摩訶薩忍;這些是菩薩摩訶薩所修學的預流果的智慧與斷除,以及一來果、不還果、阿羅漢、獨覺的智慧與斷除,也都是菩薩摩訶薩的忍力。
白話口語化新譯
善現!(呼喚尊者善現)。這位菩薩摩訶薩所修學的第八種「智」與「斷」(即無間道與解脫道),全部都屬於菩薩摩訶薩的「忍」(無生法忍)。。菩薩摩訶薩在學習階段,對於預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺果的智慧(覺知)或斷惑(去除煩惱),這些內容同樣屬於菩薩摩訶薩的忍位(對真理的認可與安住)。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(即須菩提)之名,表示將要對其直接開示。

    此句指出菩薩在修行地中,第八支智(無間道)與第八支斷(解脫道)屬於「忍」的位階,即無生法忍位。
    此乃依據大般若經之三乘共十地或相關菩薩道次第。

    在此語境下,說明菩薩摩訶薩雖修持大乘,但同樣需要學習、涵蓋聲聞與獨覺的「智」(般若覺知)與「斷」(煩惱斷除),這些果位的知識與斷惑功德,皆被納入大乘菩薩「忍」的範疇中,即是認可並安住於空性真理。

名相註解
  • 預流:聲聞初果。斷:斷除煩惱。獨覺:辟支佛。忍:對無生法等空性真理的認可、安住。

「善現!是菩薩摩訶薩 所學第八若智若斷,皆是菩薩摩訶薩忍;是 菩薩摩訶薩所學預流若智若斷,及一來、不還、 阿羅漢、獨覺若智若斷,亦是菩薩摩訶薩忍。

68
白話直譯
善現!這位菩薩摩訶薩廣泛學習聲聞、獨覺等所有修行之道,圓滿之後,運用道相智進入菩薩正性離生。進入菩薩正性離生位之後,再以一切相智徹底斷除一切習氣的相續,進入如來地,才能成就一切智智。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。這位大菩薩通學了聲聞與獨覺的所有修行方法並獲得圓滿後,便運用道相智,進入了菩薩層次的證悟境界(正性離生)。。在進入菩薩「正性離生位」(聖位)之後,進一步運用「一切相智」來永遠斷除所有煩惱習氣的相續運作,進入佛的境界,這才真正成就了佛陀的「一切智智」。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)之名,意在引起注意,準備講授重要法義。

    菩薩在修行中,需學習二乘(聲聞、獨覺)的修法以圓滿智慧,但非以此為最終,而是以「道相智」攝持,證入菩薩的「正性離生」(初地見道),真正脫離凡夫的決定性束縛。

    描述菩薩由初地(入聖位)經由一切相智(道種智)斷盡習氣,最終入如來地成就佛果的因果過程。

「善現!是菩薩摩訶薩遍學聲聞及獨覺等諸 所有道,得圓滿已,用道相智趣入菩薩正性 離生。既入菩薩正性離生位已,復用一切相 智永斷一切習氣相續入如來地,方得成就 一切智智。

69
白話直譯
如是,善現!菩薩摩訶薩於一切道,皆遍修學得圓滿已,方證無上正等菩提。既證無上正等菩提,以果饒益諸有情類。
白話口語化新譯
就是這樣,善現!。發大心的菩薩在所有的修行道路上都徹底學習並修行圓滿,然後才能證得最高無上的正覺。。已經證悟了最高的佛果,以這個果位來利益眾生。
法義解析
  • 釋尊肯定善現(須菩提)對前文法義的理解或提問。

    此句強調大乘菩薩必須廣修一切道(通達聲聞、緣覺及菩薩道)以達圓滿,這是證得佛果的必然過程與因果關係。

    描述佛陀證悟後,運用證得的無上菩提果(智慧與功德)來饒益眾生,體現慈悲與智慧的運用。

「如是,善現!菩薩摩訶薩於一切道 皆遍修學得圓滿已,方證無上正等菩提。既 證無上正等菩提,以果饒益諸有情類。」

70
白話直譯
這時,具壽善現對佛說:「世尊!如同佛所說的一切修行道路的特徵,不論是聲聞道、獨覺道,還是諸佛之道,在佛道當中,諸菩薩摩訶薩應該如何生起對於道相的智慧與修行之道?」
白話口語化新譯
那時候,具備壽命與福德的善現(善現即須菩提)對佛陀說:「世尊!。如同佛陀所說的種種修行道路與相貌,包含聲聞、獨覺以及諸佛的修行道。菩薩摩訶薩要在這佛道中,該如何運用智慧去生起、現前這種「知曉一切道相」的智慧呢?
法義解析
  • 此為經典的開頭語。
    描繪智慧第一的長老須菩提承接上文,準備發問的場景。

    此句探問菩薩在修行佛道時,如何將佛陀所說的聲聞、獨覺、菩薩、佛等不同層次的道相,以「道相智」來如實知見,並將此智運用於道上(起道相智道)。
    強調應以般若智來通達所有修行道路的特徵。

名相註解
  • 道相:修行道路的差別相貌;聲聞道:阿羅漢修行之道路;獨覺道:辟支佛修行之道路;諸佛道:無上菩提道;道相智:能知曉一切聲聞、緣覺、菩薩道相貌的智慧;菩薩摩訶薩:大菩薩、大修行者。

爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如佛所說一切 道相,若聲聞道、若獨覺道、若諸佛道,於佛道 中,諸菩薩摩訶薩云何當起道相智道?」

71
白話直譯
佛說:「善現!諸菩薩摩訶薩應當生起一切清淨道相智。」
白話口語化新譯
佛陀說:「善現(須菩提)啊!。各位大菩薩們,應該要生起能通達一切清淨道相的智慧(一切淨道相智)。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)的名字,準備開示教法。

    此句強調大乘菩薩在修行中,應體悟並生起超越二乘、能淨化一切道法並通達其相貌的般若智慧,即「一切淨道相智」。
    這是菩薩為成就佛道所必需的根本智與後得智的綜合運用,旨在淨化道法相。

佛 言:「善現!諸菩薩摩訶薩應起一切淨道相智。」

72
白話直譯
世尊!什麼是菩薩摩訶薩應該生起一切清淨道相智的方法?
白話口語化新譯
世尊啊!。菩薩摩訶薩要如何生起一切淨道相智呢?
法義解析
  • 對佛陀的尊稱,意為世間第一尊貴者。

    此句為《大般若經》中對菩薩修行內容的提問,旨在探究如何建立清淨、無雜染的道相智。
    淨道相智指對聲聞、緣覺及菩薩三乘無漏道相的全面清淨認知。

「世尊!云何菩薩摩訶薩當起一切淨道相智?」

73
白話直譯
善現!若諸行、狀、相能顯發起淨道相智,是菩薩摩訶薩遍於如是諸行、狀、相皆現等覺,現等覺已,如實為他宣說、開示、施設、建立,令諸有情得無倒解,如應趣向利益安樂。
白話口語化新譯
善現!(呼喚聲)。如果「諸行」、「狀」、「相」能顯發起淨道相智,這位菩薩摩訶薩就會對這些行、狀、相皆現前等覺(真實覺知),現等覺之後,如實地為他人宣說、開示、施設、建立,使有情眾生得到無倒解(正確的理解),如實趣向利益與安樂。
法義解析
  • 佛陀呼喚大般若經中主要提問者善現(即須菩提)之名,以示即將開示重要法義。

    此處描述菩薩在修習般若波羅蜜多時,因「行狀相」顯發「淨道相智」後,菩薩能對此智所緣之法皆現等覺,並將此智開演建立,以此教化眾生,令得正解,同歸利樂。

名相註解
  • 行、狀、相:指諸法之相狀;淨道相智:能顯發清淨道之智慧;現等覺:現前平等正覺;無倒解:不顛倒的理解。

「善現!若諸行、狀、相能顯發起淨道相智,是菩 薩摩訶薩遍於如是諸行、狀、相皆現等覺,現 等覺已,如實為他宣說、開示、施設、建立,令諸 有情得無倒解,如應趣向利益安樂。

74
白話直譯
善現!是菩薩摩訶薩應於一切音聲語言皆得善巧,用此善巧音聲語言,遍為三千大千世界諸有情類宣說正法,令知所聞皆如谷響,雖有解了而無執著。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。這些菩薩摩訶薩應該要精通所有的語言聲音,並利用這種精通語言的善巧方便,在整個三千大千世界為所有眾生宣說真正的佛法,讓他們知道聽到的佛法就像山谷的迴音一樣,雖然能理解內容,但心裡不生起執著。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現之名,以引起注意,準備宣說般若法義。

    菩薩欲度眾生,需具備隨順眾生語言的「音聲善巧」,宣說空性法義(如谷響),使眾生在理解教法時保持「無執著」的心態,即在假有中體悟真實,不執著於言句本身。

「善現!是 菩薩摩訶薩應於一切音聲語言皆得善巧,用 此善巧音聲語言,遍為三千大千世界諸有 情類宣說正法,令知所聞皆如谷響,雖有解 了而無執著。

75
白話直譯
善現!這位菩薩摩訶薩因為這個緣故,應該學習圓滿各種道的相智。當學會並圓滿道相智之後,應該如實了解一切有情眾生的隨眠、意樂和各種差別;應該如實知道地獄眾生有地獄道、地獄的因果,明白之後,善用方便去遮止那條道路以及那個因果;應該如實知道傍生眾生有傍生道、傍生的因果,明白之後,善用方便去遮止那條道路以及那個因果;應該如實知道鬼界眾生有鬼界道、鬼界的因果,明白之後,善用方便去遮止那條道路以及那個因果;應如實了解諸龍、藥叉、阿素洛、緊捺洛、健達縛、揭路茶、具霍迦、遮魯拏、莫呼洛伽、持咒神等,各自有其道路、有其因果,了解後以方便遮止其道路及其因果;應如實了解人道的因果,應如實了解四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天的道路因果,應如實了解梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天的道路因果,應如實了解光天、少光天、無量光天、極光淨天的道路因果,應如實了解淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天的道路因果,應如實了解廣天、少廣天、無量廣天、廣果天的道路因果,應如實了解無想天的道路因果,應如實了解無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天的道路因果,應如實了解空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天的道路因果,了解後以方便隨應遮止其道路及其因果,或勸導攝受修行善法;應如實了解四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支及其因果,應如實了解空解脫門、無相解脫門、無願解脫門及其因果,應如實了解苦、集、滅、道聖諦及其因果,應如實了解四靜慮、四無量、四無色定及其因果,應如實了解八解脫、八勝處、九次第定、十遍處及其因果,應如實了解布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及其因果,應如實了解內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空及其因果,應如實了解真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界及其因果,應如實了解一切三摩地門、一切陀羅尼門及其因果,應如實了解五眼、六神通及其因果,應如實了解菩薩十地及其因果,應如實了解佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法及其因果,應如實了解大慈、大悲、大喜、大捨及其因果,應如實了解無忘失法、恒住捨性及其因果,應如實了解一切智、道相智、一切相智及其因果,應如實了解諸聲聞道、諸獨覺道、諸菩薩道及其因果。
白話口語化新譯
善現!(佛陀呼喚尊者名號)。這位大菩薩因為這個緣故,應該修學並圓滿道相智(通達一切道種的智慧)。。已經圓滿學習道相智之後,(菩薩)應該要真實地知道所有眾生潛在的煩惱(隨眠)以及內心的意向(意樂)各種不同的差別;。應當清楚地認識到地獄裡的眾生有他們的地獄道(境遇)以及相應的因果,知道這些之後,要運用智慧方便(善巧方法)去遮止、阻斷那個地獄道及地獄的因果;。應該真實地認識畜生道有情的輪迴路徑(道)以及其招感的因緣果報,知道之後,要用善巧方便的方法來阻斷、防禦這條通往畜生道的路徑及其因果循環;。應該如實地認識餓鬼道眾生有其相應的生存狀態(道)以及相應的業力因果,認識之後,要運用方便智慧來遮止、阻擋那些道(道路、業力)與因果;。修行者應該正確地認識龍、藥叉、阿修羅、緊那羅、健達縛、揭路茶、具霍迦、遮魯拏、莫呼洛伽、持咒神等各類非人,瞭解他們各有各的生存方式與因果規律。清楚瞭解後,再運用方便法門,遮止或障礙這些非人的道法及其所依的因果。。應當正確地認識人間的因果報應,也要正確地認識欲界天、色界天(包含初禪、二禪、三禪、四禪及無想天、五淨居天)、無色界天等所有天道的因果業報。知道這些之後,運用適當的方便方法,隨情況阻斷眾生造作導向痛苦的業因果報,或者勸導眾生去實踐修行佛法的善法。。應當如實地瞭解:四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道以及它們的因果;應當如實瞭解:空解脫門、無相解脫門、無願解脫門及其因果;應當如實瞭解:苦、集、滅、道四聖諦及其因果;應當如實瞭解:四種禪定、四種無量心、四種無色定及其因果;應當如實瞭解:八種解脫、八種勝處、九次第定、十遍處及其因果;應當如實瞭解:佈施、淨戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多及其因果;應當如實瞭解:各種層次的空性(包括內外空、勝義空、自性空等)及其因果;應當如實瞭解:真如、法界、法性、平等性、實際、不思議界等及其因果;應當如實瞭解:一切三摩地門、一切陀羅尼及其因果;應當如實瞭解:五眼、六神通及其因果;應當如實瞭解:菩薩十地及其因果;應當如實瞭解:佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法及其因果;應當如實瞭解:大慈、大悲、大喜、大捨及其因果;應當如實瞭解:無忘失法、恆住捨性及其因果;應當如實瞭解:一切智、道相智、一切相智及其因果;以及聲聞道、獨覺道、菩薩道及其因果。
法義解析
  • 佛陀呼喚大般若經中之當機眾,通常指善現尊者(須菩提)。

    菩薩因前述的深妙法理,應當專注於修習一切道相智,以趨向佛果的遍智。
    諸道相智即觀一切道相皆無性空,以此空性智慧來圓滿菩薩道。

    此句強調菩薩在成就「道相智」(通達聲聞、緣覺、菩薩三乘道差別之智)後,必須進一步如實觀察並了知眾生內在煩惱(隨眠)的潛伏狀態,以及其心理傾向(意樂)的千差萬別,以便行方便教化。

    此句強調菩薩應具備如實智,知曉地獄苦相之因果。
    藉由智力,採取善巧方便(遮障),斷絕眾生造作地獄因、受地獄果的因緣,體現「悲智雙運」之菩薩行。

    此處強調菩薩需正知傍生道(畜生道)的構成與因果,即由無明、貪嗔癡等染污因所構成的受報軌跡。
    確認後,應行方便(六波羅蜜多等)遮止彼道,令其不再造作墮落之因,不受果報。

    此句強調菩薩應具備如實知見,透徹瞭解鬼界眾生的處境與業力,並具體採取手段(方便)去遮止其鬼界的因果相續,體現了「知法、遮障」的修行次第。

    此段強調認識世間與異界力量(諸非人)的本質及其活動因果(「如實知」),在智慧指導下,善用「方便」法門遮止特定因果與其道法,以免修行受其影響,展現了依般若智慧處理複雜因果關係的權巧。

    此處強調智慧必須涵蓋三界二十八天與人道之因果運作,且知曉後需運用「方便」法門,目的為「遮止惡道因果」與「勸導修善」,體現波羅蜜多行者自度度他的悲智雙運。

    本段經文詳盡列舉了修行者從凡夫到覺悟者應當透徹觀察與證悟的廣大法門。
    內容涵蓋了基礎修行(如四念住、八聖道)、禪定境界(如四禪、無色定)、解脫門徑(如三解脫門)、深奧的空性層次(從有為到無為、從自相到共相的各種空性)、佛陀的圓滿功德(如十力、四無所畏、十八不共法)以及各種覺悟之道(聲聞、獨覺、菩薩)。
    其核心要求在於「如實知」,即不帶偏見、不落虛妄,透徹理解每一種法及其生起與滅去的因果規律。

名相註解
  • 地獄有情:地獄道眾生;地獄道、地獄因果:即招感地獄苦報的業力與境遇;方便:為了利益眾生而運用的善巧智慧與方法;遮障:阻止、防礙(惡果生起)。
  • 傍生:即畜生道,無智慧、依於他人、受苦之有情。傍生道:指墮入傍生之途徑。傍生因果:導致成為傍生之業因與所得之果報。
  • 鬼界有情:指墮入餓鬼道的眾生。鬼界道:指餓鬼道的業報處所。鬼界因果:指餓鬼道眾生因過去業力而受報的機制。方便:善巧運用的智慧或手段。遮障:防堵、遮止、斷除。
  • 龍等:泛指天龍八部等非人眾生。彼道:彼等非人所行之生處、習性或神通之道。因果:彼等依其道所招感之業果。方便:權巧智慧、善巧方法。遮障:遮止、障礙,指不令彼之道法因果乾擾修行。
  • 如實知:照見實相、不顛倒;四大王眾天至非想非非想處天:三界二十八天之慾界、色界、無色界結構;因果:業報之定律;方便:隨應眾生根器之權巧設教;遮障:阻止、遮止;攝受:勸導信受。
  • 四念住:修行之基礎,即對身、受、心、法四種現象的覺察。
  • 五根:五種修行之根基:信、精進、念、定、慧。
  • 八聖道支:通往解脫的八種正道。
  • 四聖諦:佛陀宣說的四個真理:苦、集、滅、道。
  • 般若波羅蜜多:超越世俗智慧、通往彼岸的圓滿智慧。
  • 勝義空:超越一切世俗名相、最根本的空性。
  • 法界:一切法所構成的真實境界。
  • 陀羅尼:能記憶並持守法義、不失真義的神咒或持咒力。
  • 菩薩十地:菩薩修行進步的十個階段。
  • 佛十力:佛陀具備的十種無礙智慧力量。
  • 四無礙解:佛陀在義理與法義上的四種無礙解說能力。

「善現!是菩薩摩訶薩由此因緣, 應學圓滿諸道相智。既學圓滿道相智已,應 如實知一切有情隨眠意樂種種差別;應如 實知地獄有情有地獄道、地獄因果,知已方 便遮障彼道及彼因果;應如實知傍生有情有 傍生道、傍生因果,知已方便遮障彼道及彼因 果;應如實知鬼界有情有鬼界道、鬼界因果,知 已方便遮障彼道及彼因果;應如實知諸龍、藥 叉、阿素洛、緊捺洛、健達縛、揭路茶、具霍迦、遮 魯拏、莫呼洛伽、持呪神等,各有彼道、有彼因 果,知已方便遮障彼道及彼因果;應如實知 人道因果,應如實知四大王眾天、三十三天、 夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天諸道 因果,應如實知梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵 天諸道因果,應如實知光天、少光天、無量光 天、極光淨天諸道因果,應如實知淨天、少淨 天、無量淨天、遍淨天諸道因果,應如實知廣 天、少廣天、無量廣天、廣果天諸道因果,應如 實知無想天諸道因果,應如實知無煩天、無 熱天、善現天、善見天、色究竟天諸道因果,應 如實知空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、 非想非非想處天諸道因果,知已方便隨其 所應,遮障彼道及彼因果,或勸攝受修證 善法;應如實知四念住、四正斷、四神足、五根、 五力、七等覺支、八聖道支及彼因果,應如實 知空解脫門、無相解脫門、無願解脫門及彼因 果,應如實知苦、集、滅、道聖諦及彼因果,應如 實知四靜慮、四無量、四無色定及彼因果,應 如實知八解脫、八勝處、九次第定、十遍處及彼 因果,應如實知布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多及彼因果,應如實知內空、外空、 內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟 空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相 空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自 性空及彼因果,應如實知真如、法界、法性、不 虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實 際、虛空界、不思議界及彼因果,應如實知一 切三摩地門、一切陀羅尼門及彼因果,應如 實知五眼、六神通及彼因果,應如實知菩薩 十地及彼因果,應如實知佛十力、四無所畏、 四無礙解、十八佛不共法及彼因果,應如實 知大慈、大悲、大喜、大捨及彼因果,應如實知 無忘失法、恒住捨性及彼因果,應如實知一 切智、道相智、一切相智及彼因果,應如實知 諸聲聞道、諸獨覺道、諸菩薩道及彼因果。

76
白話直譯
善現!是菩薩摩訶薩以如是道,安立有情。若有有情類應得預流果者,以預流果法而安立之;應得一來果者,以一來果法而安立之;應得不還果者,以不還果法而安立之;應得阿羅漢果者,以阿羅漢果法而安立之;應該獲得獨覺菩提的人,是以獨覺菩提的法門而安立的;應該獲得無上正等菩提的人,是以無上正等菩提的法門而安立的。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。這位菩薩摩訶薩運用這種般若道,安頓並建立有情眾生。。如果有眾生應該得到預流果(初果),就用預流果的法來讓他們安住建立。。對於應該證得「一來果」(斯陀含)的人,就用一來果的修行法門來確立其果位;。對於那些應該證得三果(阿那含)的修行者,就用不還果的法來讓他們安住建立。。對於那些應該證得阿羅漢果的人,就用阿羅漢果的法(果位道理)來把他們安立在該果位上;。如果是應該得到獨覺佛(緣覺)果位的修行者,就是用獨覺菩提的修法來安立其修行果位;。對於那些應該要證得佛果的修行者,是用無上正等菩提的法來讓他們安住確立的。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者須菩提之名,通常用於引出重要教法或因緣。

    菩薩運用般若波羅蜜多智慧(如是道),將眾生安立於佛法與菩提果位上。

    此句描述菩薩在度化眾生時,根據眾生的根機與緣分,若其因緣成熟應證初果,則以對應的教法(預流果法)引導其安立於聖位。

    此句描述佛陀根據眾生根機與修行進度,給予相對應的「一來果」(斯陀含果)法門,使其能完成此階段的斷惑證果。

    此句強調對不同根基的修學者,依據其相應的果位與修法(不還果/阿那含)來確立其位次與修行法門,體現般若對法義的如實建立。

    此句說明佛陀針對已具足資糧、當證阿羅漢者,宣說相應的阿羅漢果法,使其趣入並確立在該果位上,體現了「因緣成熟,法隨安立」的原則。

    說明不同根機的修行者(獨覺)修行所依據的專屬菩提法(獨覺菩提法)及其安立(確定期果位)。
    在此語境下,係針對特定果位應對的法門。

    此句強調以正確的佛法(無上正等菩提法)來攝受、建立即將成佛的菩薩,強調法與果的相應,法是證果的依據與基礎。

名相註解
  • 一來果:即斯陀含果,修行者斷除前六品思惑,尚需天上一往、人間一來,方能斷盡思惑證阿羅漢果。一來果法:指證得一來果所需修持的「一來果向」與「一來果」法。
  • 不還果:即阿那含果,三果位。不再返還欲界受生。安立:確立、建立。
  • 阿羅漢果:即聲聞乘無學果,殺賊、無生、應供;安立:依據該法果位特性,建立、安頓之。

「善 現!是菩薩摩訶薩以如是道,安立有情。若有 情類應得預流果者,以預流果法而安立之; 應得一來果者,以一來果法而安立之;應得 不還果者,以不還果法而安立之;應得阿羅 漢果者,以阿羅漢果法而安立之;應得獨覺 菩提者,以獨覺菩提法而安立之;應得無上 正等菩提者,以無上正等菩提法而安立之。

77
白話直譯
善現!這就是菩薩摩訶薩應當生起的各種道相智慧。菩薩摩訶薩修習這樣的道相智慧之後,對於一切有情的各種界性、各種隨眠、各種意樂都能善於領悟進入。既然已經領悟,便能隨著眾生的需要來宣說正法,讓大家都能得到利益與安樂,沒有人會空手而回。為什麼呢?善現!這位菩薩摩訶薩,能夠善於了解眾生各種根性的優劣,真實明瞭眾生在生死輪迴中的心與心所法,以及它們所趨向的不同。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。這就是菩薩摩訶薩應該要發心修習的種種道相智(道種智)。。大菩薩在修習成就了這種「道相智」之後,對於眾生各種不同的本性、潛在的煩惱習氣,以及內心的志向愛好,都能夠透徹地領悟並進入其真實狀況。。已經悟入(真理)之後,就隨順眾生的根機根性,為他們宣講正法,讓他們都獲得佛法的利益與安樂,沒有空過光陰、徒勞無功的人。。這是什麼原因呢?。善現!(佛陀對善現尊者呼告)。這位大菩薩能善巧精通地知道眾生感官能力的優劣,真實地明白眾生在生死輪迴中,心的活動與情緒(心所)究竟傾向於哪裡、有什麼不同。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現之名,以引起注意並準備宣說法要。

    說明菩薩摩訶薩發起道相智的殊勝意義,此智慧能知曉一切法相並運用於度眾生。

    此句說明道相智的功德。
    菩薩藉由了知通達一切法道的智慧,進而能遍知眾生的根機差異(界)、隨身潛伏的煩惱(隨眠)以及內心的傾向(意樂),作為化導眾生的基礎。

    描述已證悟之菩薩或聖者,運用權巧方便,依眾生根機演說正法(教導大般若波羅蜜多),使眾生離苦得樂,確實獲得修學法益。

    承上啟下,用於引發下文對「般若波羅蜜多」義理的解釋,顯示所說法有其深層因緣。

    此為佛陀呼喚當機眾名字,提示即將開示重要法義。
    善現即空生,為大般若經中智慧第一之尊者。

    此處形容菩薩具備通達眾生根基與洞察心法差別的智慧。
    透過「善達諸根」與「了知心法」,菩薩能因材施教,引導眾生趨向解脫。

名相註解
  • 界性:指有情內在的種姓、本性或差別性質。
  • 隨眠:指隨逐有情且微細難知的潛伏煩惱。
  • 意樂:指有情內心的意欲、志向或樂著之處。
  • 悟入:證悟真理、悟入實相。所宜:眾生不同的根機與習性。正法:如實的佛法、大乘經典。利益安樂:獲得現世及後世的功德福報與禪定法樂。無空過者:無有徒勞無功者。

「善現!是名菩薩摩訶薩所應發起諸道相智。 菩薩摩訶薩修學如是道相智已,於諸有情 種種界性、種種隨眠、種種意樂皆善悟入。既 悟入已,隨其所宜為說正法,皆令獲得利益 安樂,無空過者。何以故?善現!是菩薩摩訶薩 善達有情諸根勝劣,如實了知諸有情類往 還生死心、心所法趣向差別。

78
白話直譯
善現!諸菩薩摩訶薩應當修行這些般若波羅蜜多的諸道。為什麼呢?善現!一切聲聞應學的道,一切獨覺應學的道,一切菩薩摩訶薩應學的道,這些所有的菩提分法,都是由般若波羅蜜多所攝受的緣故。
白話口語化新譯
善現(尊者)!。所有的菩薩摩訶薩(大菩薩),都應當按照這樣的方法,來修行這能達到彼岸的微妙智慧(般若波羅蜜多)。。這是什麼原因呢?。善現(須菩提)啊!。無論是聲聞、獨覺還是菩薩摩訶薩,他們所應當修學的各種修行道路,以及這所有的一切助菩提分法,全都是在般若波羅蜜多的含攝與保護之下。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(即須菩提)的名字,以此引起注意並開始教授大般若波羅蜜多法門。

    此句強調菩薩應依循大般若經所說的甚深教法,實踐空性智慧與方便,以完成福慧資糧而至佛果。

    徵問上文義理的原因。

    佛陀呼喚尊者善現(即須菩提)的名字,以提醒其注意接下來的教法。

    此句強調般若波羅蜜多(智慧)是三乘(聲聞、獨覺、菩薩)聖道的核心。
    不論是追求個體解脫的聲聞、獨覺,還是追求佛果的菩薩,所有指向覺悟的修行法門(菩提分法),若無般若智慧的指導與攝持,則不能究竟。
    般若為一切道之總體,攝受一切修行。

名相註解
  • 諸菩薩摩訶薩:諸位大菩薩;應行:應當修行;諸道:指菩薩修行之路;般若波羅蜜多:以空性智慧度越生死至彼岸。
  • 聲聞:聽聞佛法而證果者。獨覺:無師自悟而證果者。菩薩摩訶薩:大菩提薩埵,追求無上正等正覺的大行者。菩提分法:助成覺悟的三十七道品等法門。般若波羅蜜多:智慧到彼岸,三乘共學之最勝法。攝受:含攝、收持、保護。

「善現!諸菩薩摩 訶薩應行如是諸道般若波羅蜜多。何以故? 善現!一切聲聞所應學道,一切獨覺所應學 道,一切菩薩摩訶薩所應學道,如是一切菩 提分法,皆為般若波羅蜜多所攝受故。」

大般若波羅蜜多經卷第三百六十九