大藏經白話翻譯計畫
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大般若波羅蜜多經(第201卷-第400卷)

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大般若波羅蜜多經卷第三百六 十七

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三藏法師玄奘奉 詔譯

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初分遍學道品第六十四之二

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白話直譯
這時,具壽善現對佛說:「世尊!有自性法能夠顯現,能證得無自性嗎?」
白話口語化新譯
那時候,具壽善現(賢者)對佛陀說:「世尊!。具足生滅性的「有為法」,真的能親自證悟到無生滅的「無為法」嗎?
法義解析
  • 時值說法機緣,尊者善現(須菩提)發言請示佛陀。

    此問句探討「有性」(有為法,依緣而生)與「無性」(無為法,本無生滅)之關係。
    依大般若經義,無為法非由有為法之造作所能現證,顯示二者體性不同,此處旨在破除對「以有為法證悟無為法」的執著。

名相註解
  • 爾時:彼時、那時候。具壽:尊者之稱。善現:須菩提之意譯。白:稟告。世尊:佛陀之尊號。
  • 有性法:指依緣而生、有生滅變異之有為法。無性:指無生滅、無造作之無為法。現證:親自證悟、現前體會。

爾時,具壽善現白佛言:「世尊!有性法為能現 證無性不?」

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白話直譯
不是這樣!善現!
白話口語化新譯
不是的!/ 不是這樣!。善現啊!
法義解析
  • 此處為對於提問的直接否定,表示所問不合道理或事實。

    佛陀呼喚尊者善現(須菩提)的名字,以引發注意,準備宣說接下來的般若法義。

名相註解
  • 不也:否定詞,表示「不是」、「不如此」。
  • 善現:即須菩提,意譯,大般若經中慣用此譯名。

「不也!善現!」

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白話直譯
世尊!無性法能否顯現並證明有性?
白話口語化新譯
世尊啊!。既然法本來就沒有自性,那這種無自性的法,真的能現前證悟有自性的法嗎?
法義解析
  • 尊稱釋迦牟尼佛,意為世間最尊貴者。

    此句問語旨在詰難:若諸法實質為「無性」(空),何以能作為主體「現證」另一種「有性」(實有)之法?依大般若經空義,無性法不能現證有性,應指空不應即是凡夫所執之實有。

名相註解
  • 世尊:佛陀的十號之一,指具足智慧與福德,為世間所共尊。
  • 無性法:諸法自性空;現證:現前證悟;有性:實有自性之法。

「世尊!無性法為能現 證有性不?」

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白話直譯
不是這樣!善現!
白話口語化新譯
不是的!。善現(須菩提)啊!
法義解析
  • 表示否定之詞,意為「並非如此」。

    佛陀呼喚尊者須菩提之名,以引起注意並準備開示深法。

「不也!善現!」

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白話直譯
世尊!有性法能夠親自證得有性嗎?
白話口語化新譯
世尊啊!。(具體)有性法,能親自證得(具體)有性法嗎?
法義解析
  • 尊貴的釋迦牟尼佛。

    詢問以「有性」(法性、有為相)作爲能證的主體,是否能現前證悟「有性」的法性。
    在大般若經語境下,旨在破除主客二元證悟的執著。

「世尊!有性法為能 現證有性不?」

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白話直譯
不是這樣!善現!
白話口語化新譯
不是的!/不是這樣!。(佛陀呼喚)善現啊!
法義解析
  • 此處為否定句,表示對前文提問或陳述的否定。

    佛陀呼喚尊者善現(即須菩提)之名,以引起注意並準備開示。

「不也!善現!」

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白話直譯
世尊!無性法是否能夠現證無性?
白話口語化新譯
世間尊貴的佛陀!。是以「無性」之法為能力,來現前證悟「無性」嗎?
法義解析
  • 對佛陀的尊稱,意為世間中最受尊崇者,具足智慧與福德,能破除眾生煩惱。

    此句探討現證無性(證悟無自性)是否由無性法為因能。
    在般若經系中,即便是現證法亦不可得,無性法與無性之證悟非能所關係。

「世尊!無性法為能 現證無性不?」

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白話直譯
不是這樣!善現!
白話口語化新譯
不是的!/ 不是這樣!。(佛陀呼喚)善現啊!
法義解析
  • 此為否定句,表示不同意或否定前述內容的真實性。

    佛陀呼喚具壽善現(蘇部底)之名,意在引起注意,準備宣說般若法要。

「不也!善現!」

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白話直譯
世尊!如果是這樣,也應該會有「有性」無法現前觀察「無性」,「無性」無法現前觀察「有性」;「有性」無法現前觀察「有性」,「無性」無法現前觀察「無性」的情況,那麼是不是就沒有世尊能夠現前觀察了?
白話口語化新譯
世尊啊!。如果按照(您說的道理)這樣,那麼也應該是「有性」無法現觀「無性」,「無性」無法現觀「有性」,「有性」無法現觀「有性」,「無性」無法現觀「無性」,(如果是這樣限制,)難道世尊您就不能現觀(法性)了嗎?
法義解析
  • 對佛陀的尊稱,意為世間第一尊貴者。

    此段以「有性/無性」的對立觀點作推論,詰問若限制現觀(無分別智)僅能緣特定性質(有或無),則世尊應無法現觀一切法相,旨在破除二元執著。

名相註解
  • 有性:指有為法或執著實有性。無性:指無為法、空性或無自性。現觀:聖者無分別智親證真理。

「世尊!若爾亦應有 性不能現觀無性,無性不能現觀有性,有 性不能現觀有性,無性不能現觀無性,將 無世尊不得現觀?」

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白話直譯
佛說:「善現!有所謂的現觀,然而遠離四句。」
白話口語化新譯
佛陀對善現(須菩提)說:。雖然證悟了實相(現觀),但這種證悟是遠離「有、無、亦有亦無、非有非無」這四種執著的。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚尊者善現(須菩提)之名,準備開示甚深般若法門。

    此句強調「現觀」智慧的殊勝特性。
    雖然在智慧上親證實相(現觀),但這種智慧不會落入常見、斷見或其他形式的文字知見(四句分別)。

名相註解
  • 現觀:指修行者親自證悟智慧,即見道或修道位的如實見。四句:指有、無、亦有亦無、非有非無,泛指一切妄執的分別戲論。

佛言:「善現!有得現觀 然離四句。」

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白話直譯
世尊!怎樣才能獲得現觀,並遠離四句?
白話口語化新譯
世尊啊!。如何在有所得、有執著的情況下進行現觀(親證真理),卻又能離開四句的分別執著?
法義解析
  • 對佛陀的尊稱,意為世間最受尊崇者。

    此句探討「有得」與「離四句」的矛盾。
    在《大般若經》語境下,真正的現觀應是「無得」且「離四句」的。
    若有所得,便落入四句執著。
    此處以此詰問,帶出空性智慧。

名相註解
  • 有得:指有所得、有執著;現觀:智者親證真理;四句:有、無、亦有亦無、非有非無;離四句:超越四種邏輯極端。

「世尊!云何有得現觀然離四句?」

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白話直譯
善現!不是有,也不是無,完全斷除一切戲論,這才叫做現觀,證得現觀也是如此,所以我說有證得現觀,但同時超越四句。
白話口語化新譯
(佛陀呼喚)善現(須菩提)!。超越有與無的執著,徹底斷絕各種妄想執著(戲論),這才叫做真切的體悟(現觀),得到的果位也是同樣道理。所以說,雖然有真切體悟的得,但這實質上是遠離「有、無、亦有亦無、非有非無」這四種執著的。
法義解析
  • 佛陀呼喚當機眾善現尊者(須菩提),通常用以引出下文的法義問答。

    此段闡述《》的般若空義。
    現觀體悟非實有非實無,徹底遠離戲論執著。
    修行得到的境界亦非虛妄,但要契合不執著四句(有、無、亦有亦無、非有非無)的空性智慧。

名相註解
  • 戲論:虛妄分別執著;現觀:真切的智慧體悟;四句:有、無、亦有亦無、非有非無。

「善現!非有非無絕諸戲論,乃名現觀,得 亦如是,是故我說有得現觀然離四句。」

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白話直譯
那時,具壽善現向佛陀稟告說:「世尊!菩薩摩訶薩以
何為戲論?」
白話口語化新譯
那時候,具壽善現(須菩提)對佛陀說:「世尊!。大菩薩們(菩薩摩訶薩)是以什麼作為「戲論」(不實、虛妄的言語或虛妄分別)的呢?
法義解析
  • 描述法會當下,善現尊者欲請示佛陀法義的前導語。

    此句為問句,旨在詢問在波若波羅蜜多的智慧體系下,菩薩摩訶薩所造作或執著的「戲論」具體指何種境界或分別。

名相註解
  • 菩薩摩訶薩:大菩薩;戲論:虛妄分別、虛妄不實的言語或見解。

爾 時,具壽善現白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩以 何為戲論?」

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白話直譯
佛陀說:「善現!菩薩摩訶薩觀察色法,若認為是常或無常,這是戲論;觀察受、想、行、識,若認為是常或無常,這是戲論;觀察色法,若認為是樂或苦,這是戲論;觀察受、想、行、識,若認為是樂或苦,這是戲論;觀察色法,若認為是我或無我,這是戲論;觀察受、想、行、識,若認為是我或無我,這是戲論;觀察色法,若認為是清淨或不清淨,這是戲論;觀察受、想、行、識,若認為是清淨或不清淨,這是戲論;觀察色法,若認為是寂靜或不寂靜,這是戲論;觀察受、想、行、識,若認為是寂靜或不寂靜,這是戲論;觀察色法,不論是遠離還是不遠離,這都是戲論;觀察受、想、行、識,不論是遠離還是不遠離,也都是戲論;觀察色法,不論是能夠徹底了解還是不能徹底了解,這都是戲論;觀察受、想、行、識,不論是能夠徹底了解還是不能徹底了解,也都是戲論。
白話口語化新譯
佛陀說:「善現啊!。菩薩摩訶薩觀察色、受、想、行、識這五蘊,如果執著它們是恆常的,或者執著它們是無常的,這都是一種虛妄的論執(戲論)。。把色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊(五蘊)看作是快樂的或是痛苦的,這種認識都是妄執的戲論。。把色蘊看作是有我或是無我,這都是虛妄的戲論;同樣的,把受、想、行、識這四蘊看作是有我或是無我,也同樣是虛妄的戲論。。把色、受、想、行、識這五蘊觀察成是清淨或不清淨,這都是執著虛妄概念的戲論。。以主觀角度去認定色、受、想、行、識(五蘊)是「寂靜」或「不寂靜」,這些主觀認定都是虛妄不實的理論戲論。。去觀察色、受、想、行、識這五蘊,執著它們是遠離的,或是執著它們是不遠離的,這些觀點都屬於戲論(虛妄分別)。。若對色、受、想、行、識這五蘊,執著於「這是被完全認知的」或「這不是被完全認知的」,這種計較分別的想法,都是虛妄的戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子善現(須菩提)的名字,準備開始講說教法。

    在此語境下,強調超越對五蘊(色、受、想、行、識)執著「常」或「無常」的極端二邊見。
    這種執著於相的思考皆為戲論,無法契入空性。

    此處強調五蘊本質上不應被執著為「樂」或「苦」,因為執著五蘊為樂或苦皆屬於顛倒妄想(戲論),未能契入五蘊皆空、不生不滅的實相。

    此句強調五蘊皆空,超越了執著於「我」或「無我」的極端見解。
    若在五蘊上計較「我」或「無我」,皆屬於言思所及的虛妄分別,即戲論。
    這是《大般若經》中破除法執、顯現般若智慧的教導。

    在此經中,色受想行識本無淨與不淨的實體差別,若執著色、受、想、行、識為淨或是不淨,皆屬依於名言分別的戲論,非空性智慧。

    本句意指於五蘊上執著「寂靜」或「不寂靜」的二元對立見解,皆未契入諸法實相,屬於名言戲論。
    在《大般若經》語境下,超越此等執著纔是般若實相。

    在此經語境下,五蘊非一非異、非遠非近,執著「遠離」(如斷見)或「不遠離」(如常見)皆屬虛妄的分別執著,不能證入般若實相。

    此處強調在般若觀照中,若執著於五蘊有被認知的狀態(遍知與否),便落入主客對立的戲論,非真般若。

名相註解
  • 五蘊:色、受、想、行、識。戲論:虛妄之言,指執著於實有概念的妄執。觀:在此指執著的認識與看法。
  • 所遍知:以遍知(智慧)所認識的對象。戲論:執著於名相分別的虛妄言語或思想。

佛言:「善現!菩薩摩訶薩觀色若 常若無常是為戲論,觀受、想、行、識若常若無 常是為戲論;觀色若樂若苦是為戲論,觀 受、想、行、識若樂若苦是為戲論;觀色若我若 無我是為戲論,觀受、想、行、識若我若無我是 為戲論;觀色若淨若不淨是為戲論,觀受、想、 行、識若淨若不淨是為戲論;觀色若寂靜若 不寂靜是為戲論,觀受、想、行、識若寂靜若不 寂靜是為戲論;觀色若遠離若不遠離是為 戲論,觀受、想、行、識若遠離若不遠離是為戲 論;觀色若是所遍知若非所遍知是為戲 論,觀受、想、行、識若是所遍知若非所遍知是 為戲論。

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白話直譯
善現!菩薩摩訶薩觀察眼處若是常、若是無常,這是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意處若是常、若是無常,這是戲論;觀察眼處若是樂、若是苦,這是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意處若是樂、若是苦,這是戲論;觀察眼處若是我、若是無我,這是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意處若是我、若是無我,這是戲論;觀察眼處若是清淨、若是不清淨,這是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意處若是清淨、若是不清淨,這是戲論;觀察眼處若是寂靜、若是不寂靜,這是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意處若是寂靜、若是不寂靜,這是戲論;觀察眼處無論是遠離還是不遠離,這都是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意處,無論是遠離還是不遠離,也都是戲論;觀察眼處無論是被完全認知還是沒有被完全認知,這都是戲論,觀察耳、鼻、舌、身、意處,無論是被完全認知還是沒有被完全認知,也都是戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩如果去執著眼、耳、鼻、舌、身、意(六內處)是「恆常不變」或者是「會生滅的無常」,這種在二邊分別的認知,都是不符實相的虛妄戲論。。把眼處(眼根及對境)看作是快樂或痛苦的,這種分別心就是虛妄戲論。同樣的,把耳、鼻、舌、身、意處看作快樂或痛苦,也都是虛妄戲論。。以般若智慧觀察眼、耳、鼻、舌、身、意這六內處,無論執著我是真實的,還是執著無我,這些都是言語執著的戲論。。若去執著眼根處是清淨或不清淨,這都是虛妄的戲論;對耳、鼻、舌、身、意這六根處,執著清淨或不清淨,也同樣是戲論。。觀察眼處是寂靜或是不寂靜,這都屬於虛妄的分別戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意處是寂靜或是不寂靜,也都屬於虛妄的分別戲論。。以主觀去分別眼根是遠離還是不遠離,都是虛妄的戲論。同樣的,去觀察耳、鼻、舌、身、意這六根(處),無論認為它們是遠離還是不遠離,也都是戲論。。觀察眼處(眼根)如果是被認知的對象(所遍知),或者如果不是被認知的對象(非所遍知),這都是一種戲論(執著分別)。同樣的,觀察耳、鼻、舌、身、意處,如果是所遍知或是非所遍知,也都是戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)之名,欲提示其下文法義。

    此處強調超越常與無常的二邊執著。
    眼、耳、鼻、舌、身、意處(六內處)本身即空,不應以世俗的「常」或「無常」概念去界定其本質,否則皆入戲論執著,未能契入般若真空。

    在此經脈絡下,六內處(眼至意)本質是空,若對其執著快樂或痛苦之相,皆是遠離涅槃真實法、虛妄分別的「戲論」。
    此處強調不應對六根對境起愛非愛相。

    此段經文旨在破除對六內處(六根)的「我」與「無我」的執著。
    在大般若經脈絡下,真實的智慧不落入「有我」或「無我」的極端,執著於有或無皆為戲論。

    此句強調《》的空性智慧,六根(眼等)處不應執著淨與不淨,因其實性皆空。
    凡有執著二邊之分別觀察,皆屬於遠離實相的「戲論」。

    本經強調般若波羅蜜多的空性義。
    若於六處(眼、耳、鼻、舌、身、意)生起「寂靜」或「不寂靜」的二元執著與對待分別,皆不契合諸法實相,故名戲論。

    在此經脈絡下,六處(六內處/六根)本性空寂,若執著於其「遠離」或「不遠離」的狀態,皆是偏離實相的「戲論」,因而在般若觀照中,應超越對此對立概念的執著。

    此句強調若將六處(眼、耳、鼻、舌、身、意)視為真實存在的認知對象(所遍知)或非認知對象(非所遍知),皆落入世俗執著的戲論。
    應依大般若經旨,遠離對六處處之真實體性執著,體悟其空性。

名相註解
  • 眼處等:指眼、耳、鼻、舌、身、意之六內處(六根),為《大般若經》所破之執著點。戲論:執著於空法上起有相分別,遠離佛法實相的虛妄分別妄想。
  • 眼處:指六內處(眼、耳、鼻、舌、身、意)的眼根。戲論:虛妄之言語、執著,遠離般若實相的爭論。
  • 寂靜:指遠離煩惱、散亂或戲論的狀態,於此指對法性的定域性描述。

「善現!菩薩摩訶薩觀眼處若常若 無常是為戲論,觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無 常是為戲論;觀眼處若樂若苦是為戲論,觀 耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦是為戲論;觀眼處 若我若無我是為戲論,觀耳、鼻、舌、身、意處若 我若無我是為戲論;觀眼處若淨若不淨是 為戲論,觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨是為 戲論;觀眼處若寂靜若不寂靜是為戲論, 觀耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜是為戲 論;觀眼處若遠離若不遠離是為戲論,觀 耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離是為戲論; 觀眼處若是所遍知若非所遍知是為戲論, 觀耳、鼻、舌、身、意處若是所遍知若非所遍知是 為戲論。

19
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩如果認為色處是常或無常,這就是戲論;如果認為聲、香、味、觸、法處是常或無常,這也是戲論;如果認為色處是樂或苦,這就是戲論;如果認為聲、香、味、觸、法處是樂或苦,這也是戲論;如果認為色處是我或無我,這就是戲論;如果認為聲、香、味、觸、法處是我或無我,這也是戲論;如果認為色處是清淨或不清淨,這就是戲論;如果認為聲、香、味、觸、法處是清淨或不清淨,這也是戲論;如果認為色處是寂靜或不寂靜,這就是戲論;如果認為聲、香、味、觸、法處是寂靜或不寂靜,這也是戲論;觀察色處,無論是遠離還是不遠離,這都是戲論;觀察聲、香、味、觸、法處,無論是遠離還是不遠離,這都是戲論;觀察色處,無論是所遍知還是非所遍知,這都是戲論;觀察聲、香、味、觸、法處,無論是所遍知還是非所遍知,這都是戲論。
白話口語化新譯
善現!。修行大乘的菩薩,如果去思惟「色處」(眼睛看到的色境)是永恆不變的或者是會變化的,這就是虛妄的執著(戲論);同樣地,思惟聲、香、味、觸、法這五種境是常或無常,也都是虛妄的戲論。。把色、聲、香、味、觸、法這六處境界,看作是快樂或痛苦的,這都是虛妄不實的執著(戲論)。。觀察色處,如果執著於它是「我」或「非我」,這都是虛妄不實的戲論;觀察聲、香、味、觸、法處,如果執著於它們是「我」或「非我」,同樣也都是戲論。。把色、聲、香、味、觸、法(六處)當作是清淨或是不清淨來觀待,這都是虛妄的戲論。。如果去執著「色處」是安靜的或是吵雜的,這都是一種邏輯上的虛妄想像(戲論);同樣地,去執著聲、香、味、觸、法這六處塵境是靜是動,也都是戲論。。去觀察色處、聲處、香處、味處、觸處、法處,認為它們是有遠離或不遠離的差別,這種想法都是戲論(不真實的虛妄分別)。。去執著觀想色、聲、香、味、觸、法這六處,無論是已經徹底認識到(空性)還是沒有認識到,這些分別妄想都是「戲論」(虛妄分別)。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛稱呼尊者善現(須菩提)的語氣,以此開啟下文的教授。

    此段指出「執著」境處有「常」或「無常」的絕對概念,皆落入能所對立的虛妄分別,非般若空性。
    在大般若波羅蜜多經中,強調法處皆空,不可戲論其常無常。

    此處闡述六處(六境)本質空寂。
    以凡夫心將境緣執為「樂」或「苦」,即落入意識分別的戲論,非諸法實相。
    應以般若空慧觀察,不執著於境緣的苦樂感受。

    本句強調般若波羅蜜多的中道實相,說明於六處(感官對象)之上,無論建立「我」的見解或「無我」的見解,只要產生名相上的執取,皆屬障礙解脫的戲論。

    在此處,將六塵境界執著為淨或不淨,屬於二元對立的妄想分別,非實相,故稱為戲論。

    此處強調超越對境(六處)的寂靜或不寂靜之二邊執著。
    任何將「境」實體化、標籤化的分別思考,皆屬戲論,無法契入空性實相。

    此句強調六處(六塵)本身遠離(空)與不遠離(非空)之分別,皆屬於意識的妄執,無法契入空性。
    戲論即無意義的虛妄分別。

    此句強調若依凡夫情執去思維六處(六境),無論認知與否,只要落入「我」、「法」的執著,皆屬戲論,非般若實相。

名相註解
  • 色處:指視覺所對的境界,為六處之一。
  • 聲、香、味、觸、法處:指聽覺、嗅覺、味覺、觸覺及心意所對的各種境界。
  • 處:指內六處與外六處,此處指六境。遍知:智境,即真正如實知見法性。戲論:分別執著的虛妄言說與思維。

「善現!菩薩摩訶薩觀色處若常若無 常是為戲論,觀聲、香、味、觸、法處若常若無常 是為戲論;觀色處若樂若苦是為戲論,觀聲、 香、味、觸、法處若樂若苦是為戲論;觀色處若 我若無我是為戲論,觀聲、香、味、觸、法處若我 若無我是為戲論;觀色處若淨若不淨是為 戲論,觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨是為戲 論;觀色處若寂靜若不寂靜是為戲論,觀聲、 香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜是為戲論;觀 色處若遠離若不遠離是為戲論,觀聲、香、 味、觸、法處若遠離若不遠離是為戲論;觀色 處若是所遍知若非所遍知是為戲論,觀聲、 香、味、觸、法處若是所遍知若非所遍知是為戲 論。

20
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩如果認為眼界是常或無常,這就是戲論;如果認為耳、鼻、舌、身、意界是常或無常,這也是戲論;如果認為眼界是快樂或痛苦,這就是戲論;如果認為耳、鼻、舌、身、意界是快樂或痛苦,這也是戲論;如果認為眼界是我或不是我,這就是戲論;如果認為耳、鼻、舌、身、意界是我或不是我,這也是戲論;如果認為眼界是清淨或不清淨,這就是戲論;如果認為耳、鼻、舌、身、意界是清淨或不清淨,這也是戲論;如果認為眼界是寂靜或不寂靜,這就是戲論;如果認為耳、鼻、舌、身、意界是寂靜或不寂靜,這也是戲論;觀察眼界是否遠離或不遠離,這都是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意界是否遠離或不遠離,這也是戲論;觀察眼界是否是所遍知或非所遍知,這都是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意界是否是所遍知或非所遍知,這也是戲論。
白話口語化新譯
善現!(佛陀對須菩提的尊稱)。修行大乘的菩薩觀察眼根所對的眼界,認為它是常住的或者認為它是無常的,這都是虛妄不實的執著(戲論),對於耳、鼻、舌、身、意根所對的界(耳界至意界),也是同樣看法。。把眼界(乃至意界)看作是快樂或是痛苦的,這種分別執著就是戲論。。如果去執著眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根這六根的範圍(六界)是實有的「我」或者不存在的「我」,這些都是虛妄不實的執著(戲論)。。去執著「眼界」是乾淨或不乾淨,這種主觀的觀點都是一種語言文字上的虛妄戲論。同樣地,執著「耳、鼻、舌、身、意界」是清淨或不清淨,也都是戲論。。如果去執著眼根乃至意根這六根的範圍是平靜的還是不安靜的,這都是虛妄的言論與妄想,。觀察眼界是處於遠離狀態或非遠離狀態,這都屬於虛妄的戲論;同樣地,觀察耳、鼻、舌、身、意界是遠離或不遠離,也都是戲論。。以觀智觀察眼界時,無論將其視為「已經遍知」還是「尚未遍知」,這些認知都是虛妄的戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意界時也是如此,執著於「所遍知」或「非所遍知」皆是虛妄的戲論。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛稱呼尊者須菩提(善現)之名,準備開始回答或開示法義。

    在此經脈絡下,菩薩應行深般若波羅蜜多,超越對於界(內外因緣)執著為「常」或「無常」的極端對立見解。
    這種對立觀念被視為戲論(虛妄論執),未達緣起性空之實相。

    在此經脈絡下,六根與六識所依的「界」(根界),本質皆空。
    若對此「界」執著其為「樂」或「苦」,皆是遠離涅槃真理的虛妄分別,故稱戲論。

    此句強調「六界」(十八界的一部分)本質空寂。
    若在六根或六塵中尋找「我」(恆常主體)或「無我」(非實體),皆落入語言概念的戲論,未能體證「空」性。

    此處闡述六根(眼界至意界)的清淨與不清淨皆無實性。
    凡夫或修行人若在虛妄的法上執著「淨」或「不淨」,皆落入戲論的虛妄妄想,無法實證無所得的波若空性。

    本句揭示觀察六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)的狀態(寂靜或不寂靜)均屬於「戲論」。
    在般若波羅蜜多智慧中,六根之性本空,不應以「寂靜」或「不寂靜」的二分法來執著其狀態,這是不落實空的最高智慧。

    本經主張諸法自性空,若在眼界等六界上分別其是否「遠離」,皆是執著於兩邊的虛妄分別,不符般若波羅蜜多的中道實相。

    本句指出對於六內界(六根)進行「遍知」(完全明瞭、執取)或「非遍知」的分別與執著,皆屬於虛妄分別的「戲論」,無法契入無二無別的般若實相。

名相註解
  • 眼界等:指六根處,眼耳鼻舌身意。寂靜:寂滅、平等之空性。戲論:虛妄的言論,執著有無等分別妄想。六界:眼、耳、鼻、舌、身、意之十八界的前六界。
  • 眼界:指眼根及其功能範疇,為十八界之一。
  • 遠離:在此指遠離煩惱或執著的狀態,但若生起「遠離」之見,仍屬分別。

「善現!菩薩摩訶薩觀眼界若常若無 常是為戲論,觀耳、鼻、舌、身、意界若常若無 常是為戲論;觀眼界若樂若苦是為戲論, 觀耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦是為戲論;觀眼 界若我若無我是為戲論,觀耳、鼻、舌、身、意界 若我若無我是為戲論;觀眼界若淨若不淨 是為戲論,觀耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨是 為戲論;觀眼界若寂靜若不寂靜是為戲論, 觀耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜是為戲 論;觀眼界若遠離若不遠離是為戲論,觀耳、 鼻、舌、身、意界若遠離若不遠離是為戲論;觀 眼界若是所遍知若非所遍知是為戲論,觀 耳、鼻、舌、身、意界若是所遍知若非所遍知是為 戲論。

21
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩觀色界若是常、若是無常,這是戲論;觀聲、香、味、觸、法界若是常、若是無常,這也是戲論;觀色界若是樂、若是苦,這是戲論;觀聲、香、味、觸、法界若是樂、若是苦,這也是戲論;觀色界若是我、若是無我,這是戲論;觀聲、香、味、觸、法界若是我、若是無我,這也是戲論;觀色界若是清淨、若是不清淨,這是戲論;觀聲、香、味、觸、法界若是清淨、若是不清淨,這也是戲論;觀色界若是寂靜、若是不寂靜,這是戲論;觀聲、香、味、觸、法界若是寂靜、若是不寂靜,這也是戲論;觀察色界,無論是遠離還是不遠離,這都是戲論。觀察聲、香、味、觸、法界,無論是遠離還是不遠離,也都是戲論;觀察色界,無論是能夠完全認知還是不能完全認知,這都是戲論。觀察聲、香、味、觸、法界,無論是能夠完全認知還是不能完全認知,也都是戲論。
白話口語化新譯
(佛陀呼喚)善現(尊者)!。菩薩摩訶薩如果去執著色界(以及聲、香、味、觸、法界)是永久不變的,或者是會消滅的,這都是在玩弄虛妄的言論(概念戲論)。。去執著色界(以及聲、香、味、觸、法界)是快樂的或是痛苦的,這種分別心就是虛妄的妄想執著(戲論)。。把色、聲、香、味、觸、法界這六塵境,認作有一個「我」,或者認為有一個「無我」,這都是虛妄的戲論。。去分別執著色、聲、香、味、觸、法這些境界是清淨的或不清淨的,這都是虛妄的戲論。。去分析、認定「色界」等六塵境界到底是清淨寂靜的、還是不清淨的,這都是虛妄的「戲論」。。以主觀分別心去觀察色、聲、香、味、觸、法這六塵境,去執著它們是遠離的、或是沒有遠離,這都是妄想執著的戲論。。去觀察色界(乃至法界)是屬於「被徹底認知」還是「未被徹底認知」,這種執著於分別認識的念頭,其實都是戲論。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚尊者善現(須菩提)的名字,以引導其專注聆聽。

    在此語境下(大般若經),戲論指執著於實有的名相概念。
    無論觀諸界(六塵境)為「常」或「無常」,若執著此對立概念,皆未契入諸法實相(空性),故稱戲論。

    在此語境下,觀世間六塵(色、聲、香、味、觸、法)為樂或苦,皆屬主觀的意識分別,屬於虛妄的「戲論」,未見「空性」。
    本句強調觀一切法應遠離苦樂的二元對立戲論,體達色身乃至法的空性。

    此句說明在六塵境上執著有我或無我(我執或我所執),皆屬「戲論」,未契入「我、我所、及界皆不可得」之法性空境。
    大般若經強調遠離對六界取相。

    此句強調超越對六塵(色界至法界)的淨穢二元對立執著。
    在般若空義中,一切法自性空,淨不淨皆是意識的虛妄分別,若執為實有則為戲論,無法契入空性。

    此句指出執著色、聲、香、味、觸、法等六界,並對其進行寂靜或不寂靜的二分法思維,皆屬於虛妄分別的戲論,非真法性。

    此處強調諸法空相。
    若於六塵(色、聲、香、味、觸、法)中,生起「遠離」(與我無關)或「不遠離」(與我相關/執著)的二元對立見解,均屬虛妄分別的戲論,非般若智慧。

    此處強調在般若空性智慧中,若執著於「所遍知」(已認知)或「非所遍知」(未認知)的分別,即陷入「戲論」(虛妄分別)。
    意指執著任何認知狀態的對立分別,皆非般若真實義。

「善現!菩薩摩訶薩觀色界若常若無常 是為戲論,觀聲、香、味、觸、法界若常若無常是 為戲論;觀色界若樂若苦是為戲論,觀聲、香、 味、觸、法界若樂若苦是為戲論;觀色界若我 若無我是為戲論,觀聲、香、味、觸、法界若我若 無我是為戲論;觀色界若淨若不淨是為戲 論,觀聲、香、味、觸、法界若淨若不淨是為戲論; 觀色界若寂靜若不寂靜是為戲論,觀聲、香、 味、觸、法界若寂靜若不寂靜是為戲論;觀色界 若遠離若不遠離是為戲論,觀聲、香、味、觸、法 界若遠離若不遠離是為戲論;觀色界若是 所遍知若非所遍知是為戲論,觀聲、香、味、觸、法 界若是所遍知若非所遍知是為戲論。

22
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩觀察眼識界是常還是無常,這是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意識界是常還是無常,這是戲論;觀察眼識界是快樂還是痛苦,這是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意識界是快樂還是痛苦,這是戲論;觀察眼識界是有我還是無我,這是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意識界是有我還是無我,這是戲論;觀察眼識界是清淨還是不清淨,這是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意識界是清淨還是不清淨,這是戲論;觀察眼識界是寂靜還是不寂靜,這是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意識界是寂靜還是不寂靜,這是戲論;觀察眼識界是否遠離或不遠離,這都是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意識界是否遠離或不遠離,也都是戲論;觀察眼識界是否是被遍知的或不是被遍知的,這都是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意識界是否是被遍知的或不是被遍知的,也都是戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。修行大乘的菩薩如果去執著眼識界是恆常不變,或者去執著它是生滅無常,這些在法性上來說都屬於偏差的戲論。同樣的,去糾結耳、鼻、舌、身、意這五根所對應的識界是常或無常,也都是一種毫無意義的戲論。。去觀察眼識界(眼根對境生識)是快樂的感受或痛苦的感受,這都是虛妄不實的戲論。同樣地,觀察耳、鼻、舌、身、意這五識界如果是樂或苦,也都是戲論。。去執著眼識界是「我」或「無我」,這種分別心就是虛妄的戲論。同樣的,去分別耳、鼻、舌、身、意識這五根所對的識界是「我」還是「無我」,也都是一種虛妄的戲論。。去分別眼識界是清淨的還是不清淨的,這種想法就是戲論(虛妄分別);同樣地,去分別耳、鼻、舌、身、意識這六識界是清淨還是不清淨,也都是戲論。。去觀想眼識界是清淨(寂靜)還是不清淨(不寂靜),這種想法都是執著妄想(戲論);同樣地,去觀想耳、鼻、舌、身、意識界是寂靜還是不寂靜,也全都是戲論;。去觀察眼識界(及耳、鼻、舌、身、意識界)的「遠離」或「不遠離」(相),這都是執著概念的「戲論」。。以般若智慧去觀察眼識界,無論覺得它是「所遍知」(被完全理解)還是「非所遍知」(未被完全理解),其實都是戲論(虛妄的執著與言語)。觀察耳、鼻、舌、身、意識界也是一樣的道理。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現之名,開啟下文對於般若波羅蜜多的教導。

    在此經語境下,觀識界之常與無常皆墮二邊執著。
    唯有體達眼識界等十八界本性空寂,不執著其常或無常,纔是契合般若智慧的實相法門,執著於相皆為戲論。

    此句強調識界(認知主體與對象)及其所生的樂苦感受,本質上皆屬遠離真實的虛妄執著(戲論),應在般若空性下進行觀照,破除對境生受的執著。

    此段指出「眼識界」等十八界皆無自性,若執著於其為「我」或「無我」的相狀,皆屬於虛妄分別的「戲論」,無法契入般若實相。
    這強調了遠離二邊執著的空性智慧。

    此句強調在空性見中,將意識界(六識)進行清淨與否的二元分別,皆屬於虛妄分別的戲論,非真智慧。

    本句指出「識界」並無實體可分寂靜或不寂靜,若於「六識界」上計度其為「寂靜」(如、無相)或「不寂靜」(煩惱),即落入虛妄分別,皆為戲論。
    大般若經以此顯示諸法如幻,應遠離對識界性相的分別執著。

    此段闡述六識界皆非戲論(空性)的對象。
    執著眼識界等十八界有實體可區分遠離或不遠離,皆屬虛妄分別的戲論。

    本句闡述「空性」與「智慧」的關係。
    在《大般若經》的語境下,若對十八界(如眼識界至意識界)執著有「所遍知」(已通達)或「非所遍知」(未通達)的分別心,皆屬於心意識的虛妄造作,未能契入諸法空性,故稱「戲論」。

名相註解
  • 眼識界:眼根與色境和合而生之認識作用。戲論:虛妄分別,不切實際的執著。識界:即十八界中的六識身。無我:非我,空無自性。
  • 眼識界至意識界:六識界。戲論:執著於名相的分別妄想。寂靜:指諸法實性平等、無煩惱障礙。不寂靜:指諸法虛妄分別產生的煩惱相。

「善現! 菩薩摩訶薩觀眼識界若常若無常是為戲論, 觀耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常是為戲論; 觀眼識界若樂若苦是為戲論,觀耳、鼻、舌、身、 意識界若樂若苦是為戲論;觀眼識界若我若 無我是為戲論,觀耳、鼻、舌、身、意識界若我若 無我是為戲論;觀眼識界若淨若不淨是為 戲論,觀耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨是為 戲論;觀眼識界若寂靜若不寂靜是為戲論, 觀耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜是為戲 論;觀眼識界若遠離若不遠離是為戲論,觀 耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離是為戲 論;觀眼識界若是所遍知若非所遍知是為 戲論,觀耳、鼻、舌、身、意識界若是所遍知若非 所遍知是為戲論。

23
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩觀察眼觸,不論認為是常還是無常,這都是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意觸,不論認為是常還是無常,也都是戲論;觀察眼觸,不論認為是快樂還是痛苦,這都是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意觸,不論認為是快樂還是痛苦,也都是戲論;觀察眼觸,不論認為是我還是無我,這都是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意觸,不論認為是我還是無我,也都是戲論;觀察眼觸,不論認為是清淨還是不清淨,這都是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意觸,不論認為是清淨還是不清淨,也都是戲論;觀察眼觸,不論認為是寂靜還是不寂靜,這都是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意觸,不論認為是寂靜還是不寂靜,也都是戲論;觀察眼的接觸,無論是遠離還是不遠離,這都是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意的接觸,無論是遠離還是不遠離,這也是戲論;觀察眼的接觸,無論是被完全了知還是未被完全了知,這都是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意的接觸,無論是被完全了知還是未被完全了知,這也是戲論。
白話口語化新譯
善現(尊者須菩提)啊!。菩薩摩訶薩(大菩薩)觀察「眼、耳、鼻、舌、身、意」這六觸,覺得它們是常住不變或是無常的,這都是在玩弄概念、執著虛妄相,屬於「戲論」。。去執著眼、耳、鼻、舌、身、意這六根接觸六塵所產生的快樂或痛苦感受,這都是虛妄的「戲論」。。去執著眼觸是「有我」或者是「沒我」,都是虛妄的論執;同樣地,執著耳、鼻、舌、身、意觸是「有我」或「沒我」,也都是虛妄的論執。。觀察眼觸是清淨或是不清淨,這就是虛妄的分別戲論;觀察耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸是清淨或是不清淨,也都是虛妄的分別戲論。。看著眼、耳、鼻、舌、身、意與境接觸(眼觸至意觸),不論主觀認定它是寂靜的(平靜)還是不寂靜的(雜亂),這種分別執著都是虛妄不實的「戲論」。。去執著眼根與境界接觸的當下是遠離還是不遠離,這些想法都是虛妄的戲論,對耳、鼻、舌、身、意這六根的觸覺也是如此。。觀察眼觸(眼、色、識三和合)認為它是「所遍知」的(即被完全理解的),或者認為它「非所遍知」(即還沒有被完全理解的),這其實都是一種「戲論」(虛妄的執著分別)。同樣的,觀察耳、鼻、舌、身、意觸,認為是所遍知或非所遍知,也都是戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚當機眾須菩提尊者的名字,通常為開示重要法義的開頭。

    此句強調「空性」義。
    若執著「觸」(根境識三和合)有常或無常的實性,皆未能契入真實相,皆為執著概念的戲論。
    應遠離此類常無常的二分戲論。

    在此語境下,觀六觸(六根對六境)而生起的樂受或苦受,因虛妄執著有實體感受,故皆屬「戲論」。
    意在指出超越二元對立的感受,體認六觸皆空。

    此句強調「六觸」與「我/無我」的執著皆不離虛妄分別(戲論)。
    超越戲論即是空性智慧,不陷入有我或無我的兩極見地。

    六觸身皆由緣起而無自性,若於其上分別淨與不淨之相,皆屬違背實相的虛妄言說與執著。

    此句強調超越對六觸(眼觸至意觸)的「寂靜」或「不寂靜」等兩邊分別。
    若對六根、六境、六識和合的觸處產生寂靜或不寂靜的觀點,即墮入戲論,非真智慧。

    此句說明無論視六觸(六根與六境接觸)為遠離相或不遠離相,凡依情執觀察皆為戲論。
    在般若經觀點下,應空解六觸,不住生心。

    此段經文闡述大般若經觀點:若執著於眼等六觸處為「我所」、「我所知」或「有體性」而進行偏執的理解(不論認為已完全認知或尚未認知),皆屬「戲論」(分別執著)。
    真正的般若智慧是無分別的、如實觀照,不落入「所遍知/非所遍知」的執著對立中。

名相註解
  • 眼觸等:指眼、耳、鼻、舌、身、意與根、境相應而生的觸,即六觸。戲論:虛妄的分別執著,非實相。
  • 眼觸:眼根、色境、眼識三者和合而生的觸受。
  • 意觸:意根、法境、意識三者和合而生的觸受。
  • 眼觸至意觸:六根、六境、六識和合之觸。戲論:分別執著,非真實義。寂靜:離散雜亂。不寂靜:煩惱雜亂。

「善現!菩薩摩訶薩觀眼觸 若常若無常是為戲論,觀耳、鼻、舌、身、意觸若 常若無常是為戲論;觀眼觸若樂若苦是為 戲論,觀耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦是為戲論; 觀眼觸若我若無我是為戲論,觀耳、鼻、舌、身、 意觸若我若無我是為戲論;觀眼觸若淨若 不淨是為戲論,觀耳、鼻、舌、身、意觸若淨若不 淨是為戲論;觀眼觸若寂靜若不寂靜是為 戲論,觀耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜是 為戲論;觀眼觸若遠離若不遠離是為戲論, 觀耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離是為戲 論;觀眼觸若是所遍知若非所遍知是為戲 論,觀耳、鼻、舌、身、意觸若是所遍知若非所遍 知是為戲論。

24
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩觀察眼觸作為因緣所生的各種感受,不論是恆常還是無常,這都是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意觸作為因緣所生的各種感受,不論是恆常還是無常,這也是戲論;觀察眼觸作為因緣所生的各種感受,不論是快樂還是痛苦,這都是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意觸作為因緣所生的各種感受,不論是快樂還是痛苦,這也是戲論;觀察眼觸作為因緣所生的各種感受,不論是我還是無我,這都是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意觸作為因緣所生的各種感受,不論是我還是無我,這也是戲論;觀察眼觸作為因緣所生
各種感受,不論是清淨還是不清淨,這都是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意
觸作為因緣所生的各種感受,不論是清淨還是不清淨,這也是戲論;觀察
眼觸作為因緣所生的各種感受,不論是寂靜還是不寂靜,這都是戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意觸作為因緣所生的各種感受,不論是寂靜還是不寂靜,這也是戲論;觀察眼觸作為緣而生起的各種感受,無論是遠離還是不遠離,這都屬於戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意觸作為緣而生起的各種感受,無論是遠離還是不遠離,這都屬於戲論;觀察眼觸作為緣而生起的各種感受,無論是被完全了知還是未被完全了知,這都屬於戲論;觀察耳、鼻、舌、身、意觸作為緣而生起的各種感受,無論是被完全了知還是未被完全了知,這都屬於戲論。
白話口語化新譯
善現!(佛陀呼喚尊者名)。菩薩摩訶薩在觀察由眼根與眼境相觸所產生的種種感受時,不管是執著它是恆常的(常),還是執著它是會變化的(無常),這些執著的想法統統都是虛妄的戲論。同樣的,觀察由耳、鼻、舌、身、意觸所生起的感受,執著為常或無常,也都是虛妄的戲論。。去觀察由眼根與眼識接觸所生起的種種感受,不管是快樂的還是痛苦的,這都是虛妄的戲論。同樣地,觀察耳、鼻、舌、身、意根接觸所生起的種種感受,是樂是苦,也都是虛妄的戲論。。審視由眼、耳、鼻、舌、身、意與外境接觸而產生的各種感受(受),如果去執著它有我,或者去執著它無我,這些想法都屬於不真實的戲論。。看著眼、耳、鼻、舌、身、意六觸所產生的各種感受,不管是清淨的還是不清淨的,其實都是執著產生的虛妄分別(戲論)。。觀察由眼、耳、鼻、舌、身、意根與境接觸而產生的各種感受,無論是平靜的還是不安靜的,這些觀察和執著都是虛妄的戲論。。去觀察因眼、耳、鼻、舌、身、意與境接觸(觸)而產生的各種感受(受),若對這些感受產生「想要遠離」或「想要不遠離(留住)」的執著,都是虛妄不實的言語造作(戲論)。。觀察由眼根與色境接觸為因緣而產生的種種感受,不論是能被正遍知悉的,還是不能被正遍知悉的,這些對於感受的計度分別都是虛妄戲論。對於耳、鼻、舌、身、意根的觸所生受,也一樣是虛妄戲論。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚尊者善現(須菩提),提示其專注聽受有關般若波羅蜜多的教法。

    本句闡述般若空性觀。
    指行者觀察六觸所生受(六受)時,若陷入「常」或「無常」的兩邊執著,即落入言語概念的「戲論」,無法契入諸法法爾空寂的實相。
    般若波羅蜜多要求超越此類分別執著,體認「受」本身即是空,無常亦不可得,故名為戲論。

    六觸處(眼至意)為緣生六受,因未能通達「受」本質為空,執著其有實體之樂苦,故謂之「戲論」。
    此處強調以般若觀照,識破受蘊如幻,不應執取。

    本句指出關於六觸生受(眼、耳、鼻、舌、身、意),執著「有我」或「無我」均非實相。
    這是般若系經典破除有我、無我之兩邊執,顯示諸受本質為空,執著空有即是「戲論」。

    此經文強調對六觸所生的受(感受)應依般若觀照,不論是「淨」(可愛樂)或「不淨」(不可愛樂),其本質皆是虛妄的分別執著,未離戲論,應體達空性以解脫。

    在此經中,此句強調一切六觸身緣生之受,無論當下的寂靜或非寂靜狀態,若對其起執,皆為戲論。
    這是在觀一切法無所有性,以破除對感受的實有執著。

    此句強調六觸生受皆是因緣假合,若於受生起「遠離」(厭離)或「不遠離」(貪愛)的實有執著,即落入戲論(prapañca),未達般若真空。
    應如實觀受無常,不生執著。

    此段經文說明「六觸為緣生諸受」皆屬於「遍知」與「非遍知」的「戲論」。
    在般若波羅蜜多中,若於受執著有「我能知」或「我未知」的相,即是虛妄的「戲論」,唯有不執著纔是真正的「遍知」。

名相註解
  • 眼觸為緣:眼根、眼識、對境三法和合之觸為因緣。受:苦、樂、捨之領納。戲論:虛妄分別,不實名言,此處指對受的執著。
  • 觸為緣所生諸受:六觸(根、境、識和合)為因緣產生的苦、樂、捨等感受。戲論:執著虛妄的分別。淨與不淨:指清淨與不清淨的感受。

「善現!菩薩摩訶薩觀眼觸為 緣所生諸受若常若無常是為戲論,觀耳、鼻、 舌、身、意觸為緣所生諸受若常若無常是為戲 論;觀眼觸為緣所生諸受若樂若苦是為戲 論,觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若樂若 苦是為戲論;觀眼觸為緣所生諸受若我若無 我是為戲論,觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸 受若我若無我是為戲論;觀眼觸為緣所生 諸受若淨若不淨是為戲論,觀耳、鼻、舌、身、意 觸為緣所生諸受若淨若不淨是為戲論;觀 眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜是為戲 論,觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若寂靜 若不寂靜是為戲論;觀眼觸為緣所生諸受 若遠離若不遠離是為戲論,觀耳、鼻、舌、身、意 觸為緣所生諸受若遠離若不遠離是為戲 論;觀眼觸為緣所生諸受若是所遍知若非 所遍知是為戲論,觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生 諸受若是所遍知若非所遍知是為戲論。

25
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩觀察地界是常還是無常,這是戲論;觀察水、火、風、空、識界是常還是無常,這是戲論;觀察地界是樂還是苦,這是戲論;觀察水、火、風、空、識界是樂還是苦,這是戲論;觀察地界是我還是無我,這是戲論;觀察水、火、風、空、識界是我還是無我,這是戲論;觀察地界是清淨還是不清淨,這是戲論;觀察水、火、風、空、識界是清淨還是不清淨,這是戲論;觀察地界是寂靜還是不寂靜,這是戲論;觀察水、火、風、空、識界是寂靜還是不寂靜,這是戲論;觀察地界如果說有遠離或沒有遠離,這就是戲論;觀察水、火、風、空、識界,如果說有遠離或沒有遠離,也都是戲論;觀察地界如果說是能夠遍知或不能遍知,這就是戲論;觀察水、火、風、空、識界,如果說是能夠遍知或不能遍知,也都是戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。大乘菩薩如果去觀察地、水、火、風、空、識這六界,執著它們是常住不變的,或者是執著它們是無常的,這都是妄想執著,不是實相(稱為戲論)。。觀察地、水、火、風、空、識這六界,將它們分別看作是快樂的或是痛苦的,這都是執著妄想的戲論。。無論是觀地、水、火、風、空、識這六界(六種基本元素)之中的哪一種,如果去執著它是我,或者執著它不是我,這都是虛妄的言論與妄想。。觀察地大等物質特性不論是清淨或不清淨,都是虛妄不實的言論辨析;觀察水、火、風、空、識等其餘五大,不論清淨與否,也同樣屬於戲論。。觀察地界是寂靜或不寂靜,這都是一種語言文字的執著戲論;同樣地,觀察水、火、風、空、識界是寂靜或不寂靜,也都是一種戲論。。觀察地大(物質性)是遠離還是不遠離,都屬於虛妄的分別戲論;觀察水大、火大、風大、空界、識界是遠離還是不遠離,也同樣都是虛妄的分別戲論。。若認為地界是可以被遍知(完全認識)的,或者認為地界是不可被遍知的,這都是一種戲論。同樣的,若認為水、火、風、空、識界這五界是可以被遍知的,或者認為是不可被遍知的,也都是戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現之名,以引起注意並準備開示。

    在此語境中,強調對於六界(六種基本元素)本質的執著,無論是定名為常或無常,皆未能超越文字與觀唸的分別相,未能契入空性實相,故為「戲論」。

    六界本質上無常、無我,離樂苦之二邊見。
    觀界為「樂」或「苦」皆屬虛妄分別,非六界之真實相,故稱戲論。

    此處強調對六界進行「我」或「無我」的二元對立觀察,皆屬於意識的妄執(戲論),未能契入空性。
    意在破除對物質與精神現象的真實感或實體執著。

    本句承接大般若經中對於「六界」的觀照,強調若在六界中生起淨與不淨的二元分別執著,皆不符第一義諦,故稱為戲論。
    行者應離此分別,方契波羅蜜多。

    六界(地、水、火、風、空、識)的本性為空,若執著於其有寂靜(涅槃相)或不寂靜(凡夫相)的差別相,均屬語言概念的執著,而非真實法性。

    本經強調般若波羅蜜多的空性智慧,主張諸法實相無取無捨。
    若於六界(地、水、火、風、空、識)生起「遠離」或「不遠離」的二元對立分別心,皆是執著於法相的戲論,非究竟解脫之道。

    此處強調對「六界」(地、水、火、風、空、識)採取實有化、客體化的認識態度(認為能被遍知或不能),皆落入概念性執著(戲論),不符合般若空性觀。
    真實體悟六界當體即空,無有實體可被當作認識對象。

名相註解
  • 六界:地、水、火、風、空、識,構成物質與精神之基本要素。戲論:不符合真實空理的妄執語言與分別心。觀:觀察、智慧審視。
  • 地界:六界之一,堅性;戲論:虛妄分別之言論;界:梵語dhatu,指六種性質、要素。
  • 識界:指心識的作用與積聚,屬六界中唯一的精神性要素。

「善 現!菩薩摩訶薩觀地界若常若無常是為戲 論,觀水、火、風、空、識界若常若無常是為戲論; 觀地界若樂若苦是為戲論,觀水、火、風、空、識 界若樂若苦是為戲論;觀地界若我若無我 是為戲論,觀水、火、風、空、識界若我若無我是 為戲論;觀地界若淨若不淨是為戲論,觀水、 火、風、空、識界若淨若不淨是為戲論;觀地界 若寂靜若不寂靜是為戲論,觀水、火、風、空、識 界若寂靜若不寂靜是為戲論;觀地界若遠 離若不遠離是為戲論,觀水、火、風、空、識界若 遠離若不遠離是為戲論;觀地界若是所遍 知若非所遍知是為戲論,觀水、火、風、空、識界 若是所遍知若非所遍知是為戲論。

26
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩觀無明若常若無常是為戲論,觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常是為戲論;觀無明若樂若苦是為戲論,觀行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦是為戲論;觀無明若我若無我是為戲論,觀行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我是為戲論;觀無明若淨若不淨是為戲論,觀行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨是為戲論;觀無明若寂靜若不寂靜是為戲論,觀行乃至老死愁歎苦憂惱若寂靜若不寂靜是為戲論;思考無明是否遠離或未遠離,這都是戲論;思考行直到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱是否遠離或未遠離,也都是戲論;思考無明是否是被完全認知的,或不是被完全認知的,這都是戲論;思考行直到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱是否是被完全認知的,或不是被完全認知的,也都是戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩(大菩薩)觀察無明是「常」或是「無常」,這都是戲論;同樣地,觀察行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱這十二因緣支是「常」或「無常」,也都是戲論。。把無明看作是快樂或痛苦的,這是一種戲論;把行蘊乃至老死、愁歎苦憂惱等看作是快樂或痛苦的,這也是戲論。。把無明執著成是「我」或者執著成「無我」,這都是虛妄的戲論。同樣的,把行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱等十二因緣法執著成「我」或「無我」,也都是戲論。。把無明當作是清淨的或不清淨的去觀察,這都是語言文字的虛妄分別(戲論);把行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱,當作是清淨或不清淨來觀察,也同樣是戲論。。觀察無明這件事,不論認為它是寂靜的或是非寂靜的,都是一種虛妄的分別執著(戲論);同樣地,觀察從「行」一直到「老死愁歎苦憂惱」這些十二因緣支,認為它們是寂靜或不寂靜,也都是戲論。。觀察「無明」是否存在遠離或不遠離的實體,這種想法是虛妄的戲論;同樣的,觀察「行」一直到「老死愁歎苦憂惱」這些十二因緣支是否存在遠離或不遠離的實體,也是虛妄的戲論。。以「這屬於被全面認知的範圍」或「這不屬於被全面認知的範圍」這種二分法來觀察無明,以及觀察行到老死愁歎苦憂惱(十二因緣),都是虛妄的戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)之名,意在引起注意,準備宣說般若法要。
    此為經典常用之喚起語。

    此句強調超越對十二因緣法執著「常」與「無常」的二邊分別。
    在般若空性智慧中,若執取因緣法有實體的「常」或實體的「無常」,皆屬名言戲論,非契入真實相。

    在此語境中,將屬於因緣法(無明、行、老死等)的十二緣起分支或五蘊,執著為「樂」或「苦」的戲論,未能體悟其空性。
    戲論是指以虛妄分別心來看待諸法,非實相。

    此句強調超越對十二因緣各支進行「我」或「無我」的定性觀待。
    於大般若經語境中,一切法自性皆空,若落入「有我」或「無我」之見,皆為戲論執著,未契入空性。

    此句強調超越對十二因緣(從無明至老死苦)進行「淨」或「不淨」的二元分別執著。
    在般若空義中,無明與十二因緣本身即空,若再執著其淨不淨,皆屬於虛妄分別的「戲論」,無法體證真實空性。

    此句強調超越對十二因緣法作「寂靜」或「不寂靜」的二元對立戲論,因緣法本身空寂,不可得。
    在此般若波羅蜜多語境下,觀無明及行乃至老死等法,若執著其有相的寂靜或不寂靜,皆屬無明分別。

    此句強調十二因緣法(從無明到老死)本性空寂,若執著於因緣法有「可遠離」或「不可遠離」的實體存在,皆落入「戲論」(妄執實有),而非真實智慧。

    此句強調觀察十二因緣(無明至老死)時,不應執著於「所遍知」(已遍知、可認識)或「非所遍知」(未遍知、不可認識)的二分對立觀點。
    若對緣起法起此二執,即落入戲論,非般若波羅蜜多實相。

名相註解
  • 無明:十二緣起之首,迷闇法性。行:十二緣起第二支,造作。老死:緣起支。戲論:虛妄分別。樂苦:對感受的顛倒執著。

「善現!菩 薩摩訶薩觀無明若常若無常是為戲論,觀 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂 惱若常若無常是為戲論;觀無明若樂若苦 是為戲論,觀行乃至老死愁歎苦憂惱若樂 若苦是為戲論;觀無明若我若無我是為戲 論,觀行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我 是為戲論;觀無明若淨若不淨是為戲論,觀 行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨是為戲 論;觀無明若寂靜若不寂靜是為戲論,觀行 乃至老死愁歎苦憂惱若寂靜若不寂靜是為 戲論;觀無明若遠離若不遠離是為戲論,觀 行乃至老死愁歎苦憂惱若遠離若不遠離是 為戲論;觀無明若是所遍知若非所遍知是 為戲論,觀行乃至老死愁歎苦憂惱若是所 遍知若非所遍知是為戲論。

27
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩如果把布施波羅蜜多看作是常或無常,這就是戲論;如果把淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多看作是常或無常,也都是戲論;如果把布施波羅蜜多看作是快樂或痛苦,這就是戲論;如果把淨戒一直到般若波羅蜜多看作是快樂或痛苦,也都是戲論;如果把布施波羅蜜多看作是有我或無我,這就是戲論;如果把淨戒一直到般若波羅蜜多看作是有我或無我,也都是戲論;如果把布施波羅蜜多看作是清淨或不清淨,這就是戲論;如果把淨戒一直到般若波羅蜜多看作是清淨或不清淨,也都是戲論;如果把布施波羅蜜多看作是寂靜或不寂靜,這就是戲論;如果把淨戒一直到般若波羅蜜多看作是寂靜或不寂靜,也都是戲論;觀察布施波羅蜜多,無論是遠離還是不遠離,這都是戲論;觀察淨戒乃至般若波羅蜜多,無論是遠離還是不遠離,這也是戲論;觀察布施波羅蜜多,無論是被完全了知還是未被完全了知,這都是戲論;觀察淨戒乃至般若波羅蜜多,無論是被完全了知還是未被完全了知,這也是戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩如果去計較佈施波羅蜜多到底是「常」還是「無常」,這就是在進行無意義的空談(戲論)。對於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若這五種波羅蜜多,若是執著它們是常或無常,一樣都是戲論。。將佈施波羅蜜多執著為樂或苦,這就是戲論;將淨戒乃至般若波羅蜜多執著為樂或苦,也都是戲論。。如果在觀修佈施波羅蜜多時,心中產生有「我」或「無我」的執著,這就是虛妄的戲論;同樣的,觀修持戒乃至般若波羅蜜多時,若產生有「我」或「無我」的執著,也都是虛妄的戲論。。如果去執著「佈施波羅蜜多是清淨的」或是「不清淨的」,這種觀點就是一種戲論;同樣地,執著持戒乃至智慧波羅蜜多是清淨或不清淨,也都是戲論。。若認為佈施波羅蜜多(以及從持戒到般若的各個波羅蜜多)有「寂靜」或「不寂靜」的差別與實體,這種分別執著就是虛妄的戲論。。觀察佈施波羅蜜多(佈施度),不管是遠離它還是不遠離它,這都是屬於概念戲論;觀察從持戒乃至智慧波羅蜜多,不管是遠離還是不遠離,也都是屬於概念戲論。。以二執心去觀察佈施波羅蜜多,無論認為它是「所遍知」(已認知)或是「非所遍知」(未認知),這都是戲論;觀察持戒乃至般若波羅蜜多也是一樣,若陷入「所遍知」或「非所遍知」的二分法中,通通都是戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現之名,以引起注意並準備教導甚深般若法義。

    在此空性智慧的語境下,六波羅蜜多本質皆是不可得的空性。
    若落入常與無常的二元對立來觀察,皆是偏離實相的執著(戲論),未能契入無執著的智慧。

    在此般若經典語境中,強調對六波羅蜜多(檀那、屍羅、羼提、毘梨耶、禪那、般若)執著其體相為可樂或可苦,皆未達「緣起性空」之實相,執取名言相故名為「戲論」。

    此段闡述大乘空性見,於修習六波羅蜜多時,若起執著有實體之「我」或與之相對的「無我」,皆落入語言文字的虛妄分別,未契入平等法性。
    應遠離此二邊戲論,方為般若相應。

    此段旨在說明波羅蜜多(六度)本性空寂,若於中強加清淨或不淨的二元化分別,便是偏離真理的文字性戲論。

    此處強調在般若空性智慧下,一切波羅蜜多皆無自性,無所謂實質的寂靜(涅槃相)或不寂靜(煩惱相)。
    將如幻的波羅蜜多執為有相的「寂靜」或「不寂靜」,皆為虛妄分別,屬於「戲論」。
    需觀察其性空。
    般若波羅蜜多指導無所得的觀行。

    在此空性語境下,任何對修行(如佈施、戒、般若等六度)產生“遠離”或“不遠離”的主觀分別念,皆未證入諸法實相,故稱之爲戲論(分別假名)。

    本句指出若依二執心,將六波羅蜜多視為可被知曉的「所遍知」或「非所遍知」境,皆屬有相的戲論,非空性智慧之體證。

名相註解
  • 佈施波羅蜜多:檀波羅蜜,施與。淨戒:屍羅波羅蜜,持戒。般若波羅蜜多:智慧度。戲論:虛妄分別之言論或執著。

「善現!菩薩摩訶 薩觀布施波羅蜜多若常若無常是為戲論, 觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若 無常是為戲論;觀布施波羅蜜多若樂若苦 是為戲論,觀淨戒乃至般若波羅蜜多若樂 若苦是為戲論;觀布施波羅蜜多若我若無 我是為戲論,觀淨戒乃至般若波羅蜜多若 我若無我是為戲論;觀布施波羅蜜多若淨 若不淨是為戲論,觀淨戒乃至般若波羅蜜 多若淨若不淨是為戲論;觀布施波羅蜜多 若寂靜若不寂靜是為戲論,觀淨戒乃至般 若波羅蜜多若寂靜若不寂靜是為戲論;觀 布施波羅蜜多若遠離若不遠離是為戲論, 觀淨戒乃至般若波羅蜜多若遠離若不遠離 是為戲論;觀布施波羅蜜多若是所遍知若 非所遍知是為戲論,觀淨戒乃至般若波羅 蜜多若是所遍知若非所遍知是為戲論。

28
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩如果觀察內空是常或是無常,這就是戲論;觀察外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是常或無常,這也都是戲論;觀察內空是快樂還是痛苦,這是戲論;觀察外空一直到無性自性空是快樂還是痛苦,這也是戲論;觀察內空是有我還是無我,這是戲論;觀察外空一直到無性自性空是有我還是無我,這也是戲論;觀察內空是清淨還是不清淨,這是戲論;觀察外空一直到無性自性空是清淨還是不清淨,這也是戲論;觀察內空是寂靜還是不寂靜,這是戲論;觀察外空一直到無性自性空是寂靜還是不寂靜,這也是戲論;觀察內在空性,無論是遠離還是不遠離,都是戲論;觀察外在空性,乃至於無性自性空,無論是遠離還是不遠離,都是戲論;觀察內在空性,無論是被完全了知還是未被完全了知,都是戲論;觀察外在空性,乃至於無性自性空,無論是被完全了知還是未被完全了知,都是戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩對於內空、外空、乃至無性自性空等各種空性,若是去執著它們是常或者是無常,這些都屬於虛妄的戲論。。觀察內空、外空、直到無性自性空等空性,如果對它們產生樂或苦的執著,這就是戲論(虛妄分別)。。如果在修行「觀內空」時,執著有「我」或者「無我」,這就是虛妄的戲論;同樣地,如果在觀「外空」乃至「無性自性空」時,執著有「我」或「無我」,也是戲論。。把內空(自空)執著為淨或不淨,這就是戲論;把外空、內外空乃至無性自性空(空空至無性自性空)執著為淨或不淨,同樣是戲論。。觀照內空時,若生起它是寂靜或是不寂靜的分別念,就是虛妄的戲論;觀照外空乃至無性自性空時,若生起它是寂靜或是不寂靜的分別念,也同樣是虛妄的戲論。。去觀察內空(或外空、乃至無性自性空),無論是覺得要遠離它,還是覺得不要遠離它,這些執著的念頭都是戲論。。觀察「內空」,如果認為它是「可以被完整遍知的對象」或者是「非遍知的」,這都是虛妄的戲論;觀察「外空」乃至「無性自性空」,如果認為它們是「可以被完整遍知的對象」或者是「非遍知的」,也都是虛妄的戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者須菩提之名,以示即將開示重要教法。

    在此經語境中,強調空性乃無為法,不可用常、無常等二元論執著。
    對空性執常、執無常,皆非真實觀照,皆是名言戲論(Prapañca),應遠離此等執著。

    此句指出若在觀修內外空性時,若生起貪著(樂)或厭惡(苦)的心理,依然屬於虛妄分別的「戲論」,未達空性平等。
    應於空性中離諸執著。

    此句強調若將「空性」的體悟與「我/無我」的相應觀念進行實體化的執著,皆會墮入語言文字的虛妄戲論中。
    即使是「無性自性空」亦不可執為有實體的我或無我。

    在此經典語境下,本句強調在空性中執著「淨」或「不淨」的相對概念均屬於戲論(分別執著)。
    真正的空性不應以「淨」或「不淨」來衡量,若對十九空或十六空執著淨不淨相,即背離般若空義。

    本句強調般若波羅蜜多的實踐中,應遠離一切二元對立的分別。
    無論是內空或十八空中的任何一種空性,若在其上建立「寂靜」或「不寂靜」的定相,皆屬於執著法相的戲論,非空性本義。

    此句強調若對「空性」起心動念,執著於「遠離空」或「不遠離空」的觀點,皆屬於世俗的名言戲論,非般若實相。
    重點在於遠離對空性的二邊執著。

    本句闡明以十八空(內空等)為境時,若執著於「所遍知」(客觀可知的境界)或「非所遍知」的定性,皆落入能所對立的虛妄戲論,非真證入空性。

名相註解
  • 內空:六內處空。外空:六外處空。無性自性空:一切法無自性。戲論:虛妄分別、執著。
  • 無性自性空:十八空之一,指無性與自性皆不可得之空。

「善 現!菩薩摩訶薩觀內空若常若無常是為戲 論,觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、 無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、 自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自 性空、無性自性空若常若無常是為戲論;觀 內空若樂若苦是為戲論,觀外空乃至無性 自性空若樂若苦是為戲論;觀內空若我若 無我是為戲論,觀外空乃至無性自性空若 我若無我是為戲論;觀內空若淨若不淨是 為戲論,觀外空乃至無性自性空若淨若不 淨是為戲論;觀內空若寂靜若不寂靜是為 戲論,觀外空乃至無性自性空若寂靜若不 寂靜是為戲論;觀內空若遠離若不遠離是 為戲論,觀外空乃至無性自性空若遠離若 不遠離是為戲論;觀內空若是所遍知若非 所遍知是為戲論,觀外空乃至無性自性空 若是所遍知若非所遍知是為戲論。

29
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩觀真如若常若無常是為戲論,觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常是為戲論;觀真如若樂若苦是為戲論,觀法界乃至不思議界若樂若苦是為戲論;觀真如若我若無我是為戲論,觀法界乃至不思議界若我若無我是為戲論;觀真如若淨若不淨是為戲論,觀法界乃至不思議界若淨若不淨是為戲論;觀真如若寂靜若不寂靜是為戲論,觀法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜是為戲論;觀察真如如果說是遠離或不是遠離,這就是戲論;觀察法界一直到不可思議界,如果說是遠離或不是遠離,也都是戲論;觀察真如如果說是被一切所知或不是被一切所知,這就是戲論;觀察法界一直到不可思議界,如果說是被一切所知或不是被一切所知,也都是戲論。
白話口語化新譯
善現(尊者)!。菩薩摩訶薩若認為「真如」是常或無常,這都是虛妄的戲論;同樣地,若認為「法界」等十一法是常或無常,也都是虛妄的戲論。。把真如(真實本性)看作是快樂或痛苦,這就是妄執戲論;把法界乃至不可思議的境界看作是快樂或痛苦,這也是妄執戲論。。不管是觀察真如,還是觀察法界乃至不可思議的境界,如果執著在『有我』或者『無我』的概念上,這都是名言戲論(虛妄的論執)。。用「清淨」或「不清淨」這種二分法去觀察真如、法界甚至不可思議界,都是一種戲論(執著分別);。若把真如執著為寂靜或不寂靜,就是戲論;觀察法界乃至不思議界,視為寂靜或不寂靜,同樣是戲論。。不管是認為真如(本性)遠離世間法,還是不遠離世間法,這類看法都是執著言語的戲論;同樣的,若認為法界乃至不思議界存在「遠離」或「不遠離」的執著,也都是戲論。。觀察真如(真實性),不論認定它是「所遍知」(能被完全認知)還是「非所遍知」(不能被完全認知),都是戲論;觀察法界乃至不思議界也是如此,只要落入是否為「所遍知」的認定,就是戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(即須菩提)的名字,準備開始教導。

    真如及法界等諸法本性離言,超越常無常等執著。
    若以有無常等戲論去觀照,皆非實相。

    真如與法界等法性本離樂苦二邊之相。
    若在此絕對平等的理體上生起快樂或痛苦的相對分別,即屬名言執著的「戲論」,無法契入無二無別的實相。

    真如法界離一切相,本非語言文字所能形容。
    若於其中執著『有我』或『無我』的相對觀點,皆落入虛妄戲論,未能契入般若實相。

    真如、法界、不思議界等本性空寂,無淨無垢,若以凡夫妄情執持淨或不淨的二元概念來觀察,皆是偏離實相的戲論。

    般若法義教導,真如與法界本體遠離寂靜與不寂靜的二邊對立,若以執著心觀察其狀態為特定一邊,即是名言概念的戲論。

    此句強調空性智慧。
    真如、法界、不思議界在實相上超越對待,若執著「遠離」(離相)或「不遠離」(即相)的二元對立來觀察,皆是不符合實相的言語執著,應超越此等「戲論」而見諸法平等。

    真如、法界等實相超越了能所對待的意識範疇。
    若將其納入「遍知」(完全認知)或「非遍知」的二元概念中加以觀察,便會落入思惟分別的戲論。
    應遠離能所取相,方契無生實相。

名相註解
  • 真如:諸法之真實本性。戲論:虛妄的分別執著。法界:諸法平等之本體。不可思議界:超出言思的境界。

「善現!菩 薩摩訶薩觀真如若常若無常是為戲論,觀 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、 法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常 是為戲論;觀真如若樂若苦是為戲論,觀法 界乃至不思議界若樂若苦是為戲論;觀真 如若我若無我是為戲論,觀法界乃至不思 議界若我若無我是為戲論;觀真如若淨若 不淨是為戲論,觀法界乃至不思議界若淨 若不淨是為戲論;觀真如若寂靜若不寂靜 是為戲論,觀法界乃至不思議界若寂靜若 不寂靜是為戲論;觀真如若遠離若不遠離 是為戲論,觀法界乃至不思議界若遠離若 不遠離是為戲論;觀真如若是所遍知若非 所遍知是為戲論,觀法界乃至不思議界若 是所遍知若非所遍知是為戲論。

30
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩觀四念住若常若無常是為戲論,觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常是為戲論;觀四念住若樂若苦是為戲論,觀四正斷乃至八聖道支若樂若苦是為戲論;觀四念住若我若無我是為戲論,觀四正斷乃至八聖道支若我若無我是為戲論;觀四念住若淨若不淨是為戲論,觀四正斷乃至八聖道支若淨若不淨是為戲論;觀四念住若寂靜若不寂靜是為戲論,觀四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜是為戲論;觀察四念住,不論是遠離還是不遠離,這都是戲論,觀察四正斷一直到八聖道分,不論是遠離還是不遠離,這也都是戲論;觀察四念住,不論是能夠完全了解還是不能完全了解,這都是戲論,觀察四正斷一直到八聖道分,不論是能夠完全了解還是不能完全了解,這也都是戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)!。菩薩摩訶薩在觀察四念住(四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支)時,若是執著於「常」或「無常」,這都是虛妄的戲論。。把四念住、四正斷一直到八聖道支這些修道內容,看作是快樂的或是痛苦的,這都是一種名言執著的「戲論」。。以「這是我」或「這是無我」的想法去觀察四念住、四正斷、乃至八聖道支,都是一種虛妄的戲論;。把四念住、四正斷乃至八聖道支這些修道內容,區分說是清淨或是不清淨,這種執著分別就是戲論。。對於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺分、八聖道支(三十七道品)這些修持法門,去觀察它們是寂靜的或是非寂靜的,這些思維和論斷都屬於言語戲論,不是真實的觀照。。不管是覺得要遠離、還是不遠離「四念住」,只要對「四念住」生起分別執著,就是戲論。同樣地,對於「四正斷」一直到「八聖道支」,心生分別執著,覺得要遠離或不遠離,這全都是戲論。。去執著四念住等三十七道品是被智慧徹底明瞭的、或者是未被明瞭的,這本身就是一種語言文字的戲論(執著分別)。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚尊者善現,以示將闡述重要法義。

    在此空性義理中,菩薩觀察三十七道品(四念住至八聖道支)時,若落入「常」或「無常」的極端見解,均屬於戲論(無法實證空性)。
    強調對法需觀空,遠離二邊見。

    此句強調般若空性。
    道品(四念住至八聖道)本質空寂,若執著其中有樂、苦的實體感受,即屬遠離真實的「戲論」分別。

    在此語境下,對三十七道品(四念住至八聖道支)進行「我」或「無我」的執著對立思考,皆非般若波羅蜜的無所得空觀,屬於言說分別的戲論。

    在此經脈絡中,強調「觀」一切法(含三十七道品)皆無自性,不應落入「淨/不淨」二邊分別。
    若於道法起淨不淨見,皆屬世間分別執著的戲論,非般若實相。

    在此經語境下,執著於觀察法相(三十七道品)的「寂靜」或「不寂靜」差別,皆非空性智慧,故稱為戲論。
    強調對一切法應離相觀照,不應在名相上執著、比較。

    本句指出對三十七道品(四念住、四正斷、乃至八聖道支)生起「遠離」或「不遠離」的二元分別執著,皆落入虛妄的分別心(戲論)。
    意指應以空性智慧觀察諸法,不應執著於有為的遠離或親近,即「四句分別」皆不可得。

    此句強調般若波羅蜜多空性智慧的觀點。
    對於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道支(三十七道品)等修道法門,若落入「是被認知」或「未被認知」的分別執著,皆屬於虛妄的「戲論」,因法本性空,不可執著「遍知」與否。

名相註解
  • 四念住:身、受、心、法四種觀照;四正斷:四種正確努力斷除惡法;八聖道支:走向解脫的八種正確途徑;戲論:虛妄分別,不符實相的言說執著。

「善現!菩薩 摩訶薩觀四念住若常若無常是為戲論,觀 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 若常若無常是為戲論;觀四念住若樂若苦 是為戲論,觀四正斷乃至八聖道支若樂若 苦是為戲論;觀四念住若我若無我是為戲 論,觀四正斷乃至八聖道支若我若無我是 為戲論;觀四念住若淨若不淨是為戲論, 觀四正斷乃至八聖道支若淨若不淨是為戲 論;觀四念住若寂靜若不寂靜是為戲論,觀 四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜是為 戲論;觀四念住若遠離若不遠離是為戲論, 觀四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離是 為戲論;觀四念住若是所遍知若非所遍知 是為戲論,觀四正斷乃至八聖道支若是所 遍知若非所遍知是為戲論。

31
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩如果把苦聖諦看作是常或無常,這就是戲論;如果把集、滅、道聖諦看作是常或無常,也是一種戲論;如果把苦聖諦看作是快樂或痛苦,這就是戲論;如果把集、滅、道聖諦看作是快樂或痛苦,也是一種戲論;如果把苦聖諦看作是有我或無我,這就是戲論;如果把集、滅、道聖諦看作是有我或無我,也是一種戲論;如果把苦聖諦看作是清淨或不清淨,這就是戲論;如果把集、滅、道聖諦看作是清淨或不清淨,也是一種戲論;如果把苦聖諦看作是寂靜或不寂靜,這就是戲論;如果把集、滅、道聖諦看作是寂靜或不寂靜,也是一種戲論;觀察苦聖諦,無論是遠離還是不遠離,皆屬戲論;觀察集聖諦、滅聖諦、道聖諦,無論是遠離還是不遠離,亦皆屬戲論;觀察苦聖諦,無論是完全了知還是未完全了知,皆屬戲論;觀察集聖諦、滅聖諦、道聖諦,無論是完全了知還是未完全了知,亦皆屬戲論。
白話口語化新譯
(佛陀呼喚)善現啊!。菩薩摩訶薩(大菩薩)如果去執著「苦、集、滅、道」四聖諦是「常」或是「無常」,這都是一種虛妄的文字遊戲(戲論),並非真實的修持。。觀察苦聖諦時,如果執著它是快樂或痛苦,這就是虛妄的戲論;觀察集、滅、道聖諦時,如果執著它們是快樂或痛苦,這同樣也是虛妄的戲論;。以「有我」或「無我」的概念去觀察苦、集、滅、道這四種聖諦,這都是徒增的虛妄分別(戲論)。。認為苦聖諦有「淨」或「不淨」的差別,這是一種虛妄的戲論;同樣的,認為集、滅、道這三聖諦有「淨」或「不淨」的差別,也是一種虛妄的戲論。。觀察苦、集、滅、道這四種聖諦,去認為它是寂靜的,或是去認為它是不寂靜的,這都是一種虛妄的文字戲論(不符實相)。。去執著苦、集、滅、道四聖諦是遠離還是不遠離的觀點,這種二元對立的想法都屬於戲論(虛妄分別)。。去執著「苦聖諦」是「需要被徹底認知的」或者「不需要被徹底認知的」,這都是屬於虛妄的戲論;同樣的,對於集、滅、道這三聖諦,若執著於其是被遍知或非遍知,也都是戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(即須菩提)之辭,表示即將開示重要法義,或欲引起其注意。

    此處強調四聖諦本性空寂,離四句、絕百非。
    若執著四諦有常或無常的邊見,皆落入虛妄戲論,未能契入般若波羅蜜多不二法門。

    般若波羅蜜多強調諸法空性,若於四聖諦中生起樂、苦等二元對立的取著,皆屬於遠離實相的虛妄分別,故稱戲論。

    在大乘般若法門中,聖諦實相遠離執著。
    若對四聖諦執著「我」或「無我」的定相,皆落入虛妄戲論。
    此句強調應遠離名相執著,契入無相。

    在大般若經中,諸聖諦真實相是遠離淨、不淨等二邊分別的。
    若於聖諦上起淨、不淨的執著,即落入語言名相的妄執,故稱戲論。

    本句指出即使觀察四聖諦,若執著於其「寂靜」(如)或「不寂靜」(無常等)的相對概念,皆屬意識的分別妄執,稱為戲論。
    在大般若經中,強調離四句、絕百非的般若智慧,不可落入有、無、亦有亦無、非有非無的戲論分別。

    此處強調對四聖諦不應執著「遠離」或「不遠離」的相對觀點,空性慧中遠離有無戲論。
    在大般若波羅蜜多經語境下,四聖諦皆如幻夢,不可取相分別。

    本句指出在般若空性智慧中,對四聖諦(苦、集、滅、道)執著其為「所遍知」(已認知)或「非所遍知」(未認知)的二元對立見解,均屬虛妄戲論。
    強調應遠離名相執著,契入無所得、無戲論的真實義。

名相註解
  • 苦聖諦:如實覺知世間逼迫苦惱之眞理。
  • 集、滅、道聖諦:指招感苦果之因(集)、苦滅之境界(滅)、趣向苦滅之途徑(道)。
  • 聖諦:四聖諦(苦、集、滅、道);戲論:虛妄分別,遠離實相之言說與執著。

「善現!菩薩摩 訶薩觀苦聖諦若常若無常是為戲論,觀集、 滅、道聖諦若常若無常是為戲論;觀苦聖諦 若樂若苦是為戲論,觀集、滅、道聖諦若樂若 苦是為戲論;觀苦聖諦若我若無我是為戲 論,觀集、滅、道聖諦若我若無我是為戲論; 觀苦聖諦若淨若不淨是為戲論,觀集、滅、道 聖諦若淨若不淨是為戲論;觀苦聖諦若寂 靜若不寂靜是為戲論,觀集、滅、道聖諦若寂 靜若不寂靜是為戲論;觀苦聖諦若遠離若 不遠離是為戲論,觀集、滅、道聖諦若遠離若 不遠離是為戲論;觀苦聖諦若是所遍知若 非所遍知是為戲論,觀集、滅、道聖諦若是所 遍知若非所遍知是為戲論。

32
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩如果認為四靜慮是常或是無常,這就是戲論;如果認為四無量、四無色定是常或是無常,這也是戲論;如果認為四靜慮是快樂或是痛苦,這就是戲論;如果認為四無量、四無色定是快樂或是痛苦,這也是戲論;如果認為四靜慮是我或不是我,這就是戲論;如果認為四無量、四無色定是我或不是我,這也是戲論;如果認為四靜慮是清淨或是不清淨,這就是戲論;如果認為四無量、四無色定是清淨或是不清淨,這也是戲論;如果認為四靜慮是寂靜或是不寂靜,這就是戲論;如果認為四無量、四無色定是寂靜或是不寂靜,這也是戲論;觀察四靜慮,無論是遠離還是不遠離,這都是戲論;觀察四無量與四無色定,無論是遠離還是不遠離,這也是戲論;觀察四靜慮,無論是所遍知還是非所遍知,這都是戲論;觀察四無量與四無色定,無論是所遍知還是非所遍知,這也是戲論。
白話口語化新譯
善現!(佛陀呼喚尊者善現)。菩薩摩訶薩觀察四種靜慮(禪定)是恆常的或者無常的,這都是一種虛妄的文字戲論;同樣地,觀察四無量、四無色定是常或無常,也都是戲論;。觀察四種禪定(四靜慮),認為它們有快樂或痛苦的感受,這都是一種虛妄的執著(戲論);同樣的,觀察四無量定、四無色定,認為它們有快樂或痛苦的感受,也都是虛妄的執著。。如果用「有我」或「無我」的角度去觀察四種靜慮(禪定),那是虛妄的戲論;同樣的,用「有我」或「無我」去觀察四無量定、四無色定,也是虛妄的戲論。。如果去分別四種禪定、四無量定、四無色定到底清淨或不清淨,這都是一種語言文字的戲論(分別執著)。。若把四靜慮、四無量定、四無色定看作是可以區分出「寂靜」或「不寂靜」,這些想法都是意識上的妄執(戲論)。。觀察四種禪定(四靜慮)不論是認為其應當遠離,或是認為其不應遠離,都是虛妄的言戲論辯;觀察四無量心與四種無色界定,不論是執著於遠離或不遠離,也同樣是虛妄戲論。。去觀察四種靜慮(四禪)、四無量、四無色定,如果去執著它們是「被遍知的」或者「非被遍知的」,這都是虛妄的分別戲論。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚尊者善現(即須菩提)之名,表示將開啟重要對話或教導。

    在此語境下,觀禪定為「常」或「無常」皆落入定相執著,未契入「諸法空性」的勝義諦,故稱為「戲論」。
    旨在說明修行應遠離對禪定狀態的戲論執著,進入般若空觀。

    此句指出對禪定境界(四靜慮、四無量、四無色)執著於「樂」或「苦」的感受,皆未遠離虛妄分別。
    依般若空義,禪定本身空無自性,不應執著其感官受用。
    此為超越定境執著、修習空觀的教導。

    本句闡述在大乘般若空性智慧中,禪定體性本空,不應以世間「我/無我」的二元論執來觀察,若執取「我」或「無我」皆為名言戲論,無法契入空性。

    在此語境中,強調對修持狀態(如四靜慮、四無量、四無色定)執著「淨」或「不淨」的二元分別,皆未契入般若真空,屬於執著名相的戲論。
    應遠離此類思維取相。

    此句強調在《大般若經》的空性智慧中,即便是高等的禪定境(四靜慮、四無量、四無色定)都不可執著其具體特性,執著「寂靜」或「不寂靜」的相狀,皆屬於執相的「戲論」,應觀一切法無所有。

    般若波羅蜜多強調空性與不二,若於四靜慮、四無量、四無色定等功德法中,生起「遠離」或「不遠離」的二元對立執著,即落入戲論,不契合實相。

    此句強調超越對定境的「有無所知」分別。
    在般若空性觀中,將四靜慮、四無量、四無色等禪定境界執著為「已遍知」或「未遍知」的相,皆落入虛妄的戲論,非般若智的實相。

名相註解
  • 四靜慮:指初、二、三、四禪。戲論:虛妄分別、無意義的言論或執著。四無量:慈、悲、喜、捨。四無色定:空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處定。
  • 四無量:指慈、悲、喜、捨四種無量心,為利樂眾生之禪觀。
  • 四無色定:指空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。

「善現!菩薩摩 訶薩觀四靜慮若常若無常是為戲論,觀四 無量、四無色定若常若無常是為戲論;觀四 靜慮若樂若苦是為戲論,觀四無量、四無色 定若樂若苦是為戲論;觀四靜慮若我若無 我是為戲論,觀四無量、四無色定若我若無 我是為戲論;觀四靜慮若淨若不淨是為戲 論,觀四無量、四無色定若淨若不淨是為戲 論;觀四靜慮若寂靜若不寂靜是為戲論, 觀四無量、四無色定若寂靜若不寂靜是為戲 論;觀四靜慮若遠離若不遠離是為戲論, 觀四無量、四無色定若遠離若不遠離是為戲 論;觀四靜慮若是所遍知若非所遍知是為 戲論,觀四無量、四無色定若是所遍知若非 所遍知是為戲論。

33
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩觀八解脫,若常若無常,是為戲論;觀八勝處、九次第定、十遍處,若常若無常,是為戲論;觀八解脫,若樂若苦,是為戲論;觀八勝處、九次第定、十遍處,若樂若苦,是為戲論;觀八解脫,若我若無我,是為戲論;觀八勝處、九次第定、十遍處,若我若無我,是為戲論;觀八解脫,若淨若不淨,是為戲論;觀八勝處、九次第定、十遍處,若淨若不淨,是為戲論;觀八解脫,若寂靜若不寂靜,是為戲論;觀八勝處、九次第定、十遍處,若寂靜若不寂靜,是為戲論;觀察八解脫,無論是否遠離,這都是戲論;觀察八勝處、九次第定、十遍處,無論是否遠離,也都是戲論;觀察八解脫,無論是不是一切都能徹底了解,這都是戲論;觀察八勝處、九次第定、十遍處,無論是不是一切都能徹底了解,也都是戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)!。覺悟的大菩薩在修行時,如果去分別觀想「八解脫」是恆常的或是無常的,這就屬於虛妄的戲論;同樣地,如果去觀想「八勝處」、「九次第定」、「十遍處」是恆常或無常的,這也都屬於戲論。。(修行者)觀察八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等定境,無論認為它們是快樂的還是痛苦的,這種執著分別的想法,都是虛妄的戲論。。觀察八解脫(八背捨)時,執著其中有「我」或無「我」,這都是虛妄的戲論;觀察八勝處、九次第定、十遍處(十一切處)時,執著有「我」或無「我」,同樣也是虛妄的戲論。。去觀察八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,認為它們是清淨或是不清淨,這些都屬於虛妄的戲論;。去分別執著八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界的寂靜或不寂靜,這都是一種虛妄的戲論。。去執著觀修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處(這些禪定法門)是遠離了貪愛或是沒有遠離,只要起了這種比較、分析的念頭,就落入了虛妄的戲論中;。去觀察「八解脫」究竟是屬於被智慧徹底遍知的對象,還是不被遍知的對象,這種區分的心念就是戲論。同樣地,對於「八勝處」、「九次第定」、「十遍處」,去觀察它們是屬於被遍知、還是非被遍知,這也都是戲論。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛召喚尊者須菩提,通常用於引發其對後文教法之專注。

    般若波羅蜜多強調諸法實相不立兩邊。
    若於禪定功德中生起常或無常的對立分別,即墮入戲論,不能契入空性。

    此句強調超越定境的執著。
    八解脫、八勝處、九次第定、十遍處皆是修定所得的殊勝境界。
    若生起執著,認為其為樂(欣求)或苦(厭離),皆屬戲論,非般若實相。
    大般若經觀點在於應無所住,即便觀察殊勝定境,亦不應產生戲論分別。

    此句強調在修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門時,若落入「我」或「無我」的定見,即是落入「戲論」(妄執分別),非真實智慧,應當遠離我執與無我執的戲論分別。

    在此經脈絡下,對八解脫至十遍處(屬於定境、觀行)作淨/不淨之執著,未能契入般若無相,故名戲論。

    在此經典語境下,觀行者對八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等定境起「寂靜」或「不寂靜」的二分執著,皆屬無常、非實體的虛妄分別,未能契入空性,故稱戲論。

    此段指出於四種禪定境(八解脫、八勝處、九次第定、十遍處)中起「遠離」與「不遠離」的「能觀」與「所觀」分別,皆是未解悟法性空寂的戲論,旨在破除對定境的執著。

    在此經中,八解脫、八勝處、九次第定、十遍處皆屬空性,若對其執著「被遍知」或「非被遍知」的定性區分,即墮入妄執的「戲論」,需超越對定境的實體化認知。

名相註解
  • 八解脫:指透過八種禪定觀想來斷除對色與無色之貪著,轉變心障而得自在。
  • 八勝處:指八種能勝過並主宰外境色相的禪定修法,使觀力純熟。
  • 九次第定:指從初禪到滅盡定的九個循序漸進的定境,不令雜念間隔。
  • 十遍處:指觀想地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識十種對象周遍一切處的禪定。

「善現!菩薩摩訶薩觀八解 脫若常若無常是為戲論,觀八勝處、九次第 定、十遍處若常若無常是為戲論;觀八解脫 若樂若苦是為戲論,觀八勝處、九次第定、十 遍處若樂若苦是為戲論;觀八解脫若我若 無我是為戲論,觀八勝處、九次第定、十遍處 若我若無我是為戲論;觀八解脫若淨若不 淨是為戲論,觀八勝處、九次第定、十遍處若 淨若不淨是為戲論;觀八解脫若寂靜若不 寂靜是為戲論,觀八勝處、九次第定、十遍處 若寂靜若不寂靜是為戲論;觀八解脫若遠 離若不遠離是為戲論,觀八勝處、九次第定、 十遍處若遠離若不遠離是為戲論;觀八解 脫若是所遍知若非所遍知是為戲論,觀八 勝處、九次第定、十遍處若是所遍知若非所遍 知是為戲論。

34
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩觀三摩地門,若常若無常,是為戲論;觀陀羅尼門,若常若無常,是為戲論;觀三摩地門,若樂若苦,是為戲論;觀陀羅尼門,若樂若苦,是為戲論;觀三摩地門,若我若無我,是為戲論;觀陀羅尼門,若我若無我,是為戲論;觀三摩地門,若淨若不淨,是為戲論;觀陀羅尼門,若淨若不淨,是為戲論;觀三摩地門,若寂靜若不寂靜,是為戲論;觀陀羅尼門,若寂靜若不寂靜,是為戲論;觀三摩地的方法,不論是遠離還是不遠離,這都是戲論;觀陀羅尼的方法,不論是遠離還是不遠離,也都是戲論;觀三摩地的方法,不論是能夠徹底了解還是不能徹底了解,這都是戲論;觀陀羅尼的方法,不論是能夠徹底了解還是不能徹底了解,也都是戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。大菩薩觀察三摩地門,若認為它是恆常不變的,或者認為它是無常變化的,這都屬於文字上的爭辯戲論;觀察陀羅尼門,認為它是常或無常,也同樣是戲論。。觀察三摩地法門,不管是感到快樂還是痛苦,這都是虛妄的戲論;觀察陀羅尼法門,不管是感到快樂還是痛苦,這也都是虛妄的戲論。。去執著「三摩地(定)」裡有個「我」或者沒有「我」,都是虛妄的分別戲論;同樣的,去執著「陀羅尼(總持)」裡有個「我」或者沒有「我」,也都是虛妄的分別戲論。。去分別執著「三摩地門」是清淨還是不清淨,這就是戲論;去分別執著「陀羅尼門」是清淨還是不清淨,這也是戲論;。如果去分別、執著三摩地門(定)或陀羅尼門(總持)是處於寂靜還是不寂靜的狀態,這就是背離空性的「戲論」。。去執著「三摩地門」是有遠離(執空)或不遠離(執有),或是去執著「陀羅尼門」是有遠離或不遠離,這些都是虛妄的戲論。。去觀察三摩地門(定),認為它是「我所能完全理解的(遍知)」或者「不是我所能理解的(非遍知)」,這都是一種戲論(執著分別)。同樣地,觀察陀羅尼門(總持),若是認為它是「所遍知」或「非所遍知」,這也是一種戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)之名,意在引起注意,即將開示般若波羅蜜多深法。

    般若教法主張空性,認為對「三摩地門」(定)與「陀羅尼門」(持)執著於「常」或「無常」的極端見解,都無法真正契入法相的空寂本質,故稱為戲論。

    在此空性智慧的語境下,超越對三摩地(禪定)與陀羅尼(總持)所生苦樂感受的執著,因為一切相皆非實有,執取則墮入戲論。

    此處強調在深定與總持中,若起「我」或「無我」的相執(概念上的定性),皆屬遠離佛法實相的戲論。
    應依般若空性,離相觀行,不落兩邊。

    在此經語境下,執著定慧(三摩地)與總持(陀羅尼)有淨、不淨的對立分別,皆屬名言戲論,非般若實相。

    在此經語境下,真如實相離言絕慮,若執著於定境或持法有「寂靜」或「不寂靜」的相狀,皆屬於虛妄的分別戲論,未能契入般若波羅蜜多。

    此處強調對「三摩地門」(禪定)與「陀羅尼門」(總持)不應執著「遠離」或「不遠離」的相對概念。
    若心生執著,即落入戲論(虛妄分別),未能真正體悟般若空性。
    此句顯示在般若智慧中,定慧等持且無所執著。

    般若空觀中,若對定慧等法門產生「能知」與「所知」的二分執著(無論認為已遍知或未遍知),皆屬意識執著分別的戲論,非契入空性之智。

名相註解
  • 三摩地門:定之法門;陀羅尼門:總持法門;戲論:虛妄之分別執著。

「善現!菩薩摩訶薩觀三摩地門 若常若無常是為戲論,觀陀羅尼門若常若 無常是為戲論;觀三摩地門若樂若苦是為 戲論,觀陀羅尼門若樂若苦是為戲論;觀 三摩地門若我若無我是為戲論,觀陀羅尼 門若我若無我是為戲論;觀三摩地門若淨 若不淨是為戲論,觀陀羅尼門若淨若不淨 是為戲論;觀三摩地門若寂靜若不寂靜是 為戲論,觀陀羅尼門若寂靜若不寂靜是為 戲論;觀三摩地門若遠離若不遠離是為戲 論,觀陀羅尼門若遠離若不遠離是為戲論; 觀三摩地門若是所遍知若非所遍知是為戲 論,觀陀羅尼門若是所遍知若非所遍知是 為戲論。

35
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩觀空解脫門若是常、若是無常,這是戲論;觀無相、無願解脫門若是常、若是無常,這是戲論;觀空解脫門若是樂、若是苦,這是戲論;觀無相、無願解脫門若是樂、若是苦,這是戲論;觀空解脫門若是我、若是無我,這是戲論;觀無相、無願解脫門若是我、若是無我,這是戲論;觀空解脫門若是清淨、若是不清淨,這是戲論;觀無相、無願解脫門若是清淨、若是不清淨,這是戲論;觀空解脫門若是寂靜、若是不寂靜,這是戲論;觀無相、無願解脫門若是寂靜、若是不寂靜,這是戲論;觀空解脫門,若遠離,若不遠離,這是戲論;觀無相、無願解脫門,若遠離,若不遠離,這是戲論;觀空解脫門,若是所遍知,若非所遍知,這是戲論;觀無相、無願解脫門,若是所遍知,若非所遍知,這是戲論。
白話口語化新譯
善現!(佛陀呼喚尊者須菩提之名)。大菩薩在修習空、無相、無願這三種解脫門時,如果去執著它們是「常」或是「無常」,這都是虛妄的言論,沒有實質義理。。以空、無相、無願這三解脫門來觀察,若生起樂受或苦受的執著,都屬於虛妄的戲論。。以空、無相、無願這三解脫門來觀察時,如果還在執著「有一個我」或是「沒有一個我」,這都屬於荒謬的言論與執著,不是真實的智慧。。去執著「空解脫門」是清淨還是不清淨,這就是虛妄的戲論;去執著「無相解脫門」或「無願解脫門」是清淨還是不清淨,同樣也是虛妄的戲論。。去觀察空解脫門,無論說它寂靜或是不寂靜,這都是戲論;同樣的,觀察無相解脫門、無願解脫門,說它們寂靜或是不寂靜,也都是戲論。。去執著空、無相、無願這三種解脫門,無論心想著要遠離世間,還是不遠離世間,這些分別念頭都是戲論(虛妄分別)。。以意識去觀察空、無相、無願這三解脫門,不論認為它是被徹底認知的對象(所遍知),還是認為它不是被徹底認知的對象(非所遍知),這些想法都是虛妄的戲論。
法義解析
  • 世尊呼喚須菩提尊者,準備為其開示般若法門。

    三解脫門(空、無相、無願)本質是超越常無常二邊的執著。
    若對三解脫門本身起「是常」或「無常」的見解,則落入名言戲論,無法契入真實平等法性。

    說明三解脫門(空、無相、無願)為無為法,若依此生起世間的樂苦執著,皆屬於虛妄分別的戲論,無法契入空性。

    此段指出三解脫門(空、無相、無願)是為了破除一切執著。
    若在觀察空、無相、無願時,又落入「我」或「無我」的二元對立觀點,依然是虛妄的「戲論」,無法體證真正無我的法性。

    此段經文強調即使是三解脫門(空、無相、無願),若在其上起淨不淨的執著、分別,皆落入戲論。
    意指真實的解脫門乃離諸分別、無所得,非由執著淨相而得。

    此句強調若對「空、無相、無願」三解脫門執著其狀態(如認為是寂靜或不寂靜),皆屬心識之虛妄分別,未契入真實義,故為戲論。

    此句強調「三解脫門」(空、無相、無願)若執著其相,無論是執著於「遠離」煩惱(小乘偏真涅槃)或是「不遠離」(大乘悲智雙運),只要生起分別執著,皆屬戲論,非真實空性。

    本句指出解脫門若成為心識思維、執著的對象(即「所遍知」或「非所遍知」的二元取相),皆屬名言戲論,無法契入空性。
    應依無所得觀,遠離「遍知」的執著。

名相註解
  • 空解脫門:觀察世間諸法皆空;無相解脫門:觀察諸法無有相貌;無願解脫門:對諸法無所希求;戲論:虛妄無實的言論執著。
  • 觀空解脫門:指以空相觀察諸法,依此而得解脫之法門。戲論:執著於名相概念的虛妄分別。觀無相、無願解脫門:三解脫門中的後二門。寂靜/不寂靜:描述狀態的分別執著。

「善現!菩薩摩訶薩觀空解脫門若常 若無常是為戲論,觀無相、無願解脫門若常 若無常是為戲論;觀空解脫門若樂若苦是 為戲論,觀無相、無願解脫門若樂若苦是為 戲論;觀空解脫門若我若無我是為戲論,觀 無相、無願解脫門若我若無我是為戲論;觀 空解脫門若淨若不淨是為戲論,觀無相、無 願解脫門若淨若不淨是為戲論;觀空解脫門 若寂靜若不寂靜是為戲論,觀無相、無願解 脫門若寂靜若不寂靜是為戲論;觀空解脫 門若遠離若不遠離是為戲論,觀無相、無願 解脫門若遠離若不遠離是為戲論;觀空解 脫門若是所遍知若非所遍知是為戲論,觀 無相、無願解脫門若是所遍知若非所遍知是 為戲論。

36
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩如果把極喜地看作是常或無常,這就是戲論;如果把離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地看作是常或無常,也是戲論;如果把極喜地看作是快樂或痛苦,這就是戲論;如果把離垢地一直到法雲地看作是快樂或痛苦,也是戲論;如果把極喜地看作是有我或無我,這就是戲論;如果把離垢地一直到法雲地看作是有我或無我,也是戲論;如果把極喜地看作是清淨或不清淨,這就是戲論;如果把離垢地一直到法雲地看作是清淨或不清淨,也是戲論;如果把極喜地看作是寂靜或不寂靜,這就是戲論;如果把離垢地一直到法雲地看作是寂靜或不寂靜,也是戲論;觀極喜地若遠離若不遠離,這是戲論;觀離垢地乃至法雲地,若遠離若不遠離,這是戲論;觀極喜地若是所遍知若非所遍知,這是戲論;觀離垢地乃至法雲地,若是所遍知若非所遍知,這是戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩若去觀察(菩薩十地的)「極喜地」是常還是無常,這其實就是(執著名相的)戲論。同樣地,觀察離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地這些地是常還是無常,也都是戲論。。認為極喜地到法雲地這些菩薩階位中還有實體的樂受或苦受,這都是虛妄的執著(戲論)。。觀察(菩薩十地中的)極喜地,認為有我或無我,都是主觀的戲論;觀察從離垢地一直到法雲地,認為有我或無我,也都是主觀的戲論。。若對於「極喜地」執著是清淨或不清淨,這就是戲論(虛妄分別);同樣地,若對於「離垢地」一直到「法雲地」執著其為清淨或不清淨,這也都是戲論。。觀照菩薩的極喜地,認為它是寂靜或是非寂靜,這都是一種語言文字的虛妄分別;同樣地,觀照從離垢地一直到法雲地,認為它們是寂靜或非寂靜,也都是戲論。。(菩薩)觀察極喜地(初地)時,若執著於與此地遠離或不遠離,這就是戲論;同樣地,觀察離垢地(二地)一直到法雲地(十地),若執著於遠離或不遠離,也都是戲論。。若把極喜地(初地)乃至法雲地(十地)這些菩薩修行位階,當作是「有物被完全遍知」或是「非被遍知」,這都是一種戲論(執著分別)。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)的名字,以提醒其注意接下來的教法。

    此句強調超越對地(菩薩位次)的常/無常二元執著。
    依大般若經空性觀,十地本質為空,非屬絕對的常或無常。
    若以二元思維去界定「地」的性質,即墮入名言戲論,未能契入真正的空性波羅蜜多。

    在此經脈絡下,菩薩地雖有相應相狀,但若執著有實體生滅的「樂」或「苦」,便落入戲論,未契入「無所得」的般若實相。
    離垢地至法雲地指菩薩十地中第二地至第十地。

    此句強調在修行菩薩十地(極喜地至法雲地)時,不論執著「有我」或「無我」的相狀,皆屬於執著相的「戲論」(prapañca),未契入真實空性。
    應依般若波羅蜜多,於諸地離相觀空。

    此句強調大乘空性見,於(極喜地至法雲地)修行中,若執著「清淨」或「不淨」的相對概念,皆屬虛妄分別的「戲論」,應超越此類二元對立執著。

    此處闡述觀照地前、地中或地後之境界,若起「寂靜」或「不寂靜」的二分對立分別心,皆屬於名言概念的戲論,未能契入真正的平等無戲論義。

    此句強調觀察菩薩十地(從極喜地到法雲地)時,不可執著於「遠離」或「不遠離」的相對概念。
    任何關於地位的有相執著均屬於戲論(妄執、虛妄分別),應當觀一切地空無自性,不落兩邊。

    此處強調在般若觀照中,即便對於菩薩十地(極喜地至法雲地)都不可執著「有實體被認識」的戲論,若執有遍知或不遍知之相,即非空性智慧。

名相註解
  • 極喜地:菩薩十地之第一地。離垢地:菩薩十地之第二地。法雲地:菩薩十地之第十地。戲論:執著虛妄不實的法相,戲論我與無我。

「善現!菩薩摩訶薩觀極喜地若常若 無常是為戲論,觀離垢地、發光地、焰慧地、極 難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地 若常若無常是為戲論;觀極喜地若樂若苦 是為戲論,觀離垢地乃至法雲地若樂若苦 是為戲論;觀極喜地若我若無我是為戲論, 觀離垢地乃至法雲地若我若無我是為戲 論;觀極喜地若淨若不淨是為戲論,觀離垢 地乃至法雲地若淨若不淨是為戲論;觀極 喜地若寂靜若不寂靜是為戲論,觀離垢地 乃至法雲地若寂靜若不寂靜是為戲論;觀 極喜地若遠離若不遠離是為戲論,觀離垢 地乃至法雲地若遠離若不遠離是為戲論; 觀極喜地若是所遍知若非所遍知是為戲 論,觀離垢地乃至法雲地若是所遍知若非 所遍知是為戲論。

37
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩觀察五眼,無論認為是常還是無常,這都是戲論;觀察六神通,認為是常或無常,也是戲論;觀察五眼,無論認為是快樂還是痛苦,這都是戲論;觀察六神通,認為是快樂或痛苦,也是戲論;觀察五眼,無論認為有我還是無我,這都是戲論;觀察六神通,認為有我或無我,也是戲論;觀察五眼,無論認為清淨還是不清淨,這都是戲論;觀察六神通,認為清淨或不清淨,也是戲論;觀察五眼,無論認為寂靜還是不寂靜,這都是戲論;觀察六神通,認為寂靜或不寂靜,也是戲論;觀察五眼是否遠離或不遠離,這是戲論;觀察六神通是否遠離或不遠離,這也是戲論;觀察五眼是否是所遍知或不是所遍知,這是戲論;觀察六神通是否是所遍知或不是所遍知,這也是戲論。
白話口語化新譯
善現!。菩薩摩訶薩若是去執著五眼(佛眼、慧眼、法眼、天眼、肉眼)是常住不變或是無常生滅,這就是在進行文字邏輯的戲論;同樣地,執著六神通(神境、天眼、天耳、他心、宿命、漏盡)是常或無常,也都是戲論。。(執著於)觀察五眼而產生快樂或痛苦的感受,這就是戲論(虛妄分別),。用五眼來觀察,覺得有我或者覺得沒有我,這都是虛妄的執著;用六神通來觀察,覺得有我或者覺得沒有我,也同樣是虛妄的執著。。去分別執著五眼(肉、天、慧、法、佛眼)的清淨或不清淨,是一種虛妄的分別戲論;去分別執著六神通(神足、天耳、他心、宿命、天眼、漏盡通)的清淨或不清淨,同樣是虛妄的分別戲論。。若觀待五眼是寂靜或是不寂靜,這就是虛妄的戲論;若觀待六神通是寂靜或是不寂靜,這也是虛妄的戲論。。若在五眼或六神通上,執著有「遠離」或「不遠離」的狀態,都是執著虛妄相的戲論;。不管是觀察五眼還是六神通,如果執著於它們是「被徹底認知的」或者「不是被徹底認知的」,這種執著都是一種無意義的戲論。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛稱呼尊者善現(須菩提)以垂示下文。

    本句指出《大般若經》中「空」的智慧。
    修行者若對五眼、六神通等殊勝功德執著其為「常」或「無常」,皆陷入「分別戲論」。
    應不執著法相,方契合般若波羅蜜多。

    執著於觀照五眼之樂受或苦受,皆屬遠離真實理體的虛妄分別,故稱戲論。

    此句說明無論是藉由五眼(肉、天、慧、法、佛眼)或是六神通(神足、天耳、他心、宿命、天眼、漏盡)來觀察法相時,若產生「有我」或「無我」的執著對立,皆落入「戲論」(虛妄分別、執著)中,非真實智慧的觀照。
    此處強調般若空性智慧,不墮「有」、「無」二邊。

    本句指出,若在空性平等智慧中,對五眼與六神通法作「淨」或「不淨」的二元對立分別,即墮入戲論(妄執),未能契入大般若波羅蜜多的實相般若。

    此句強調般若波羅蜜多的無所得空理。
    若在五眼與六神通等法上起「寂靜」或「不寂靜」的分別二見,皆屬於違背實相的戲論執著,應離兩邊執取。

    此句強調五眼與六神通本性空寂,若執著於「遠離」(離相)或「不遠離」(即相),均落入名言戲論,未能契入般若波羅蜜多無執著的真實義。

    本句強調在大乘空性智慧中,若對五眼、六神通等聖境生起「遍知」或「非遍知」的定性執著,皆落入虛妄的戲論。
    應遠離此等分別執著,體認諸法自性空。

名相註解
  • 五眼:肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。戲論:虛妄分別、無意義之論說。
  • 六神通:指神足通、天耳通、他心通、宿命通、天眼通、漏盡通。

「善現!菩薩摩訶薩觀五眼 若常若無常是為戲論,觀六神通若常若無 常是為戲論;觀五眼若樂若苦是為戲論, 觀六神通若樂若苦是為戲論;觀五眼若我 若無我是為戲論,觀六神通若我若無我是 為戲論;觀五眼若淨若不淨是為戲論,觀 六神通若淨若不淨是為戲論;觀五眼若寂 靜若不寂靜是為戲論,觀六神通若寂靜若 不寂靜是為戲論;觀五眼若遠離若不遠離 是為戲論,觀六神通若遠離若不遠離是為 戲論;觀五眼若是所遍知若非所遍知是為 戲論,觀六神通若是所遍知若非所遍知是 為戲論。

38
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩觀佛十力若是恆常或非恆常,這是戲論;觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若是恆常或非恆常,這是戲論;觀佛十力若是快樂或痛苦,這是戲論;觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若是快樂或痛苦,這是戲論;觀佛十力若有我或無我,這是戲論;觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有我或無我,這是戲論;觀佛十力若是清淨或不清淨,這是戲論;觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若是清淨或不清淨,這是戲論;觀佛十力若是寂靜或不寂靜,這是戲論;觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若是寂靜或不寂靜,這是戲論;觀察佛的十力,如果說遠離或不遠離,這就是戲論;觀察四無所畏、四無礙解、十八種佛不共法,如果說遠離或不遠離,這也是戲論;觀察佛的十力,如果說是所遍知或不是所遍知,這就是戲論;觀察四無所畏、四無礙解、十八種佛不共法,如果說是所遍知或不是所遍知,這也是戲論。
白話口語化新譯
善現!(佛陀對善現尊者說)。修行大乘的菩薩,如果去思惟佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法是永恆(常)或是會變化的(無常),這都是一種戲論(執著分別)。。以主觀的苦樂感受去觀察佛陀的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法,這都是虛妄的戲論。。以「這是我」或「這是無我」的執著心去觀察佛陀的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法,都是虛妄的戲論;。若執著於觀察佛陀的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法是清淨的、還是不清淨的,這種執著分別就是虛妄的戲論;。若對佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法,執著它們是「寂靜」或「不寂靜」,這都是一種戲論(虛妄的論執)。。去執著「佛十力」是有所遠離或是不遠離,都是虛妄的戲論;去執著「四無所畏、四無礙解、十八佛不共法」是有所遠離或是不遠離,也都是虛妄的戲論。。去執著觀想佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是「已被普遍認知」或是「非被普遍認知」,這種二分法的分別執著都是虛妄的戲論。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛稱呼舍利子(善現)之名,以引起注意,準備宣說般若法要。

    此句強調超越對佛法「常」與「無常」的兩邊執著。
    因佛法即空性、法性,非名相之常無常所能限制,故執著「常」或「無常」皆墮入戲論,應離此分別。

    此句強調佛法(十力等)本體空寂,超越世間苦樂二邊。
    若以凡夫之樂受或苦受來衡量佛法,皆屬妄想執著,而非真實般若智慧。
    應離一切相,觀法如空。

    在此語境下,執著於佛法法相為我或無我皆屬執著,非真實觀。
    應破除「我」、「無我」之虛妄分別,通達法性空寂,纔是正確的般若觀察。

    此處強調對佛法(特別是佛陀功德)不可執著相貌上的「淨」或「不淨」二元分別,此類二分法與執著皆是障礙證悟的戲論。

    此句強調超越對佛果功德的相待執著。
    佛法功德本性空寂,若於空寂中強立寂靜或不寂靜之相,皆屬虛妄分別,未契入「般若波羅蜜多」的無相境界。
    戲論即是名言概念的執著。

    此句強調般若空性智慧,對佛果功德(十力、四無所畏等)起「遠離」或「不遠離」的二元分別執著,皆落入語言概念的虛妄戲論,未能契入諸法實相。
    意在破除對佛法名相的執著。

    此句強調般若波羅蜜多「不二」智慧。
    若對佛法功德(十力等)落入「遍知」與「非遍知」的二元分別觀,皆屬於文字戲論,而非體證如來智慧的實相。

名相註解
  • 十力:佛具備十種解脫一切的智慧能力。四無所畏:佛處大眾不畏的四種自信。四無礙解:佛在教化中四種無滯礙的智慧。十八佛不共法:佛與聲聞、緣覺不共的十八種殊勝功德。戲論:執著虛妄相,無法通達實相的言論與心念。
  • 佛十力:如來特有之十種智力。四無所畏:如來能於大眾中無所畏懼的四種智慧。四無礙解:如來通達法、義、辭、樂說的四種無礙辯才。十八佛不共法:唯佛獨有、不與聲聞緣覺共的十八種殊勝功德。遍知:普遍徹底的認知。戲論:執著於言句、分別的虛妄分別妄想。

「善現!菩薩摩訶薩觀佛十力若常 若無常是為戲論,觀四無所畏、四無礙解、十 八佛不共法若常若無常是為戲論;觀佛十 力若樂若苦是為戲論,觀四無所畏、四無礙 解、十八佛不共法若樂若苦是為戲論;觀佛 十力若我若無我是為戲論,觀四無所畏、四 無礙解、十八佛不共法若我若無我是為戲 論;觀佛十力若淨若不淨是為戲論,觀四 無所畏、四無礙解、十八佛不共法若淨若不淨 是為戲論;觀佛十力若寂靜若不寂靜是為 戲論,觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法 若寂靜若不寂靜是為戲論;觀佛十力若遠 離若不遠離是為戲論,觀四無所畏、四無礙 解、十八佛不共法若遠離若不遠離是為戲 論;觀佛十力若是所遍知若非所遍知是為 戲論,觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法 若是所遍知若非所遍知是為戲論。

39
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩觀大慈若常若無常是為戲論,觀大悲、大喜、大捨若常若無常是為戲論;觀大慈若樂若苦是為戲論,觀大悲、大喜、大捨若樂若苦是為戲論;觀大慈若我若無我是為戲論,觀大悲、大喜、大捨若我若無我是為戲論;觀大慈若淨若不淨是為戲論,觀大悲、大喜、大捨若淨若不淨是為戲論;觀大慈若寂靜若不寂靜是為戲論,觀大悲、大喜、大捨若寂靜若不寂靜是為戲論;觀察大慈如果遠離,或者不遠離,這都是戲論;觀察大悲、大喜、大捨,如果遠離或不遠離,也都是戲論;觀察大慈如果是被徹底了解,或者不是被徹底了解,這都是戲論;觀察大悲、大喜、大捨,如果是被徹底了解或不是被徹底了解,也都是戲論。
白話口語化新譯
善現!(佛陀對尊者善現的稱呼)。菩薩在修習大慈、大悲、大喜、大捨這四無量心時,如果執著它們是永恆不變的(常),或者是會消滅的(無常),這都屬於虛妄的執著(戲論)。。觀察大慈心論及樂或苦皆屬於戲論,觀察大悲心、大喜心、大捨心論及樂或苦也都屬於戲論。。若對於大慈、大悲、大喜、大捨這四種無量心,去觀想其中有「我」或無「我」,這種執著與分別的心念,都是屬於虛妄的戲論。。將大慈、大悲、大喜、大捨(四無量心)分別視為「淨」或「不淨」,都是執著於空無實義的語言與妄想(戲論)。。去觀察大慈(給予快樂)的本質時,如果心裡產生這是「寂靜」或「不寂靜」的執著念頭,這就是一種虛妄的戲論。同樣的,去觀察大悲、大喜、大捨(四無量心)的本質,如果產生它是「寂靜」或「不寂靜」的分別執著,也同樣是戲論。。心想(觀)「大慈」如果是遠離,或者是沒有遠離,這都是虛妄的戲論。心想(觀)「大悲、大喜、大捨」如果是遠離,或者是沒有遠離,這也都是虛妄的戲論。。若認為大慈、大悲、大喜、大捨(四無量心)是可以被全面認知(有實體)或者不能被全面認知,這種執著分別都是一種戲論。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛稱呼尊者善現(即須菩提)以引發其注意,通常為大般若經中對話的開端。

    此句強調超越四無量心(大慈、大悲、大喜、大捨)的常無常執。
    在大乘般若法門中,真實的四無量心是無所得、無依處,執著常或無常均未契入法性,故稱為戲論。

    此句強調四無量心(慈悲喜捨)在般若波羅蜜多的觀照下,應遠離二元對立。
    若於大慈等法中分別苦、樂之相,則墮入虛妄分別的戲論,不契合實相空性。

    此句指出執著四無量心有自我或無自我,皆是戲論。
    應依大般若經觀一切法無所有性,不住於相,纔是真觀。

    此句強調四無量心本質是空,若從中執著淨或不淨的相,皆是遠離般若實相的戲論。

    在此空性語境下,四無量心亦不可得、不可分。
    若執著四無量心有「寂靜」(如、涅槃)或「不寂靜」(動、煩惱)的體性,即墮入分別戲論,未能契入般若無分別智。

    本句指出對於四無量心(大慈、大悲、大喜、大捨)的執著,無論執著於其「遠離」貪瞋的狀態,或執著於其「不遠離」的狀態,只要產生了二元對立的觀點與執著,皆屬於虛妄的戲論,非般若波羅蜜多般若智慧所觀。
    應當體達慈悲捨本性空,不可取相。

    此句強調四無量心亦無實體可得,若執著於其有「可被遍知」或「不可被遍知」的實體相,皆落入虛妄的分別戲論中,不符般若空義。

名相註解
  • 大慈:給予眾生快樂的清淨心。
  • 大悲:拔除眾生痛苦的清淨心。
  • 大喜:見眾生離苦得樂而心生隨喜。
  • 大捨:對眾生平等無礙,遠離愛憎親疏。

「善現! 菩薩摩訶薩觀大慈若常若無常是為戲論, 觀大悲、大喜、大捨若常若無常是為戲論;觀 大慈若樂若苦是為戲論,觀大悲、大喜、大捨 若樂若苦是為戲論;觀大慈若我若無我是 為戲論,觀大悲、大喜、大捨若我若無我是為 戲論;觀大慈若淨若不淨是為戲論,觀大 悲、大喜、大捨若淨若不淨是為戲論;觀大慈 若寂靜若不寂靜是為戲論,觀大悲、大喜、大 捨若寂靜若不寂靜是為戲論;觀大慈若遠 離若不遠離是為戲論,觀大悲、大喜、大捨若 遠離若不遠離是為戲論;觀大慈若是所遍 知若非所遍知是為戲論,觀大悲、大喜、大捨 若是所遍知若非所遍知是為戲論。

40
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩如果觀察無忘失法是常或是無常,這就是戲論;如果觀察恒住捨性的本質是常或是無常,這也是戲論;如果觀察無忘失法是快樂或是痛苦,這就是戲論;如果觀察恒住捨性的本質是快樂或是痛苦,這也是戲論;如果觀察無忘失法是我或不是我,這就是戲論;如果觀察恒住捨性的本質是我或不是我,這也是戲論;如果觀察無忘失法是清淨或是不清淨,這就是戲論;如果觀察恒住捨性的本質是清淨或是不清淨,這也是戲論;如果觀察無忘失法是寂靜或是不寂靜,這就是戲論;如果觀察恒住捨性的本質是寂靜或是不寂靜,這也是戲論;觀察無有遺忘失去的法,若遠離或不遠離,這便是戲論;觀察恆常存在的捨性,若遠離或不遠離,這便是戲論;觀察無有遺忘失去的法,若是所遍知或非所遍知,這便是戲論;觀察恆常存在的捨性,若是所遍知或非所遍知,這便是戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩(大菩薩)觀察「無忘失法」(佛陀不忘失法),認為它是常住不變的或者是無常的,這都是虛妄的戲論;同樣地,觀察「恆住捨性」(恆常住於平等捨心)是常或無常,也都是戲論。。觀察無忘失法(佛法),無論生起快樂或痛苦的感受,這都是一種名言虛妄的執著(戲論)。觀察恆住捨性(平等心),無論生起快樂或痛苦的感受,這也是一種戲論。。觀察無忘失法,若執著於它是自我或非自我,都是戲論;觀察恆住捨性,若執著於它是自我或非自我,也都是戲論。。去分別執著「無忘失法」(佛陀不忘失的智慧)是清淨還是不清淨,這是一種無意義的語言戲論;去分別執著「恆住捨性」(恆常安住於平等捨的定性)是清淨還是不清淨,也是一種無意義的語言戲論。。觀察「無忘失法」(聖者不忘失之法)時,去執著它寂靜或不寂靜,這都是戲論;觀察「恆住捨性」(心常安住於平等捨)時,去執著它寂靜或不寂靜,也都是戲論。。去觀察無忘失法,不論是覺得它遠離了還是沒有遠離,這都是戲論;去觀察恆住捨性,不論是覺得它遠離了還是沒有遠離,這也都是戲論。。以般若觀照「無忘失法」,無論認為它是被徹底認知的對象(遍知),還是非被徹底認知的對象,這種執著分別都是「戲論」。同樣地,觀照「恆住捨性」,無論認為它是被徹底認知的、還是非被徹底認知的,也都是「戲論」。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)之名,意在引起注意,即將宣說般若深法。

    此處強調在般若觀照中,對「無忘失法」與「恆住捨性」這兩項大菩薩功德,若執著為實有的「常」或「無常」,皆屬名言戲論(prapañca),未契入空性與遠離二邊的離言法性。

    此段指出即便觀修無忘失法(佛之功德)或恆住捨性(平等捨),若在其中執著苦樂的感受,則落入名相的虛妄分別中,而非真實的般若智慧。

    此句強調大般若波羅蜜多的空性智慧。
    對於「無忘失法」與「恆住捨性」這類高深法門,若落入「我」或「無我」的二元對立見解,即背離實相,故稱為戲論。

    此句強調般若空性觀。
    對於佛法名相(如無忘失法、恆住捨性)若執著其淨或不淨的相狀,皆陷入名言分別的戲論,未能契入真正的空寂。

    此句強調觀察「無忘失法」與「恆住捨性」這兩種大菩薩道法時,若產生寂靜與否的二邊執著,皆屬於遠離實相的戲論,意在教導觀察時應離相、不執著。

    在此經語境下,觀無忘失法與恆住捨性(皆為佛十八不共法)時,若產生能觀、所觀、遠離、不遠離的執著分別,即屬言說分別的戲論,非真般若智慧。

    本句強調在大乘般若觀照中,對「無忘失法」(佛陀功德)與「恆住捨性」(平等捨心)這兩種高深境地,若生起「能觀」與「所觀」的二元分別執著(即:認為是所遍知或非所遍知),皆屬心識之虛妄分別,不能真實契入空性,故稱戲論。

名相註解
  • 無忘失法:佛法功德,即佛陀不忘失一切法之智慧;恆住捨性:菩薩安住於平等捨心,無愛憎取捨;戲論:虛妄分別名言,遠離實相。
  • 恆住捨性:指菩薩恆常安住於平等、不執著的捨心,不為境界所動。

「善現!菩 薩摩訶薩觀無忘失法若常若無常是為戲 論,觀恒住捨性若常若無常是為戲論;觀 無忘失法若樂若苦是為戲論,觀恒住捨性 若樂若苦是為戲論;觀無忘失法若我若無 我是為戲論,觀恒住捨性若我若無我是為 戲論;觀無忘失法若淨若不淨是為戲論,觀 恒住捨性若淨若不淨是為戲論;觀無忘失 法若寂靜若不寂靜是為戲論,觀恒住捨性 若寂靜若不寂靜是為戲論;觀無忘失法若 遠離若不遠離是為戲論,觀恒住捨性若遠 離若不遠離是為戲論;觀無忘失法若是所 遍知若非所遍知是為戲論,觀恒住捨性若 是所遍知若非所遍知是為戲論。

41
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩如果認為一切智是常或是無常,這就是戲論;認為道相智、一切相智是常或是無常,也是戲論;如果認為一切智是快樂或是痛苦,這就是戲論;認為道相智、一切相智是快樂或是痛苦,也是戲論;如果認為一切智是我或是無我,這就是戲論;認為道相智、一切相智是我或是無我,也是戲論;如果認為一切智是清淨或是不清淨,這就是戲論;認為道相智、一切相智是清淨或是不清淨,也是戲論;如果認為一切智是寂靜或是不寂靜,這就是戲論;認為道相智、一切相智是寂靜或是不寂靜,也是戲論;觀察一切智是否遠離或不遠離,這被稱為戲論;觀察道相智與一切相智是否遠離或不遠離,這也被稱為戲論;觀察一切智是否是所遍知或非所遍知,這被稱為戲論;觀察道相智與一切相智是否是所遍知或非所遍知,這也被稱為戲論。
白話口語化新譯
善現(尊者)!。菩薩摩訶薩如果將「一切智」看作是恆常的,或者看作是無常的,這都是虛妄的戲論;同樣的,將「道相智」、「一切相智」看作是恆常或無常,也都是戲論。。將「一切智」(佛陀智慧)認為是快樂或痛苦的,這都是概念性的虛妄分別(戲論);同樣的,認為「道相智」(菩薩智慧)或「一切相智」(佛法智慧)有樂或苦的感受,也是一種戲論。。若認為「一切智」是有一個「我」在其中,或者認為「道相智」、「一切相智」是有「我」,如果無我(無實體自性)而執著有我,這就是虛妄的戲論。。把「一切智」看作是清淨或不清淨,都是虛妄的言論(戲論);把「道相智」和「一切相智」看作是清淨或不清淨,同樣也是虛妄的言論。。如果去觀想「一切智」是寂靜的、或者是不寂靜的,這就是虛妄的戲論;同樣地,如果去觀想「道相智」或「一切相智」是寂靜的、或者是不寂靜的,這也都是虛妄的戲論。。去觀察「一切智」(佛智)是遠離(執著)或是未遠離(執著),這屬於戲論;同樣地,去觀察「道相智」(道種智)、「一切相智」(一切種智)是否遠離執著,也都是戲論。。以「所遍知」或「非所遍知」的方式來觀察一切智、道相智、一切相智,都是一種執著的虛妄分別(戲論)。
法義解析
  • 釋尊呼喚舍利弗之名,此處為譯師對應之梵語尊者名號。

    在此語境下,三智(一切智、道相智、一切相智)為離四句、絕百非的實相空性,超越了「常」與「無常」的對立二分。
    任何對三智進行常或無常的定性思考或言語執著,皆屬於戲論妄執。

    在此空性義理中,一切智、道相智、一切相智皆屬於不可言說之般若智慧,若於其中妄加樂或苦的世間相分別執著,即落入言語概念的戲論,未能契入真實空性。

    此段經文闡述對於三智(一切智、道相智、一切相智)不可執著有「我」。
    若法性本空(無我)而執有我,即是違背空性之虛妄戲論。

    般若法門強調實相無相,一切智、道相智、一切相智皆為空性。
    若對這些智慧執著「清淨」或「不清淨」的相狀進行分別、詮釋,皆落入「戲論」的文字知見中,未能契入真正的空性智慧。

    此段顯示即使是佛陀的智慧(一切智、道相智、一切相智),若執著其有「寂靜」或「不寂靜」的定相(即實有的狀態),皆落入語言文字的妄執,故為戲論。
    應依般若空性,離相無住。

    在此經文語境下,執著於智體與執著的相貌是否分離均為概念虛構(戲論),非實相。
    此句強調不可在三智上建立「遠離」與「不遠離」的對立觀念,以彰顯般若無所得義。

    此句強調若將佛的三智(一切智、道相智、一切相智)置於「遍知」(完全認知)或「非遍知」的二元對立來觀察,仍屬於名相執著,未契入空性,故稱戲論。

名相註解
  • 一切智:聲聞、緣覺智;道相智:菩薩智;一切相智:佛智;戲論:虛妄分別、違背真實義之言論。

「善現!菩 薩摩訶薩觀一切智若常若無常是為戲論, 觀道相智、一切相智若常若無常是為戲論; 觀一切智若樂若苦是為戲論,觀道相智、一 切相智若樂若苦是為戲論;觀一切智若我 若無我是為戲論,觀道相智、一切相智若我 若無我是為戲論;觀一切智若淨若不淨是 為戲論,觀道相智、一切相智若淨若不淨是 為戲論;觀一切智若寂靜若不寂靜是為戲 論,觀道相智、一切相智若寂靜若不寂靜是 為戲論;觀一切智若遠離若不遠離是為戲 論,觀道相智、一切相智若遠離若不遠離是 為戲論;觀一切智若是所遍知若非所遍知 是為戲論,觀道相智、一切相智若是所遍知 若非所遍知是為戲論。

42
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩觀察預流果是常還是無常,這是戲論;觀察一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提是常還是無常,這是戲論;觀察預流果是樂還是苦,這是戲論;觀察一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提是樂還是苦,這是戲論;觀察預流果是我還是無我,這是戲論;觀察一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提是我還是無我,這是戲論;觀察預流果是清淨還是不清淨,這是戲論;觀察一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提是清淨還是不清淨,這是戲論;觀察預流果是寂靜還是不寂靜,這是戲論;觀察一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提是寂靜還是不寂靜,這是戲論;觀察預流果,無論是遠離還是不遠離,這都是戲論;觀察一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提,無論是遠離還是不遠離,也都是戲論;觀察預流果,無論是所遍知還是不是所遍知,這都是戲論;觀察一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提,無論是所遍知還是不是所遍知,也都是戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)!。菩薩摩訶薩認為去執著預流果是常還是無常,都是執著(戲論),執著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提是常還是無常,也都是戲論。。去執著預流果等聖果是快樂或痛苦的,這種想法就是虛妄的戲論;對一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提去區分樂苦,也是戲論;。去執著「預流果」有我或無我,都是無意義的空談(戲論);同樣的,認為一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提有我或無我,也都是戲論。。去執著預流果等聖果是清淨或不清淨的相,這都是虛妄的戲論;。把預流果(初果)看作是寂靜的或是沒寂靜的,都是名言妄執的戲論。同樣的,把一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提看作是寂靜或是不寂靜,這也都是戲論。。去執著預流果(初果)有離開或沒離開的差別,這就是戲論(虛妄分別);同樣地,去執著一來、不還、阿羅漢、獨覺菩提(四沙門果)有遠離或不遠離,也是戲論。。去觀察預流果是屬於「被徹底認知」還是「未被徹底認知」,這種觀察本身就是一種執著的虛妄分別;觀察一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提,認為它們屬於「被徹底認知」或「未被徹底認知」,同樣都是執著的虛妄分別。
法義解析
  • 釋尊呼喚當機眾須菩提之名,以引起注意。

    此句強調應從性空角度認識果位,果位無實體,不可執著常無常等二元對立戲論。

    此段闡述大乘空性見。
    預流果至獨覺菩提皆屬出世間無漏法,若執著其有苦樂的實體感受,皆為以虛妄分別心為基礎的戲論,未能契入諸法真實相。

    般若波羅蜜多指導無所得觀。
    修習者若於預流果乃至獨覺菩提等聲聞、緣覺果位,產生「有我」或「無我」的執著計度,皆屬虛妄分別的戲論,非真見道。
    應離此諸執,於法無所得。

    在此經語境下,強調應離執聖果之淨與不淨,因真法性中無此對立分別,執著二邊即是戲論。

    此句強調若執著於預流果至獨覺菩提等聖果存在「寂靜」或「不寂靜」的二分對立觀點,皆屬戲論,因一切法本性空寂,無有二相。

    般若波羅蜜多不見諸法有自性,故不論證果與否,若執著證果(遠離煩惱)或未證果(不遠離煩惱)之相,皆是戲論,非真實空性智慧。

    本句指出,將聲聞四果及獨覺菩提的修證狀態,去區分是否已被遍知(完全了知),這類分別執著(遍知或非遍知)都是不符般若空性的「戲論」。
    修行者應契入空性,不落「能所」、「有無」的二邊見。
    此句強調不可將果位當作實體進行「有無」的知性分析。

名相註解
  • 預流果:聲聞初果。戲論:虛妄分別執著。一來、不還、阿羅漢果:聲聞二、三、四果。獨覺菩提:緣覺所證覺悟。

「善現!菩薩摩訶薩 觀預流果若常若無常是為戲論,觀一來、不 還、阿羅漢果、獨覺菩提若常若無常是為戲 論;觀預流果若樂若苦是為戲論,觀一來、 不還、阿羅漢果、獨覺菩提若樂若苦是為戲 論;觀預流果若我若無我是為戲論,觀一 來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若我若無我是為 戲論;觀預流果若淨若不淨是為戲論,觀 一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若淨若不淨是 為戲論;觀預流果若寂靜若不寂靜是為戲 論,觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若寂靜 若不寂靜是為戲論;觀預流果若遠離若不 遠離是為戲論,觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺 菩提若遠離若不遠離是為戲論;觀預流果 若是所遍知若非所遍知是為戲論,觀一來、 不還、阿羅漢果、獨覺菩提若是所遍知若非所 遍知是為戲論。

43
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩觀察一切菩薩摩訶薩的行為,若是常住或無常,這是戲論;觀察諸佛的無上正等菩提,若是常住或無常,這是戲論;觀察一切菩薩摩訶薩的行為,若是快樂或痛苦,這是戲論;觀察諸佛的無上正等菩提,若是快樂或痛苦,這是戲論;觀察一切菩薩摩訶薩的行為,若是有我或無我,這是戲論;觀察諸佛的無上正等菩提,若是有我或無我,這是戲論;觀察一切菩薩摩訶薩的行為,若是清淨或不清淨,這是戲論;觀察諸佛的無上正等菩提,若是清淨或不清淨,這是戲論;觀察一切菩薩摩訶薩的行為,若是寂靜或不寂靜,這是戲論;觀察諸佛的無上正等菩提,若是寂靜或不寂靜,這是戲論;觀察一切菩薩摩訶薩的修行,無論是遠離還是不遠離,這都是戲論;觀察諸佛的無上正等菩提,無論是遠離還是不遠離,也都是戲論;觀察一切菩薩摩訶薩的修行,無論是能被遍知還是不能被遍知,這都是戲論;觀察諸佛的無上正等菩提,無論是能被遍知還是不能被遍知,也都是戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩執著修行是恆常不變,或者執著是無常變化,這都是戲論;執著諸佛的無上正等菩提是恆常,或者執著是無常,這也都是戲論。。觀察所有菩薩摩訶薩的修行,不論感覺是快樂還是痛苦,這都是虛妄的戲論;觀察諸佛的無上正等菩提(正覺),不論感覺是快樂還是痛苦,這也都是虛妄的戲論。。以智慧觀察菩薩們的修行,如果執著「有我」或「無我」,都是虛妄的戲論;同樣地,觀察佛陀的無上菩提,若執著「有我」或「無我」,也都是虛妄的戲論。。觀察所有大菩薩的修行是清淨還是不清淨,這屬於虛妄的戲論;觀察諸佛成就的無上正覺是清淨還是不清淨,這也屬於虛妄的戲論。。觀察菩薩們的修行是清淨(寂靜)或不清淨(不寂靜),或者觀察佛陀的無上正覺是清淨或不清淨,這些帶有對立二分的觀察,其實都是一種虛妄的文字戲論(概念執著)。。觀察所有菩薩摩訶薩的修行,如果執著「有遠離」或「沒有遠離」,這都是一種戲論(虛妄分別);觀察諸佛的無上正等菩提(佛果),如果執著「有遠離」或「沒有遠離」,也都是戲論;。觀察「一切菩薩摩訶薩的修行」屬於「被徹底認知」或者是「非被徹底認知」,這都是一種戲論。同樣的,觀察「諸佛的無上正等菩提」屬於「被徹底認知」或者是「非被徹底認知」,也都是戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現之名,以引起注意並準備開示。

    強調菩薩在行深般若波羅蜜多時,應遠離對「常」與「無常」等二邊之執著,此即《大般若經》所強調的無所得相。
    修行與佛菩提皆不可執為常或無常,否則皆非真實智慧,而是戲論執著。

    在般若波羅蜜多深觀中,一切世間與出世間法皆無實性。
    修行即便證得菩薩行或佛果位,若仍執著其為「樂」或「苦」的感受,皆未遠離分別妄執,故稱戲論。

    此句強調般若波羅蜜多觀點,修行時若執著於「我」或「無我」的相狀(例如落入斷、常二見),皆屬戲論,無法契入空性。

    般若法門強調法性平等,遠離二邊分別。
    若於菩薩行或佛菩提中生起淨與不淨的二元對立分別,即是違背無所得的實相,故稱戲論。

    此處強調在《大般若經》勝義諦觀點下,一切法平等,不可對「行」與「菩提」施以「寂靜/不寂靜」的二分執著。
    若落入分別,即成遠離實相的戲論。

    此句強調般若空性,應遠離對菩薩行與佛菩提的「二邊執著」。
    無論執著遠離或不遠離,皆屬戲論,非般若真實義。

    本句指出以「遍知」(完全認知)或「非遍知」的二分法來定義菩薩行與佛果,皆落入虛妄的思維戲論。
    核心教理在於觀一切法空,執著有「可被認知」或「不可被認知」的實體,皆違背般若無所得宗旨。

名相註解
  • 無上正等菩提:指佛陀所證得的最高、最圓滿的覺悟。

「善現!菩薩摩訶薩觀一切 菩薩摩訶薩行若常若無常是為戲論,觀諸 佛無上正等菩提若常若無常是為戲論;觀 一切菩薩摩訶薩行若樂若苦是為戲論,觀 諸佛無上正等菩提若樂若苦是為戲論;觀 一切菩薩摩訶薩行若我若無我是為戲論, 觀諸佛無上正等菩提若我若無我是為戲 論;觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨是為 戲論,觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨是 為戲論;觀一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不 寂靜是為戲論,觀諸佛無上正等菩提若寂 靜若不寂靜是為戲論;觀一切菩薩摩訶薩 行若遠離若不遠離是為戲論,觀諸佛無上 正等菩提若遠離若不遠離是為戲論;觀一 切菩薩摩訶薩行若是所遍知若非所遍知是 為戲論,觀諸佛無上正等菩提若是所遍知 若非所遍知是為戲論。

44
白話直譯
再者,善現!如果菩薩摩訶薩心想:「苦聖諦應該要徹底了解。」這就是戲論。「集聖諦應該要永遠斷除。」這就是戲論。「滅聖諦應該要親自證得。」這就是戲論。「道聖諦應當修習。」這就是戲論。
白話口語化新譯
再說一次,善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩如果產生這樣的念頭:「苦聖諦(苦的真實道理)應該要徹底地認識清楚。」。這(上面所說的那些執著)就被稱為戲論(毫無意義的言語戲論)。。關於苦的集起(苦集諦),我們應當要讓它永遠不再生起、徹底斷除。。這就是虛妄的戲論(不符實相的言論)。。應當親自實證滅聖諦(涅槃)。。這就叫做虛妄的言論(戲論)。。「道聖諦」應該要修習。。這就是戲論(虛妄不實的分別言說)。
法義解析
  • 此為佛陀再次呼喚尊者須菩提,準備說示下一波般若法門的轉折語。

    此處強調菩薩於修行中,對於苦諦應持有遍知(徹底了知)的見解,為智慧修行的基礎,即「苦聖諦」是需要被如實認知、徹底體悟的真理。

    在此經脈絡中,指對真實智慧(般若)或空性產生語言執著、虛妄分別,而非究竟真實,故稱戲論。

    此句為四聖諦中「集諦」的修行教導。
    集諦即痛苦的根源(主要是愛慾、無明)。
    修行者應依智慧滅除此執著,達到徹底不再造作招感苦果之因的狀態。

    指執著實有能說、所說、所取、能取等相,皆為遠離般若空性之妄執,名為戲論。

    此句強調四聖諦中的「滅諦」(涅槃)非僅理論,而是修行者應親身實證的究竟果地。

    指離開實相、偏離真實的語言文字概念,即執著於名相假名,無法契入空性。

    此句教導應當修行八正道等滅苦之道,以實證涅槃。

    此處指執著於實有的法相而產生的虛妄分別,非真實法。

名相註解
  • 復次:再說、其次;善現:尊者須菩提的義譯。
  • 集聖諦:又作苦集諦,即痛苦的根源,以渴愛為中心;應永斷:修行人對集諦應做到徹底的滅除和斷盡。
  • 滅聖諦:四聖諦中之滅諦,即涅槃,指苦的熄滅。作證:親自實證,現觀真理。
  • 道聖諦:四聖諦之一,指通往滅苦的具體途徑,如八正道。

「復次,善現!菩薩摩訶薩若作是念:『苦聖諦 應遍知。』是為戲論。『集聖諦應永斷。』是為戲論。 『滅聖諦應作證。』是為戲論。『道聖諦應修習。』是 為戲論。

45
白話直譯
善現!如果菩薩摩訶薩這樣想:「應該修習四種靜慮。」這就是戲論。「應該修習四無量、四無色定。」這也是戲論。
白話口語化新譯
「善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩如果產生這樣的念頭:「應該要修習四種禪定(四靜慮)。」。這就是戲論(虛妄分別、無意義的言論)。。應該要修行四無量心以及四無色定。。這就叫做虛妄無實的言論。
法義解析
  • 此為佛陀呼喚弟子須菩提之名,準備開示般若法要。
    善現為須菩提之意譯。

    此句描述菩薩在修行過程中,產生修習四種定境(四靜慮)的念頭與動機,屬修行次第中的修持心念。

    指對於超越言詮的空性,落入名相分別與虛妄執著,皆為戲論。

    此處強調在修習般若波羅蜜多時,應修持慈悲喜捨(四無量)與超越色身束縛的禪定(四無色定),以增上定慧。

    指違背實相真理、不能引導至解脫的虛妄分別與言說。
    在大般若經語境中,凡執著於法相、名言而產生的執見皆屬之。

「善現!菩薩摩訶薩若作是念:『應修四 靜慮。』是為戲論。『應修四無量、四無色定。』是為 戲論。

46
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩若生起這樣的念頭:『應該修習四念住。』這就是戲論。『應該修習四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。』這就是戲論。
白話口語化新譯
(佛陀呼喚)善現(尊者)!。如果菩薩摩訶薩產生這樣的念頭:「我應該修習四念住。」。這(上面所說的種種虛妄執著)就是戲論。。應該要修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支這三十七道品。。這就被稱為虛妄的言語戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚具壽善現(蘇部底)之名,準備開示般若法門。

    描述菩薩在修行過程中的一種起心動念,欲修習觀身、受、心、法四種明處。
    這句是「若……」的因果結構前導,表示這是一個思惟起點。

    指離開真實義的妄執、空談,即執著於文字名相而不契實相的虛妄分別。

    此句列舉大乘修行者應修習的三十七道品,為證得菩提的基礎助道法。

    意指執著於實有的名言概念來描述空性,皆屬虛妄不實的言語遊戲,非真實法。

名相註解
  • 四正斷:四種正確的努力,即斷惡修善;四神足:四種定力,能發神通;五根:信、進、念、定、慧,修行之根本;五力:信等五根所產生的力量;七等覺支:七種覺悟的要素;八聖道支:八種正確的修道方法。

「善現!菩薩摩訶薩若作是念:『應修四念 住。』是為戲論。『應修四正斷、四神足、五根、五力、 七等覺支、八聖道支。』是為戲論。

47
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩如果這樣想:『應該修習空解脫門。』這就是戲論。『應該修習無相、無願解脫門。』這就是戲論。
白話口語化新譯
善現!(佛陀呼喚尊者須菩提的尊稱)。菩薩大士如果心裡這麼想:「我應該要修習空解脫門。」。這些(前述的錯誤認知)就是虛妄不實的戲論。。應該要修行無相、無願這兩種解脫法門。。這就是虛妄的言語戲論。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚當機者須菩提尊者,意為「善於顯現法性」,暗示須菩提能理解空性法義。

    菩薩摩訶薩發起修習「空」此種解脫法門的意念。
    在《大般若經》脈絡下,此處強調以「空」為入門的解脫智慧。

    指偏離般若實相、虛妄不實的言論或執著,無法引導至真實解脫。

    此處強調修行者應修習「三解脫門」中的無相與無願,以空性智慧破除對相與求願的執著,從而得解脫。

    指執著實有法或執著言說名相而遠離真如實相的虛妄分別,即虛妄分別相。

名相註解
  • 無相:空解脫門之一,於一切法不取相貌。無願:空解脫門之一,又稱無作,於一切法無所欣求、不造作。解脫門:通往涅槃解脫的法門。

「善現!菩薩摩 訶薩若作是念:『應修空解脫門。』是為戲論。『應 修無相、無願解脫門。』是為戲論。

48
白話直譯
善現!如果菩薩摩訶薩這樣想:『應該修習八解脫。』這就是戲論。『應該修習八勝處、九次第定、十遍處。』這就是戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩如果產生這樣的念頭:「應該修習八解脫。」。這(上面所說的那些)就是虛妄的戲論。。「應當修持八種勝伏所緣的禪定、九種依序進入的定境,以及十種周遍一切的禪觀。」。這(前述的不正思惟與言論)就是所謂的「戲論」。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)之名,意在引導其注意,準備開示甚深般若法義。

    此句描述菩薩在修持過程中,若欲修習八解脫(八背捨)以除遣對色界與無色界之執著。

    意指執著於名相、二邊分別,不符實相的言論皆屬虛妄虛構。

    此句列舉大乘菩薩為成就清淨慧所應修持的三種禪定法門。
    八勝處用以勝伏色慾執著,九次第定為定力之深度次第,十遍處則觀色法周遍以顯心力自在。

    戲論指毫無實義、與實相不相應的空談。
    在此大般若經語境下,未能如實知見法性,妄執名相即是戲論。

「善現!菩薩摩 訶薩若作是念:『應修八解脫。』是為戲論。『應修 八勝處、九次第定、十遍處。』是為戲論。

49
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩若生起這樣的念頭:『應該修習五眼。』這就是戲論。『應該修習六神通。』這就是戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩(大菩薩)如果起了這樣的念頭:「我應當修習五眼。」。這(上面所說的種種分別執著)就是虛妄的戲論。。修行者應該要修習六種神通力。。這些就是虛妄的戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚善現(須菩提)尊者之名,以示即將開示重要教法。
    善現為智慧第一的尊者。

    描述菩薩起心動念欲修習五眼智之修行階段。

    指對空性法門產生文字、概念上的分別執著,偏離了真實無相的般若智慧,故稱為戲論。

    在此般若經典脈絡中,六神通(神境、天眼、天耳、他心、宿住、漏盡)為菩薩為利樂有情、圓滿佛法而應修學的殊勝能力,並以漏盡通為根本與究竟。

    指對於超越言思的實相空性,妄加言說執著,如同兒戲般無實義的言論。

「善現!菩 薩摩訶薩若作是念:『應修五眼。』是為戲論。『應 修六神通。』是為戲論。

50
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩如果這樣想:「應該超越預流果。」這就是戲論。「應該超越一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提。」這就是戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩如果起了這種念頭:「我應該跳過預流果(直接證得更高的果位)。」。這就是虛妄無實的戲論。。應當超越一來果、不還果、阿羅漢果以及獨覺菩提的境界。。這就是虛妄無實的戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)之名,意在引起注意,即將開示般若深義。

    描述菩薩若產生欲超越初果預流果之念,以此顯明此種念頭或非菩薩應有之正念,須依般若慧覺知此念之空性。

    執著於有生滅、能所的語言概念,皆非真實實相,故稱戲論。

    此句列舉聖位與聖果,意指修行者當超越欲界斯陀含、色界阿那含、無學阿羅漢及辟支佛之證位,指向無上菩提。

    意指前面所說的執著相、虛妄分別等不符合真如實相的言說,均為戲論(Prapañca)。

名相註解
  • 一來:斯陀含果,欲界修惑斷盡,尚須一次往返;不還:阿那含果,斷欲界修惑,不再還生欲界;阿羅漢果:斷三界見思惑,受世間供養;獨覺菩提:辟支佛果,無師自悟。

「善現!菩薩摩訶薩若作 是念:『應超預流果。』是為戲論。『應超一來、不還、 阿羅漢果、獨覺菩提。』是為戲論。

51
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩若作是念:『應行布施波羅蜜多。』是為戲論。『應行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。』是為戲論。
白話口語化新譯
善現!(佛陀呼喚尊者須菩提的名字)。菩薩摩訶薩如果起了這樣的念頭:「我應該去行持佈施波羅蜜多。」。這就是虛妄不實的戲論。。應該要實踐清淨的戒律、忍辱、精進努力、禪定、以及智慧這五種到達彼岸的方法。。這就是戲論(虛妄分別、無意義的言論)。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者須菩提之名,準備開示甚深般若道理。

    描述菩薩若產生「我應當行佈施」的意識念頭,屬般若經中關於行施時若起執著的法相情境。

    指非真實、虛妄的語言概念,無法顯發實相,是大般若經中用以警示遠離執著的法義。

    此句強調菩薩行者應依序修習波羅蜜多,從持戒、忍辱、精進、定心至般若智慧,以趨向佛果。

    在此經脈絡下,指未能契入般若實相、遠離法性之虛妄分別與語言執著。
    若有執著二邊(有、無等)或執法為實,皆是戲論。

名相註解
  • 淨戒:指遠離犯戒的清淨律儀。安忍:忍耐順逆境而不生嗔喜。靜慮:即禪定,心專注一境。般若:通達諸法實相的智慧。波羅蜜多:意譯為到彼岸,指菩薩的修行。

「善現!菩薩摩 訶薩若作是念:『應行布施波羅蜜多。』是為戲 論。『應行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。』 是為戲論。

52
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩如果生起這樣的想法:『應該安住於內空。』這就是戲論。『應該安住於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。』這就是戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩如果產生這樣的念頭:「應該安住在內空(的境界)。」。這(前述所說)就是戲論。。(修持菩薩道者)應當安住在這十八種空性中,包含外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。。這就叫做虛妄的言論(戲論)。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)之名,表示正開始向其開示。

    此句描述菩薩在修行般若波羅蜜多時,若執著於「應住」於「內空」的念頭,即是未能遠離執著。
    在《大般若經》中,即使是內空亦不可住、不可取,應依無住而住纔是真住。

    指凡夫對虛妄不實的世間法產生執著,進行語言描述與概念思維,遠離真實智慧。

    此處列舉《大般若經》所述之十八空,強調菩薩應當於此十八種層面的空性中安住修習,不執著實有之體性。

    指脫離實相、虛妄不實的言語或分別思惟。
    在此脈絡下,特指執著於二邊、未契入空性之分別。

名相註解
  • 十八空:本句詳列十八種空性,為大乘空宗重要教理;勝義空:依最殊勝義理所顯之空;畢竟空:諸法究竟無自性;本性空:法自性本空;無性自性空:即無性之自性即是空性。

「善現!菩薩摩訶薩若作是念:『應 住內空。』是為戲論。『應住外空、內外空、空空、大 空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、 無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不 可得空、無性空、自性空、無性自性空。』是為戲 論。

53
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩若生起這樣的念頭:『應該安住於真如。』這就是戲論。『應該安住於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。』這就是戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩如果生起這樣的念頭:「應該安住在真如(空性)上面。」。這就被稱作戲論(虛妄分別)。。修行者應該安住在法界的真實體性(如真如、空性、不變異等十一種真理狀態)之中。。這就是虛妄的戲論(不正見、空談)。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)之名,意在引起注意,準備講授重要法義。

    此句描述菩薩若產生執著於安住真如(空性)的念頭,即是一種對名相的「住著」。

    謂執著虛妄不實之名相分別,遠離般若實相。

    此處列舉的十一種名相皆指空性、真如的異名,指諸法之真實相。
    意指修習般若波羅蜜多時,應安住於不生不滅、平等不二的法性理體中。

    此處指執著於實體法相、離於實相真如的語言概念執著,皆屬無意義之虛妄分別。

名相註解
  • 法界:諸法之真實體性。離生性:離去生滅之性。實際:真實不虛的理體。不思議界:超越言語思維的境地。

「善現!菩薩摩訶薩若作是念:『應住真如。』是 為戲論。『應住法界、法性、不虛妄性、不變異性、 平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議 界。』是為戲論。

54
白話直譯
善現!如果菩薩摩訶薩心裡想著:「應該進入菩薩正性離生。」這就是戲論。「應該圓滿菩薩十地的正行。」這也是戲論。
白話口語化新譯
善現(尊者)!。大菩薩如果產生這樣的念頭:『應當進入菩薩決定不退轉的見道位。』。這就被稱作戲論(虛妄的言論)。。應當要圓滿菩薩在十個階段(十地)的正確修行。。這就是虛妄無實的言論(戲論)。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(即須菩提)的名字,以提醒其專注聽法。

    此處描述菩薩生起趣向見道位的作意。
    「正性離生」於《大般若經》中特指菩薩入於真如法性,永離凡夫生滅之界,即進入見道位、決定成佛的階位。

    在此語境下,指執著於實有法或執著於名相的言論,皆非實義,故稱戲論。

    此句強調菩薩於見道後,須進一步修行殊勝的十地行持,直至福智圓滿。

    在此語境下,強調執著於名相、分別而違背般若空義的言說與心念,均為戲論,無法契入真理。

名相註解
  • 正性離生:指入於無漏法性(正性)而永離異生(凡夫)之生性,即指見道階位。
  • 趣入:趨向並進入特定的證悟境界。
  • 十地正行:指菩薩從初地至第十地,契合真如理體之殊勝無漏修行。

「善現!菩薩摩訶薩若作是念:『應 趣入菩薩正性離生。』是為戲論。『應圓滿菩薩 十地正行。』是為戲論。

55
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩如果生起這樣的想法:『應該讓眾生成熟。』這就是戲論。『應該莊嚴清淨佛土。』這也是戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。如果菩薩摩訶薩這樣想:『應該要度化成熟眾生。』。這就是戲論(不真實、背離實相的言語造作)。。應當使佛陀的國土達成莊嚴與清淨。。這屬於不真實、無意義的虛妄言論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)之名,以引起注意並準備開示。

    描述菩薩在修行中生起度化眾生的利他念頭。
    成熟有情指引導眾生令其善根成熟。

    在此經中,此句用以判定前述違背般若實相、執著於法相的言說造作,皆屬於無義的「戲論」。

    指菩薩在修行般若波羅蜜多時,以此功德成就清淨依報,非指外在物質的修飾,而是心清淨故佛土清淨。

    此處指執著於實體法或名言,與般若空性相違的言說,皆為戲論。

名相註解
  • 嚴淨:莊嚴與清淨,指由無漏功德所成就的圓滿境界。
  • 佛土:佛所成就、攝化的國土,可分為報土與化土。

「善現!菩薩摩訶薩若作 是念:『應成熟有情。』是為戲論。『應嚴淨佛土。』是 為戲論。

56
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩若生起這樣的念頭:『應該生起佛的十種力量。』這就是戲論。『應該生起四種無所畏、四種無礙解以及十八種佛的不共法。』這就是戲論。
白話口語化新譯
善現(尊者)!。菩薩摩訶薩如果產生這樣的念頭:「應當生起佛的十力。」。這就叫做虛妄的言論(戲論)。。應該發起四種無所畏懼、四種無礙解脫,以及十八種佛獨有的不共法。。這就是虛妄無實的戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(即須菩提)的名字,以示即將開示重要法義或提醒注意。
    善現為此處《大般若經》會談話對象。

    此句描述菩薩在修行中,生起效法佛陀具足十種智力(十力)的念頭,是菩薩發心欲得佛力加持或欲成就佛力之意。

    指離開般若實相、妄執名相文字的虛妄分別,非究竟真實。

    此句教導修持者應當證得並運用菩薩或佛陀特有的深廣智慧與功德,包含無所畏懼的說法能力、通達法義、以及十八種勝妙法。
    此處強調依《大般若經》教理,從般若智慧中生起此等殊勝功德。

    指脫離實相、虛妄不實的言語法執。
    在般若觀點下,所有基於二元對立的言說皆屬戲論。

名相註解
  • 四無所畏:指佛陀在眾中說法、斷疑、說障道、說盡苦道而無所畏懼。四無礙解:又稱四無礙智,能通達法、義、辭、樂說。十八佛不共法:指大乘所說,唯佛獨有、不與聲聞緣覺共的十八種殊勝功德。

「善現!菩薩摩訶薩若作是念:『應起佛 十力。』是為戲論。『應起四無所畏、四無礙解、十 八佛不共法。』是為戲論。

57
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩如果這樣想:『應該生起大慈心。』這就是戲論。『應該生起大悲、大喜、大捨。』這就是戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。如果這位修行大乘的菩薩心想:『我現在應該生起廣大慈悲心。』。這就被稱為虛妄無實的言說與分別。。應當修持「大悲、大喜、大捨」這三種心境(通常與大慈並稱四無量心)。。這(上面所說的執著)就是戲論(遠離真實法義的虛妄分別)。
法義解析
  • 此為佛陀稱呼弟子須菩提之名,準備開示般若法要的發端。

    描述菩薩在修行中發起大慈心的起心動念,屬大般若經中觀察修行心境的一環。

    在般若經語境中,凡是違背實相、產生執著的文字言說或心靈分別,皆屬戲論,應予遣除。

    此處指示修行者應生起廣大無礙的悲憫、隨喜與捨心,對眾生平等對待,無有偏私。

    此處指執著於名相、生滅等二邊分別,非真實智慧,故稱戲論。

「善現!菩薩摩訶薩若 作是念:『應起大慈。』是為戲論。『應起大悲、大喜、 大捨。』是為戲論。

58
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩若生起這樣的念頭:『應該生起不忘失法的心態』,這就是戲論。『應該生起恆常安住於捨的性情。』這就是戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。如果修行的大菩薩心裡想著:「我應該生起不忘失佛法的定慧」,這其實是一種落入名相執著的虛妄分別。。應該要生起並持續保持平常心(捨性),讓心維持在不執著的平等狀態。。這就是戲論(虛妄不實的言語)。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)之名,表示將要開示法要。

    在此語境下,執著於「應起」的無忘失法(一種殊勝定心),仍未離能所差別,無法體達法性空寂,故稱戲論。

    此句強調在修行中需培養「捨」(Upekkha),即對於世間法不執著、不偏頗、平等對待的心境,且此心境應恆常保持,不間斷。

    指執著於實有的名言概念或虛妄分別,皆非實相,屬於虛妄無實的言論。

名相註解
  • 捨性:指平等、不執著的平等心、平常心;恆住:持續保持,不退失。

「善現!菩薩摩訶薩若作是念: 『應起無忘失法』是為戲論。『應起恒住捨性。』是 為戲論。

59
白話直譯
善現!如果菩薩摩訶薩心裡想著:「我要生起一切智。」這就是戲論。「我要生起道相智、一切相智。」這也是戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。菩薩摩訶薩如果產生這樣的念頭:「應該發起一切智。」。這就叫做戲論。。(修持菩薩道者)應當發起道相智與一切相智。。這就被稱為戲論(不切實際的執著議論)。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)的名字,以示接下來的教導至關重要。

    描述菩薩若生起求取一切智(佛智)的念頭,通常此念頭尚屬有分別思維。

    執著世間名言假名而認為其有實體,這種顛倒虛妄的言論與認知即是戲論。

    此句強調菩薩在修學波羅蜜多時,應修持能知曉道法差別的「道相智」,以及能圓滿了知一切相的「一切相智」。

    在此語境中,指若執著於非色非受想行識的文字表相,而非如實知見實相,則名為戲論。

名相註解
  • 道相智:能知曉聲聞、獨覺、菩薩等道差別之智。一切相智:指佛陀的究竟智慧,能了知一切世間、出世間法之相。道相智與一切相智皆屬大乘般若波羅蜜多觀修之重點。

「善現!菩薩摩訶薩若作是念:『應起一 切智。』是為戲論。『應起道相智、一切相智。』是為 戲論。

60
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩若作是念:『應起一切
三摩地門。』是為戲論。『應起一切陀羅尼門。』是為戲論。
白話口語化新譯
善現(須菩提)!。如果有菩薩摩訶薩起心動念說:「應該要發起一切種種的三摩地門(定境門)。」。這(上面所說的種種虛妄分別)就是戲論。。應當(修行)生起所有總持法門。。這些(執著、分別)就是虛妄不實的戲論。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛召喚尊者善現(須菩提),準備開示般若法門。

    此處指菩薩若欲發起大乘深定,包含無量三摩地,為入一切智智的方便。

    指遠離真實義、虛妄分別的言語或認知,在《大般若經》中指執著於實有的名言概念,非真實智慧。

    此句強調菩薩修行時,應當以無礙的智慧總持一切法、攝持一切善,此為大般若經中開示的無量陀羅尼法門。

    此句指出對於空性執著有相,或是對法產生分別執著,皆屬於遠離真實智慧的戲論,非真般若。

名相註解
  • 陀羅尼:意為總持、能持、能遮,即能總持一切法而不失,並能遮止一切惡。門:門戶、途徑,喻法門。

「善現!菩薩摩訶薩若作是念:『應起一切 三摩地門。』是為戲論。『應起一切陀羅尼門。』是 為戲論。

61
白話直譯
善現!菩薩摩訶薩若生起這樣的念頭:『應該斷除一切煩惱習氣的相續。』這就是戲論。『應該證得諸佛的無上正等菩提。』這就是戲論。
白話口語化新譯
善現(尊者)!。如果菩薩摩訶薩起了這樣的念頭:「應該要斷除所有煩惱與習氣的連續不斷。」。這些就是虛妄不實的戲論。。應該要親證佛陀們所擁有的那種最高、最正確、完美的覺悟。。這(上面所說的那些)就是虛妄的戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(Subhūti,即須菩提)的名字,以提醒其專注聽法。

    此句描述菩薩在修行過程中的一種心理狀態,即發願欲斷除所有煩惱及其殘餘習氣的延續。
    在《大般若經》脈絡下,此念屬於菩薩行處,意在徹底根除煩惱根源。

    此處指執著於實體相或虛妄分別的言語,皆不離虛妄顛倒,而非實相。

    此句強調修行者應致力於親自證悟與諸佛相同的究竟覺悟(阿耨多羅三藐三菩提)。

    指脫離真實道理的虛妄分別、言論。
    在般若經系中,執著於實有的名言概念即是戲論,障礙證悟無所得的空性。

「善現!菩薩摩訶薩若作是念:『應斷一 切煩惱習氣相續。』是為戲論。『應證諸佛無上 正等菩提。』是為戲論。

62
白話直譯
善現!像這樣的各種戲論,這就是菩薩摩訶薩所擁有的戲論。
白話口語化新譯
(釋迦牟尼佛稱呼)善現啊!。像這一類的所有虛妄言說與分別思惟,就是菩薩摩訶薩所具有的種種戲論。
法義解析
  • 佛陀呼喚當機眾尊者善現(即須菩提)之名,意在引起注意,即將宣說般若法要。

    此處指明前文所述的種種執著與分別皆屬戲論範疇,即使是菩薩在修行過程中所產生的微細分別,亦屬應當遠離的虛妄戲論。

「善現!如是等類一切戲 論,是為菩薩摩訶薩所有戲論。

大般若波羅蜜多經卷第三百六十七