大藏經白話翻譯計畫

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承接前文，再次呼喚當機眾名字，準備開示新的一段義理。
。
此句強調以深般若觀色（物質/色蘊）的體性。
無論觀察色是「常」還是「無常」，其本質皆空，不可執著，不應在空性中虛妄執著對待戲論。
。
此句強調以智慧觀察五蘊（受、想、行、識）的實相（無常），五蘊無自性，不可用語言概念去虛妄執著，故應遠離戲論。
。
此處強調對「色」之苦樂體性應如實觀察，不可依執著進行虛妄戲論，需遠離煩惱分別以達般若智慧。
。
應對四蘊的苦樂感受以智慧觀察，不生貪瞋愛見等執著分別。
因為四蘊本質是無常空性，虛妄的分別執著（戲論）會導致繫縛，故應遠離。
此句強調以般若智慧觀照名相空性。
。
此句顯示在《大般若經》語境下，無論是觀色爲我（常見）或非我（斷見），若執着於「我」或「無我」的文字概念進行戲論，皆非真實智慧。
應知法性本空，超越戲論。
。
此句強調超越對五蘊（此處略色蘊）執著「有我」或「無我」的言語言說（戲論）。
真正的般若智慧是離言自性，若落入「有」或「無」的辯論即是戲論。
。
此句強調觀察「色」法（物質）時，應從淨與不淨（觀不淨等）切入，但關鍵在於體悟無我空性，不可生起執著、分別的虛妄戲論，需依實相觀而遠離語言名相的執著。
。
此句強調五蘊中的四蘊（受、想、行、識）本質上超越戲論。
不論觀察其淨或不淨，都應認識到其「不可戲論」的實相，故修行者應止息妄想執著。
。
此段闡述「色即是空」的道理，以色法本質寂靜（空性）為由，說明妄想分別色法為非寂靜是錯誤的。
因諸法本性空寂，無有實體可作「增益」或「損減」的戲論，故不應戲論。
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此句教導觀照四蘊（受、想、行、識）之相，理解其本性遠離言語虛妄戲論，以此破除對蘊法的執著，實踐般若觀照。
。
此句強調觀察色法之空性。
無論色法如何（若遠離/不遠離），皆無法以妄想戲論來描述或執著，應安住於不戲論的空性智慧中。
。
此句強調以般若智慧觀察受、想、行、識四蘊的真實相。
應觀其無論是否處於離欲狀態，本質皆非語言文字的戲論（prapañca）所能描述或執著，因此在修行中，應體悟其離言法性，不應起妄執戲論。
。
此句強調若依般若智慧遍知色法空性，則無戲論處。
若未遍知，執色為實亦是戲論，故應觀空而止戲論。
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此句強調以般若智慧如實觀察五蘊（受想行識），區分其為有為、無為之屬性。
因萬法法性本空，遠離種種虛妄分別（戲論），故修行者不應執著五蘊而產生執妄之戲論。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以引發其注意，準備聽受法語。
。
在此經語境下，強調觀眼處的實相（無常），若執著於常或無常均屬「戲論」，因法性離戲，故不可進行虛妄的分別執著。
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此句強調五內處亦屬因緣所生法，屬空性，故不應在「常」或「無常」的觀念上起戲論（分別執著）。
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此處強調對眼根所對境，不應依樂苦受而起虛妄的分別計度，即《大般若經》「離四句」的觀法，以無分別智破除戲論。
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此處教導觀照內五處（耳鼻舌身意）的受用（苦樂）以破除對五處的實有執著。
因其體性皆空，無法被真實言語所描述，故謂「不可戲論」，修行者應當遠離對五處的虛妄戲論與執著。
。
教導在眼處觀察「我」與「無我」（即空性），戲論即是虛妄分別，不應在法性上進行無意義的妄執討論。
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此句教導修行者應用般若智慧，觀照耳等五內處之真實本質（我與無我），以正觀破除對處的執著，因處的本質不可戲論，故修行者應遠離以名言執著實有的戲論。
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此句強調眼處（六根之一）自性空寂，本無淨與不淨之差別。
若妄執淨或不淨而加以言語戲論，即背離般若空義，故應遠離此種虛妄分別。
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此句強調內五處（耳、鼻、舌、身、意）本性空寂，無有實淨實不淨可得。
由於處本性空，以此空理來遮止眾生執著「淨」或「不淨」的妄執（戲論），即「不可戲論故不應戲論」，教導觀空離執。
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此處強調如實觀照「眼處」（眼根與眼識對境）之空性（寂靜/不寂靜），並遵循般若空義，對不可言說之法不作戲論妄執。
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此處強調觀察內五處（排除色處）的實相。
寂靜指無煩惱戲論，不寂靜指有煩惱相。
因為五處本性空寂，無法被言說描述，故修行者不應對此起戲論妄執。
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在此經中，觀察眼處是否「遠離」（離欲、遠離惑染）或「不遠離」（未離欲），不可用語言虛妄執著，因為真如實相離言絕慮，不可戲論。
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此句教導以般若智慧觀察六處（內處）之實相。
觀察其「遠離」與「不遠離」即是觀其空性或執著相，由於處之法性不可戲論，故應止息戲論，以無戲論之心觀法。
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此句強調觀察眼處（眼根）是否被證悟（遍知），若尚未證悟，不應作虛妄的言論分別，即「戲論」。
在般若空性下，因眼無自性，不應起戲論。
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此處強調對耳等六內處觀察其「所遍知（已以智慧如實知）」或「非所遍知（未如實知）」。
因內六處性空，無真實體性可執著，故不應在上面做毫無根據的戲論（妄執、文字戲論）。
即應如實知，不可虛妄分別。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提），準備開始說法。
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此句強調在甚深般若觀察中，色處（眼根所對之色境）無論顯現為常或無常，皆屬虛妄分別的「戲論」範圍。
修行者應超越語言概念的執著（戲論），方能契入法性。
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在此語境中，強調對於六處（六塵對應的六境）應如實觀察其無常性，超越概念性的語言執著，避免執迷於「常」或「無常」的意識形態論爭。
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此句強調觀察色處（色境）本質為樂或苦（即觀察「受」），在空性智慧中，色境與對其產生的「受」皆無自性，故不應在「色、受」上產生虛妄的虛論分別。
若能明察色境之苦樂虛妄，則能遠離虛妄執著，體現般若無戲論之境。
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此句強調觀察內法處（聲、香、味、觸、法）的苦樂感受，皆屬虛妄。
因五塵本性寂滅，不可戲論，故不應對苦樂境起虛妄執著，此乃觀法空境之教導。
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此句依《大般若經》空性義理，指出色處的本質超越「我」與「無我」的二元對立。
因其自性空，遠離一切言語與思維的造作，故稱不可戲論。
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此處強調在五塵境上作觀，不論執著為我或無我皆是虛妄不實的戲論。
應依大般若智慧照見法性空寂，離言說相、離心緣相，不可在對境上執著真實的我或無我，如此方能契入實相。
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此處強調在修觀時，色處即五境之一，不論淨穢，皆屬因緣假合。
因實相中本無戲論分別，故修行者不應執著淨穢相而產生虛妄分別（戲論）。
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此句強調觀察內外境（六塵）不論淨穢，本質皆無實性，不應產生妄想分別與無意義的言論。
應安住於真實法義中，不落入邊見戲論。
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此句強調「色處」實相離言，超越二邊（寂靜與非寂靜）。
「戲論」指世俗執著的言思概念。
因色相本質空寂，不可執著，故修學佛法者應遠離對色法的言論妄執。
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此處教導應依般若智，觀六塵（六處）空寂本質，不生執著戲論。
雖原文僅列聲、香、味、觸、法，然依般若經語境，指攝六處。
強調六處空性，體達其實際。
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此句強調觀察色處（色塵）本質為空。
無論距離遠近，執著「遠」或「不遠」皆是妄想。
正因為色法本不可言說戲論，所以智者不應對色處進行名相上的戲論執著。
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在此經中，指觀六塵（聲、香、味、觸、法）的真實相。
無論它們處於何種狀態，皆因本性空寂，無有實體可作虛妄分別（戲論）。
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此句強調以智慧觀察色處（顯色、形色），若色處處於「非所遍知」（非真實可得）的空性狀態，則不應執著其相而生戲論。
這是般若波羅蜜多「觀空」的智慧應用，旨在斷除對色法的虛妄分別。
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此句強調觀察內六處（法處）的遍知（知盡）狀態，以空性智慧觀察對象即不生戲論，實踐般若波羅蜜多。
「不可戲論」指法性無戲論，「不應戲論」指般若行者應無戲論。

釋迦牟尼佛呼喚尊者須菩提之名，意為「善現」，引導注意。
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此句強調以深般若智觀察眼界（眼根、眼識、色塵）的常與無常。
常與無常皆為戲論，遠離執著相，纔是如實的修行。
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在此空性經文中，指導修行者觀察內五界（六根除眼界）的無常特性。
因其皆屬虛妄緣起，若執著為常或無常均屬「戲論」（妄想執著），故應遠離以此等邊執所作的言說思惟。
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此處強調對眼界（眼根與色塵）的觀察應停留在如實知見，若將眼界戲分為樂、苦等二元對立之實有感官體驗，即落入戲論（妄執），故般若波羅蜜多教導應止息此種無實的執著。
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此句強調觀察內六界（耳至意）之苦樂感受時，應破除對其真實存有的戲論執著，契入無戲論的空性。
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此句強調超越對「我」與「無我」的極端對立執著，眼界本性空寂，任何執著於「有我」或「無我」的言語想像皆為戲論，需遠離此種名相取著，才能契入實相。
。
此處教導觀照後五界（耳至意）之虛妄與無我。
戲論指執著於實有之言說分別。
因諸界本性空，故不應在「我」與「無我」上進行徒勞的言論分別。
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此句強調觀察眼界之淨不淨，重點在於證悟諸法空性，因法性本來離言，不可戲論，故不應在此執著淨與不淨之言詞。
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此處強調對內五根及意根（六內界）的清淨與否進行如實觀察，不可依憑無明妄執進行文字戲論。
依《大般若經》空性義，執持淨與不淨皆是戲論，應處於無戲論狀態。
。
此句強調眼界法性本寂。
應以般若智慧如實觀察眼界，體悟其本質非語言所能形容（不可戲論），故修行者應止息妄執眼界有定相的戲論。
寂靜指空性，不寂靜指假名緣起，兩者均不可戲論。
。
此句教導以般若觀照耳、鼻、舌、身、意「五內界」之寂靜與否。
由於諸法空性，非語言戲論所能及，故應當證知而遠離執著與戲論。
。
此句強調觀察眼界（眼根、眼識）的實相。
若遠離（非對境）或不遠離（對境），皆因空性不可得，非妄想執著言說之境，故應離言說戲論。
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此句強調觀察耳等六界之「遠離性」（遠離分別戲論），如實知見諸法性空，即是遠離戲論。
若執著「遠離」或「不遠離」即是戲論，故應止息分別。
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此句強調觀察眼界的真實樣貌（即遍知其為空、無常等）。
若對眼界未達徹底通達，則其屬不可言說之境（因為戲論對象），依據般若理趣不應戲論分別。
此處戲論指顛倒執著、虛妄分別。
。
此句強調以般若智慧觀察六內界（耳至意）的虛妄無實。
無論是能遍知之智或所遍知之法，皆無戲論相。
因諸法空寂，不可戲論，故不應執著戲論以生煩惱。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（即須菩提），通常接在甚深義理開示前，以提醒注意。
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此句強調在甚深智慧觀照下，色界（物質世界）不論是觀察為常或無常，其本質皆為不可戲論（遠離言說戲論、實相無相）的空性。
菩薩應如實觀察，而非陷入概念化的語言爭辯。
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此句強調以智慧觀察六塵的本質（空/無常），認識到真理非語言所能形容（離戲論），修行者應親證此境，而不墮入語言概念的戲論執着。
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此處強調在《大般若經》中，修行者應對色界本質（樂、苦）進行如實觀察，而非陷入概念性的虛妄分別戲論。
戲論會妨礙對空性的正觀。
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此句強調觀察六塵境界之空性，不可執著於苦樂感受而產生虛妄的言說戲論，以無戲論之心觀察實相。
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此句強調以般若智慧觀察「色界」之實相。
無論觀察到「我」或「無我」，皆需遠離言語執著。
佛法強調實相不可言說，執著戲論（妄語、執著言句）會障礙證悟無生。
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此句教導以般若觀照聲、香、味、觸、法界等六塵境界，對於其中「有我」或「無我」的執著，皆屬於妄分別的「戲論」。
修行者應當了知境界本質不可言說執著，故不應作此戲論執著。
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此句強調色界不論顯示為淨或不淨，本質上都是空寂的。
若執著於淨或不淨的相，即是戲論。
應依空性智慧觀察，而不生虛妄的分別執著。
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此句強調觀察五塵與法界（六塵）的實相。
修行者觀「若淨若不淨」皆無真實可得，即空性智慧。
因法性空寂，無語言對待，故不應作「戲論」（語言之爭辯或世俗名相之妄執），以契入般若無分別理。
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此句強調觀察色界（色蘊）應體達空性，不論其相是否寂靜，皆不可執著戲論（虛妄分別）。
由色界不可戲論之理性，證知不應對其生起戲論分別。
。
此句強調觀察五塵與法塵（即六境）之「寂靜」或「不寂靜」本質，指出此境界非虛妄分別的「戲論」所能描述，因此行者應止息妄執，依般若智慧如實觀照境之本性，而非在虛妄語句上執著爭辯。
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此句強調「色界」本性空寂，無真實自性。
不論相上是否有「遠離」或「不遠離」（即有無執著）的差別，其實質皆不可被意識戲論所描述、執著。
因此，修行者應離言思，不執著於言語所形容的境界。
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此句強調「空」性與「無戲論」的智慧。
聲、香、味、觸、法是六塵中的五塵與法界。
無論境界是親近或遠離，皆屬因緣生滅、本性空寂。
因其實質不可言說，故菩薩應遠離虛妄的戲論執著，契入真如。
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此句強調觀察物質世界（色界）在修行上的兩種狀態：被遍知與非遍知，指出物質因其空性，不可作虛妄的言說戲論。
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此句強調對六塵境（聲、香、味、觸、法）的認知應止於如實觀察。
無論是被般若智慧所遍知的法，還是尚未遍知的法，其本性空寂，若起分別執著則為戲論，違背般若真實。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，表示將開啟重要教法。
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在此空性智慧觀照下，眼識界作為緣起法，不論視為常或無常均屬戲論。
應依般若空性如實觀察，不執著於名相概念的爭辯。
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此句強調觀察耳等六界為常或無常，指出「界」的本質不可戲論（離言絕慮），應遠離執著的空談。
遵循《大般若經》空性義。
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此句強調觀察眼識界（眼根、色境、眼識）的「非戲論」本質。
應對其產生的「樂、苦」感受進行如實觀察，不以妄想執著（戲論）來對待，以顯現諸法空相。
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此處強調在《大般若經》的空性智慧下，應觀色蘊以外的耳、鼻、舌、身、意、意識界，即便感受樂苦，其性皆空，不可執著語言名相進行戲論。
這是透過觀察六根識界之空性，斷除名言執著。
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此句強調觀察眼識界（眼根與識）的空性。
若我若無我為「觀」的內容，旨在破除對眼識界的實有執著（我執）。
因真如法性離言絕慮，不可戲論（虛妄分別），故應遠離戲論執著，契入無我空性。
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此處教導應觀五界（六界中除去眼界之其餘五界）空性。
在般若波羅蜜多的觀照下，法性離言絕像，執著於「我」或「無我」的二元對立皆屬虛妄戲論，應遠離此類分別心。
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此句強調觀察眼識的體性為空，雖顯現清淨或不清淨的差別，但本質不屬戲論。
行者應依此體悟空性，止息虛妄的分別執著，非執於清淨或不清淨相。
。
此句強調「五內界」與「意界」的實性不可得。
在般若經中，諸法性空，無淨、不淨之差別。
若以戲論（分別、執著）去詮釋，則偏離實相。
因諸法法爾如是，不可依名相戲論，故不應作此類虛妄思惟。
。
此句強調觀察眼識界之自性空，無論眼識顯現寂靜或不寂靜之相，均屬戲論因緣。
應離執著，不應依此作虛妄分別（戲論），歸於無戲論處。
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此處指示觀照六界（耳界至意識界）的空性。
因一切法本無戲論，故不應在寂靜與不寂靜的相上進行虛妄執著的言語論述。
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此句強調眼識界本性空寂，遠離戲論（虛妄分別）。
無論識是否存在，皆不可對其進行名言戲論，應以般若空性觀照。
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此句強調「空假對待」的觀察法。
若遠離指空性，若不遠離指現象假有。
戲論為無意義之概念執著，因諸法實相空寂，不可戲論，故行者應遠離對六根六識的空、有執著。
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此句說明應依般若觀照，如實審查眼識界（眼根與眼識），瞭解其為需要以智慧徹底認識（遍知）或非，因眼識界本空，不應依概念妄加戲論。
若是所遍知，指聖者當以空性智慧認知之；非所遍知，則是指凡夫戲論妄執之境。
不應戲論係指應契入無戲論法性。
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此處承襲般若經之空義，強調意識等諸界之自性不可得。
所謂「不可戲論」是指法性遠離言說與虛妄分別，不應在遍知與否的相對概念上產生執著。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以提醒其注意，開啟對般若波羅蜜多甚深義理的教導。
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此句強調菩薩應透過空性智慧觀察眼觸的無常性。
戲論指虛妄分別的語言執著，應依「空無所著」觀察，不墮入有、無等戲論中，以證悟諸法實相。
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此句強調「空性慧」，教導修行者透過智慧如實觀察六觸境（此處指耳鼻舌身意觸）的無常性與空性，從而遠離以言語進行虛妄的執著（戲論），符合般若經離四句、絕百非的宗旨。
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此句強調觀察眼觸的樂苦感受，應體認其無常、空性，不應執著於虛妄的言說與分別（戲論）。
「不可戲論故」為不應戲論的理由。
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此處承接般若波羅蜜多的空性教義，說明六觸所生之受（樂、苦等）其自性空寂，離一切言說與分別相。
因其法性不可得，故稱不可戲論；修行者了知此理，則不應於此生起名言、分別之戲論。
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此處強調對眼觸的觀察應遠離二邊戲論。
在般若法門中，法性離言絕相，若於眼觸上計著「我」或「無我」，皆屬於違背實相的虛妄分別，故誡勉修行者應捨離此類戲論。
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此處強調對「六觸處」（前五根對五境及意觸）進行空性觀察。
無論執著有我或無我皆屬戲論，唯有超越對我、無我的言論執著（戲論），才能契入不可戲論的實相般若。
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此句強調觀察眼觸的實相。
應以無執著的心觀察眼根觸境的淨與不淨。
既然眼觸真實相非文字所能描述，若執著於語言文字的爭辯（戲論）會阻礙般若智慧，故不可進行戲論。
此為遠離妄執、體證空性的修行方法。
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此句強調應以智慧觀察六根所對之六觸（耳觸至意觸）的「若淨若不淨」皆屬緣起假名，法本性空，不可戲論執著。
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此處強調在眼根接觸色境時（眼觸），應如實觀察其本性寂靜（空性）或非寂靜（煩惱相）。
因真理無戲論，若生戲論則違背空性智慧。
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此句強調觀察六根與觸境的寂靜性（空性）。
若通達本質寂靜即無戲論，若執著不寂靜則生戲論。
依般若觀照，六根觸境本無自性，故不應起執著之戲論。
。
此句教導以般若觀照「眼觸」。
無論眼根與色境處於何種狀態，皆因其自性空，本不可戲論（虛妄分別），若執著戲論則會障礙般若智慧，故不應作戲論。
強調對感知過程的如實觀察而非虛妄分別。
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此句強調觀察耳等五根與意觸的「離、不離」狀態，本質即是空，不可進行意識的戲論（虛妄分別），應安住於真實境中。
。
此句教導以般若觀照「眼觸」的本質。
無論眼觸是已被智慧「遍知」（完全通達）或「非所遍知」，其本性皆不可戲論。
修行者應在觀察中遠離虛妄分別（戲論），實證空性。
。
此處教導觀六內入處與觸的空性。
即使已達到遍知（依理通達）或尚未遍知，若執著於相而產生戲論，便違背般若真實義。
因諸法性空，無可戲論，故應止息戲論。

釋迦牟尼佛稱呼尊者善現（須菩提）的語氣，用以引起注意。
。
此段教導依循般若觀點，觀察眼觸產生的受（感受）無非是常或無常，皆不可執著。
因萬法緣起性空，執著其為「常」或「無常」皆是虛妄的戲論，應以般若智遣除戲論，歸於寂滅。
這是實踐「空性」觀的一環，教導修行者對感受（受蘊）進行不執著的「空觀」。
。
此句教導以般若觀照五根（耳鼻舌身意）觸境所生之感受，體悟其無常與空性。
由於法性平等、不可思議，強行賦予常、無常等名言分別即是「戲論」，故應遠離戲論而證入空性。
。
此句教導以智慧觀察眼觸處之受，眼根、眼識、眼觸和合生受。
既然受是依緣而生、無常變動的（不可戲論），便不應執著於樂受或苦受，從而遠離煩惱的妄分別。
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此句強調觀察感官（六根）與觸對應產生的感受（受），認清其為因緣生滅、無實體且不可戲論（離言）的本質，從而破除對感受的執著。
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此句教導觀修「受」為緣起性。
藉由觀察眼觸生受，檢視受中是否有我（常、一、主宰），破除虛妄執著。
強調實相超越言說（戲論），應契入無我真理。
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此句強調以智慧觀察六觸處（「耳、鼻、舌、身、意」）所生諸受的無我本質。
若執著受為「我」，即是「戲論」。
觀察其虛妄，則能遠離虛妄執著，不生無意義的論辯與我執。
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此處教導觀「眼觸緣生受」，受無論淨或不淨（染或淨），皆為因緣生法。
戲論指執著於實有淨、不淨的虛妄分別。
明知受法非實，故不應於此虛妄計度。
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此句教導以般若觀照五根、意觸（六觸）為緣而生的受（受蘊）。
強調一切受不論淨與不淨，本性空寂，無有實體可供虛妄分別議論（戲論），故應如實知，不住不執。
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此處強調在觀受時，應專注於當下因緣所生受的寂靜（止、寂滅相）或不寂靜（動、苦相），這符合空性教理。
因真實相不可戲論（離文字相），故不應依世俗見解進行戲論執著。
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此句強調以智慧觀察六受身（六根觸所生受）的空性特質。
應觀察受是寂靜（無煩惱）或不寂靜（有煩惱），因緣生法本無自性，不應執著言說（戲論）來定義。
此乃《大般若經》「觀受是空」的具體運用，旨在遠離對受的虛妄分別與執著。
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本句強調依緣而生的眼觸受其性本空，超越遠離與否的二元對立，因其自性不可得，故不應生起虛妄分別之戲論。
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此句教導以般若觀照五根、觸、受等法。
強調諸受（感受）無常變異，不可執著為實有而進行妄想分別（戲論）。
「遠離」與「不遠離」指受的生滅，「不可戲論」是因為諸法空寂，故教導不應戲論。
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此句強調觀察因緣生滅的受陰，不論是否已達「遍知」（真實明瞭），皆因受陰本質空寂、無定性，故不應在感受上起戲論（妄執言語爭論），應依智慧觀察其緣起無我。
。
此句教導觀修五內根及意觸所生之受（受蘊），不論其是否已被智慧遍知（證悟），都應識其本質空寂，遠離語言文字的妄執戲論。
這是在般若觀照中，對感受（受）的一種空性觀察，強調從執著中解脫。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）之名，引導其注意後續法義。
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在此語境下，強調依深般若觀地界（地大）性，不論執著常或無常均屬戲論。
應依無所得慧觀察地大無自性、不生不滅，不被文字所惑，從而遠離虛妄分別。
地界為六界之一，亦屬四念處之身念處觀境。
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此處指示觀照五大界（地界略）之常無常性，即是在觀察空性。
若對此境界起常或無常之妄執，即是「戲論」，會障礙般若智慧。
唯有不以虛妄分別心去執著概念，纔是正確的觀行。
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此處強調在觀察四大的「地界」時，超越快樂或痛苦的感受，不以世俗語言的分別執著（戲論）來定義，體悟地界空性，以達到般若智慧的無戲論境界。
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在此語境下，說明觀六界本質空寂。
樂苦屬感受，戲論指依憑虛妄分別而產生的語言執著。
若能看透六界本質，即不對其起虛妄分別。
依據大般若經觀六界皆如。
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此句強調觀察「地界」（物質的堅性）時，應體悟其真實相為空，不可執著「有我」或「無我」之戲論。
戲論即是妄執，應遠離妄執以趨入真實義。
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此句強調五界（此處略地界）的空性。
觀五界若是「我」或「無我」即是破除戲論的觀察。
因為法無真實體性，屬於不可戲論的境界，修行者應離執著，不生虛妄語言分別。
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此句強調觀察「地界」的真實相（即空性），地界本質上無淨與不淨之實體可得，遠離世間戲論。
修行人應如實知見地界本性，不依執著妄想而生虛妄分別。
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此處強調對五界（六界略地）進行實相觀察，認清其本質非語言文字所能形容，皆屬空性，故不應在五界上起淨不淨的虛妄分別、言語執著（戲論）。
此乃智慧觀察而非思辨。
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此處強調對「地界」（地大）之法性進行如實觀察。
地界本質上無相、無言說，故不可戲論（離言戲論）。
修行者若能觀其「若寂靜若不寂靜」（空性或現象），即不會對此現象產生妄執的言說戲論。
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此句教導以般若觀智觀察五界（地界略）皆離言說自性（戲論），無有定實的寂靜或不寂靜相，故修行者不應執著言說戲論。
契合大般若經空性不二之義。
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此處強調觀察「地界」的真實相，指出地界非離非不離（離四句），其本質非語言文字所能形容，若執著於語言文字即是戲論。
應依般若空性觀察。
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此句強調以般若智慧觀察地水火風空識六界（此處略地）之性空。
不論界之遠離或不遠離（分佈與和合），皆是緣起假名，無有實體。
本性空寂，言語無法描述，若執著於名相分別即是戲論。
應遠離戲論，以無分別智契入法性。
。
此處強調對「地界」（地大，地水火風之一）的法體，應以「遍知」（智）來觀察。
不論該法是否已為我等所現證遍知，其本質皆為不可思議、不可言語執著的「空性」，因此修行者不應對地界產生名言戲論。
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此處教導觀六界（原文明寫五界）皆為法界等空，不可執著，故不應作有、無等戲論。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意並準備教導甚深般若法門。
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在此經語境下，般若觀照無明本性空，戲論即執著於無明是真常或真無常的語言概念。
應依空性正觀，遠離妄執。
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此處強調十二有支（行、識...老死）應依般若智觀察其虛妄。
由於法性空寂，無有實體可言說，故名「不可戲論」，修行者應契入真實體性，遠離語言文字的虛妄分別。
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無明本性空寂，無有樂苦之真實自性，超越言語所及，執著其有相即為戲論。
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此句強調應如實觀察世間一切有為法（特別是苦樂感受及十二因緣）的虛妄本質，遠離戲論（執著實有）。
這是大般若經中智慧觀察的核心，「不可戲論」是因為一切法無自性。
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在此語境下，無明為「不如實知見」之根本，本句指示應如實觀照無明，而非陷入執著有我或無我的名相爭辯（戲論）。
「戲論」指遠離真實之妄執。
「不可戲論故不應戲論」意指無明相體即是空、不可戲論，故修行者不應對無明進行無謂的名相辯論。
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本經強調般若波羅蜜多清淨法門。
觀照十二緣起（行至老死）及隨之而生的五取蘊苦時，應體悟其自性空寂。
若於法上建立「我」或「無我」的二元對立，皆屬於戲論。
因諸法實相超離言說與思維分別，故說不可戲論、不應戲論。
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此句強調以般若智慧觀察無明（癡）實相，無明本質空寂，遠離淨與不淨的二元對立執著。
戲論指不符實相的言說，應當遠離此種顛倒執著。
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此句強調應如實觀察十二因緣（行至老死）及其產生的苦（愁歎苦憂惱），無論其為淨或不淨，皆不可落入分別計度的戲論中。
應於緣起法上如實知見，而非以言語或心念做空泛的分別。
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此句強調觀察「無明」的本性，無論是所謂寂靜或不寂靜，其自性空寂，無實體可得。
既然「空」不可言說，執著其有或無即是「戲論」，故依般若智應觀其實相，不作戲論。
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此句強調觀察十二因緣（從行到老死）及其產生的苦（愁歎苦憂惱）的實相。
應知一切法無論是寂靜（滅）或不寂靜（生滅），皆不可戲論（離言絕慮）。
不可戲論意指真如法性離文字相，故修行者不應執著言說相，進行無意義的論辯與妄想。
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此句強調無明亦不可得，不可戲論。
無明無論是「遠離」（已斷）或「不遠離」（未斷），其體性皆空，不應在空性上強加戲論作分別。
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此句教導以般若觀照十二因緣（行至老死）的空性，超越對痛苦及其因緣的世俗戲論。
無論身處無欲或有欲狀態，皆需如實觀察，遠離語言文字的妄執，契入離言法性。
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此句強調以般若智慧觀照無明，無明本質空寂。
無論無明是被「遍知」（智觀）還是非「遍知」，其本性皆不可戲論。
因無明空無自性，若強行賦予語言概念，即是妄執「戲論」。
修行者應依此空性見，不落入無明的名言詮釋。
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本句闡述應如實觀察世間五蘊及十二因緣等法，無論處於何種遍知與否的狀態，由於諸法空性，不應執著於虛妄的分別與戲論。

佛陀呼喚當機眾善現（Subhūti，即須菩提）之名，表示將開啟重要開示。
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此句強調以深般若觀照「佈施」的空性。
若、無常是觀察的法相，戲論是指對佈施法執著於常或無常的語言爭辯。
因諸法皆空，不可戲論，故修行者應離言說戲論，以無所得而行佈施。
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此句強調以空性智慧觀察五波羅蜜多。
不論是「常」或「無常」，皆屬名言戲論。
真實波羅蜜多體性離言，故不應在言語上爭辯或戲論。
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此句強調以智慧觀察佈施的實相，超越感受的樂苦執著。
凡夫於佈施中執著樂受或苦受，皆屬戲論。
應依般若正觀，離文字言說之虛妄分別，安住於無所得。
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此處強調大般若經的空義，說明一切法（從戒律到智慧）的本質皆遠離四句、百非，不應以世俗的對立思維或虛妄言語去分別定執其樂苦之相。
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此句強調觀察佈施時應超越「我」、「無我」等二邊戲論，直觀佈施之本性空寂，不可落入名言假立的分別執著。
若能體悟佈施當體即空，便不會生起無謂的言說論爭（戲論）。
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此句強調觀察淨戒至般若波羅蜜多等諸法空性，無我亦無無我，不落執著，因執著於有我或無我皆屬「戲論」（妄執分別），故應遠離。
這是大般若經觀法，破除一切妄執。
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此句強調以般若智慧觀察佈施的本質（淨/不淨），強調佈施本身超越言語戲論，應證悟其空性。
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此句強調觀察六波羅蜜多（淨戒至般若）的實相。
不論被視為清淨（無染）或不清淨（有所得），其本質皆為空性、無戲論處。
修行者應遠離語言概念的執著（戲論），即是依般若波羅蜜多觀察實相。
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此句強調般若智慧觀察佈施波羅蜜多（以空性智慧行佈施），無論在寂靜空性或不寂靜假名相中，實質上都遠離言語戲論，應體達無所得之境。
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此句說明一切善法乃至般若，本性寂滅，不可戲論。
應在此等法中觀照其遠離名言詮表，不落有無戲論的境界。
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在此語境中，強調佈施波羅蜜多應基於般若智慧空性觀察。
遠離指遠離執著、言說戲論；不遠離指尚有分別妄想。
因實相不可戲論，故行佈施時應無所執著。
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此句強調法性平等，不論持戒與否，都不可執著其相而進行語言概念的戲論。
應回歸空性，不落意識戲論。
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此句強調觀察佈施波羅蜜多時，無論是通達或未通達的層面，都應遠離名言概念的戲論，直契諸法本性空寂。
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此句強調應觀法性，遠離戲論（虛妄分別、名言執著）。
無論是對六波羅蜜多中哪些法，只要涉及名言、虛妄執著，皆應捨棄戲論。
應依實相般若來觀察，非由言論分析。

釋迦牟尼佛稱呼尊者善現（須菩提），通常在演說深般若波羅蜜多時，以此喚醒其專注。
善現意為「具足善法現前」或「巧妙顯現」。
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此句強調觀察內空時，無論對其安立為常或無常，本質上皆是不可執取、不可作戲論言說的。
因內空即是不可言說的絕對空性，執著戲論則違背真實義。
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此句列舉大乘十八空，強調諸法皆空，不可執著，應超越文字相之戲論，深入實相。
十八空皆非言語可形容，故應息止戲論。
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此句強調以無生無滅的智慧（內空）觀察一切感受（樂苦）的本質。
由於「真實空性」超越語言範疇，任何概念化、執著的語言描述都是虛妄戲論，故修行者應止息戲論以契入真實。
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此句強調觀察外空乃至無性自性空，破除對樂受、苦受的執著。
因萬法自性空，無法以世俗言說定義（不可戲論），故修行者應止息言說戲論，體證空性。
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內空觀的核心是認識內在身心（五蘊）皆無自性。
若執著「有我」或「無我」，皆是名相的分別，屬於虛妄的戲論。
應依此空性真理，遠離名相戲論。
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此句強調觀察諸法空性，包括外空與自性空。
在空性中，「我」與「無我」的觀點皆不可執著，執著即是戲論，應遠離此類語言概念的戲論。
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此句強調「內空」的真理超越語言概念。
無論觀想或體悟到淨或不淨的狀態，若對此產生語言文字的執著妄想即是戲論。
應住於離戲的空性智，不住著於淨不淨相。
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此句強調諸法空性，強調在淨與不淨的觀照中，皆應體認其無自性，故應遠離語言概念的戲論執著，契入無戲論的空性法門。
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此句強調「內空」平等無二，不受外在「寂靜」或「不寂靜」的相狀所限制。
因諸法空寂，非語言文字（戲論）所能描述，故修行者應止息妄想執著。
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此句強調觀察外法空的深義，包含從空性到無性自性空，強調無論法之狀態如何，均不可執著於言說概念（戲論）而障礙實相。
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此處強調內空之自性平等，超脫遠離與否的兩邊對立，因其本性寂滅，非語言文字與虛妄分別所能及，故說不可戲論。
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此句強調「空性」超越言詮。
從外空到無性自性空，皆是自性空，非言論所能及。
無論是否遠離「空」之概念，實相不可戲論，故修行者不應執著於對空性的言語爭辯或定義。
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此句強調觀察內空性，無論境界是否為智者所遍知，空性超越一切言思，故行者應遠離以名相戲論空性的執著。
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此段教導對於「空性」本身亦應遠離執著與戲論。
無論空性是否已為智慧所遍知，空性非語言文字可形容，執著空性為實有仍屬戲論，應體悟外空乃至無性自性空皆不可戲論。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，準備開示。
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此處闡明以智慧觀察真如（實相）時，雖探討常與無常，但真如非言說所及，應遠離妄執與戲論，親證空性。
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本句強調般若智慧觀察諸法實相。
這些法性（如實際、不可思議界）超越了「常」、「無常」等執著，因此智者不應以言語戲論（分別執著）來妄加標籤。
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真如（離言法性）超越主觀的樂苦感受，若以戲論（虛妄分別）觀之，即背離真如。
因其不可戲論，故修行者應止息妄想分別。
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此句強調法界本性空寂，無苦樂戲論可得。
修行者應遠離語言執著，直觀法性，以般若智慧契入不可思議境界。
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真如超越「我」與「無我」的二元對立與言思，屬於不可言說之境。
若執著「我」或「無我」來論述真如，皆屬言語虛妄執著的「戲論」。
此句強調應遠離言說戲論，體證離言真如。
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此句強調法性不可言說。
般若觀照中，法界與不可思議界本無定相（非我非無我），若落入「有我」或「無我」的言語論辯，即是戲論。
因真實法不可戲論，故修行者應止息言論執著。
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此句強調真如本體離言絕相。
即使在世俗諦中談論真如的淨與不淨，實則真如法性離二邊相。
若執著於「淨」或「不淨」的言說，即是戲論。
修行應悟入此不可戲論的境界。
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此句強調觀察如實的法界（實相），因實相遠離名言思惟，故若淨若不淨皆不可戲論執著。
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此句強調真如體性離言語相，觀察真如不應執著於「寂靜」或「不寂靜」的二元對立戲論中，體悟真如本不可戲論，故應息滅戲論。
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此句強調般若智慧觀察實相，不論法之寂靜（涅槃）或不寂靜（雜染），皆非世間言詮戲論所能描述，故修行者應止息妄想分別。
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此句說明真如法性離言，無法以分別心去言說、戲論。
遠離指遠離虛妄分別，不遠離指不離真如實相。
真如本無戲論，故修觀者不應對真如起戲論執著。
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此句強調觀察如來藏、法性等清淨真實境界（法界、不思議界）時，不論對象是遠離戲論（空性）或是與法界一體（不遠離），凡有所相執著的言論皆屬「戲論」，皆應止息，以契入離言法性。
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真如超越言詮，非戲論可及。
無論是否證悟或徹底遍知真如，都不應以戲論（語言分別）去妄執真如。
強調無分別智與離言法性。
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此句強調觀察超越語言名相的法界實相。
一切法（遍知與非遍知）本質上不可戲論（遠離妄執），故修行者應止息言說妄執，契入不可思議的絕對真實。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，開啟下文教導。
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此句強調在甚深般若觀察中，應超越對四念住（身、受、心、法）是否為「常」或「無常」的語言文字執著（戲論）。
「不可戲論」指般若智慧體認實相，超越名言分別，故行者應觀空，不墮戲論。
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此句強調應如實觀察三十七道品之空性（非實有常或無常），超越言思戲論。
戲論即對空性法執著有定相。
因體悟本質不可戲論，故行者不應以名言虛妄分別。
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此句強調觀察「四念住」應當超越凡夫妄執的苦樂二邊，由於實相無二，不屬言詮，故應遠離「戲論」（妄執言說）。
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此句強調觀察三十七道品時，需以「不可戲論」的般若空性智慧為根本。
修行不應停留在對苦樂感受的執著或言語分別中，因法性本空，遠離一切名相戲論纔是正確觀察。
四正斷乃至八聖道支代表了趨向菩提的修行道。
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此句強調以「實相」的智慧觀察四念住，不可脫離般若空義，從意識形態的「我、無我」去爭論或空談，需親證離戲論之處。
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此句強調應以般若智慧觀察「三十七道品」（四正斷至八聖道支）皆無真實自我可得。
既然法本空寂，若在此上執著有「我」或「無我」的定相，即成「戲論」。
修行應契入無戲論的空性，不落執著。
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本句強調依止般若波羅蜜多觀察四念住時，應離清淨與染汙之二元對立，因諸法實相非戲論所能企及。
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此句強調應如實觀察修行法門（三十七道品）的清淨與否，而非進行虛妄的文字戲論（prapañca），應證入無戲論的法性。
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此句強調以智慧觀察四念住的實相，無論境相呈現寂靜或不寂靜，皆不應落入世俗戲論。
因為四念住是修行實踐，非口頭爭辯之處，唯有遠離戲論方能契入實相。
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此句強調觀察三十七道品（由四正斷至八聖道支）皆當以空性智慧觀察其「若寂靜若不寂靜」的本質。
因真實法性遠離言說戲論，故不應對修道法執著而起文字戲論。
。
在此語境下，強調若觀察四念住的遠離與否，應當遵循無常、苦、空、無我的智慧，不執著於概念上的分別妄想（戲論），方能契入實相。
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此處強調三十七道品（以四正斷至八聖道支為代表）之本性空寂，無有戲論。
修行者應觀察此等道法之遠離與不遠離（空性與相），因法性本空，不應於此中作戲論（言說執著）。
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在此語境中，四念住應以般若智觀察其虛妄性。
若能依空性平等而知，名為「所遍知」；若尚存有分別見，則名「非所遍知」。
戲論指不符實相的虛妄分別，因四念住本性空，故不可進行虛妄戲論。
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此處強調對三十七道品等修持內容，應以般若智慧如實觀察，不可執著「已遍知」或「未遍知」的戲論相，應安住於真實無戲論的空性中。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，表示準備開示般若法門。
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菩薩在般若智慧中觀察苦聖諦（四聖諦之一），重點在於當下體悟實相，而非法執，常與無常皆非執著之處（戲論），故修行中應當遠離名相計度，不作空有偏執的議論。
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此句強調如實觀察（如理作意）集、滅、道聖諦，不應執著常或無常等戲論，以無戲論之心觀察實相。
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此句強調以智慧觀察苦聖諦，不被世俗的樂與苦感受所迷惑。
戲論是指虛妄不實的分別言說。
因苦聖諦實性不可言說，故不應在苦樂境上起執著分別的戲論。
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此句強調大般若經的空性觀。
修行者對於四聖諦中的後三者（集、滅、道），不應隨順世俗生起苦樂的二元分別或言詞戲論，應體悟其自性不可得。
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此處強調在修觀「苦聖諦」時，應專注於「我」與「無我」的如實觀察，而不是在名相上作虛妄的「戲論」（語言妄執）。
因為真實的苦諦道理，超越了言說的戲論，故不應以戲論來妄想執著。
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此句強調應從實相層面（我/無我）觀察集、滅、道三聖諦，重點在於體悟「不可戲論」的空性，遠離語言思維對法相的執著，而非流於名相討論。
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此句強調以智慧直接觀察苦諦本質（即實相），不以世俗語言妄加分別執著，強調實相非戲論。
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本句強調依大般若經之空性慧觀察聖諦。
集、滅、道三聖諦於般若波羅蜜多中，其性本空，不墮淨與不淨之二邊。
因諸法實相離諸言說、分別與相狀，故稱「不可戲論」，修行者應以此無所得之心攝持，遠離對法相的虛妄執著。
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此句強調觀察「苦聖諦」時，應契入其真實的本質。
苦聖諦本質上是超越語言描述的寂靜相（空性），若執著於語言概念去論斷（戲論）它，便無法見到真實面貌。
此處意在教導修行者應離言思，如實觀苦。
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此句強調以無生無滅的觀點觀察集、滅、道聖諦，了知其本性寂靜（空性），不可戲論，故應遠離語言概念的執著。
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此句強調苦聖諦非思量分別之境，不論處於遠離（定）或非遠離（散），其本質皆為不可戲論的真實法。
戲論指意識的妄執分別。
修行應真實觀察苦性，而非執著於定散相的言語戲論。
。
此句強調應如實觀察集、滅、道諦的本質，並依般若智慧了知其不可戲論的空性，遠離語言文字的妄執。
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此句強調觀察苦聖諦需以「遍知」（完全明瞭、徹底覺知）為前提，非僅膚淺認識。
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依大般若經義，聖諦境界遠離言說戲論。
修行者不論是否已達遍知（無漏智）境界，皆應觀照聖諦的不可戲論性，斷除名相執著。

佛陀呼喚尊者善現之名，開啟下文法義。
。
在此經語境下，菩薩行深般若時，重點在於以無所得般若觀察四靜慮的「實相」（性空即是無常/真常），而非落入語言文字的戲論。
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此處強調對定境（四無量、四無色）應如實觀其無常本質，而非在名相上執著戲論。
以般若智慧觀照空性，避免在定境中產生語言執著（戲論），才能契入實相。
。
此句強調四靜慮（四禪）的本質應以智慧觀察，而非流於概念性的語言論爭。
樂與苦在四禪中為暫時感受，因其空性，不可用語言戲論去實質化，應離戲論以契入真實。
。
此句強調觀察禪定境界（四無量、四無色）時，不論體驗到苦或樂，皆應認識到定境本質空寂、言語道斷，遠離概念化的執著（戲論），方符般若空義。
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此句強調超越對禪定狀態（四靜慮）的「我」與「無我」概念執著，皆是不可戲論的真實相，教導不應陷入語言概念的戲論中。
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此句強調超越對「四無量」（慈悲喜捨）與「四無色定」的「我執」與「無我執」概念。
因諸法空性，無有定法可說，故應遠離以此類禪定境界建立「有我」或「無我」的戲論。
。
此句教導以般若觀照四靜慮，雖觀察其染淨差別，但應認知禪定本質空寂，不可落入執著相狀的言語戲論。
。
此句強調應如實觀照四無量定與四無色定的實相（淨與不淨），這些禪定境界本無自性，不應依虛妄分別進行執著的戲論。
應依般若波羅蜜多觀照，無所執著。
。
此段教導修觀「四靜慮」時，無論禪定狀態是寂靜（定相）或不寂靜（定中境），由於「空」之真實相超越語言文字，故應離言說執著，莫作戲論。
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此處強調對「四無量定」與「四無色定」等深層禪定，應實修觀察其是否為寂靜（遠離煩惱）或不寂靜（仍有細微煩惱）。
因真實法體不可戲論，故行者不應以虛妄分別的語言文字作無義爭辯。
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此句強調對「四靜慮」的觀察應基於空性真實，而非依賴語言名相的「戲論」來分別，應如實觀照禪定是否真正遠離煩惱（相），若因愛著禪定名相而生執著，即是戲論。
這屬於般若系經典要求以無所得心來看待定境的教導。
。
此句強調以般若智慧觀察四無量（慈悲喜捨）與四無色定，無論執著與否，定體本空，不應以語言文字戲論執著定相，應契入無分別智。
。
此句強調應如實觀察四靜慮的當下，並認知其為空性，無需以言思的戲論來分別是非。
。
此處強調對四無量心與四無色定的實相，應依緣起遍知，而非落入虛妄分別。
戲論即無實義的妄執，修觀者應以「不可戲論」為準則，安住於智慧中，而非虛妄分別。

釋迦牟尼佛稱呼尊者善現（須菩提）以提起注意。
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菩薩在深入般若修行時，須正確如實觀察八解脫法（八背捨）的本質（有無常），此為真實法門，不可落入戲論（虛妄分別、偏離真理的言論）。
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此句強調應如實觀察禪定內容（八勝處、九次第定、十遍處）的「無常」本質，而非在虛妄的名相概念中論辯（戲論）。
「不可戲論」指法性無戲論，應證悟實相。
。
八解脫（八背捨）雖為殊勝禪定，但仍屬緣起性空，不應執著其為樂或苦。
以此不可言說、不可戲論之法性，故不應在解脫法上起戲論執著。
此處強調「平等觀察」，超越二元對立。
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此句依《大般若經》法性空義，指出即便是高深的禪定境界（八勝處、九次第定、十遍處），其本質皆屬空性，離一切名言分別，故觀其不可戲論以破除對法之執著。
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此句強調超越語言概念的修持。
觀八解脫不可落入我執或空執的戲論，真實法性非戲論境界，應息滅言說妄想。
。
此句強調應如實觀察種種禪定境界之空性。
將八勝處等定境執為有我或無我，皆屬虛妄分別的「戲論」。
修行者應依般若智慧，不落入「我」或「無我」的言語相中，方為真如實觀。
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此處強調觀察八解脫（八背捨）超越了言語執著，淨與不淨皆是戲論，應如實觀以達無戲論之境。
依大般若經義，應在空性中看待八解脫，而非在相上戲論淨與不淨。
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此句教導修持般若波羅蜜多時，對八勝處、九次第定、十遍處（三種特殊定境）及八解脫，應以如實知見的「觀」照方式觀察其淨、不淨、寂靜等相，而非透過凡夫的意識戲論（虛妄分別）來執著。
這是「不可戲論」的觀照方法，強調超越言詮的分別執著。
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此句強調應如實觀八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界的實性。
無論是定境中的寂靜相，還是相應的動相，皆非語言所能描述，皆屬虛妄戲論。
修行者應於定境中破除名言執著，不落戲論。
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此句強調觀察八解脫時，不可落入執著相。
無論八解脫是否處於「遠離」煩惱（定中）或「不遠離」（後得智中），均須以無戲論（無自性、空）智慧觀照，避免言語的空談執著。
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此句強調對禪定境界（勝處、次第定、遍處）應以般若智慧觀察其虛妄本質。
若遠離指不執著，不遠離指執著，應修習空性智慧，不對定境起妄想戲論。
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此句強調應如實遍知（觀照）八解脫（八背捨）的空性本質，因其本性空，不可作語言戲論。
戲論即是名言執著，遠離真理，故應止息。
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此句強調應如實審查修行境（八勝處等）之性質，分辨其是否為「遍知」範圍（指智所能知之無常、苦、空、無我等性）。
因法本質離言，不可戲論，故應正觀察而止於戲論，以符般若空義。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，以引起注意並準備開示深法。
此處在《大般若經》中通常標誌著對話的開始或重要教誨的啟承。
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此句強調實踐般若智慧時，觀照禪定境界（三摩地門）的真實相。
無論體悟到常或無常，都不應落入「戲論」（虛妄的執著爭辯），強調超越名言戲論、契入實相的觀點。
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在此句中，強調對於陀羅尼門（總持法門）的本質應作如實觀察，無論是認定為常或無常，若落入執著與虛妄的爭辯即為戲論。
依大般若經旨，應離言絕相，故勸不應戲論。
此處前一句以觀行勸離，後一句以果決不戲論承接。
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此處強調禪定境界（三摩地門）必須依智觀察，不應以虛妄的語言（戲論）去分別、論述，特別是「樂」或「苦」的感受，以遠離執著。
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此句強調觀察總持門（陀羅尼）不應落入主觀感受的「樂」或「苦」執著。
因陀羅尼法門體性平等、離言絕慮，故不可進行虛妄的言說戲論（分別執著）。
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此句強調般若智慧對於三摩地境界的契入，超越「我」與「無我」的言語相執，以「不可戲論」為理由，告誡修行者不應執著於名相的分別，應契入無相的真實境。
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此句強調陀羅尼（總持）的實相超越語言概念。
無論執著有我或無我皆屬戲論（虛妄分別），應止息這種言說戲論，體悟不可戲論的真實法性。
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此句強調「般若觀照」三摩地（禪定、真如實相）應遠離「戲論」（語言妄執）。
觀三摩地淨與不淨，非在名相上論斷，而應契入離言法性，故不應戲論。
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此處強調在《大般若經》的空性智慧下，陀羅尼門超越了淨與不淨的二元分別。
戲論是導致執著的根源，故應遠離。
修行者應觀陀羅尼法性本空，遠離二邊。
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此句強調若想親證空性，應於定中觀察禪定狀態的寂靜或不寂靜，但真實義超越語言文字的妄執戲論。
因此，真正依止空性時，不應陷於戲論之中。
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此句強調觀察陀羅尼（總持）應超越二元分別。
無論法相呈現寂靜（定）或非寂靜（動），其本體皆不可得，故不應以分別心作戲論（虛妄分別、言說）。
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此句教導在禪定（三摩地門）中，無論是否已斷除對境的執著（遠離或不遠離），因三摩地實相「離言自性」，不應再以言詮（戲論）去分別思維、定義。
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此句強調觀察陀羅尼門（持法門）時，不論是否遠離執著，皆應契入「不可戲論」的實相。
真正的修持應超越言思的戲論（概念思維），不妄加分別，才能相應般若。
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此句強調法性離言，觀察禪定境（三摩地門）時，無論是已遍知（通達）或未遍知，都應認識到真實義不可戲論。
因三摩地門之實相非言語能及，若起戲論即背離實相。
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此句強調觀察陀羅尼門（持明總持）的實相。
不論對法門是否已達到「遍知」（智境），因陀羅尼與般若波羅蜜多相應，屬於無戲論境（不可戲論），故修行人應遠離語言思維的戲論。

釋尊呼喚尊者善現（即須菩提）名號，準備說法。
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此句強調在甚深般若中，對「空」不可起常與無常的虛妄分別執著（戲論），應離相觀察。
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此句強調三解脫門（無相、無願）的空性本質。
在般若經的語境下，凡有言說定相皆屬戲論，即便區分常或無常，亦落入二邊，故教導應止息戲論，契入實相。
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此句強調觀察「空」為解脫門時，應遠離對「樂、苦」等境的虛妄言說分別（戲論）。
空性平等，無苦樂可得，戲論則會障礙如實知見，故應息滅分別執著。
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在此語境下，強調解脫門（空、無相、無願）為超越戲論的範疇，樂苦皆屬虛妄，應止息名言執著。
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此句強調以無生無滅的「空」來解脫煩惱。
空解脫門中，我與無我皆非實體，若執著於「我」或「無我」的相狀，皆屬妄想戲論（無法實證真理之言語）。
應以無戲論之心，觀一切法空，才能真正解脫。
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此句強調般若波羅蜜多不執著任何相狀，包括「我」與「無我」之概念戲論皆應遠離，專注於無相（無相貌）與無願（無所願求）的解脫體性。
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此句強調「空」本質上超越了世間的清淨與不淨。
既然真實的空性無法通過言說來描述，如果對其進行世俗的「戲論」，便會遠離般若智慧，因此不應執著於語言論辯。
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此句強調在觀修三解脫門（空、無相、無願）時，應體認其淨與不淨之相皆屬法性，不可在真實的解脫法中妄加語言文字的戲論。
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此句強調觀察「空解脫門」時，不論狀態為寂靜或不寂靜，皆屬不可言說之法，若產生語言文字的分別執著即是戲論。
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此句教導觀照空性（無相、無願），不論狀態是否寂靜，本質上皆超越語言邏輯。
戲論會障礙解脫，故依般若智，於此解脫門中應離文字相。
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此句強調「空解脫門」為不可戲論之境界。
修行者於法執上，無論是遠離（無執）或不遠離（有執），實相空性皆非文字戲論所能描述，故應離相，不生言說戲論。
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此句強調應如實觀察解脫門之實相，由於無相、無願本質上超越言語戲論，若執著於「遠離」或「不遠離」相即是戲論。
應遠離名言戲論，體悟如實法性。
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此句強調空性（空解脫門）是遠離名言概念與思維分別的（離戲論）。
無論是已契入的智慧（遍知）還是未契入的境，本質都是空，不可用執著的語言去妄加戲論。
此處呼應般若經離相之旨。
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此句強調觀察無相、無願解脫門時，無論境界是否已被遍知，皆因法性離言，不可進行戲論。
遍知指智慧的通達，不可戲論則強調無相無願之體性遠離言說分別。

釋迦牟尼佛召喚尊者善現（即須菩提），準備開示般若波羅蜜多義理。
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此句強調在空性智慧中觀照初地菩薩位（極喜地），不應陷入「常」或「無常」的邊見戲論。
極喜地雖有變遷無常的現象，但其空性本質不動，故應遠離戲論，通達二邊不著的實相。
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此句強調觀察菩薩十地境界時，應契入無戲論的空性本質。
雖說觀常無常，實則不可戲論。
不可戲論者，即是離言語相、心緣相。
因為不可戲論，故不應妄作分別言說。
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此處闡述《大般若經》「般若波羅蜜多」教法，主張極喜地（初地菩薩境）雖有苦樂之別，但因本質為空，無法以言語、妄想妄執（戲論）來論定。
菩薩應遠離名相執著，不依世俗戲論來認知極喜地。
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在此語境下，指修學般若波羅蜜多者，應觀照菩薩在十地修行中，雖有苦樂之境，但依空性而言，其本質非語言文字所能形容（離戲論），故不應對境界執著戲論，應體悟其真實相。
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此句強調初地菩薩（極喜地）應以般若空慧觀察「我」與「無我」的真諦。
若我若無我皆不可戲論，意指超越有無二執的空性智慧，實相離文字言說，故不應妄起戲論分別。
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此句強調般若智慧觀察菩薩十地修行時，超脫有無、我無我等二邊見。
離垢地至法雲地為菩薩階位，「我」、「無我」屬概念思維。
因實相不可言說執著，故應息滅虛妄戲論，如實證悟實相。
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此處依般若經之空義，指出菩薩於修行位次中，對初地（極喜地）之相不應執著為淨或不淨。
因諸法實相離言絕慮，不可戲論，若於地相生起分別執著，即失般若本意。
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此句強調菩薩於十地中觀察淨與不淨，皆應契入「不可戲論」的空性，避免在相上執著分別，體悟真實義。
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此句強調在修行初地「極喜地」時，應契入無分別智，不論境界是「寂靜」（靜相）或「不寂靜」（動相），都不可執著於文字名相（戲論），故應離戲論執。
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此處強調在菩薩十地修行中，不論境界是否寂靜，皆不應依憑語言執著來妄加詮釋，應當體證不可戲論的真實法性。
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此處強調在修行至極喜地時，超越了有相的戲論執著。
遠離是指離執，不遠離是指不執著離執。
真實的法性不可落入語言概念的戲論中，故應觀空而無執。
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此句強調觀察菩薩修行的階位（離垢地至法雲地），不論是處於遠離或不遠離戲論的狀態，本質上皆是不可戲論的空性境界。
勸誡行者應證悟實相，不執著於名相概念的戲論。
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此句強調觀察初地「極喜地」菩薩的境界時，無論智慧是否遍知，都應認識到法性超越言詮戲論，不可用概念名相去戲論法界。
若以戲論執取，則失離實相。
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此句強調菩薩應平等觀察二至十地（離垢地至法雲地）的實相。
不論是否已達「遍知」（如實遍知，證悟），都應明白法性平等，遠離戲論（虛妄分別、名言執著）。
應住於不戲論的空性中，而非落入概念化的名相爭辯。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意並準備教導甚深般若法義。
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此句強調在甚深禪定智慧中（行深般若），應正確觀察五眼（五種眼力）的空性本質（非關常無常的執著），強調真理無法由虛妄分別的語言文字（戲論）來定義，菩薩應離言說執著。
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此句強調應如實觀照六神通（神境、天耳、他心、宿命、天眼、漏盡）之本質，若執著為常或無常均屬戲論（妄執論說）。
應遠離這類虛妄執著的言語和概念。
在此經典脈絡下，屬於般若智慧中對於超常能力（神通）的觀照態度，強調不執著、不戲論以契入空性。
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此句強調五眼屬於有為法、緣起性空，應如實觀察其無常、苦、空，不應執著於五眼有實體樂或實體苦，若起執著即是戲論。
應依般若智離戲論執。
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在此語境下，意指六神通亦是緣起性空，執著其為實有的「樂」或「苦」皆是戲論，應如實觀照其本質。
不可戲論即指不可落入語言文字的妄執，故應不戲論。
在《大般若經》中，強調對一切法（含神通道法）均應以般若智慧觀其空性。
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此句強調超越對「五眼」產生「我」或「無我」的定性執著，此等執著皆屬戲論。
應依般若空性智慧，觀五眼如幻，遠離言說戲論。
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此句教導以般若觀照神通本質，神通並無真實的我或無我的固體可得，應遠離對神通實有化的虛妄言論與執著，體悟空性。
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此句強調五眼（肉、天、慧、法、佛）本質非淨非不淨。
因五眼皆為無性緣起，不能透過概念名言去描述，故教導不應以世俗戲論執著五眼之相。
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此句強調觀察六神通時，應超越淨與不淨的言語分別（戲論），若不作執著戲論，便能如實知見。
此為般若波羅蜜多經中教導觀察世間法不執著空有之理。
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此句強調以般若智慧觀察五眼本質。
五眼本性即是寂靜（空性、真如），若執著有不寂靜的相，便是虛妄分別。
因為空性本不可戲論，故修行者不應執著言說而對空性進行戲論。
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此句強調以般若智慧觀察「六神通」的「寂靜」與「非寂靜」相，重點在於體悟神通非實體、不可執著（戲論），應歸於空寂，不應因執著神通而產生名相虛妄分別。
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此句強調觀察五眼無執著、不可得之空性，不可對五眼生起妄執（戲論），如實觀照五眼本性寂滅，纔是如實的修行與論述。
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此句強調以般若智慧觀察神通的空性。
即使具備六神通，若執著為實有，仍是戲論。
應依離相（如夢幻）觀察，因其本性不可得，故應遠離語言分別執著。
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此句強調面對五眼（佛眼、慧眼、法眼、天眼、肉眼）時，應如實觀察其屬性（是否遍知），且應遠離虛妄分別的戲論，體悟不可戲論的真實空性。
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此句強調觀察六神通（神境、天眼、天耳、他心、宿命、漏盡）應依循般若慧，體悟其非可戲論之境。
即使是「遍知」（完全認知）或「非遍知」（未完全認知）的狀態，都不應落入名言戲論，以無戲論之心觀照方為正觀。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，準備開示般若法門。
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在般若深觀中，佛十力等一切法皆自性空。
若執著十力為常或無常，皆屬違離實相的言語戲論與思維分別，故應遠離二邊妄想。
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此句強調觀察如來法（四無所畏、四無礙解、十八不共法）時，不應執著常或無常的虛妄戲論。
真如法性超離戲論，應以無分別智契入，非言說虛妄分別所能及。
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在此經語境中，強調佛的「十力」超越世間樂受與苦受的分別，其實體寂靜，因「不可戲論」（非語言文字所能形容之真理）的緣故，修行者應遠離無謂的言說戲論。
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此句強調對佛陀功德法（無所畏、無礙解、不共法）應作空性觀察，而非在樂苦感受上作虛妄戲論。
因諸法空寂，故不可執著言說相。
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此句強調超越「我」與「無我」的二元對立來觀察佛陀的十力。
佛果功德殊勝，離言絕相，任何名言概念（戲論）都無法完全表達，因此智者應止息言說妄執，如實空觀。
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此句強調佛陀的功德法同樣契入般若波羅蜜多的空性本質。
無論觀其為有自性之「我」或無自性之「無我」，皆屬於語言與思維的分別與執著，偏離了實相，故稱不可戲論。
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此句強調如實觀察佛陀的十力，認識其超越有無、淨不淨的本性（空性）。
戲論指言語執著與不實的虛妄分別。
因佛果功德深細，言語道斷，故應遠離言說戲論，以無相智慧契入。
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此句強調觀察佛果法（無畏、無礙、不共法）的真實相。
無論是淨或不淨的法性，本質都是「無戲論」的，意即超越語言妄執。
如實觀法，不生虛妄語言分別，即為真觀察。
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此句強調以般若智慧觀察佛陀的「十力」本性。
佛力雖有寂靜（體空）與不寂靜（隨緣起用）的相貌，但本質上皆屬不可言說的空性。
戲論指執著於名相的語言邏輯，遠離戲論方能契入實相。
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此句強調觀察佛果法（無所畏等）時，應體達其本質超越虛妄戲論，不論相狀為寂靜（定）或非寂靜（慧用），皆應遠離言說分別執著。
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此句強調觀察「佛十力」時，應體悟其超越有、無、遠離、不遠離的執著，此境界離言絕慮，若強加戲論便是執著，故應停息戲論。
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此處強調對佛陀特有的功德法（四無所畏、四無礙解、十八不共法）進行般若空觀。
這些功德本性清淨、遠離虛妄執著，超越了凡夫尋思、分別的「戲論」。
修行者應觀法性本空，不應在這些勝法上起戲論執。
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此句強調佛陀十力境界深廣，應如實體悟，不可執著世俗言語妄加論斷。
意指佛法本體超越戲論，對佛智的「遍知」與「非遍知」範疇，應以無分別智契入，而非以二元對立的語言戲論。
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此句強調以般若智慧觀察佛陀功德法（四無所畏、四無礙解、十八不共法），理解其皆屬空性，非戲論執著之處，應遠離對法相的虛妄分別。