大藏經白話翻譯計畫

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描述尊者善現（舍利子）於大會中再度向佛陀發問的開場白。
。
詢問修行者是否基於安住於「勝義諦」這一根本法性，從而證得最高智慧與覺悟。
強調證果與勝義相應。

否定句，表示與前述觀點不符。
。
釋迦牟尼佛召喚尊者善現（須菩提）。

尊稱佛陀為世間最尊貴者，表示敬語或喚起注意。
。
此句以反問句破斥「住顛倒」能「證菩提」的邏輯。
大般若經強調顛倒妄執與般若實相不相容，佛果（無上正等菩提）必須依無顛倒、真實智才能證得。

在此語境下為否定的回應，表示不同意或否定前文所提及的觀點。
。
佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）之名，準備開示般若法門。

尊稱釋迦牟尼佛，意為世間最受尊敬者，此處為善現尊者啟請之辭。
。
此句探討「證得無上正等菩提」是否必須依循固定的執著（無論是勝義或顛倒）。
旨在破除對證悟形式的執著，顯示無上菩提亦不應執著為實有可得之處。
這是一種般若空義的詰問，指出真實的證悟離不開執著的空性。

表示否定之詞，意為「並非如此」。
。
佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，意在引起注意，準備宣說般若法要。
。
菩薩證得佛果後，契合空性般若，體達有為（世間）與無為（涅槃）皆無實體，故能兩邊不著，行中道住。
。
佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，準備進一步開示般若法門。
。
此句以「如來變化者」喻「空性」或「菩薩行處」，強調在「緣起性空」的立場上，雖無實體之有為/無為性可得（不住界），卻不礙因緣和合的現象顯現（有去來等事），即空即假，幻有不二。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）名號，通常用以引起注意，準備宣講深法。
。
說明被教化者若修行佈施度，則能相應修行其餘五度，強調六波羅蜜多相輔相成，而非單一修持。
。
此段列舉大乘空性智慧的二十種體現（二十空門），指出受教者修行時應安住於此等法空智中，而不執著於實有。
依《大般若經》卷三百六十三之語境，重在說明一切法性皆不可得。
。
本句描述成就眾生安住於空性法相，真如即是一切法的真實本體，其餘十法（法界等）皆為真如的異名或體性，強調悟後真如法界互入的境界。
。
此處闡述受教化的菩薩或修行人，在修持波羅蜜多時，需同時修習三十七道品，作為成就佛道的基礎資糧。
。
說明所化眾生若能依教證得或安住於苦聖諦，便能同時通達並安住於集、滅、道聖諦，強調四諦一體、互為依持的關係。
。
此句說明受教化者修習止觀的層次，涵蓋了從色界禪定（四靜慮）、慈悲喜捨（四無量）到無色界定（四無色定）的禪修內容，為成就般若波羅蜜多奠定定力基礎。
。
此句說明所化眾生在修行上次第深化的禪定法門，包含八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，皆為入解脫之定境。
。
此句說明菩薩所化導的眾生，其修行的廣度涵蓋了定（三摩地）與慧、持（陀羅尼）兩大範疇，顯示大乘教化不偏廢定慧。
。
說明菩薩所化眾生在修習三解脫門時，若修習空解脫門，則同時具修無相解脫門與無願解脫門，顯示三解脫門在解脫智慧上的不可分割性與互依性。
。
說明被教化者若能修習五眼（肉、天、慧、法、佛眼），便能成就六神通（神足、天耳、天眼、他心、宿命、漏盡通），顯示定慧等持的修學次第。
。
此句說明所化眾生修習大乘菩薩行，以佛陀的特殊功德（十力、四無畏、四無礙、四無量心、十八不共法）為修行標竿。
。
此句強調菩薩在度化眾生時，自身需修習圓滿的無忘失法與恆住捨性，這是保持菩薩行不退轉的重要定慧修行。
。
說明所化有情若修習聲聞緣覺之「一切智」，亦應修習菩薩道之「道相智」與「一切相智」，以趨向佛果。
。
描述所化眾生證果後的功德。
重點在於證悟後即能弘法利生，轉動妙法輪，成就佛事。
。
描述化人（變化身）再次化現出其他有情的重重演化過程，並在這些化現出的眾生中，依其根器與證位建立「三聚」的教法安立。

佛陀呼喚尊者善現之名，提示接下來的教導。
。
佛陀詢問大眾或尊者對某法義的理解與見解。
。
此句探討「化身」（如來所變化者）是否具有真實體性與業用。
從空性見角度，化身非真實存在，無實際去來行住等自性，僅為隨緣化現之佛事。

此處為佛陀詢問，善現（須菩提）回答。
表示否定前述或前一語境的觀點。
。
對佛陀的尊稱，意為世間中最受尊崇者，此處為善現等請法者之呼語。
。
回答佛陀所問，直接否定所假設的情境或概念。
。
指佛陀度化眾生妙善，不退轉，遠離生死苦海。

佛陀呼喚尊者善現，準備開示甚深般若法義。
。
此句闡述「如來果位」與「幻化法門」。
如來證悟一切法（包含佛法）無真實自性，皆如變化（幻化），故以無所得、無住之空性智慧度化眾生，無度化之相，如夢幻作夢中事。
。
佛陀以此語肯定善現尊者所言與真實法相符。
。
強調菩薩在行菩薩道時，應體悟「如幻」的智慧，即在廣行六度萬行時，因證悟空性而對所做佛事不生執著，不取相。

尊者善現（須菩提）開始發問，尊稱佛陀為世尊。
。
以此經文詰問，闡明佛陀的「色身」雖同於幻化（如夢幻泡影），但因「法身」即法性之故，在假名上與化人有所差別（如化人無自性，佛則能自知自覺，即假即空）。

此為佛陀開示之發端，呼喚當機眾之名以令其專注。
。
以此經文表述勝義諦中，諸法因緣生，空性平等。
佛陀之身、幻化之身（化人）與世間諸法，皆無自性，故在本質上平等無二。
。
此為《大般若經》中承上啟下、引發後文解釋理趣的標準問句，用以針對前句的空性或無所得義理進行原因探究。
。
佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，意在引起注意，即將開示重要法義。
。
此句強調佛陀與其化身（化人）在度化眾生、造作種種佛事上具有同等的功能作用，顯示「化」與「真」在緣起性空的義理上並無本質差異。

此句探討「化身」之業力，問化人於佛滅後是否具有自主造作善惡業的能力，意在釐清幻化體性。

此處佛陀回應前文，肯定行者能於般若波羅蜜多中有所修作與成就，顯示具備無上智慧修持的可能性。

此句為善現（須菩提）啟請語，針對前文提及的法義細節，請求佛陀進一步闡釋。

363）

善現長老發起言論，請求世尊開示。
。
此句引用大般若經語境，旨在辨析「如來真實身」與「化身」的本質差異。
若二者完全無異，則化身應具備真實身之功德；但若無差異，則顯化身之處是否同等真實，存在疑義。
強調即便顯現相同，二者本質（真淨）仍有區別，真身為「真淨福田」，化身為隨緣顯現，不應混同。
。
以此經典語境，供養真佛（如來）與化身佛（化佛）若皆因解脫心，因果同等，皆能獲不可思議福德，終致究竟涅槃。

佛陀呼喚並直接回應善現的請示，展開本分經典的般若法義教導。
。
說明真實佛身與化身佛皆因本具之法性，具有利他功德，能令眾生修福得淨果，即「同體福田」。
。
此段經文說明真實佛與化佛在受供時的福報果報是相同的，強調因應大般若波羅蜜多境，化佛亦具足無量功德。

佛陀呼喚尊者須菩提之名，引導其注意。
。
強調對佛起慈敬憶念心，所得福德超越物質供養，且此心念之善根能引導至究竟解脫（苦邊際）。
。
釋尊呼喚尊者善現（即須菩提）之名，準備開始授記或宣說法要。
。
此句強調以慈敬心憶念供養佛陀的殊勝功德。
即使僅以一花供養，因「慈敬心」與「憶念如來」的殊勝動機與對境，其善根會源源不絕增長，終將能使行者終結生死痛苦。
。
佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，準備開示般若法門。
。
強調至心供養與稱名佛陀所得福德之巨大。
供養不僅是供具，更重至誠心，「下至一花」說明心誠則福大。
即便僅稱名一聲，亦能種下無盡善根，直至究竟解脫。
。
釋尊對善現（須菩提）所說的肯定語句，意為如我所說。
。
指出對佛陀進行供養會帶來極大的功德，且該功德數量巨大，超出世間衡量範圍。
此處「功德利」指修行者依此因緣所得的殊勝果報。
。
承接上文因緣，佛陀告誡善現應當明瞭此理。
。
此句說明在《大般若經》「法性平等」的語境下，無論是佛的真身或化身，在空性與法性上皆無高下之分。
法性纔是衡量佛身平等無差別的真理基準（定量）。

釋迦牟尼佛肯定善現（須菩提）所言符合般若實相。
。
強調修行般若時，應以法性（真如、空性）為標準，而非侷限於般若的言教或相狀。
即便深入法性，亦不對法性起「有法可得」的破壞（分別）執著，即是空無所依的智慧。
。
此句強調五波羅蜜多（禪定、精進、忍辱、持戒、佈施）與其法性（空性、真如）不二。
不僅修習行門，更需契證諸法空性，此即大般若經旨趣。
。
說明內在六處（眼等）之自性空，即是此空的法性（法爾如是之本性）。
。
此段列舉大乘十八空門，並指出此十八空即是諸法之法性（實相），強調外空至無性自性空均為「空」之性質。
。
指明所論對象即是超越言詮、不變不異的真實本體（真如），且此本體即是具備不改自性之法性。
。
此句列舉十一種異名以彰顯「真如」或「般若實相」的體性。
強調這一切名相皆指同一本體，即「法界乃至不思議界法性」，意指這真理本質上是真實、不變、平等、非緣生、法爾如是、安住、實在、無邊際且超越思維的。
。
本句點出四念住與法性（法空性）無二無別，即觀四念住之空性，顯示四念住亦是波羅蜜多智慧的體現。
。
本句指出三十七道品中的後六類品項（除四念住外），並強調這些修行法門的本質即是法性。
。
明確界定苦（逼迫、無常）為聖者所見的真實真理，並指出此苦具有不變的法性（如實不顛倒）。
。
說明三聖諦（集、滅、道）及其真實本性（法性），強調法性空寂，即聖諦的本質。
。
此句強調深般若波羅蜜多即是四禪（四靜慮）本身，且此禪定非虛妄，與法性（如、真如、實際）不二。
。
本句強調大乘空性法門與四無量、四無色定雖然名相不同，但其本質法性是一致的，皆不可得。
在大般若經語境下，定相本身即是法性。
。
說明八解脫與八解脫法性相等，即八解脫即是法性。
。
說明特定修定境界（八勝處、九次第定、十遍處）的體性即是法性、真如。
法性即是諸法實相，不生不滅，不增不減，顯示定境與真實法性為不二之體。
。
說明般若波羅蜜多是一切禪定（三摩地）的門戶（進趣依止），且此門戶的本質即是真實法性（空性、實相）。
。
此句強調般若波羅蜜多是一切總持（陀羅尼）的根本門徑，且此門徑與一切陀羅尼之真如法性本質相同，皆為不二。
陀羅尼意指總持，能持善法不散，能持惡法不起。
法性意指諸法真實體性，即空性與真如。
。
闡明空解脫門與其法性（空性、真實相）為一不二。
藉由觀一切法皆空，悟入無相、無願，從而得解脫，此空性即是諸法之實性。
。
說明般若波羅蜜多即是空、無相、無願（三解脫門）之體性，並強調此解脫門的真實法性（不變不改之本質）。
。
本句指出五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）與五眼的法性（法爾如是的真實空性）皆不離般若，互為體用。
。
以此般若波羅蜜多能引發神通，且神通非離法性而有，故說般若即是神通及其法性，強調體用不二。
。
指明「佛十力」（智力）與其「法性」（真如、實相）為不二，十力依於空性法性而顯現。
。
說明所修習之深法即是佛陀殊勝的四無所畏、四無礙解、四無量心（慈悲喜捨）及十八不共法。
此處強調現象上的功德與根本的法性（如來藏/空性）是一體不二的，皆是空性真實之相。
。
說明如來「無忘失法」即是法性，依此不忘失真如法性，智慧自然顯現。
。
此處闡明「恆住捨性」即是其自身的「法性」（自性、本質），無二無別。
恆住捨性指在一切時處平等捨離、不動搖的定性，亦即法性。
。
說明般若波羅蜜多即是一切智的體性，亦即一切智的本質（法性），體用不二。
。
說明般若波羅蜜多本身即具備道相智、一切相智的體性（法性），三者互為體用。
。
在此語境中，指證預流果（須陀洹果）與預流果的真實空性（法性）為一體無二。
法性乃預流果的本質，即空性之理。
。
本句指出三乘聖果（一來、不還、阿羅漢）及其法性皆依般若波羅蜜多而顯，強調法性平等，聖果不離真實法性。
。
在此經語境中，強調萬法平等，獨覺所證的菩提與其本具的真如法性，皆不離般若空性。
此句重複旨在強調即相而空，獨覺菩提與法性無二無別。
。
說明所述內容即是菩薩的修行實踐及其內在的不變本性（法性）。
。
說明般若波羅蜜多與佛果、法性之關係。
前句顯示般若即是佛果，後句顯示般若即是法性，強調般若體性即法性，無二無別。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提），通常為引出大般若經中關於般若波羅蜜多的殊勝教導。
。
此句強調般若空觀，所有法之「法性」本質皆為空、平等，若區分諸法性有差別，便是執著於法相，從而違背了實相法性。

此為經典語起敬辭，尊者善現（須菩提）啟請佛陀宣說法要。
。
此句以反詰語氣探討「法性」的不可壞性。
諸法法性即空性，真如。
若菩薩修行不應破壞（執著破壞）此法性，若如來破壞，則是自相矛盾，藉此顯現法性不可壞。
亦即即使是如來也不會自壞如來法性。
。
此句列舉五蘊，表明佛陀恆常開示此五種聚合的現象為世間法，用以說明眾生身心組成的範疇。
。
在此處列舉六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），指涉能認識外境的六種認識器官即是「處」（處所、門），為六內處。
。
此句列舉外六處（色、聲、香、味、觸、法），說明客觀的認識對象（處）是存在的，作為根識依憑的對境。
。
此句列舉六內界（六根），依《大般若經》指出這些是認識境界的劃分，非實體我。
在《大般若經》脈絡中，強調「界」為空性，是因緣和合的虛妄現象，旨在破除對眼耳鼻舌身意六種認識功能的執著。
。
此句列舉六塵（色、聲、香、味、觸、法），說明當下心識所對應的六種物質與精神現象。
在《大般若經》語境中，強調此六界皆是緣起性空，是虛妄的顯現。
。
列舉十八界中的六識界，說明眼、耳、鼻、舌、身、意六種認識作用各有其界限與範疇。
。
列舉六根與六境接觸所生的「六觸身」，說明感官與外境接觸的現象。
。
說明六受身皆依六觸為緣而生，顯示受蘊是依因緣和合的現象。
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列舉構成物質與精神世界的六種基本元素（六界），用於修習界分別觀，體認緣起無我。
。
列舉十二有支（十二因緣）及老死伴隨之身心苦受，指明此即生死輪迴之苦因苦果。
。
區分內身心之法與外色境之法，於般若觀照中確認內外法體系。
。
對世間與出世間法進行善（順益）與不善（違損）的辨識，明辨因果區別。
。
以此分別世間漏法與出世間無漏法。
漏，指煩惱；有漏法即虛妄分別、受輪迴之法；無漏法即證得涅槃、清淨之法。
。
在此語境下，世間法指有漏、屬於三界的法；出世間法指無漏、能令人趨向解脫的法，此句在區分兩種不同的法性範疇。
。
以此經典語境，闡述大乘法中，與二乘人共修的教法(共法)，以及唯菩薩所修的殊勝不共法(不共法)。
。
對法執著即生爭論（有諍），空性智慧即無爭論（無諍），此句說明世間與出世間法之性相差異。
。
在此經語境下，說明一切法可分為依因緣生滅的「有為」與非因緣生滅的「無為」二類。
對境觀察皆是法性空。
此處直接點出二者差別，為般若顯實之教。
。
此句問難意指若諸法皆空，是否違背了「法性」自住不變的原則。
在大般若經脈絡下，此處探討的是「世俗相」與「勝義空」的關係，意謂空性並非破壞法性，而是法性本空。

佛陀呼喚弟子善現之名，開啟下文教導。
善現即須菩提，意為「善現」，象徵空理善巧顯現。
。
佛陀宣說佛法（假說）是為了引導眾生認識真實本性（法性），方便與真實不二，並非用語言毀壞法性。
。
承接上文因緣，佛陀以此詞喚起尊者善現（須菩提）注意，準備說明重點。
。
在此語境中，指體證並安住於諸法無二無別的「法性」（真如/空性），不以主觀的執著去改變、破壞其本然狀態。

尊者善現（須菩提）開始向佛陀請示法義的啟白語。
。
本句質疑名相（世俗諦）與無名相（勝義諦）的關係。
指出諸法性空，超離名言，若執著於語言文字（名相），則無法真正悟入無相、絕待的真實法性。
反映了般若學中「言語道斷，心行處滅」的無相法門，強調名相僅是暫時的引導。

佛陀呼喚並開始對善現尊者進行教誨。
。
菩薩運用世俗語、假名方便來說法，雖運用言語名相，但內心通達諸法實相，不執著於言說與名相。
。
佛陀呼喚尊者善現（Subhūti，即須菩提）的名字，準備開始針對般若法門的教導。
。
此句說明「愚夫」與「聖者」對佛陀「假說」教法的反應差異。
愚夫聞教執名，不知法本無名，執苦等假名為真，成法執障。
如來與弟子則知「名相」皆隨世俗假名安立，非有實體，能「如實知」諸法實相，不生執著。
。
釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（即須菩提）之名，意在引起注意，準備宣說般若法要。
。
此句指出，若執著於世俗的名相、相狀，依此類推，亦應執著於超越性的空、真如等聖境。
這是在教導應對「聖境」也不生執著的般若智慧，若有能所執著，即非真正解脫。
。
佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，準備開示般若法門。
。
此句強調般若空觀中「假名」與「無真實」的體認。
一切法相雖宛然，但本質空寂。
聖者能了知並運用假名相，但不執著其為真實，故不產生貪愛或罣礙。
。
此為佛陀對須菩提（善現）所陳述之法義表示印可與贊許，確認其所述契合般若實相。
。
此句強調「般若假名相」與「不住執著」的教導。
菩薩雖行菩薩道，瞭解一切法相皆是假立（空性），但在修行智慧時，若對於「空」或「假名」產生執著，即違般若。
故應安住於智慧中，而心不住相。

尊者善現（須菩提）敬白佛陀。
此處為經典的對話起始，表明報告者身份與對象。
。
此句提出質疑，若諸法空無自性而僅有虛妄名相，則菩薩為何需發心並精進修行六度以證菩提。
。
此句列舉大般若經所說的二十種空性，意指菩薩應安住於一切法本性皆空的甚深智慧中，不執著於任何法相。
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此句列舉多種同義異名，皆指萬法之本體（真如/法性），強調應安住於此離戲論、平等、不變的真實境界中，是般若波羅蜜多的實踐。
。
此句列舉三十七菩提分法作為修行具體項目。
依《大般若經》脈絡，菩薩應以此等法門為修持途徑，然修時應以般若波羅蜜多為導，達至無所取著。
。
此句強調菩薩應安住於四聖諦（苦、集、滅、道）之智慧中，觀照並契入世間實相與出世間解脫之道。
此處特指般若波羅蜜多相應的智慧觀照。
。
此句列舉三種禪修內容：依色界定（四靜慮）、修廣大心（四無量）、依無色界定（四無色定），皆為菩薩修行波羅蜜多時之深定資糧。
。
此處列舉四種禪定與觀行法門，屬於修行體系中的基礎與深化定境，旨在破除執著、淨化心靈，為證得無上菩提的必經階段，出自《大般若經》所述之修行內容。
。
此句強調菩薩在修學波羅蜜多時，需深入修習無量禪定與總持法門，以定慧力引發無量功德。
。
菩薩修習三解脫門，觀一切法空、無相、無願，從而證得解脫。
。
此句強調在菩薩道中，需修習能照見真俗二諦的五種眼力，以及隨心自在、能度眾生的六種神通能力，為具足佛法智慧與方便的表現。
。
此句列舉菩薩在般若波羅蜜多指導下所修行的佛陀果地功德，旨在成就殊勝法身與利他智慧。
。
此句強調菩薩修學般若時，需兼具「正念」與「平等心」。
無忘失法指不失正法智慧與總持，恆住捨性指心離苦樂執著，於一切境平等安住。
。
此句描述三智（一切智、道相智、一切相智）的修習與圓滿，是般若經中關於成佛智慧的核心結構。

佛陀呼喚弟子善現（即須菩提），準備開示般若法門。
。
此句為世尊反問善現，若執著萬法僅有名稱而無實體（空相），則菩薩修行修道將失去修證的客觀依據與利益眾生的實質基礎，引導其進一步理解名相與實性之關係。
。
本句闡述名相的假名本質（性空），因眾生執著而生流轉，菩薩因此發心修行以智慧破除執著，最終使眾生解脫至涅槃，同時顯現名相與涅槃本無生滅變化。

記錄善現（須菩提）在特定時空因緣下，向佛陀請法的前奏。
。
此處是對《大般若經》中「一切相智」（佛智）的定義進行辨析，確認名與義是否相符。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現，準備開示般若法門。
。
此處強調「一切相智」的自性界定，在般若經語境中，旨在確立佛果智慧的自相與名相之統一，並作為後續空性論述的基礎設定。

此句為善現尊者在《大般若經》中再次發起提問的儀軌用語，開啟後續對甚深般若的探討。
。
此句為菩薩請示關於三乘共學（一切智）、聲聞緣覺特有（道相智）與佛特有（一切相智）之三智定義與差別，為般若法門關鍵理體。
在此處指三種不同層次的般若智慧，差別在於所緣境、對象與斷惑深淺。

釋迦牟尼佛召喚善現尊者，準備開示智慧法門。
。
在大般若經語境中，「一切智」指通達一切法相（總相）之智。
此處強調「一切智」非佛不共法，而是聲聞、獨覺也能證得的智慧（即共聲聞獨覺之智，屬於三乘共法中的智慧層面）。
。
道相智（道智）是菩薩修學道相、智慧的共同智慧，指觀一切道相的智。
。
一切相智指能悉知一切法相的佛智，屬大般若經語境中最高智慧，強調為佛陀不共二乘的獨有智慧。

尊者善現（須菩提）啟白佛陀，準備進一步詢問法義。
具壽是尊長之稱，善現為其名，此為大般若經法會上的常見對話開場。
。
此句對話探討一切智與共二乘智的關係。
在佛法中，「一切智」通常指對世間、出世間法空性與差別的普遍認識。
此處提問在於確認「一切智」為何包含聲聞、獨覺（二乘）的智慧層次，即探討共通性與差異性。

釋迦牟尼佛稱呼尊者須菩提的尊號，開始回應或講述法義。
。
定義《大般若經》脈絡下的「一切智」，強調聲聞、獨覺僅能了知世間共相及部分法相，未能如佛般通達一切種相（一切種智）。

尊者舍利子（善現）在聽聞法義後，再度向佛陀請示相關教理。
。
此問句旨在釐清「道相智」與「菩薩摩訶薩」二者之間的共有性關係。
依《大般若經》旨趣，指菩薩在修學道中，不只自行，亦共於利他，故其智慧具共性。

佛陀呼喚尊者須菩提之名，準備開示。
。
菩薩應修學四道（聲聞、獨覺、菩薩、如來）以具足方便智，雖成就道法功用，但需依般若智慧而不執著於墮入小乘偏真涅槃（實際），意即「依二諦修學，不礙菩薩行」。

善現（須菩提）尊者復請，準備啟問般若深義。
。
此句強調菩薩在修證圓滿（智慧與福德）時，自然會證入「實際」，即真如法性，這是佛道修持的必然結果。

釋迦牟尼佛稱呼尊者須菩提之名，開啟下文法義。
。
此句強調菩薩行之重點在於利他與願力，在淨佛土、熟眾生未圓滿前，即便已證得法性，亦應為實踐大願而暫不證入涅槃（實際）。
。
此句強調菩薩應具備淨土與成熟眾生的功德，並成就大願，方能親證最高真理（實際）。

對佛陀的尊稱，意為世間最尊貴的導師。
。
此句問菩薩是否安住於般若波羅蜜多之道，並證得諸法實相。
在《大般若經》脈絡下，重點在於證悟真實際（無二無別）而非僅僅安住於道。

此處為佛陀否定或對話者否定前句所述內容，表示與真實義或實際情況不符。
。
佛陀呼喚尊者善現（Subhūti，須菩提）的名字，以示即將開示重要法義或指示其回答問題。

尊貴的釋迦牟尼佛，為修行者所尊敬的世間導師。
。
此句為善現請問世尊之句。
詢問菩薩若行非道（世間諸顛倒相或世俗法），是否能證得實際（無為法真性）。

此為否定句，否定前文所述之情況或觀點，表示否定、不成立。
。
此為佛陀呼喚弟子須菩提（梵語：Subhūti）之名，準備對其宣說法要的稱呼。

對佛陀的尊稱，意為世間第一尊貴者，在此處開啟請問法義的語境。
。
此問在勘驗菩薩於證悟真實際時，是否執著於有為道或無為道之相。
大般若經觀點為「不二」，不應執著道與非道。

此為對前問否定之辭。
在般若經語境中，常見於佛陀否定聲聞人對空性誤解之情境，意為「非也」、「不可如此理解」。
。
佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）之名，用於開啟下文之教導。

尊者對佛陀的敬稱。
。
此句探討菩薩證悟「實際」（真如、法性）的修持狀態。
大般若經觀點為「無住」，雖行非道與非非道，實不執著於二邊，在無所住中體證實際。

否定前述情況，表示不成立或不應如是。
。
佛陀呼喚尊者須菩提之名，以引起注意並準備開示。

此為般若會上，弟子發起請問的開端。
具壽善現（須菩提）作為當機眾，代表大眾向佛陀致敬並準備請法。
。
此句探討菩薩在證悟「實際」（真如、空性）時，並非無所依住，而是依止般若波羅蜜多等無住之住。
在《大般若經》中，實際是指諸法無生無滅的真實相。

佛陀詢問大菩薩關於法義的理解，以此引導進入般若空性的探討。
。
此句為大般若經中，善現尊者詢問對象是否依循佛法修習聖道，從而斷盡煩惱漏，達致心靈的究竟解脫。
強調「住道」與「盡漏」為「心解脫」的必要條件。

回答佛陀或尊者問題之詞，表示否定。
。
對佛陀的尊稱，表示具足智慧與福德、堪受世間敬仰。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提），準備以此為契機，開始闡述大般若波羅蜜多經中關於法性、空性之深奧法義。
此處為經典的開頭語。
。
此句問話旨在審查修行者是否因執著錯誤的方法（非道）而自以為獲得了斷除一切煩惱（漏盡）與心靈解脫的錯誤認識。
在《大般若經》脈絡下，若不依般若波羅蜜多（如實道）而修，皆稱「非道」。

此句為否定語氣，表示不認同前述之見解。
。
對佛陀的尊稱，意指世間最尊貴的導師。

佛陀呼喚當機眾尊者善現（即須菩提），準備開示般若法門。
。
此句為反詰語氣，旨在破除對「道」與「非道」的執著，說明解脫非依止於二元對立的相狀，符合大般若經無所得、無住之法義。

此處為否定詞，表示不認同前文所舉之情境或觀點。
。
對佛陀的尊稱，意為世間最尊貴者。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提）。
。
此處詢問是否因依循非正理的修行方式（如外道行）而達至究竟解脫。
在般若經語境下，通常意指超越錯誤知見與世間偏見，方能成就漏盡。

對前面的問題表示否定。
。
對佛陀的尊稱，意指在此世間尊貴的導師。
。
此句闡明般若波羅蜜多的「無所得」與「無住」核心。
修行者若執著於有一個「我」在住守或依靠某種法纔得到解脫，即非真解脫。
真正的漏盡解脫是建立在「都無所住」的空性智慧之上。

佛陀對須菩提的喚叫，表示接下來要宣說甚深義理。
。
此句強調菩薩修般若時，重點在於「無住」。
非斷滅空，而是心不染著相，在不執著中與真如實相（實際）相應。

記錄尊者善現（Subhūti）再次啟問的開始，為請示前文法義之白文。
。
詢問「一切相智」之所以獲得此專有名稱的根本原因或定義根據。

釋迦牟尼佛稱呼尊者須菩提的名號，準備開始教導法義。
。
此處界定「一切相智」的核心內涵。
在大般若經框架下，一切法雖展現多樣性，但其法性本質皆為無自性、遠離生滅變異的「寂滅相」。
菩薩或佛以此無分別之智通達諸法實相，故稱一切相智。
。
此為佛陀再次呼喚尊者善現（須菩提）的語句，用於引出下文的教導。
。
定義一切相智：指佛陀能如實了知諸法之行、狀、相，即能遍知一切法相狀。

尊者善現（須菩提）啟白佛陀，引出下文請示法義。
。
此句探討三乘聖者所得之三種智（一切智、道相智、一切相智）在煩惱斷除的功能上有無深淺、廣狹的差別。
大般若經語境下關注此三智與煩惱斷的因果關係。
。
詢問阿羅漢斷除煩惱的程度，是否分為「有餘」與「無餘」兩種形式。

釋迦牟尼佛叫喚具慧的善現尊者，準備為其開示深法。
。
此句強調佛陀與二乘人（聲聞、獨覺）在斷除煩惱習氣的差別。
佛陀成就無上菩提，習氣相續盡；二乘人雖斷煩惱，但習氣相續尚存，未臻究竟。

在此處為請法、呼喚佛陀的發語詞。
。
此句詢問斷除所有煩惱是否即等同於證得無為法，探討煩惱與無為的關係。

表示對於前文所說的法義、般若智慧或佛陀教誨的印可、確認或完全同意。
。
釋迦牟尼佛稱呼尊者善現（須菩提）之名，用以引起注意，準備宣說下文。

對佛陀的尊稱，意為世間尊貴的導師。
。
此句質問聲聞、獨覺（二乘）雖然修斷煩惱，但因未證如來所證的究竟無爲法，煩惱是否真能徹底斷除。

在此語境下為對先前陳述的明確否定，表示所問或所言與法義不符。
。
佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，準備開示教法。

對佛陀的尊稱，意為世間第一尊貴者。
。
此句詢問關於「無為法」（無生滅變異之法）是否如同「有為法」般具備類別或特性上的「差別」。
在大般若經語境中，核心在於確認無為法是否是超越相待、絕對無差別的平等性。

此處為佛陀或尊者否定對方先前的看法，表示其見解非正理。
。
佛陀呼喚阿羅漢尊者「善現」（Subhūti，又譯須菩提）的喚稱。
在《大般若經》中，善現通常作為發問者或對談者，象徵「空性」智慧的解悟者。

對佛陀的尊稱，意為世間尊貴者。
。
本句質疑「無為法無差別」之觀點。
佛陀指出，雖然聖者所證的無為真如體性無二，但由於煩惱習氣斷除程度不同（佛果已永斷，聲聞獨覺猶未斷），顯現出斷德差別，故不能僅因無為法體性一致，就忽略佛與二乘在習氣相續上的差別。

釋尊呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以提醒其注意即將開示的般若法門深義。
。
本句闡述聖者（聲聞、獨覺）斷煩惱後殘留的習氣本質。
習氣雖類似貪瞋癡的運作，但其本質由於已經斷除煩惱，故不屬於煩惱本身，而是過去煩惱累積的慣性行爲。
。
此段指出「能引無義」的習氣僅存於凡夫相續，聲聞、獨覺已斷此部分，而諸佛則永無任何習氣相續，顯示智與習氣的斷證差別。

記錄會上尊者善現主動向佛提問的場景。
爾時指因緣具足之際；具壽為對長老之尊稱；善現即須菩提。
。
此句引用大般若經語境，說明即便修行道果（道、涅槃）體性亦是無自性空，質問佛陀如何安立世俗諦的階位差別。

此為佛陀開啟法會教誡，稱呼當機眾須菩提之名（善現）以引導其專注聽受般若法要。
。
本句指出從初果至佛果的七類聖者，皆以「無為法」作為其體性與證悟的顯現。
強調聖道非關造作，而是無為體性的彰顯。

對佛陀的尊稱，意為世間第一尊貴者。
。
此句探討聖位差別（果位）是否建立在「無為法」（非生滅性）上。
依般若經義，無為法本無差別，所謂果位差別皆是假名安立。

此處為佛陀對善現（須菩提）的提問或論題表示否定，表明前述觀點不符合般若實相。
。
佛陀喚起當機眾須菩提之名，準備開示。

尊稱語，弟子對釋迦牟尼佛的敬稱，意為世間最尊貴者。
。
此句質疑若依「一切法皆空」的空性觀，聖位無為法與有為世間有何差別，提出聖果是否由無為顯的疑問。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以引發其注意，準備開示甚深般若波羅蜜多法門。
。
此句說明佛陀說法依於「世俗諦」（名言言說），而「勝義諦」（真實離言法性）不可顯示。
強調文字顯示僅是引導，而非真實法本身，法在離言。
。
此句為承前啟後的問句，意在引發對前文因果、法義的深入探討，詢問特定的道理為何如此。
。
釋迦牟尼佛呼喚尊者須菩提（善現），意在提醒接下來即將說明的深刻般若法義。
。
此句闡明勝義諦（究竟真實）超越言語分別，非言詮所及。
修行者唯有斷除斷、常等邊見，才能契入究竟的空性後際。

善現（須菩提）尊者代表大眾向佛陀請示法義。
。
此句基於「自相空」的法義，說明時間概念（前際、後際）並無實體。
若法之本質（自相）為空，則建立在法之上的時間先後順序亦無從建立。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，準備開示甚深般若法門。
。
表示對於前文所說的法義、法門或事實全然印可、認同，確認真實不虛。
。
表示對前文所說法義的印可、確認，義同「如是誠實」。
。
以此世間之「前際」（過去）與「後際」（未來）皆不可得，顯示一切法本性空寂，不落時空兩端，破除對時間實有的執著。
。
此句破除對未來際（後際）真實有的執著。
在般若性空觀中，三際（過去、現在、未來）皆如幻不實，無實體可得，故說「後際有」為妄執，道理上決定不成立。
。
眾生因執著而無法體證「自相皆空」（法無我），故佛陀為度化此類眾生，權且說出「前際」（過去）與「後際」（未來）的概念，引導他們從執著中解脫，此即「方便」法門。
。
此句強調「空性」打破時間執著。
一切法依自相空，無有固定不變之自性。
因無自性，故前際（過去）與後際（未來）皆無實體可得，顯示諸法性空而無來去。
。
佛陀認可善現（須菩提）對前述法義的理解正確，對其加以印證。
。
菩薩需在智慧上證悟諸法（一切現象）本質為空，以此無所得空慧為基礎，實行般若波羅蜜多（深般若）之修行，方能趨入佛果。
。
佛陀呼喚弟子善現（須菩提）的名字，以示即將開示重要教法或喚起注意。
。
說明菩薩在般若智的指導下，觀一切法自相空，從身心內部到外部、從世俗到聖法、從有為到無為，皆能不執著，達成「法無我」的體悟。

此為請法之開端，由具足德行的長老須菩提向佛陀發起禮請。
。
此句為提出問難，詢問「般若波羅蜜多」此一專有名詞的定義與命名依據，意在引發對智慧究竟義的探討。

佛陀呼喚尊者善現，準備宣說般若法門。
。
此句解釋般若波羅蜜多的得名緣由。
因能通達諸法實相（究竟彼岸），故以名為般若波羅蜜多。
。
「復次」為轉折語，「善現」是須菩提的尊稱。
此處意為佛陀欲開示新的法門或前文的深入義理。
。
此句解釋「般若波羅蜜多」的命名原因。
指此高深智慧是所有聖者（三乘）達成最終解脫彼岸的核心關鍵，以其功效而立名。
。
在此經脈絡下，釋迦牟尼佛為了進一步開示般若波羅蜜多深義，以此呼喚尊者舍利子（善現）以引發其專注聆聽。
。
本句闡明「般若波羅蜜多」之定義在於其「空性見」。
透過勝義理的觀察與物質層面的極微分析，體證諸法皆無實體，以此無所得的智慧作為解脫法門。
。
此為佛陀再次提醒尊者善現，準備宣說下文之引詞。
。
說明般若波羅蜜多之所以得名，是因為它包含了真如、實際、法界等空性本體。
意指空慧與真理不二，能出生世出世間一切功德。

此為佛陀告喚尊者善現之語，表示下文將轉入另一個議題的論述。
。
此句強調般若波羅蜜多（空性智慧）超越所有二元對立與有為法相，空無自性。
顯示在最高智慧的體證中，一切世間與出世間法皆不可得，均非智慧之體。
。
此句為承上啟下之問辭，旨在引發下文對前述法義因緣的具體說明。
。
佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以引導其專注聆聽後續教法。
。
此句說明般若波羅蜜多之本質為「無相」，超越感官（無色、無見）與二元對待（無對），因其體性即是空，歸於一實相，故名般若。

此為佛陀再次向善現（Subhuti，即須菩提）引導話題，進入下一階段的法義宣說。
。
此句說明般若波羅蜜多具有能生（殊勝善法）、能發（智慧辯才）、能引（世出世樂）之功用，因具此功能故立此名。

此為經典中轉折或進一步說明法義的語句，由佛陀呼喚尊者須菩提的名號（善現）以引起注意。
。
強調甚深般若波羅蜜多具有不可摧毀的堅實性。
菩薩若能如實修習此法，能得法性守護，令外在魔擾、聲聞獨覺之小乘心，及邪見外道、惡友怨讎皆不能障礙其成佛之道。
。
此句為承上啟下之問，意在引發後文對於「深法」、「空性」或「般若」的解釋因緣。
在《大般若經》脈絡中，通常用於詢問法義為何如此。
。
釋迦牟尼佛稱呼尊者須菩提的名字，意在提醒其集中注意力，準備宣講般若深法。
。
本句闡述般若波羅蜜多的體性與功用。
因智慧通達一切事物（色、心、有為、無為等）的自相皆空，連魔境也無法建立真實體性，故稱之為般若波羅蜜多。
。
佛陀呼喚在此法會中擔任發問的尊者須菩提（善現）的名字，意在引起注意並將講述重要法義。
。
菩薩在般若教法中，需依般若智慧的「如實」本質（空性、實相）去實踐，不可執著「甚深」的名相，而是親證其義趣。

承前文，準備繼續說明下一法義。
。
此句列舉菩薩深入般若波羅蜜時所需修習的十六種義理，涵蓋四聖諦、四念處及多種智慧（智），旨在深入體悟空性與無我，並將般若應用於深層智慧的修持。
。
釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提）之名，表示將授與重要法義。
。
此句強調「行」的重要性，即菩薩欲契入般若甚深境，必須在般若法門上真實修行，以行動落實智慧，而非僅是理論理解。

此句為經典發起序，由尊者善現（須菩提）啟請佛陀宣說般若波羅蜜多。
。
此句強調般若空性中，實體義與非義俱無所有（不可得）。
並以「不可得」的甚深義理，詰問菩薩在「義與非義俱不可得」的境界下，應如何行持般若波羅蜜多。

釋迦牟尼佛稱呼尊者名號，欲開示般若法門。
。
菩薩在深修般若時，應當覺知並防範貪、瞋、癡、邪見、邪定、惡見趣等不善法，這些行為皆非正確義理，能障礙甚深般若的修習。
。
此句為經典中常見的設問句，用以引起下文對前述法義的進一步解釋或理由。
。
釋迦牟尼佛呼喚尊者須菩提（善現）之名，準備為其開示深法。
。
此句強調超越世間染法（貪瞋癡見）與聖道/真理（真如實際）的二元對立，八法皆不在此對立體系中為諸法定義或非定義。
真如與實際在此處指超越染淨執著的平等法性。

承接上文，佛陀再度招呼具壽善現（蘇頻陀）專注聆聽下文法義。
。
菩薩為修習空性智慧（般若），應在心念上不住著於五蘊（色受想行識）的任何相狀（義與非義），即行深般若時的不取相修行。
。
此處強調菩薩修習般若波羅蜜多時，對六處（眼耳鼻舌身意）所生之分別想應不生執著，不落入「義」（正確、合宜）與「非義」（不正確、不合宜）的二元對立中。
。
此處闡述應遠離在六處（色聲香味觸法）上產生的義、非義分別執著，即行深般若時，不應對色境等起戲論分別，體達處性空。
。
此句強調般若波羅蜜多行者，不應在眼、耳、鼻、舌、身、意這六界（六根、六塵、六識之和合）上產生分別執著，論斷「義」（順理）或「非義」（背理），因法界性空，無可取相。
。
菩薩行深般若時，應離對六塵（六界）作真實相、顛倒相之分別執著，行無所得相。
。
此處強調菩薩於六識界不應起相執，不應分別其義（如實）與非義（虛妄）。
即般若波羅蜜多「無所有」之教導，行深般若時應遠離對識界義相的取著，平等觀察。
。
此句強調修行者在六根接觸六塵時，不應陷入分別、執著於「理」（義）或「非理」（非義）的二邊見，應以般若智慧觀照六觸為空，不生攀緣，遠離虛妄分別。
。
此句強調般若波羅蜜多指導下，修行者不應對六根與六境相觸（眼觸至意觸）所產生的六受（感受）產生貪著或分別對立（義非義），即「不應行」，意指不依之行，不將其視為實有。
。
在此空性智慧的語境下，菩薩不應對六界（地、水、火、風、空、識）分別「義」（執為實有）或「非義」（執為全無），應體悟六界如幻的本質。
。
此句強調菩薩應當遠離與十二因緣（從無明至老死愁歎苦憂惱）相應的非法（非義）、不理性行為，因其皆非般若智慧之相，故不應依此造作。
。
此處強調在般若空義中，即使是行持六波羅蜜多（佈施至般若），若執著其有實體可得（義）或執著於非（非義），皆不應行，意在破除對「修行」本身的法執，達到無所得的空境。
。
此句強調菩薩應離執，不應對「十八空」之名相義理產生法執，亦不執著「空」之非理謬誤，以明空即是無執之旨。
。
此處強調般若波羅蜜多的無所得與不二法門。
行者若在真如等諸法實相中生起「義」（有意義、符合正理）或「非義」（無意義、違背正理）的分別心，即是墮入對待的二邊，而非契合無分別的般若空慧。
。
此句強調般若波羅蜜多不取相的觀點，修行者不應執著於四念住的文字定義或概念（義非義），應如實空觀。
此處「義非義」指執著於名相的戲論。
。
此句強調般若波羅蜜多觀照下，當體即空，不應於三十七道品等修道位次產生「義」（順理）或「非義」（違理）的二邊分別執著，體現無所得法門。
。
此句強調大乘修行者在觀四聖諦時，應契入般若智慧的實相「無二相」，不應對四聖諦產生謬誤的「義」與「非義」之分別執著。
行，指作意、修行。
此處「義非義」指執著於名相差別。
。
此句強調般若智慧不應落入四靜慮、四無量、四無色等定境的有無、真假名相執著中（即不執著義非義、定非定）。
依大般若經語境，旨在破除對定境定相的執著，行深般若波羅蜜多。
。
此句強調菩薩於般若波羅蜜多相應時，不應於「」等定境之名相、義理產生執著（義非義），應如實知，不生戲論。
。
此句強調菩薩行般若波羅蜜多時，對於種種三摩地門（定）與陀羅尼門（持）的義與非義（法相分別），皆不應生起執著而行，體認諸法空性，不落有無二邊。
此為「觀行空」之體現，不應執有定可入、有陀羅尼可持。
。
此句強調般若波羅蜜多不執著的智慧，即便對於空、無相、無願這三解脫門，亦不可執著其「為義」或「非義」，避免於空門中修有執著，以達無所行的究竟空。
。
菩薩應體達一切法空，不應執著於五眼（肉、天、慧、法、佛）或六神通的相，此處強調即便在修證五眼、六神通時，亦不應生起「義」（執為實有）或「非義」（執為虛無）的二邊見，應行平等法性。
。
此句強調般若智慧不可執著。
即使是佛陀的功德法相（十力等），若依世間名言分別執著為「有義」或「無義」，皆非般若波羅蜜的實相。
應於一切法無行、無執，不墮入有無的法執。
。
此句強調行持「無忘失法」（菩薩不忘失佛法）與「恆住捨性」（菩薩住於平等捨心）時，仍須智慧抉擇，不應以執著此二法而導致法、非法之混淆。
。
此處強調修行者不應對三智（一切智、道相智、一切相智）產生二元對立的取捨心。
若對法義產生「有利」或「無利」的執著，即落入分別見，違背般若波羅蜜多的無所得精神。
。
此處強調般若波羅蜜多之無所得心，修菩薩行者不應在四沙門果中生起「如理」與「不如理」之對立分別，須遠離對果位勝劣或是非的取捨執著。
。
此處強調菩薩應行大乘無上菩提，不應專注於追求二乘中獨覺的自利道，故稱「不應行」。
。
此處強調不應執著於世俗或聲聞見解中對菩薩行所作的「義」與「非義」之二分法，般若法門不離一切行而無行相，超越分別取著。
。
此句強調「無上正等菩提」乃因緣假名，本性空寂，若執著為有或為無（義非義），皆非正確的修行（行），故應遠離二邊執著。

此句為因緣發問，意指下文將解釋前文因果。
。
佛陀呼喚尊者舍利子（善現）之名，欲提示教法重點。
。
此句顯示般若智慧中「諸法空性」的見地。
在真理的覺悟中，因緣所生法自性皆空，無法尋得一自性實有的法能作為另一法的因緣（義非義），體現了法法平等的無所得境界。
。
此為佛陀呼喚弟子須菩提（音譯善現）之名，藉此引起聽眾注意，準備宣說後續法義。
。
強調法性空寂乃普遍真理（法爾常住），不因佛陀的出現與否而改變。
諸法空性是客觀規律，並非佛陀所創造，故無「為義非義」之說。
。
釋尊肯定並印可善現尊者對大般若法門的理解，表示如實。
。
此句強調應離文字相與名言相（義非義），不可執著於表象概念，直接契入般若波羅蜜多的甚深空性與實相義趣，才能常行無住的修持。

善現（須菩提）尊者代表大眾向佛陀請法，發起本分經典的對話。
。
此句探問般若波羅蜜多（智慧）本身超越了世間二元對立的理性分別。
般若觀照諸法皆空，不落入「有意義」或「無意義」的執著，故不與「義」或「非義」結成因緣關係。

佛陀喚起當機眾善現尊者，準備宣說般若法門。
。
說明般若波羅蜜多（智慧）之體性空寂，能遠離一切造作、貪瞋與損益，於諸法中不生執著，不依賴有為或無為法來顯現其意義，體現「不二」與「空性」。

尊者善現（須菩提）再次向佛陀發問，並以尊稱敬語開場，表現尊重的態度。
。
此句強調大乘般若法門中，以超越有為造作、不生不滅的「無為」為最究竟、最真實的法義（第一義諦）。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提），準備開示般若法門。
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表示對前文所述法義的確認、印可，意為「如實」。
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此句為尊者對佛陀所說的如實印證、隨順同意，表示前述法義真實不虛。
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此句強調「無為法」（涅槃、無生滅）的體性。
雖然它是聖者所追求的最高境界（第一義），但它超越了世間法的因果損益關係。
無為法不主動造作生滅，因此不具備一般世間的增上緣或損減緣，意在顯示「無為」的絕對超越性。
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釋迦牟尼佛呼喚尊者須菩提之名，準備進一步說明般若波羅蜜多義理。
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以虛空（無障礙）與真如（不二法性）為喻，說明甚深般若波羅蜜多處於平等不二的境界，不對萬法進行損減或增加，這表明了般若法性平等無差別的本質。
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此句強調般若空性智慧超越了世間名言假立的「義」（合理、意義）與「非義」（不合理、無意義）的二元對立，不依附諸法而有，展現空慧之絕對主體性。

尊者須菩提尊稱並發問之開頭句。
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以此反問句強調欲證得佛果「一切智智」，必須修學體性甚深、離生滅造作的「無為般若波羅蜜多」為根本因。

佛陀呼喚弟子須菩提之名，準備開示。
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此句為佛陀對法義的印可，確認所說無誤。
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表示同意、印可前文所說的義理無誤，常用於佛陀印可弟子或菩薩的表白。
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強調修行應契入無為般若，依此無相、無差別之法才能證得究竟佛果的「一切智智」，非世間二元對立思維（二法）所能達到。

尊稱語，在此指佛陀，意為世間所尊貴者。
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此句對「能得」與「所得」是否皆為「不二」（超越對立二分）提出詰問，強調證悟境界不可由對立的因果方式取得。

對前面所假設的情況或問話表示否定，意為「非也」。
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佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以示即將開示重要教法或作特別叮嚀。

尊稱佛陀為世間最尊貴者，在此經語境中為開啟下文教導般若智慧的請法用語。
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此問探究「能證」與「所證」之關係，藉由「二法」能否證得「不二法」來引出法性（無二性）的實相。

在此語境下為否定句，表示對前文敘述或假設的否定。
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此為佛陀對弟子須菩提（善現）的稱呼，用以提醒對方專注聽法，並開啟後續對般若波羅蜜多深義的宣說。

對佛陀的尊稱，意指具足世間尊貴德行者。
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此句強調實相離二、不二之相。
若實相為二法或不二法所限制，即無法得佛智。
意在破除對「非二」的執著。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，意在引起注意，準備講授關鍵佛法。
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此段宣說「二法」與「不二法」皆「不可得」，即是般若真空。
一切智智非從有執、無執而得。
因離兩邊執著（有所得/無所得），即一切法不可得，纔是真證得。

記錄善現（須菩提）尊者向佛陀發問的經典開場描述。
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此處強調在《大般若經》脈絡下，般若智慧的本質甚深，非凡夫淺智所能窮盡。
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尊稱佛陀為世間最尊貴者，表示恭敬與請法之意。
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在此空性智慧中，菩薩雖行利他，但因通達「有情」與「有情施設」皆無自性，故能不執著於眾生實體，體現「三輪體空」的般若行，此乃無上菩提心之難能可貴處。
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尊稱佛陀為世間最尊貴者，呼喚佛陀以求垂詢法義。
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此喻用「空中種樹」來譬喻菩薩修持般若波羅蜜多時的「無住行」，即在空性無所得的境界中度化眾生。
真實的菩薩行是建立在理解有情（眾生）與有情施設（假名）本質為空，非實有可得，而非執著於有實體眾生可度。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，準備開始教導法義。
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此處表示對佛陀或佛法真理的肯定與認同，表示佛所說的般若波羅蜜多義理確是如此。
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對前述法義的確認與印可。
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此句強調「般若甚深」在於「無所得」。
菩薩雖知眾生實無自性（不得有情、不得施設），但仍在此空性中發心為眾生求菩提，體現空有不二、悲智雙運之難行能行。

佛陀呼喚尊者須菩提之名，用以引起注意並啟發下文之深法。
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本句闡述菩薩「無緣大慈」的實踐根據：菩薩在勝義諦中體證補特伽羅（有情）空不可得，但在世俗諦中觀察到眾生因妄執實有而受苦。
菩薩基於此觀照發心修行，最終以斷除眾生的「我執」作為令其解脫輪迴的根本手段。
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佛陀呼喚當機眾善現（須菩提）的名字，以提醒其專注聽受後續的法義。
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以種樹譬喻發菩提心修菩薩行（因），縱使尚未即刻獲得成佛果報（果），只要堅持「隨時溉灌勤守護」的精進修行，終將成就廣大佛法功德，饒益眾生，如種樹終有茂盛果實可獲安樂。
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佛陀呼喚尊者舍利子（善現）之名，欲提示後續教法。
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菩薩依《大般若經》「見無所有」的智慧，體解眾生與佛果皆是緣起假名，無自性執着。
故能離「我、人、眾生」執，卻又能發大悲心，依六度修行，圓滿成就佛果，以佛法之果實饒益眾生，即是離相度生的體現。

佛陀呼喚並提醒尊者須菩提應當確實了知接下來所說的般若法義。
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以佛樹之葉比喻佛法廣大且具備遮蔽與利益的功能，使眾生依止教法而免於墮入惡道。
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花饒益指佛樹之花香或花本身能使有情受益，此處具體指因佛樹威德因緣，感得眾生投生於貴族人道或感得善生天身之功德利益。
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解釋果報層面的饒益。
眾生因佛樹（象徵成佛之所）的殊勝功德，在修行上證得聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）或趨向獨覺、佛道之究竟智慧，即因果相應的具體饒益。
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描述成佛後依佛樹（佛果功德）示現利益眾生，先令眾生安樂（脫苦得樂），進而引導其依循不同根器（三乘）入無餘涅槃。
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佛陀呼喚弟子善現（須菩提）的名字，以提醒其專注聆聽後續教法。
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說明菩薩行饒益事時，雖度眾生但不執著眾生相、涅槃相，體認涅槃即是妄想眾苦的寂滅，屬於般若智慧之「無所得」行。

釋迦牟尼佛對須菩提尊者所言表示肯定，表示前文所述之般若法義真實不虛。
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菩薩修行般若，體證空性，不執著「有情」實體與名相（施設），但仍為眾生與斷除自身我執顛倒而修持，如此「不住相」又「廣行六度」的悲智雙運，被稱為難事。

描述大般若經中，長老善現尊者在特定的法會情境下準備啟問佛陀。
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此句顯示菩薩摩訶薩與佛果位在究竟法性上並無差別。
依大般若經義，菩薩摩訶薩深入般若波羅蜜多，即能證悟般若與佛果無二。
此處將菩薩與佛的尊號（如來、應、正等覺）直接對應，強調菩薩體性即佛體性。
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詢問在前文中所述佛法義理的因緣、理由或根據。
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尊稱釋迦牟尼佛，意指世間與出世間最為尊貴者。
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此句說明依憑菩薩摩訶薩的悲願與無上正等菩提法力，能使眾生徹底遠離三惡趣與三界世間的煩惱生死，達至終極解脫。

釋迦牟尼佛稱呼尊者名號，開啟下文對般若空性之教導。
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對前文佛陀所說般若波羅蜜多法義的印可、確認，表示義理如實。
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對佛所說理體表示深切印可、確認其真理真實不虛。
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此句為對答用詞，意指認同對方所陳述之法義或內容，在此卷經文脈絡中，通常表示世尊認可請問者（如尊者舍利子）對般若波羅蜜多義理的解說。
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此句依《大般若經》法義，闡明菩薩摩訶薩於究竟義上與如來佛果同一體性，非指凡夫菩薩，而是指進入絕對平等法界的菩薩。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，準備開示般若法門。
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此句強調菩薩大乘心（發趣無上正等菩提）乃是一切佛法、聖賢果位（聲聞、獨覺）與三界解脫的根本。
若無菩薩行，則無佛出世，也無從永斷三界惡道與有漏繫縛，顯顯大乘之殊勝與基礎地位。

承接上文因緣，佛陀喚起善現尊者注意，以揭示後文的法義因果。
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對他人所陳述的觀點或事實表示認同與印可。
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此句強調菩薩行與佛果在般若空性智慧上的「即」與「不二」，菩薩行持即體現佛法身理體。
強調「如是如是」是叮囑要以空性智慧深信此理，此為《大般若經》重空、破實執之義。
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承接上文，意指為何會如前所說。
在此處詢問原因，預備引出對空性或法義的具體解釋。
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釋迦牟尼佛稱呼尊者善現（須菩提），準備開始論述般若經義。
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此句強調「真如」為一切聖者所證之平等法性，如來與獨覺雖果位有別，但平等法性無二，此顯無差別法門。
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此句強調「獨覺」與「聲聞」二乘之施設，皆依不二之「真如」法性而建立，顯示聖道本質一致，隨機緣而有假名施設之別。
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強調一切解脫果位與聖者層級，皆是依據無差別的真如法性而假名安立，展現法性平等與施設之理。
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以此真如平等理體，為施設賢聖及色法差別之根基。
真如即賢聖之本，亦色法之性，賢聖色法皆不離真如。
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說明五蘊皆依真如（諸法實相）而假立設施，顯示五蘊與真如不一不異、真如為五蘊之體相。
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本句闡述「依體起用」，即五陰（受、想、行、識）與眼處（眼根）皆是依據真如（法性、空性）而顯現、安立。
真如即是諸法實相，沒有二相，故能施設色、心諸法。
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此句說明一切六根（眼耳鼻舌身意）的建立，皆不離「真如」（諸法實相/法性）為本體。
真如是平等、普遍的，故能平等建立一切根處。
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說明內六處（六根）與外六處（色境）同樣依真如而建立，即根境不二、空性平等的顯現。
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此句詮釋真如（諸法實相）為一切依他起法（色聲香味觸法六處）之根本。
真如平等無差別，故能施設出一切法相，在此經典語境中意指六境均依真如而安立，彰顯「萬法唯識」與「真如一體」之義。
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說明真如是聲香味觸法與眼界這類因緣和合法的本性，兩者同體不二。
以相同的不二真如（離言法性）作為基礎，來建立眾生所執著的五塵境（處）與眼根界。
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說明眼耳鼻舌身意等六內界（六根），皆是依真如（空性法性）而安立施設，強調界與真如之不二。
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說明真如法性為一切染淨諸法所依，內六處（前五根與意）與外色處皆因真如而施設。
顯示真如平等、無二差別，是色法與心法共同的本體。
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此句說明一切色、聲、香、味、觸、法等世間相，皆是依真如平等法性而假名施設，並非自性有。
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此句顯示世間一切境界（境）與認識能力（識）均依真如（空性）而施作安立，強調境識平等，皆是真如之顯現。
在《大般若經》中，「施設」意為依道理假立。
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本句闡明「真如」（法性、平等性）為六根六境六識等十八界依持安立的本體。
因萬法法性平等無差別，故能施設（建立、安立）差別的識界。
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真如為一切法之體，無論是感官的「界」或是根境識的「觸」，皆是依此真如法性而施設安立，顯現體用一如。
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此句強調六觸（六根對六境）皆依據「真如」此一平等本性而施設安立，顯現真如乃諸法平等法性，非由生滅法而成。
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說明真如法性為一切染淨法之依處。
透過真如「施設」（建立/區分）出六根觸，並指出眼觸亦以此真如為緣而生起諸受，強調萬法（包括認識過程）皆不離真如之性。
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本句闡述諸受的平等性與真如的一致性。
眼觸所生受乃至意觸所生受，其本質皆依於同一真如而安立，並無差別。
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此句強調「真如」（法性）是世間一切法（根、觸、受、界）安立的根源。
若因緣條件（如六觸）基於真如法性，則相應的果法（如受、地界）即能成立。
說明世間法與出世間真如是體用關係。