大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此句強調心識在認知與顯現萬法中的核心地位。
在佛法中，心能變現一切境界，其運作範圍涵蓋了從凡夫妄想至佛之覺悟的所有層次，故稱其「用」為至大。
。
本段揭示「唯心所現」的義理。
說明外在世界的動靜、大小與形態，皆隨心識的轉變而生滅。
心之能充法界亦能入微虛，顯示心識的無礙與主導性，強調物質世界（海嶽環區）並非獨立實體，而是心識投射的幻象。
。
本句闡述身心關係，指出肉體與感官並非獨立存在，而是心識運作的顯現與徵候，強調心之主導地位，身體僅為心的反映。
。
本句揭示輪迴的根源在於「心」的迷失。
因無明而不能見本性，導致心隨業力流轉，陷入生死的循環之中。
。
本句將「菩提」定義為一種明亮且無礙的境界，指出覺悟的本質即是心靈從迷妄中醒來，恢復其本有的清淨與廣大。
。
此句強調在欲界、色界、無色界三界之中，心念（或前文所述之對象）是最難以調伏與掌控的，凸顯了修行中調心之艱難。
。
此句強調「以一攝多」的修行原則。
指在心法或實踐中，只要能掌控住一個核心關鍵（如心念的覺知或單一對象），即可化解所有雜亂，達成目標。
。
本句說明透過在給孤獨園建立優良的修行環境並開啟等持的法門，證明禪定的品質可隨修行而提升轉化，最終使心靈回歸絕對的寧靜。
。
本句描述禪修中對治心態的過程。
沈（昏沈）與掉（掉舉）是禪定中的兩大障礙，唯有將兩者同時排除，才能使「止」（定）與「觀」（慧）達到清淨澄澈的狀態，進而契入正定。
。
本句描述一種超越世間欲界與色界最高處（有頂天）的超脫境界。
透過熄滅煩惱（境焰滅）與斷除妄想（枝翦），修行者達到心境清淨、無累的狀態，使其一切身心活動皆契合於佛法功德之中。
。
本段描述同一法在不同觀察維度下的多重顯現。
透過數字（一至十）的分類，展現了法性的圓融與多變，說明同一真理可以從統攝、權宜、分解、依止、修行、檢驗、聚合、流佈、階次、廣布等十種角度來理解與實踐。
。
本句說明修行中的四念處、四無量心（四等）以及五根五力，並非僅在特定階段使用，而是貫穿於所有禪定層次的修行過程中，且這些法門皆深紮根於正法之根本，共同支持修行者的進展。
。
以水之廣大（瀲）與石之堆積（磊砢）為喻，形容功德、業力或法財的積累極其深厚，無邊無際，不可衡量。
。
本句以泥與金為喻，說明事物的價值與形式取決於後天的加工與運用。
在佛法語境中，此喻指眾生雖根機不同（如泥與金之差），但只要經過正確的修行與導引（鍛鍊與運用），其潛能的開發與成就並無絕對的限制。
。
此段描述修行者或佛菩薩在成就高度禪定後所獲得的「神通力」（Riddhi）。
文中列舉了空間超越（身遍十方）、物質操縱（水火交質）及自然控制等能力。
其核心義理在於最後一句「不受快己之勝生」，強調真正的覺悟者雖具備強大神通，但已捨棄對個人享樂或高階生命形式（如天人）的執著，將神通用於利他而非自利。
。
此句描述菩薩的大悲心。
菩薩為了防止眾生墮入惡道，甘願捨身進入地獄，以承受痛苦的方式來救度眾生，體現了捨身利他的菩薩行。
。
本段描述修行者在進入深層禪定（三昧）後，所體現出的不同功用與名稱。
這些名稱（如日旋、星光等）象徵禪定中不同的光明、喜悅或靈活狀態。
由於這些境界極其深奧，修行者無法單憑自身體悟而完全掌握，必須依賴佛法教導的說明與詳細的文字記錄來指引。
。
此句屬於佛教目錄學記錄，旨在記載特定經典的卷數及譯傳狀況，確認該文本僅有單一譯本，無後續之再譯版本。
。
本句描述禪定深處的奧祕境界具有極強的吸引力與法喜，修行者一旦體悟到禪定的深邃與安樂，將不再願意捨棄此定境而回歸凡俗。

此為佛經開篇之定式，用以證明經文內容是由弟子親耳聞佛說法而記錄，確保法脈傳承之真實性與權威性。

此句為經典之開篇，交代說法之時間、地點與參與眾數。
鷲峯山為佛陀重要之說法處，一千二百五十人則象徵佛陀當時隨行的完整僧團規模。

此句為經典中典型的對話開端，由佛陀的弟子舍利子發起請法，準備就特定法義向佛陀請教。
。
本句探討追求最高覺悟的修行者，應如何運用方便法門來實踐靜慮波羅蜜（禪定），以達成心境寂靜並進而證悟，強調了定慧雙修中「定」的實踐路徑。

本句強調禪定在證悟佛果中的基礎作用。
菩薩若要達成最高覺悟，必須先透過初靜慮（初禪）來安定心神，遠離雜染，建立定力，作為後續智慧開發的基礎。
。
此段描述在進入禪定後，透過回顧過去世中多次獲得此種寂靜狀態的經驗，來強化對修行的信心與認同，體會禪定在消除煩惱、安定身心方面的實質益處。
。
本句強調實踐的重要性。
「入」指進入修行狀態或正道；「作所應作」指履行修行者在該階段應有的義務與修行。
唯有在正確的實踐基礎上，才能積累一切功德。
。
此句描述禪定修行的次第。
在第一禪之後，修行者需進一步捨棄粗重的尋思（尋），進入心一境性且內在喜樂的第二禪狀態。
。
此段描述在進入第二禪定後，透過回顧過去世的修行經驗來鞏固定力。
藉由體認禪定帶來的身心寂靜，生起對法門的信心與感恩，進而深化定境，將當下的定力與過去的累積相接軌。
。
本句強調實踐的重要性。
修行者必須進入正確的法門或狀態，並履行應盡的修行義務，這種積極的實踐纔是所有功德成就的根本基礎。
。
此句描述禪定修行的次第。
在達成第二靜慮後，修行者應進一步深化定力，進入第三靜慮。
此階段的特徵是捨離了第二禪中較為強烈的「喜」感，而處於一種平靜、正覺且深沉的安樂狀態。
。
本句描述修行者在進入第三禪（第三靜慮）後，透過回顧過去世的修行經驗來強化信心。
這種「作是念」的觀法旨在確認禪定對身心的安定作用，並體認到定力的累積是解脫的基礎。
。
本句強調修行者應回歸正確的法門或禪定狀態（入），並履行該階段應有的修行責任（作所應作）。
這種對正法的依循與實踐，是積累所有精神功德與成就的根本基礎。
。
本句描述禪定修行的次第。
修行者在經過前三禪的修習後，進一步進入第四靜慮，此階段已捨棄樂與苦，達到心境極其純淨、平穩的捨狀態。
。
本句描述在達成第四靜慮後，透過回顧過去無數世中多次進入此定境的經驗，來鞏固信心並體認定力的價值。
這種回顧能讓修行者意識到定力的累積對解脫的重要性，將定境轉化為實踐的動力。
。
本句強調修行必須由理論轉向實踐。
透過進入正確的修行狀態並履行應有的行持（作所應作），才能建立起積累一切功德的根本基礎。

本段闡明「四靜慮」（四禪）在菩薩成佛路徑中的關鍵作用。
靜慮不僅是心靈的安定，更是開發神通與對治魔障的基礎。
文中特別強調第四禪作為引發神通的基盤，說明瞭定力與神通力的因果關係，是從定入慧、最終破除最後障礙（魔軍）以證悟正覺的必要過程。
。
本句強調菩薩修行時應以往昔諸大菩薩為楷模，透過「作是念」（正思惟）來激發修行靜慮波羅蜜的決心，將個人修行與聖賢的軌跡相接軌。
。
此句表達菩薩之發心，欲效法前賢大菩薩，透過修習靜慮（禪定）波羅蜜，以安定心神、開發智慧，進而達成覺悟。
。
本句闡明「定慧相依」的修行邏輯。
靜慮（定）為般若（慧）之基，透過深厚的禪定力，菩薩能自在地引發般若智慧，體現了以定導慧的修行次第。

此句為佛陀在教導過程中，用以承接前文並引出新論點的轉折語，透過對舍利子的呼喚，準備進一步闡述深層的法義。
。
本句闡述證悟真如的修行次第。
第四靜慮（第四禪）是定力的頂峯，純淨且不雜，被視為進入智慧證悟的必要基礎（方便）。
修行者透過此定力脫離生死輪迴的執著（離生），直接契合宇宙本然的真理（真如），從而轉化並捨棄凡夫的異生本性，回歸覺悟的本質。
。
本段闡述第四靜慮（第四禪）在菩薩修行路徑中的關鍵作用。
第四禪以其極其純淨、安定的特質，成為進入「金剛喻定」的必要基礎。
透過此定力，修行者能斷除一切煩惱（漏），從而契入真如本性，將凡夫的異生性轉化為佛的正性，最終達成圓滿覺悟。
。
本句強調菩薩修行禪定的目的在於調伏心意識，而非追求禪定本身的快樂。
菩薩雖能自在出入四禪，但能保持「不味著」（不執著），避免陷入禪定之樂而停滯不前，以確保修行能進一步導向智慧與解脫。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉接語，表示將進一步闡述相關的法義。
。
本句說明菩薩修行的次第。
四種靜慮（禪定）在此並非最終目的，而是被視為一種「方便」的工具，透過定力的安定與純淨，進而導引出智慧與各種菩提功德，體現了以定導慧的修行邏輯。
。
本句描述從色界第四禪過渡到無色界第一定（空無邊處定）的修行次第。
修行者在第四禪的純淨狀態下，捨棄對物質形態（色）的認知，將心專注於無限的空間，從而由色界定進入無色界定。
。
本句描述無色界四禪的遞進修法。
修行者以先前的定境（空無邊處）為基礎，透過對更高層次定境（識無邊處）的專注觀想，將心意識從對「空間無限」的認知轉向對「認知本身無限」的體悟，從而由低階定進入高階定。
。
本句描述修行者在無色界四定中的進階過程。
修行者以「識無邊處定」為基礎，將觀想對象由「無邊的識」轉向「完全沒有任何存在（無所有）」，從而由第二種無色定提升至第三種無色定。
。
本句描述菩薩在修習無色界四定中的進階過程。
從第三定「無所有處定」出發，透過對「非有想非無想」狀態的觀照（想），最終進入第四定「非想非非想處定」，體現了禪定由粗到細、由有相到無相的次第修行。
。
本句強調菩薩修行定力的特質：能入定而不住定。
菩薩雖具備進入高深無色定的能力，但為了度眾生，不沉溺於定境的安樂（不味著），避免對殊勝境界產生執著，以維持清淨心實踐菩提道。

此句為經典中典型的對話開端，描述弟子舍利子向佛陀啟請或提出疑問的場景，體現了僧團中弟子對佛陀的恭敬與請法次第。
。
此句探討菩薩的權巧方便。
菩薩雖具備進入滅盡定（滅受想定）的高深定力，但為了不脫離眾生、持續救度，故不現入此定，體現其不離世間而超脫世間的慈悲願力。

本句闡述大乘菩薩與小乘（聲聞、獨覺）在修行目標上的根本差異。
菩薩追求的是圓滿佛果以度眾生，而非個人解脫。
若菩薩執著於深層定境（如滅受想定）的寂滅安樂，可能會誤入聲聞或獨覺的境界，導致放棄大乘願力，此即所謂的「墮地」。
因此，菩薩需警覺，不以寂滅為終極目標。
。
菩薩因悟徹空性或方便之義，雖具備進入滅盡定（滅受想定）的能力，但為了利他或不著於定，故不顯現入定之相。
這體現了菩薩在定慧與行願之間的自在運用，不被寂靜之定所束縛。

本句強調大乘菩薩「入定而不著定」與「在染而能淨」的特質。
菩薩修行禪定並非為了追求個人的寂靜或解脫，而是將定力作為救度眾生的工具（勝用）。
他們在定中不生執著，且在定後不離世間（不離染），體現了悲智雙運、不離世間而作佛事的菩薩道精神。

此句為佛陀對前文所述之法義或對方的詢問給予肯定的回答，確認其正確性。
。
此句為對話中的認同語，表示對前文所述之法義或事實的確認與贊同。
。
本句強調大菩薩（摩訶薩）的稀有性及其強大的願力與能力。
所謂「難事」，是指在生死輪迴中度化眾生、圓滿菩提等極其艱難的修行與事業，非一般修行者所能為。
。
此句為佛陀對舍利子進一步開示的承接語，表示在先前的教導基礎上，繼續闡述新的法義要點。
。
此句描述大菩薩「不住二邊」的修行境界。
他們雖具備進入深層定境的能力，但不會執著於定中的寂靜安樂（避免墮入小乘的寂滅），同時也不脫離染污的世間，以在世間中度化眾生，體現了悲智雙運的特質。
。
本句說明說法者運用「譬喻」作為方便法門，將深奧的義理簡化，以幫助聽法者能全面且完整地領悟該法義的真諦。

本段描述北俱盧洲的物質富足與居民心態。
北俱盧洲雖屬欲界，但其特點在於物質自然生成且居民對物質不生強烈執著（無定繫屬）。
這與贍部洲人對物質的渴求與貪著形成對比，旨在說明即便在物質極其豐裕的環境中，若能減少耽染與留戀，心境將較為自在。
。
本句強調修行者在面對殊勝境界（如佛陀功德或清淨景象）時，若能不被其表象的「勝事」所吸引而產生貪著，反而能以此為契機回歸內在修行或正法，體現了極高的定力與智慧。
在尚未完全斷除煩惱（未離染）的情況下能做到此點，故稱之為「希有」。

本段描述菩薩的修行次第：首先透過禪定（靜慮）獲得寂靜功德，但並不耽溺於定境，而是為了度眾而還入欲界。
隨後在欲界中實踐六度，並深入修習多種層次的「空性」觀照，以破除對現象與本質的執著。
接著觀照法界的真如本性，最後透過對十二因緣（順觀與逆觀）的修習，徹底明瞭生死輪迴的機制及其滅盡之道。
這體現了「定、慧、行」三者的圓融，以及菩薩在出世間寂靜與世間方便之間的自由轉換。
。
本段文字詳盡列舉了佛教修行從基礎到圓滿的完整體系。
內容涵蓋了四聖諦的深化觀照、三十七道品（解脫之要道）、深層禪定（八解脫至十遍處）、三解脫門，以及菩薩十地與佛陀的種種功德（十力、三智、相好）。
這不僅描述了個人從聲聞、獨覺到菩薩、佛陀的覺悟路徑，更強調了「精勤」的實踐精神，以及將個人成就轉化為利他導向（勸有情修善）的大乘精神。

此句為經典中典型的對話開端，由佛弟子舍利子向佛陀啟請對話或請法。
。
此句探討菩薩行之核心矛盾：為何已證得高深定境的聖者，願捨棄寂靜安樂而還入充滿痛苦的欲界。
這體現了菩薩以大悲心為導向，為了度化眾生而運用方便法門，不捨離苦難之地的精神。

本句揭示了菩薩修行中對「天福」的警覺。
天界雖有極大福報與長壽，但過於安逸且壽命過長，容易使修行者產生懈怠心，耽溺於享樂而忘記精進追求究竟覺悟。
因此，諸佛的法理是不鼓勵菩薩在天界長久停留，以免障礙解脫進度。
。
此為經典中常見的詢問句式，用於引出後文對前述觀點或現象的理由說明與法義分析。
。
佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常用於開啟法義對話或針對特定問題進行開示。
。
本句警示修行者，雖長壽天福報極高，但因享樂過久易使人懈怠，導致遠離六度萬行等菩提分法，使成佛之期被推遲。
這體現了大乘佛教對「福報陷阱」的警覺，強調修行不應追求天界之樂，而應專注於菩提心的實踐。
。
本句闡明菩薩為度眾生之大悲心。
菩薩願捨棄高層次定境的安樂，甘受欲界之苦以利於度化；但最忌在天界長壽的安逸中產生懈怠，導致喪失追求覺悟的本願。

本句闡述大菩薩的悲願。
菩薩雖能進入極高層次的寂靜定境，但為了度化眾生，甘願捨棄個人的安樂，投生至充滿雜染與痛苦的世間，體現了大悲心與捨利捨樂的修行精神。
。
此句以比喻說明修行者在面對強烈感官誘惑時，如何透過「制心」來對治「放逸」。
強調即使在慾望尚未完全根除（未離欲染）的情況下，仍能透過意志力維持定力，不隨境轉，是剋制慾念、邁向解脫的必要過程。
。
本句揭示貪愛之執念並不依賴於對象的客觀美醜或價值，而是源於內心的煩惱。
即便對象形貌卑賤，若缺乏正念，仍會產生渴愛，進而導致放逸，失去修行的正道。
。
本句描述大菩薩的慈悲願力。
他們雖已證得高深的禪定（四禪與四無色定），處於極大的寂靜安樂中，但為了度化眾生，甘願捨棄這種清淨狀態，重新進入充滿煩惱與雜穢的欲界受生。
這種「捨高趨下」的精神體現了菩薩道的無私與大悲。

本句說明大菩薩為了度化眾生，不執著於安樂的淨土或高層天界（勝地），而甘願降生於充滿慾望與痛苦的欲界，以契合眾生的根機施行救度。
這體現了菩薩以悲心運用「方便」的修行實踐。
。
此句為經文中常見的承接問句，用以引出後文對前述法義的詳細解釋或原因說明。
。
佛陀對舍利子的直接稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧或空性法義前，常稱呼舍利子，因其被譽為智慧第一，能領悟並轉達深奧義理。
。
本句描述大菩薩為度化眾生而行「捨地還生」的慈悲願力。
他們雖已處於高層次的修行境界（勝地），但為了在最底層的欲界救濟眾生，自願放棄安樂之身，以高超的作意與方便法門進入凡塵。

本句闡述對五蘊（色受想行識）進行觀察後，發現其既非恆常，亦非單純的無常，即超越了常與無常的二元對立，體現空性義理。
在體悟五蘊不可得的同時，修行者仍需保持對「一切智智」的追求，說明在破除執著（空）與成就圓滿智慧（有）之間的中道實踐。
。
本句說明透過觀察五蘊（色、受、想、行、識），發現其中並無恆常的「樂」或「無樂」之自性，體悟五蘊皆空。
然而，在體悟空性的同時，並不因此而捨棄佛陀的全知智慧（一切智智），強調空性與智慧的並存，避免落入斷滅空之誤區。
。
本句說明透過對五蘊的觀察，體悟到沒有恆常不變的「我性」（空性），但這種對自我的否定並不影響佛陀圓滿的遍知智慧（一切智智）之存在，強調空性體悟與圓滿智慧的並存。
。
本句說明對五蘊（色、受、想、行、識）進行觀察，發現無論是「淨」或「不淨」的屬性，都沒有恆常不變的自性可得。
這是一種破除對現象執著的空性觀察，但強調在體悟空性的同時，並不捨棄佛陀的圓滿智慧（一切智智），體現了空有不二或智不滅的義理。
。
本句說明對五蘊的觀察不應落入「空」或「不空」的二元對立，因為真實的本性不可透過分別心而得。
在破除對五蘊的執著後，仍需保持對圓滿智慧（一切智智）的追求，避免落入斷滅空或虛無主義。
。
本句闡述對五蘊（色、受、想、行、識）進行觀照，發現無論是其表象（相）或其空性（無相性）皆無法被執著或捕捉（不可得）。
這種觀法旨在破除對自我的實體執著，但強調在體悟空性的同時，並不捨棄佛陀圓滿的「一切智智」，體現了在空性體悟中仍保有圓滿覺性的境界。
。
本句闡述對五蘊進行觀察後，發現其中關於「願」與「無願」（即欲求與不欲求）的本性皆是空寂不可得的。
這種對五蘊空性的體悟，並不會導致對「一切智智」（佛之圓滿智慧）的捨棄，說明瞭空性與智慧的不二關係：在體悟五蘊皆空之餘，圓滿的智慧依然存在且不被捨棄。
。
本句描述一種深層的觀照：對五蘊（色、受、想、行、識）進行分析，發現無論是認為它們與真理「遠離」或「不遠離」，這種性質（性）本身都是不可得的（空性）。
此觀法旨在破除對現象界一切對立概念的執著，但在破除執著的同時，並不捨棄佛陀的圓滿智慧（一切智智），體現了在空性觀照中依然保有覺悟智慧的狀態。
。
本句闡述對五蘊進行觀察後，發現無論是寂靜或不寂靜的狀態，其本質皆為空不可得。
在破除對現象實體執著的同時，仍需保持一切智智，避免落入斷滅空，體現空有不二的智慧。

本句描述修行者透過對六根（眼耳鼻舌身意）的觀察，發現無論是以「恆常」或「無常」來定義，都無法找到一個實有的自性（不可得），此即體悟空性。
然而，在體悟現象界空性的同時，並不因此陷入虛無或斷滅，而是繼續持守對佛之圓滿智慧（一切智智）的追求，達到空有不二的境界。
。
本句旨在說明感官快樂的空性。
透過對六處（六根）所生快樂的觀察，發現快樂並非實有，而無自性（樂性不可得）。
這種對現象空性的洞察，並不妨礙或導致對佛之全知智慧（一切智智）的捨棄，體現了空觀與智慧的並行。
。
本句闡述超越「有我」與「無我」兩端對立的觀照。
在觀察六處（感官）時，發現既無實有的「我」，亦無可執著的「無我」概念，此即空性之體現。
在體悟此空性的同時，並不陷入虛無斷滅，而能保持並成就佛的全知智慧（一切智智）。
。
本句闡述對六處（六根）進行觀察後，發現其淨與不淨的本性皆不可得，即體悟到六根的空性。
然而，這種對現象空性的體悟，並不意味著捨棄或否定佛之「一切智智」，說明空性與圓滿智慧並不矛盾，而是相即的。
。
本句闡述對六根（眼耳鼻舌身意）進行空性觀察時，不應落入「空」或「不空」的二元對立執著。
真正的智慧是在體悟到所有現象（包括空性本身）都不可得（不可執著）的同時，依然保持並成就佛的圓滿智慧（一切智智），避免因體悟空性而陷入虛無主義。
。
本句描述一種深層的禪觀：透過觀察六根（眼耳鼻舌身意），發現無論是執著於「有相」還是追求「無相」，其本質皆為空不可得。
在徹底破除相執的過程中，修行者並不因此陷入虛無，而是能保持並成就佛的圓滿智慧（一切智智），體現了在空性中不失正知的中道實踐。
。
本句說明六處（感官）的空性。
透過觀察感官，發現其中並無實有的「願」或「無願」之自性，旨在破除對感官與慾望的執著。
然而，這種對空性的體悟並不損害佛陀全知的智慧（一切智智），反而證明瞭在空性中依然能運作全知之智。
。
本句透過分析六處（感官）與對象之間是否存在「遠離」或「不遠離」的本質，導向「不可得」的結論，旨在揭示感官及其性質的空性。
同時強調，在體悟空性的過程中，並不損害或捨棄佛的圓滿全知智慧（一切智智），體現了空性與智性的圓融。
。
本句旨在透過對「六處」（六根）的觀察，破除對感官本質的執著。
修行者觀察眼根等感官，發現無論是處於寂靜或不寂靜的狀態，其內在的「自性」都無法被尋獲（不可得），以此證悟空性。
然而，在破除對現象自性的執著後，並不捨棄「智智」（即對智慧本身的覺知或最高智慧），強調在空性中仍保有清淨的覺知。

本句描述深層的空性觀照。
修行者不僅觀察到現象的無常，進而發現連「常」與「無常」這兩種性質本身也是不可得（空）的。
在體悟一切法相皆空的同時，依然保持著佛之全知智慧（一切智智），體現了空性與智慧的不二。
。
本句描述透過觀察六處（色聲香味觸法）的快感，體悟其本質空寂、無有恆常之「樂性」，故稱「不可得」。
此為破除對感官快取的執著，但在此空性的體悟中，仍保持追求佛果的「一切智智」，體現了空有不二的修行境界。
。
本句闡述在六處（六根對應之六境）中觀照，發現無論是「我」或「無我」的見解皆不可得，旨在破除對有無兩邊的執著。
在體悟空性的同時，仍保持佛之圓滿覺悟（一切智智），不落入斷滅空或虛無主義。
。
本句闡述空性與圓滿智慧的並存。
修行者透過觀察六處（六境）的性質，發現無論是淨或不淨，其本性皆是空不可得。
這種對現象界「不可得」的體悟，並非陷入虛無，而是在破除對相執著的同時，依然保有並成就佛的圓滿全知智慧（一切智智），體現了空有不二的中道義理。
。
本句闡述對六處（六根之對象）進行觀察時，發現無論是「空」或「不空」的本性都無法被執著或捕捉。
這是一種超越對立的中道觀，說明空性並非一種可得的實體。
在體悟此空性的同時，修行者並不因此而捨棄追求佛陀的圓滿智慧（一切智智），顯示出空性觀與圓滿智慧的並行不悖。
。
本句描述對六處（六根六境）的觀照。
透過分析色、聲、香、味、觸、法之相狀、無相與本性，體悟其皆為「不可得」，即體現空性。
然而，在體悟空性的同時，並不捨棄圓滿的遍知智慧（一切智智），顯示出空有不二、智慧不滅的修行境界。
。
本句說明在觀照六處（六境）時，發現其中關於追求（願）與不追求（無願）的本性皆是空寂不可得的。
這是一種破除執著的觀法，強調在體悟空性的同時，仍保有「一切智」的覺知，避免落入斷滅空。
。
本句透過對六處（感官領域）之「遠離」與「不遠離」兩種對立性質的觀察，揭示其本質皆不可得（空性）。
這種對現象界空性的徹悟，並不損害或捨棄最終的圓滿智慧（一切智智），說明空觀與智證的並行不悖。
。
本句闡述空性觀。
透過觀察六處（色聲香味觸法）的寂靜與不寂靜，發現無論處於何種狀態，其自性皆不可得（空性）。
這種對現象界空性的徹悟，並不損害或捨棄佛的圓滿智慧（一切智智），說明瞭空性與圓滿智慧的不二關係。

本句闡述空性與智慧的圓融。
透過觀察六根（眼耳鼻舌身意），發現無論是以「常」或「無常」來分析，都無法找到真實的自性（不可得），以此破除對現象的執著。
然而，這種對空性的體悟並不導致對智慧的捨棄，而是與佛陀的全知智慧（一切智智）並存，體現了破執而不墮入斷滅的中道義理。
。
本句旨在分析六根（眼耳鼻舌身意）所感知的「樂」。
透過觀察發現，感官之樂並無恆常不變的「樂性」，故其本質是空且不可得的。
在破除對感官樂趣的執著之餘，仍需保持全知的智慧（一切智智），以達至覺悟。
。
此處闡述中道觀，旨在破除對「我」與「無我」這兩種極端見解的實體化執著。
在觀察六根界時，發現兩者皆不可得，是為了在空性中成就「一切智智」，避免落入虛無主義或斷滅空。
。
本句闡述對六根（眼耳鼻舌身意）之界域進行觀察，發現其淨與不淨的對立性質皆不可得，旨在揭示感官世界的空性。
然而，在體悟空性的同時，並不因此而捨棄覺悟者的全知智慧（一切智智），體現了空有不二、真空妙有的義理。
。
本句闡述對六根（眼耳鼻舌身意）之境界進行觀察時，發現無論是以「空」或「不空」來定義，都無法捕捉到一個真實、固定且獨立的自性（不可得）。
這種對立的超越並不導致智慧的喪失，反而與佛陀的全知智慧（一切智智）相契合，體現了空有不二的境界。
。
本句描述一種深層的禪觀：觀察六根（眼耳鼻舌身意）的現象（相）及其空性（無相性），發現兩者皆不可得（空），但在體悟這種空性的同時，並不因此陷入虛無，而是依然保有佛陀的全知智慧（一切智智）。
這體現了「空」與「智」的不二，即在空寂中不失正覺。
。
本句闡述透過觀照六根（眼耳鼻舌身意）之界，體悟其中「願」之本質為空，不可得。
此種觀法旨在破除對慾望與執著的實有感，但在破除執著的同時，仍保有佛之圓滿智慧（一切智智），避免落入斷滅空見。
。
本句描述對六根（眼耳鼻舌身意）的分析觀照。
透過觀察其本性（自性）是否存在於「遠離」或「不遠離」之間，發現無論如何都無法獲得一個恆常獨立的實體，以此體悟空性。
在破除執著的同時，仍保持「一切智智」的覺知，說明修行是在不失正知的情況下進行分析。
。
本句描述對六根（眼耳鼻舌身意）之界域進行觀照，發現無論是處於「寂靜」或「不寂靜」的狀態，其本性皆為空，不可得。
這是一種破除對現象（不寂靜）與寂靜狀態（寂靜）之執著的修行，但在體悟空性的同時，並不捨棄佛陀的全知智慧（一切智智），體現了空有不二、真空妙有的境界。

本句闡述空性觀。
修行者觀照六境（色聲香味觸法），發現無論是以「常」或「無常」來定義，其自性皆不可得（即空性）。
然而，這種對現象界的空見，並不導致對覺悟智慧（一切智智）的捨棄，說明瞭空性與圓滿智慧的並存。
。
本句描述一種深層的空性觀照：修行者觀察色界及五根（聲香味觸法）所產生的快樂，發現其本質是空的（無樂性），且這種「無樂」的狀態本身亦不可得（不可得），旨在破除對「樂」與「無樂」的雙重執著。
在這種徹底的空性觀照中，依然保持著佛的「一切智智」，體現了空性與圓滿智慧的不二。
。
本句闡述修行者在觀照六境（色聲香味觸法）時，體悟到所有現象中皆無恆常不變的「我」與「我相」，但這種對空性的體悟並不導致虛無，而是在破除我執的同時，依然保有並成就圓滿的「一切智」。
。
本句闡述對六塵（色聲香味觸法）之空性觀察。
透過體悟色界與五界中皆無恆常的「淨」或「不淨」之自性，破除對對立相的執著。
在體悟空性的同時，並不捨棄佛之圓滿智慧（一切智智），體現了空有不二、在空性中成就智慧的境界。
。
本句說明對六界（色、聲、香、味、觸、法）之空與不空的本性進行觀照，發現皆不可得，旨在破除對空或非空的二元執著。
在這種超越對立的狀態下，仍不捨棄圓滿的「一切智智」，體現了空觀與全知智慧的統一。
。
本句闡述對六根六塵（色聲香味觸法）之空性的觀照。
修行者發現無論是「相」還是「無相」的本質，皆非實有而不可得，但在體悟空性的同時，並不因此而捨棄佛陀圓滿的「一切智智」，體現了空有不二、真空妙有的境界。
。
本句闡述對六根所對之境界（色聲香味觸法）中「願」與「無願」（即貪與嗔、欲與厭）之本性的觀察。
修行者發現這些本性皆為空，不可得，但在體悟空性的同時，並不因此而捨棄追求佛果的最高智慧——一切智智，體現了空有不二與菩提心的不退。
。
本句旨在說明六界（色聲香味觸法）的空性。
透過觀察發現，無論是「遠離」或「不遠離」的性質在實相中皆不可得（無自性），以此破除對現象界的執著。
然而，這種對空性的體悟並不導致對「一切智智」的捨棄，顯示佛之圓滿智慧超越了有無與遠近的對立。
。
本句闡述對六界（色聲香味觸法）進行觀察後，發現無論是「寂靜」或「不寂靜」的自性皆不可得，體現了空性的義理。
同時強調在體悟空性的過程中，並不捨棄「一切智智」，顯示空性智慧與圓滿智慧的並存，避免落入斷滅空。

本句論述對六識界的空性觀察。
透過觀照發現，識界既非恆常亦非無常，其自性不可得。
在體悟空性的同時，仍不捨棄追求圓滿的「一切智智」，顯示出在空觀中不落空見，而以智慧導向覺悟的修行要義。
。
本句說明對六識界所感知的「樂」進行觀照，發現其本質空寂不可得，以此破除對感官快感的執著。
在破除執著的同時，仍保持「一切智智」的圓滿覺知，體現了破相而顯性的修行境界。
。
本句描述修行者透過觀照六識界，體悟到無論是執著於「我」或追求「無我」，兩者在實相中皆不可得（即空性）。
這種對立的超越並不導致智慧的喪失，反而能保持佛陀的圓滿遍知（一切智智）。
。
本句描述一種超越對立的觀照狀態。
修行者在觀照六識界時，發現「淨」與「不淨」這兩種對立的性質在實相中皆不可得（空性），但這種對空性的體悟並不導致對智慧的捨棄，反而與佛的「一切智智」相契合，體現了在空觀中不失正知。
。
本句闡述般若空性的觀照：透過觀察六識界的「空」與「不空」，體悟其本質皆不可得（無自性），以此破除對現象的執著。
然而，這種對空性的體悟並非陷入虛無，而是在不可得的境界中，依然保持並成就圓滿的一切智，體現空有不二的智慧。
。
本句描述一種深層的觀照：不僅意識到六識的現象（相）是空不可得，連於「無相」的執著（無相性）亦不可得。
這是一種超越有無兩邊的中道觀，在體悟一切法空性的同時，依然保有佛陀圓滿的遍知智慧（一切智智），顯示空性與智慧並不矛盾。
。
本句描述修行者透過觀照六識界，發現其中關於「願」與「無願」的本性皆是空寂、不可得的。
此觀照旨在破除對意識功能的實有執著。
然而，在體悟空性的同時，並不因此而捨棄或否定佛的「一切智智」，體現了空有不二、真空妙有的境界。
。
本段透過對六識（眼耳鼻舌身意）之「遠離」與「不遠離」性質的否定分析，旨在揭示意識界並無自性，不可得。
這種破除執著的觀察，並不損害或捨棄佛陀圓滿的「一切智智」，顯示出空性分析與圓滿智慧的並存。
。
本句描述透過觀察六識界，發現其「寂靜」（止息）與「不寂靜」（運作）的性質皆無自性、不可得。
這種對空性的體悟並非陷入虛無，而是在破除對現象執著的同時，依然保有佛陀圓滿的「一切智智」，體現了空有不二、不落兩邊的修行境界。

本句描述對「六觸」（感官與對象的接觸）進行空性觀照。
修行者發現感官接觸中既無永恆不變的實體（常），也無單純可定義的變異本質（無常），旨在破除對現象界一切對立相的執著。
在體悟這種「不可得」的空性之際，依然保持著佛的「一切智智」，顯示出空性與圓滿智慧的不二狀態。
。
本句說明透過對六根觸（眼耳鼻舌身意）的觀察，體悟到所謂的「樂」並無恆常、獨立的自性（樂性），即是空性。
然而，這種對空性的洞察並不導致虛無，而是在體悟空性的同時，依然保有佛陀圓滿的遍知智慧（一切智智）。
。
本句闡述透過觀察六根觸，體悟到「我」與「無我」之對立概念皆不可得，即是空性。
這種體悟並非陷入虛無，而是在不執著於任何相的基礎上，依然保有並成就圓滿的一切智，體現了中道之義。
。
本句闡述透過觀察六根觸（眼耳鼻舌身意）而發現其所謂的「淨」或「不淨」之本性皆為空，不可得。
這種對現象界空性的體悟，並不導致對真理的捨棄，反而與「一切智智」相應，體現了在空性中不失正覺的境界。
。
本句闡述對六根觸之本性的觀照。
透過觀察發現，無論是「空」或「不空」的相狀都不可得，旨在破除對實有的執著（常見）與對空性的偏見（斷見），在超越二元對立的中道中，保持佛陀圓滿的一切智智。
。
本句闡述對六根觸相及其空性（無相性）的觀照。
透過觀察發現「相」與「無相」皆非實有，不可執著（不可得），但在破除執著的同時，並不因此陷入虛無，而能保持佛陀全知的「一切智智」。
。
本句闡述透過觀察六根觸時所生的願與無願之本性，體悟其空性（不可得）。
這種修行旨在破除對感官經驗與心理傾向的執著，但強調在體悟空性的同時，並不捨棄佛陀圓滿的一切智智，體現了空有不二、智慧不滅的境界。
。
本句說明感官接觸（觸）的本質為空。
無論主客之間被認為是分離（遠離）或統一（不遠離），在實相中皆不可得。
體悟此空性並不意味著陷入虛無，而是在此基礎上保持圓滿的佛之智慧（一切智智）。
。
本句旨在說明六根觸法的空性。
透過觀察感官接觸（觸）在「寂靜」（熄滅、平靜）與「不寂靜」（動盪、存在）兩種對立性質中皆不可得，以此破除對現象實有的執著。
然而，這種對空性的體悟並不導致智慧的喪失，反而與「一切智智」相應，顯示出空性與圓滿智慧的不二關係。

本句論述對六根觸受的空性觀察。
修行者觀察感官接觸所產生的感受，發現無論是認為其「恆常」或「無常」，在實相中都不可得（即空性）。
這種對現象界的徹底破執，並不損害或捨棄佛的「一切智智」，顯示出空性觀照與圓滿智慧的並行不悖。
。
本句說明透過對六根觸所生「受」的觀察，體悟到樂受並無實體自性（不可得），以此破除對感官快感的執著。
同時強調在體悟空性的過程中，並不捨棄圓滿的覺悟智慧（一切智智），體現了空有不二、在空性中不失正覺的修行觀。
。
本句闡述修行者在觀察六根觸受時，體悟到無論是執著於「我」或追求「無我」的對立概念，在實相中皆不可得（空性）。
這種對受法空性的洞察，並不妨礙或導致捨棄最高覺悟的「一切智智」，說明瞭空性觀照與圓滿智慧的並行不悖。
。
本句說明修行者透過觀察六根觸所生的感受，體悟到其淨穢本質皆為空（不可得），在破除對現象執著的同時，仍保持圓滿的覺悟智慧（一切智智），展現空性與智慧的並存。
。
本句說明在觀察六根觸受時，應體悟其本質不可得，無論執著於「空」或「不空」皆非實相。
在破除對現象界感受的執著之同時，仍需保持對圓滿智慧（一切智智）的追求與不捨，避免落入斷滅空。
。
本句闡述修行者在觀照六根觸（眼耳鼻舌身意）所產生的「受」（感受）時，體悟到這些感受並無實體、無固定相狀（無相性），因此在義理上是「不可得」的（即空性）。
然而，這種對空性的體悟並不導致陷入虛無，而是在空寂中依然保有佛陀的「一切智智」，體現了空有不二、真空妙有的境界。
。
本句描述修行者觀照六根觸發而生的「受」（感受），體悟到其中對於願望或不願望的執著本性皆為空（不可得）。
這種觀法旨在破除對感官經驗的執著，但強調在體悟空性的同時，並不捨棄最高層次的覺悟智慧（一切智智），體現了空有不二、破執不廢智的境界。
。
本句闡述對「受」的空性觀照。
修行者觀察六根觸受時，發現無論該感受是遠離煩惱或不遠離煩惱，其本性皆是空不可得的。
此觀法旨在破除對感受的執著，但強調在體悟空性的同時，不可捨棄追求圓滿覺悟的「一切智智」，以避免落入斷滅空。
。
本句描述一種對現象界空性的深刻觀照：修行者觀察六根觸（眼耳鼻舌身意）所引起的各種感受（受），發現無論這些感受是平靜（寂靜）還是不安（不寂靜），其本質皆無自性，無法捕捉（不可得）。
這種對「受」之空性的體悟，並不導致對真理的否定或陷入虛無，而是在體悟空性的同時，依然保持並追求圓滿的「一切智智」。
這體現了空性洞察與佛之全知智慧的並行不悖。

本句闡述對六界（地水火風空識）進行觀照，發現其既非恆常亦非無常，旨在破除對現象界的實有執著（體現空性）。
在體悟一切法不可得的同時，並不因此捨棄或喪失佛陀的圓滿遍知智慧（一切智智），顯示出空性與智慧的不二關係。
。
本句闡述透過對六界（地水火風空識）的分析，體悟到其中並不具有固定的樂或無樂之自性（空性），但在體悟空性的同時，並不因此而捨棄追求佛的全知智慧（一切智智），體現了在空性中不捨菩提心的修行境界。
。
本句描述一種超越二元的深層觀照。
修行者觀察構成世間的六界，發現其中既無恆常之「我」，亦無可執著之「無我」實體，體悟空性。
但在這種空寂中，依然保有佛陀圓滿的遍知智慧（一切智智），顯示出空有不二、在空性中不失覺性的境界。
。
本句闡述對六界（地水火風空識）進行觀察後，發現其純淨或不純淨的自性皆不可得，即體現其空性。
在體悟空性的同時，並不因此陷入斷滅，而能保持並成就佛的圓滿智慧（一切智智）。
。
本句闡述觀照六大元素（地水火風空識）時，不落入「空」或「不空」的兩端執著。
透過體悟空與不空皆不可得，破除對實體的幻想，同時在這種空性的體悟中，依然保持並成就佛陀圓滿的遍知智慧（一切智智）。
。
本句描述透過觀察六界（地水火風空識）的「相」與「無相」，體悟其皆為空不可得。
在體悟空性的同時，並不因此陷入虛無而捨棄佛之全知智慧（一切智智），體現了空有不二、中道之義。
。
本句闡述修行者透過觀察六界（地水火風空識）發現其本性空寂，不存在實有的「願」或「無願」之對立性質。
這種對「不可得」的體悟旨在破除對物質與意識的執著，但修行者在體悟空性的同時，並非陷入虛無，而是持續保持對最高覺悟——「一切智智」的追求。
。
本句透過對六界（地水火風空識）的觀察，分析其是否具有獨立存在（遠離）或相互依存（不遠離）的本質，最終發現無論如何觀照，皆無法在實體上獲得其自性，以此揭示萬法空相。
然而，在體悟空性的同時，修行者並不捨棄「一切智智」，強調了空性體悟與圓滿智慧的並行不悖。
。
本句透過對六界（地水火風空識）的觀察，指出無論是「寂靜」或「不寂靜」的自性皆不可得，旨在揭示現象界的空性。
同時強調在體悟空性的過程中，並不捨棄佛陀的全知智慧（一切智智），體現了空有不二、智慧不滅的義理。

本句闡述在體悟「空性」（不可得）的同時，如何維持菩薩的「一切智智」。
修行者透過分析四緣（等無間、所緣、增上、從緣）來破除對現象界實有性的執著（即破除對「常」或「無常」的二元對立執著），但在體悟萬法皆空之際，並不因此陷入虛無，而依然堅持追求圓滿覺悟的智慧。
。
本段透過分析因緣來破除對「樂」的執著。
藉由觀察無間緣、所緣緣、增上緣等條件所產生的法樂，證悟其皆為條件合成，無恆常不變的自性（樂性），故為「不可得」。
此過程旨在於體悟空性的同時，不捨棄圓滿的一切智智。
。
本句透過分析因緣（尤其是四緣）來破除對「我」與「法」的執著。
即便在分析中發現一切皆空（不可得），修行者仍需保持對「一切智」的追求，以避免落入虛無的斷見。
。
本句闡述對緣起法本質的深層觀察。
透過分析各種條件（無間、所緣、增上緣）及其產生的法，發現其「淨」或「不淨」的自性皆不可得（即空性）。
這種體悟旨在破除對現象實體的執著，但同時強調在體悟空性的過程中，不可因此而放棄追求圓滿的佛智（一切智智），避免落入斷滅空。
。
本句論述因緣法的空性。
無論是分析因緣本身，或是分析四緣（等無間、所緣、增上、從緣）及其產生的法，其「空」或「不空」的自性皆不可得。
這旨在破除對法相的執著，但強調在體悟空性的同時，不可落入斷滅見，而應持續追求覺悟一切的「一切智智」。
。
本句論述修行者在體悟「空性」時的關鍵：即便透過觀察各種因緣（無間、所緣、增上等）發現一切法相皆為虛幻、本性不可得（空），但這種對空的體悟不應導致虛無主義或放棄修行，而應在空性的基礎上，持續追求圓滿的「一切智」，即佛果的智慧。
這體現了在破除執著（空）與追求覺悟（有）之間的中道平衡。
。
本句透過分析因緣（尤其是毘曇/瑜伽師地論中的緣起體系）來破除對「願」與「無願」實體的執著。
即便在最細膩的因果分析中，發現願力的本性是空不可得的，但這種對空性的體悟並不導致對覺悟（一切智智）的放棄，而是建立在無執的基礎上繼續追求圓滿智慧。
。
本句透過對因緣本質的分析，指出無論是觀察一般的因緣，或是細分至無間緣、所緣緣、增上緣及其產生的法，其「遠離」或「不遠離」的自性（固定性質）皆不可得（即空性）。
此分析旨在破除對因果實有的執著，並強調在體悟空性的同時，仍需堅持追求佛陀的圓滿智慧（一切智智），避免落入斷滅空。
。
本句闡述般若空性的觀照：透過分析因果關係，發現無論是各種緣（無間、所緣、增上）及其產生的法，其本性（寂靜或不寂靜）皆不可得，即是體現「空性」。
然而，這種對空性的體悟並非導向虛無，而是為了在破除對實有的執著後，能真正契入佛陀的「一切智智」，說明瞭空觀與覺悟的必然聯繫。

本句探討菩薩修行中「定」與「慧」的平衡。
菩薩雖需修習定力（如四禪、四無色定）以安定心神，但若久住定境而生染著，會陷入寂靜的執著，阻礙其度化眾生的菩提心與大悲心。
因此，定應作為修行的工具，而非最終的停留處。

此句警示菩薩在修行禪定時，不可對定境的寂靜與樂感產生執著。
若對四禪或四無色定生染著，雖能往生高層天界，但會陷入長久的輪迴，反而延遲覺悟成佛的進程。
。
本句強調修行定力的目的在於開發智慧而非追求定境的安樂。
若菩薩對禪定產生的寂靜感生起染著，將導致修行停滯，成為一種「定障」，使其無法圓滿菩提心以度化眾生。
。
此為經典中常見的承接語，用以引出對前文所述內容之原因、理由或法義的詳細解釋，旨在引導聽者思考因果關係。
。
此句為佛陀對弟子滿慈子的稱呼，用以引起其注意，準備宣說法義或進行對話。
。
本句論述成就佛果的環境條件。
欲界雖有煩惱，但亦具備修行菩薩道、度化眾生及對治煩惱的實踐機緣，故能迅速圓滿一切智智。
而色界與無色界因處於深定或清淨之境，缺乏利他行與對治煩惱的動能，不利於速成佛道。

本句描述菩薩的「方便」精神。
菩薩雖能成就高深的禪定（勝定），但為了度化眾生，願意捨棄個人的寂靜安樂，進入較低層次的法門或世俗環境中，這種捨棄高位而下行的精神被稱為「能為難事」。
。
此喻指眾生雖具足佛性或遇得正法（伏藏），卻因無明、愚癡或執著於世俗小利，而放棄了能令其解脫的至寶，以此警示修行者不可輕忽難得的聞法機會。
。
此句描述對物質財富的獲取行為。
在佛教敘事中，通常用以揭示眾生對世間財富的執著（執取），作為後續論述貪欲或無常的鋪陳。
。
本句描述大菩薩能熟練地進入色界四禪（四靜慮）與無色界四定，並在其中獲得寂靜安樂。
重點在於「隨意遊止」，顯示其定力已達至自在境界，能自由掌控心意識而不在定中僵化。
。
此句描述菩薩為利眾生，甘願捨棄高層次的定境或果位，重新投生於充滿慾望與苦難的欲界，在低劣的身心條件中磨練心志，實踐六度萬行與菩提分法，以達成圓滿覺悟。
。
本句說明菩薩為成就佛果，需在長久的時光中積累福德與智慧。
透過修行六波羅蜜及菩提分法，方能迅速達成一切智智的圓滿覺悟。

此句描述弟子滿慈子透過對話，肯定佛陀說法的真實性與正確性。
其中「實語」、「法語」以及「法隨法」是衡量教法正統性的重要標準，強調佛陀的教導完全符合宇宙真理（法），且宣說方式正確無誤。

佛陀指出滿慈子的言論未能正確認可如來的三種言說特質：實語（不妄語）、法語（符合真理）、隨法宣說（依循法理正確傳達），強調正法宣說必須基於真實與法理，不可偏離。
。
此句為經文中常見的承接詢問語，用於在陳述某個結論或現象後，引出後續的因果分析或法義解釋，旨在引導聽者進入深層的邏輯推導。
。
此句為佛陀或法師對弟子滿慈子的直接稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟對話或傳授法義。
。
此句警示菩薩若投生於長壽天，雖有福報，但因壽命過長且環境極其安逸，容易喪失精進心，導致無法積累必要的修行功德，進而延緩成就佛果（一切智智）的時間。

此句為說法者在接續前文論述後，再次對滿慈子（通常指彌勒菩薩）進行教導的轉折語，用以引出後續的法義說明。
。
本句說明菩薩修行定力的心態。
菩薩雖能入深定，但並不將定力視為追求天界投生的手段，旨在破除對色界、無色界果報的執著，展現其出離心與不染著的菩提心。
。
本句強調修行者在達到高深定境後，必須捨棄對「成就」的執著。
若仍思惟自己透過禪定超越了色界與無色界，則仍處於「我執」與「法執」之中，未能達到真正的解脫。
真正的超越是連「我已超越」的念頭都不再產生。
。
本句說明菩薩修習深定之目的。
菩薩進入四禪與四無色定，並非僅為追求個人寂靜，而是將定力作為工具，用以開發神通以利他，並透過定力淨化粗重的身心，為後續積累功德建立穩固的基礎。
。
本句描述高階菩薩（摩訶薩）的神通與定力。
他們能進入極高深的勝定以獲寂靜安樂，同時能運用「方便」之法，在不退失定境的情況下，化現欲界身相以度化眾生，體現了定慧等持與隨類化身的特質。
。
本句闡述大菩薩的修行境界：他們不採取簡單的脫離輪迴，而是處於「不離世間而能離染」的狀態。
透過「方便」化現於欲界，在度化眾生與親近佛陀的實踐中，加速圓滿一切智智。

滿慈子在此詢問佛陀，關於佛陀作為如來、應供、正等覺者所具備的「一切智智」是否超越了三界（欲界、色界、無色界）。
此句旨在探討佛陀覺悟的境界與世間最高境界的區別，強調佛智的絕對超越性。

此句為佛陀對前文對話或問題的肯定回答，確認對方所述之義理正確無誤。
。
此句為對話中的認同與確認，表示對前文所述之法義或事實的肯定。
。
本句闡述佛之智慧的絕對性。
三界（欲界、色界、無色界）代表輪迴的全部範疇，而如來的一切智智（圓滿智慧）並非產生於三界之中，亦不受三界因緣的限制，顯示出佛果的超脫與圓滿。
。
本句強調菩薩修行不可僅滿足於禪定（靜慮）所帶來的寂靜定境，而應將其作為手段，最終達到超越三界、完全解脫的覺悟境界，避免陷入小乘的寂靜定中。

滿慈子在此提出菩薩道的一個核心矛盾：菩薩雖追求最高覺悟（菩提）並修習禪定（靜慮），但其誓願是救度眾生，因此不能像聲聞或緣覺那樣立即「出離」三界進入涅槃。
這體現了菩薩在「出離心」與「菩提心（大悲心）」之間的平衡，即在不離世間的情況下實現出世間的覺悟。

本段揭示大乘菩薩與小乘（聲聞、獨覺）在解脫目標上的根本差異。
菩薩之修行核心在於「不離生死而度眾生」，若在未圓滿菩提前便追求超越三界的寂靜涅槃，將導致大願退失，墮入僅求個人解脫的聲聞或獨覺果位。
這強調了菩薩需在三界中行願，而非單純追求脫離輪迴。
。
本句闡述大乘菩薩的修行特質。
如來觀照法界義理，引導菩薩追求佛果，但強調菩薩不應追求個人的「究竟出離」（即小乘阿羅漢之涅槃），而應在三界中行菩薩道，以利他心救度眾生，體現大乘不捨眾生之大悲願。
。
本句強調菩薩修行應恆常持守菩提心，不可因追求個人解脫而放棄度眾的宏願，以免從大乘道退轉至小乘（聲聞、獨覺）的果位。

此句為說法者在對話中準備進一步闡述法義時的轉折語，對滿慈子菩薩的稱呼，顯示出對其智慧地位的認可與對話的延續。
。
本段闡述菩薩成就佛果的必然路徑：必須先圓滿所有菩提行，登菩提座，並徹底捨離三界（欲界、色界、無色界）的法相與執著，方能證得佛之全知智慧（一切智智）。
由於此智慧是覺悟後的絕對狀態，故其本質超越輪迴三界，不受三界因果與限制的束縛。

此句為接續前文的轉折語，說法者在對滿慈子進行教導時，準備進一步闡述新的法義要點。
。
本段闡述菩薩成佛的雙軌修行路徑：一是「事相」上的六度萬行（菩提分法），二是「理相」上的多種空性觀察（真如理趣）。
修行的核心在於對所有法相保持「無染著心」，並將所得智慧迴向於「一切智智」（佛之圓滿智慧），如此方能脫離三界輪迴，證悟佛果。