大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此句為佛陀在講經時的轉折語，用以引出接下來要進一步闡述的法義內容。
。
本句強調領悟佛法需具備「善根」之因緣。
有善根者，不論在正式或非正式的場合，皆能獲益並領悟修行之要領，最終達到能將法義傳播給他人的境界。
。
本段強調說法者的「慈悲心」與「善巧方便」。
說法不應僅追求真理的機械式傳達，而應考量聽法者的根機（相應義理）與心理承受能力（損害而不為說），在如實說法的原則下，運用方便法門，並保持說法者內心的清淨，以達到最佳的教化效果。
。
本句分析感官對象（色與聲）所引起的心理反應，說明當聲音的品質與美色相當時，能令聽者產生確定且強烈的歡喜心。
。
此句描述一種運用神通或方便法門的手段，透過天耳識的加持，使說法之聲能直接進入聽者的心識，消除語言或認知障礙，使眾生能領悟法義。
。
此句說明眾生在聽聞佛法後，依其根機與緣分，有可能對法義產生領悟與理解。
。
說明聽聞正法的加持力。
即便聽者尚未完全領悟法義，但只要與正法相應，即可在法界層面獲得淨化，進而使感官（耳界）與認知（智界）同步清淨。
。
本句描述修行者透過自身感官（耳界）的清淨，感應或導引他人一同獲清淨，使其對聲音的執著消除，達成出離之境。
。
本句描述運用「方便」法門，透過適應眾生根器的文字義理與巧妙言辭，使處於五趣不同境界的眾生在聞法時能產生共鳴，進而領悟真理並進入正道。
。
此句描述修行者在天耳神通的境界中，進一步達成如來等級的最高聽覺能力，且在運用此神通時，心念依然安定不散亂，顯示出定力與神通的同步成就。
。
本句描述菩薩成就天耳通神通，且該項能力的修行業已圓滿。
在菩薩道中，神通是為了方便度化眾生而獲得的能力，而非修行的最終目的。

此句為佛陀在說法過程中的轉接語，用以引出接下來的教法內容，顯示教理的次第遞進。
。
本句詢問菩薩成就兩種能力的路徑：一是能洞察他人心識的「他心智通」，二是與正確修行相應的「正行智業」，探討神通能力與實踐智慧如何達到圓滿狀態。
。
佛陀對其弟子舍利子的呼喚，通常作為接下來法義開示的序幕，旨在引起對方的注意以傳授深奧義理。
。
此句描述菩薩具備的遍知能力，能洞察所有眾生在時間維度（過去與現在）的狀態，這是菩薩為了能對症下藥、度化眾生而必須具備的智慧基礎。
。
本句描述覺者對眾生過去業因的洞察力。
透過觀察粗顯與微細的業因，將眾生的心智根基分為上、中、下三等，以便對症下藥地進行教化。
。
本句說明眾生的根性各異，會分別與六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）中的某項相契合，強調修行需依根機而行，不同資質的眾生在實踐波羅蜜時有不同的傾向與相應之處。
。
本句說明該有情眾生的根性是以「四無量心」（慈、悲、喜、捨）為因而成就的，強調其天賦資質中具備深厚的利他與平等心，這是修行成就的重要基礎。
。
本句說明眾生因根機（根性）的不同，而種植不同的因緣，進而趨向不同的解脫路徑（三乘）：大乘、緣覺乘與聲聞乘。
。
本句強調修行成就必須「因」與「緣」兩者兼備。
善因是內在的種子，善緣是外在的助緣，唯有因緣具足，才能圓滿成就善果或果位。
。
本句說明業力與投生之關係。
不善的業（不善因緣）一旦成熟，將決定眾生下一世的出生環境與社會地位，體現了因果報應的法則。
。
本句闡述業報因果，說明個體的出生環境（種族）是由其過去所積累的善因緣決定，具足善因緣者將獲得高貴的出身。
。
本句將「清淨」區分為內在的「意中清淨」（心念純淨）與外在或手段上的「工巧清淨」（形式或技巧上的淨化），並透過四種邏輯組合，分析眾生在心靈與形式層面清淨狀態的不同情況。
。
佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常作為接下來開示法義的序幕。
。
本句說明眾生在過去世中所積累的根基與心智能力，與佛陀在教化眾生時，能根據對象根機而隨機說法的智慧具有相似之性質，強調眾生本具的潛能或過去的修行基礎。
。
本句為定義句，指出前文所述的內容即是菩薩摩訶薩所具備的「他心智力」。
這種能力使菩薩能直接了知眾生的心念與根機，從而能隨機接引，施行適當的方便法門以度化眾生。
。
本句描述佛或菩薩運用「他心通」觀察眾生的業力運作。
說明佈施作為一種善因，必然會在未來導向相應的善果，體現了佛教基本的因果律。
。
本句闡述因果律在戒行上的運作：修行者在現世種下清淨戒行的「因」，將在未來的生命週期中感得清淨戒行的「果」，強調戒律修行的連續性與必然之果報。
。
本句闡述因果律在忍辱修行上的體現。
修行者在現世實踐忍辱，即是種下善因，將在未來世中獲得忍辱的果報，如天生沉穩、不易動怒或具足忍辱之功德。
。
本句闡述因果律在心所法（精進）上的運作。
修行精進之因，能使未來世在心性上自然具足精進之能，說明善業與習氣的延續性。
。
本句闡述禪定修行的因果律。
修行禪定作為「因」，將在未來的生命週期中導向獲得禪定成就的「果」，體現了善因得善果的業力法則。
。
本句闡述佛教的因果律，強調智慧並非偶然，而是透過修行（行因）而得。
修習勝慧之因，必然導致勝慧之果，體現了「種什麼因，得什麼果」的法理。
。
此句闡述大乘修行的因果律：只要種下大乘菩提心並實踐相關修行（因），在未來的生命週期中必然能成就大乘的果位（如成佛或證得菩薩果）。
。
本句說明修行因果的必然性：有情眾生若種下緣覺（獨覺）的因，經過修行，在未來的生命週期中必將成就相應的果位。
。
本句說明修行路徑與果位之間的因果關係。
有情眾生若種下聲聞乘的修行之因（如依止教法、修習四聖諦），則在未來的生命週期中，必然會獲得相應的聲聞果位（如阿羅漢果）。
。
本句闡述世間因果律，說明眾生在世間所造的業因，將在未來的生命週期中感得相應的世間果報，體現了輪迴中因果不虛的原則。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的呼喚，通常在闡述深奧法義或解答疑問前，用以引起對方的注意。
。
本句說明法義成熟的條件。
強調領悟正法需具備相應的根性與因緣，使心靈在未來世能如實了知且不生厭離，最終以智慧洞察心之根本，且需由合格的正法器傳授。
。
此句以反問形式，旨在破除對「所得」的執著。
在空性義理中，教法是引導覺悟的方便工具（如筏之喻），真正的覺悟是離相且無所得的，若認為能從說法中獲得某種實體，則仍處於執著之中。
。
此句強調修行應專一於正法，避免因採取不適當的法門或造作無益的業力而產生偏差或障礙，旨在使修行者能專注於當下的正道。
。
本句強調透過廣泛的觀察與探究（尋伺），達到對萬法本質的「如實知」。
這是一種從經驗觀察轉化為智慧洞察的過程，是證悟真理的基礎。
。
此句說明修行者對於貪念生起時的覺察能力。
強調在貪心生起之際，能以如實的智慧觀察到這種執著的心理狀態，這是斷除煩惱的重要步驟。
。
此句描述修行者在斷除煩惱後，同時具備「實踐上的離欲」與「認知上的覺知」。
在佛法修行中，達到某種境界後，需透過「如實知」來確認該狀態，以確保修行不退轉。
。
此句描述正念（Sati）觀察的修行過程。
當瞋心生起時，修行者不壓抑也不隨之起舞，而是以客觀、不評判的態度覺察其存在。
透過「如實了知」將觀察者與情緒分離，使瞋心在被覺知中失去力量而自然消退。
。
本句強調修行者在達到「離瞋」的心理狀態後，必須具備「如實知」的覺知力。
這是一種正念與智慧的結合，不僅是處於無瞋的狀態，更能對此狀態有正確的認知，確保修行進程的真實性，避免陷入無意識的麻木或誤認。
。
此句描述一種觀照心念的修行過程：首先意識到心中存在著癡執，接著以不加修飾的覺知，如實地觀察這個癡執的狀態，藉此透過覺察來轉化無明。
。
本句描述修行者在斷除煩惱後的狀態：不僅在實質上脫離了愚癡（無明），且具備如實知見的智慧，能明確覺知到自己已離癡的現量狀態，此為證悟後的自覺與確認。
。
本句描述覺者（佛或菩薩）具備的「他心通」與「隨機教化」之能力。
首先能如實洞察眾生內心的染污與障礙，隨後根據個體的實際情況開示法門，以達到令眾生解脫煩惱的目的。
。
此句描述說法前的觀察過程。
強調說法者需先觀察眾生的根機與情況，根據對不同集會與有情的全面瞭解，再採取對應的教法，此即為隨機接引的方便法門。
。
佛陀對舍利子的稱呼。
在般若系經典中，舍利子常作為智慧的代表，由佛陀對其開示以闡明深奧的空性義理。
。
本句描述菩薩具備廣大的智慧與神通，能洞悉眾生的過去未來及根機資質，但在運用此能力救度眾生時，內心保持「無住」的境界。
這體現了菩薩在入世度生與出世離執之間的平衡：既能精準對治眾生，又不被對象所束縛，不生執著心。
。
此句為佛經中常見的詢問形式，用以引出後文對前述論點、現象或結論的詳細解釋與因果分析。
。
本段描述菩薩透過多種認知維度（智、念、慧、趣向、勝慧、覺）達到「心無所住」的境界，即心不執著於任何對象。
文中強調必須斷除深層的「習氣」與「隨眠」等潛在煩惱，方能達到離垢光潔的狀態。
最終，這種不執著的智慧使菩薩能精準入解眾生複雜的心行差異，而自身依然保持無住之境。
。
本句說明菩薩透過觀察外在的行為特徵（行相）來洞察眾生的內在心念。
這種能力稱為「他心通」，是菩薩度化眾生所需的重要智慧，當能精準領悟眾生心智時，此項修行的功德與能力即告圓滿。

此句為佛陀在對話中引出後續法義的轉折語，用以進一步闡述深層的教理。
。
本句在詢問大菩薩如何保有過去世的念力（宿住念），以及這種能力如何與其正確的修行實踐（正行）及智慧的事業（智業）達到圓滿境界，強調修行在多世間的連續性與成就。
。
此句為佛陀對其弟子舍利子的直接呼喚，通常在接下來的經文中，佛陀將針對舍利子的智慧特質，闡述深奧的法義或對特定問題進行解答。
。
此句描述大菩薩具備的極高神通能力。
透過「宿住念通」，菩薩能憶起所有眾生過去世的處所與經歷，以便根據每位眾生的宿世因緣，施以最適合的救度方便。
。
此段描述的是『宿命通』（pubbenivāsānussati-ñāṇa），即能回憶過去無數世生命經歷的神通。
文中透過時間由短至長（日 $
ightarrow$ 生 $
ightarrow$ 劫）的遞進，強調此種認知能力能跨越極長的時間維度，詳盡洞察眾生在輪迴中的種種相狀，旨在揭示生命流轉的真實狀態。
。
本句說明回憶前世（宿住念）的能力或形式在不同個體之間存在差異，並非單一模式，強調眾生根機與記憶能力的多元性。
。
本句討論意識如何承接或記憶過去的狀態（前際）。
指出無論是記憶自身的過去，還是記憶他人的過去，其運作的「宿住念」（記憶機制）並非單一種類，旨在分析心識記憶功能的複雜性與多樣性。
。
本段描述修行者透過憶念善根來成就菩提並利他，以及透過對「無常、苦、無我」三法印的深刻體悟，斷除對世間最高權力與欲樂的貪著。
這展現了從內在善根的培育到外在執著捨離的修行次第。
。
此句描述對特定境界的觀察，指出該處的投生條件與業力成熟度之關係，說明並非所有業力成熟的有情眾生都會在此受生。
。
本句描述修行者透過觀照三法印（無常、苦、無我），體悟到過去因煩惱而造作的業力所導致的現狀，從而產生對輪迴與煩惱的深切悔悟與厭離，這是修行中轉向解脫的關鍵心理轉折。
。
描述修行者對不善業產生深刻的厭離心，從而停止造作惡業，且此心狀態持續直至生命終結（命根），以確保不再積累負面業力，是趨向解脫的關鍵過程。
。
本句闡述修行者透過過去與現在善根的積累，使覺悟的根基成熟。
藉由消除外在險難障礙，培育三寶種子，並在正念的緣力支持下，使圓滿的遍知智慧（一切智智）得以相續成熟。
。
本句說明正念在修行中如何達到穩固狀態。
透過內在的自力（自加持）與外在的法界能量（法界加持）共同作用，使心念不再動搖。
當心處於這種不動的狀態時，便能順利成熟定業（深厚的禪定功德），且過程不受煩惱幹擾。
。
本句說明「止」與「觀」兩種修行方法的配合。
在奢摩他（止）的階段，重點在於利用心力的穩定（自加持）來消除雜念，達到心不迷亂的狀態；而在毘鉢舍那（觀）的階段，則需將心意識攝受於觀察對象中，以產生洞察實相的智慧。
。
本句說明修行者在獲得「現量智」與「正憶念」後，能消除內心的恐懼與散亂，從而獲得深層的法樂。
這是一種由定慧雙運而產生的心理狀態。
。
本句強調修行自力與因果積累的重要性。
覺悟並非依賴外在的賜予，而是透過自身不斷積集善行與正法實踐而達成。
這種積累是通往解脫（彼岸）的必要條件，說明瞭修行次第與普適性。
。
本句說明「宿住念」之成就條件：透過長期的修行積累（積集行）與正念的運用，使心能清晰憶起過去與現在的所有法相而不遺忘，此為菩薩圓滿神通智慧的表現。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉接語，表示將進一步闡述後續的法義。
。
本句詢問大菩薩如何使神通能力（神境通）與正確的修行智慧（正行智業）達到完備圓滿的境界，強調神通與智慧實踐的同步成就。
。
此句為佛陀對弟子舍利子的稱呼，通常在闡述深奧法義（尤其是關於智慧或空性的教法）之前，先喚起對方的注意。
。
本句說明菩薩透過斷除「諸行」（即一切有為法、造作），消除對現象界的執著與幹擾，進而能圓滿修習四種不同特質的神足定。
這顯示了深層定力的成就必須建立在對有為法的超越之上。
。
本句說明修行出離的心理機制：透過正欲（願力）、精進（勤奮）與專注的心，對萬法進行觀察與攝受，進而透過實踐修習，達成脫離輪迴的出離狀態。
。
本句說明修習「四神足」的果報。
透過持續的修行，修行者能迅速在現前獲得超自然的能力（神通），並能自由運用這些變化。
。
此句描述佛或菩薩以神通作為方便，恆常觀察眾生根機，並運用各種適宜的化現手段，使眾生捨離煩惱，趨向覺悟。
。
本句說明神變（神通）的多樣化顯現方式，能根據需求化現為色身、威神力或精神上的加持，體現了神通的普適與靈活。
。
此句說明佛或大菩薩的殊勝身相不僅是功德的標誌，更是調伏眾生的方便法門。
透過莊嚴的身相令眾生生起信心與敬畏，從而使其心垢消除，易於被教化與引導。
。
此段描述化身能力的殊勝，說明能以單一身相隨機化現為不同層次的覺悟者（佛、緣覺、聲聞）或世間最高權威（天王、轉輪聖王），旨在依眾生根機而方便度化。
。
此句描述佛菩薩化身之神力，其身相能重重顯現，以適應不同眾生的根機，進而調伏一切有情與動物類眾生，使其歸順正法。
。
此句說明佛或菩薩化現特定身相之目的，乃是以方便法門（權巧方便），依眾生根機而現身，以便演說正法以導引眾生解脫。
。
本段描述菩薩摩訶薩所具備的不可思議力（神通力），說明修行至高境界後，能以極大威力摧伏眾生的瞋心與慢心，將巨大的物質（如須彌山）視如微小果實，以此對比菩薩精神力量之強大與自在。
。
本句描述佛或大菩薩之神通力，能將宏大的空間（三千大千世界）與極長的時間（劫數）濃縮於掌中，以此觀察並導引眾生在不同層次（從水際到色究竟天）的修行進展，體現了超越時空的法力與普度眾生的願力。
。
本句說明菩薩度化眾生時需依根機採取適當手段。
對於傲慢或忿怒心極重的眾生，菩薩必須先成就能令其心平氣和、伏除傲慢的威德力，方能使其接納佛法。
。
本句描述修行者透過運用「神足通」（神通力）作為依止，進而獲得由佛菩薩或法力賦予的加持智慧，顯示神通與智慧在特定修法過程中的相互作用。
。
本句描述「加持智」的自在與超越。
透過此智慧，能打破對量級（大小、多寡）的執著，體現出無限與有限在法性中互即互入、不二的境界。
。
此句描述透過精神力量（加持）操縱四大元素（地水火風）的神通能力，說明物質元素在特定力量作用下可相互轉化。
。
本句說明修行層次或法門之分（上中下）並非截然分離，而是彼此互補、共同作用，形成一個圓融的整體體系。
。
此句描述一種極高層次的定力或成就，修行者進入一種不動的狀態，外界任何層級的眾生（從天界到人間，從外道到聖者）都無法幹擾其心境或影響其存在狀態。
。
本句強調佛陀加持力的唯一性與殊勝性。
加持是指佛菩薩將其功德力傳予眾生，使其在修行上獲得助力，此種圓滿的加持能力被視為佛陀特有的特質。
。
描述佛菩薩運用善巧方便與加持力，針對傲慢與忿怒心極重的難調伏眾生，以適當的妙法對治，使其心念轉化為歡喜。
。
本句描述修行「神足」之人的心靈境界。
神足在此不僅指神通，更指一種能掌控心念、不被外境牽引的能力。
修行者能對抗魔道的誘惑與煩惱的牽引，不被其左右（無墮滅），達到心靈的自由（超越自在），進而能契入佛的覺悟境界（入解）。
。
此句描述一種極致的慈悲與純淨狀態，強調對所有眾生（無論其規模或程度）皆不造成任何損害，且能與眾生內在的善根契合，使其能順利生長。
。
本句定義了「菩薩摩訶薩」的特質，強調其在「神境通智」方面的圓滿。
這指的是大菩薩不僅具備大悲心，更具備穿透各種神聖境界的智慧與能力（通智），使其在度化眾生時能隨機接引，圓滿其事業。

此句為佛陀對其弟子舍利子的稱呼，旨在開啟對話。
舍利子在佛弟子中以智慧第一著稱，在許多經典中常作為佛陀闡述深奧義理的對話對象。
。
此句為詢問句，旨在探討大乘菩薩（摩訶薩）所具備的特殊能力（神通）之定義與內涵。
在菩薩道中，神通通常不單指超自然能力，更包含以方便法門救度眾生的智慧能力。
。
此句為對「智」之定義的詢問。
在佛教語境中，「智」通常指能破除無明、洞察實相的覺悟能力，區別於世俗的聰明或單純的知識累積。
。
本句說明神通的具體表現，指修行者透過天眼能力，能正確地觀察到物質世界的相狀，突破凡夫肉眼的視覺限制。
。
本句旨在區分對幻象的錯誤認知與真正的智慧。
若認知仍受幻法牽引而無法導向正確的修行或運作（正行），則非真智；而能洞察幻法之虛妄、不再隨之運作的覺知，纔是真正的智慧。
。
此句為佛陀在對舍利子進行連續教導時的轉接語，表示將進一步闡述相關的法義。
。
本句描述的是神通中的聞知能力（如天耳通），指修行者透過禪定之功，能突破空間限制，聽聞一切有情眾生的聲音或心聲。
。
本句說明智慧的定義在於其認知過程或前導狀態中不存在任何錯誤與缺陷。
在佛法中，真正的「智」是指能如實觀察而無誤謬的認知狀態，因此當「過失」不可得時，即成立為智。
。
此句為佛陀在對話中接續教導的轉折語，用以提醒聽者注意接下來將要闡述的法義。
。
本句定義了一種神通，即對所有「心行」（心所）的完全了知。
這說明神通不僅是指外在的奇異能力，更包含對內在心法精微運作的深刻洞察與掌控。
。
此句區分了「心」與「智」的差異。
指在特定的覺悟或禪定狀態下，雖然染污的分別心（心）已熄滅，但能見真理的無漏智慧（智）依然存在並能正確運作，這種不隨心滅而存續的覺知纔是真正的智慧。
。
此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出進一步的說明或新的法義要點。
。
本句描述一種能不受限制地憶起往昔時空或前世經歷的能力，在佛教中屬於神通的一種，特指「宿命通」。
。
本句定義了「智」的圓滿境界，指對三世（過去、現在、未來）的所有法相與真理能洞察且毫無障礙，體現了超越時間限制的覺知能力。
。
本句描述一種超越空間限制的自在能力，即能隨意往來於不同佛土，此種能力在佛法中被定義為「神通」。
。
此句描述的是一種超越空間限制的「無礙智」。
指圓滿的智慧能遍及虛空與所有佛土，不受任何物質或境界的阻隔，體現了覺悟者遍知且自在的境界。
。
此句為佛陀對舍利子繼續開示的轉接語，表示在先前的教導基礎上，進一步闡述新的法義。
。
本句指出能將法義系統化並精準區分修行境界的智慧，亦是一種神通。
這強調了佛陀能隨機化導、依眾生根機而設法教化的能力。
。
本句定義了「智」的本質，即是對法（現象或真理）進行正確的觀察與洞察。
智慧並非單純的知識累積，而是一種能穿透現象、契入實相的認知能力。
。
此句為佛陀在對舍利子進行教導時，用以承接上文並引出新論點的轉折語。
。
本句將「神通」的義理從一般的超自然能力，提升至「善巧方便」的層次。
強調真正的神通在於能根據眾生的根機，靈活運用智慧手段來引導其解脫，而非僅指神異的法力。
。
本句定義智慧的本質在於「無繫」。
指心不被世間法所束縛、不產生取著，如此清淨且不被牽引的覺知，纔是真正的智慧。
。
此句為對話中的承接詞，表示說法者將繼續闡述新的要點或進一步深化前文的義理。
。
本句定義真正的「神通」並非僅是天人的能力，而是指超越了天界最高神祇（如帝釋天、梵天及護法天）的境界，強調覺悟者所獲之能力的至高性。
。
本句強調一種超越小乘（聲聞、緣覺）覺悟境界的高深智慧。
聲聞依聞法而悟，緣覺依因緣而悟，而此處所指的「智」是指能超越這兩者、達到更高覺悟（如菩薩或佛之智慧）的境界。

此句為佛陀在對話中承接前文，準備進一步闡述法義的過渡語。
。
本句為總結性陳述，指出前文所述的修行狀態或條件一旦達成，即代表在神通智慧方面的因果業力已達到完全成就且無缺損的狀態。
。
此句為佛陀在對話中的轉接語，用以引導接下來要進一步闡述的法義內容。
。
本句描述一種將各種心態（無論是凡夫的煩惱散亂，還是菩薩的定分修行與智慧）全部匯聚或積集在一起的狀態。
這通常出現在描述某種強大的加持力或特定的禪定境界，能將一切有情的心念（染污或清淨）納入其中。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常作為法義開示的起始，準備針對特定問題或對象進行教導。
。
本句闡述三摩地（禪定）的成就路徑，指出大菩薩需透過廣泛積集福德與智慧，方能獲得穩固的定境安住，而非僅靠單純的靜坐。
。
此句將「一切有情」與「三摩呬多」等同，在佛法義理中，這通常是指在超越分別的境界中，眾生的本質或其處於的定境即是三昧，體現了主客一如的狀態。
。
本句將「三摩呬多」（定）定義為心境的恆常平等，強調定力的核心在於消除分別心，使心處於不偏不倚、不散亂的安定狀態。
。
本句將「三摩呬多」（定）定義為心意識處於恆常平等、不生分別的狀態。
當心不再波動且不偏向任何對象時，即達到了定境。
。
本句定義了「般若」的兩種核心特質：一是「善巧」，指能隨機應變地運用方便法門引導眾生；二是「平等」，指對萬法無分別的洞察。
兩者兼備，方為圓滿的智慧。
。
本句將「三摩呬多」（三摩地）定義為心意識中達到極深之平等狀態。
此處的平等是指超越對立、無分別的定境，強調禪定之核心在於心境的絕對穩定與不偏不倚，而非單純的專注。
。
此句強調佈施時應捨棄對對象的分別心，不分親疏、貴賤而平等地給予，這種無差別的佈施心境即是「三摩呬多」。
。
本句強調持戒的品質在於「平等」，即不分對象、不分時處而恆常守持，不生偏頗。
這種心境的安定與統一，即是三摩呬多（定）的體現，說明瞭戒與定在修行上的緊密關聯。
。
本句指出忍辱與平等心是達成三摩地（定）的實踐路徑。
當修行者能忍受逆境且視萬物平等，心不再因對立而波動，即進入了三摩地的安定狀態。
。
此句說明禪定（三摩地）的成就需依賴於「精進」的適度與平衡。
若精進過猛則易生躁動，過懈則易生昏沉，唯有處於中道、平等的精進，方能進入定境。
。
本句定義了「三摩呬多」（三昧）的核心特質在於「平等」。
指心意識不再生起分別心，不偏不倚，進入一種穩定且統一的專注狀態，此即為真正的禪定。
。
本句描述一種智慧的圓滿境界：當卓越的智慧（勝慧）能平等地觀照一切，不再產生對立與分別時，這種統一且圓融的狀態被稱為「三摩呬多」。
。
本句揭示三摩地（定）的深層義理：真正的定並非僅是心念的專注，而是體悟到所有現象（一切法）在實相上皆平等無異，消除主客對立與分別心而進入的統一狀態。
。
本句闡述一種超越分別心的平等觀。
當修行者對一切法不再起分別心，即可體悟到眾生與菩提在本質上的平等。
這種全面且無差別的領悟狀態，即是深層的禪定成就。
。
本句描述一種深層的禪定境界。
當修行者能普遍地體悟到所有現象（諸法）皆如虛空般空靈無礙，即達到了三摩鉢那的成就。
。
本句描述一種深層的禪定成就。
修行者透過普遍平等的觀照，斷除對相狀的執著（無相）、對果位的渴求（無願）以及業力的積累（無積集行），從而達到心靈的絕對寂靜與統一。
。
本句說明透過對諸法音聲（可能指教法之聲或現象之聲）的普遍領悟，而進入一種心境統一、定力成就的狀態。
。
本句描述三摩地（Samadhi）的具體心境。
首先是「平等心」，將心比作五大（地水火風空），象徵不論處境好壞皆能保持公正、不動搖。
其次是「調心」，排除掉舉（心散亂）與昏沈（心昏暗）兩種極端，達到中道安住。
最後強調在實踐修行（道行）中能保持定力，即為真正的禪定。
。
本句闡述進入三摩鉢那（定境）的條件：在修行過程中，心不再產生二元對立的分別，而是直接契入法性的自體，達到心境與真理合一的狀態。
。
本句定義了「三摩呬多」（三昧）在世間行住中的體現。
真正的三昧並非僅是閉關靜坐，而是在與世間法義相應、處理世俗事務時，內心依然能保持超越世間八法的不動心，達到無著、無亂的定境，將定力融入日常言行之中。
。
此句描述佛菩薩或高階修行者具備運用「方便」的能力，能隨機應變地展現世間各種巧妙手段以度化眾生，且在運用這些現象時，不採取極端排斥或捨棄的態度，而是將其作為救度之工具。
。
本句描述菩薩在修行禪定波羅蜜時，能達到一種平等的領悟狀態。
這種狀態能產生智慧的方便，且在運用大悲心救度眾生時，能保持心靈的獨立與自在，不被情緣所縛。
透過觀察眾生同樣能平等入解，將方便法門運用於極致的寂靜之中，這纔是真正的智慧。
。
說明佛陀度化眾生時，會根據眾生的根機，採取不直接顯現究竟智慧的策略，以適當的手段引導眾生，此即「方便」之義。
。
本句說明智慧的核心在於能以平等心觀照一切法，洞察其本質，從而不再被執著或煩惱所牽引束縛，達到心靈的解脫。
。
本句強調超越對現象的執著（取）與厭離（捨）。
不落入二元對立的取捨之中，能隨緣而行而不被束縛，此種靈活且不執著的狀態即是「方便」的真義。
。
本句說明智慧的本質在於能對法界（萬法之本體或總稱）進行超越數量限制的觀照與思惟。
這種不被時空與數量所限的覺知，即是真正的智慧。
。
本句說明修行者透過體認佛身之平等性，進而證悟當下心念不生（無生之相），將此種證悟過程視為達到究竟覺悟的方便法門。
。
本句強調智慧的本質在於「不執著」。
在觀照法身（真理之身）時，若心能保持不住於任何相狀或概念，即是體現了般若智慧。
。
本句說明對佛陀說法（聲相與梵音）的領悟方式。
當修行者能以平等心進入對佛聲特徵的理解，並圓滿領悟妙梵音中的深義，這種領悟即是通往覺悟的「方便」法門。
。
本句強調真理（法）超越語言與概念的界限，不可透過文字完全描述。
能體悟到「法不可說」的這種非概念性覺知，即是真正的智慧。
。
本句說明在具足金剛般堅固不壞的心境時，能平等地領悟真理並達到最穩固的安住，這種將覺悟轉化為實踐能力的狀態即是「方便」。
。
本句將「智慧」定義為心念專注於正確的對象且不產生散亂的狀態，強調定慧等持，說明真正的智慧建立在穩固的正念與專注之上。
。
本句描述菩薩在過去世所發的願力。
透過平等地領悟真理（平等入解），能引導眾生達到最高層次的精神安定與覺悟（極勝安住）。
這種將深奧真理轉化為能令眾生獲益的手段，即是佛教中的「方便」。
。
本句強調「無我」的洞察。
智慧的核心在於破除對「我」的執著，認識到所有有情眾生皆是由因緣和合而成，並無恆常、獨立的實體（實我）。
。
本句說明修行雖需依止善根，但最終需體悟到「證悟」本身亦是空相，無有實體可得。
將善根視為達到覺悟的手段而非終點，即是「方便」之義。
。
本句闡述智慧的特質在於「無根」與「無住」。
無根是指不依附於任何實有的基礎或固定見解；無住著是指心不停留於任何法相或對象。
這種不依附、不執著的覺知狀態，即是佛法中所指的智慧。
。
本句說明「方便」的一種運作方式：透過對佛國世界平等無差別的領悟（入解），消除對空間或境界的執著，進而使當下的心識達到清淨狀態，將深奧的真理轉化為可實踐的修行路徑。
。
本句說明透過觀想佛土的廣大無邊（如虛空），能契入不被相縛、無礙的開闊心境，以此體現佛法中的智慧。
。
本句說明修行者透過對菩提道場的觀想與平等心領悟，將內在的覺悟轉化為當下環境或心境的莊嚴，這種將深奧真理轉化為可實踐路徑的手段，即稱為「方便」。
。
本句說明透過「念」（正念）來觀察煩惱（染法）的止息狀態。
當修行者能覺知染污心法之消退與平息，這種覺知與洞察力即是智慧的體現。
。
本句定義了「方便」的內涵：在宣說佛法時，需兼具對法義的平等領悟（入解）與對眾生根機的靈活應對（應機），使教法能契合聽法者的能力而產生效果。
。
本句闡述智慧的特質：能轉化眾生的煩惱與妄想（轉），但自身不被任何外境或執著所牽動（無所轉）。
這種「能轉而不動」的狀態，即是究竟的般若智慧。
。
本句強調修行菩提分（覺悟之要素）時，不應有分別心，而應以平等心領悟，並在當下即時捨離煩惱與執著。
這種將智慧與實踐結合、能迅速轉化心念的手段，即是佛法中指引眾生解脫的「方便」。
。
本句描述覺悟者對法不相應且無隨煩惱的狀態。
透過如來智慧與禪定進入無苦之妙樂，並超越相與無相的二元對立，將一切攀緣心降伏，達到全知的境界。
。
本句強調菩薩的「定」並非追求靜止不動的定境（定位），而是一種動靜等持、能隨緣而行的狀態。
真正的智慧不在於進入某種特定的禪定層次，而是在於能從執著中「善出離」，並與真理相應。
。
本句說明修行者在獲得「無盡禪定波羅蜜」後，心境極其安定，使一切魔事（內在煩惱或外在障礙）無法尋得破綻以進行幹擾，從而能穩固地安住於承接佛法之境界（法器）中。
。
佛陀對其弟子舍利子的直接呼喚，通常在闡述深奧法義或針對特定問題進行解答前，用以引起對方的注意。
。
本句說明菩薩在修行中將智慧（般若）與方便（手段）結合，使能在實踐禪定波羅蜜的過程中，超越執著而達到出離之境。