大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來要說明的新法義或進一步的詳細解釋。
。
描述菩薩在面對象徵艱難或危險的「劍林橋道」時，能保持心境清淨，不被外境牽引或影響，展現其超越障礙的定力與智慧。
。
此句描述菩薩在修行過程中遭遇的魔擾。
天魔以聲音等外在相狀製造恐懼，旨在動搖菩薩的定力與心志，是修行突破階段常見的考驗（魔障）。
。
此句為敘事紀錄，描述淨持與淨住兩位菩薩對於前文所述之建議或要求不予採納，體現其在特定法義或情境下的堅定立場。
。
本句描述天人對菩薩修行境界的讚嘆。
強調菩薩在實踐「正行」（正確的修行路徑）時，必須兼具「大悲」（對眾生的深切憐憫）與「勇猛」（不退轉的精進心），這三者是菩薩道成就的核心要素。
。
此句描述菩薩透過長時間的專一想念佛陀，進入深層的禪定狀態，展現其堅定的修行願力與專注力。
。
本句描述佛陀在完成世間教化使命（化行）後，進入最終的涅槃（般涅槃），不再輪迴。
隨後天人對在場的修行者（善男子）發言，顯示佛陀圓寂時天界眾生的參與與對法嗣的關注。
。
此句敘述過去佛之壽終正覺，進入最終的寂滅狀態，不再受生於六道之中。
。
描述菩薩在聞法或接獲指示後，迅速前往如來入滅之處，體現對佛陀的恭敬心與修行者的果斷行動力。
。
此段描述修行者對如來極其深厚的虔誠與思念。
透過「目不暫捨」與「七日」的描述，展現出強烈的信仰心與對導師的依止之情。
。
此句描述菩薩在修行過程中的決心與責任感。
「勇猛精進」是菩薩道的基礎；「利樂有情」是其核心目標；「如負重擔」則比喻救度眾生的事業極其艱巨，需要極大的毅力與承擔精神，體現了大乘菩薩的悲心與願力。
。
此句描述某對象在佛前進入極其寂靜、如同般涅槃的定境，隨後因其定力或功德而往生至梵天世界。
。
本段描述修行者透過極長期的虔誠供養（如旋繞、禮拜、持幡蓋等）來積累福德。
對如來窣堵波（舍利塔）的供養是佛教中重要的積累資糧方式，旨在表達對佛陀覺悟之德的崇敬，並以此願力導向最終的覺悟。
。
描述菩薩在天界與人間之間輪迴轉生的過程。
獲得「宿命智」顯示其修行功德深厚，能覺知過去生，是證悟過程中的重要標誌。
。
本句強調從生命起始即應建立「不放逸」的覺知。
不放逸（Appamada）是佛教修行的核心基礎，指不懈怠、不放縱，時刻保持警覺地精進修行，以防止心念墮入染污，是達成解脫的關鍵。
。
此句為經文的過渡句，引出菩薩以偈頌形式表達的教義。
在佛教經典中，偈頌常用於總結要義或以詩意形式闡述深奧法理，便於記憶與傳播。

本句強調在具備優越的身分與能力後，不應沉溺於世俗福報，而應將其轉化為修行的動力，透過恆常的精進（不放逸）來追求最終的覺悟（菩提）。
。
本句揭示世俗追求（名聲、財富、欲樂）的無常本質，強調世間法皆在生滅之中，不可作為永恆依託，因此修行者應轉而追求永恆的覺悟（最上大菩提）以脫離輪迴。
。
本句強調菩薩道修行之初心的重要性。
追求覺悟（菩提）需具備大悲心（為利有情），並透過捨棄世俗慾望與出家修行，以清淨的行持作為證悟的基礎。
。
本句描述修行者在過去世中被貪欲驅使的狀態。
強調五欲的特質如同烈火般熾熱，且其本質是永不滿足，揭示了追求感官快樂必然導致永恆的渴求與痛苦。
。
本句描述修行者對世俗慾望與情感的覺醒，體現了「出離心」的生起。
修行者意識到世間的富貴與親情皆為暫時且有礙於解脫，因此決定捨棄世俗生活，以追求至高無上的覺悟（菩提）為唯一目標。
。
本句描述修行者出家的過程與歷程：從生起出離心、捨棄世俗家庭，到改變外相（剃髮披衣），以及長期持守清淨的梵行，以追求最終的解脫。
。
此句描述眾生在六道中輪迴的過程，說明即便往生至高位的梵天，一旦壽盡仍會再次投生人間（閻浮提），揭示輪迴之無常與生滅之必然。

此句為佛陀在說法過程中，用於引出後續法義或進一步闡述要點的轉接語。
。
本句敘述另一尊佛的出現及其名號，並列舉佛的「十號」，用以讚嘆佛陀圓滿的功德與覺悟境界。
。
本句描述菩薩由信入行的過程：透過親近佛陀生起淨信，進而捨家出家，以長期的梵行修行積累功德，體現菩薩道中信、願、行的實踐次第。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常在闡述深奧法義或進行對話前，用以引起對方的注意。
。
本句描述菩薩在成佛前的長久修行過程。
透過值遇諸佛、親近供養以積累福德，並以修習梵行來淨化心靈，體現菩薩道中對佛的虔誠與對清淨戒律的堅持。
。
佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀常在闡述深奧的智慧或空性法義前呼喚舍利子，因其被譽為智慧第一，能領悟並轉達深層義理。
。
本段敘述菩薩圓滿修行成佛之過程，重點在於其佛號「勇猛精進」，突顯精進心在成佛過程中的核心作用。
隨後列舉佛之十號，以定義佛陀圓滿的功德與身分，並記載其壽量與聲聞眷屬之規模，展現佛果之殊勝。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常作為闡述深奧法義（尤其是般若智慧）前的啟動語，用以引起對方的注意。
。
本句描述菩薩在過去世以轉輪聖王之身，透過物質供養與精神讚歎，實踐對佛與僧團的恭敬佈施，以此積累福德。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧、空性或對法義進行詳細剖析前，常以此稱呼喚起舍利子的注意。
。
本句描述轉輪聖王對佛作供養後，佛陀以慈悲心欲引導其從世間的權力與福德轉向出世間的覺悟，故以偈頌形式開示。

本偈強調「精進」與「欲樂」的對立。
修行者若能保持最高強度的精進心，積極追求佛法，方能解脫；反之，若被感官慾望所束縛，將無法獲得真正的法益。
。
本句強調出離心的重要性。
指出對欲樂的執著會導致自他兩損的惡果，因此修行者必須斷除對世俗慾望的貪著，將心轉向追求能導向解脫的最上佛法。
。
本句強調修行菩薩道需先捨離世俗情愛之執著（捨棄眷屬），並以強大的願力（大誓願）作為動力，以期迅速達成圓滿的覺悟（菩提果）。
。
本句強調對治「愛著」的重要性。
佛陀以自身成道並在鹿野苑初轉法輪的事實為證，告誡修行者若不能斷除對欲樂的貪愛與執著，將成為障礙，導致無法迅速達成圓滿的覺悟（大菩提）。
。
本句強調修行之基礎在於「離欲」與「不放逸」。
離欲是斷除煩惱的起點，不放逸（精進）則是維持修行、防止退轉的關鍵。
當修行者能將信仰轉化為實際的遵循，便能消除過去累積的業力障礙，趨向解脫。
。
本句旨在警示修行者，若心隨惡慧（錯誤的見解）而行，且缺乏能導向解脫的義利之法，則無法在精神或修行上獲得真正的安定與安住。
。
本句闡明欲與苦的因果關係。
在佛法中，對慾望的執著是產生痛苦的根本原因（集諦）。
覺悟即是認清慾望的虛幻與危險，從而斷除貪執，以止苦息憂。

此段描述轉輪聖王在聽聞佛陀教法後，迅速生起強烈的出離心，意識到世俗權力與財富的虛幻，進而捨棄一切世間依止以追求真正的解脫。
。
此句為經文之敘事過渡，描述對話者在佛前準備以偈頌形式陳述法義的場景。

本句描述修行者極其堅定的願力與精進心。
即便面對肉身毀滅的極端困境，仍以利他為最高目標，展現出超越生死、捨棄世俗執著的出離心與菩提心。
。
本句強調修行者需具備強烈的出離心，斷除對感官慾望的追求與無明的執著。
明確指出「執著」與「菩提」互斥，若不能斷除染污，則無法在覺悟之路上精進。
。
此句描述修行者捨棄世俗權力與慾望，展現強烈的出離心，決定依止佛法，透過出家修行以追求解脫與覺悟。
。
本句強調修行者應具備的兩種核心特質：一是對欲樂的捨離（遠離），二是對覺悟目標的強烈追求（精進）。
警告修行者若陷入雜染，將導致修行方向偏差，無法達成菩提之果。
。
此句描述修行者捨棄世俗最高權力與享樂，將心轉向出離心，透過勤奮修行與精進，追求最終的覺悟。
體現了出離心與菩提心的結合。

描述轉輪聖王在表達領悟後，迅速由世間最高權力者轉化為出家修行者，體現了對佛法之深信以及對世俗權力的捨離。
。
此句描述國王出家對眾生的感召力，使極大量的人隨之發心出家，體現了正法傳播時信心的驅動作用。
。
此句描述如來在世間圓滿其教化眾生的使命（化行）後，進入最終的寂滅狀態（般涅槃），不再受輪迴之苦。
。
描述轉輪聖王對佛陀的深厚信仰。
即便身為世間最高權力的君主，面對佛陀滅度仍感悲痛，但透過供養舍利積累功德，最終往生兜率天，顯示正法供養之果報。
。
本句描述了一位天人經過輪迴投生人間後，最終圓滿修行成就佛果的過程。
文中列舉的「佛十號」是用以讚嘆佛陀圓滿智慧與功德的標準名相，顯示其已達到覺悟者的最高境界。
。
本句描述佛陀在世的壽量以及隨從聲聞眾的規模與成就。
強調聲聞乘的修行目標為「得己利」（自利），透過斷除「漏」（煩惱）而證得阿羅漢果，最終達到解脫的彼岸。
。
本句描述大乘修行者達到「不退轉」之位。
不退轉是指修行已至不可逆轉的高度，不再墮回凡夫或小乘境界，且堅定地追求佛果（無上正等正覺）。
。
本句描述佛陀在世間活動的圓滿過程：透過說法教化無數眾生，使其獲得解脫或善果（善利），在完成度眾生的使命後，最終進入不再輪迴的般涅槃狀態。
。
本句描述佛陀入滅後正法在世間維持的時限，以及舍利分發供養的慣例。
透過類比前佛與本佛入滅後的舍利分佈，說明舍利作為信眾修行依止與恭敬對象的傳承規律。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧或空性法義前，常以此喚起舍利子的注意力，因其代表了弟子中的智慧頂峯。
。
本句描述大菩薩在修行「精進波羅蜜」時的具體狀態。
首先需「淨住」，即心境清淨不染；其次是「隨學」，指依循正法或聖者之教導而行；最後是「無懈惓」，強調修行必須恆常不懈，不可有絲毫鬆懈，方能圓滿波羅蜜之行。
。
本句說明業力感應之因果。
因過去與特定羣體（造作寶鎖者）共處時生起嫉妬心，此心念成為種子，導致後來的果報。
強調心念（嫉妬）與環境（依止）對生命狀態的影響。
。
佛陀對其弟子舍利子的呼喚，通常在準備闡述深奧法義或回答問題前，先點名對象以引起注意。
。
本句警示修行菩提道者，嫉妒心是修行的重大障礙。
當菩薩對他人（不論種族或身分）產生嫉妒時，會導致心靈不安，進而引發三種恐懼，阻礙覺悟的達成。
。
此句為典型的請法問詢，旨在請佛或法師詳細說明前文提及的「三」之具體內容。
佛教經典常以數字分類（如三寶、三學、三法印等）來系統化地闡述教義，此處為引出後續詳細解釋的過渡問句。
。
本句列舉比丘應避免的三種不端行為：違反律儀的乞食、不合時宜的交談，以及對同道產生嫉妒心，旨在強調戒律的遵守與心念的調伏。
。
本句說明嫉妒心若在生活中持續累積，會形成深厚的業力習氣，導致意識與地獄道的苦難產生強烈的連結，使其在輪迴中頻繁墮入地獄，如同回歸自家般自然且頻繁。
。
本句警示修行者，若缺乏正見而僅憑精進，如同盲人行走於險地，即便努力也容易被錯誤的見解導向惡道或偏差的生命狀態。
強調「正見」是精進的前提，否則盲目的努力反而會加深錯誤的趨向。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧、空性或法義之前，常先呼喚舍利子，因其被譽為「智慧第一」，能領悟並轉達深層義理。
。
本句描述修行者在心中生起嗔心與嫉妒心後，如何外化為言語與行為的衝突。
揭示了心念（意業）如何驅動口業與身業，導致僧團不和，是修行中需警覺的心魔。
。
此句揭示業力習氣之深。
指因長期造作特定惡業，使心識與地獄道的感應極強，導致墮落其中如同回歸故居般自然且頻繁。
。
本句說明業力種子的牽引作用。
即便獲得人身，若先前種下惡因，仍會受環境（邊地）與錯誤認知（邪見）的影響，導致心性殘忍且行為不端，揭示了業力對生命質量的決定性影響。
。
此句為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在佛教經典中，佛陀在闡述深奧的智慧、空性或分析法義之前，經常呼喚被譽為「智慧第一」的舍利子，以示該法義之深奧且適合由其領悟或轉達。
。
本句指導菩薩在面對嫉妬心時，應透過思惟特定的「三種怖畏」來對治煩惱，將負面情緒轉化為正念，以維持菩提心的純淨。

此句為經典中常見的轉折與讚嘆語。
弟子在聽聞佛陀開示後，以「希有」表達對法義殊勝、難得且不可思議的極大讚嘆。
。
本句描述大菩薩在觀察如來行相後，能除除嫉妒心，將對他人的競爭或排斥轉化為對善法的追求，進而獲得解脫。
強調了無嫉妒心是獲取大善利與出離生死的重要條件。
。
此句為經典中常見的對話銜接，舍利子作為佛陀的智慧第一弟子，對佛陀所開示的法義表示讚嘆與認同。
。
此句表達聲聞眾對消除嫉妒心以獲解脫的渴求。
嫉妬是導致墮入惡道的關鍵煩惱，透過修行法要（核心教法），能斷除對他人的嫉妒，進而脫離地獄等苦難的惡道。

本句強調佛法中「因緣」的決定性作用。
若缺乏必要的條件（因緣），則法不生、事不成，故佛陀指示停止討論或處理該事項，體現了因果律的運作。

本句表達了修行者對獲得良好修行環境的渴求。
在佛教宇宙觀中，「中國」是佛法興盛、易遇善知識之地。
舍利子詢問如何透過消除誹謗正法與邪見的障礙，確保能持續投生於此，以維持見佛聞法、實踐聲聞道次第的機會。

此處為佛陀對弟子領悟或表述正確後的讚嘆，用以肯定其法義理解之正確性並給予鼓勵。
。
此句指對方可以就特定的法義向如來請教，體現了佛法傳承中透過請益（問法）來獲取正知見的過程。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀常在闡述深奧法義或針對特定問題進行開示前，先呼喚舍利子，以喚起其注意力並作為對話的開端。
。
本句強調宣說佛法需觀察對方的根機與心態。
若對方對外道教義有深厚執著或喜好，強行宣說佛法可能導致其產生排斥、爭論或誤解，故應採取適當的方便法門，不宜貿然宣說。
。
本句說明宣說法義的先決條件。
受法者需具備恭敬心、正信、領悟力及修行的願力，方能正確接納並實踐佛法，避免因心態不端或缺乏基礎而誤解經義。
。
此句為經文中常見的承接問句，用於引出對前文所述結論、現象或教誡之原因與理由的詳細解釋。
。
此句為佛陀對其弟子舍利子的呼喚，通常是在展開法義對話或啟發弟子思考前的詢問，用以引起對方的注意。
。
本句強調修行者應專注於正法，避免沉溺於外道理論。
外道典籍往往基於錯誤的見解，若與佛法混雜，易產生觀念衝突而導致爭論，進而妨礙對佛法真義的領悟與實踐。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在闡述深奧法義（尤其是關於空性與智慧的教法）之前，用以引起對方的注意並開啟對話。
。
本句闡述菩薩求法之先決條件：需具備堅定的信解與不懈的精進，並在輪迴的無明長夜中，以慈悲心觀察眾生苦難，如此方能具備請教如來深奧法義的資格與機緣。
。
描述修行者在聞法後，由信心生起歡喜心，進而將法義轉化為實際行動的過程，體現了從「聞」到「行」的實踐次第。

此句為佛陀在說法過程中，用以引出後續進一步說明或新議題的轉接語。
。
本句警示修行者不可在基礎不足、精進心缺失的情況下強求最高果位。
缺乏相應的實踐而僅有願望，不僅無法證悟，反而容易產生傲慢、錯覺或對法義的誤解，導致修行上的退轉或偏差。
。
本句描述修行者若陷入對世俗名利與親情社交的執著，將導致心念被貪欲驅使，最終為了維持物質生活而採取不正當手段獲利，揭示了貪愛如何導致戒律崩壞。
。
本句說明執著於特定的慾望或對象（三事）會產生業力牽引，使眾生受困於三惡道之中，無法獲得解脫。
。
本句說明修行者若缺乏強大的精進心（劣弱精進），將無法突破業力障礙，導致墮入三惡道及焰魔羅界，並失去往生天界的機會，強調精進在脫離苦海中的關鍵作用。
。
描述餓鬼道的苦相。
除飢渴之苦外，眾生因貪嗔心重，在該道中仍不斷產生衝突與爭鬥，顯示業力之深。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧法義（尤其是關於智慧、空性或分析性教法）之前，經常以此稱呼舍利子，以示對其智慧能力的認可並引導其進入討論。
。
本句描述修行者的反面狀態：缺乏對正法的信心、親近惡友、逃避靜慮以及過度沉溺於世俗社交，揭示了導致修行停滯或退轉的外部環境與內在心態。
。
此句描述信眾對修行者的供養心。
提供飲食、衣著、臥具、醫藥（即四事供養）是支持僧團或修行者安住、精進修行之基礎，亦是施主累積福德之方式。
。
此句描述修行場所的實務考量。
在追求寂靜的荒野修行（利於禪定）與方便度化眾生（利於傳法）之間，比丘與長者在討論若選擇極端偏遠之地，將導致信眾難以親近聞法。
。
此句表達修行者對覺悟者或導師的深切信仰與恭敬心。
在佛教修行中，對佛菩薩或上師的恭敬心（Faith/Devotion）被視為獲得加持、開啟智慧與進入法門的重要基礎。
。
本句描述出家僧侶因產生貪著心而依止於世俗住所，說明煩惱如何使修行者偏離清淨戒律，陷入對世俗環境的依戀。
。
描述因長期共處而產生的情感依附，揭示了世俗情愛與貪著是如何在時間與環境的影響下逐漸形成的。
。
本句描述修行者即便出家，若心中仍有「貪著」與「嫉妬」，仍會產生我慢，以自己的清淨與聞名自傲，甚至對他人產生排斥。
這揭示了即便在僧團內部，若未斷除煩惱，仍會陷入名相的爭端與對立。
。
本句描述口業中的不善言說，特別是指以虛假與諂媚來欺瞞他人的惡劣言語，屬於破壞誠信的口業行為。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉接語，表示將進一步闡述後續的法義內容。
。
此句描述比丘在寄居於居士家中時，保持不執著於處所的心態，體現出家僧侶隨緣而住、不求安逸的修行精神。
。
描述僧團內部失去和合精神，陷入嫉妒與貪婪，違背清淨戒律而追求不正當利益的墮落狀態。
。
此句為佛陀對弟子舍利子的稱呼，通常在開示深奧法義前，佛陀會先呼喚其名以引起注意。
。
本句描述對大乘法持有敵意或執著於文字爭論的人。
其過錯在於不僅對法出惡言，且在修行實踐上產生分歧而互相毀謗，顯示出缺乏菩提心與正見，陷入我執與法執的爭鬥。

此句為經文的轉折銜接語，表示佛陀將進一步闡述新的法義或對前文內容進行補充說明。
。
本句警示毀謗賢聖的嚴重果報。
聽聞正法並獲得「勝解」者為正法之承接者，毀謗此類有情即是毀謗正法，故其業力極重，必然墮入惡趣。
。
此為佛陀對弟子舍利子的稱呼，通常作為開示的起始，準備就法義問題進行對答。
。
本句說明對修行高深且心志堅定的菩薩產生憎嫉心，會形成沉重的惡業，導致輪迴墮入惡趣。

本句描述聽法者在聞法後，心中除去了對他人行善的嫉妒心。
這體現了正法能轉化煩惱，使修行者能以歡喜心看待他人的善行，是克服我執、培養隨喜心（Muditā）的修行表現。

此句為佛陀對舍利子的呼喚，準備開始對其進行法義的開示。
。
本句說明菩薩在修行精進波羅蜜時，其不退轉的意志必須與救度眾生的慈悲心相結合，使精進不再僅是個人的努力，而是轉化為普度有情的願力。
。
此句描述眾生在輪迴中受苦的根本狀態。
所謂「三種病」通常指貪、嗔、癡三毒，這些煩惱如同烈火般煎熬著眾生的心靈，使其在痛苦中輪迴而無法解脫。
。
此句為經典中典型的詢問格式，請求對前文提及的「三」種法義或類別進行具體的定義與說明。
。
此句指明瞭導致眾生輪迴受苦的核心根源，即佛教中所稱的「三毒」。
。
本句描述菩薩以正法作為醫藥，將佛法視為治癒心靈病苦的良方，旨在消除眾生的三毒（貪瞋癡）。
這種以救度眾生為目標的恆久精進，即是不退轉的精進波羅蜜。
。
此句為佛陀在對舍利子進行教導時，用以承接前文並進一步闡述法義的轉折語。
。
說明眾生因受煩惱（如貪、嗔、癡）所驅使，心靈長期處於焦慮、不安與痛苦的煎熬狀態。
。
此句為經典中常見的承接語，用以引起聽者的注意，隨後將詳細說明前文所述現象或結論的因緣與理由。
。
本句說明三毒（貪、瞋、癡）是眾生輪迴受苦的根本原因。
無論處於哪一個生命層級，只要三毒未除，便無法脫離痛苦的煎熬。
。
本句描述菩薩之大悲心與智慧。
見眾生受苦而發心救度，並洞察到精神上的根本病苦（三種病）無法透過世俗物質手段治療，必須依賴佛法之藥方方能根除。
。
本句強調佛陀因證悟法身而具備救度眾生的能力。
將眾生的貪嗔癡三毒比作熱惱的重病，而佛陀則扮演大醫王的角色，以正法為藥，根除眾生的煩惱根源。
。
本句以「醫王」比喻菩薩的救度行願。
將眾生的煩惱視為疾病，將佛法視為藥品，說明菩薩透過慈悲與智慧，消除眾生心中由貪、嗔、癡所引起的熾熱煩惱。
。
此句為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在佛教經典中，佛陀在闡述深奧法義（尤其是關於智慧與空性）之前，常呼喚舍利子，以示該法義之深奧且適合由智慧第一的弟子來領會或轉達。
。
本句強調世俗醫藥僅能治療生理疾病，而貪、嗔、癡這三種根本煩惱（三毒）屬於心靈之病，必須依循佛法才能根除。
。
本句以醫王比喻佛菩薩，將眾生的貪、嗔、癡三毒視為精神上的熱病，而佛法則是能根治此病、熄滅煩惱的良藥。

此句為經典中典型的對話開端，展現弟子對佛陀的恭敬，並準備請法或作答。
。
此句表達說法者對如來所教導的「有情界」（眾生的類別、性質與範疇）已有正確且深刻的領悟，強調其見解與佛陀的教法相符。
。
此為佛經中常見的啟發式問句，由佛陀或大德使用，旨在引導對方進行思考並自我領悟，而非直接灌輸答案，是典型的對機教學法。
。
此句對比物質構成的基礎（五大）與生命界（情界）的範圍。
地水火風空代表物質世界的組成元素，而情界指具有意識的眾生界。
此處強調眾生在宇宙中的分佈極其廣泛，數量無窮無盡。

此處為佛陀對舍利子所陳述之法義予以肯定與認可。
在經典對話中，「如是」常用於確認對方對真理的領悟正確無誤。
。
此句為對話中的認同或確認，表示對前文所述法義或事實的贊同。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常作為開示的開端，準備針對深奧的法義或智慧問題進行對答。
。
本句說明某些特定的生命境界或有情眾生，其維度或性質超越了聲聞與緣覺的修行果位所能感知，唯有具足圓滿智慧與神通的佛陀，能以天眼洞察其全貌。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧、空性或分析法義之前，常先呼喚舍利子，因其被譽為智慧第一，能領悟並轉達深層義理。
。
本段描述佛陀以天眼觀照三千大千世界中所有生命形態（涵蓋欲界、色界、無色界）的分佈。
重點在於強調獲得「人身」的極其困難與珍貴，即便在極短的時間間隔中，許多眾生仍未能獲人身，而今能獲人身是極大的機緣。
。
此句為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常在闡述深奧法義（尤其是關於智慧或空性）之前，用以引起對方的注意並開啟對話。
。
本句強調貪、瞋、癡三毒是深層的心理煩惱，其根源在於無明。
世間醫術僅能治療生理疾病，無法根除精神上的煩惱毒素，唯有透過佛法修行方能解脫。
。
本句強調「貪瞋癡」三毒是深根蒂固的心理煩惱（心病），無法透過物質藥物或外部手段治療，唯有透過修行與智慧才能根除。
。
本句以極端比喻說明「貪瞋癡」三毒之根深蒂固。
即便擁有最頂尖的醫療技術、極長的壽命以及海量的藥材，仍無法根除內心的煩惱，強調唯有透過佛法修行才能真正斷除三毒，世俗手段無法奏效。
。
此為佛陀對舍利子尊者的稱呼。
在般若系經典中，舍利子以智慧第一著稱，佛陀常對其開示深奧的空性與般若義理，以此引導聽眾進入深層的法義思考。
。
本句強調如來具備大醫王之能，能運用適當的「方便」法門，針對眾生被貪、嗔、癡三毒所染的根機，給予對應的清淨法藥以予以治癒。
。
本句將「貪欲」比作一種「熱惱病」，而將「不淨觀」（觀察身體不淨以對治貪著）比作治療此病的藥方。
說明佛法對治煩惱的精準性與廣大效能，能救治數量極其巨大的眾生。
。
本句將「瞋心」比喻為一種灼熱的病苦（瞋熱惱病），而將「大慈之法」比作治療此病的藥劑。
強調佛法（尤其是慈悲心）具有強大的療癒能力，能根除眾生深層的瞋恨心，使其獲得內心的平靜與解脫。
。
本句將「癡熱惱病」比作疾病，將「緣生法和合」比作藥方。
說明佛法透過揭示萬法因緣生起的實相（緣起法），來對治眾生因無明（癡）而產生的煩惱（熱惱），使其獲得解脫。
。
此句為譬喻後的總結，指示聽法者將譬喻中的邏輯對應到法義上，藉由淺顯的類比來領悟深奧的理則。
。
本句說明菩薩透過運用佛陀的教法（法藥）來救度眾生，消除眾生的貪嗔癡三毒。
這種利他行不僅是救度他人，更是菩薩自身成就佛之法身（真如本性）的必經之路，體現了自利利他的一致性。
。
佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀常在闡述深奧法義前呼喚舍利子，因其被譽為智慧第一，能領悟深義並協助向大眾說明。
。
本句描述菩薩在證悟並安住於法身後，能將此究竟覺悟轉化為加持力以救度眾生。
三毒（貪、嗔、癡）為輪迴之根，透過法身加持可從根源除滅眾生的煩惱熱惱，使其不再生起。

此句為佛陀對其弟子舍利子的稱呼，作為開啟法義對話或教導的開端。
。
此句說明說法者在極長遠的過去時間中，已對所述之法理完全覺悟與通達，旨在強調法義的權威性與修行時間之久遠。
。
此句敘述過去佛燃燈如來的出現。
燃燈佛在佛教傳統中具有重要地位，曾為釋迦牟尼菩薩授記。
文中以「如來」、「應供」、「正等正覺」三種尊稱，表彰佛陀圓滿的覺悟與功德。
。
本句描述佛陀對修行者給予的「授記」，即預言其在未來經過漫長的修行後必將成佛，這在菩薩道中是用以確立修行信心、明確成佛目標的重要里程碑。