大藏經白話翻譯計畫

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此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉接詞，表示將進一步闡述新的法義或補充前文內容。
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本段警示在家菩薩若僅止於聽聞而無進修之心，且對法不信、生心毀謗，將失去修行正軌而墮入惡道。
強調「多聞」與「少欲」是修行之基礎，毀謗大乘教法則會造成嚴重惡果。
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此句為詢問之語，旨在請教關於「惡趣」的定義及其處境，通常用於引出對三惡道（地獄、餓鬼、畜生）之苦相或因緣的詳細說明。
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本句描述修行極其困難的惡劣環境與心態。
除了三惡道外，即便在人道中，若處於邊地、缺乏戒律或持有邪見，亦會成為修行解脫的重大障礙。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在佛教經典中，佛陀常在開示深奧法義（尤其是關於智慧與空性）之前，先呼喚舍利子，以示對話的開始。
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本句說明惡劣的環境（呵厭處）會對修行產生極大阻礙。
即便具足願力的菩薩，若在缺乏正法或充滿苦難的處所，就修行速度而言，無法快速達成圓滿覺悟，強調了環境對修行進展的重要性。

此句為經文中的銜接語，表示佛陀將針對前文內容進一步延伸或補充說明。
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本句警示在家修行菩薩應遠離對世俗權勢的執著。
過度依止權力會導致心念不淨，誘發瞋心、虛偽與傲慢，使其陷入惡業，背離菩薩道的清淨心與平等心。
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本句闡述口業與果報的因果關係。
不善語（如惡口、兩舌等）會導致意識墮入惡趣，且在受報的身體特徵上表現為羸瘦與惡相，體現了業力對生命形態的決定作用。
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此句為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常在接下來的對話中，佛陀將針對舍利子的智慧特質而開示深奧的法義。
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本句為總領句，旨在介紹在家修行菩薩道者應遵循的五種法門或特質，說明菩薩道的實踐並不侷限於出家僧侶，在家者亦有其對應的修行準則。
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本句闡述因不善因緣導致的修行障礙。
修行需具備「佛、法、僧（善友）、時」等外在條件，若因惡業導致無法值遇這些正緣，且內在善根毀損，將嚴重阻礙覺悟的進程，使其無法迅速達成圓滿覺悟。

此句為經文的過渡句，顯示佛陀在闡述完散文部分後，為了讓聽眾更深刻記憶或強調重點，而以詩歌形式（伽陀）再次總結義理。

本句強調修行中正確法門的重要性。
若實踐錯誤的五種法，將導致智慧停滯，且因遠離正師的指引，無法快速達成圓滿的覺悟。
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本句闡述欺誑眾生的惡業果報。
虛誑他人會損毀自身的善根，使其在輪迴中失去與佛相遇的機緣，強調誠實與不欺的修行重要性。
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本句描述殘忍暴力的惡業及其果報。
造作恐嚇與傷害他人的惡業，會使心靈被貪嗔癡矇蔽，導致在精神與法義上與覺悟的聖者（無上尊）產生隔閡，難以親近正法。
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本句闡述破壞僧團清淨戒律的惡業果報。
破壞他人戒律會導致自身在輪迴中失去遇佛聞法、修行解脫的良機，使其處境遠離佛陀的教化。
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本句描述修行者在家庭環境中可能面臨的障礙。
當親近的眷屬常行非法且排斥正法時，其深陷無明癡迷的狀態，使其難以獲得解脫，亦可能成為修行者出離世間的牽絆。
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本句描述過去惡業在現前修行時的阻礙作用。
即便在佛世有親近佛陀或出家的願心，若有宿世冤結，則會感召障礙，使修行受阻。
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本句描述修行者在領悟並傳播「空性」義理時，容易引起執著於名相或舊有見解之人的反感與排斥。
這揭示了真理（尤其是空性）與世俗執著之間的衝突，以及正法在傳播過程中必然面臨的誤解與毀謗。
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本句闡述因果報應之理。
毀謗正法是極重的業障，即使其分量極小（未及十六分之一），其果報依然深重，導致在輪迴中持續承受失明的果報，象徵肉體失明與心靈對真理的盲目。
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本句描述因緣果報。
未能親見佛陀或見而無信，屬於缺乏善根與正信，導致未來受生時身體不健全，最終因業力牽引而墮入畜生道。
強調正信對於獲益與解脫的重要性。
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本句說明對佛之覺悟（菩提）的嚮往以及對菩薩的信心，能產生強大的正向力量，消除修行過程中的內外障礙，使修行者能踏實地實踐真正的正法修行。
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描述修行者對親眷及眾生的慈悲心，透過引導出家，使其脫離世俗輪迴，迅速進入正法修行之途。
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本句強調善知識（在此為母親）在修行初期的關鍵作用。
透過引導與鼓勵出家，使修行者能親近佛陀（善逝尊），進而發起追求圓滿覺悟（大菩提）的菩提心。

此句為佛陀在對話中承接前文，準備進一步闡述法義的過渡語。
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本段強調「善知識」與「正法」對菩薩修行至關重要的影響。
若菩薩具備某些負面條件（五種之法），將導致與善友分離，失去遇佛的機緣，甚至導致既有功德（善根）的損毀，最終阻礙其迅速達成覺悟。
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此句為典型的問答式教學結構，旨在引出對特定五種法相、教理或現象的詳細定義與解釋。
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本段列舉修行者容易墮落或遭遇障礙的五種心態與行為，涵蓋了從內在認知（邪思、我見）到外在行為（破戒、毀法、嫉妬），以及對世俗慾望（利養名聞）的執著，揭示了正信與破除我執對於持戒修行的重要性。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常在闡述深奧法義前用以引起對方的注意，準備進入核心教理的討論。
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本句強調「善知識」（善友）對菩薩修行之關鍵影響。
若修行者具備某些負面特質（前文所述之五法）且缺乏良師益友的指引，即便出家也難以在適當時機遇佛，進而導致成就佛果的進程延緩或受阻。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在佛教經典中，佛陀對舍利子的開示通常涉及深奧的智慧、空性或法義分析，因舍利子被譽為智慧第一。
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此喻說明眾生對「空」或「無實體」之法的執著。
如餓犬誤將枯骨視為食物，眾生將無常、空幻的世間法視為真實且能帶來滿足的對象，不僅無法獲得真正的滿足，反而因執著而產生痛苦（自傷其口）。
這揭示了「貪愛」導致的妄想與苦果。
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本句透過「餓犬囓枯骨」的意象，呈現身體的不淨與生命的無常。
這種場景旨在破除對肉身色相的執著，引發對生死流轉的省思，是佛教中常見的「不淨觀」或「無常觀」之引導，使修行者意識到色身最終的毀壞與空寂。
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此句描述餓犬因對食物的貪著而產生瞋心，將他人視為奪取利益的敵人，揭示了貪瞋心如何導致對現實的錯誤認知與對立。
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此句描述動物表現出的嗔心與兇猛之態，在佛教敘事中，此類情節通常用以對比修行者的定力，或揭示業力感召下的對立相狀。
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此為佛陀對弟子舍利子的呼喚。
在般若系經典中，舍利子常作為佛陀對話的對象，用以引出關於空性與般若智慧的深奧教義。
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此為佛教經典中極為常見的啟發式詢問句式，由說法者（通常為佛陀或高僧）使用，旨在引導聽者進入思考狀態，為隨後的法義開示做鋪墊。
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此句透過觀察屍身腐朽至枯骨的狀態，引導修行者體悟身體的不淨與無常，藉此破除對色身（肉體）的執著，是典型的不淨觀修行語境。

此句為對話的開端，舍利子針對前文的詢問或假設予以否定，旨在破除誤解以引出正確的法義。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者之崇敬。
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此句為對話中的否定回答，通常用於否定對方的錯誤見解或假設，以開啟正確的法義導引。
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此為佛之十號之一，指佛陀以正道行至涅槃，且其行止圓滿，故稱「善逝」。

此句為佛陀對特定生物外相的詢問，旨在引出關於業力感召與輪迴果報的法義討論，說明眾生之形相皆由其過去業力所決定。

此句為經典中典型的對話開端，由弟子舍利子向佛陀啟請，展現弟子對導師的恭敬與請法之意。
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此句以犬之貪婪比喻眾生之執著。
即便面對枯骨（無價值之物），因飢餓與妄想，亦視為甘露（極樂之物）。
此揭示了「貪愛」如何扭曲認知，使人對無益之物產生強烈執著，進而產生嗔心（惡聲惡眼）與恐懼（恐被侵奪）。

本句警示修行者應斷除對世俗親情及對物質（甚至是極其不潔之物）的執著。
愛著是輪迴與痛苦的根源，即使是極其卑下或不淨之物，若心生執著，亦會成為修行上的障礙（纏縛）。
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本句強調修行或心念運作模式（行相）的正確性。
若行相不對，則無論時間多短，都無法達成佛陀救度眾生或圓滿覺悟的事業，說明正見與正行是成就佛果的必要條件。
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佛以「餓犬」為喻，形容比丘們對佛法極其強烈的渴求與渴望，以此強調修行者對真理的迫切心。
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本句強調僧眾威儀的重要性。
若比丘行相不端，不僅會受佛陀責備，亦會導致世間眾生誹謗，對正法傳播造成負面影響。
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佛陀對其智慧第一的弟子舍利子進行呼喚，準備展開法義的教導。
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本句強調菩薩之大悲心與無我精神。
菩薩以度眾生為本願，能為利他而捨命，故其心已離自私執著，絕不會對他人的善行產生嫉妒，體現了菩提心與隨喜功德的修行境界。

此句為佛陀在講經時的轉接語，用以引出接下來的進一步教導，對話對象為以智慧著稱的舍利子。
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本句描述凡夫因對物質財富與感官享受的執著（愛樂），反而陷入被物質奴役的困境。
揭示了「愛」與「執」如何將人繫縛於輪迴與苦難之中，使人失去主體性，淪為慾望的奴隸。
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本句描述凡夫在社交環境中受煩惱驅使的心理過程：首先親近不誠實之人，隨後因內心貪求而對他人產生嫉妒。
揭示了貪、嗔、妄三毒在人際關係中的相互作用與惡循環。
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此句為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常在揭示深奧法義或進行對話前，用以喚起對方的注意。
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本句描述比丘因貪著供養而產生的嫉妒心，揭示了對物質利養的執著如何導致僧團內部不和與心靈汙染。
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此句為敘事性的詢問，旨在確認對方的來源，通常作為對話的開端，用以引出後續的教法或揭示眾生的因緣來處。
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此句描述信眾（長者）對修行者提供四事供養的承諾。
發願佈施衣食住藥，旨在保障修行者基本生活，使其能專心精進，體現了在家供養與出家修行的互助關係。
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此句表達對後世修行者能否獲益的關切，體現了佛法傳承的延續性以及對後世眾生能否領悟法義的慈悲考量。
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本句描述一種因果關係，指出特定的行為、心念或條件，導致了在戒律或修行上三種具體的過失。
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此句為經典中常見的請法問句，由弟子向佛或大德請教前文提及之三項法義的具體內涵。
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此句描述特定眾生的三種特徵：對現有環境產生執著，對本來住處不感歡喜，且認知僅限於世俗法，未能領悟超越世間的解脫法。
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本句描述比丘對居住環境的看法，將「住處」分為三種心態或境界：基於情感依戀（愛樂）、基於人際和諧（和合）以及基於對真理的如實觀察（如實）。
這顯示修行者在選擇環境時，應從感官滿足或社交和諧，提升至對法義如實的契合。
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本句強調在意識到自身過失後，應透過對導師的恭敬與對正法的讚歎來轉化心念，以恭敬心作為修行與懺悔的基礎。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常作為開示的開端，準備就法義進行對答。
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本句說明因執著種族身分而產生的憎恨與嫉妒，會導致心靈被污染，使清淨的正法在其中衰落並消失。
強調對立心是正法實踐與傳承的障礙。

此句為佛陀在說法過程中，用於引出下一個論點或進一步說明之轉接語。
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本句描述菩薩在度化眾生時所遇到的環境障礙。
說明嫉妒、虛妄等煩惱以及戒律的缺失，會使眾生產生排斥心，導致其遠離大菩薩而失去學習正法的機會。
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此句為經典中譬喻結束後的標準總結語，旨在提醒聽者將前述比喻的邏輯與意涵，對應到實際的法義中，以達成對深奧真理的領悟。

此句為佛陀在對話中引出後續教法的過渡語，表示在先前的論述基礎上進一步闡述新的義理。
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本句描述過去佛出世的時空背景及其尊號。
透過「無量無邊」與「不可思議」強調佛法跨越時空的深廣，並列舉佛之十號，旨在闡明佛陀圓滿的智慧與功德，以及其住世時間之久。
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本句描述佛陀會中的聖眾規模及其證悟境界。
強調聲聞眾透過修行達到「漏盡」的狀態，即斷除一切煩惱，達成阿羅漢果位，實現個人解脫（己利）並到達涅槃（彼岸）。
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本句詳述善集長者的世俗財富與顯赫地位。
在經文中，此類對物質富足的具體描述，通常是為了與後文的法義對比，強調世俗財富的無常，或為其後續的佈施與修行作鋪墊。
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此句為敘事鋪陳，介紹故事人物。
在佛典譬喻中，人物名稱通常具有象徵義，「淨住」與「淨持」暗示了清淨心之安住與清淨法之持守。
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此句描述修行圓滿者或佛菩薩之相好。
在佛教義理中，外在身相的具足是內在功德修行的外在顯現，能令眾生生起歡喜心並建立信心。
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此句描述人物的行止。
在佛教語境中，「經行」是指在行走中保持正念的修行方式；「遊戲」則指自在地活動。
此處指在樓閣中自在地經行。

本句描述佛陀（勝高如來）在世間行化時的威儀與生活實踐。
透過「次第乞食」展現佛法不分貴賤、隨緣化導的特質，以及僧團對佛陀的恭敬與隨行。
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本段透過一系列宏偉且清淨的意象（金山、金幢、大海、天主等），描述佛陀圓滿的相好與內在的定慧狀態。
強調佛陀不僅在外相上莊嚴，在內心上則處於奢摩他（止）的深定中，感官（根）不再被外界擾亂，達到絕對的寂靜與調暢。
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此句描述兩位童子親見佛陀的場景。
文中接連使用佛陀的四種尊稱（如來、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀），旨在強調佛陀圓滿的覺悟與至高無上的功德。
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本句描述佛陀具足三十二相與八十種好，其圓滿之相能令眾生生起極大的恭敬心與歡喜心，體現佛陀功德之圓滿。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常在準備闡述深奧法義或對特定問題進行解答前，用以引起對方的注意。
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本句描述兩位童子（菩薩）之間的對話，旨在確認對方是否曾與特定的佛（勝高如來）有過因緣，以此說明修行之基礎或前世之善根。
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本句讚歎佛陀圓滿的功德及其對眾生無條件的慈悲。
將佛比喻為「大慈父」，旨在強調佛陀救度眾生的心境如同父親對子女般深厚且無私。
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此句描述淨持童子對佛陀相好與威德的讚嘆。
在佛教義理中，佛之「相好」並非天然，而是過去無量劫修行功德的具現，象徵著覺悟者的圓滿境界。
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此句描述淨住童子對勝高如來的信仰與發願。
在佛教修行中，透過對佛陀功德的觀想與嚮往，發起「願成佛」的菩提心，是修行成佛的重要動力。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在揭示深奧法義或進行對話前，用以喚起對方的注意。
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此句為敘事轉折，引出淨住童子以偈頌形式闡述法義。
淨住象徵心境清淨，童子則代表純淨無染的修行狀態或特定身分的修行者。

此句為修行者發願成就佛果。
透過祈願獲得如來相（三十二相八十種好）以及領導僧團（比丘圍繞），表達對圓滿覺悟與教化眾生的嚮往。
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此句描述修行者發菩提心後的捨離精神。
透過捨棄飲食供養與房舍等物質依託，展現對追求無上正等正覺的堅定決心，體現了出離心與菩提心的結合。
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本偈以月亮之清涼比喻佛法能息滅煩惱之火。
透過對比月亮之於星辰與佛陀之於眾生的至高地位，強調佛陀的殊勝，進而激發修行者捨棄世俗執著（捨家），追求最終的涅槃解脫（出離）。

此句為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常作為開啟深奧法義討論的開端。
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此句為敘事轉折，描述淨持童子在聽聞教法後，以偈頌形式回應或進一步闡述義理。
在佛教經典中，偈頌常用於總結要義或表達深層感悟。

此句描述對話者勸誡對方停止不當的言論或過早宣揚，轉而專注於探詢獲取覺悟的正確方法，強調了修行中正知正見與正確導師指導的重要性。

佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在闡述深奧法義前，先呼喚對方的名字以引起注意。
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此句為經文的過渡段落，描述修行者（淨住童子）在聽聞教法後，以偈頌形式進行回應或總結，這是佛教經典中常見的由散文轉為詩偈的結構，旨在以精煉的韻文強化法義。

本句教導修行者應保持中道心態，對法道既不執著愛樂，也不產生憎恨排斥。
透過聽聞並實踐說法者所出的善言，方能契入菩提覺悟之途。
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本句強調對財富的捨離。
透過將「財寶」與「身命」進行對比，說明若能捨棄最珍貴的生命，則捨棄物質財富理應更加容易，旨在對治慳貪，導向佈施之行。
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此句描述修行者捨棄世俗財富與家庭，展現強烈的出離心，以追求最高覺悟（菩提）為目標。
求授「菩提記」是大乘菩薩修行中的重要里程碑，代表佛陀對其將來必定成佛的肯定與預言。
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本句描述佛陀或轉輪聖王具備的三十二相，說明其相貌圓滿殊勝，能令眾生自然產生敬愛之心，此為過去無量劫積累福德之表徵。
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此句以反問形式，強調追求無上正等正覺是所有眾生應有的終極目標與修行方向。
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此句告誡修行者應保持信心，不可在修行或領悟法義時產生自卑感或認為自己根機低劣，以免將此心理障礙視為定論而限制了自身的進步。
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此句表達了修行者強烈的出離心。
為了追求最高覺悟，願意捨棄世俗的物質依附與情感牽絆，體現了對正法的高度渴求與決心。
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本句強調佛陀出世之稀有與遇佛之艱難。
在極長的時間跨度中，佛陀的出現極其罕見，而能與佛相遇並受其智慧光芒照耀，需具備極大的善根福德。
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本句描述佛陀在世間教化時的莊嚴景象。
以「清淨月」比喻佛陀的智慧與慈悲，能破除眾生的無明黑暗，且其教化之光不分貴賤、遍及所有眾生。
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本句以「千日光」比喻佛陀在城中教化眾生時所發出的光明。
此光明象徵佛陀的智慧與慈悲普照一切，能破除眾生的無明黑暗，使其在正法中獲得覺醒。
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本偈以須彌山之王顯現寶物為喻，形容佛陀在僧團大眾之中，其清淨無染、莊嚴威儀之特質極其顯著，如同至寶般令人崇敬，凸顯佛陀在聖眾中的超然地位。
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本偈頌讚歎佛陀的相好圓滿。
熾盛光明與大威德象徵佛陀以智慧破除無明、以威神攝受眾生；「二足尊」指佛陀以人身示現教化；「色相」則指佛陀具足三十二相、八十種好，象徵其福德與智慧的圓滿。
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描述佛陀運用方便法門與神通力（神變）來吸引眾生，使眾生在產生歡喜心與恭敬心的基礎上，為後續的法教鋪路。
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佛陀具足三十二相，此為過去無量劫積累福德之相徵。
眾生見到如此殊勝相貌，會自然產生敬信之心，進而激發追求覺悟與正法的願望。
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本句從大乘佛教的視角出發，指出若修行者僅滿足於追求個人解脫（小乘）而缺乏普度眾生的菩提心，屬於見地狹隘且不完整的修行觀念，未能體悟佛法之圓滿義理。
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此句表達了修行者對佛陀之相好與德行的崇敬，以及發心追求最高覺悟（無上菩提）的堅定願力。

此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常作為開示的起始，準備針對特定法義議題進行對答或教導。
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此句為敘事轉折，描述淨持童子在聽聞教法後，以偈頌形式進行回應。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結要義或表達深層的領悟。

此句表達修行者不滿足於小乘的個人解脫，而追求大乘的覺悟。
透過「棄擲身命」的強烈誓願，展現出為了追求至高正覺或利益眾生而願意捨棄肉身生命的決心。
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此句表達修行者對肉身空性的體悟，以及為了追求究竟覺悟而願意捨棄世俗生命、追隨佛陀學習的堅定願心。
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本句描述修行者生起強烈的出離心，即便面對最深厚的親情（父母恩愛）與物質慾望（舍宅財物），仍能毅然捨棄，以追求覺悟，展現了對佛法堅定的信仰與追求解脫的決心。
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此偈表達了修行者強烈的出離心與對佛陀的虔誠。
透過「棄捨一切」展現對正法追求的決心，以及渴望在佛陀的指導（攝受）下修行以達成覺悟的願望。

佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在開示深奧法義前，先呼喚對方的名號以引起注意並建立對話語境。
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此句描述淨住童子之行止，其「安詳」之態體現修行之自在與定力，而「往詣」則表現對佛陀的至誠恭敬。
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此句描述菩薩在修行中生起強烈願力與實踐的過程。
發「勇猛心」與「不顧身命」體現了菩薩為求覺悟而捨棄小我的大勇；「精進」則是將願力轉化為實際行動的關鍵動力。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，用以開啟對話或準備傳授法義。
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此段描述淨住童子以極其珍貴的法衣供養佛陀，展現至高敬意。
此舉將物質供養（財供養）與隨後的法供養（說偈）結合，體現修行者的虔誠與功德。

此句描述修行者透過物質供養（妙服），將對外在形式的追求轉化為追求覺悟的願力。
其核心在於捨棄對『色相』的執著，發願成就佛果，體現了大乘佛教中以供養來發起菩提心、建立願力的修行方式。
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此句為修行者的發願，表達透過修習智慧與精進，圓滿佛身相好，最終達成佛果的願心。
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此句描述菩薩在修行過程中，透過成就「十力」與「四無所畏」等佛果位特質，發願在未來成佛，獲得至高無上的覺悟與尊崇，體現了菩薩道的願力與目標。
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此句為修行者的發願文，表達希望在正法中獲得如佛般的智慧光明，並以演說佛法作為慈悲的佈施，旨在導引一切眾生脫離迷妄，達成覺悟。
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此句表達了供養的至高動機：將物質的供養轉化為精神的願力。
修行者不追求世俗的裝飾或外在名相，而是將功德迴向於成就佛果，以實踐救度一切眾生的菩薩道。
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此句說明供養的動機與願力。
供養妙服旨在以此功德求得如來的最高智慧，進入超越對立的真理境界，進而能以正法破除外道的執著與迷妄。
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此句為菩薩發願，旨在利樂眾生並導向解脫。
修行路徑由斷除基本三毒（貪瞋癡），進而根除十二因緣中的無明、愛、有，最終證得不生不滅的無為涅槃（甘露法）。
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本句描述如來法門的殊勝功德：透過清淨法教，使眾生獲得現世的利樂，並最終超越輪迴的根本苦（生老病死）以及心理的煩惱（憂悲），達到解脫之境。
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此句表達了修行者宏大的普度願力。
其利益對象涵蓋了所有生命形式（天、龍、人、非人）以及不同的意識狀態（有想與無想），目標在於達成「自覺覺他」的圓滿覺悟，並使眾生對正法生起恭敬心。
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此句為菩薩發願，以「光明」象徵智慧破除無明之「黑暗」，以「清涼甘露」比喻佛法能熄滅由貪嗔癡所引起的「熱惱」痛苦，展現大悲救度眾生的願力。
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本句強調超越三界（欲界、色界、無色界）的執著。
修行者需斷除對外界對象的貪愛與嗔恨（憎愛境），以達到心靈的清淨，進而能正確地宣說並實踐如來的清淨正法。

佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧或空性義理前，常以此稱呼開啟對話。
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此句描述淨持童子以恭敬心供養佛陀。
供養革屣（鞋子）屬於實用供養，體現了對佛陀行化利生之辛勞的關懷與至誠心。
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此句描述佈施者以至誠恭敬之心完成供養，隨即以偈頌形式傳達法義，體現了物質佈施與法佈施的接續。

此句為菩薩發願，期許自身能達到如尊者般的高德，並如大舍宅般提供庇護，以救拔眾生脫離三惡道，並導向究竟解脫的真正正法。
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本偈指出愛欲是凡夫受困於輪迴的粗糙境界。
修行者應遠離一切由因緣和合而生的有為法，以求解脫，並表達對佛陀出世以獲正法指引的願望。
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本偈描述了從信仰、供養到發菩提心的修行次第：首先感悟佛陀之光明，隨後透過供養積累福德，最終將此功德轉化為利益眾生的慈悲心，並發願成就無上正等正覺。
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本句描述以殊勝的物質供養表達對佛陀的敬意，其核心動機在於菩提心，旨在將供養之功德轉化為利益一切眾生的力量。
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本句描述供養如來的物質項目及其背後的動機。
強調供養的核心在於「利他」心，將物質的佈施轉化為利益一切眾生的功德，而非單純的物質奉獻。
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本句描述以音樂與歌詠進行供養，其核心在於將供養行為與「利他」的菩提心結合，旨在透過讚歎出世之光明覺者，以此功德利益一切眾生。
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此句描述以最上乘的物質供養（飲食）奉獻於佛，其核心在於將供養的動機建立在「為利有情」的菩提心之上，將物質佈施轉化為積累功德的修行。
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此句描述修行者在進行極大供養後，生起出離心並請求出家。
其出家動機並非僅為個人解脫，而是基於大悲心，旨在利益所有有情眾生，並以此發願精進於清淨的修行之中。
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此句為慈悲發願，祈願眾生遠離導致輪迴與痛苦的邪見與迷妄，並能安住於八正道之正法修行中，以獲究竟安穩。
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此句為求生善處之願，強調避開不利於修行之環境（邊地），並將「不放逸」（精進、警覺）視為修行核心，以確保能持續在正法中精進。
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此句表達了修行者的四種願力：避惡趣（免除痛苦）、求善根（出生於信族以利修行）、發菩提心（追求最高覺悟）以及親近善知識（如來），旨在確保修行在往後的生命中能持續精進而不中斷。
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本句描述修行者在見到聖者或佛像後，由感觸而生清淨心，並將物質供養（花、香、樂）與追求究竟覺悟（勝解）結合，以達到利益一切眾生的目的。
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此句為修行者的發願，強調福德與清淨心的雙修。
透過「廣大供養」積累福德，透過「出家遠離欲境」與「清淨行」斷除煩惱，是達成覺悟的必要次第。

佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀常對舍利子開示，因其被譽為「智慧第一」，適合承接深奧的法義解析。
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本句描述供養佛與造寺的功德。
童子先以伎樂、歌詠等外在供養，隨後將此敬意轉化為發心造立精舍的內在清淨心，將個人供養昇華為利他的修行環境建設，體現了從物質供養到法供養的次第。
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此句描述供養者在完成供養物後，以至誠心奉獻給佛陀，並祈請佛陀以慈悲心接納。
這體現了佛教供養中從準備、呈獻到謙卑祈請的完整過程。
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此句描述弟子對佛陀的恭敬請求，屬於經典中典型的「勸請」情節，用以引出佛陀隨後的教法。

此句為供養佛陀之請願文。
供養者請求佛陀接受精舍（住所）的供養，並將此行為與過去諸佛的稱讚相連結，以確立佈施的正當性與功德，展現虔誠的信仰與純淨的佈施心。
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此句為修行者的發願，表達對佛陀神通（如他心通、宿命通）的嚮往，希望未來能獲得與佛相同的智慧與能力，以利於度化眾生。
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本句闡述供養精舍（僧房）的功德。
精舍提供安穩的修行環境，支持佛陀及僧團專心修行以達彼岸（解脫）。
供養者透過此善行，期許能分享佛陀所證得的正斷（斷除煩惱）與神足（神通）等勝行功德。
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此句為供養者的發願，表達希望佛陀與僧團在暫住精舍期間，能獲得物質與精神上的供養與尊重，體現了對三寶的虔誠心與恭敬心。
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此句描述修行者出家的標準次第：首先親近聖者並供養以植福田，隨後生起堅定的信心請求出家，最後透過剃髮、披衣等儀式正式進入僧團，象徵捨棄世俗執著，進入聖道。
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本句強調出家者在追求究竟利樂的過程中，應將心念與正法結合（善相應），將對世間利樂的希求轉化為對真實法的愛好與實踐。

此句為敘事轉折，描述童子以偈頌形式表達後，進而向佛陀請法或對話。
淨住童子象徵具足清淨心之修行者。
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此句為菩薩的發願（願力），表達對成就圓滿覺悟的強烈追求，以及希望具備與佛陀同等的智慧與功德（以光明象徵），以便能廣大度化眾生。
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此句為經文敘事轉折，描述求法者淨持童子再次向佛陀請法，體現了修行者在求道過程中的恆心與虔誠。
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此句為菩薩之大願，表達其深切的慈悲心，誓願在最艱難的環境或三惡道中，引導受苦眾生脫離苦海，尋找解脫的正道。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧法義（尤其是關於智慧、空性或分析性教法）之前，經常以此稱呼開啟對話。
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此段描述菩薩（童子）的極強精進心。
透過「不坐臥」、「離睡眠」的誓願，表達對求道之迫切與對眾生之大悲心，體現菩薩道中精進波羅蜜的實踐。
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本句強調求菩提者應具備極強的決心與毅力。
即便面對身體的極端損耗與痛苦，亦不應產生懈怠心，而應以勇猛精進作為修行核心，以期達成究竟覺悟。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧法義或針對特定問題進行開示前，常先呼喚對方的名字以引起注意。
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爾時淨住菩薩摩訶薩，為
彼淨持菩薩摩訶薩說伽陀曰：

本句描述修行者與他人共同發願，建立平等心，並致力於追求無上正等正覺，強調以精進力為基礎，將修行目標設定在利他之上，體現了大乘菩薩道的核心精神。
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此句描述菩薩為求正覺而發起的強大願力與捨身精神。
強調修行菩提道需克服對物質慾望與生存本能的執著，即便身體受苦或消磨，仍以精進心在極長的時間（千劫）中不懈修行。
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本句強調修行者應選擇遠離喧囂的環境（如曠野、深山），透過寂靜以安定心神，專注追求最高智慧，最終在清淨的法理中達到心靈的自在與解脫。

此句為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在佛教經典中，佛陀在闡述深奧法義（尤其是關於智慧、空性或分析性教法）之前，慣常先呼喚舍利子的名號，以示教導的開始並引起對方的注意。
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此句描述菩薩極高的定力與精進心。
在長達千年的修行中，其心意識恆常清醒，毫無絲毫懈怠或昏沉，展現了三昧定境中不退轉的覺照狀態。
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此句描述修行者極其嚴苛的苦行或誓願，透過捨棄身體的所有舒適與安逸，以磨練心志或消業，展現對肉身慾望的徹底捨離。
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本段描述菩薩修行「平等心」與「化利有情」的實踐。
不分男女童子，體現了超越相貌、性別的平等視之；「三觀世間」則顯示菩薩在受食前先觀察眾生根機或世間情況，以確保其行持符合慈悲與智慧。
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此句描述修行者在達到特定禪定境界或功德後，能超越生理本能的飢渴感，且對味覺的執著完全消失，體現了對身心慾望的高度掌控與離欲狀態。
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此句描述修行者或聖者在極長的時間跨度中，嚴格遵守飲食禁制，於非規定用餐時間不進行乞食，體現其對生理慾望的極高剋制力與定力。
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此句描述菩薩在修行過程中的極高專注力與精進心。
即便在樹下住至千歲，亦不為外界環境（如樹種）所分心，體現了捨棄外緣、一心求道的定力。
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此句描述修行者或天人之功德殊勝，其所著之法服不隨時間而染污或損毀，象徵其定力深厚或處於不退轉的清淨境界，超越了世間物質更迭的常情。
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此句描述菩薩在漫長的修行過程中，對感官慾望與外界損害皆能保持心不動搖，不生貪著與嗔恨，展現出極高的定力與忍辱境界。
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此句描述修行者在長時間的實踐中，已徹底斷除對至親的執著與眷戀。
這種對親情的超越並非冷漠，而是將私情轉化為平等心，以斷除愛別離苦，達到心靈的絕對清淨與解脫。
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此句描述修行者或特定對象在極長時間（千歲）中，對物質居住環境（舍宅）完全斷除愛著與依賴心，體現了極高的離欲狀態與心靈獨立。
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此句描述修行者進入極深之定境或持嚴格之禁行，完全斷除對外境（如日月星辰）的感知與執著，展現心念之絕對寂靜與不動。
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此句描述聖者在長時間的修行中，不依賴任何物質遮蔽（如牆壁或樹木）而安住，顯示其已超越對物質環境的依賴，或具備極高的定力。
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此句描述修行者採取極端的苦行或持守禁慾之誓願。
在古印度文化中，塗抹酥油是維持皮膚健康與展現地位的日常習慣，捨棄此舉象徵對肉體舒適的斷除與對物質奢華的厭離。
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此句強調修行者在極長的時間跨度中，保持絕對的專注與精進，即便在極短的一念之間也不允許任何鬆懈，體現了恆常精進的修行精神。
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此句描述修行者或菩薩在極長時間的實踐中，心念恆常安定，不被時間與勞累所動搖，體現了強大的定力與不退轉的願力。
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此句描述菩薩在修行過程中的極端剋制與堅定意志。
透過捨棄物質享受（如酥油）並專注於精進，展現出對成佛的強烈願力與不退轉心。
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此句描述菩薩在漫長的修行過程中，展現出極強的精進心。
身心不懈倦體現了定力與願力的結合，說明菩薩為利眾生能長時間維持覺醒與努力，不被時間消磨。
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描述修行者在長時間的精進中，心不染著於外相。
四大天王的現身與協助，象徵修行至高深境界時，天神護持，外在相狀隨法力自然轉化。
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此句描述將聖髮舍利安置於窣堵波中，透過建立佛塔來供養舍利，使之成為信眾禮拜、生起恭敬心與信心的依止對象。
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此句描述菩薩在實踐善行時，能感召護法天神的助力。
在佛教世界觀中，行善之人尤其是菩薩，其願力能令天神感應並提供物質或環境上的支持，以利於正法事業的成就。
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此句描述菩薩在漫長的修行過程中，即便在酷熱環境下亦不追求身體的安逸，體現其忍辱精進、不染著於物質舒適的修行志向。
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此句描述某種受苦狀態（如寒冷地獄或特定惡道）的極端痛苦：時間跨度極長（千歲），且在寒冷時即便有衣物覆蓋也無法緩解痛苦，體現業力牽引下苦受的深重與不可逃避。
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此句描述修行者在長時間中實踐禁語或遠離無益之談，旨在杜絕戲論所引起的心念波動，以維持定力與清淨心。

此為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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此處將修行過程中的心理障礙擬人化為「魔王」。
「癡念」象徵無明與妄想，揭示修行者在精進時，內心的愚癡與雜念會化作障礙出現，試圖幹擾正念與定力。
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本句描述菩薩在修行過程中遭遇的魔障。
魔王造作劍林與劍橋，象徵修行者在追求覺悟之路上必須面對的極端痛苦與考驗，旨在測試其定力與菩提心的堅固程度。
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此段描述魔王波旬企圖以恐懼與威脅來阻礙修行者，創造「劍林」象徵極大的痛苦與障礙，反映出修行過程中必須面對的內心魔障與外在考驗。
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此段描述魔王波旬及其眷屬在面對正法威德時，產生的集體恐懼與反彈心理。
揭示了執著與煩惱在面對覺悟之光時，會因恐懼而試圖以陰謀或暴力來對抗的本質。
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此句描述菩薩在修行中達到高度專注與定力的狀態。
「一心精進」指對覺悟之道的恆心不懈，「安住不動」則指心進入深層禪定，不再受外界幹擾或內心妄想的影響，達到心不動的境界。