大藏經白話翻譯計畫

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本句描述如來之弟子與魔子在王舍城共同進行藝術與宗教形式的表達（歌舞頌偈），顯示在特定法會或情境下，即便性質截然不同的羣體（弟子與魔子）亦在同一場域中活動，旨在透過形式的演繹來傳達法義或展現特定情境。
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此處描述佛法重大事件發生時的異象。
大地震動象徵法界對正法變更或重大因緣的感應，天人啼泣則反映出眾生對喪失正法或面對苦難的深切悲感。
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此句為感嘆詞，表達對眾生處於輪迴苦海、未能領悟正法而深陷痛苦的悲憫之情。
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本句描述在佛陀在世期間，即便有聖弟子在側，仍有魔眾對修行者或弟子進行幹擾與戲弄，旨在揭示修行過程中外魔障礙的現實，以及即便在佛在世時仍需警覺心魔與外魔的影響。
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此句描述眾多弟子或菩薩在佛陀的教導下，共同聚集並表達請法或請益的禮節，體現了僧團的和合與對導師的恭敬。
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此句描述修行者或對話者對如來的請求。
在大乘經論的語境中，「捨心」在此處並非指解脫的「捨」，而是指一種「想要捨棄」的執著心或特定的心理狀態。
請求如來「放捨」此心，意在追求更深層的無住或圓滿狀態，避免落入對「捨」本身的執著。
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此句為經文中常見的設問方式，用以引出後續對前述法義、現象或因果關係的詳細解釋，旨在引導聽法者思考並建立邏輯連結。
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此句描述魔眾對正法之敵視與幹擾。
在佛法傳播過程中，魔（Mara）代表著種種障礙與執著，企圖透過各種手段使眾生遠離覺悟，從而毀壞佛法的正義與傳承。

本句描述佛陀進入王舍城之目的，包含教化眾生、破除魔業（指消除眾生心中或外在的魔障）以及透過神通示現來增加眾生對正法的信心，此即為「佛事」，指佛陀為度化眾生而進行的種種活動。

此句為敘事轉折，交代佛陀行在王舍城的背景，為後續的教法對話或事件鋪陳場景。
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此句描述天眾對佛陀入城時機的憂慮，反映出佛陀在度化眾生時，天眾亦能感知世間環境之利弊，體現佛與天眾之間在法事上的感應與互動。
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此句為經文中常見的承接問句，用於引出後文對前述法義、現象或修行結果之原因解釋，旨在引導聽者深入探究因果關係。
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此句描述佛法在末法或險境中遭遇的劇烈對抗。
惡鬼與魔眾象徵對正法的障礙與毀滅力量，而「法燈」則比喻佛陀的教法與智慧之光。
此處強調正法在面對強大外在魔障時的危急處境。
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此處描述如來以「默然」表達否定或不認同。
在佛教經典中，佛陀的沉默（默認或默然）具有特定的教化意義，此處明確指出其沉默之意在於「不許」，用以指引對方的認知偏差或防止其誤入歧途。

此句為經文中的轉折，描述在佛陀說法現場，除了之前的發問者外，又有其他的天人請求請問佛陀，顯示出佛法感召力廣大，能令天人等眾生共同求法。
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此句描述如來在世間修行或遊化時，面臨魔眾的威脅與侵害。
在佛教敘事中，魔子代表對正法產生敵意、企圖幹擾覺悟者的外在或內在障礙，而如來面對此威脅仍保持不動，體現其定力與智慧。

此句描述天神預言釋迦族將遭毀滅的景象，在經文中通常作為鋪陳，用以對比世間無常與佛法永恆，或揭示特定歷史時期的業力果報。

本句描述天人們對佛法（法船）將失傳或正法滅時的憂慮。
法船象徵能將眾生從生死苦海接引至涅槃彼岸的佛法教化。
此處反映出對眾生能否在缺乏導師或正法時獲得解脫的深切關懷。

此句描述天人對眾生處境的憂慮，強調煩惱（Klesha）對眾生的束縛力，以及「無上大師」（指佛）在導引眾生脫離輪迴、滅除煩惱中的不可或缺性，凸顯佛陀作為正覺者的救度作用。

此句為經文的轉折，描述在佛陀說法現場，除了之前的發問者外，又有其他的天人請求請問佛陀，顯示出佛法教化廣大，能感召天、人等各類眾生。
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此句描述修行者或菩薩在進入深定或證悟過程中，雖有外在魔眾企圖以種種威脅（如刀劍、火雨）來幹擾，但修行者心境安定，不被其所動搖或不見其存在，體現了定力之強與心境之清淨。
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此句描述眾生或弟子對如來的請求，體現佛陀以大悲心（愍眾生）來調適其行止，以適應眾生的根機或化機，而非單純的物理移動。

此句描述在佛陀說法現場，有天人（天界眾生）出現在場並向佛陀請法或發問，顯示佛法教化不僅限於人間，亦涵蓋天界。
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此段描述魔眾以偽裝身分（婆羅門）企圖對佛陀進行肉體侵害，體現了修行者在證悟過程中可能遭遇的外部障礙與魔擾，亦顯示如來在世間化導時，仍有不信與敵視之勢力。
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此段描述佛陀出巡時，隨從或迎接者的壯麗規模與戒備之勢，旨在表現佛陀之威儀與眾多護法、隨從的簇擁，體現其法力的廣大與世間的尊崇。
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此句描述眾生或弟子對如來之懇請，表達對佛陀之敬畏以及希望佛陀能停留或改變行跡的請求，體現了對佛法加持的渴求與對特定情境的憂慮。
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此處描述如來以「默然」表達否定或不認同。
在佛教經典中，佛陀的沉默（默然）常具有深意，可用於否定錯誤見解或表示該議題不宜在當時討論，是一種非言語的教導方式。

本段描述佛陀進入王舍城時，守城天神因預見城內將發生之事或感念佛陀之悲憫而啼泣勸阻，展現天人對佛的極大敬畏與對世間變遷的憂慮。
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此為經文中常見的設問句式，用以引出後文對前述現象、法義或結論的因緣解釋，旨在透過問答形式強化邏輯推導，使聽法者能明確理解法義的依止原因。
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此句描述當時社會環境的墮落，說明眾生正法不信、惡行盛行，為後續闡述救度之必要性或法難之現狀作鋪陳。
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此句表達對如來入滅的憂慮，反映出修行者或天眾對佛陀作為精神導師與法身依止的依賴，以及對失去佛法指引後無法與聖眾交流的恐懼。
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本句描述魔眾企圖透過暴力手段消滅佛陀，旨在摧毀正法（大法炬、大法山），使眾生失去覺悟的指引而陷入無明（闇行），進而對輪迴的苦難（生老病死）失去覺察，在迷妄中受苦。
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此句描述佛陀在對話中的反應。
在大乘經典的教法對答中，佛陀往往透過「不許可」或沈默，來引導對話者修正錯誤的見解，或提示該議題需在更適當的時機、以更正確的法義來開示。

此句為經文中的對話轉接，描述天人向佛陀請法或回應的開端，體現了天界眾生對佛陀的恭敬與求法心。
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此句為對話中的詰問，強調在決定捨身或採取極端行動前，應考量環境與地點的選擇。
在大乘經典的語境中，常透過此類對比，引導修行者思考捨身佈施或精進修行應在何種條件下最能獲益或符合法義。
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此句描述修行者或護法者對如來壽命與法身顯現的關切。
在《大集經》的語境中，強調如來法身的恆常與教法的延續，若如來在不適宜之處或時間「滅」（指化身入滅或法脈中斷），將對傳法者或護持者造成巨大的名譽損害與法義缺失。

本句描述大方等大集經中，諸天眾因感應而聚集於佛前，準備請法或讚嘆，展現佛法感化六道眾生的廣大影響力。
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本段描述佛陀以「醫者」比喻，將眾生的「煩惱」視為病苦，而佛法則是治療病苦的「醫方」。
強調魔眾的強大與眾生深陷煩惱的困境，對比出佛陀作為良醫，能以適當的方便法門（醫方）來對治眾生的精神疾患。
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此句為對話中的質詢，旨在探討如來在度化眾生時，其慈悲心的運作方式或表現形式，通常是用於引出後續關於「大悲」與「方便」之深層義理的對答。

此句描述天人對如來慈悲心的質詢。
在佛教大乘語境中，佛陀在成道前經歷長期的苦行與積累功德，皆是為了救度眾生。
天人以此提醒或詢問如來，在已成就佛果後，為何仍有捨棄眾生或放棄色身之意，旨在凸顯佛陀對眾生不捨的深沉大悲心。
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此句為發願請求，表達對佛菩薩慈悲心的依止。
透過「演說正法」作為手段，達到「調伏」的目的，旨在將眾生從無明（闇昧）的狀態中解脫，使其覺悟。
在《大集經》的大乘語境中，強調以正法化導眾生脫離迷妄。
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此句為菩薩之發願，體現大乘佛教的慈悲心與救度願力。
透過「光明」與「正路」的隱喻，象徵以智慧破除眾生無明，使其脫離地獄、餓鬼、畜生三惡道的輪迴之苦，並祈請長壽以持續利生。

此段描述在如來降魔或顯現威神力時，淨居天之天人對其他天人的勉勵。
強調如來具足「十力」之圓滿智慧與能力，能令眾生消除恐懼，並將摧毀魔眾視為破除一切煩惱與障礙的象徵。
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此句旨在闡述佛陀已證悟圓滿的智慧與定力，其心境堅固不可摧毀。
魔眾象徵一切外在的幹擾、誘惑或對抗力量，而「不能動一毛」是以極小之量比喻佛陀之定力極大，任何魔障皆無法使其心念產生絲毫動搖。

此句描述天界之首的梵王釋提桓因出現在佛前請求教導，體現佛法教化不僅限於人間，亦涵蓋天界眾生。
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此句描述魔眾對如來之敵對心態，表現出魔道對正覺者的幹擾與毀害企圖，同時表達對此威脅的防禦或祈願。
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本句描述如來之悲願與力量，旨在破除眾生最根本的煩惱——無明。
無明導致心靈黑暗，進而產生錯誤的行為（闇行），如來透過教化與加持，將此根源性的黑暗徹底消除，使眾生恢復本有的覺性。
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此句描述菩薩在成佛前所立的宏願（請諸眾生許以甘露），強調菩薩修行之精進與對眾生救度之承諾。
在願力尚未圓滿達成之前，不可輕率捨棄色身，應以恆心完成利他之願。
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此句旨在警示修行者不可因一次的成功而產生傲慢心（慢心）。
在佛教修行中，破除外在的魔障雖是成就，但若因此而輕視其他對手或法障，反而會陷入「慢」的心理陷阱，阻礙進一步的覺悟。
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此句描述佛陀對其壽終正寢之地的預示。
在佛教語境中，「滅沒」在此指肉身的崩壞或入滅（涅槃），表達佛陀對自身壽限與去處的明確覺知。

此句描述佛陀說法前的威儀與神通力。
大梵音象徵佛陀覺悟後的圓滿境界，其聲音能跨越空間限制，遍及整個世界系統，旨在吸引眾生專注，為接下來的法義傳授做準備。
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此為佛陀或大菩薩在宣說重要法義前，要求聽法者排除雜念、全神貫注的指令，旨在使聽法者進入正念狀態，以獲取正確的法益。
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此句展現佛菩薩在證悟真理後，具足不可撼動的定力與威德。
魔雖能擾亂凡夫，但面對已徹悟空性、離相離執的覺者，任何外在的魔障與幹擾都無法產生影響。
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本句描述菩薩在過去世所發的誓願與現前成就的關聯。
透過「甘露」（法雨）的比喻，說明以第一義諦（究竟真理）來導引眾生脫離苦海，使眾生增長善根，最終實現菩薩救度眾生的宏誓。
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此句描述菩薩在成佛前的積累資糧過程。
強調「捨」與「供」：透過捨棄世俗財富與生命（捨身）來破除執著，並以物質與精神（戒、忍）雙面供養諸佛，體現大乘菩薩為利眾生而行苦行的願力。
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此句展現菩薩或佛之無畏境界。
在《大方等大集經》的語境中，這通常指修行者已證得空性或具足大悲心，不再受世間善惡、得失的對立影響，故而無所畏懼，亦無對象可加害。
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此句強調菩薩以「慈悲」作為不退轉的根本。
在大乘佛教語境中，慈悲心不僅是救度眾生的手段，更是與佛法本質相契合的修行，能使修行者獲得不可摧毀的法力與定力，故能免於滅沒。
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此句描述佛陀以過去已成之功德（摧魔）來證明當下破除魔軍、消除障礙的能力，旨在給予信眾信心，強調佛法對抗煩惱與外魔的絕對威權。
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此句為佛陀或菩薩對眾生的安撫，旨在消除修行者在面對深奧法義或威儀時產生的心理恐懼，使其心境安定以利於領悟正法。

本段描述天眾對如來功德的讚嘆。
透過一系列比喻（如山、樹、日月、闇、流）來具象化佛陀對抗煩惱與魔軍的威神力。
其核心在於強調佛陀如何透過破除「憍慢」與「無明」，將眾生從生死輪迴中解脫，並以「法炬」與「法鼓」象徵智慧的啟迪與正法的宣揚。
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此句描述菩薩之悲智雙運：以「施善法」引導眾生離苦，以「四諦」之正見破除無明，最終使眾生脫離輪迴生死，達到心靈絕對安穩的無畏狀態。
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此句描述供養儀軌。
在佛教經典中，物質供養（香、花、幡、蓋）與藝術供養（伎樂）是用於表達對佛法恭敬心的具體實踐，象徵將世間最美好的事物奉獻給覺者。
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本段描述如來進入王舍城時，環境呈現的極其莊嚴景象。
透過列舉大量珍稀花卉與七寶行樹、八味清泉，旨在表現佛陀出世的威儀與淨土般的莊嚴，象徵正法顯現時，周遭環境隨之轉化為清淨、美好的狀態，以營造一種神聖且令人心生歡喜的氛圍。
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此段描述佛法弘演或聖者出現時，天界眾生以供養之禮表達敬意。
以「七寶」與「天雨曼陀羅花」等景象，象徵法會的莊嚴與正法感應的殊勝。
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此句描述如來行經時，周圍環境呈現的殊勝景象。
以名貴且香氣濃鬱的栴檀木（檀香）比喻佛法之香，象徵如來之德風與智慧之光普照一切，令眾生心領其香，感受到佛法的清淨與殊勝。
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本段描述如來進入王舍城時，世間眾生與魔眾截然不同的反應。
人民以恭敬心莊嚴外圍以迎接佛陀，而魔眾則在城內佈陣，顯示出正法與魔道在面對如來時的對立狀態。

此句為敘事性的轉場，記載佛陀移動至特定地點，為後續的法會或教化鋪陳場景。
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此句描述佛菩薩進入深定後，以自在之神力顯現圓滿的相好，象徵內在定力與外在功德的圓融統一，旨在令眾生生起信心。
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本段描述佛菩薩隨機化現的神通力，即「隨類化身」。
佛陀能根據眾生的根機、習氣以及心中所崇敬的對象（所事），顯現出對應的形態，以方便眾生產生信心並趨向正法。
這體現了大乘佛教中「方便法門」的靈活運用，旨在透過對象的親近感來引導眾生禮拜供養，最終導向對無上世尊的信仰。

本句描述仙人及其弟子對佛陀的恭敬之情。
在佛教經典中，仙人（Rishi）常代表具備神通但尚未得正覺的修行者，其「側立」之姿體現了對佛陀至高地位的敬畏與謙卑。
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本段描述仙人對佛陀威儀與眾生崇敬之相的感觸。
在佛教語境中，仙人雖有神通，但面對覺悟圓滿的佛身及其感召的無量供養，能激發其對正法之尊崇，體現出佛陀超越世間聖者的至高地位。
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此為經文中常見的設問句式，用於引出後文對前述論點或現象的因果解釋，旨在透過問答形式導引聽法者深入思考法義。
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本句說明某種現象或果報的產生，是由於其具備的「福德相」作為原因。
在《大方等大集經》的語境中，強調福德不僅是功德的累積，更體現為一種可感知的「相」，此相決定了其後續的感應與果位。
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此句出於《大方等大集經》，處於菩薩對比自身與他者（如佛或大菩薩）之功德、願力或境界的對話語境中。
「大」在此非指物理體積，而是指法身、願力、智慧或功德之廣大。
此問旨在探討如何衡量與認知大乘菩薩之「大」義，體現對法界境界之省察。
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此句為對話開端，旨在確認對方的身分背景、法學造詣與修行資歷，以決定後續對法的開示程度。

本段描述光味仙人透過觀察對方的「德相」（外在相貌與內在德行的統一）以及對預言（相書）的認可，確認對方具備說法能力。
在佛教語境中，這體現了對具備足夠智慧與功德之導師的信賴，是修行解脫的前提（信）。
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此處描述弟子們在聽聞佛法後，因法義之深奧或如來之威德而產生的共同法喜與讚嘆。
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此為佛教經典中常見的讚嘆詞，用於肯定對方的發心、見解或行為符合正法，表示讚許與認同。
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此句為對前文所述內容的確認與承接，在經文中用於肯定前述法義或敘述之正確性。

本句描述光味及其隨從弟子趨前請問佛陀的場景，是經典中典型的對話開端，旨在透過詢問身分來引出後續的法義開示。

此句為佛陀對特定對象身分或特質的確認。
在《大方等大集經》的語境中，通常涉及對種姓、身分與內在覺悟之辨析，強調真正的婆羅門應是以法為準而非僅依血統。

此句為經中人物對話，旨在確認對方的身分，屬於敘事性的詢問，無深層法義，僅為鋪陳後續對話之背景。

此句為對話紀錄，交代人物身分。
在佛教經典中，瞿曇（Gotama）為釋迦牟尼佛之族姓。

此句為對話過程中的詢問，旨在釐清修行者所依止的具體戒律規範，以確定其修行階段或法門之屬性。

此句描述修行者對其戒律身分的確認。
在佛教修行體系中，「三戒」通常指基礎的持戒要求，旨在建立基本的道德自律，為進一步的禪定與智慧修行奠定基礎。

此句為對話體，詢問修行者在實踐過程中應重點修習、累積的具體行持（行），旨在探詢達到解脫或覺悟所需的具體修行方法。

此句描述修行者在大乘般若體系下的實踐方向。
所謂「三空」通常指對法相、法性及我執等層次的空性觀察與修持，旨在透過破除對現象與實體的執著，以契入真實空性。

此句為對話中的詢問，旨在確認對方出家的年資，以瞭解其修行時間之長短。

本句描述修行者或菩薩在達到特定覺悟階段，具足能破除一切執著、洞察實相的大智慧時，方能成就後續之法義或果位。

此句為對話情境，旨在詢問對方是否具備占星或天文知識。
在佛教經典中，此類詢問通常是為了對比世俗知識（如星宿占卜）與佛法智慧的差異，顯示佛法能超越世間的預測與宿命論。

此句為對話之開端，旨在透過詢問讀誦經典的「利益」，引出後文關於誦經功德與法益的詳細闡述，強調修行實踐與獲益之間的關聯。

此句描述菩薩透過傳法引導眾生生起恭敬心與佈施心。
在《大集經》的語境中，供養不僅是物質的給予，更是修行者表達對法師恭敬、建立善緣的表現，有助於眾生在修行中積累福德。

本句為佛陀對對話者的詰問，旨在引導其思考法書（經典）的實質功用。
在佛教語境中，「得過」指超越或解脫。
生老死為輪迴之苦，而佛法之核心目的即在於透過智慧與修行，終結此生死循環，達成解脫。

此句為經中對話的開端，光味菩薩向佛陀（瞿曇）提出進一步的請益，體現了修行者在法會中透過不斷質詢以深化對真理理解的過程。
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此句探討輪迴中基本的四苦，旨在尋求脫離生死循環、終結苦厄的實踐方法，是修行者對解脫道的核心詰問。

本句旨在強調解脫生死纔是修行的核心目的。
佛陀指出，若僅沉溺於研究星象、占卜等外在術數（星書），而不能從根本上斷除輪迴的生老死苦，則此類知識對解脫無益，屬於無用之學。

此句為對話的開端，光味菩薩向佛陀（瞿曇）提出疑問或進行討論，是經文中典型的對話結構。
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此句探討天體運行（星宿）與人體生理、命運之對應關係，旨在說明宇宙大環境與個體生命之間存在著一種不可分割的感應與對應機制，以此引導對生命構造與宇宙法理的深層認知。
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此句描述對釋迦牟尼佛（瞿曇）在宇宙星宿空間及解脫彼岸之智慧能力的認可。
在《大方等大集經》的語境中，強調佛陀不僅具備世間的通達，更具備超越生死、通達彼岸的圓滿智慧。

此句為佛陀在經中以反問方式，引導對話者或聽眾對特定修行路徑或外道觀念（星宿道）進行定義與剖析，旨在透過辨析名相來揭示正法與邪見的差異。

此處描述古代印度天文觀與命理觀，說明眾生的生命週期與時間運算（年歲）受天體（二十八宿、日月）運行之影響，在經文中是用於討論世間法與時間之繫屬關係。
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此處為佛陀或菩薩對釋迦牟尼佛的稱呼，使用其種姓名「瞿曇」以示親近或在特定法義對話語境中稱之。
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此句在經文中描述宇宙星辰運行的規律與跡象，將其分為四個部分以說明天體運行之法，屬於描述世界構造與天文現象的敘事，旨在揭示宇宙秩序與佛法之關聯。

此處為對佛陀的稱呼。
在經典對話中，以此名號開啟對話，顯示說法者與佛陀之間的對接。
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本句為天文方位之描述，在佛教經典中常作為設定法會場域、描述宇宙空間或預言徵兆的背景設定，旨在建立具體的空間座標。
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此句屬於經中關於相學與星相的描述，旨在透過外在形相與出生星象來推論個體的特質或命運，屬於佛教經典中部分涉及世俗相法（相貌、星相）的論述。
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此段落屬於經中關於相學（觀相）的描述，透過身體特徵預測世俗的福報與財富地位，旨在說明因果感應在形相上的顯現。
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此段落描述特定人物的相貌特徵與人生特質，屬於經中以「相相」來辨識或預言人物特質的敘事部分，旨在透過外在相貌（相學）對應其內在性格與世俗果報。
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本句描述修行者或特定對象在時間跨度中的生命狀態與心境。
提及「長子不壽」與「衰患在火」，旨在揭示世間生命不可避免的無常與苦集，而「心樂法事」則顯示在苦難中轉向法義、追求覺悟的心志。
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此為對佛陀的稱呼。
在經典對話中，常以佛陀的族名「瞿曇」來稱呼，表示親近或在特定對話語境下的稱謂。
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此段落屬於經中關於星相與人相對應的描述，旨在說明特定星象對應的人格或身體特徵，屬於早期的相學或星相觀察，用以說明因果與相應之理。

本句描述特定星曜對個人心性與世俗福報的影響。
在《大方等大集經》的相關脈絡中，將天文星象與個體的習氣、資質及福德相聯繫，說明宿世因緣如何體現於今生的性格與社會地位。
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此段描述特定眾生或修行者的心性特質。
強調「慚愧」作為修行之基礎，以及「柔軟」的受持心態，能使人遠離嗔心（怨不能害）並對法產生強烈嚮往（樂欲出家）。
「無所隱藏」指心境坦蕩，無遮蔽，是修行進入純淨狀態的體現。
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本段文字屬於經中關於身體相相或醫學預兆的描述，旨在說明特定年齡與身體徵候對健康及生育能力的影響，屬於早期的相學或醫療觀察記錄。
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此為佛陀之姓氏，在此語境中為對方的稱呼，用以引起注意或開啟對話。
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此句出於經中關於星相與人命、業報之對應論述，說明特定星象（亢星）與個體特徵（相）之間的關聯。

本句描述特定星曜（氐星）對人生命運的影響，屬於佛教經典中關於星宿感應與果報的論述，說明個體的身體素質、社會地位與壽命與其所屬星宿之關係。
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本句描述個體因內心生起悔恨與惡念而導致的果報或心態轉變，強調心念之惡對個體狀態的影響。
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本句在討論福德與功德的獲益對象。
此處強調若僅是單純的尊敬，而缺乏正確的法義實踐或特定的因緣，其功德可能無法直接轉化為對親屬的世俗或精神增益，旨在提示修行者需注意佈施與迴向的正確法門。
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此為佛陀之姓氏，在經文中常作為對佛陀的直接稱呼，用以開啟對話或引起注意。
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本句為描述特定星象之特徵，在《大集經》的語境中，星相的描述通常用於說明時機、預兆或宇宙秩序，以佐證法義之顯現。

此句描述特定星域眾生的共業狀態，揭示了世俗的財富與地位（豪貴）與內在的智慧、德行（無智、弊惡）並不對等，強調物質富足無法彌補心靈的愚鈍與惡習。
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此段落描述的是關於預測壽命與死因的相貌或命數觀察，在《大方等大集經》的特定語境中，是用於說明因果、業力或預兆的具體事例，強調生命無常與人際關係（兄弟）的重要性。
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此為佛陀對其弟子或對話者的稱呼。
在《大方等大集經》等大乘經典中，常以族名或名號直接稱呼，以示親近或在特定法義對話中明確對象。
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此句描述特定星宿（房星）之人之相貌特徵，屬於經中以相相應、推演因果或描述眾生類別的敘事部分。

本句描述特定星象對個體生命特質、物質財富、心智狀態、健康狀況及壽命的影響，反映了早期佛教經典中將星相與業力、果報相結合的觀點。
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此句描述一種特定的相相或預兆，在《大集經》的語境中，通常涉及對人相、命相或業報的觀察。
此處呈現一種矛盾的特徵：雖有名聲且身體對毒免疫，但卻有身體缺陷（瘡瘢）且家庭關係不和，顯示出世間福報與業障共存的狀態。
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此為對佛陀的稱呼。
在經典對話中，常以佛陀的姓氏「瞿曇」來直接稱呼，表示對話者的特定語境或身分。
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此句出於《大方等大集經》中關於星相與人相對應的論述，旨在說明天體星辰的屬性與個體特質之間的關聯，屬於佛教中關於宇宙觀與相學的描述。

此段描述特定星宿出生者的相貌與福德特徵。
在佛教星宿與相學的語境中，外在的「相好」與「光明」通常與過去世積集的福德、善業相關，體現出業力對個體生理與社會地位的影響。
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本句描述一種修行人的特質與果報：具備卓越的智慧，能將對世間的貪愛轉化為出家的動力並調伏煩惱；透過修行增加法眷，且以「慚愧」作為進修的動力，最終獲得長壽之果。
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此句描述菩薩在修行或化導眾生過程中的特定相狀。
其「受苦」與「現德相」為對比，旨在說明菩薩為了利益眾生，即便承受痛苦，仍能顯現令眾生歡喜的德相；而「不宜父母」則指此種特定之相狀或修行狀態，不適合在父母面前顯現，可能涉及孝道、遮掩修行之祕或避免父母因見其受苦而憂心。
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此為對佛陀的稱呼。
在《大方等大集經》等大乘經典中，常有菩薩或天人以佛陀的族名（瞿曇）直接稱呼，以展現法義討論的親近感或特定語境下的對話形式。
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此句描述特定星域（尾星）眾生的身體特徵或相貌，在《大集經》的語境中，通常用於說明不同世界眾生的差異或佛菩薩化身現相的特質。

本句描述特定星宿（箕星）下出生者的業力特質。
在佛教宇宙觀中，出生星宿影響個體的性格傾向與習氣，此處強調貪欲與嗔心（諍訟）導致的惡習，揭示業力對個體行為與壽命的影響。
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此處描述菩薩或修行者在世間化現時的相貌與處境。
在《大集經》等大乘經典中，此類描述常旨在表現修行者不執著於外在形相、不追求世俗富貴，以卑微或病弱之相示現，以實踐謙卑與忍辱，或作為對比以顯其內在智慧之殊勝。
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此為佛陀對其弟子或對話者的稱呼。
在《大方等大集經》等大乘經典中，常以姓氏「瞿曇」直接稱呼，體現對話的直接性與親近感。
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此句描述特定對象（如佛、菩薩或聖者）在過去世中已具備與東方方位或特定特徵相應的相好，強調佛法中「宿相」與果位、方位之關聯。

此句為描述特定星宿（井星）下出生之人的共相特徵，包含物質條件（財寶）、社會地位（恭敬）、精神傾向（樂法）以及身體標誌（瘡瘢）與壽量，屬於經中對業力感應與宿命特徵的敘述。
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本句論述孝道供養與心態對業果之影響。
強調在父母喪期，修行者應保持無慳（不吝嗇）與慚愧心（對自身不足或未能盡孝的自省），而「衰禍在水」則是指特定業力導致的災厄形式，屬大集經中關於業報與感應的敘述。
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此為佛陀的姓氏，在經文中常由對話者（如菩薩或天人）用以稱呼釋迦牟尼佛，表示對佛陀的直接稱呼。
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本句描述特定星宿（井宿）與個人相貌特徵之間的對應關係，屬於經典中關於星相與宿命的敘述，用以說明個體特質與天象的關聯。

本段描述特定星相對個人性格與命運的影響，屬於經中關於相學與業報的論述，旨在說明個體特質與外在相狀之對應關係。
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此為佛陀的姓氏，在此語境中為對方的稱呼，用以引起注意或開啟對話。
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本句出於《大方等大集經》中關於星相與業報的論述，說明特定星曜（鬼星）對個體相貌或命運特徵的影響，屬於佛教中關於星相感應的描述。

本句描述特定星宿（柳星）對個體生命特質與宿命的影響，強調富貴與持戒、對法事的熱忱以及壽限之關聯，體現早期大乘經典中將星宿運勢與佛教修行特質相結合的敘事風格。
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本句描述修行或受持法後所得之世俗與出世間果報。
其中「增長眷屬」與「人所信伏」為現世福報；「死已生天」為來世果報；「腰有赤子」則為特定之相好或吉祥徵兆，顯示法力或福德之顯現。
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此為佛陀的姓氏，在經文中常由對話者（如菩薩或天人）用以稱呼釋迦牟尼佛，表示對佛陀的直接稱呼。
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本句出於經中關於星相與人相對應的論述，說明特定星宿（柳星）對個體外貌或特質的影響，屬於佛教經典中將天文星相與世間相貌相結合的敘事部分。

本段描述特定星相（七星）對個體業力與性格的影響。
在佛教觀點中，星相雖有影響，但其行為（如盜物、諂曲）屬於身口業，而其果報（薄福、兵死）則是業力感召的結果，旨在說明業報不虛，警示眾生應離惡行。
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此為佛陀之姓氏，在此語境中為對方的稱呼，用以開啟對話或引起注意。
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本句出於《大方等大集經》中關於星相與人命、業力的論述，描述特定星象下出生者的外在特徵或生命相狀，旨在說明業力與天時對個體相貌之影響。

本句記載關於特定星宿（張星）對個體壽命、天賦、外貌及健康轉折點的影響，屬於早期大乘經典中將星象與個人業力、生理特徵相結合的描述，用以說明世間因緣的差異。
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本段文字屬於相法（相相）的描述，旨在透過觀察人的外貌特徵、性格與家庭關係來推斷其命運或業力特質。
在《大集經》的語境中，這類描述通常用於說明不同類型的眾生相或預測未來果報，將內在的心理特質（如樂法、慚愧）與外在的身體標記（如瘡瘢、痣）相結合。
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此處為佛陀或菩薩對釋迦牟尼佛的稱呼，使用其種姓名「瞿曇」以示親切或在特定法義對話語境中直接稱呼。
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本句在經文中涉及對特定星宿或天象影響之人的相貌、特徵描述，旨在說明外在相相與內在業力或宿命之關聯。

本句描述特定個體的業力特徵與生命定數。
透過「慳悋」、「惡性」、「鈍根」、「邪見」等描述，揭示其心靈狀態與根器之不足，並以生理特徵（黑子）與壽量、後代之有無，體現因果報應之具體顯現。
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此處為佛陀或對話者對釋迦牟尼佛的稱呼，使用其族名「瞿曇」以示親近或特定語境下的稱謂。
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本句描述特定星宿（翼星）對人身相貌或特質的影響，屬於佛教經典中關於星相與人相對應的敘述，用以說明業力與天象之關聯。

此句描述特定星域眾生的世俗條件與精神特質。
在《大集經》的語境中，強調即便在物質富足、身體強健的環境下，眾生仍能具備「樂法愛法」的傾向，說明正法在不同世界中的傳播與受眾特質。
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本句說明恭敬心對修行與果報的重要性。
在大乘經典中，對法之恭敬不僅能帶來現世的福德（如長壽），更能決定死後的善趣投生，強調「心態」與「法」相應之果。
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此處為對佛陀的稱呼。
在《大方等大集經》等大乘經典中，常以佛陀的族姓「瞿曇」作為稱呼，用以強調其人間化身之身份或在特定對話語境中的稱謂。
。
本句屬於經中關於星相與人相對應的論述，旨在說明天體方位與個體特徵之間的關聯，是用於判別或預示特定特質的相學描述。

本句描述特定星象與個人特徵及習氣之關聯，指出屬奎星之人具備持戒與親近正法的潛在傾向，體現了早期大乘經典中將星相與修行資質相結合的論述方式。
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本句描述修行者因其業力之感應，即便在今生擁有富貴與佈施之善行，仍需承受過去業報（火瘡），體現佛法中業力不虛、善惡共存的因果法則。
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此為佛陀對釋迦牟尼佛的稱呼，或對其族名的稱呼。
在《大方等大集經》等大乘經典中，常以族名「瞿曇」來稱呼佛陀，以展現對其人間身分或特定法義對話的語境。
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本句出於《大集經》中關於星相與人相對應的論述，旨在說明天體星辰（如奎星）對個體特徵或命運之影響，屬於經中以相相應來闡述因緣的敘事部分。

本段描述特定星宿（婁星）對人生命運的影響，涵蓋壽量、經濟狀況、道德傾向（樂見毀戒）、心性（慳悋）及身體特徵。
此類內容在部分大乘經典中用於說明業力與星相之關係，旨在揭示眾生受限於種種因緣之苦。
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此為對佛陀的稱呼。
在經典對話中，常以佛陀的姓氏「瞿曇」（Gotama）來稱呼，顯示對話者的特定身分或語境。
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此句出於《大方等大集經》中關於星相與宿命的論述，描述特定星宿（婁星）對個體相貌或特質的影響，屬於佛教中關於天文學與相學的觀察。

本段描述星相對個人世俗運勢（如家庭關係、財富損益）的影響，並指出透過「不慳樂施」（佈施）能轉化業力，將物質富貴轉化為修行功德。
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此為佛陀對對話者的稱呼。
在《大方等大集經》等大乘經典中，常以佛陀之名或其族名「瞿曇」來稱呼，用以強調對話的對象或在特定法義對答中建立呼應。
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本句出於《大方等大集經》中關於星相與人相對應的論述，說明特定星曜（胃星）對應的人格或身體特徵。

本段描述特定星宿（昴星）對人性格與命運之影響，強調其在世俗成就（富貴、名聲）與宗教實踐（樂於正法、護持禁戒）兩方面皆具優勢，體現了星相與法緣的關聯。
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此句描述特定業力導致的果報。
在佛教宇宙觀中，生於天界或特定層次的生命狀態與生前的敬信、德行相關，而身體上的特徵（如膝有青子）則視為業力標誌。
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此為佛陀的姓氏，在此語境中為對方的稱呼，用以引起注意或開啟對話。
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本句出於經中關於星相與人相對應的敘述，旨在說明特定星宿（昴星）對個體特質或相貌的影響，屬於早期的星相觀察記錄，用以輔助說明因緣與相應之理。

此段落屬於經中關於星相與宿命的描述，旨在說明個體性格、人際關係、健康與壽命之定數，反映出早期大乘經典中將星象預測與因果、業力相結合的特徵，用以警示眾生對執著與貪欲的影響。
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此為佛陀或對話者對釋迦牟尼佛的稱呼，使用其族名「瞿曇」以示親近或特定語境下的稱謂。
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本句為描述特定星象或天體徵兆的敘事句，在《大方等大集經》的語境中，通常用於說明宇宙現象與法界感應的對應關係，旨在透過外在相狀揭示深層的法義或預兆。

本段描述特定星宿（觜星）對個人業果與生命特徵的影響，將天文星象與佛教的因果、心理特質（慚愧、無貪）及壽命定數相結合，說明個體生命狀態之預設傾向。
。
此為對佛陀的稱呼。
在經典對話中，常以佛陀的姓氏（瞿曇/Gotama）來稱呼，表示對其身分的認可或在特定對話語境中的稱謂。
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此句涉及佛教經典中關於星相與人相的對應描述，旨在說明特定天象（星宿）與個體特質之間的關聯，屬於早期的相學或星佔描述，用以說明因緣與果相的對應。

本句描述特定星宿（參星）對個體生命特質、業力傾向及世俗果報的影響。
在佛教宇宙觀與星相論述中，這類描述旨在說明業力與環境（星宿）如何共同決定個體的性格、職業與生存狀態，強調因果報應在生命特徵上的體現。
。
此為對佛陀的稱呼。
在《大方等大集經》等大乘經典中，常以佛陀的姓氏「瞿曇」（Gotama）作為稱呼，用以開啟對話或引起注意。
。
此句描述特定星象的方位與特徵，在經文中通常用於預兆或天象說明，以對應世間或法界的某種感應與現象。

本句描述特定星相（鬥星）對個體業力與生命特徵的影響。
在《大集經》的語境中，此類論述旨在說明星辰方位與眾生業果之關聯，揭示受困於愚癡與貪欲之業力所導致的生理與物質匱乏狀態。
。
此處為佛陀或對話者對釋迦牟尼佛的稱呼，使用其族名「瞿曇」以示親切或特定語境下的稱謂。
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本句在描述與特定星宿（鬥星）相關聯的人之身體特徵或相相，屬於經文中關於相相、宿命或星相感應的敘述部分。

本段描述特定星宿命定之業報特徵。
在《大集經》的語境中，此類論述旨在揭示眾生受過去業力牽引，在性格、物質生活及壽命上呈現的不同果報，以此警示眾生修習善法以轉化業力。
。
此處為佛陀之名號，由對話者（通常為菩薩或天人）稱呼佛陀，用以引起注意或開啟對話。
。
本句為經中關於星宿與人相對應的敘述，旨在說明個體特徵與天象感應的關係，屬於早期的星相觀察與因果特徵描述。

本句描述一種相貌與業果的對應關係。
在佛教的相學或星相觀察中，特定的身體特徵（如足下黑子）被視為過去世積累善業（持戒、樂施）的現前果報，體現了「善因得善果」的因果律。
。
此句描述修行或受持法門後所得的世間果報。
在佛教經典中，除了出世間的解脫，常提及正法能帶來家庭和諧、身體健康與社會聲望等福德利益，以此鼓勵修行者。
。
此為佛陀之姓氏，在此語境中為對方的稱呼，用以引起注意或開啟對話。
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本段描述特定星曜（女星）對人身相貌或特質的影響，屬於經典中關於星相與因果感應的敘述，旨在說明外在相貌與先天定業之關聯。

本段描述特定星象（虛星）對個體業力與特質的影響。
雖具備物質與情感的福報，但因「慳悋」之習氣，導致福德受損，並以身體特徵（黑子）作為業力標誌。
。
此處為佛陀之名號，由對話者稱呼。
在《大方等大集經》等大乘經典中，常以佛陀的姓氏「瞿曇」來稱呼，用以強調其人性身分或在特定對話語境中的稱謂。
。
此句出於《大方等大集經》中關於天文星象與世間吉凶、災異的論述。
在佛教經典的星象觀察中，「虛星」被視為一種特定的天文徵候，用以預示特定的世間現象或預兆。

本段描述特定星曜（危星）對個體生命特質與世俗果報的影響。
在《大集經》等大乘經典中，常將天文星象與人的業力、福德相結合，說明福報在世俗層面的顯現（如健康、財富、壽命），同時強調「持戒」與「聰明」等內在資質，顯示福德與修行之共存。
。
此為佛陀的姓氏，在經典中常由對話者（如菩薩或天人）用以稱呼釋迦牟尼佛，表示對佛陀的直接稱呼。
。
本句出於《大集經》中關於星相與人相對應的論述，旨在說明特定星象（危星）與個體特徵之間的關聯，屬於經中以相相應來揭示因果或預兆的敘事部分。

本句描述特定星曜影響下個體的業力特徵：即便在世享有物質富足與長壽（世間福報），但因心性弊惡且不守戒律（缺乏法報），最終仍將墮入三惡道。
此處強調福報與業力之區別，說明世俗的富貴長壽不能抵消不守戒律所導致的惡果。
。
此為佛陀之姓氏，在此語境中為對方的稱呼，用以開啟對話或引起注意。
。
此句為描述特定星辰（屬室星）的相貌或徵兆，在《大集經》的語境中，通常涉及對宇宙現象、星象與世間法、報應關係的論述，用以說明物質世界的運作與法相。

本段屬於星相預測與宿命論述，描述特定星曜（壁星）對個體性格、社會地位、家庭關係及生命傾向的影響。
文中提到「不宜父母」指緣分不深或關係不合；「樂法出家」則顯示其內在具有出世間法的傾向，將世俗的富貴與出家的志向並陳，體現早期的星相與宗教傾向之結合。
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本句強調「恭敬心」是獲取智慧的前提。
在佛教修行中，對法、對師的恭敬心能使心靈謙卑、專注，從而能更有效地領悟深奧的法義並將其運用於處理世間事務。
。
此為對佛陀的稱呼。
在經典對話中，常以佛陀的姓氏「瞿曇」（Gotama）來稱呼，表示對其身分的認可或在特定對話語境下的稱謂。
。
本句將天文星象的觀察與心靈的覺悟相聯繫。
在經文中，星相的「相」常作為一種對應或徵兆，而「通達」則指透過智慧的洞察力打破迷妄，從此由此岸（生死輪迴）到達彼岸（涅槃解脫），獲取圓滿的智慧。

本句揭示眾生因缺乏智慧（闇行），陷入對現實錯誤的認知（顛倒），進而被煩惱牽引，將希望寄託於外在的星象占卜等迷信書籍，而非依循正法解脫。
。
此處為佛陀或菩薩對對話對象的稱呼，用以引起對方注意，準備進入法義的教導或對答。
。
本句旨在破除對占星術或宿命論的迷信。
說明個體的業力（業感）決定投生之處與生活境遇，而非單純由出生時的星宿位置決定。
即便星象吉利，若業力沉重，仍會墮入畜生道或處於貧賤之境，強調業力對生命形態與社會地位的決定性影響。
。
此句在《大方等大集經》的語境中，是用於分析法相或現象的變易性。
指涉某種法不具備恆常、固定或絕對的性質，強調其隨緣而變的特質，旨在破除對特定法相的執著。
。
此為佛陀或菩薩對對話對象的稱呼，在《大方等大集經》的語境中，是用於引導聽者進入法義討論的呼喚語。
。
此句呈現兩種境界的對比：前者僅止於禪定（定境），後者則達至大智（般若）。
在《大方等大集經》的語境中，強調不僅要修定，更需具足能破除一切執著的廣大智慧，方能真正契入佛法之實相。
。
此句為佛菩薩對對話者的詰問，旨在提醒修行者應將關注點從世俗或次要的議題，轉向核心的解脫道與其因緣，強調修行目標之優先順序。

此句描述光味對對方的身分產生疑惑。
在大乘經典的對話結構中，常透過對方的「外相（世間相）」與「內在能力（仙人/天人之能）」的反差，來鋪陳後續揭示更高深法義或菩薩身分的伏筆。
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此句為對話中的詢問，旨在確認對方的身分是否為仙人。
在佛教經典中，仙人通常指在森林中修行、追求長生或神通的外道修行者。
。
此句為詢問對象的身分，在《大方等大集經》的語境中，通常涉及佛菩薩與天龍八部等眾生的對話，確認對方的種姓或化身身分。
。
此句為詢問對方的身分，在經文中通常用於對話情境，確認對方是否屬於鬼眾之類，以釐清其生命形態與法相。
。
此句描述對象展現出極高層次的威儀與神通（事業），其超凡的色相與聲音令對話者感到驚訝，進而詢問其身分及被繫縛的原因，旨在透過對比凸顯該對象的非凡身分。
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此句為對話中的詢問，旨在釐清法義、功德或特定對象的歸屬權限，在《大集經》的對話體裁中，常用於引導出對法身或菩薩境界的討論。
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此句為對話中的詢問，旨在確認對方的身分背景。
在佛教經典的敘事結構中，詢問姓氏通常是為了在後續對話中明確對象的身分，或建立對話者的社會關係背景。
。
此句為對話中的詢問，旨在引出後續佛菩薩對特定法義、教理或修行次第的詳細闡述，是經典中常見的承接式問句。
。
此句展現求法者的恭敬心與渴仰心。
在大乘經典中，弟子請求佛菩薩「廣說」法義，旨在獲取完整且詳盡的教法，以利於破除執著並證悟菩提。

此句為經文的轉折語，標誌著佛陀將以偈頌（詩格形式）的方式來總結或闡發前文所述的法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於方便記憶或在關鍵處進行義理的精煉總結。

本句強調「著相」與「煩惱」是阻礙覺悟的兩大障礙。
學習著相之書指執著於名相、文字或外在形式的見解，會導致對真理（此彼）的認知混淆；而煩惱則是內在的束縛，使眾生陷於輪迴苦海而無法解脫。
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本偈描述修行者透過神通、波羅蜜、和敬、戒律與空相之實踐，從外在的身分（婆羅門）昇華至內在的覺悟（大出家）。
強調菩提心的發起是真正出離世俗、進入解脫之門的起點。
。
本句強調修行者已離相，不被現象的表徵（法相）所牽著走。
由於已證悟法性空寂，不再受外在現象的牽制，因此認為依賴星宿運行來預測吉凶的占卜之書（星宿書）毫無意義且不實。
。
本句旨在破除對「法」的實有執著。
說明一切法相中並不存在獨立的眾生實體或恆常的壽命，透過否定「我」與「眾生」的實有性，導向「無我」的清淨境界，這是解脫痛苦的核心義理。
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本偈描述修行者透過對治受與行的執著，並斷除感官根源的染著，從而破除相狀，達到對萬法實相的真實認知，最終進入涅槃的寂靜狀態。
。
本偈強調修行者應達到如虛空般無礙的心境。
在實踐菩提道時，不應對「法」產生執著（不覺法），而是在具足戒律與忍辱的基礎上，透過消弭分別心，最終契入超越語言思維的「無想」之大智慧境界。
。
本段描述一種「無所得」的修行境界。
強調真正的覺悟不在於刻意追求果報或執著於修行法門，而是在於消除對五陰（色受想行識）的貪著，並破除二元對立（此彼）的分別心。
當修行者不再將「菩提」視為一個可獲取的目標時，反而能迅速契入菩提之實相。
。
本句強調修行者需達到「三無」之境：無相（破除對形式的執著）、無想（止息妄想）、無觀（超越對象化的覺察）。
當心靈不再對法產生貪著與分別時，便能契入一切覺（圓滿覺悟）的境界。
這體現了大乘佛教中以「離相」與「無著」來證悟真理的實踐路徑。
。
本偈重新定義了「婆羅門」與「大覺」的標準。
真正的婆羅門不在於種姓，而在於修持清淨的梵行；而真正的覺悟（大覺）則在於能以空性的視角觀察萬法，體悟諸法如虛空般無執、無礙且不染。

此處描述修行者在聽聞佛法（偈頌）後，因法益而獲得感應，由意識的認知轉化為直接的視覺顯現，體現了法力與定力的成就使能親見佛身。
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此句描述修行者在觀照自身後，追隨善知識或導師（善所）的指引，最終進入一種名為「寶幢」的定境（三昧）。
這體現了修行中由自省到依導，最終證悟定心的過程。
。
此句說明該三昧具有統攝與觀照之能，能以一種三昧之定力遍察所有三昧之境界，如同旗幢高舉於上，能標誌方向並顯現於眾，故以「幢」為名，象徵其卓越與主導地位。
。
此句描述修行者在進入三昧後，不再受限於單一狀態，而是在各種定境中獲得高度的掌控力與自由（自在），能隨意出入各種三昧境界，如同寶幢般莊嚴且具功能，故名寶幢三昧。

此段描述大乘菩薩在佛前表達至高敬意與供養的儀軌。
合掌代表心意統一，持花供養象徵以清淨心奉獻，而說偈則是將內在的法喜與讚嘆轉化為詩歌形式，是修行者與佛之間精神交流的表現。

本偈頌以大海之深廣比喻如來功德之無邊，強調佛陀的覺悟與功德不僅量大，且能轉化為光明，具有普度眾生、遍照法界的實踐力量。
。
此偈頌為讚頌佛陀之功德，強調佛陀在智慧、精進、慈悲三方面達到圓滿，且其覺悟境界超越所有眾生，故而成為頂禮與歸心的對象。
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此偈頌表達對佛陀覺悟境界的崇敬。
強調如來已徹底根除煩惱（煩惱斷盡），並以「金色戒光明」與「佛日」象徵佛陀圓滿的戒行與智慧之光，能照破眾生無明。
。
本偈描述佛法或菩薩之功德，強調其對眾生具備四種能力：一是消除煩惱（乾），二是導引正確的覺悟實踐（菩提行），三是徹底摧毀根深蒂固的煩惱（煩惱山），四是宣揚正法以度化眾生（轉法輪）。
。
此句為菩薩向佛祈請授記的願文。
修行者透過修習菩提道以獲取大智慧，並基於對如來圓滿相狀的信心，請求佛陀對其未來成佛之時進行預言（授記），以確立修行信心與方向。
。
此句為菩薩之發願或請益，涵蓋了佛教修行的核心目標：對內斷除煩惱（自覺），對外度脫眾生（覺他），並透過演說正法使眾生獲益，最終達到與佛一致的圓滿平等境界。
。
此句表達菩薩之大悲心，關注眾生因三世業力而受苦的處境，並尋求能令眾生徹底斷除惡業、脫離輪迴的救度方法。
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此句為一種發願或祈請，強調將修行中積累的「三業」（身口意）善根作為資糧與因緣，用以對治並斷除深層的煩惱結使（結），以達成解脫之目的。
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此句描述修行者或受願者在佛力加持下達到的境界：首先是心靈層面的「永斷煩惱」，將煩惱視為一種精神疾病予以根除；其次是生理與心理的「妙樂」契合，達到與前諸佛相同的安詳狀態；最後則是對眾生的利益，使其具足健康的色身與根器，為修行善法創造基礎條件。
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本句闡述修行從破除「邪見」到建立「正見」的次第。
正見是解脫的基石，能使修行者獲得宿命通（識宿命）並在善法中獲得法樂，最終將生死輪迴視為河流，以正法為舟渡至涅槃彼岸。
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本偈描述菩薩在成就佛果前的修行與利他行。
首先透過「六波羅蜜」的實踐達到圓滿，進而體悟佛法深邃且恆常的本質。
在獲得智慧後，菩薩以慈悲心將法教比作「法雨」，旨在消除眾生因缺乏正法而產生的精神貧乏與渴求（即煩惱與痛苦）。
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此句為典型的懺悔與迴向願文。
首先透過「身口意」三業的懺悔來清淨業障，隨後將修行所得的「福德力」迴向給一切眾生，體現了大乘菩薩「自利利他」與「普度眾生」的慈悲願力，旨在將個人功德轉化為眾生覺悟的資糧。
。
此句描述菩薩的願力與行願。
前半段強調「利他」的導師作用，引導眾生種植覺悟之種子；後半段強調在實踐利他行（如忍辱、承擔眾生苦難）時，需具備堅定的定力與恆心，克服心理上的悔恨與信仰上的退轉，以達成圓滿覺悟。
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此句描述菩薩發心與願力。
透過「無礙智」消除世界與眾生的染汙，使法界恢復清淨。
後半段則是典型的菩薩誓願，將當下的供養（散花）轉化為恆久的功德（華蓋），象徵覺悟後的圓滿與遮蔽煩惱的智慧。

此句描述菩薩以散花禮佛或供養之儀軌，表現對佛法的高度恭敬與歡喜心，是大乘經典中常見的供養場景。
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此句描述佛法威力或重大法會時，宇宙空間產生的感應現象。
六種震動為佛教經典中常見的異象，象徵正法顯現時對物質世界的震撼，而眾生的「敬喜心」則是對聖教感應的心理反應。

此段描述佛陀以方便法門化現為象，旨在透過對象的感應與福德表現，吸引眾生關注並進而引導其對佛法產生信心。
此處體現了大乘佛教中「隨機化現」的教化手段。
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本句描述透過「聖者的榜樣」而產生信仰的傳播過程。
仙人的恭敬供養成為一種正向的感應，使觀看者由見而信，進而產生禮拜與讚歎的修行行為，體現了佛法中「信」的由淺入深之過程。
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本句描述佛陀從深層的定境中恢復到常覺狀態，並以神通或法力使所有眾生共同見到佛的色身，象徵佛法教化之廣大與佛身之殊勝。
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描述眾生在見到佛菩薩或聖物後，由內心生起純淨的恭敬心與歡喜心，並將此心轉化為實際的供養行為。
強調供養不在於物質多寡，而在於心念的歡喜與量力而為的誠心。

此句為經中對話的開端，世尊準備對光味菩薩進行法義的開示。
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本句描述修行者發菩提心時，其願力感應至天界，令天神共鳴。
大地震動在佛經中常作為重大法會或聖者現前、發心等重大轉折的異象，象徵法界對正覺之心的迴響。
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此為佛陀對在場修行者的稱呼，旨在肯定其具備菩提心與善根，並以此開啟接下來的法義教導。
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本句描述菩薩修行成佛的必然次第：先由修習智慧（般若）打破執著，進而證得無上正等覺（佛道），最後以佛之身行化眾，將正法比作「法炬」，旨在破除眾生無明之黑暗。

此為佛陀對在場修行者的稱呼，旨在喚起聽者的注意力，並肯定其具備修行之善根。
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本句為佛陀對修行者的授記，預言其未來成佛的時間（三阿僧祇劫）、地點（北方香華世界）及成佛後的名號與十號（如來十號）。
這體現了大乘佛教中透過佛力加持與自身修行，最終達成圓滿覺悟的願力與果位。
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本句強調大乘法門的殊勝與對象的特定性。
大乘法門旨在導向圓滿覺悟，而聲聞與緣覺者因其追求個人解脫的傾向（小乘之見），在法義根基上與大乘不相契合，故此法不對其宣說，以示權實之別與機宜之分。

本句描述大眾在目睹光味仙人獲得未來成佛的預言（受記）後，產生的法喜與恭敬心。
受記是菩薩修行路上的重要里程碑，象徵其修行已達一定階段，定將成佛，因此令周圍大眾共同歡喜。
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本句描述眾生在佛法感召下，生起最高等級的覺悟心（菩提心），且達到「不退」的境界，即在修行過程中不再退回到低於菩薩道的層次，是修行進展的重要里程碑。

本段描述佛陀以神通力化現，旨在破除魔眾的執著或恐懼。
透過三昧力在王舍城現十二門及如來，展現佛法無礙且遍滿一切處的特質，以此震懾魔軍並示現正法。
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本句描述魔眾在佛法威德感召下，由原本的對抗轉為恭敬，透過化現高位格的身相（五通、梵天王）來表達對佛的頂禮與供養，體現佛法能調伏一切眾生，使魔亦能生菩提心或行供養之意。
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此句描述佛陀入城時展現的神異威德。
足指案地而引起世界震動，象徵佛陀之身與法界相應，其威神力能感應眾生及物質世界，是佛陀降臨或行法時常見的殊勝徵兆。
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本句描述佛法威力或大集經中之殊勝景象，展現佛陀感召力使十方諸天與眾生跨越空間限制，共同聚集於王舍城進行供養，體現佛法普度一切眾生的圓滿相。

此句描述佛陀以神通力使物質（香華）產生說法的功能，展現佛法超越物質界限的威神力，旨在透過奇異現象吸引聽眾關注隨後的偈頌義理。

本句強調發菩提心是脫離輪迴苦海、尤其是避免墮入三惡道的根本方法。
在《大集經》的語境中，菩提心不僅是個人的解脫，更是轉向大乘覺悟的關鍵轉折。
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本句探討獨覺（Pratyekabuddha）在生死輪迴中的作用。
在《大方等大集經》的大乘語境下，強調即便是以獨覺之身，若能轉化其覺悟之能，亦能發揮度化眾生的功用，體現了大乘不捨眾生、圓滿利他的精神。
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本句強調修行者若要擺脫由惡業所導致的種種煩惱與束縛（惡怱務），必須透過修習正道（如八正道）來轉化心念並改變業力方向，從而獲得解脫。
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本句描述修行者在具足善根後，若能與如來佛陀相遇，將獲得「授記」，即佛陀對其未來必將成佛的正式預言與確認，這是大乘修行中極其重要的里程碑。
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本段描述佛陀入王舍城的目的與教化對象。
透過「摧魔」與「轉輪」象徵破除執著與建立正法。
針對處於「五濁」之末法眾生，佛陀宣說三乘教法以導向解脫。
最後提及「授記」，是指佛陀預言修行者未來將成佛的確定承諾，強調實義教法的重要性。

描述佛法或菩薩宣說偈頌時，其音聲具有神通力或法力，能令在場或遠方的眾生同時聽聞，體現法音宣流的廣大影響力。

本句描述法會規模之宏大，不僅限於當地的聖者，更涵蓋了十方世界所有類型的國土（淨土與穢土）以及所有層次的眾生，體現大乘經典中「普度眾生」與「法界圓融」的特質，顯示此法會之義理具有普遍適用性。

本句描述佛陀透過特定的三昧定力，將凡夫所處的娑婆世界在精神或實相層面上轉化為清淨莊嚴的境界。
這體現了大乘佛教中「以定力轉境」以及佛力能感應淨化環境的義理，顯示佛之願力與定力可使娑婆世界顯現出如佛土般的清淨相。

本段描述如來之光明具有超越空間與環境的普適性，能令所有眾生（不分國土淨穢或有無佛）產生法悅。
這體現了佛陀大悲願力與光明之法身能遍及十方，使眾生透過視覺（見光）與聽覺（聞聲）與佛接洽，是修行中感應道交的表現。

此段描述大乘經典中常見的「會集」景象，表現出佛法教化跨越空間限制，以及菩薩眾對法會的踴躍參與，強調法會的規模之宏大與影響力之廣泛。

描述大乘菩薩在佛前集體行供養之盛況，體現菩薩道的恭敬心與對佛法覺性的尊崇。
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本段描述菩薩透過「雨寶」的方式進行供養，展現菩薩在娑婆世界修行時，以物質的極致精美來表達對佛的至高敬意。
這種供養不僅是物質的施予，更象徵菩薩廣大的願力與福德，旨在透過莊嚴環境來感化眾生並積累功德。
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本段描述菩薩在化導眾生或參與法會時的「神通化現」與「隨機方便」。
菩薩能依對象的不同，化現為從至高天神、世俗權貴到動物等各種形態，以達到不同的教化目的。
觸花使花動，象徵菩薩的神力與法力之運用，旨在吸引眾生注意並引導其進入法門。

此段描述佛法威力或正法顯現時，對執著於自我權力與物質宮殿的魔眾所產生的震撼。
魔眾的恐懼源於其依止的虛幻世界（宮殿）在真理面前崩塌，顯示出魔道之不穩定與無常。
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此句描述天眾對佛或大菩薩之信心與擔憂，詢問其所依止的尊者是否會退轉或消失，導致天眾失去依止而失去天界果位。
在《大集經》語境中，強調尊者之不退轉能為眾生提供穩固的依止。
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此句為反問句，旨在激發修行者對脫離輪迴、避免墮落至三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的強烈願望，強調追求解脫的緊迫性。
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本句描述佛陀觀察世界時，發現當前世界已脫離以往常見的五種汙濁狀態，而詢問其轉化之原因。
此處反映了佛法中關於世界演化、淨化與因緣轉變的觀照。

本段描述佛陀光明之威神力，吸引十方菩薩與眾生聚集，甚至使魔眾及其眷屬因被此光明吸引而無法在原處被尋見。
此處強調佛之光明不僅是物理光芒，更是能感化、吸引一切眾生（包括魔眾）的法力與功德。
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此句描述修行者在心中生起強烈的求法之心與恭敬心。
在佛法修行中，「親近」與「供養」是建立善根、獲取正法指導的基礎，表現出對覺悟者的渴慕與虔誠。

此處描述魔波旬以恭敬之姿向佛請法或對話。
在佛教經典中，魔波旬雖代表煩惱與障礙，但在特定語境下亦會以請法者的身分出現，以對比佛陀的定力與智慧。

此句描述修行者在面對如來時，首先生起強烈的歸依心與法喜，隨後請求暫時放下當前狀態或執著，回歸本位（本處），以在更適當的狀態下完整地受持正法。
體現了歸依、淨心與依序受法的過程。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為使用偈頌（詩格）來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結要義或在關鍵轉折處強調重點，以便於弟子記憶與傳承。

此句強調法性之本然狀態與修行境界的對應。
佛陀指出諸法之本性並非在於空間的位移（去來），而是處於一種不變的性相中。
若修行者能證得大神通，達到隨意自在、無遮礙的境界，方能體悟此種超越空間與形式的法性。

此句為敘事轉折，標誌著波旬（魔王）在對話或對峙過程中，再次以偈頌形式表達其觀點或企圖。

此句描述修行者或眾生在體悟真理後，試圖回歸本位或原處，卻發現自身仍受限於五種束縛（五縛）。
這揭示了即便在意識上認同真理，但在實際業力或身心束縛中仍有未解脫的狀態，體現了從「知」到「行」之間、以及從「覺」到「完全解脫」的過程中仍存在的障礙。

本句闡明佛陀已證得圓滿覺悟，不僅自身徹底斷除煩惱（繫縛），更具備大悲心欲救度眾生。
其中「不念眾生諸惡」是指佛陀以平等心視眾生，不被眾生的惡行所染汙或產生嗔心，此種無染的慈悲與智慧，正是真正解脫的體現。

此句描述佛陀在說法前的場景，強調十方眾生的共集，體現佛法普於一切眾生，不分地域與身分，為接下來的偈頌開示做鋪陳。

本句為佛陀在宣說深奧法義前的叮囑，要求聽法者先清淨心意識，除去懷疑的障礙（疑網），以便能以正覺觀察「業」與「因緣」的運作，體悟不可思議的法理。
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本偈強調修行中四種極其稀有且珍貴的條件：一是正覺佛陀的出現，二是正法與僧團的存在，三是獲取人身並生起正信，四是具備佈施心且能遇到真正的福田。
此為勉勵修行者珍惜當下機緣，速行精進。
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此句強調佛陀出世的稀有與聞法機緣的珍貴。
在佛教義理中，佛陀的出現是極其罕見的（如盲龜相遇），而即便在佛世，能具備足夠的善根與機緣親近佛陀並聆聽正法，更是重重困難，旨在勉勵修行者珍惜當下聞法之機。
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本句強調修行成道的艱難。
首先需避開「八難」才能聞法，其次在面對種種考驗時，需具備「如法忍」的定力與智慧，方能不退轉地修行。
這揭示了佛法修行中對環境（外在）與心力（內在）的雙重要求。
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本句強調心念之躁動與難馴，指出若不能調伏心意識，則無法進入「空三昧」的定境。
在《大方等大集經》的語境中，強調修行者需透過對治心猿意馬，方能契入空性之定。
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本句強調修行中的兩大難點：一是將善行付諸實踐（修善），二是透過深思熟慮使心境契合正法（如法住）。
在《大方等大集經》的語境中，這屬於對修行實踐之艱難性的提醒，旨在勉勵修行者需恆心精進。
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本句強調修行之艱難，指出煩惱的根深蒂固與覺悟（菩提）的難能可貴，旨在警策修行者需精進不懈，不可輕視斷除煩惱與成就正覺的過程。
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本句旨在說明菩提覺悟的境界極其深遠且超越常情，即便以語言描述，對凡夫而言也如同在聽聞不可思議的變化或幻術一般，強調法義的超越性與語言描述的侷限性。
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本偈強調修行核心在於「離欲」與「破暗」。
透過遠離愛欲來消除煩惱，以善法對治無明（闇冥），最終導向解脫的無上正道。
強調修行者需具備「至心」的專注與「勤行」的實踐。
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本句強調「聞法」作為解脫的起點。
透過聆聽佛陀的正法，能從根源上清除三惡垢（貪嗔癡）與魔業的幹擾，使心靈不再受煩惱侵害，達到清淨與覺悟。
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本偈強調戒律與解脫實踐的結合。
修行者透過「三解脫門」（空、無相、無願）來深化對戒律的體悟，從而斷除將眾生繫縛在三界（欲界、色界、無色界）的煩惱結，最終脫離地獄、餓鬼、畜生三惡道的輪迴。
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本句強調對三寶的堅定信仰與對正法的捨身護持。
在《大集經》的語境中，這種極高的信仰心與捨身行能轉化為強大的精神力量（神通），而「如法住」是指修行者在生命與心靈狀態上完全契合正法，不偏不倚。
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本偈強調透過破除對時間（三世）的執著與對現象法（三世法）的黏著，來達成解脫。
當修行者不再被時間的線性觀念與物質/精神的法相所困，即可超越輪迴的三界，達到「如法忍」的境界，即對真理有堅定的領悟且不被外界動搖。
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本句揭示凡夫因無明而產生認知偏差，將不存在的現象視為真實（如將無常視為常，將苦視為樂），導致對現實的誤判。
這種「顛倒」是產生執著與痛苦的根源，使修行者偏離正道而陷入邪見。
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本句旨在破除對感官與意識能主動「捕捉」或「掌握」對象的實有執著。
在般若與大乘空性觀點中，見、知皆為緣起之幻象，若執著於「眼」能「見」或「意」能「知」的實體性，即落入顛倒見，無法脫離輪迴。
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本句說明禪定在修行體系中的作用。
四禪定雖屬世間法（世間慧），但能使心安定、止息雜染，從而破除對現實錯誤的認知（顛倒），作為解脫生死的基礎與手段。
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本句強調菩薩行與個人解脫的並行。
一方面透過「調伏眾生」實踐利他行，另一方面透過「遠離四流」達成自覺。
唯有兼具調伏他人與自我解脫的修行者，才能徹底斷除生死輪迴，證得究竟涅槃（彼岸）。
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本偈強調菩薩透過修習「四如意」之法，能獲得內在的定力與智慧，從而達到「無所畏」的境界。
這種境界不僅能讓修行者自身解脫生死，更能以慈悲心度化眾生，消除眾生對生死與苦難的恐懼。
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本偈強調對「五陰」（五蘊）真實性質的洞察是解脫的核心。
透過體認五陰的空性（不生不滅），修行者不僅能自證無漏之果，更能以此智慧度化眾生，使其脫離輪迴之苦。
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本句強調在佛前懺悔與發露（坦白）的重要性。
透過對罪業的承認與懺悔，能破除內心的執著與遮蔽，進而消除導致輪迴的「邪見」，從而獲得解脫，脫離生死的循環。
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本句闡述眾生墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的因果機制：首先是缺乏對生死苦的覺察，其次是受惡友（不善知識）的影響，導致在行為上造作惡業，最終形成墮落的因緣。
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本偈強調修行之初步條件：首先需在環境（知識）與認知（見解）上予以淨化。
遠離惡知識與邪見是破除障礙的前提，唯有如此，才能產生對輪迴生死的厭離心（觀生死過），進而生起追求究竟解脫之真理（第一義）的願心。
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本句強調「空觀」與「第一義」的實踐。
觀照第一空（根本空性）是獲取甘露（不死之法/涅槃）的前提；而當修行者以至心聆聽佛陀所說的最高真理（第一義）時，能破除對現象與自我的執著，達到無相的境界。
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本句旨在破除對感官（六入）的實體執著。
指出感官及其對象的運作並非實體存在，而是一種空性，不存在一個主宰的「造作者」或一個恆定的「感受者」。
眾生因無明而產生顛倒見，將幻象視為真實，而法性的本質則是離一切相、無所有。
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本偈揭示從「受」到「愛」再到「觸」的輪迴因果鏈條。
眾生因對感官感受（受）產生貪著（愛），進而強化感官與對象接觸（觸）的因緣，導致生死流轉。
透過觀照「六觸」之實相為空，即可破除對現象法的執著，體悟萬法皆空的真理。
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本偈闡述「一即多，多即一」的法界體相。
強調法性（真如）與現象（諸法）互即互入，並揭示萬法空性的本質：由於一切法皆由因緣和合，本無自性，故而沒有真正的生滅，亦無恆常的相貌或實體。
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本偈強調大乘佛教的「一乘」或「圓融」觀點。
透過將「一切諸法」歸於「一法」，破除對現象多樣性的執著；而「無性相」則是指破除對事物固有實體（自性）的妄想，以此契入真實的空性與真理。
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本偈強調「忍辱」在菩薩道中的核心地位。
十三忍是指菩薩在修行過程中，為了對治煩惱、體悟空性而必須經過的十三個忍辱階段。
透過此修行，能破除對生死輪迴的執著，洞察萬法之本性（法性）與眾生之本質（眾生性），最終達成與過去諸佛相同的覺悟境界。

此句描述佛陀說法之威神力，其法音能遍及無量世界，顯示佛陀之教化廣大，不限於單一空間，旨在強調法門的普適性與佛力的周遍。
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本句描述法門廣大的利益，眾生在聞法後能迅速建立堅定的信仰（不退轉心），並依其根器不同，分別獲得定力（三昧）、記憶與持誦能力（陀羅尼）或精神上的耐受力（忍），顯示出修行果位的多樣性。
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本句描述聞法後產生之正信，使眾生達到「不退轉」之境界，即不再墮落於低於此之法位，並能依隨三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之教法導引他人解脫。

本段描述菩薩以莊嚴之儀軌禮敬佛陀，並代眾生祈請佛法。
將佛比作「日」與「光」，象徵佛法能破除無明黑暗；將佛法比作「法雨」，象徵其能滋潤眾生心田並消除煩惱之苦，體現大乘菩薩悲願與佛陀慈悲的互動。
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本句描述眾生具備受法之根器後，透過修行八正道來淨化智慧（法眼），最終達到覺悟與超越，消除內外魔障的過程。
強調了根器（法器）與教法（八道）相應的重要性。
。
本句描述菩薩境界之證悟與對如來的祈請。
強調「諸法空寂」與「法無我」的般若智慧，即體認到一切現象皆無恆常不變的實體（相貌），如同虛空般廣大且空靈。
在這種空性的基礎上，請求如來憶念其初發心時的願力，體現了菩薩行中「願」與「智」的結合。
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本句描述如來在成道前或願力之時，對自身具備佛陀特質（十力、四無所畏）後能救度眾生的期許。
強調佛法如甘露能消除眾生煩惱之苦，並以「生死大海」比喻輪迴的艱難與深廣，而佛法則是唯一的渡船。
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此句指修行者在經過長期的積累與實踐後，最終達到預期的覺悟境界或證得特定的聖果。
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此句表達了菩薩或修行者的宏深願力，核心在於「度」與「化」。
透過演說清淨法（不染汙之真理），將眾生從輪迴生死之苦中解脫，並進一步導向最終的覺悟（菩提），體現了大乘佛教普度眾生的慈悲心與願力。

此段描述世尊以威儀之姿面對魔王波旬，展現其超越世間、主宰法界的自在與威德，準備對魔進行教化或降伏。
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此句指引修行者在面對法義或佛菩薩的教導時，應生起正向的歡喜心（Somanasa）。
在佛教修行中，歡喜心能消除憂慮與障礙，使心境開闊，有助於深化對法義的領悟與實踐。
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此句為經中常見的設問形式，用於引出後文對前述法義、現象或結論的具體原因解釋，旨在透過問答方式強化聽法者的邏輯理解。
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本句強調法會之成立與說法之功德皆依於對方的因緣。
透過佛法教導，修行者能斷除生死輪迴，超越四流（四種煩惱），最終證得正道，達到心境與法界般開闊、無礙的「虛空相」。
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本句強調佛法教學中「機緣」的重要性。
佛陀說明法義的開示並非隨意，而是需基於對象（機）的請求與準備（緣），體現了佛教中「對機說法」的原則，即聽法者需具備渴求法心的願力，方能契機而說。

此處描述魔波旬對佛陀的稱呼。
魔波旬在佛教經典中常代表對修行者的誘惑與障礙，在此以「瞿曇」這一姓氏稱呼佛陀，顯示其不承認佛陀覺悟之地位，試圖以世俗身分將其拉回凡夫境界。
。
此句為反問句，旨在探討心法與行為的關聯。
在大乘經義中，若修行者已斷除瞋、慢、嫉等煩惱，則不會產生惱人之心；此處透過反問，揭示出對方的行為（惱人）與其宣稱的境界（無瞋慢嫉）相矛盾。
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本句旨在強調解脫並非形式上的名號，而是在心靈上徹底斷除煩惱。
瞋、慢、嫉是強烈的心理染汙，與解脫（從煩惱中解脫）的狀態完全相悖，以此反問以警醒修行者不可自欺。

此處為佛陀對波旬（魔王）的直接對話開端，在《大方等大集經》的語境中，通常涉及佛陀以智慧與威德化導或對治魔軍的幹擾。
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此句描述佛陀前世或修行過程中面對極端仇恨時，依然能保持心境平靜，體現了「無瞋」的菩薩行與對因緣的超越，強調以慈悲心化解宿世之怨。
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此句描述佛陀或大菩薩誕生時的殊勝異象。
在佛教經典中，聖者降生常伴隨地動、天花或異象，用以象徵其覺悟之功德足以震撼三界，並對世界產生深遠影響。
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此句出自佛陀說法中關於前世因果的敘事，旨在揭示仇恨與報應的循環。
透過描述前世被投毒的經歷，說明即便在極其純淨的乳汁中亦能潛藏惡意，以此警示眾生應斷除嗔心，以免在輪迴中持續受苦。
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此句描述修行者在證悟或晉升過程中所遭遇的魔擾或外在考驗。
以「乘香象」象徵進入特定的修行境界或法位，而「六種震」則代表對心神穩定性的衝擊，旨在測試修行者的定力與覺性是否堅固。
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此句描述修行者在林野中修習世間禪定以求心靈安定時，受到外界（通常指魔羅或誘惑者）以美色（婇女）作為手段企圖破其定境的情境，體現了修行過程中對抗欲界誘惑的過程。
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此句描述佛陀或聖者在乞食過程中，面對不適宜或不淨之供養時的處世態度：出於對施者慈悲心而受納，但依據自身需求或法規而不食用，體現了接納與捨離的修行狀態。
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此句描述菩薩在修行過程中，由佛或導師化現種種障礙（如毒蛇、惡賊）以考驗其心志，或揭示過去業力之顯現，旨在透過克服外在恐懼來深化內在的定力與智慧。
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此段描述菩薩在修行過程中遭遇的種種外在考驗與魔障。
透過風雨、猛火、惡聲等極端環境的對比，顯現菩薩在面對身心困苦與他人離棄時，仍堅持不退轉的定力與忍辱精神，體現大乘菩薩為成佛而經受的種種磨難。
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此句描述菩薩在修行過程中，面對內在或外在的種種障礙與魔考。
以「度河」象徵跨越生死或修行階段，而隨後出現的「師子惡獸」則象徵修行者在進步過程中，心中產生的恐懼、嗔心或外在的種種考驗，旨在說明成佛之路需不斷克服種種危難。
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此句描述惡人對善意供養的背叛與毀壞，在經文中用以對比善惡之業及其果報，強調心念之險惡與行為之殘忍。
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此句以象徵手法描述修行過程。
菩提道樹象徵覺悟的目標，而「金剛雨」則象徵修行路上遭遇的極大考驗、障礙或強烈的魔事，旨在說明成佛之路並非坦途，需經受嚴苛的磨練方能到達。
。
此句描述菩薩在修行定中遭遇的魔境考驗。
金剛座象徵堅固不動的定力，而「四女」則代表世間慾望與情慾的化身，旨在測試修行者是否能破除執著，在面對誘惑時仍能保持心境不亂。
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此句展現菩薩或覺悟者在面對敵意時的「心不繫著」與「慈悲心」。
強調內在定力與無量慈悲能化解外在的傷害，說明真正的定境是不受外界對立情緒所牽動。
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本句描述菩薩在修行成佛過程中，所經歷的極大逆境與考驗。
透過描述被眾生造惡阻礙，以及成佛後仍被請求捨命，旨在顯現菩薩之大忍辱心與對眾生的無盡慈悲，體現大乘菩薩為度眾生而願承受一切苦難的願力。
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本段描述佛陀在修行或傳法過程中所遭遇的種種外在磨難與逆境。
這些困境（如乞食不得、醉象襲擊、投石傷害、飲食艱苦）在佛典敘事中，常用於對比修行者的忍辱精神與外在魔障的對立，強調即便面對極端困苦，覺者依然保持不動心。
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此句描述佛陀在度化眾生過程中，因緣而承受的種種磨難與誹謗。
在佛教敘事中，這類情節旨在說明菩薩行在成佛前需經歷的種種考驗，以及度化特定對象時所承擔的因果關係。

本句展現菩薩面對魔軍侵害時的不動心與大悲心。
透過「無瞋」轉化對立，將魔眾的侵害視為度化機緣，體現以「四無量心」化解仇恨、將對立轉為救度之大乘行願。
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此句強調佛事之殊勝與慈悲。
透過十方諸佛與大菩薩的共同見證，說明佛菩薩在惡世中現身度眾並非偶然，而是基於對特定眾生（汝）的深切大願與救度之情。
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此句描述菩薩或覺悟者以大悲心對待眾生，即便面對眾生的造業與傷害，仍不捨棄，以恆常的慈悲心隨逐眾生，旨在導引其脫離苦海。
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此句描述修行者在面對對立面時的心理狀態，對比了「慈心」與「惡心」的對立。
強調透過對治瞋心、嫉妒與傲慢，以慈悲心面對仇恨，體現大乘菩薩不隨境轉、以慈攝惡的修行精神。

此為佛陀或菩薩對對方的讚嘆，肯定其發心、見解或修行已契合正法。
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此處為佛陀或菩薩對波旬的直接稱呼，用以開啟對話或進行對質。
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本句描述修行者請求法教的先決條件（離惡心）以及佛陀對其成就的肯定（受記）。
「受記」是大乘佛教中，佛陀對具備菩薩資質者預言未來必將成佛的儀式，此後佛陀將針對其根機，詳細開示核心法要，以指引其圓滿修行。
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本句強調聞法後的實踐，指出聽聞正法之目的在於轉化行為，透過止惡來建立清淨的修行基礎。
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此句描述菩薩或佛之大悲心與眾生執著、嗔心之間的對比。
即便眾生對導師產生敵意，導師仍不捨棄，持續思維適宜的「方便」以導向解脫。
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本句描述佛陀對眾生之大悲心，以及成就佛果前必須先破除「惡見」（對真理的錯誤認知）與「惡意」（染汙心念）的必要條件。
授記則是佛陀對具備潛能的修行者所給予的成佛保證。

本段描述波旬（魔王）在面對佛法威神力時的反應。
波旬代表執著與煩惱的化身，其「瞋惡心」與「五繫」象徵眾生被貪嗔癡等煩惱束縛而無法脫離輪迴。
即便在極端憤怒下欲加害佛陀，亦無法突破佛法之正定與威德，顯示正法對魔障的絕對制約。
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此段描述如來以神力將不淨之物（惡氣）轉化為極其清淨的供養物（須曼花），體現了佛法能將煩惱、垢染轉化為菩提、功德的特質。
同時，化花遍至十方如來處，展現了佛陀神通廣大與法界圓融的特質。

本句描述諸佛菩薩對如來所展現之不可思議變化的驚嘆與詢問，旨在透過這種對話形式，進而揭示佛法中關於神通、化現以及法力來源的深層義理。
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本段描述釋迦如來針對娑婆世界眾生根器較淺（具足五滓）的特點，演說具有強大威力的陀羅尼法要。
此法要兼具「破魔」與「顯功德」之效，旨在建立堅固的正法體系（大法幢），確保佛法在世間能延續不絕，使眾生得以解脫。
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本句描述佛法或菩薩願力的功德，涵蓋了內在的心靈轉化（破邪增善）與外在的世間救濟（除災調伏）。
「平等之道」指超越分別、不分種姓與種族的普適解脫法門，強調智慧（慧炬）在破除無明與消除苦難中的核心作用。
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本段描述一種殊勝的加持力或法力，其效用涵蓋了心靈（除惡見、斷惡種）、本質（同於一性）、社會（護持僧俗）、世俗知識（星宿、世事）以及言行（遠離惡口、無礙辯）。
最終導向「觀法通達其性」，使修行者在體悟法性後，能依循正法而住，達到內在覺悟與外在利他的圓滿。
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本句描述佛菩薩或大乘法師的功德與教化能力。
其核心在於透過大乘法門，使修行者從初步的「不退轉」進階到證得「無生法忍」的境界，最終透過轉法輪將此利益擴展至無量眾生，使其皆能依六波羅蜜而修行。
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本句描述此陀羅尼（咒語）的殊勝功德：首先導引眾生契入無上正道；其次以法雨滋潤心靈，展現佛陀度化眾生的事業；再者能破除四魔（煩惱、死、天魔、��ly魔）的束縛，最終使修行者進入金剛般堅固、自在圓滿的大涅槃境界。
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本句強調此法與三世諸佛的教法一致，揭示其核心本質為「金剛法心因緣自在陀羅尼」。
這說明該法並非單一的咒語，而是一種能自在運作因緣、堅固不可摧毀的法心總持，具有教化眾生、通達真理的效能。
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此句旨在強調佛法真理的普遍性與恆常性，說明無論是過去、現在或未來的諸佛，在法義的體悟與實踐上皆一致，不隨時間而改變。

此處描述大乘經典中常見的集會場景，顯示佛法教化廣大，吸引十方無量菩薩共同請法，體現法會的莊嚴與普適性。
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此句為弟子向佛陀或大菩薩請法之開端，表達對特定密法（陀羅尼）的未知，旨在請求對該法門之名稱、義理及功德的詳細解釋，符合大乘經典中「請法」的敘事結構。
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此句表達了對如來「對機說法」的祈請。
如來依眾生根機的不同，運用權巧方便分別解說法義，最終目標是導向大涅槃的解脫，使一切類別的眾生都能獲得究竟利益。

此句描述十方諸佛同時對菩薩進行教導的場景，顯示出法教的普遍性與同步性。
「善男子」是佛法中對修行者的親切稱呼，旨在激發其內在的正向心念。
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此句展現菩薩的發心，將個人的聽法與求道，與利他行（利益眾生、除惡業）緊密結合。
在《大集經》的語境中，入大涅槃不僅是個人的解脫，更是基於大悲心的圓滿成就。
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此句為經中典型的敘事轉折，描述諸佛對菩薩進行教導的開端。
在《大集經》的語境中，強調佛陀與菩薩之間法義的傳承與對話。
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本句描述一種殊勝的修行機緣：透過前往釋迦牟尼佛所在的娑婆世界，能同時達成供養無量諸佛與聽聞無上正法的目的，強調了釋迦如來教化之地的重要性與大集會的功德。

本段描述菩薩眾在聽聞佛陀教導後，生起強烈的發心，希望前往他方佛土進行供養、聞法及觀照神通。
這體現了菩薩修行中「願力」的重要性，以及透過供養與聞法來積累福德與智慧的修行路徑。
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本句描述修行者或信眾在具備基本物質條件（座處）時，能透過供養以表達恭敬心，進而創造良好的環境以專心聆聽並接納佛法。
強調了外在環境與內在恭敬心對受持正法的輔助作用。

此句為經中典型的對話開端，描述諸佛在特定法會場域中，對修行菩薩道者進行教導的起首語。
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此句旨在消除聽法者對佛陀教導或身分的懷疑。
在《大方等大集經》的語境中，信受是進入深奧法義的前提，消除疑慮能使修行者在正信中領悟大乘之實相。
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此句為經文中常見的設問形式，用於引出後文對前述現象、法義或結果之原因的詳細解釋，旨在引導聽眾思考並建立邏輯因果關係。
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本句闡述佛陀之三不可思議（或其特質）：一是佛之境界（如清淨國土、法身境界）超越凡夫認知；二是佛之智慧（如圓覺、遍知）不可思量；三是佛之方便（如隨機化導、權巧方便）無窮無盡。
強調佛果之超越性與救度之靈活性。
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此句描述菩薩或佛陀出於大悲心，為了引導眾生脫離煩惱、調伏剛強之心而採取適當手段的願力與目的。
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本句讚歎釋迦牟尼佛在娑婆世界化度眾生時，不僅具備圓滿的覺悟智慧，更擁有隨機設教、對機對人的靈活方便法門，兩者皆達到不可限量之境界。
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此為佛陀對在場修行者或弟子之稱呼，旨在肯定其具備正信與善根，並準備進入接下來的法義教導。
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本句描述如來之神通力與智慧方便，能將眾生之身（陰所攝身）在法力作用下擴大至須彌山之規模。
此處旨在說明如來能隨機化現、自在運用空間與形體的方便法門，以示佛力無邊，非凡夫之肉眼所能衡量。
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此句描述一種神通或化現的奇特現象，旨在說明在特定的法力作用下，物質（葶藶子）能維持其原有的本質（質如本），而不在空間的擴張或縮小中產生物理上的變形或數量增減，體現了化現之自在與不染。

此句為佛陀在對話中引導聽者進入下一個論述要點的轉接語，顯示教法的次第性。
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本句描述如來之神力與智慧，能將宏觀的物質世界（大地）攝入極微的空間（微塵）中，且不改變微塵本身的體積。
此乃大乘佛教中常見的「以小含大」之法力，旨在破除對空間與物質實相的執著，顯示如來智慧超越物質限制的自在方便。

此句為佛陀在對話中引導進入下一個論述要點的轉接語，用以提示聽法者注意接下來將闡述的新義理。
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本句描述如來之神通與智慧，能將宏大的物質（一切世界之水）攝入極微之處（一微塵），且不改變微塵本身的體積（無增減相）。
此旨在說明佛法中「事事無礙」或「大入於小」的特質，體現如來以不可思議的方便法門，打破物質空間的限制，顯示法界圓融之理。

此句為佛陀在對話中引導下一段教導的轉接語，用以提示聽法者注意接下來將要闡述的新要點。
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本句描述如來之神通與智慧方便，以「大入小」的對比，說明佛法能將無量法界之現象（以風為喻）攝納於極微之處，而微處不因容納而改變其本相，體現法界圓融與如來自在之境界。

此句為佛陀在對話中轉換話題或進一步闡述法義的銜接語，用以引導聽者進入下一個論述重點。
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本句描述如來以神通力將宏大的物質（一切世界之火）攝入極微之處（一毛孔），且不改變受納處的形態（無增減相）。
此非物理現象，而是展現如來超越空間限制的智慧與自在方便，旨在破除對物質體積與空間的執著。

此句為佛陀在對話中引導下一個論述要點的轉接語，用以提示聽法者注意接下來將要闡述的新法義。
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本句描述如來之不可思議力，體現「以小攝大」的法界特質。
透過智慧方便，將無限的眾生納入極小的微塵中，且微塵本身不因容納眾生而改變體積，旨在破除對空間與物質量能的執著，揭示如來智慧超越物質限制的自在境界。

此句為佛陀在對話中轉換話題或進一步闡述法義的接續詞，用以引導聽者進入下一個論述重點。
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本句旨在涵蓋宇宙間所有可能的現象與經驗。
從眾生的行為（業）、感受（受）、果報，到構成物質世界的四大元素（地水火風），最後擴展至整個法界，顯示出法門的廣大與包容性，說明一切現象皆在觀察或修行的範圍之內。
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本句強調佛陀的智慧是頓然且圓滿的（一念中），並非透過凡夫式的邏輯推演或後天學習（不役慮）而得。
同時，佛陀已超越了主客對立的「我執」，因此不再有「我」在認知或覺悟的意識（不稱我知我覺），體現了無我與圓覺的境界。

此為佛陀對在場修行者的稱呼，旨在肯定其具備菩提心與正信，並準備進入深奧的法義教導。
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本句說明佛陀在娑婆世界化現並教化眾生，並非偶然，而是基於圓滿的智慧（知曉眾生根機）與方便（採取適合的教法），以達到度化眾生的目的。

本句描述菩薩透過聞法（聞佛功德）而產生信心與願力，進而激發並成就神通。
在《大方等大集經》的語境中，強調佛陀功德的感應力能迅速提升修行者的證悟與能力。