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本句闡述如來之「三世自在」與「全知」特質。
如來能洞察三世（過去、現在、未來）中所有眾生的行為（業）、導致這些行為的條件（因緣）以及最終產生的結果（報應），顯示佛陀具備圓滿的智慧，能隨機化度眾生。
。
此句為詢問如何透過辨析、區分來獲知特定法義或狀態。
在經文中通常作為承接，引出後續關於區分正誤、真偽或不同法相的具體判別標準。
。
此句描述如來之神通與智慧，能遍知眾生過去世的所有業力行為（業）及其對應的果報（報），體現佛陀對因果律的完全洞察。
。
本句闡述因果律，說明眾生在未來所造的善業與惡業，將決定其未來受報的處所與狀態，強調業力與報應的對應關係。
。
此句為承接前文的類比或對照，強調當下所實踐的行為、法門或修行方式，與前述的道理或經驗是一致的，用以印證法義的恆常性或實踐的統一性。
。
本句強調因果報應的不可逃避性與如來之全知（一切種智）。
無論是惡業（殃舋）還是善業（功德），在未來世中將會根據其行為而得到明確的對應結果，且一切行跡皆在如來的覺知之中。
。
本句描述如來之神通與全知（ omniscient），能洞察眾生未來行為的特質及其產生的果報（損益），強調佛陀對因果演化與個體差異的完全覺知。

本句描述如來之遍知能力，涵蓋眾生業力的動態變化。
業力並非恆定不變，在時間流轉中會隨因緣而增益或損耗，而佛陀能洞察此種業力的演變過程。
。
本句描述如來之全知（一切種智），能洞察眾生在現世與未來世中業力的增減與損耗情況，強調佛陀對眾生業果流轉的精確認知。
。
此句描述如來之全知（ omniscient），能洞察眾生在現前與未來時間維度中，任何關於功德、業力或法義上的增長與變化。

本句強調如來之遍知（Sarvajñā），能洞察眾生在三世（過去、現在、未來）中業力的轉變與遷移，無論是低劣的惡業或高尚的善業，皆不遺漏。

本句說明眾生行佈施等善業時，其果報之差異取決於發心與業力之殊異。
分為三類：一是以小功得大報（可能因心至至誠或對象殊勝）；二是行大事業獲超凡功德；三是依據所追求的聖果（聲聞、緣覺、佛道）而行施與。
強調如來佛陀對眾生所有善業動機與結果的遍知。

本句描述如來之全知（神通），涵蓋了眾生在時間維度（現在、未來）與因果關係（善惡、苦樂）中的所有處境。
強調業力感應之複雜性（如作惡未來致樂之暫時性）以及如來對個體業報狀態的完全洞察。

本句強調如來之遍知（ sarvajñā），能洞悉一切眾生三世（過去、現在、未來）的業力運作。
無論是罪業或福德，其因果律之運行在如來眼中皆是透明且如實的，無有遺漏或偏差。

本句說明如來在覺悟真理（知之）後，將此實相（如本）轉化為教法傳達給眾生。
這將如來的活動分為不同階段或層次的「業」，強調說法是基於對本質之洞察而展開的救度行為。

此句為經文的過渡句，標誌著佛陀將由散文形式（ prose）轉為偈頌形式（verse）來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結重點或以更具感染力的方式強調核心教理。

本偈描述如來之 omniscient（一切種智）。
首先是洞察因果律（因緣），其次是以慧眼觀察眾生因業而得的果報（報應），並強調其覺悟狀態超越時間限制（三世無罣礙），能精準導引眾生，因其完全知曉眾生的業力行徑。
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本句闡述因果報應的運作機制：善因導向安樂之果（如昇天或人道），惡緣則導向苦患之果。
強調眾生所處的境遇（安住）皆是由其過去的因緣所決定，且此因果律在法理上是明確可知的。
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本句強調因果律的必然性。
修行者若能深刻體悟「造業」與「獲果」的關係，並將此覺知安住在心中，則能對生命真相有如明珠在掌般清晰、不誤的認知，從而導向正覺。
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本句闡述佛陀的遍知能力（ omniscient），強調功德的獲益不在於事業量的大小，而在於心念與因緣。
佛陀能洞察眾生修行之深淺及其因果的起訖。
。
本句描述修行者在不同乘法中的實踐狀態。
提及對聲聞的佈施、對緣覺乘的依止，以及追求最勝業（指解脫或菩提之最高行），最終達到一種全知、覺悟的安住境界。
。
本段描述業報運作的複雜性與非線性。
說明善惡與苦樂的果報並不總是立即或單純地對應，存在著業力的轉化與延遲（如苦行得樂、行善受苦），強調業果之自然運作（自然法），而佛陀以神通與智慧洞悉所有眾生業報的因果鏈接。
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本偈描述佛陀以聖慧觀照眾生在過去、現在、未來三世中，因種種因緣而受報、輪迴展轉的實況。
強調佛陀的覺悟能精確對應因果律，確認報應之真實性（不虛）與準確性（無異）。

本句描述如來之「知」具備圓滿的對機能力。
佛陀能精準觀察不同根機眾生的心理傾向（所好）、學習目標（志學）以及對解脫法（脫）的認知程度，以此作為對機說法的前提，確保教法能契合聽法者的實際情況。
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此句為典型的詢問句，旨在引出後續的論證或證明，用以確認前文所述之法義或事實之真實性。
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本句描述眾生在貪、瞋、癡三毒中相互交織、轉化或掙扎的心理狀態。
說明眾生雖有脫離痛苦（如脫離瞋恚或貪欲）的願望或機緣，但往往仍被另一種煩惱所束縛，而如來以全知視域洞察所有眾生的心念起伏與煩惱狀態。

本句描述眾生心念與行為的複雜狀態，說明個體在善惡之間可能存在矛盾或轉化。
如來以全知之智（三明/神通），能洞察眾生內心深處的真實傾向與信仰狀態，不論其處於何種矛盾的心理狀態中。

本句描述眾生根機的差異性。
佛陀（如來）能隨機化才，洞察每位修行者的實際能力（下劣）與其對深奧法門（微妙脫）的信仰程度，以決定適當的教導方式。
。
本段描述眾生在修行志向與根機上的差異。
如來觀察眾生對法門的選擇：有人追求正道解脫，有人執著於奇特異端之說（殊特超異），有人雖有精進心卻走入邪路（邪業），以及有人在不確定的狀態中最終轉向正業。
這顯示了修行路徑的多樣性以及如來對眾生根機的全面洞察。

本句描述眾生因信樂（信仰與歡喜）的不同程度與方向，在欲界、色界及超越三界之間有不同的解脫進展。
文中提到的「耗減」與「殊特」之關係，是指在修行過程中，透過捨棄（損耗）對世俗或自我執著的緣分，方能獲得殊勝的覺悟特質；反之，若僅追求形式上的殊勝而未捨執，則會陷入損耗。
如來以全知視角洞察眾生在信樂驅動下的業力轉化與解脫次第。

本句描述如來之遍知能力，涵蓋眾生因業力而產生的生理特徵（色）、物質條件（財業）、感官受領（所受）以及相貌特徵（頂相）與壽命（住限）。
強調個體差異皆由其信、樂等業因決定，且皆在佛之覺知之中。

此句描述如來在度化眾生時採用的「對機說法」原則。
如來並非隨意講經，而是先觀察眾生的根機（心所知），再選擇適當的法門，使眾生能真正契入領悟。
這體現了佛陀慈悲與智慧的結合，將教化過程分為不同的階段或業別。

此句為經文的過渡句，標誌著佛陀將由散文敘述轉為以偈頌（詩歌形式）來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結重點或以更具感染力的方式強調核心教理。

本句描述眾生根器與心念的極大差異性。
佛陀以圓滿的智慧（神通）洞察世間眾生在志向、喜好及心志操守上的種種不同，強調佛陀對眾生個體差異的全面認知，這是對機宜教化（對機說法）的前提。
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本段描述佛陀之神通知（ omniscient knowledge），能洞察眾生內心最細微的心理傾向（志所趣）與情感狀態。
文中列舉了多種煩惱（如瞋、恚、貪、愚）與善不善的對立，強調佛陀對眾生心靈機能與行為特質的全面掌握，以此作為教化眾生的基礎。
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本句描述眾生因不同的根機與業力，對法義產生不同的傾向。
其中「下劣微妙」指在低劣的處境中反而能觸發對深奧真理的渴求；「殊異業」則指個體特殊的業力導向，使其在眾多修行路徑中專注於追求解脫。
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本句描述修行者信心的進階過程。
即便起初的信心程度較低（下劣），但只要能持之以恆地修行，即可將其轉化為成就最高深法義（上微妙）的因緣，強調了修行由淺入深、由劣轉精的可能性。
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本句描述修行者透過特殊的實踐方法（超殊行），能迅速獲得超越一般人的智慧（下勝智），強調修行路徑與果位獲取的對應關係。
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本句描述修行者在正信與邪見之間猶豫不決的狀態。
即便尚未完全契入正法（正受），但若能持有強烈的信心，亦能以此作為依止，在三界中尋求解脫。
佛陀以神通與智慧洞察眾生內心的真實志向與精神追求。
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本句描述修行者或眾生因業力與根器不同，所呈現的色身相貌各異。
強調透過頂相的顯現（象徵覺悟或功德）以及對正法的堅定信心，最終達成解脫之果。
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本句描述佛陀之「十力」中關於知曉眾生根機並對機說法的能力。
佛陀能洞察三界眾生的業力與根器，並給予最適合其程度的教導，使眾生能依其因緣獲得解脫。

本句展現如來之遍知（Sarvajñā），說明佛陀對世間眾生形態、種類之全知，強調眾生相之繁多與不可計量，以此為後續法義鋪陳。
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此句為典型的對問形式，旨在引出後續的論證或證明，用以確認前述法義的真實性或成立條件。
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此句描述如來之神通與遍知，能洞察眾生過去世及現前所造之業力積累，強調業報不虛且在佛前無所隱瞞。
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本句強調如來之全知（神通），說明眾生透過身體力行所積累的善業功德，皆在佛陀的觀察與覺知之中，無一遺漏。
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本句描述眾生因業力牽引而墮入惡道或困苦之地的狀態。
強調如來的全知（一切相知），即便眾生處於最極端、最缺乏救護的穢惡之界，佛陀依然能洞察其處境與業因。

本句描述如來對「十二處」中視覺感知過程的完全洞察。
如來不僅知道感官與對象的存在，更透徹瞭解從根（眼）、境（色）、識（眼色識）相互作用而產生認知的完整因果鏈條及其源頭。
。
此句為典型的對問形式，用於引出後續的論證或證明過程，旨在透過問答法（問答式教學）來揭示法義的依據。
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此句旨在破除對對象（法）之實有的執著。
透過對「內」、「外」以及「內外」三種層次的分析，揭示萬法皆無自性，不論是內在特質或外在相貌，乃至於內外的區分，在本質上皆是空寂的，以導向離相與解脫。
。
此句延續前文對感官（根）的分析，將眼根的觀察法理類推至其餘四根（耳、鼻、舌/口、身）以及意識，說明所有感官對對象的感知與執著之理是一致的。
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本句旨在說明對「十八界」中後三界（意界、法界、識界）的徹底洞察。
透過觀察心意識與法塵的生起與滅盡，體悟現象界的因果運作與來源，以破除對自我的執著。
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此句為典型的對話式詢問，旨在引出後續的論證或法義說明，透過質詢來導向對真理的確認。
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此句旨在破除對內在自我（身心）與外在世界（環境、客體）的實有執著。
透過對內、對外及全體的空性觀察，消除對象與主體的對立，達到離相、無執的境界。

本句旨在破除對物質世界最基本構成要素（四大）的實體執著。
透過將地、水、火、風四種種子定義為「空」，揭示物質現象並非永恆不變的實體，而是依緣而生的虛幻現象，以導向解脫。
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此句為典型的問答式結構，旨在引出後續的論證或說明，用以確立前文所述法義的依據。
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此句強調透過對「虛空」性質（空靈、無礙、無定相）的體悟，來對應並認知對象的實相。
在經文語境中，以虛空比喻法性或心境的開闊與空寂，以此作為認知的基礎。
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此句描述對三界（欲界、色界、無色界）的認知。
在佛教宇宙觀中，三界代表眾生輪迴的所有層次，從充滿慾望的欲界，到有色身但無慾望的色界，以及僅有心識而無物質形態的無色界。
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此句為典型的問答式結構，旨在引出後續的論證或證明，透過質詢來導向對法義的深入體認。
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本句旨在說明現象界的構成。
無論是處於變遷中的「有為界」或是超越變遷的「無為界」，在意識的認知過程中，皆是透過「想」（Saññā，記憶與識別）的作用而建立的認知對象，揭示了心識對境界的塑造作用。
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本段旨在分析不同「界」（領域/範疇）的本質與產生原因。
透過對比有為與無為、塵勞與清淨、無明與顯明，揭示心靈狀態如何受客塵（外境）與念頭（順逆）的影響而轉化，強調從不順唸的無明狀態轉向順唸的涅槃顯明狀態。

本段描述如來如何觀察眾生的「界」（環境、屬性、根源），以達成「對機說法」。
如來透過洞察眾生所處的物質與精神環境（如所住、催迫、志性等），能精準地選擇適合的教法，使眾生能依其根機而獲益。
此處之「業」指如來度化眾生的教化手段或運作方式。

此句為經文的過渡句，標誌著佛陀將由散文敘述轉為以偈頌（詩格）的形式來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文或強調核心要義，以便於弟子記憶。

此句描述具備大威德與智慧的修行者（師子），能通達法界之實相，並能隨機化導，根據眾生的身行（行為與業力）而施行對應的教化。
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此句描述佛之境界或法界之廣大無邊，強調其超越空間限制的普及性，且此境界建立在「一切智」（ omniscient）的基礎之上，是萬法生起之根本源頭。
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本段論述業力（罪福）與身受（諸身）的生起皆基於「界」的確立（即對現象世界的認知與界定）。
修行者透過洞察這些因緣的運作，方能從輪迴的種種身相中解脫。
最終指出，能超越此等因緣、證得解脫的身心狀態，纔是真正最勝的大聖境界。
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本句探討感官與意識的根源（種子）之本質。
指出眼、色、意三種種子在最勝的覺悟狀態下，皆被體認到其「空性」。
一旦契悟空性，便能恢復本來清淨的狀態，從而消除內心的憂慮與慼心（煩惱）。
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本偈將「六根」（耳、鼻、舌、身、意）與「六塵」（法）之空性予以闡明。
旨在破除對感官與認知對象的實體執著，體悟萬法皆由因緣和合而生，無恆常不變之自性，故名為「空」。
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本句描述修行者透過觀照，體悟物質世界的四大元素（地水火風）在本質上並無差異，打破對物質形態的執著。
而「人中師子」比喻具備大勇猛心與智慧的修行者，能將此平等義領悟至如虛空般無礙、無著的境界。
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本句旨在說明三界（欲界、色界、無色界）並非實有的永恆實體，而是由眾生的意識、妄想與業力所營造的虛幻現象。
強調「心造」的原理，揭示世界與心識的共構關係，以此破除對物質世界的執著。
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本句論述心念之起滅與本質。
前半段說明慾望的產生是由於對「客相」（外在對象/客塵）的執著而生，屬於現象層面的自然運作；後半段則強調透過修行安住於覺性（解），能化解瞋恚，使心靈恢復到不被汙染的本淨狀態。
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本句討論修行者在覺知過程中若仍持有「分別心」，將現象分為有為（諸行）、無為（無行）以及追求涅槃（泥洹），則仍處於對象的計著之中，未能真正斷除三相（通常指對法、對我、對境界的執著或特定的三種錯誤認知），未能證得真正的解脫。
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本偈旨在說明現象界的「因果顯現」與「實相」之差異。
凡夫對事物如何由因緣而生（所因界出相）缺乏洞察，視其為實有而不明其理；但若能以智慧觀照，會發現一切現象的生滅與組合，僅是因緣的巧合與拆解，並無恆常不變的實體，如同工匠操縱零件般隨緣而起滅。
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本句描述佛陀具足全知（ sarvajñā）的智慧，能洞察世間所有眾生的形態與特質，但其心境已離相，無我執，故雖知一切而無「我知」之傲慢或主觀意識，體現了佛陀之覺悟與無我之境界。
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此句以「師子」比喻覺悟者的威德與勇猛，說明修行者在面對廣大無邊的法界（虛空）時，能如獅子之王般無所畏懼，且具備遍知一切現象、境界的智慧。
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本偈頌描述佛之智慧（聖慧）的超越性。
強調其深度與廣度皆為無量，超越了凡夫的認知範疇與思維極限，體現了覺悟者與凡夫在認知層次上的根本差異。
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本句說明聖者能進行教化的前提條件：首先需透過修行離垢（斷除煩惱），其次需具備明覺（對諸界實相的洞察力），以此智慧與清淨心作為基礎，方能有效開導眾生。
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本句強調戒律在修行中的導引作用。
透過對律法的學習與實踐，修行者能生起覺悟之心，進而對自身的行為（罪與福）產生清晰的辨識力。
當對業力的認知增加後，能有效調伏瞋心，使心志從世俗的執著轉向解脫的清淨。

本句描述如來之「知根」能力。
佛陀能根據眾生的根機（天賦能力）與精進程度（修行努力程度），量身定製對治的教法，此為對機說法的基礎。
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此句為詢問獲知真理或領悟法義的方法，在經文中通常作為承接後續詳細教導的啟發性問題。
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本段描述如來之「知根」能力。
佛陀能精準觀察眾生的根機（根器）差異，並分析心理機制的運作：思想源於根緣，情感源於根本，而愚癡則常與瞋恚相隨。
這說明瞭如來在對機說法前，會先診斷眾生的心智狀態與煩惱來源。
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本句描述眾生因種種雜染（穢）而生起三毒（淫、怒、癡），並強調如來具備全知智慧，能洞察眾生感官（根）所起的種種妄想與念頭之性質。
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本句闡述煩惱（貪嗔癡）與根源（根）之間的因果關係。
說明心理上的不善狀態並非憑空而生，而是由不善緣、無明（無智）以及雜念等條件共同驅動而產生的心理機制，強調如來對眾生心法運作的完全洞察。
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本句描述如來之全知（一切種智），能洞察六根（眼耳鼻舌身意）的運作性質及其空相或無常特質，與前文對其他法門的認知邏輯一致。
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本段列舉各種「根」（indriya），在佛教術語中，「根」指主宰某種功能或特質的根源或主導力量。
此處將生理特徵（男女根）、生命狀態（命根）、心理感受（樂、苦、歡、恐）、認知功能（觀、意、定、慧）以及修行資質（信、進）並列，旨在說明眾生所有感官、心理與精神功能的根源皆在其中，修行者需對此有全面之認知。
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本句描述如來之智慧能遍知眾生感官（六根）的運作機制及其依止的因緣。
強調佛陀對生理與心理感知過程（根、境、識）的完全洞察，揭示瞭如來全知（一切種智）的特質。
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本句描述感官根源（根）之間相互依緣而生的次第關係，強調色身感官並非獨立存在，而是透過因緣遞次建立。
如來之「悉知」則體現其對眾生生理與精神構造之全知（圓覺）。

本句說明如來之神通與智慧能洞察眾生的業力根基。
施根（佈施的根基）是修行戒律、進入聖道的前提，如來以此判定眾生是否具備受戒的資質與因緣。
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本句描述在特定修行或果位狀態下，根器（感官或心靈能力）的強弱變化（增減進退）如何對應並影響佈施法門的實踐與演說。
強調根器的差異決定了佈施之事的不同表現與闡述。
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本句描述如來根據眾生的「根機」（根性）而進行對機說法。
當眾生具備戒根且對持戒者行佈施時，顯示其對清淨行持有嚮往，故佛陀針對其根機，演說戒律的起源、目的及具體實踐（本末），以導向更高的解脫。
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本句描述如來根據眾生的根機（根性）而開權顯實。
針對那些需要透過強化忍辱心來突破修行障礙的眾生，佛陀會對症下藥，演說忍辱法的全貌（本末），使其能依其根基而精進。
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本句說明如來教法之隨機化導。
佛陀根據眾生不同的根機（如精進根）來對治，當眾生需透過精進來成就忍辱時，佛陀便針對精進的原理、過程與結果（本末）進行演說，以利其證悟。
。
本句描述如來根據眾生不同的根機（心根）而運用對應的教化手段。
針對心根單一且能對應智慧的眾生，如來會採取「分別禪思」的方式，以適應其認知層次，將深奧的真理轉化為可理解的禪定思惟。
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本句描述如來根據眾生不同的根機（根量）而施行對機教化。
針對具備智慧根的眾生，佛陀詳細分析根基之增減進退的因果機制，使眾生能透過對根機的認知，進而開啟並深化智慧。
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本句描述佛法教理的完整性與系統性。
將修行所需的關鍵要素（如三十七道品）由淺入深、由始至終地詳細闡述，旨在使修行者能對各法門的性質與次第有明確的判別與領悟。

本句描述佛陀根據眾生不同的根機（根）而開權演教。
眾生雖有聲聞之根，但可能在學習緣覺乘，如來隨機接引，依其根基演說適合的聲聞乘法門，體現了「對機接引」的教化原則。
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本句描述佛陀根據眾生不同的「根機」（資質與傾向）而採取「對機說法」的教化方式。
即便修行者目前在學聲聞乘，但若其潛在根機趨向緣覺，佛陀會引導其進入更適合的緣覺乘，以利其快速解脫。
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本句描述如來之「對機教化」。
即便眾生暫時在小乘（聲聞、緣覺）中修行，但若其本質具備大乘根基，如來會洞察其潛在的歸宿（歸趣），進而以大乘法引導其回歸，體現了權巧方便與一乘之意。
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本句闡述佛陀「對機設教」的圓融智慧。
如來能隨眾生的根機（能力、資質、傾向）之差異，而開權顯實，以適當的教法引導不同根器的眾生進入大乘法門。
。
本句說明佛陀依機設教的原則。
對於根器不足、無法直接領悟深奧教理的眾生，佛陀並不放棄，而是先從「觀」的基礎修行入手，以培養其根基，使其逐漸適應法器。
。
本句描述如來「對機說法」的慈悲與智慧。
佛陀會觀察眾生的根機（資質與能力），只有在眾生根器成熟、能領悟法義時，才會針對其程度，以懇切的方式開示正確的修行道路。

此句為佛陀在對話中對其論述的總結或確認，用以肯定前文所述之法義，並對對話者（族姓子）進行稱呼。
。
本句描述如來之「神通知」或「遍知」，強調佛陀能精準洞察眾生在生理構造（身根）、個體差異（異身）以及心理傾向（所趣、所念）上的不同，從而能依機設教，對症下藥。
。
此句強調對眾生「根機」的觀察與辨析。
修行者不應僅依賴形式上的念誦，而應具備洞察力，能根據眾生的根性（根）、志向（志）與操守（操）來對症下藥，依其因緣施予適當的教導，體現了佛教「對機接引」的教法原則。
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本句描述佛陀或導師在教化眾生時，不僅在法義上採取方便，在肢體動作與儀禮（坐、起、經行、進退）上也隨順對方的根機與習性，以達到最有效的教化效果，體現了「隨機接引」的慈悲與智慧。

本句描述如來之「教化事業」。
如來因具足全知全能的智慧（通達），能隨機設教，將深奧的真理轉化為經法宣說，使眾生得益。
此處將「宣經」列為如來的五項主要事業之一。

此句為經文的過渡句，標誌著佛陀將以偈頌（詩歌形式）的方式來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文或以更精煉、易記的方式強調核心教理。

此句描述佛陀或菩薩具備的「知根機」能力。
在教化眾生前，必須先觀察眾生的根基（資質）深淺以及其心志傾向，以便施行對機接引，依其根機而開示適當的法門。
。
此句為詢問法義之根源或基礎。
在佛教論述中，「根」通常指事物產生的基礎、因緣或根本原因，此處旨在探究特定法相或現象的底層屬性。
。
此句描述最勝者（通常指佛或具足神通之聖者）能全面洞察眾生的行為與心行，體現其全知（Omniscience）的特質。
。
本句描述佛陀具備「知根」的能力，能精準觀察眾生的根機（資質）高下，並採取「對機接引」的教法，根據不同對象的理解能力，給予相應的指導，體現了佛陀圓滿的教化智慧。
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本句描述修行者在面對煩惱與外境時，因根機不足（根薄）或性格缺陷（暴躁、粗獷）而容易被世俗塵垢所染汙的狀態，強調個體根器差異對修行進展的影響。
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此句在經文中為詢問獲取「勝知」（卓越的智慧或認知）的條件與因緣，旨在探究修行者如何透過特定的因果律達成深層的覺悟與認知能力。
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本句強調透過觀察不善法的生起（本）與滅盡（末），體悟到所有不善法在本質上並無差別，從而破除對對象的執著，使心靈從依止的束縛中解脫。
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本句探討憂惱（Klesha/Dukkha）的產生機制。
透過感官（眼根）、意識（意）以及對外在對象（男女）的接觸，產生苦、樂、喜等感受，進而觸發執著與憂惱。
此處強調感官接觸與心理反應是痛苦產生的路徑。
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本句描述修行者在觀照義道（觀之理路）中所需具備的心理要素與心法。
強調精進、意願、智慧與定力四者的協調，以及在面對外在他人與雜事時，仍能保持心念勇猛不退，以達成解脫之目的。
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本句描述感官（根）在生理與因緣上的生成過程。
強調感官的形成並非獨立，而是依賴於身體（身）以及各感官處之間的相互因緣而生，體現了佛教關於「因緣生法」的觀點，說明色身感官的物質組成與依賴關係。
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本句描述教導佈施時需觀察對方的「根基」（能力與心態）以及「志向」（對戒律的堅持），依機而說，使佈施能與持戒相結合，達到真正的功德。
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本句描述修行者在具備戒律根基（戒根）後，進一步學習佈施，以完善六波羅蜜或十波羅蜜的修行。
同時，佛陀或導師針對其程度，宣說戒律背後的深層法義，使修行者不僅是形式上的守戒，更能體悟戒法的真義。
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本句描述修行者在忍辱波羅蜜的實踐中，忍根與精進心相互激發，使忍辱不再僅是被動的承受，而是一種積極的修行與教化，旨在透過演說忍辱之理來導引眾生。
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本句描述菩薩在修行六度時，將精進與忍辱相結合。
忍辱並非消極的承受，而需透過精進的意志來維持與深化，以此向眾生示現精進修行的具體實踐方式。
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本句描述修行路徑，強調以智慧為基礎（智根）導向禪定，並將所得之智慧利他分享，體現了定慧雙運與教化眾生的實踐過程。
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本句描述修行次第，強調從積極的精進（Vīrya）逐步深化至忍辱（Kṣānti）的定力，並將這種勤勉修行的實踐經驗傳達給他人，以鼓勵他人同樣在修行路上不懈努力。
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本句描述修行由定入慧的次第：首先建立禪定之根基（禪根），進而導向智慧的生起（致慧），最後將此禪思的實踐經驗傳授給他人，體現了定慧雙運與法施的過程。
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本句描述修行之次第：首先依據內在的慧根（智慧基礎）來修習禪定，在定慧雙運的基礎上，方能將聖者的智慧傳授給他人。
強調了智慧與禪定在成道與教化中的互補關係。
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本句討論佛陀針對不同根機的教化策略。
對於具有聲聞根器的人，佛陀演說聲聞乘之法，目的是引導其超越僅依據因緣覺悟的「緣覺」境界，轉向更圓滿的聲聞果位或更高乘之教法。
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本句描述佛陀隨機化導的教法。
根據眾生的根機與志向（緣覺或聲聞），佛陀會調整其示現的法相與教學內容，以最適合對象的方式開示，體現了「對機設教」的慈悲與智慧。
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本句描述修行者根基與志向的落差。
雖具備成就大果的尊貴業力根基，卻因執著於較低層次的修行（下劣），未能展現其潛能。
佛陀指出其具備無量度量的潛能，應透過智慧的辨析（分別），捨棄僅求個人解脫的緣覺果位，以追求更高的覺悟。
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本句描述佛陀或覺者在面對眾生時的觀察與教化過程：首先洞察眾生處處被「行」（有為法/業力）所牽引；接著運用「勝觀」（卓越的智慧觀察）來分析其根機與習氣；隨後根據對眾生根機的純熟掌握而予以降伏（除除煩惱）；最後運用「十力」的圓滿智慧來對機解說，使眾生得解脫。
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本句探討感官（根）運作的條件。
在佛教心理學與生理觀中，根（如眼根、耳根等）的功能能否發揮，需依賴特定的因緣（如物質條件、意識狀態或業力），此處旨在分析感官運作的依止與條件。
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本句強調透過觀察眾生的志向與心性傾向，來判斷其業力報應的因果關係，體現佛法中「因果不虛」與「因材施教」的觀察基礎。
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本句描述修行者透過斷除根塵的執著（盡諸根），達到與佛法根本一致的定境（成實本），進而以自覺智慧體悟世尊所揭示的法義分別。
強調從實踐（除根）到定境（成實），最後以智慧證悟的次第。

本句描述如來之智慧與神通具有遍知與遍達的特性。
強調如來的覺知不僅涵蓋顯現的現象，甚至連最隱祕、微細的「密有」狀態亦在如來的知曉之中，體現了佛陀全知全能的法身特質。
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此句為典型的問答式結構，旨在引出後續的論證或證明，用以確認前文所述之法義或事實的真實性。
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本句強調真諦（絕對真理）的救脫力量。
在經文語境中，指眾生透過契入真實的諦道，能從輪迴苦海中獲得解脫。
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本句討論眾生受業報的狀態。
強調觀察者需分辨眾生是否處於「邪業」（不善業）的影響中，並分析其受報應的程度與必然性（必定或不定），說明業力報應對眾生生存狀態的決定性影響。
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本句說明佛陀在宣說法門前，會先觀察眾生的根機。
只有前世積累足夠功德、現世意識清明且根器成熟（諸根通利）的眾生，才具備領悟深奧法義的條件，如來因此才對其開示。
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本句描述如來在傳法前會先觀察眾生的「根機」（應器）與「宿緣」，根據每個人過去累積的因緣與目前的承受能力，採取對機說法的方式，確保法義能被正確接收。

本句強調眾生之境界隨業力而異，並非固定不變。
因此在教化眾生時，必須觀察其因緣條件（教授相），並採取以戒律規範、度量衡量與深入尋思（尋）為主的循序漸進教學方法。
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本句強調戒律的目的是為瞭解脫與濟度。
若修行禁戒不能導向解脫，則該修行失去了根本意義，甚至會使導師（如來）陷入誤導眾生的境地。
此處在論述戒律與解脫之因果關係。

此句強調佛法教化與救治之精準性。
如醫者需診斷病因方能開藥，佛陀教導眾生亦需觀察其業力因緣與根機，方能給予適當的法藥以對治煩惱。
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本句闡明佛陀出世間的慈悲願力與目的：透過傳授正法（經典），引導眾生依教奉行，使其能積累功德並達成解脫的果位。
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本句描述眾生因長期造作邪業、缺乏福德與心力，導致無法承接深奧佛法（不應器）。
然而，佛陀的慈悲與真實智慧（至真）能突破受眾的根器限制，透過適當的教化手段，使根器不足者亦能契入解脫之門。
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本句描述如來對眾生根機的慈悲觀察，以及菩薩如何承接此願。
所謂「不應器」指眾生因業障或根器不足，無法直接承接深奧法義。
菩薩透過「弘誓」建立強大的願力（比喻為鎧甲），以保護並救拔這些根機較淺的眾生，體現大乘菩薩普度眾生的不捨眾生之志。

本段描述如來出世的慈悲動機，說明佛陀並非隨機出現，而是針對眾生的「貪欲」這一核心煩惱，透過不同層次的因緣（對象、目的、宿緣）來對治，旨在將眾生從貪欲的繫縛中解脫。

本句描述修行者如何將「瞋恚」這一煩惱轉化為修行動力。
當修行者覺察到瞋恚之情如何將其心靈繫縛、使其痛苦時，這種對束縛的厭離心反而成為激發「出世」願望（求道心）的契機，將負面情緒轉化為解脫的動力。
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本句描述眾生產生出離心（出世心）的動機之一。
在佛法觀點中，世間的願望往往因緣不足而難以圓滿，這種「不具足」的缺失感能轉化為對世俗苦樂不穩定性的覺察，進而激發追求永恆解脫的志向。
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本句說明眾生產生出世心（求道心）的因緣之一。
所謂「陰蓋」指遮蔽心智的深層習氣或煩惱，此處指因過去世的業力牽引或特定遮蔽，反而促使個體在今生對出世法產生嚮往或需求。

本句分析眾生產生愚鈍（戇）的深層原因。
第一是「無明」，缺乏對真理的認知而行錯路；第二是「貪見」，即對「我」的執著（身見），導致無法脫離自我中心；第三是「沈吟」，指在修行或抉擇時猶豫不決，缺乏果斷的精進心。
如來以遍知之智，洞察眾生心識之缺陷。

本段描述如來對眾生根器差異的觀察，說明成就神通並非單一路徑。
不同根性（明、懦劣、通利）的修行者，在面對「苦行」與「安隱行」時，對神通成就的反應與路徑各異，強調法門需對機而設。
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本句描述修行者在成就神通過程中的心態與外在機緣。
強調透過「捨」來達到內在調和，並在不完全信服教法（不信於道）的情況下，仍持續精進（不休息）。
「加杖」暗示一種強制的激勵或特定的外在手段，最終促成神通的顯現，而佛陀以全知視角洞察此過程。

本句描述對特定心性缺陷（不和、促暴）的診斷與轉化。
在佛法修行的語境中，將心靈的躁動視為一種「疾」（病），透過適當的教化與調伏，使其轉化為正面的神通能力，從而消除無明（闇冥），達到內心的法樂。
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本句描述修行者在道業上的進展。
所謂「集道」是指能使善法聚集、成就的修行路徑。
當修行者透過此力達到具足（圓滿）狀態時，其境界已為如來所洞察，不再需要透過初階的勤勉學習來獲取，而應進入更高層次的證悟。
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本句區分了成就之因。
強調某些修行成果（所行）是透過內在的修道實踐與定慧之功力（修道力）而圓滿，而非依賴外在的聚集、堆積或單純的數量累積（集力）。
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此句討論修行中成就之因緣。
在特定的法義脈絡下，探討某些果位的達成是否必然依循傳統的「集力」（指集定、聚集定力）與「道力」（指修行道上的力量）之次第，或存在其他非次第的成就方式。
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本句描述修行成就的不同路徑。
其中「合集力」指集結多種正向因素或眾多修行者的共同力量；「道力」則指個體在實踐修行路徑（道）中所產生的內在定力與智慧力。
兩者相輔相成，使修行者能達到具足圓滿的境界。
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此句強調佛陀（如來）具備全知之智慧，能洞察一切法相與眾生心念，不遺漏任何細節。

本句揭示如來之神通與智慧能洞察眾生內在真實。
即便外在表現出溫和、雅緻的行徑（志性和雅），若其內心志向或實際行為與正法不符（不應），亦無法瞞過佛陀的覺知，強調修行不可僅停留在形式的偽裝。
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本句描述眾生在修行與成就過程中的差異，強調「根機（應機）」、「性格（性）」與「結果（成就）」三者之間的關係。
如來以神通與智慧洞察每個人不同的心性特質及其對修行結果的影響，顯示佛陀對眾生個體差異的完全覺知。

此句描述修行者容易陷入的「偏頗」狀態，即僅在形式上的身體行為（身業）做到了清淨，卻忽略了內心的貪嗔癡（心業）與言語的造作（口業），揭示了身口意三業必須同步清淨方能真正解脫的義理。
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本句描述修行者在三業（身、口、意）上的不一致，指出僅有言語上的清淨（口業）而缺乏身心實踐的偽飾狀態，強調內在心行與外在言表應相一致。
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此句強調修行實踐（所行）必須與三業（身口意）的清淨相結合。
在佛教修行中，外在的行為與內在的意識必須同步純化，方能達到解脫或功德之果。
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本句描述修行者或眾生在行為（業）上的缺失。
佛教將業分為身業、口業與意業（心業），此處強調三業不淨，指行為、言語與思想皆受染汙，未能達到清淨的境界。
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此句強調佛陀（如來）具備全知（一切種智）的特質，能洞悉一切法相與眾生之情狀，在經文中通常用於確認佛陀對前述情境或法義的完全掌握。

本句強調如來之遍知（Sarvajñā），不僅知曉眾生的具體行為（所行），更洞悉驅動這些行為的深層因緣、報應的依據以及眾生生命流轉的來源，揭示佛陀對因果鏈條的完全掌握。

本句描述如來之智慧特質：其智慧不僅完整無缺（無損耗），且具備遍及一切、洞悉萬物的能力（普達悉見），將此種智慧的運作定義為如來的第六項事業。

此句為經文的過渡句，標誌著佛陀將由散文敘述轉為以「偈頌」的形式來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結重點或以詩歌形式加強記憶與感悟。

本句描述佛陀或覺者透過觀察眾生的「因行」（業力行為），能準確判定其所屬的種類與生命境界，體現了對眾生根機與業果之洞察力。
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本句強調心念之「決定」對於行為的正向影響。
若心不決定（缺乏正見與定力），則容易在行為上產生虛偽、不誠實的現象，最終陷入隨順邪見而造業的惡循環。
修行者應建立堅定的正見，以避免被錯誤的見解所牽引。
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本句分析煩惱（貪、瞋、癡）產生行為時的因緣條件。
說明每一種不善的心理狀態在轉化為實際行為時，皆有對應的三種觸發因素或條件，強調行為並非單一因素造成，而是由特定因緣聚合而生。
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本句描述佛陀的遍知能力，能洞察娑婆世界（塵欲界）中所有眾生因其各自的業力與因緣而產生的行為差異與生命狀態。
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本句說明修行勤勉能改變根器。
即便原本根機較為遲鈍（懦劣之根），只要透過持續的勤苦實踐，其心智與悟性也能達到與聰敏者相同的境界。
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本句描述修行者在感官（根）通利且行法安穩時，能獲得護法（世吼）的守護與認可，強調修行果報與外在護持的對應關係，且此種法理在同類修行者中是一致的。
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本句強調修行中「調和」與「寂靜」的關鍵作用。
調和指對身心、戒定慧的協調修習；住寂清淨則指進入遠離雜染的禪定狀態。
兩者相輔相成，是快速去除煩惱、證得清淨心之必要條件。
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本偈描述修行者在實踐過程中的加速與圓滿。
強調透過「疾」（精進）來促成行持，使修行路徑（究竟道）達到平衡調和，並在內在寂靜的狀態中體悟法喜，最終將所有修行行為轉化為深厚的功德積累。
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本句描述一種特殊的證悟狀態，指在特定機緣下，不經過常規的修行次第（行道），而直接契入真理之智慧（道慧）。
這在佛教中通常指頓悟或依仗強大願力、前世福德而快速成就的情況。
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本句描述修行者透過實踐特定的修行方法（行道），最終達到預期的覺悟或果位（成就）。
強調「行」與「果」的因果關係。
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本句強調特定果位或功德（二事）的獲得，並非自然而然，而是必須依循特定的修行路徑（殊特行）方能達成，體現了因果對應與修行次第的必要性。
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此句描述修行者的心性特質。
在修行過程中，「和調」指心靈不偏激、不躁動，能將內在志向與心性調整至平衡狀態，這是安定心神、進修定慧的基礎。
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本句描述修行者或眾生在行為上與應然之法不相契合的情況。
在經文中，這通常是指未能依照佛法要求的戒律、法度或正道而行，導致修行偏差或產生業障。
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此句描述修行者若能具足「大人」（大乘菩薩或聖者）的行持，在戒定慧或身口意等兩方面（依上下文而定）達到清淨，則能契入佛陀普照一切、圓滿覺悟的境界。
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本句描述修行者容易陷入的「偏頗」狀態，即僅在形式或外在行為（身業）上追求清淨，而忽略了言語（口業）與思想（意業）的內在淨化。
強調三業（身、口、意）必須同步清淨，修行才為圓滿，避免落入偽善或形式主義的陷阱。
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本句揭示修行中「表象」與「實質」的落差。
修行者若僅注重外在的戒律（身口），而忽略內心的貪嗔癡（意），則屬於不完全的清淨。
強調真正的清淨必須由內而外，心之清淨纔是根本。
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本句描述修行者在世間生活時，能透過戒律與定慧的修持，使三業（身口意）脫離貪嗔癡的染汙，達到清淨狀態。
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本句描述佛陀的神通與慈悲，其「見」是指佛之全知（遍知），能洞察眾生之業行；「普達」則指佛陀能根據眾生的根機，將正法普遍地傳達與教化，使其脫離苦海。
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本句描述在特定修行階段或果位中，眾生因根基與因緣不同，導致成就程度有差異（能成就與不能究竟之分）。
此處將此現象定義為「安住佛」在觀察或了知眾生業力時的第六項觀察要點。

本句強調如來之 omniscient（一切種智），能洞察眾生心念的微細轉變。
重點在於揭示心靈如何從執著（門）中脫離，以及業力在定心狀態下的受用，以及煩惱（塵勞瞋恚）的根源與起心動念之處。
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此句為典型的問答式結構，旨在引出後續的論證或法義說明，透過質詢來導向對真理的認知與確認。
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本句探討眾生受困於世俗慾望（塵欲）的根源，詢問其背後的業力報應與因緣關係，旨在揭示輪迴繫縛的深層原因。
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此句為反問或探詢，旨在探討心靈或法性達到「清淨」狀態所需的具體條件與因緣。
在經文中，這通常是用於引導出修行方法或揭示本質清淨的論述過程。
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此句強調佛陀（如來）具足全知之智慧，能洞察一切法相與眾生心念，無有遺漏。

此句為詢問關於『緣報』的定義。
在佛教因果論中，報是指果報，緣是指促成結果的條件。
緣報是指在特定條件（緣）的觸發下，先前種下的因才得以成熟而顯現的果報。
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此句為設問句，旨在定義佛法修行或菩薩行中的「事業」之義。
在佛教語境中，「事業」通常指為了利益眾生而實踐的具體行為或救度眾生的活動，而非世俗的職業或功績。
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本句闡述眾生受報的因果鏈條：首先是心念不慎（缺乏正念）觸發緣報；其次是處於無明狀態下與眾生交往，導致深陷欲界物質與情慾的牽絆（欲塵）；最後說明無明是驅動「行」（業力造作）的根本原因，揭示了從心念到行為，再到受報的輪迴機制。
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本段描述的是一種特殊的十二因緣變體或延伸鏈條。
不同於標準的十二因緣，此處將「痛」、「老」、「塵欲」等具體苦果與心理狀態納入因果鏈中，強調從心理造作（行）開始，經過感官與生理演化，最終導致衰老與對物質慾望的執著，說明眾生如何在報應的因果循環中不斷產生新的業力事業。
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本句描述輪迴的心理機制：視覺接觸（見）觸發愛染（愛），進而形成執著的結點（結愛處），此過程即是業力（事業）的運作與果報（緣報）的承接，最終使眾生陷入愛欲與煩惱的束縛之中。

此句為對話中的詢問，旨在釐清「緣報」的具體定義。
在佛教因果論中，報（果報）並非單由因決定，而需配合特定的條件（緣）才能顯現。
此處探討的是果報產生的條件機制。
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此句探討使眾生脫離垢染、獲證清淨之具體方法或因緣。
在經文中，「事業」指涉的是修行實踐或佛菩薩的救度行願，旨在詢問達成清淨果位的具體路徑。
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本句說明修行或法門中特定的因果報應與實踐事項（十二事），是導向眾生消除垢染、達成心靈或業力清淨的關鍵條件。

此句為對話中的詰問，旨在請教關於「二」的具體定義或法義內涵。
在佛教經論中，「二」通常指涉對立的二元對立（如色心、能知所知、煩惱與菩提等），需結合前後文判定具體指代對象。
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本句描述修行者獲取法益或進入定境的兩種途徑：一是外在的「聞法」，透過他人傳達的柔順教義來調伏心行；二是內在的「思惟」，在自身心中依循應有的法門進行念誦或省察。

本句闡述達到心靈清淨的兩種條件：一是「專一」，指在學習法義時需排除雜念，維持專注；二是「洞察」，指不僅要掌握修行的方便法門，更要深入觀察其寂然（寂靜）的本質與來源，從而達到實踐與理論的統一。

此句旨在破除對「心念生起」與「對象來臨」的實有執著。
透過體認意識的生起並非由外在實體驅動，亦非從某處移動至某處，以此破除空間與時間的對立觀，使心進入不染不著的清淨狀態。

本句闡述達到清淨心的兩種修行路徑：一是透過「觀」來破除對生起與處所的執著（空性觀），二是透過「滅度」進入絕對的寂靜（涅槃），旨在從根源上切斷煩惱與輪迴的依託。

本句說明達到清淨境界的兩個必要條件：一是「行」的圓滿（實踐面），指修行功德的成就與具足；二是「慧」的證得（認知面），指透過智慧的開發而獲得正確的覺悟。
行與慧相輔相成，方能達成清淨之果。

本句說明達到清淨狀態的兩種路徑：一是透過後天的志願與修行（修道法）而進入解脫；二是基於本然的清淨性，透過覺知（知見）而顯現。
這涵蓋了「修習」與「覺悟」兩個面向。

本句闡述達到心靈清淨的兩種智慧境界。
第一種是「滅盡慧」，指透過智慧將煩惱與習氣徹底根除，且在過程中不對任何法產生執著；第二種是「無所生慧」，指心境不再生起染汙的妄想，且處於一種不貪著、不眷戀的恆常狀態。

本句闡述達到心靈清淨的兩種途徑：一是強調「至誠」的內在心態是修習道德的基礎；二是強調「審實」的實踐與驗證是獲得修行成就的關鍵。
這顯示了誠心與實踐相輔相成，方能達到清淨之境。

本句描述如來之全知（一切種智），能洞察眾生因業而產生的不同報應狀態，以及透過修行達到業力清淨的不同層次與類別。

本句描述佛陀為眾生設機之廣大。
針對被煩惱（塵勞）束縛的眾生，佛陀能運用無量種種的對治方便來解結；同時，為了導向清淨覺悟，亦有無限的清淨方便法門，體現了佛法教化隨機應變、圓滿無缺的特質。
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本句強調透過對「塵勞」（煩惱與世俗染汙）的深刻審視與觀照，能將其轉化為清淨，從而接近覺悟的成就。
其核心在於「審觀」，即以智慧觀察煩惱的本質，使其不再能束縛心靈。
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此句描述佛法教化中「方便」的運用。
針對被塵勞（煩惱）牽引而迷失的眾生，不採取強硬手段，而是順應其根機與行為模式，以適當的引導使其在不知不覺中接近真理，特別是用於化導具有強烈傲慢心、難以直接接受教法的人。
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本句說明如來之智慧能洞察眾生痛苦的根源（因緣），並透過教導或加持，使眾生斷除煩惱之因，從而達到解脫。
強調「知」與「行（拔）」的統一，即知因果而能除因。
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此句為佛陀在對話中對前文所述法義的總結與確認，用以提醒聽法者關注剛才所闡述的要義。
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此句描述如來之智慧已完全離欲，處於一種不受慾望擾動、寂靜清淨的狀態，強調覺悟者對世俗欲樂的徹底超越。

本句描述修行者在面對煩惱（惡不善法）興起時，透過意識的轉化使其平息，進而進入禪定。
第一禪是定力的基礎，重點在於透過「一心」的專注，脫離感官擾動，進入寂滅的定境並維持正念的覺受。
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本句描述修行者在禪定中透過「八解門」的訓練，對定境中的感受（受）進行精細的修正與調適。
透過順向與逆向的反覆修習，使心意識能清晰辨識出三昧的正受狀態，最終達到心境平等且定力穩固的境界。
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此句描述如來三昧的堅固與不可撼動性。
三昧在此指如來之定境，其特質在於絕對的安定與無畏，不受外界任何煩惱或外道之法所幹擾或摧毀，體現了覺悟者的心靈境界之圓滿。
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此句強調如來三昧的絕對性與自性清淨。
在該經語境中，說明佛之三昧超越了世俗的因果條件（因緣）與暫時的修習手段（方便），展現其究竟圓滿、不假外求的特質。
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本句描述如來之定力境界。
強調如來之心不隨境轉，且其三昧之深廣超越一切定境，達到一種恆常不變、絕對寂靜的「一定」狀態，此為佛陀圓滿覺悟之定力特徵。
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此句描述修行者進入深層定境後的狀態。
透過「普見」一切三昧的正受，心靈達到極高的穩定度（不退），且在定相的顯現上不隨妄想而增減或波動，體現了定力之堅固與心境之清淨。

此句描述如來三昧的深奧境界，強調其超越性。
此境界非由因緣生起（無所生），亦非意識能捕捉（無能觀察），顯示其超越了二元對立的認知。
文中將其層次設定在聲聞、緣覺、菩薩之上，最終指向「正真覺」的最高境界，體現了佛法中層次遞進的覺悟體系。
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本句描述如來三昧（定境）的絕對性與超越性。
強調佛陀的定慧境界在質與量上遠超常情，眾生因受限於煩惱與業力，無法企及或認知此種究竟境界。

本句闡明如來智慧的超越性（不可思議）與教化手段的靈活性。
如來雖具備圓滿智慧，但面對根機較淺的聲聞弟子時，並不直接揭示究竟義，而是運用「權方便」——即根據對象的程度而設的臨時教法，引導其逐步進入定境並生起正信。

本句描述如來之神通與慈悲，能洞察不同乘修行者（緣覺與菩薩）的根機與進度，並在最合適的時機（應時）施予對機的教導，將此導師之職能定義為如來的第七項事業。

此句為經文的過渡句，標誌著佛陀將由散文敘述轉為使用偈頌（詩格）來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結重點或以更具感染力的方式傳達深奧的真理。

本句描述菩薩（自在）具備廣大的智慧，能洞察眾生在因緣牽引下所產生的種種執著、煩惱（塵勞）與愛欲，顯示出其悲智雙運，能以此智慧對機度生。
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此偈描述佛陀具備「遍知」的功德。
佛之大慧不僅能見清淨之相，亦能洞察染汙之相，對眾生之業行無所不覺，體現了佛陀在覺悟層面上的絕對自在與全知。
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本段描述眾生在無明驅使下的心理運作與生理構成。
從不慎的念頭（心意識）到因緣產生的智慧或無明行（業），進而形成識、名、色（生命組成）與六根（感知器官）。
世尊在此揭示這些現象皆非永恆不變的實體，而是由因緣條件聚合而成的「事業」（運作過程）。
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本偈揭示眾生在世間奔波、勞苦的根本原因在於「欲」。
所謂「勞塵」指在塵世中因慾望而產生的疲累與執著。
修行者需透過觀察（覩見）因緣，體認到所有的世俗事業與行為（所作）皆是由欲心驅使，從而破除對慾望的執著，脫離輪迴之苦。
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本句闡明心意識（思想）如何作為縛結之因，導致緣起的連鎖反應。
強調眾生的生存狀態與處境並非偶然，而是由內在的執著與外在的因緣共同構築而成的結果。
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本段論述發願的來源與心態。
強調在接受他人建議或誘導而發願時，不可盲從，必須經過內在的省察（慎省），以確保願力是基於正確的理解與自覺，而非外在的隨波逐流。
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本句強調透過內在的正念與對「諸法空性」的觀照，能破除對現象界的執著，從而斷除輪迴的根源，達成解脫生死之目的。
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本偈強調透過定（寂然）與慧（思惟）的結合，破除二元對立的執著（如有無、來去、能所等），進而體悟到現象的本質並非在空間或時間中遷徙，而是超越來去之對立的空性狀態。
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本句強調透過對生命根源的觀察與稱量，體悟到「不生不滅」的實相。
當修行者能進入寂滅（遠離煩惱與執著）的狀態並契入真道時，心靈才達到絕對的清淨，脫離輪迴之苦。
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本句強調修行者的核心路徑。
首先需建立在「正行」的基礎上，進而實踐「三學」（戒定慧）以培養智慧；同時透過「無放逸」（精進不懈）來實踐「三解脫門」（空、無相、無願），最終達到解脫之境。
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此句描述修行者從獲得「滅盡慧」（斷除煩惱之智）到證悟「無生」（不生不滅之境）的過程。
因證悟而生出的清淨心，使其能感得報恩的事業，並進而發起菩薩的大願，將個人解脫轉化為利他事業。
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本句描述修行者在深定中保持高度覺知（一心知），透過恆常的正定（三昧正受）進入寂滅狀態，隨後在寂滅中並未陷入昏沉，而是生起勇猛心（意勇）以利於進一步的覺悟或度化。
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本句描述佛陀以觀照心面對世間的順境與逆境，不為其所動，並以此定力進入「八解脫門」的深層禪定，體現了法王在面對對立條件時的絕對自在與正覺。
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本句描述修行者透過「一定意」（心不散亂的專注力）進入極高層次的定境。
其修行成果（其行）不僅達到無量億的深度，且能被其他頂尖的修行者（無等倫）所認可，顯示其定力之深廣與境界之平等。
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本句描述修行者在進入定境後，心意識在道法中的運作是無窮無盡的。
由於這種法門的廣大與靈活，所謂的「勝心」（卓越或高階的心意識狀態）並不拘泥於某個單一的定點，而是在無窮的道法中自在運行。
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本段對比了聲聞、緣覺與菩薩在「定意」（禪定心念）上的差異。
聲聞與緣覺雖有定力，但菩薩的定意因其發心廣大且安住深沉，故能超越前者。
最後指出如來的修行事業並非僅在靜慮，而是在於隨機隨緣地運用智慧進行教化。