大藏經白話翻譯計畫

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本句旨在闡明如來之「神通」與「全知」特質。
如來能跨越時間的極限，洞察自身與眾生在無量劫中累積的業力（行業），強調佛陀之智慧能徹徹透視生死輪迴的極長時間尺度，以此對比凡夫之迷與如來之覺。
。
此段描述佛陀或具神通者對眾生前世記憶的詳細回溯。
透過對具體生活細節（如種姓、居所、壽命）與輪迴軌跡（沒生、復生）的精確揭示，證明業力牽引下的輪迴不虛，並以此破除對單一生死或固定自我的執著。
。
本句強調修行者或導師在教化眾生時，需將自身修行之起訖、根源（本末）以及對眾生實相的觀察，以極其透徹、明確的方式闡述，使聽法者能無礙理解，不生疑惑。

此句描述如來之「對機說法」。
如來具備全知能力，能洞察眾生的業力來處（因所從來）與心智根基（本末根源），並體察其處境（苦樂），從而採取最適合的教化方式，體現了佛法中「隨機化導」的慈悲與智慧。
。
本句旨在探究心念產生的根源。
透過分析過去心的執著（執懷）與對特定條件的依附（抱緣），以及那些深層且持久的潛在因緣（無朽廢所因興緣），以追溯心意識生起的根本原因，屬於對心法與因果鏈條的深層剖析。
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此句強調如來之全知（一切種智），能洞悉眾生之機心、業果及法界實相，不遺漏任何細節。
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本句描述如來之神通與智慧能洞察眾生極長久以來（無數恆河沙劫）的業力軌跡。
心行導致「陰蔽」（業障遮蔽），使眾生迷失，而如來能將其行為的「本」（起因）與「末」（果報）悉數揭示，顯示佛陀對眾生宿業的完全覺知。
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此句描述菩薩或佛之觀察力，旨在體現眾生心性在本質上的平等性。
無論是心之「本」（本質、自性）或「末」（現象、末梢），在覺悟的視角下皆無差別，強調心性平等的法義。
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本段論述如來透過聖智觀照眾生心之所緣（對象），揭示其本質為「空」（本無），並強調如來智與眾生心的不可思議性。
強調佛智能遍照過去眾生之心，且此種智慧的深廣程度超越任何語言描述與量化。

本句描述如來之「遍知」與「慈悲」。
如來不僅能洞察眾生的心理狀態（恐懼、不安）與時空位置（某處、某來），更能洞悉眾生的宿世因緣（種德）與修行志向（佛道、聲聞、緣覺）。
這種全知的能力是為了能依眾生的根機與種德，給予適當的聖慧接引，體現了佛陀對所有眾生不捨的大悲心。

本句描述如來佛陀運用「對機說法」的智慧。
佛陀能洞察眾生過去積累的善根（德本因緣），並根據其根機的高低（應其根源）開示適當的法門，旨在使眾生生起不退轉心，最終依其自身的信願與修行力（本行心）而獲得解脫或果位。
這體現了佛陀慈悲與智慧的圓滿，將度化眾生視為其核心事業之一。

此句為經文的過渡句，標誌著佛陀將由散文形式的敘述轉為以偈頌（詩 verse）的形式來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結要義或在特定情境下以更具感染力的方式傳達真理。

此句描述佛菩薩或大能者之壽量與記憶力，強調其跨越無量劫的時空尺度，能完整憶起世界經歷多次成、住、壞、空（錠燎）的演化過程，體現其圓滿的三識與神通。
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此句描述修行者在定境中獲得的觀照能力。
透過對自身與眾生的覺察，達到一種無礙且明徹的認知狀態，以「掌中珠」比喻觀照之清晰度與近在咫尺的真實感。
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此句描述透過神通或業力追溯，詳細調查眾生前世的具體特徵（名相、種姓、外貌）、生存環境（居住地、活動範圍）以及受生的業因（所緣），旨在揭示輪迴的因果軌跡。
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此句描述「平等乘」之法義在時間維度上的恆常性與廣博性，強調此法並非新造，而是在無量過去中已不斷演說，體現法性的不生不滅與普遍適用。
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此句描述「最勝大慧」之神通知能，能洞察眾生的心念、思考的對象、依止的依據以及發心的動機，體現了大乘菩薩或佛陀對眾生機根的完全覺知，以便進行對機接引。
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本句描述心識對過去業力行為的記錄與承接。
強調心靈能將過去因人所造的業行（所行）予以保存（安住），並使其在意識中得以顯現或感知（悉知），體現了業果與心識承接的因果關係。
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本句旨在強調佛法義理之深廣與無窮，即便以極其漫長的時間（恆河沙劫）來衡量或講述，也無法窮盡其全貌，以此對比眾生智慧之有限與法海之深邃。
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本句描述法義的傳承與宣說，強調從本來面目的源頭出發，將過去修行與實踐的經驗（往古所行）向後世宣說，體現了佛法跨越時間的恆常性與傳承義。
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本句旨在讚歎佛陀（世尊）之智慧具有超越世間一切的絕對性與無量性。
以「海」喻其智慧之深廣，強調佛智之圓滿不可衡量，是聖者智慧的最高境界。
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本句描述修行者透過建立功德與至誠奉敬佛陀，能獲得心靈的強大與定力（住佛神足），進而開啟記憶力，能憶念前世的業力與修行軌跡，這是修行進步、定力深厚之表徵。
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本句描述佛陀的遍知能力（神通），能洞察眾生當下的念頭及其深層的因果根源。
強調當下的心念與過去所積累的善業（種德）之間存在著必然的聯繫。
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本句強調對前文法義的全面領悟（悉識）是修行的基礎。
修行者無論處於聲聞、緣覺或菩薩這三乘之中的任何階段，只要能契入此理，即可獲得「不退轉」的定力，最終在清淨的道途上實現解脫。
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此句描述一種深層的覺知狀態（別識），透過此狀態觀察眾生在世間所積累的善業。
強調眾生之業力與轉化過程之複雜與深奧，超越常人之思慮與想像。
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本句描述佛陀（大聖）在度化眾生過程中的特定事業（業），強調其慈悲願力之廣大，能度化無量無邊的眾生，使其脫離苦海。

本段描述如來之「天眼通」能力。
此處強調佛陀能洞察眾生因果的全貌，不僅能見到當下的外在相貌（好顏、醜姿）與處境（趣安、趣苦），更能透視其背後的業力因果（所興禍福報應之果）及其演變過程（本末），體現佛法中「業感果報」的必然性。
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本段描述因造三惡業（身口意）並持有邪見，導致死後墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）之因果關係。
特別強調「謗毀賢聖」與「邪見」是導致墮入地獄等極重苦果的關鍵因素。
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本句闡述三業（身、口、意）清淨與正見的重要性。
透過不謗賢聖與實踐正見之善行，能積累正向業力，使人在死後脫離苦趣，往生安樂之處。
此為典型的因果律與業力導向之教導。

本句描述如來運用天眼（神通）觀察宇宙空間的廣大。
將佛土比作「空界」，旨在強調佛土的無邊廣大與非物質性的超越特質，體現佛陀之視域涵蓋全法界之義。
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本句描述修行者在觀照法界時，體悟到法界之實相非語言文字所能涵蓋，亦非意識所能捕捉。
強調「不可得」與「無所著」的空性特質，說明真理在於超越一切名言、文字（句跡）的境界。
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本句在探討眾生生命形態的遷轉（死後復生）以及佛土的恆常與變異。
文中提及「外散壞合成」，是指物質世界的毀壞與重新構築，用以對比佛土的特質或探詢其運作規律。
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此句描述菩薩在度化眾生過程中的化身運用與輪迴轉世。
菩薩為了教化眾生，示現生老病死（盡終沒），並在重新投生後再次出家修行，以此示現修行次第，引導眾生對出家的嚮往與對無常的體悟。
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本句描述佛菩薩在化現中的成道過程：從於樹下覺悟（成最正覺）、開啟教化（轉法輪），到最終結束色身壽命進入寂靜涅槃（取滅度）的完整次第。
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本句描述在特定法界或境界中，不同層次的覺者（聲聞、緣覺）之狀態。
聲聞雖已滅度，但在大乘或更高層次的法義中仍能見到此真理；緣覺則以神通力（神足）來利益眾生，體現了覺悟者對眾生的救度與加持。

本句旨在闡明如來之「天眼」與一般神通之差異。
外道、仙人乃至聖者（聲聞、緣覺、菩薩）雖有神通，但仍有其認知邊界，無法見到某些隱祕或不顯形的眾生；而如來之眼屬於「至真」的覺性，能徹徹見一切法界，無所不見。

本句描述如來以神通觀察眾生潛在的微細能力（微神）。
這些能力的根源極其廣大，超越了物質世界的空間限制（三千大千世界），且大部分的潛能處於不顯現的狀態，數量之多無法用語言衡量。
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此句描述宇宙空間與眾生棲息之世界的極其廣大，旨在破除修行者對空間的侷限認知，體現佛法中世界觀的宏大，為後續闡述佛力或法力之遍佈做鋪陳。
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本句描述如來具備極其廣大的天眼神通，能洞察十方世界眾生的種種差異及其生命演化的全過程（本末源界），體現佛陀全知全能的覺悟境界。

本段描述如來度化眾生的特定機巧手段（業）。
重點在於「對機」與「隱密」：佛陀針對已有修行基礎（修行佛戒）且能隨律的眾生，採取快速且私下的化導方式，使他人不覺而完成度化，體現瞭如來隨機化導的自在與精準。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為使用偈頌（詩歌形式）來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文或強調核心要義，以便於弟子記憶與傳播。

本句描述如來具備的「天眼」神通，強調其清淨無染的特質，以及透過無量劫的修行與治理，積累了極其深厚且神聖的功德與威神力。
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此句描述修行者或佛菩薩以神通或智慧觀照十方世界。
重點在於「所有及與無」與「興衰」，揭示世間一切現象（無論是實有或虛幻、興盛或衰落）皆在觀照之內，體現了對現象界無常與變遷的全面洞察。
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本句描述眾生依據業力在不同層級的生命形態（色界、無色界）與不同善惡道（三趣）中輪迴轉世的狀態，體現因果報應與輪迴之理。
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本句闡述因果報應與輪迴的必然性。
強調眾生在生死流轉中，其受生之處與生命品質（苦或樂）完全取決於其過去與現在的業力行為（行惡或積德），而佛或最勝者能洞察此因果運作之全貌。
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此句描述菩薩為了度化眾生，特意選擇投生人間並捨棄世俗家庭（棄家）的願力與行持。
這是一種「方便」的修行，透過模擬釋迦牟尼佛的出家過程，在諸佛國土中實踐菩薩道，以利於救度眾生。
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此句描述菩薩在成道關鍵時刻，於菩提樹下克服內外魔障、降伏魔軍的決定性時刻。
此過程不僅是個人修行，更是法界共時的見證，象徵覺悟的必然性與普遍性。
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本句描述佛陀成道後的法身地位與救度功能。
佛因證得「最正覺」（Samyak-saṃbodhi）而成為法王，其權能在於「轉法輪」，即透過宣說正法，使眾生脫離輪迴之苦。
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此句描述佛陀的遍知能力（神通），能洞察眾生為了修行或對佛的虔誠而所做的各種行為，包括捨身供養或進入涅槃的過程，顯示佛陀對眾生行跡的完全覺知。
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本句描述修行者從「聞」（聽法）、「思」（思惟）到「行」（修行）的完整次第。
透過對導師教法的實踐，轉化業力為清淨，最終達到遠離煩惱（惱熱）的解脫狀態。
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本句描述修行者透過聞法（聞經道）而生智慧，進而摧毀生死輪迴的束縛，達成解脫（度彼岸），最終證得最殊勝的覺悟境界。
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本句強調佛陀之神通與智慧超越於其他修行者。
即便具備天眼的聲聞、緣覺或菩薩，其觀照範圍仍有限制，無法如佛陀般窮盡所有有情眾生的生滅世界（生界），以此對比佛陀之全知全能。
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本句描述如來具備的「天眼通」之特質。
此能力非凡夫之視力，而是超越物質障礙、無垢清淨的覺知，能洞察眾生最細微的身心狀態與神識處所，體現佛陀對眾生根機與處境的完全洞察。
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本句描述佛菩薩或聖者化現之不可思議力，其化現之多與精妙，遠超物質世界（三千界）中所有眾生的數量與形態，旨在表現法身隨緣化現的無量與微細。
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本句描述佛陀以對機方便救度眾生。
佛陀洞察生死輪迴的種種形態以及眾生處於不同境界的心理狀態（想），因此根據眾生的根機與妄想，普便地顯現適合他們的佛法教化，使其能從生死中解脫。
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本句描述佛陀根據眾生的根機（能力與理解力）而進行對機開示。
佛陀以「世雄」之身在眾生面前停留，將最尊貴、最究竟的法義傳授給根機通達的人，體現了佛教「對機接引」的教化原則。
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本句說明佛陀化現的對象具有選擇性。
並非所有人都能見到如來的化身，這取決於受眾的業力（導師業）以及其所具備的感官能力（天眼勢力），強調了機根與法門相應的原理。

本句描述如來（覺者）的成就狀態：首先是「盡漏」，即消除一切煩惱的滲漏；其次是透過「無漏心」與「智慧」達成解脫與神通；最後是斷除生死、確立梵行，並徹底明瞭「名色」的來源（即十二因緣中名色之起緣），象徵完全覺悟且圓滿使命。
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此句描述如來運用「無漏慧」打破一切執著與空間、心境上的侷限（所止處），使覺性恢復本然的清淨與光明，消除所有遮蔽真理的障礙。

本句描述聲聞乘修行者的境界。
聲聞雖能透過阿羅漢果位盡除煩惱（漏盡），但在大乘視角下，其證悟仍屬於「有餘」或「有限」的境界，尚未達到如佛之完全無礙、圓滿寂靜的終極止處。
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本句在對比緣覺者與佛菩薩在教化能力上的差異。
緣覺者雖能透過自力觀察因緣而盡除煩惱（漏），但因其修行傾向於孤立、沈潛的「大哀行」（深沉的悲憫或寂靜行），導致其在度化眾生所需的辯才（說法能力）上有所不足。
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本段描述如來之究竟境界與特質。
首先強調「盡漏」與「備足」，指如來已斷除一切煩惱（漏），且圓滿所有功德。
接著提到「除止處」與「大哀」，指如來不被任何定限所束縛，以大悲心（大哀）攝受眾生。
最後描述如來的威德與平等心，說明如來之智慧與神力超越世人認知，且能以平等心同時攝受一切眾生，不分差別。

本句描述如來之法身特質，強調其超越因果罪業的束縛，在相上的威儀與理上的清淨皆達到圓滿，故能令一切魔道無法撼動或對抗。
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本句描述如來之智慧特質，強調「漏盡」即是斷除一切煩惱（漏），使心靈達到絕對的清淨。
這種智慧的特點在於其超越性，不會與世間的塵垢、慾望等障礙產生任何共相或牽連，體現了覺悟者的無礙境界。
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本句強調佛法教導的來源與特質：首先，智慧必須達到「堅固」的境界（即不可動搖的覺悟）；其次，對象是處於「塵漏」中的眾生；最後，說法的前提是「除諸所著」（破除一切執著），確保所傳之法是真實的無漏法，而非基於主觀妄想或不誠實的思慮而產生的虛構之說。
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本段揭示眾生因執著而產生「漏」（煩惱），導致陷入五陰（五蘊）的輪迴。
如來透過「應說法」（對機說法）與比喻，旨在破除眾生對物質慾望（塵欲）的實有感，引導其體悟「無受法」的真諦，即空性之理，不再對現象界產生執著。
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此句描述如來之業力境界，強調其「至真」的特質，在特定的修行或果位體系中，將其定為第十種層次的業或成就。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為使用偈頌（詩歌形式）來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文或強調核心要義，以便於弟子記憶與傳播。

本句指出真正的導師並非外在的人師，而是內在覺悟的「無漏慧」。
無漏慧是指斷除煩惱、不再漏出煩惱的智慧，具有徹徹、廣大與絕對清淨的特質，是解脫的核心。
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本句描述修行者或覺者具備「十力」之圓滿威德，使其在精神與法力上能超越凡夫之限，足以承擔深奧的法義，並在堅定的信仰中實踐正道。
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本句分析聲聞乘修行者的侷限性。
聲聞雖能透過「漏盡慧」斷除煩惱（漏），但若僅停留在定境的安穩（止處）而未進一步證悟空性，則仍會對該定境產生微細的執著，導致心靈仍處於一種被動的束縛狀態，未能達到完全的解脫。
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此句讚頌佛陀之圓滿。
身為人中之尊且能導引眾生脫離苦海；「除止處」指破除所有令心停滯、不前或執著的處所（即煩惱與習氣），從而達到法身無礙、自在圓融的境界。
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本句對比緣覺者（獨覺）與佛陀的差異。
緣覺者雖能自悟解脫，但因缺乏大乘菩薩的廣大悲心（大哀）以及能隨機化導眾生的精妙辯才，故無法像佛陀般圓滿度化一切眾生。
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本句描述佛陀的圓滿境界：首先是「漏盡」，指斷除一切煩惱之根源，達到解脫；其次是「無盡慈」，指佛陀對眾生普遍且無量限的慈悲心；最後是「辯才無量」，指佛陀能隨機化對，以最適切的語言開導眾生，使之得法。
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本句描述覺悟者（尊人）以無量智慧觀察眾生，能精確識別導致「漏」（即煩惱與生死輪迴的漏洞）的根本原因，這是導師為眾生開示解脫道的前提。
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本句說明眾生因執著於表象或世俗之好，而產生遮蔽，導致無法識破或領悟佛菩薩為了度化眾生而示現的真實應化身跡。
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本句描述最勝菩薩以慈悲心對眾生進行教化。
其核心在於透過「無常」的切入點，進一步揭示生命本質的「苦」與「空」，並導向「非身」（破除對肉身與自我的執著），旨在破除眾生對色身與世間法的貪著。
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本句揭示萬法之本源為「無」（空性），強調對現象界本質（空性）的徹悟是成就佛道的關鍵。
在《大哀經》的語境中，這體現了破除對法之實有的執著，以回歸本源而證悟。
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本句旨在破除對「我」與「人」的實體執著。
透過否定「人」的實體性及其壽命的恆常性，說明所謂的「人」僅是名相的假立，其行為（所作）同樣沒有獨立的實體主體，體現了無我與空性的義理。
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本句描述佛陀出於大悲心（愍），面對數量無邊的受苦眾生，而開示解脫之道，體現佛法救度眾生的慈悲本質。
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此句描述修行者在定境中的狀態，強調其專注不懈，且在深層的安住中，不僅沒有因為入定而喪失覺知，反而能完整地保持並不損害佛的智慧（佛智）。
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本句描述佛陀（最勝）對眾生深沉的慈悲心。
佛陀並非冷漠的覺者，而是以「慇懃」與「憐傷」的悲心為動力，將覺悟的真理（經道）廣為宣說，以救拔眾生脫離苦海。
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本句總結佛陀所具備的「十力」（十種如來力），強調佛陀在智慧與事業上的圓滿，使其能以絕對的真理與能力，破除外道的邪見並使其心服口服。
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本句描述佛陀具足「十力」的圓滿境界，以此強大的智慧與能力作為基礎，在世間廣行教化，轉動法輪，使眾生得解脫。
強調佛陀教法之威神力與不可衡量之廣大。

本句描述如來之真實境界具備「四無畏」（即無畏說法、無畏問法、無畏作法、無畏住法），強調佛陀在教化眾生時，其心境之堅定與勇猛，能無礙地運用智慧與慈悲完成度化事業。
。
本句強調如來之覺悟具有絕對的真實性與平等性，且此法義超越一切世間與天界的權能與幹擾，展現出佛法不可撼動的絕對真理特質。
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本句強調對特定法義（通常指對苦、集、滅、道或無常等核心教義）之徹底領悟是成就佛果的必要條件。
若在見地上存在模糊或不徹，則無法達到最正覺的境界。
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此句為對如來名號之義理詢問。
在佛典中，「正覺」（Samyak-saṃbodhi）指完全且正確地覺悟宇宙真理，區別於部分覺悟或錯誤的見解。
此處旨在探討如來之稱號與其覺悟境界的對應關係。
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此句強調對「法」之本質的洞察，體悟到萬法在實相上並無高低、貴賤或對立之分，破除主客對立與分別心，達到平等觀。
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本句闡明凡夫與佛在法性上的平等性。
強調覺悟並非獲得外在的新特質，而是體認到凡夫法與佛法在實相上並無二致，透過此平等見而證悟正覺。
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本句闡述「正覺」（Samyak-saṃbodhi）的內涵，強調正覺者能超越所有法門的差異與層級，將從基礎修行、獨覺、菩薩道至佛果的所有法義悉數平等視之，體現了圓滿覺悟的無差別智慧。
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本句描述覺者（佛）在成就正覺時的觀照視角。
其核心在於「等之」，即打破一切二元對立的分別心（如罪與無罪、有漏與無漏等），將一切現象法視為平等，不再受對立概念的束縛，從而證得圓滿的正覺。

此句為對話中的詰問，旨在探究特定對象（彼等）在性質、狀態或法義上之所以被視為平等或相同的原因，是為了進一步導出對空性或法相的分析。
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本句闡述「空」與「等」的因果關係。
在佛法義理中，由於一切法皆無自性（空），不存在實有的差異或對立，因此在實相上是平等的。
此處強調「空」是「等」的基礎。
。
本句在討論意識與見解的產生機制。
指出眾生之所以產生各種錯誤的見解（諸見），是因為其心識處於「無想」或不正確的想念狀態中，而這種「想」的運作又是自然而然、缺乏正念覺察的，導致了對法義的誤解。
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本句說明三界（欲界、色界、無色界）的形成與存在是依循其自然法則（業力與習氣之自然運作），而非由外力創造。
其中「無願」指無願天，屬於色界最高處，在此提及是以其為代表，說明整個三界體系的自然屬性。
。
本句討論意識狀態與認知對象的關係。
在「無想」或類似的定境中，心不再主動造作，而使所觀想或所思維的對象呈現其自然狀態，不被主觀妄想所扭曲。
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此句探討行為的自然狀態。
在特定修行或境界中，當不再有刻意的、有目的性的「行」（造作/執著）時，其表現出的行為即是自然、無礙且不造作的狀態。
。
本句在討論法之生起與性質。
強調若能破除對「生起」這一概念的執著（無起），則能體悟到現象的呈現本就是自然而然的，而非由某種外在或刻意的造作所驅使，旨在破除對因果造作的實有執著。
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此句探討法性之自性，強調當意識或法不再依附於外在或虛構的對象時，其本然的狀態即是自然且無礙的，旨在破除對「依託」之執著。
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此句強調透過審視三世（過去、現在、未來）的自然狀態，體悟萬法平等、不異的真理，破除對時間與現象之分別執著。
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本句說明解脫的機制：透過修習智慧（慧），能從根源上對治並消除導致輪迴的根本原因——無明（對真理的遮蔽）與愛（對對象的執著），使煩惱自然消滅。
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本句探討生死與涅槃的關係，指出在特定的法義脈絡下，生死之流轉與涅槃之寂靜具有其自然的運作規律。

此句為佛陀在對話中引導下一段教導的轉接語，對象為「族姓子」，顯示其聽法者具有一定的社會地位或修行基礎。
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本句解釋「薩摩耶-薩姆波陀」（Sama-sambuddha，平等正覺）的義理。
強調如來之覺悟不在於區分法相，而是在於體悟一切法在實相上皆平等無異，此平等心即是成就正覺的核心。
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本句描述如來在成就正覺後，以「大哀」（深沉的悲心）作為出發點，運用「方便法門」隨機化導。
強調修行者必須「歸命法」（皈依正法），透過法因的指引，方能從根源上斷除苦惱，達成解脫。
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本句在討論對聖者或導師的稱號與尊稱之正當性，強調身分與稱號必須相符，不可在未達位格（如正覺）時妄稱，亦不可在師徒關係中失禮。
。
本句旨在闡述如來之殊勝，強調佛陀在智慧與威德上具有絕對的超越性，使其在面對世間種種法時能處於「無所畏」的境界，且這種境界在三界中無人能及，屬於如來特有的功德表現。

此句為經文的轉折語，標誌著佛陀將由散文形式的敘述轉為使用「偈頌」（Gatha）來總結或強調法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於方便記憶或在法會高潮處深化義理。

本偈說明如來之稱號與特質。
因佛已證得正覺，能徹視萬法之本質平等，無有差別，故名「平等覺」。
而這種平等覺的境界，使如來能隨機化現，普利眾生。
。
本句旨在闡明法界之平等性。
透過將對立的範疇（如凡夫與佛、善與不善、世俗與涅槃）並列，揭示在究極的真理視角下，一切現象（法）皆不離本性，無有高下之分，體現了非二元的平等觀。
。
本句強調修行者在達到高度覺悟後，需破除對「空」與「無相」的執著，甚至將「願」這種修行手段也捨棄，進入無生、無行的寂靜狀態，最終以平等心視之，不落於任何對立或分別。
。
本句強調透過對業力（Kamma）的正確認知與說明，將其作為救度眾生的手段。
在《大哀經》的語境中，揭示業力的運作與轉化是解脫的核心，而能運用此理導引眾生脫離苦海，即是所謂「大仙」（指具有高度修行成就者或佛陀）的教法。

本句強調如來已完全證悟，斷除一切煩惱（漏），達到絕對的清淨與真實狀態。
即便是在天人等高層次的世間，也沒有任何存在能否定或毀謗如來已盡漏的真理，以此確立如來覺悟的絕對性。
。
本句闡述如來之定義與證悟狀態。
重點在於「漏盡」與「脫愛欲」，說明解脫的核心在於斷除煩惱的滲漏（漏）以及根除產生輪迴的根本原因——愛欲。
心解諸欲則是指透過智慧洞察慾望的虛幻，從而達到心靈的絕對自由（無罣礙）。
。
本句闡述佛心之特質：透過「度漏」與「蠲除塵勞」達到絕對的清淨與自在。
在《大哀經》的語境中，強調佛陀已完全脫離世間繫縛，其心境無礙，故稱之為「至真」的如來。
。
本句說明佛陀出世的因緣與目的。
因已斷除一切煩惱（漏盡），故能以無上智慧（賢聖慧）於世間宣說真理。
佛法如法雨般普潤，能消除眾生的煩惱穢垢，指引修行者達成證悟，最終實現「漏盡」的解脫狀態。
。
本句透過雙重否定（無有不盡、未曾生盡）來闡明萬法皆在因緣中生滅的必然性。
強調「盡」並非單純的消失，而是揭示一切有為法終將走向滅盡的實相，以此破除對恆常性的執著。
。
本句闡述如來透過「盡」（斷除煩惱、破除妄執）而證得的真諦，其本性是永恆不變的，因此不再有可被盡除的對象。
這種不生不滅、不增不減的狀態即為「無為法」。
當修行者進入無為境界後，便脫離了受苦與受樂的輪迴，達到真正的寂靜。
。
本段描述一種超越空間對立（在與不在）的絕對境界。
所謂「興立」是指不依賴任何物質處所而能隨緣顯現。
如來之「無所生」是指脫離了因緣造作的生滅，而「法界住」則是萬法回歸其本然的真如狀態。
此種能將萬法導向法界真如的洞察力，即是應慧（應化身之智慧）。
。
本句旨在破除對「應」與「成」的實體執著。
在空性或非二元的視角下，即便有對應的現象，其本質仍是無相、無所得，因此不存在真正的對應對象，亦不存在從生到滅的過程或最終的實體成就。
。
此句討論「像法」（模擬或形似之法）的侷限性。
指出僅僅依止於外在的形相或模擬的修行方式，既無法獲取超越物質（形色）的清淨境界，也無法真正根除內在的煩惱（漏），強調實踐必須超越對形相的執著。

本句闡述如來救度眾生的核心動機與手段。
以「大哀」為發心，以「權方便」為方法，透過「演經」作為手段，最終目標是使眾生「除漏」（斷除煩惱），將此過程定義為如來十二業之一（或總稱）。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將以偈頌（詩歌形式）的方式來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結重點或以更具感染力的方式傳達真理。

本偈讚歎佛陀已達到完全覺悟的境界。
重點在於「盡漏」與「脫生死」，說明佛陀已將導致輪迴的根本原因（貪、嗔、癡等漏盡）徹底根除，從而獲得永恆的解脫，不再受任何煩惱的牽引。
。
本偈描述修行者在證悟後的境界：透過安住於正定或智慧，徹底根除無明與愚癡。
以「師子」比喻其勇猛且無所畏懼的智慧，能破除一切偏見（餘見），最終達到心境無礙、遠離欲求的清淨狀態。
。
本偈強調依教奉行與觀照空性的關係。
透過安住在佛陀隨機設教的法義中，能導向「漏盡」（斷除煩惱）而脫離生死輪迴。
進而透過「究察」發現諸法無我、本質空寂（無所有），以此破除對法相的執著，說明一旦體悟到空性，便不再受時空與業力的增減牽引。
。
本段旨在破除對「盡」（消除/滅盡）的執著。
透過分析「所盡」、「已盡」、「有盡」三種層面，指出若將「盡」視為一種實有的狀態或結果，仍落入有為法的範疇。
最終導向「無於三相」，即否定對標誌、特徵或實體的計量，以契合空性或離相的義理。
。
本偈描述修行者在世間法中不生執著與造作，依聖慧解脫之過程。
強調「無取作」是度彼岸的前提，而佛陀宣說法門是基於對此種解脫狀態的徹悟，最終導向在「十二法」的圓滿安住中獲得解脫。

本句強調如來之「全知」與「無礙」。
如來不僅洞察所有導致眾生迷亂的塵欲與罣礙（即煩惱的運作機制），且自身已完全超越這些束縛。
因此，如來的法義絕對正確，任何來自世間或天界的毀謗都無法撼動其真理地位，凸顯了佛陀覺悟的絕對性與正法的不可撼動性。

此句為設問，旨在探討修行者在領悟法義後，在何種情況下會被定義為從正法中退轉或喪失進步，是用於釐清修行境界與退轉定義的關鍵詢問。
。
本句描述導致佛法在世間衰落的特定原因。
在《大哀經》的語境中，通常是在討論末法時代或法廢之因，強調特定行為或條件會導致正法不再被實踐或傳承。

本句為詢問式，旨在探討毀謗如來之定義，特別是針對「不為一」的觀點。
在經文語境中，此處涉及對如來唯一性、絕對性或法身單一性的認知與毀謗之辨析。
。
此句描述修行者在禪定或專注力不足時的心理狀態。
心憒亂是指心神不寧、雜念紛飛，導致無法達到「專精」的定力狀態，這是修行中需要克服的散亂障礙。

此處描述的是心靈的缺失或負面狀態。
在佛教倫理中，「慚」是指對自己內心覺知到過錯而產生的羞愧（自慚），「愧」是指因他人知曉過錯而產生的羞恥（他愧）。
不慚與無愧代表缺乏道德自律與自省能力，是導致造業的心理因素。

本句描述身、口、意三業的惡行。
身行惡行指殺盜等行為；口出粗言指妄語、惡口等；意念毒害指貪嗔癡等心理惡念。
此為佛教基本的業力分析，強調惡業由三門而起。

本句列舉導致眾生墮入惡道或無法解脫的四種心理障礙（煩惱）。
這些法被視為阻礙修行者到達清淨境界的根本原因，強調貪、瞋、癡以及對外在感官觸覺的執著或排斥（觸忌）如何將人束縛在痛苦的循環中。

此處列舉的是佛教基本的五種惡業（五戒之反面），旨在警示修行者應遠離這些導致痛苦與惡果的行為，是基礎的戒律規範。

本段列舉六種妨礙修行與法傳承的惡行。
重點在於心態（恭敬、傲慢）、對法之態度（祕惜、不懷念）以及對戒律與導師的輕視，這些行為會導致修行者無法獲得正法，且對僧團法脈造成損害。

本段描述七種不同層次的「慢」法（傲慢），屬於煩惱相。
在佛法心理分析中，慢是一種對自我價值產生錯誤認知而導致的心理偏差，會阻礙修行者對平等性與無我的體悟。

本段列舉八種「邪法」，是對應於八正道的反面。
這些錯誤的認知與行為會導致眾生在輪迴中受苦，是修行者需要透過正見、正思惟等正道來對治的障礙。

本段詳細列舉導致心生「惱害心」的九種外在緣相。
其核心在於分析個體在面對社會關係（敬、憎）與人際衝突（侵毀）時，因期待與現實的落差，或因受損而產生的嗔心與瞋恚。
這屬於對心理煩惱誘因的細緻觀察，旨在讓修行者識別惱怒的根源，進而對治。

本句列舉佛教基本的倫理規範「十惡業」，將其分為身業（殺、盜、婬）、口業（妄、兩舌、惡口、綺語）與意業（無明、鬥諍、邪見）。
經文強調這些惡行之根源在於「不順念」，即心念不隨正法而行，導致行為偏差，是修行者必須對治的根本煩惱與業障。

本句描述修行者因缺乏對正法的信心與愛樂，導致心智被顛倒見與陰蓋（遮蔽心靈的煩惱）所籠罩。
當一個人依止於錯誤的見解（邪見）與情感執著（恩愛）時，將無法契入正法，最終導致修行中斷或背離正道。
。
本句強調如來之全知（ omniscient），其覺知涵蓋了眾生的三業（身口意）以及導致迷亂的種種蔽礙。
如來的教法是基於對實相與眾生根機的精確洞察而說，故稱「如審」，意指其教導精確無誤，符合實際情況。
。
本句強調修行中必須識別並排除那些導致心靈蔽塞、妨礙覺悟的法（即煩惱或錯誤的見解）。
在《大哀經》的語境中，指涉的是那些造成執著、遮蔽真理的因素，必須透過修行將其清除以達到清淨。
。
本句描述如來透過說法來導引眾生脫離苦海的過程。
重點在於「除去」與「超然」，強調佛陀的教法能直接對治眾生的陰蓋（遮蔽），使其獲得解脫。
此處提到的「十三之業」是指如來救度眾生的特定事業分類。

此句為經文的過渡句，標誌著佛陀將由散文敘述轉為使用偈頌（詩歌形式）來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結重點或以更具感染力的方式強調核心教理。

本句強調即便具備高度智慧（最勝）且對法有認知，若在實踐中仍有深層的執著與習氣，依然無法獲得解脫。
修行重點在於「捨」除著心，而非僅僅是理論上的「曉了」。
。
本段強調身口意三業的調伏與護持。
若不能在修行初期制止種種煩惱（如貪瞋癡）與不善業（如殺盜妄），這些心理與行為上的障礙將直接阻斷修行者走向解脫的進程。
。
本句強調心念的控制與戒律（十不善業）對解脫的決定性影響。
修行者若無法制止妄心，且在行為上造作不善，在意識上不願捨離執著並違背正念，則仍處於輪迴的束縛之中，無法達到解脫之境。
。
本句旨在警誡修行者不可陷入「顛倒見」（將苦視為樂、將染視為淨）以及「放逸」（懈怠不精進）的狀態。
強調若想在人間成就至高無上的覺悟與尊崇（人中尊），必須對治顛倒執著與放逸之習，建立正見並持守精進。

本句描述如來對聖者（賢聖）修行次第的洞察。
所謂「平等」在此語境中是指破除對法執與我執的分別心，達到心境的平等，進而從根本上斷除苦惱的根源。
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本句闡述因果與心法：首先指出善業是生命得以延續與獲生的基礎；其次強調「平等」之心的修持，能破除對立與執著，從而消除生命中的種種苦患與災害。
。
本句探討如來正法在世間的傳播與接納程度。
強調若正法不被外在力量（天人或凡夫）所遮蔽，且其教法能獲得聖者的認可並契合大道，則如來在宣法時具有絕對的自信與無畏心。

此句為詢問法義之核心要義或宗旨。
在經典對話中，通常用於引出對特定教法、修行目標或根本原則的詳細解釋。
。
此句明確指出前文所述之法義即是指向唯一解脫的「一乘道」，強調不分階級、不分乘相，最終皆歸於同一圓滿覺悟之道的教義。
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此處論述淨化眾生的兩種路徑：『寂然』指透過止觀、遠離煩惱而達到心靈的寂靜與清淨；『所願』則指菩薩透過發願、行願，以慈悲願力導引眾生脫離苦海。
兩者分別代表了自覺（寂靜）與覺他（願力）的修行面向。

此處描述三種特定的精神狀態或定境。
在《大哀經》的語境中，這三法是用於分析意識狀態或修行層次的特徵，分別指向對實體的否定（空）、意識活動的停止（無想）以及對輪迴或世間欲求的斷除（無願）。

此處論述的是一種心意識的定境或止息方法（意止），將意識的對象分為身體感受、生理不適（痛癢）、一般思考以及對佛法名相的思惟，旨在透過對不同意識層次的覺察與止息，達到心靈的安定。

此處列舉修行者在證悟過程中所依持的五種內在基礎（根），強調從建立信心、努力實踐、專注心念、進入定境到產生智慧的次第與構成。

此處列舉六種「念」的修行法門，旨在透過對佛、法、僧（眾）三寶以及施、戒、天等善行與善果的憶念，來建立正念並積累功德，使心靈趨向清淨與安穩。

此處描述的是一種對內在心法狀態的覺察（Mindfulness/Awareness）。
透過對心念、法、精進、歡悅、信、定、護這七個面向的持續覺知，修行者能將心意識轉化為覺悟狀態，是將心靈活動與覺醒意識相結合的修習方法。

本段列舉「八應法」，其結構與內容對應於佛教核心的「八正道」。
此處將修行者在認知、言語、行為、生活及心念上的正向導向作為應對法門，旨在透過八項正向實踐來消除煩惱、達成解脫。

此段描述修行者在進入定境後所能達到的九種不同層次的心理狀態（應法）。
前四者為傳統的四禪，後五者則詳細區分了關於「慧」的運用以及「想」的有無與滅除，顯示出從粗到細、從有相到無相的定境深化過程。

此處列舉的「十應法」實為對五戒的細分與擴展，強調從身、口、意三業全面斷除惡行。
其中口業部分將妄語細分為妄言、兩舌、惡口、罵詈、綺語，旨在要求修行者在言行上達到極高的清淨度，最終以「正見」導向「正業」，確立正確的修行基礎。
。
本句闡述修行者應實踐的具體路徑，核心在於透過「三十七道品」的修習，將戒、定、慧三學融會貫通，最終達到對聖諦的體悟，從而脫離輪迴生滅的狀態（離於所生）。

本句說明「離於所生」的具體實踐方式。
在經文語境中，脫離對特定出生處、種姓或身分的執著，其核心在於建立「平等心」，將所有具備賢聖特質的眾生視為平等，不因外在形式而生分別心，以此達到心靈的解脫與超越。
。
本句描述聖者在修行過程中，其心境已超越對立的二元對立（Dualism）。
所謂「二事」指一切對立的相對概念，聖者的行持不再受限於這些二元對立的區分，而是在中道或超越對立的境界中運作，達到一種不平等（即不對立、不偏頗）的圓融狀態。
。
本句強調「無二」的實相，指出破除對立、執著的無二法門，是依止於審慎的智慧修行（慧修）而能體悟並生起。
修行者需透過正確的觀照，才能契入諸法不二的境界。

本句強調如來之「行」非由世間因緣造作而生（無所生），體現了覺悟者的超越性。
如來以這種超越世俗因果與執著的境界，作為教化眾生的依據與手段。
。
本句描述一種特定的修行或法門（業），其核心在於能導引眾生歸依並最終達到熄滅苦惱的境界。
在《大哀經》的語境中，「業」在此處並非指世俗的因果報應，而是指如來所設的修行法門或功德事業。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將由散文體（ prose）轉為偈頌體（verse）來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文或以更精煉、具韻律的方式強調核心教理，便於弟子記憶與傳承。

本句強調親近清淨法門（或清淨本性）的殊勝功德。
透過對清淨境界的依止與修行，修行者能消除垢染，最終證得清淨之果。
。
此句描述覺者或高階修行者在聞思上的圓滿境界。
首先是「普聞」，指廣泛接納佛法教導；其次是「悉知」，將聞得之法內化為真實的智慧；最後則是將此智慧轉化為「樂說」，以甘露般的法教救度眾生，體現了從聞、思到修、行的圓滿過程。
。
本句描述修行者透過積累廣大的善業（眾善）、修習無數法門，並使修行路徑（道品）達到清淨，最終達成佛果的過程。
強調了「善法」與「清淨道品」是成就佛道的必要條件。
。
本句強調修行者的精進心（勇猛）是獲得解脫的關鍵。
同時指出如來之「十力」在演說法義時，其境界超越空間與物質的限制，不依止於任何固定處所，體現了法身無礙的特質。
。
本句強調透過正確的思惟（順念）來對治煩惱（塵勞），並將修行手段（方便）與終極真理（等法）相結合，最終達到心靈的解脫與法喜的圓滿。
。
本句強調修行者應超越對「法」與「非法」的二元對立執著。
即便正法（正見、正道）若成為執著對象，亦會成為障礙；而非法（邪見、妄執）則應捨棄。
唯有不落兩邊，方能達到平等解脫的境界，且在實踐中保持恆常、均衡的精進。
。
本句描述修行者若僅有善根（善德）而缺乏正確的法道指導，心靈將處於迷茫、不穩定且缺乏實質定力的狀態，無法進入真正的禪定或覺悟，僅是虛幻的空寂。
。
本句強調對世間現象的「幻化」與「如夢」之觀照。
當修行者能徹悟現象的虛幻性，不再對色相產生執著，即可從生死的輪迴流轉中獲得解脫。
。
本句總結佛陀之「十力」（十種神通力量），強調佛陀運用此力量所行的事業，能使眾生獲得解脫或利益，且在教化與運作的過程（周旋）中圓滿達成。
。
本句闡述佛陀「大哀」的特質。
在《大哀經》語境中，「哀」非指世俗的悲傷，而是指對眾生受苦深感痛切而生起的強大救度願力。
這種慈悲心（慈愍）達到極致，使其在救度眾生的功德與境界上無與倫比（無等倫）。

本句強調如來之法身與真理的絕對性與圓滿性（無缺漏）。
這種真理具有普適性，不論受眾的根機（智者或愚者）如何，只要能正確契入，即可獲得不至偏差的修行指引，確保正法實踐的正確性。
。
此句為經典中常見的自問自答式結構，旨在引出後續對特定現象、法義或因果關係的詳細解釋，用以導引讀者思考並強化論證邏輯。
。
本句描述如來之「身」與「覺」的圓滿統一。
強調如來的真實身行（實踐與相貌）無有欠缺，這種圓滿狀態即是「至真平等之覺」的體現，並以威神與端正來形容佛陀覺悟後的殊勝境界。
。
此段描述菩薩或聖者在世間行化時的殊勝相貌與神力。
其「順於等行」體現了內在定慧與外在威儀的高度統一；「足不蹈地」與「蓮華現地」則是典型的聖者相，象徵其已超越世俗塵垢，處於清淨境界，且其行跡能令環境隨之淨化。
。
本段描述如來之身具備極大的福德與威神力，即便是不慎踐踏的微小眾生，也能因感應如來的聖體而獲得暫時的安寧，並在死後獲得善果，體現佛陀對一切眾生（無論大小）的普遍慈悲與加持力。
。
此段描述佛或高僧之神聖相貌（相好），其法衣的狀態體現了超越物質物理法則的定力與威德。
衣不貼身且不動搖，象徵內在心境的寂靜與不動，而這種定力能感化周圍眾生，使其獲得內心的平安。
。
此句強調如來之身（法身或報身）已臻圓滿，超越了物質世界的毀損、衰老或不完整性，體現佛陀圓滿無礙的特質。

此句為佛陀在對話中引出下一個論點或教導的轉接語，對象為具有一定社會地位且具備修行潛力的族姓子。
。
本句強調佛陀教法的圓滿與真實性。
如來之言在法義上是絕對正確且無缺的，凡夫或智者若能依教修行即可獲益；而那些心存偏見、刻意尋找漏洞的人，其所得的「瑕闕」實際上是其自身執著與認知偏差的投射，而非教法本身的問題。
。
此句為經典中常見的自問自答結構，旨在引出後文對前述現象或結論的因果分析與法義解釋。
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本段描述如來之言說特質，強調「真、誠、實、法、律」五項標準。
不僅要求內容真實（無虛），更要求符合法理（合法）與戒律（順律），且在實踐上達到言行一致，並在時間與對象上掌握適當的時機（應不應時），體現了佛陀作為正覺者的圓滿溝通與教化特質。
。
此句描述菩薩或聖者說法的特質：其一，能契機接引，令眾生歡喜；其二，言簡意賅，不贅述重複；其三，法義精確且具備莊嚴之相，使聞法者能快速領悟且心生恭敬。
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描述佛陀或菩薩具備神通力，能以單一音聲演說，卻能隨機化導，讓不同根機、不同志向的眾生都能依其心性領悟對應的法義，體現「一多相容」的圓融教化力。
。
本句說明「如來」之名與其說法特質的關聯。
強調如來之言說完全符合實相，真理圓滿，沒有任何遺漏或偏差，體現了佛陀教法的絕對真實性與完備性。

此句為佛陀在對話中轉換話題或增加論述要點的接續詞，對象為「族姓子」，顯示對話者具有一定的社會地位或修行基礎。
。
本句對比如來之覺悟與眾生之認知。
如來之心（真心）已證實相，故無誤失；而眾生（無論智愚）若僅追求便捷的獲法路徑或依憑表象認知，則容易在心念法義時產生偏差或失誤。
。
此句為經典中常見的自問自答結構，用以引出後續對特定現象、法義或因果關係的詳細解釋。
。
本句描述如來在內在保持絕對寂靜（寂止）的同時，外在則展現大悲願，透過洞察眾生的心性根源（心本）來對治其迷妄（誤失），以適當的法門導向覺悟。
這體現了「定慧等持」與「對機說法」的圓融。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為使用偈頌（詩 verse）的形式來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結重點或以更具感染力的方式傳達真理。

本句描述修行者達到高度自律與純淨的境界。
身、口、意三業中，身行與口言能超越心念的牽引或雜染，達到無闕漏（無過失）的圓滿狀態，體現了戒定慧的具足。
。
本句描述佛或菩薩在世間行化時的特質。
首先強調其人格與德行的圓滿（無短無罪），隨後描述其救度眾生的核心動力——「愍哀」（大悲心），以及這種慈悲心在眾生面前平等地顯現，不分貴賤、不分種族地予以憐憫。
這體現了菩薩行中「平等心」與「大悲心」的結合。
。
本句旨在強調佛陀的圓滿無缺，破除對佛陀有過失的妄想。
透過對本經法義的領悟，修行者能消除煩惱與執著，最終達到涅槃寂靜的境界。
。
本句強調透過導引眾生捨棄不善或有缺陷的行為（瑕闕行），將其轉化為最殊勝的功德業。
在《大哀經》的語境中，這屬於修行者透過利他與導正行為來積累最高層次業力的教導。

本句強調如來法教的純淨與至高性。
所謂「麁教」指粗淺、不精確或迎合世俗慾望的教法。
佛陀明確指出，正法之音旨在破除執著與迷妄，而非為了滿足魔眾、權貴或外道修行者對神通、權力或異術的追求，因此這些人無法從正法中獲得其所期待的「方便」或利益。
。
此句描述如來之法身或真如境界，超越了語言與聲音的物質形式，處於完全不受任何執著（猗著）牽引的解脫狀態，強調真理的不可言說性與絕對的清淨。
。
本句闡述如來教法的超越性。
真理的傳達超越了語言的侷限（難說），但能透過心靈感應使眾生領悟（啟受）。
在法義上，它打破了「有為」（由因緣和合而生）與「無為」（不依因緣而恆常）的二元對立，顯示出如來法門處於中道，不落兩邊。
。
此句描述如來之圓滿相貌與圓滿言說。
身行「究暢」指其威儀與行跡完全契合法理，無有不通之處；口言「無短」指其教法精確無誤，不偏不倚，圓滿無缺。
。
此句強調修行者在世間行事應以利他為原則，透過不爭、隨緣的態度，使他人獲得方便與利益，體現出出世間法在入世行中的圓融與慈悲。
。
本句闡述如來之法身超越物質形態與聲相，不被世俗的音響所限，其行止完全契合空性（Śūnyatā）的真理，顯示出覺悟者超越名相、與法界空靈一致的境界。
。
本句闡述如來已證悟究竟解脫之狀態。
透過破除「我執」（無我）與「法執」（無所受），徹底斷除導致輪迴的貪欲業力，從而不再受業力牽引而墮入六道（一切趣）之中。
。
本句說明如來已證究竟覺悟，離於我執與法執，故在世間法中不再有爭端、爭論或對立之現象，體現其圓滿的智慧與寂靜之德。

此句描述如來透過特殊的業力手段，消除眾生感官或心識中的雜亂音響（障礙），使眾生能進入清淨狀態以領悟法義。
這屬於如來運用神通或業力化導眾生的具體表現。

此處為經文結構的轉折，標誌著佛陀將由散文敘述轉為使用偈頌（詩歌形式）來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文或強調核心要義，以便於弟子記憶與傳播。

此句描述修行者在面對外界讚美時，能保持心境平穩，不產生貪著或傲慢心，體現了對「八風」中「稱」之不動心的定力。
。
此句描述菩薩或修行者在面對外界毀謗時，能保持心境平穩，不生嗔心或憂慮，體現了對世間毀譽之不執著，是修習忍辱波羅蜜的表現。
。
本句強調修行善法時必須具備「無著」的條件。
真正的善行不在於行為本身，而在於心態上不對結果產生執著（所著）或貪求（猗望），達到「行而無著」的境界，方能避免因執著於功德而產生我執，進而真正契合解脫之道。
。
本句闡述透過修習最高真理（最勝諦）與空行（實踐空性），破除對「我」與「受」的執著，從而根除情念中的憎惡與貪愛，達到心靈的寂靜與解脫。
。
本句強調講法者應依其修行境界或對象的根機（所住）而適切地宣說法義。
這種契機的教化被視為最真誠且尊貴的修行事業，體現了法義傳承中對「適應根機」與「誠心傳法」的重視。

此句強調如來之正念與定力。
如來之心處於恆常覺醒狀態，無有散亂或迷失，確保其教法與行徑完全契合真理（法），不至偏差。
。
本句描述如來之定慧特質。
如來的「定」非凡夫之靜止，而是與「一切智」與「神通」相結合的智慧狀態。
透過「脫門」（解脫門）的定意（專注心）與正受（正確的禪定體驗），達到完全的覺悟與解脫。
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此段描述菩薩或聖者具備的「神通」與「方便」能力。
首先透過不忘失的定力與智慧（無能忘）洞察眾生的心行（心理狀態與行為模式），進而分析其根基（觀察其本），最後採取「對機說法」的原則，確保教法既符合法理（不違法義）又能被眾生接納（隨順無逆）。
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此句描述修行者在達到某種定境或覺悟狀態後，心念不散（不忘），使其智慧不再受時間維度的限制，能同時觀照過去、現在與未來，體現出佛法中對時間超越性的認知。
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此段描述如來恆常不失的慈悲心與救度願力。
如來之「業」在此指其度化眾生的菩薩行或事業，強調其心念之恆常（未曾忽忘）與對眾生救濟的至誠（慇懃），體現了佛陀大悲願力的不間斷性。

此句為經文的過渡句，標誌著佛陀將以偈頌（詩歌形式）的方式來闡述接下來的法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結重點或以更具感染力的方式傳達真理。

此句描述修行者對導師教導的虔誠與實踐，強調「不忘」與「順從」是修行之基礎，透過法禪的修習，最終決定出家（脫門）以追求解脫。
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本句強調「對機說法」的原則。
佛法教學並非一成不變，而是必須觀察眾生的根機（志性所行），根據其心性傾向與實際處境（應其所之），採取最適合的教化方式，使眾生能真正領悟。
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本句強調修行者在對法義進行正確的分別（辨析）後，需將此智慧內化且恆常保持（不忘失），並將此覺悟擴展至三世（時間維度），如此方能達到行為與見解皆無過失的境界。
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本句強調修行者在傳達佛法時，必須保持正念（無所忘）且符合法義（應其說法），將正確的教法付諸實踐，方能契合大聖者的行持軌跡。

本句描述如來之「真心」處於恆常的定境中。
強調覺悟者的定力並非僅限於禪坐，而是將定力融入一切生活行止（坐、起、行、臥、食），達到動靜不二、心不隨境轉的境界。
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此句描述修行者在禪定或高度專注狀態下的心境與外在表現。
外在表現為「寂然」（不妄言），內在狀態為「一心」（心不散亂），體現了定慧雙運的寂靜狀態。
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本句描述如來進入至高三昧後的境界與神通。
其三昧之妙在於能超越空間與對岸的限制（無極越乎彼岸），且心境清淨無礙（初無陰蔽），使其能以一種全知的視角，觀察所有眾生在修行定力上的差異（定者與不定者），體現了佛陀對眾生根器的普查能力。
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本句強調如來之心識與凡夫截然不同，其思惟深邃且神聖，凡夫無法以常情窺測。
唯有依循如來所設的法門或在如來神聖威力的加持下，方能領悟或見到其心意之境界。

此句探討定慧與教化之關係。
說明若僅處於深沉的定境（三昧）而不出定，雖能獲得內在的寂靜，但無法在世間運用方便法門來觀察眾生根機並對其進行教化。
強調了「定」與「慧（觀察/說法）」在度化眾生時的動靜轉換。
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此句為經典中常見的設問句式，用於引出後文對前述現象、法義或結論的詳細原因解釋，旨在引導聽者思考並建立邏輯推導。
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此句描述菩薩或佛之神通能力，能洞察所有眾生的心念狀態，以便根據眾生的根機與心行，施行適當的救度與教化。

本句描述佛陀智慧的超越性。
其特質在於「不可攀逮」（超越凡夫認知）、「玄如虛空」（廣大深邃且無礙）以及「無有表裡」（打破對立與界限），最終達到對一切法門的完全通達。
此處將這種智慧的運作定義為如來的「第十八業」，顯示智慧在佛陀身上已化為一種自然且圓滿的業力表現。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為以偈頌（詩歌形式）來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結重點或以更凝鍊的方式強調核心教理，便於弟子記憶與傳承。

此句描述佛陀已證悟圓滿，心境進入絕對的定境。
無論在任何日常活動（行住坐臥寢食）中，其心意識始終保持不亂、不遷，體現了定慧等持的境界，不受外境幹擾。
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此句描述修行者進入極高深的三摩地（定境），其心意識已超越空間（八方、上下）的限制與對立，達到一種不可思議、不可被外在認知或衡量的高度安定狀態，顯示出定力的深沉與純淨。
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本句強調「定」與「慧（說法）」的關係。
修行者需先透過定力穩定心神，方能清晰、正確地為他人演說法義。
在佛教修行中，將悟得的真理轉化為利他行為（說法），被視為最高層次的功德與事業。