大藏經白話翻譯計畫

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此句為佛陀在開示過程中，用於轉換話題或進一步深化論述的轉接語，顯示教法之次第與詳盡。
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此問旨在詢問，修行者應採取何種善巧方法，方能遠離並迴避外道所持有的各種錯誤見解，以防執著於非正法的觀點，確保修行能依循正見以消除障礙。
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說明菩薩為了度化外道，會運用方便法門（化事）進入其環境進行教化，藉由調伏其偏執，來成熟其轉向正法、成就佛果的因緣。
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本句描述菩薩運用「方便法門」的智慧。
面對我慢強盛的人，若直接教導易引起反感，故菩薩先以謙卑之姿降低對方的戒心並建立信任，待時機成熟後再行調伏，體現了隨機接引、因材施教的度化原則。
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本句描述修行者在接觸正法之前，先於外道教法中尋求出家，並將各種外道法式與苦行研習至極致且予以超越。
這體現了修行者在追求真理過程中，對當時各種精神追求的徹底探索與精進。
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此句描述大眾對法師或菩薩的極高信心與恭敬。
在佛法傳承中，「聽受」是學習正法的基礎，而「不相違戾」則體現了修行者對導師的絕對信任與心意契合，這是能正確領悟深奧法義的前提條件。
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本句描述因親近外道而產生輕蔑心，進而對正法或修行者進行毀謗，說明錯誤的導師會導致對真理的誤解並造口業。
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此句旨在指出修行者目前的實踐方向有誤，缺乏真正的出離心與對慾望的捨離，無法導向最終的涅槃寂滅，提醒修行者應正視並修正其法義方向。
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說明透過修持，能逐步降伏內心的煩惱障礙，使心靈穩定地安住在如來所開示的正法之中。
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本段描述菩薩在修行過程中的「方便」手段。
菩薩為了度化眾生，會先學習外道的修行方法（如梵行、禪定），使其在該領域達到頂尖水平甚至超越外道，從而獲得外道智者的認可與信任，進而能以更有效的手段引導他們進入正法。
這體現了菩薩「隨機接引」的慈悲與智慧。
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此處描述菩薩運用「方便法門」。
在修行者對禪定產生執著或陷入停滯時，菩薩以呵毀（批評）的方式打破其對特定定境的依戀，以促使其進一步突破，達到更高的覺悟。
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此句指出若修習的禪定僅止於定力的獲得，而未能引發智慧以斷除煩惱，則該定法並非真正的解脫之道，無法達成出離輪迴、斷除慾望及進入寂滅涅槃的目標。
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說明修行應當循序漸進，透過特定的法門，使心念逐步安定於佛陀所證悟的真理之中，以達到除障的目的。
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本句說明菩薩在度化持有非佛法見解的人時，並非採取強硬否定，而是運用「方便」之法，根據對方的根機與認知，巧妙地將其錯誤的見解導向正確的正法方向。

本句是在詢問如何將對色、聲、香、味、觸這五種感官對象的執著，透過巧妙的手段（方便）轉化為覺悟的契機，將世俗的境界轉化為清淨的修行路徑。
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此段描述菩薩運用「隨順方便」的調伏手段。
針對貪欲深重之人，菩薩不採取強硬或截然不同的對治法，而是先以對方能接受且喜愛的形式（化現美色）吸引其注意力，以此作為進入法門的切入點，進而引導其轉化貪愛為菩提心。
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本段描述以「不淨觀」之方便法門破除貪欲。
透過將美色瞬間轉化為腐屍，使貪愛者由著迷轉為厭離，揭示色身無常與慾望之虛幻，以此導向對解脫的渴求。
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本句描述菩薩運用「隨機說法」的智慧，針對被慾望束縛的眾生施以適當教化，使其斷除貪欲。
這體現了菩薩在度化眾生時，能靈活運用「方便法門」將眾生對物質世界的執著（五塵）轉化為修行與解脫的契機。

此句為菩薩之請法，旨在詢問如何運用巧妙的手段（方便），來消除修行過程中常見的「疑惑」與「懊悔」這兩種心理障礙，以利於心靈清淨與法義進展。
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描述菩薩觀察眾生因造作重罪或惡業而產生的痛苦，主動前往關懷並引導，藉由對話開啟其懺悔與轉化的契機，以消除眾生內心的障礙。
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此句為對話的開端，記錄了對話者的回應。
在佛教經典中，「善男子」是佛或高僧對修行者的親切稱呼，意指具有善根、志向追求覺悟的人。
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本句描述造作五無間業後所受的劇烈果報。
五無間業是極重的惡業，導致受報者在惡道中受苦且中途無間斷，此處的「長夜」象徵在無明與苦難中漫長的受刑時間。
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此句描述菩薩度化眾生的教學次第：首先透過「戒」來規範行為，以「懺悔」淨化過去業障，在建立清淨基礎後，再根據對方的根機（如應）教授深奧的義理。
這體現了佛法修行中先淨心、後開慧的次第原則。
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描述菩薩度化眾生時運用「方便法門」。
針對根機較鈍、深陷疑悔之眾生，菩薩以神通力順應其心念，化解心理障礙，使其生起正信，以便進一步領悟法義。
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本句描述修行者在善知識（菩薩）的引導下，透過生起信心與歡喜心，打破內在障礙，從而具備接納正法（堪任受法）的條件。
信心與歡喜是修行的開端，能使心靈敞開，使正法得以植入。
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此處描述菩薩運用「方便法門」，透過極端的化現行為來度化眾生或化解深重的業障。
這種看似殘忍的行為實為大悲心的表現，旨在讓對方在特定的心理狀態下產生轉機，或以共同承擔業力的方式引導其解脫。
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描述說法者在闡述法義後，透過展現神通來印證法義或震撼聽眾，以利於破除執著、生起信心。
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此句描述眾生在面對菩薩之「方便法門」或特殊因緣時的心理反思。
透過將自身之「邪」與菩薩看似違背倫理但實則具深意之行為對比，表現出對業力、方便與解脫路徑之複雜性的體悟。
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本句說明菩薩依眾生根機運用方便法門，化解其內心的疑慮與悔恨，使沉重的罪業轉化為極其輕微，以利於修行前進。

此句為菩薩之請法，詢問如何運用「方便」來救度眾生。
強調菩薩在實踐救度時，除慈悲心外，必須具備能隨機應變、依眾生根機而設法引導的智慧手段。
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本句說明菩薩救度眾生的「隨類化身」慈悲行。
即使眾生造業深重，只要其根基堪受法，菩薩便會運用化現神通，以適當的手段（方便法）進入其生命情境中進行導引，體現了大乘菩薩不捨一人、隨機接引的願力。
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此句描述佛菩薩運用「方便法門」度眾的特質。
針對不同根機與習氣的眾生，佛菩薩能隨機化現適合的身相（化身），以最有效的方式引導眾生解脫。
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此句說明佛菩薩運用「方便法門」，根據眾生的根機與習氣，化現適合的身相（化身）以利於教化與救度。
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本句說明佛菩薩隨機化現的接引方便。
為了契合眾生的根機與身分，佛菩薩能化現與眾生相同的相貌與階級，以利於引導眾生解脫。
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此句說明佛菩薩運用「方便」之法，隨機化現不同身相，以契合眾生的根機與習氣，使其能順應而得救度。
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本句說明佛菩薩度化眾生時，會依據眾生的根機化現不同的身相。
若眾生是以金剛力士的威猛相而得度，則會對應顯現金剛力士之身，體現了因應根機、隨類化現的度化原則。
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此句闡述佛菩薩運用「方便」之法，根據眾生的根機、習性與偏好，隨機化現不同的身相（化身），以最能觸動並吸引眾生的方式引導其走向解脫。
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說明佛菩薩為度化眾生，會隨機應變，運用各種手段（如威懾、束縛或懲戒等）來引導眾生脫離苦海，並將這些度化的過程或相狀顯現出來。
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本段描述菩薩救度眾生的慈悲手段。
菩薩不僅在事後救贖，更在事前透過「方便法門」主動幹預，阻止眾生造下極重的無間業，以免其墮入深淵。
隨後透過化現地獄之相，以恐懼心令眾生生起慚愧與畏怖，從而達到警醒與轉化的目的。
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此段描述菩薩具備透視眾生與同修狀態的能力，不僅能洞察尚未成就神通之菩薩的生命與相貌，亦能透視眾生在慾望糾纏中的生滅起伏，並以此生起大悲心，進行持續的觀照與救度思惟。
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本句描述菩薩具備的高度洞察力。
這裡的「壞」是指破除煩惱、執著或輪迴的束縛。
菩薩能清晰地觀察眾生的心靈狀態與解脫進度，其明晰程度如同觀察掌中之果，象徵一種無礙且直接的如實知見。
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此句描述菩薩透過對輪迴苦難的「厭離」來激發大悲心。
藉由思惟眾生因造惡而墮入最極端痛苦之阿鼻地獄的慘狀，進而強化救度眾生的願力。
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此句展現菩薩極其深重的慈悲心與捨身願力。
即使面對不可轉移的「定業」，菩薩仍願以代受苦難的方式，將眾生導向最終的徹底解脫（無餘涅槃），體現了菩薩道中利他至上的精神。
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本句強調菩薩在救度眾生時，必須具備「方便」的智慧。
救度並非採取單一模式，而是根據眾生的根機、習氣與處境，靈活運用適當的手段，使其能順利脫離苦海。

此句為菩薩之請法，詢問如何運用「方便」來救度眾生。
強調菩薩在救度有情時，必須具備精準觀察眾生根機的智慧，方能採取適當的手段使其脫離苦海。
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此處描述菩薩運用「方便法門」。
針對根機較淺、僅有物質慾望的眾生，菩薩先以世俗技能吸引其關注並改善其生活，以此作為引導其進入正法的初步手段，體現了隨機接引的慈悲義理。
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本句闡述菩薩救度眾生時採用的「方便」原則。
菩薩並非強求統一的標準，而是根據眾生的善根程度與實際領悟能力，給予對應的教導，使其能依此脫離苦海，體現了隨機接引的慈悲智慧。

此句為菩薩向佛陀請教，探詢如何以正確且巧妙的方式接受供養，使供養行為能轉化為修行上的方便法門，令供養者與受供者皆能獲益，以此消除障礙、增長福慧。
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此句描述菩薩對於所得之物（無論大小、多寡）的受用狀態。
強調菩薩在面對極大或極微的資糧、財富或功德時，皆能如實受用，不因其大小而生執著或偏頗，展現其對法財與世間財的自在與平等。
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此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或法義之原因、理由的詳細解釋。
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本句描述菩薩對眾生處境的悲憫觀察。
眾生因受慳貪與諂曲等煩惱驅使，使其無法脫離輪迴，如同魚類離不開水一般，在生死輪迴中不斷出沒，無法自拔。
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本句闡述菩薩以大悲心實踐佈施。
菩薩將所獲之物視為利益眾生的工具，而非個人私產，透過「不攝於己」與「不起貪心」，將資源周遍分予一切有情，體現了無我與利他的菩薩行。
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本句闡述菩薩接受供養後的轉化機制。
菩薩不將供養視為私有，而是將其轉化為服務三寶與救濟眾生的資糧，使施主因見到供養被用於正法與利他而生歡喜心。
這種將「受供養」轉化為「再佈施」的過程，是菩薩消除執著、增長眾生福德的巧妙方便法門。

本句詢問如何運用「方便」之法，將追求個人解脫的二乘修行者，引導至追求普度眾生的大乘菩薩道中，體現了大乘佛教對所有眾生皆能成佛的慈悲導引。
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本段描述菩薩運用「方便」將二乘（聲聞、緣覺）導向大乘的過程。
其核心在於觀察對方的根機（器），在不否定其現有修行基礎的前提下，透過適當的引導，將其追求個人解脫的目標轉化為追求普度眾生的無上正等正覺。

此句是在詢問菩薩如何運用「方便」來度化眾生。
其核心在於教導的過程需包含：先善於觀察眾生根機（善知），再給予適當指引（示教），最終使眾生獲得實質利益並產生法喜（利喜）。
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本句強調菩提心是菩薩道修行的根本。
對於尚未發心者，首要任務是啟發其大乘願力，使其生起為利眾生而求成佛的志向。
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本句強調菩薩修行中精進的重要性。
發心雖是起點，但若陷入懈怠或對微小的成就（少戒行）產生滿足感（喜足），將阻礙覺悟。
因此，需透過策勤來克服蓋障，持續修習菩薩行。
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本句說明戒律與心境的關係。
戒學的缺失會導致心理障礙，阻礙清淨歡喜心的生起。
菩薩應針對此種狀態，運用善巧方便，透過講解法要來消除障礙，恢復修行者的清淨心。
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本句強調菩薩在度化眾生時，必須具備「方便」之智，能根據眾生的根機，採取最適合的教導方式，使其在獲得實質利益的同時產生歡喜心，從而更有效地趨向覺悟。

此句為菩薩之請法，旨在詢問如何以正確且巧妙的方法（方便）來供養與侍奉如來，以獲取最大的修行功德並消除修行上的障礙。
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本句描述菩薩在修行過程中，從滿足於個人法利與寂靜住處，轉而生起供養如來的菩提心。
強調即便在資源有限且專注於個人修行時，亦不應忘卻佈施供養之功德，以除除蓋障礙。
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本句強調心念與意樂的力量。
在菩薩道修行中，透過純淨的觀想（心供養），能將物質供養昇華為心法，進而迅速積累功德，圓滿六波羅蜜的修行。
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此句詢問如何透過觀想的修持方法，來達成或圓滿六波羅蜜多的境界，這是菩薩消除心靈障礙（蓋障）的重要修行路徑。
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本句強調佈施波羅蜜之功德始於「心」。
在菩薩道修行中，發心供養的意念即是佈施的起點，說明瞭意樂（cetana）在成就波羅蜜中的關鍵作用，即心念的轉變即是修行的開始。
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此句說明供養與持戒的關聯。
若供養行為能引導眾生生起對善法（所緣）的信心與善念，這種利他且引導眾生趨向善道的實踐，本身即是圓滿持戒波羅蜜多的表現。
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此處將「忍辱」的義理擴展至行善的心理狀態。
真正的忍辱不僅是忍受痛苦，更包含在實踐供養等善法時，能轉化執著或強迫感為純淨的歡喜心，不生厭離或嗔心，此即為忍辱波羅蜜的圓滿表現。
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說明在修習供養法門時，若能持守恆常、不生退心，這種不懈怠的狀態即是精進波羅蜜多的體現。
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本句說明將「佈施供養」與「禪定」結合的修行方式。
修行者在實踐供養法時，若能保持心不隨境轉、寂靜不動，則將供養行為轉化為禪定波羅蜜的修行，體現了定力在實際行動中亦能成就的義理。
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本句說明供養之行若能配合清淨的意樂與圓滿的修行（莊嚴眾行），則不再是單純的物質佈施，而是轉化為般若智慧的實踐，體現了福慧雙修、以行入慧的義理。
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說明菩薩對於如何透過供養與侍奉如來來實踐修行，具備了善巧的智慧與方法。
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這是佛陀或大菩薩對男修行者的親切稱呼，指具有正信、發心修行且行善之人。
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本句說明修行特定十種法門與獲得「方便」能力之間的因果關係。
在菩薩道中，「方便」是指能隨機應變、適時適所度化眾生的能力與手段，是成就佛果的必要條件。

此句為佛陀在接續前文教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
「善男子」是佛陀對具備善根、修行菩薩道的男子的稱呼。
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本句闡明修行與願力成就的因果關係，指出透過實踐特定的十種法門，能使菩薩所發的諸願獲得圓滿成就。
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此句為菩薩向佛陀請法之詢問，旨在請佛詳細說明前文所提及的十項法義內容。
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指菩薩在發願時，不應立下境界低微、僅求自利或狹隘的願望，而應發起廣大、深遠且旨在成就無上覺悟與利益眾生的宏願。
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此句描述菩薩的勇猛心。
菩薩為了利益眾生，不畏懼輪迴生死的苦難，而堅定地發起菩提心與願力，這是成就佛果的必要條件。
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此句描述菩薩的願力，強調菩薩不獨求自身解脫，而是發起大願，引導一切有情眾生共同超越生死苦海，達到解脫的境界。
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此句描述菩薩成就之助緣。
諸佛的稱讚能令修行者增長信心、勇猛精進；而發願則是確立修行目標的內在動力，兩者相輔相成，共同推動菩薩向佛果邁進。
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此句描述菩薩在修行過程中，發心要能善巧地降伏內外各種魔障，以清除遮蔽覺性的蓋障，進而達成圓滿覺悟。
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強調發菩提心或修行願力應源於內在的覺悟與大悲心，而非受外界環境、他人誘導或外在條件的驅使。
若依他緣發願，則願力不堅，容易隨境而轉，缺乏真實的自覺與恆心。
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指菩薩立下廣大無邊的誓願，以利樂一切眾生為目標。
這種無邊的願力是修行者克服障礙、積累福德與智慧的核心動力。
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指菩薩在設定誓願時，不被目標的艱巨、時間的漫長或種種障礙所威脅而產生畏縮，能以堅定且無畏的心志發起大願。
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菩薩修行需具備恆心與堅定志向。
不懈是指在修行過程中不懶散、不懈怠；不退是指在面對困難或誘惑時，不放棄追求菩提心的初衷。
此願是確保修行能持續推進至究竟覺悟的關鍵。
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指菩薩能建立廣大且周全的誓願，不偏頗且無缺損，使願力能涵蓋一切眾生與法門，是成就佛果的必要動力。

此句詢問菩薩發願的品質。
所謂「不卑下」，是指發願的志向宏大、深廣，不侷限於世俗小利或低微的果位，而是指向無上菩提與廣大解脫。
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說明發願的動機。
若菩薩發願並非為了在三界（欲界、色界、無色界）中尋求享樂，而是為了超越輪迴、成就佛道，此種發願即是不卑下的高尚發願。

此句為菩薩向佛陀請教，詢問關於「不畏生死」發願的具體內涵。
在菩薩道中，不畏生死並非對生命的漠視，而是基於大悲心與對空性的體悟，願在生死輪迴中不斷救度眾生，將對死亡的恐懼轉化為利他行願。
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本句描述菩薩之大願。
與聲聞求離苦、趨寂滅之個人解脫不同，菩薩基於大悲心，不以脫離輪迴為首要目標，而是在生死中度眾生，將輪迴視為修行與救度之處。

本句是在詢問菩薩願力的性質，特別是探討那種能夠超越一切有情眾生之生死、障礙，並引導其解脫的殊勝願力。
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此句描述大乘菩薩的慈悲願力，強調在所有有情眾生皆得解脫之前，菩薩不先入涅槃，體現了捨己利他、普度眾生的菩提心。
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本句強調菩薩的願力與凡夫有情的願望有本質上的區別。
凡夫之願多為私利或有限，而菩薩之願則是以度盡一切眾生為目標，其廣大與深沉程度遠超一般有情。

此句為菩薩向佛陀發問，探詢諸佛在修行或成就過程中，其所展現的稱讚（讚歎功德）與所發的願力（發願）之具體內涵與定義。
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此句描述菩薩的大願，即廣大慈悲地希望所有尚未覺悟、尚未發起菩提心的眾生，都能透過菩薩的願力，轉而發起追求成佛的菩提心。
這是菩薩行願中「普度眾生」的重要體現。
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描述菩薩修行的進程：從發起菩提心開始，依循一定的次第進行菩薩道的實踐，最終達到在菩提場中修行的境界。
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此句描述修行者透過恭敬供養來表達對覺悟者的尊崇，並以此為契機請求對方宣說佛法。
『轉法輪』是佛法傳播的象徵，意指啟動正法，令眾生解脫。
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此句描述菩薩之慈悲願力，在佛或聖者欲入滅（涅槃）時，請求其延緩入滅，長久留在世間教化，以救度更多有情眾生，體現大乘菩薩不捨眾生、利他優先的修行精神。
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本句強調菩薩所發之願（通常指菩提心或利他願）契合諸佛之智慧，故得諸佛稱讚。
在除蓋障的修行脈絡中，正向的發願是破除障礙、趨向覺悟的核心動力。

此句詢問菩薩應如何發起正確的願力，以達到有效地降伏各種魔障（包括內在煩惱與外在幹擾）的目的。
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本句描述菩薩發願建立清淨佛土的願力。
菩薩不僅追求自身覺悟，更願一切眾生同成正覺，且願其所成就的佛土完全排除魔障（魔聲與魔眾），象徵最高層次的清淨與無礙，體現了大乘菩薩的普度心與對絕對清淨境界的追求。
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本句說明菩薩透過發願，以巧妙的手段克服內在煩惱與外在障礙（魔），以確保修行不退轉並最終達成覺悟。

此句詢問關於「發願」的純淨程度。
所謂「他緣」，是指依賴外部條件、他人誘導或世俗利益而產生的願望。
不以他緣發願，是指從自心本覺或純粹的大悲心出發，不依止任何外在誘因而自發地立願，是更高層次的菩提心。
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本句探討菩薩發心的來源，區分了「他緣」（外部觸發）與自發性的願力，旨在分析菩薩在追求覺悟時，其內在動機的純粹性與自覺性。
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此句為佛經中常見的承接式問句，用於在陳述某個法相或結論後，隨即引出對其因緣、理據或原因的詳細解釋。
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本句闡述菩薩發心的純粹性。
真正的菩薩發願並非基於私利或外在誘導（他緣），而是源於對眾生苦難的深刻洞察（自勝慧）與純粹的慈悲心，旨在獲取最高覺悟以徹底救度有情。

此句為菩薩向佛陀請法，詢問關於「無邊發願」的具體義理。
在菩薩道中，發願（Pranidhana）是修行的核心動力，而「無邊」則強調願力的廣大與無盡，指不限時間、空間與對象，誓願利益一切眾生，是成就佛果的必要條件。
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此句描述菩薩發願的廣大。
所謂「無限方分」，是指菩薩的願力不侷限於單一世界或局部地域，而是遍及所有空間，體現了大乘菩薩普度一切眾生的宏大誓願。
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此為經典中常見的承接語，用於在陳述某個現象或結論後，隨即引出其背後的因緣、理由或法理依據，旨在引導聽者深入思考其因果邏輯。
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本句強調菩薩為成就佛果而實踐的修行（菩提行）在時間與空間上的無限性，以及其願力的宏大，體現了菩薩普度眾生的廣大心量。
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本段描述菩薩發願時的儀軌與心境。
偏袒一肩與右膝著地展現謙卑與恭敬；對世間生厭患是出離心的表現。
其願力不僅在於自身的解脫，更在於對修行者與成佛者的觀照與隨喜，體現了大乘菩薩將個人解脫與他人成就相結合的特質。
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本句說明將透過隨喜他人善行而獲得的功德（善根），透過迴向的修行，將其轉化為追求佛果（無上正等正覺）的動力，使功德不至消散且能導向最終的覺悟。
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本句總結前文所述之菩薩行願。
在菩薩道中，「無邊發願」是修行者為了利益一切眾生而設定的宏大目標，是克服蓋障、達成覺悟的核心動力。

此句探詢菩薩如何發起不因恐懼、不安或執著而動搖的願力。
在除蓋障的語境下，這代表菩薩能超越對自我、生死或障礙的恐懼，以無畏之心成就菩薩道。
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本句描述菩薩在修行初期的心量與定力。
能聞深奧法、威德力、神通及方便而心不驚怖，顯示其具備足夠的根器與勇猛心，能接納超越常情之法而心不震撼，是成就菩提之基礎。
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本句描述菩薩對佛陀圓滿智慧與慈悲力的至高敬意。
強調佛菩提與佛境界之廣大，超越了菩薩階段的智力所能企及，唯有同等覺悟的佛方能完全領悟，體現了佛法中「佛佛相通」的深義。
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說明菩薩透過消除蓋障，發起無畏、不生恐懼的願力，這是修行菩薩道的重要過程。

此句為菩薩向佛陀請法，詢問關於「不懈退發願」的具體義理。
在菩薩道修行中，發願是修行的動力與方向，而「不懈退」則強調在面對蓋障與考驗時，能保持恆心，不產生懈怠或退轉之心，以確保最終達成覺悟。
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本句描述菩薩在度化眾生時可能遇到的心理障礙。
當面對極其頑劣、難以調伏的有情時，若菩薩生起厭離心而欲逃避至淨土，即是生起了「棄捨心」。
這提示修行者應克服對特定對象的厭惡，以圓滿大悲心，而非因對象之惡而退轉菩提心。
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本句強調菩薩行的恆常性與堅定性。
無論處於何種因緣或境遇，救度眾生的誓願是最高準則，不可因特定條件或個人處境而放棄利他行。
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此為經文中常見的承接詢問句式，用於引出對前文所述法義、現象或結論的深層原因解釋，旨在揭示因果關係。
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本段描述菩薩的大悲心與普度誓願。
菩薩不捨棄那些因根機極劣而被視為「無藥可救」的眾生，反而將這類最困難的對象作為救度目標，誓願讓他們在自己的淨土中從發心到成佛，體現了不捨一人、不分根機的大乘精神。
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本句描述菩薩發起大乘菩提心時所產生的宇宙共鳴與諸佛的認可。
魔宮震動象徵魔障被摧毀；諸佛讚歎則顯示此願心契合正法，能迅速導向覺悟。
強調「不懈退」是修行菩提道的核心，即恆常精進且不退轉。

此句為菩薩之請法，旨在詢問如何建立一個既具備必要條件（善具）又完整無缺（圓滿）的誓願，以作為修行成佛與救度眾生的根本動力。
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本句闡明菩薩修行的終極目標。
證得無上正等正覺是所有願力的最高頂點，一旦以此為誓願，其他較小的願望皆被涵蓋，不再需要額外追求。
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此為佛陀對男性修行者或菩薩的親切稱呼，意指具有善根、志向正向的修行人。
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此句以「滿鉢」為喻，說明當某種狀態（如智慧、功德或法性）達到圓滿極致時，已無任何空間可再增加。
在《除蓋障菩薩所問經》的語境中，用以比喻圓滿境界的完備性與絕對性。
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本句強調菩薩發願的堅定與圓滿。
在修行成佛的漫長過程中，菩薩對眾生的誓願不僅沒有因時間或困難而消減，甚至連微小如塵埃的一分願力都完整實現，體現了願力與覺悟的高度統一。
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此為佛陀對男性修行者的慈悲稱呼，指稱具有善根、志向追求覺悟之人。
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本句說明修行特定法門與願力成就之間的因果關係。
菩薩透過實踐這十種法，能將所發的誓願轉化為現實的圓滿成就。

此句為佛陀在連續開示中的轉折語，用以引導出接下來的進一步教導或補充法義。
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本句闡明修行特定法門與成就菩薩力之間的因果關係。
在除蓋障的語境中，透過修習十種法來除去遮蔽智慧的障礙，進而使各種自在能力圓滿具足。
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此句為菩薩向佛陀請法之詢問，旨在請佛詳細闡釋前文所提及的「十」項具體法義內容。
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此處描述菩薩或佛之功德，指一種絕對的、不可被任何外在或內在障礙所能超越或擊敗的力量，用以破除一切蓋障，達成覺悟。
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此處描述修行者在尚未除除蓋障時，缺乏足以調伏內在煩惱或降伏外在魔障的精神力量。
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指修行者透過佈施、持戒等善行所積累的福德功德，此力量能為修行提供必要的物質支持與順利環境，協助消除修行路上的世間障礙。
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指菩薩透過修行所獲得的智慧能力，能洞察實相、破除無明，進而消除遮蔽覺性的障礙，是成就佛果的核心力量。
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此為五種因素中的第五項，指藉由眾多信眾、追隨者或修行羣體的集體力量與支持，來助益菩薩消除障礙或成就事業。
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此處指菩薩在修行過程中所獲得的超常能力。
在菩薩道中，神通力並非追求的目的，而是作為度化眾生、破除障礙的方便手段。
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此處指菩薩在修行過程中獲得的自在能力，能隨緣而行，不受內外障礙之限制，自在地運用方便法門救度眾生。
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此句列舉菩薩修行中所需具備的八種力量之一。
陀羅尼力是指能總持佛法精要、使其不散失，並能以此定力攝持心神、化解障礙的能力。
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此處指修行者或佛菩薩所具備的、堅固不可動搖的加持力，用以消除蓋障，助導眾生證悟。
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此句強調修行者應在佛陀或導師的教導與指令範圍內修行，不應自作主張而逾越教法所設定的界限，以確保修行不偏離正道，避免因傲慢或誤解而產生偏差。

此句為菩薩向佛陀請益，詢問關於能克服一切障礙、不被煩惱與外境所動搖的殊勝力量（無能勝力）之定義。
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本句定義「無能勝力」。
指菩薩所具備的殊勝能力，使其在精神境界與救度力量上，遠超於追求世俗成就的外道以及追求個人解脫的二乘修行者。

此句為菩薩之請法問句，詢問關於「無屈伏力」的定義。
在除蓋障的修行語境中，此力指菩薩在面對煩惱、障礙或外在壓力時，能保持不動搖、不被降伏的堅定智慧與威德力。
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本句定義「無屈伏力」，指菩薩因修行具足勝力，在眾生之中不被他人所降伏或壓制，展現出不可撼動的威德與力量，以利於度化眾生。

此句為菩薩向佛陀請法，詢問關於「福力」的定義。
在佛教修行中，福力是指透過佈施、持戒等善業所累積的功德能量，是修行者在克服障礙、成就佛道過程中不可或缺的資糧。
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說明菩薩透過修習世間法（如佈施、持戒等世俗善行）與出世間法（如般若、空性等解脫修行）的各種福德行為，不斷地積累功德，這些功德所形成的能量，即為菩薩成就佛道與消除障礙的「福力」。

此句為菩薩向佛陀請法，詢問關於「慧力」的定義。
在《除蓋障菩薩所問經》的語境中，慧力是指能破除遮蓋（蓋障）、洞察實相的智慧力量，是修行者斷除煩惱、成就佛果的核心動力。
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此句描述菩薩「慧力」的特徵。
菩薩憑藉正慧，對於佛法中一切微細的法理，皆能達到見、證、覺了的圓滿境界，無一遺漏，這種對法界實相無所不知、無所不證的境界，即是菩薩智慧力量的展現。

此句為菩薩向佛陀請法，詢問關於「徒眾力」的定義。
在菩薩道的修行中，徒眾力是指菩薩能感化、領導大量追隨者共同修行，以集體力量促進眾生解脫的威德力。
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本句闡述菩薩領導徒眾應具備的四項基礎條件：戒律、正見、法規與清淨生活，強調修行團體在道德、認知、制度與生活四方面的純淨是修行之基。
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經文中常見的轉折語，用以引出前文所述之理或現象的因由，準備進行詳細的解釋。
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本句說明「菩薩徒眾力」的構成要件。
這種力量並非僅在於追隨者的人數多寡，而是在於徒眾能與菩薩志同道合，共同實踐正法、正直修行，由此產生的集體威德力。

此句為菩薩向佛陀發起的提問，旨在探求神通力量的定義、本質及其在修行路徑中的意義。
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本段描述菩薩神通與聲聞、緣覺神通在層次上的根本差異。
菩薩的神通不僅超越了聲聞與緣覺的境界，更具備能於微塵之中容納無量世界的「勝上神力」，這體現了菩薩功德的廣大無邊，以及法界重重無盡、一微塵中含攝大千世界的宏大特質。
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本句描述菩薩以神通力超越物質空間的限制，將宏大的世界容納於極微小的塵埃中，且不改變原有的體積與性質，體現了法界無礙、大中含小的特質。

此句為菩薩向佛陀請法，詢問關於「自在力」的定義。
在菩薩道修行中，自在力是指修行者在除去蓋障（障礙）後，能隨意運用神通或法力，在心靈與環境中達到無礙狀態的能力。
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此句為菩薩向佛陀請教關於『陀羅尼』之功德與作用，旨在探詢如何運用總持力來除蓋障礙、成就佛道。
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本句定義「陀羅尼力」為一種極強的攝受與領悟能力。
陀羅尼（Dharani）意為「總持」，指菩薩能將廣大深奧的法義在極短時間內完整地記憶、理解並轉化為修習實踐的力量。

此句為菩薩向佛陀請法，詢問關於『不動加持力』的定義與內涵。
在除蓋障的修行語境中，這指的是一種能使心不退轉、不可動搖的佛菩薩加持力量，用以破除遮蔽智慧的障礙。
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本句說明菩薩在受勝加持力加持後，其法力達到極其穩固的境界，除圓滿覺悟的佛之外，再無任何有情能撼動或削弱。
此處強調菩薩在修行進程中，透過加持而獲得的不可動搖之定力與威德。

本句詢問關於「不越教勅力」的定義。
在菩薩修行中，「不越教勅」是指嚴格遵循佛陀或導師的教導與指令，不擅自變更或逾越。
這種力量是指透過對教法之絕對恭敬與實踐，使修行者能穩定前行，避免因傲慢或誤解而偏離正道。
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本句描述菩薩度化眾生時所具備的威德力，使眾生能自然聽從正法教導而不生違逆。
此力非強權壓制，而是基於慈悲與智慧的感化，且在運用善巧方便利益眾生時，具有靈活調整的空間。
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此為佛陀對男性修行者或菩薩的慈悲稱呼，用以肯定其具備善根、正信且志向追求覺悟。
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本句說明修行特定十種法門與獲得圓滿法力之間的因果關係。
在菩薩道中，透過對治蓋障並修習正法，能使心力與神通達到具足狀態，以利於度化眾生。