大藏經白話翻譯計畫

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本句記載阿難對「事佛」後世俗果報差異的疑問。
其核心在於探討行善（事佛）與現實結果（富貴或衰耗）之間的不一致性，旨在引出佛陀關於業力、心念純淨度或因緣成熟度的教導。
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此句為請求天界之首（帝釋天）針對特定議題（如吉凶徵兆）為大眾進行普遍的開示與說明。

本句描述修行者在奉佛過程中的具體實踐，強調從受戒開始，結合信、精進、持戒與外在供養（禮拜、然燈、淨施）以及內在心態（欣欣）。
這是一種將外在儀軌與內在戒行結合的修行方式，旨在透過恭敬心與律儀來積累功德。
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此句描述修行者因積累功德或持誦正法而獲得的世間果報，表現為天神護持與事事順遂，屬於修行過程中的隨伴利益。
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本句描述一種吉祥的徵兆。
能獲天龍鬼神及凡夫的敬重，顯示其過去積累了深厚的福德，而福德是修行得道的資糧，故預示後將證悟。
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本句定義了「真佛弟子」的標準，強調具備善根並實踐正法之人，方能稱為真正的佛弟子，而非僅在名義上追隨。

本句指出修行中常見的偏差：僅停留在形式上的侍奉（事佛）與儀式上的受戒，而缺乏正確的導師指引（善師）與對教義的深入研習（經教）。
強調若無正見與正師，單純的儀式行為不足以導向真正的覺悟。
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本句描述修行者雖在形式上受戒，但內心缺乏真正的信心與定力，導致行為上違犯戒律，心態在信與不信之間搖擺。
這強調了「名相」與「實質」的差距，指出僅有形式的受戒而無內在信心，無法達成真正的清淨。
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本句描述缺乏信仰與恭敬心的狀態。
在經集部語境中，對三寶（經、像代表佛法與佛）缺乏敬意且心存懷疑，被視為修行之障礙，亦是不吉之相。
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本句列舉導致不吉之相的惡業行為。
瞋恚、惡口、嫉賢、不修六齋與殺生，皆為不善業，將導致惡果或墮入惡道。
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本句強調對佛法教典應持有恭敬心。
佛經被視為佛陀的化身（法身），因此在存放與處理上需保持清潔與莊嚴，以體現對正法的尊重，避免因輕慢而損毀法義之尊貴。
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本句描述一種不潔的處境。
在探討吉凶的語境中，環境或身體的「不淨」通常被視為不吉祥的徵兆，或是在修行中需對治的污穢相。
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本句強調對佛經應具備的恭敬心。
佛經被視為佛陀的法身，若僅將其視為裝飾而缺乏虔誠心，則無法領悟其深意，使其在實踐上與普通書籍無異。
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本句強調正信的重要性。
面對疾苦時，若不依止正法而求諸外道（如巫師、邪神），不僅無法根治病因，反而會因招致邪祟而加重病情，導致身心衰敗，說明瞭迷信外道對修行與健康的負面影響。
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本句闡述業力輪迴之理。
說明個體的現世處境與死後去向是由於過去與現在的惡業所決定，未皈依佛法且持續造業者，死後將依業力墮入地獄受苦。
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本句闡述佛教的因果律。
說明不善業的果報分為現世衰敗、未來災殃以及死後墮入惡道三個階段，強調惡業累積導致在輪迴中展轉受苦的必然性。

本句強調因果法則。
許多人遭遇困境時，因缺乏對宿世業力的認知，而將目前的苦果誤認為是修行或事佛所致。
這揭示了凡夫對因果關係的誤解，以及業力報應的不可避免性。
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本句闡述遭受苦難的因果：一是缺乏前世善業的資糧（宿祚無功），二是對宇宙自然與聖賢心懷怨恨，這種嗔心會加重業障。
世人因無明而迷惑，無法通達因果實相，故而產生誤解。
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本句描述缺乏正見與定力的人，因心念不穩且缺乏修行意志，導致行為失當並背離佛法。
因無悔悟之心，最終受業力牽引墮入三惡道，體現了自作自受的因果律。
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本句強調業力因果的運作。
罪業的種子一旦種下，將決定未來的處境（怨家或厚友）。
修行者應謹慎管理心念與行為，透過行十善來消除罪識，使心神安定，進而達成解脫的道果。
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此句以「鎧甲」比喻佛法、戒律或正信所產生的保護力。
修行者若能將佛法內化為心靈與生命的防護，便能免於外在暴力或業力障礙的侵害，獲得安穩。
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以「大船」比喻佛法或修行法門，能接引眾生渡過生死苦海，到達解脫的彼岸。
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本句強調因果律。
福報與和諧源於個人的道德操守（守信）與善行，而非依賴外在神靈的眷顧，體現了佛教「自作自受」的因果觀，鼓勵透過自身修行來獲益。
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本句揭示因果律，說明對正法不信會導致心靈迷失，進而使未來的果報更加沉重劇烈。

此句為佛陀對其隨侍弟子阿難的稱呼，標誌著教導或對話的開始。
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闡述因果不虛之理。
善惡業力一旦造成，便如影隨形地跟隨造業者，強調行為責任之必然性與不可逃避性。
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強調因果法則的普遍性與確定性。
罪與福的規律恆常不變，若對因果法則存有疑心，不信因果，將會導致自身墮入惡趣。
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本句強調因果報應的明確性（罪福分明）以及正信的力量。
透過對佛法堅定且誠實的信仰（諦信），能破除內心的迷妄，從而達到身心恆常平安的狀態。
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強調佛陀所說之教法皆為真實不虛，其言行與真理一致，是建立信仰與修行的基礎。

此句強調佛陀教法的真實不虛、佛陀出世的稀有性以及聞法機緣的珍貴性，旨在提醒修行者應珍惜當下遇佛聞法的殊勝機緣。
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本句強調過去福報與現前機緣的關聯，勉勵修行者將侍佛的個人福報轉化為利他的弘法行動，使自身成為他人積累功德的對象（福田），將個人之福轉化為眾生之利。
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本句強調「信」是積累功德的基礎。
信者能透過善行在福田種植善因，從而確保未來投生時能獲得安樂，免於憂苦。

此句描述弟子對於佛陀教法的承接過程：從領受教誨、躬身實踐，到廣為宣揚，展現了聞、思、修、傳的修行態度。
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此句探討殺業的認定。
阿難詢問若非直接執行殺戮（如教唆、指使或間接導致），是否能免除殺業之罪，旨在釐清業力的觸發條件與心念的責任。

此句為佛陀對其侍者阿難的稱呼，旨在開啟後續的對話與法義教導。
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此句說明惡業之重輕。
教人殺生不僅涉及自身的惡念，更透過教導他人擴大殺業，其因果報應與對眾生的傷害程度，比單純的自殺行為更為深重。
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此句為經典中常見的詢問原因之慣用語，用於引出後續對法義、因果或特定現象的詳細解釋。
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描述因無明而無法辨識因果業力的狀態。
指智慧不足者未能明辨行為所產生的罪業與福報。
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此段描述在因果或世俗判罰中，因外部壓力導致無法如實陳述心意，造成罪名與實際意圖不符。
強調了行為（事）與動機（意）的差異，以及罪咎輕重在不同情境下的變化。
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本句闡述教唆殺生者的心態與業力。
強調其在明知不義的情況下，仍由內心愚惡驅使而採取行動，說明身、口、意三業共同造作，且因缺乏慈悲心而導致業果沉重。
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本句強調誠信與慈悲之重要性。
欺騙三寶（佛法僧）與自然神靈，以及殘害生命，皆屬於極重的惡業，將導致嚴重的因果報應。
此經旨在警示修行者應遠離不義之行，以避兇趨吉。
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此句闡述業力報應的循環。
若以怨報怨，將形成惡劣的因果鏈條，導致在輪迴中不斷承受痛苦。
唯有停止嗔恨、以慈悲化解，才能終結此種惡循環。
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描述個體在現世中處於不安且多災的狀態。
依本經語境，此類凶兆被視為過去惡業感召之果報，旨在說明吉凶與個人業行之關係。
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本句描述惡業感召的果報，強調喪失人身後在三惡道中循環受苦的慘狀，說明業力牽引下，受苦之時長且劇烈，旨在警示眾生遠離惡行，珍惜人身。
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說明因果報應之理。
眾生受生於畜生道，是源於前世身為人類時，因造作暴戾、違背正道、暗中傷害生命等惡業，且對因果不信，最終感召惡趣果報。
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本句描述業報輪迴的機制。
說明深重的仇恨會導致眾生在多世中不斷投生並互相報復，即便肉身形態改變，但承載業力的神識不變，揭示了惡業牽引之深。

本句探討對導師與德行高尚者心懷惡意的業報。
在佛教倫理中，師長與善知識是引導修行之人，對其生心不敬或懷惡意，屬於較重的不善業，會阻礙自身的智慧成長與福德積累。

本句強調修行者應培養「隨喜」之心，對他人的善行與優點感到歡喜，並克服嫉妒心。
嫉妒是導致心不寧且造不善業的根源，而愛樂他人之善則有助於破除我執，促進內心平和與人際和諧。
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本句強調對德行者的尊重。
在早期佛教語境中，道德之人與善師是正法在世間的體現，對其心懷惡意即是對正法與覺悟者的不敬，其業果與對佛懷惡意相同。
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本句以極端的肉體痛苦比喻惡意的嚴重性，強調心念之惡（嗔心）所造之業報，遠甚於身體受損，警誡修行者應嚴禁惡念。

此句為佛陀對其侍者阿難的稱呼，開啟後續的對話與教導。
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此句以自殘之痛為喻，旨在說明因果報應的必然性：正如自射身體必然感到痛苦，造作惡業之人亦必然承受其果報之苦。

此處描述阿難對所聞之事或情境產生的強烈情感反應，體現其對苦諦的感觸或對事態發展的憂慮。
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此為弟子對佛陀的尊稱，用於表達敬意並準備進行問答或回應。

本句強調因果報應的即時性與反噬作用。
對具德之人或善知識懷惡念，其惡業之果不會損害對方，反而會迅速反彈至自身，造成深重的自我傷害。
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本句強調修行者應具備恭敬心與隨喜心。
對師長與德行高尚者保持敬意，能破除我慢；而透過隨喜他人的善行來對治嫉妒，是積累功德的重要方法。
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說明持戒者的德行具有感應力，能使天界眾生生起敬意，體現了戒德與感應之間的因果關係。
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本句以極端的肉體痛苦比喻嫉妬心的危害，強調嫉妬他人之善會造成深重的惡業，其精神與業力之損害遠甚於肉身之毀損，警誡修行者應嚴格杜絕嫉妬心。
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警示所提及之行為或因緣將導致嚴重的罪業後果，提醒應當保持覺察，避免造作不善。
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針對所提及的吉凶徵兆或事態，提醒應保持警覺與審慎，不可輕率應對。

此句探討教化者的因果責任。
若導師未能引導弟子走上正道，且對弟子從小過失放任，導致其演變成重大過失，導師是否需承擔因果責任。

佛陀對前文所述之內容或提問者的觀念進行直接否定，表示該行為、觀念或預兆是不允許或不成立的。
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此為直接的否定答覆，用於否定某種行為、狀態或預兆的許可性或可能性。
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說明師徒之間存在著自然的感應與情誼，雙方應以真誠深厚的情感互相關懷與聯繫，並將對方視如己身，體現師徒關係中的慈悲與尊重。
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本句強調處世與治人的倫理準則。
透過理性的矯正與正道的教導，並實踐「推己及人」的同理心，以及維護社會秩序（禮律），以消除衝突與怨恨，達到和諧共處的狀態。
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此句表示前文所提到的狀態、果報或法理，同樣適用於弟子。
強調修行者若依循教法，其結果與前述之聖者或情況相同。
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強調師徒關係中「誠信」與「各守其職」的重要性。
若師徒間因誹謗或懷恨，使微小的惡念積累成巨大的惡業，最終將導致自食其果，毀滅自身。
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本句強調師徒關係中的倫理與敬心。
在佛教修行中，善知識（善師）是引導修行者脫離苦海的關鍵，對師長的恭敬心能使修行者更容易領悟法義，而心懷惡意則會形成心理障礙，不利於法益的獲取。
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此句強調對師長懷有惡意的罪業極重。
因師長乃法之傳承者，對師不敬等同於對三寶與父母不敬，此種惡業會導致天道不護、地道不承，屬於極大的不祥與惡報。
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本句描述末法時代眾生根機衰退、道德崩潰的現象，強調不忠、不孝、無仁義等行為導致背離人道，旨在警示修行者在亂世中應堅守正法與倫理。
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本句描述心被魔染之比丘的負面特徵：缺乏自省而專注於他人過錯，並因嫉妒心而導致僧團內部互相毀損。
強調修行應由內省開始，而非指責他人。
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本句描述缺乏善念且心存嫉妒者的惡行。
不僅自身不修善法，更透過毀謗他人來破壞其修行志向，此舉在佛法中屬於極重的惡業，因其阻礙他人解脫。
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本句警示對世俗財富的過度執著。
當追求利潤高於修行與道德（厚財賤道），其業力極重，死後將墮入最深重的地獄，而非較輕的餓鬼或畜生道，強調貪欲對生命去向的毀滅性影響。
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本句以反問形式強調報恩的至高價值。
指出在世間追求名利皆是虛妄，唯有銘記並報答佛陀的教化之恩，纔是真正有意義的追求與功德。
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此句強調修行者應當嚴持經中所載之戒律，並與同修者共同依循佛法正道前行，這是獲得吉祥與成就修行的基礎。
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本句強調修行之三要素：理論的學習（道）、經典的研讀（經）以及實際的善行實踐（善）。
說明唯有將聞、思、修三者結合，方能獲得真正的吉祥與解脫。
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本句強調修行者的道德操守與慈悲心。
前半段論述透過行善與佈施來救度眾生，旨在追求解脫生死；後半段則指導人際處世之道，要求謙卑、正向且寬容，避免因偏見或小節而對他人產生惡意的定論，以消除嗔心與慢心。
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本句強調因果律的必然性。
違背佛法與真理會導致沉重的惡業，而善惡的果報在法界中皆有紀錄且終將顯現，因此修行者應時刻警覺，謹慎行事。

本句描述阿難代末世修行者請益，探討在受世俗因緣牽引、需處理家庭瑣事及受身口業障牽絆的情況下，應如何處世與修行。
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此處指涉天界中最高或最核心的境界，用以強調其崇高、殊勝的地位或層次。

佛陀對其弟子阿難的呼喚，預示著接下來將針對阿難所問之事進行開示或解答。
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本句強調將佛法戒律與世間倫理（孝、忠、誠）相結合。
修行者透過內在的謹慎與外在的善行，達到心口一致的誠實狀態。
這種修行不僅能帶來世間的順遂（吉），更能使人擺脫世俗私慾的束縛，體現了佛法在世間生活中的實踐價值。

阿難向佛陀請教關於世間俗務與世間心念的定義或性質，旨在透過對世間法的認識，進而探討其與佛法之別。
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此處描述天界之中的中心或更高層級的天域，用以說明宇宙空間的層次結構。

本句強調佛弟子在世間營生時應持守的倫理準則。
即便從事商業活動，亦須實踐誠信之德，將正法精神落實於日常經濟活動中，強調因果與自然法則的統一，避免因貪婪欺詐而造業。
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本句將喪葬、搬遷、婚姻等生活瑣事定義為「世間事」，旨在區分世俗的吉凶考量與出世間的解脫法義，提示修行者應超越對世俗吉凶的執著。

本句強調佛弟子應脫離世俗的迷信與宿命論。
佛法主張因果律，認為吉凶是由自身的業力決定，而非依賴外在的占卜、符咒或擇日。
修行者應依正法而行，而非依循世間的迷信習俗。
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本句說明受持五戒是積累福德的基礎。
在進行善行（施作）時，透過啟請三寶，能使心念清淨，使善行功德更加圓滿。
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此句闡明佛陀具足圓滿的遍知智慧與神通力，能洞察世間一切微細之法，無所不通。
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本句強調持戒的威力。
持戒能產生精神力量（戒德），使修行者獲得正法（道）的守護，進而令天龍八部等非人眾生產生敬畏之心並予以護持。
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本句強調「戒律」纔是真正的吉祥之源。
佛陀旨在破除對外在禁忌、吉凶日期的迷信，指出內在的道德操守（持戒）能使人獲得尊崇並處於吉祥狀態，真正的不吉來自於不善的行為，而非外在的禁忌。

本句強調「道」（真理）的普遍性與包容性，其本質涵蓋一切，並無區分吉凶之分。
所謂的障礙並非來自於道本身，而是源於個體因不通達真理而產生的執著與妄想，將本來空靈廣大的真理視為限制。
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本句強調「因果自負」與「心造」的原則，說明善惡的根源在於個體的意識與行為（業），而隨之而來的果報（禍福）則是必然的結果，其關係如同影子與身體、聲音與回響般緊密且不可分離。
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本句說明持戒修行的果報。
在《阿難問事佛吉凶經》的語境中，戒行被視為獲取吉兆與神靈護佑的核心原因，強調因果自然，持戒者能與天人同享功德並獲得宇宙間的正向感應。
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本句描述修行者所積累的功德極其深厚，其成就之高使諸位聖者亦感讚嘆，且這種精神上的成就已超越了世俗的衡量標準，不可量化。
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本句強調臨終心念與生前行持的重要性。
智者在生命終結時能保持正向、不偏邪的心態，並依循佛法行善，如此方能獲得超越世間輪迴的解脫之道。

此句描述阿難尊者聞法時極其恭敬的儀態。
透過整飭衣著與頂禮（頭著地）的動作，展現出對佛陀教誨的全然接受與敬畏。
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本句表達對如來出世救度眾生的感恩。
如來以大慈大悲心視眾生為念，並以其清淨功德成為眾生積累善業的「福田」，使眾生透過供養與修行而獲得解脫。
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本句揭示了真理與世間現狀的落差。
佛陀對眾生因缺乏正信而陷入惡道、互相憎恨的處境感到悲憫，強調了正信在脫離苦海中的重要性。
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本句感嘆在世風敗壞的環境中，正法信眾極其稀少，揭示了眾生被世俗惡習所染而導致信仰心缺失的悲哀現狀。
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本句描述佛法在佛陀入滅後的衰減規律。
強調教法的延續不僅在於文字記錄（經法），更在於信眾的實踐與信仰；若缺乏信奉與實踐者，法脈將逐漸凋零。
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此為感嘆詞，在經文中用以表達對世間無常、眾生迷失或特定悲劇情境的深切哀嘆與感觸。
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此處為感嘆詞，表達對眾生因無明而受苦、或處於不幸境遇之深切悲憫，體現佛法中的大悲心。
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此句為反問，旨在揭示世間一切有為法皆是無常，沒有永恆可依之處，以此促使修行者放下對外在物質或自我執著的依託，轉而尋求正法作為真正的依歸。
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此句表達弟子請求佛陀延緩入滅，以繼續度化眾生的願望，體現了對佛法久住世間、延續教化之期盼。

此句為敘事轉折，描述阿難尊者針對當時的情況，以偈頌（詩歌）的形式提出勸諫。

本句描述佛陀出於大悲心，為了救度三界（欲界、色界、無色界）中的所有眾生，而延遲進入最終的涅槃。
這體現了佛陀對眾生的無盡慈悲與願力。
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本句感嘆眾生因業障深重而缺乏慧眼，即便正法現前也難以領悟或辨識，強調了法緣的珍貴以及業力對認知真理的阻礙。
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本句感嘆正法衰減之時，能遇法之人極其稀少，警示修行者應珍惜當下，以免在法脈凋零後失去精神與實踐的依託。
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本句說明佛陀的慈悲救度是普遍且強大的，如同震動三千世界的法鼓。
眾生之所以不能聞法或無法覺悟，並非佛恩不足，而是由於自身累世的罪業造成障礙，遮蔽了靈根。
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本句描述濁世中眾生的精神狀態。
眾生因缺乏正見而陷入顛倒妄想，不僅無法認出真理，反而對聖者產生諛媚或誹謗的極端態度，試圖以邪見毀壞正法。
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本段描述對佛法不信及誹謗三寶的惡果。
在佛教因果論中，誹謗正法被視為極重的罪業，會導致死後墮入地獄或餓鬼道，承受極大的身體痛苦。
此處旨在警示眾生正信的重要性以及口業的嚴重性。
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本句闡述因果報應，說明色慾與口業之惡果。
婬欲過重者墮入熱獄受苦，誹謗聖賢或清淨修行者則受口業之報，警示眾生應戒色並慎言。
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本句警示酗酒之危害。
酒能使人喪失理智（迷惑），導致行為失序且不敬，從而破壞人身之貴，死後因業力牽引墮入地獄受苦。
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此句說明惡業感召的果報。
因惡業導致在苦難中承受難以言喻的劇痛；即便未來能轉生為人，也會因業力影響，處於社會地位低下且生活貧困的境遇。
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說明因果報應之理。
不殺生為善因，能感得壽命長久、身體健康強健之果報。
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此句說明因果法則。
不犯偷盜之業，是未來感得大富之因；因其戒律清淨，故能成就財富恆常充盈之果。
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此段描述具備吉祥相徵的眾生特徵：其香氣清淨而不帶誘惑慾念，身散芬芳，且周身常有明亮的光彩，地位尊貴，能成為天界或領域中的大王。
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本句闡述誠信與尊重的因果關係。
在吉凶判讀的語境中，誠實不欺是積累正向因緣、獲得他人信任與尊崇的基礎。
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本句強調戒除醉酒以保持心智清明的重要性。
在佛教修行中，清醒的意識是觀察實相與實踐智慧的前提，能使人獲得具備德行與智慧之人的認可與尊重。
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本句說明積累福德（五福）能使修行者超越凡夫的因果限制，獲得與天人相當的福報，且這種善因所產生的善果具有極大的倍數增長，揭示了善業感召福報的明確真理。
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本句描述末法時代眾生的精神困境：因缺乏信心與智慧（愚癡），無法辨識正法，導致罪業累積，最終墮入幽冥惡道。
強調了信與慧在脫離苦海中的關鍵作用。
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本句描述毀謗佛法與聖者的惡業果報。
依因果論，毀謗正覺被視為極重罪業，導致死後墮入地獄（如大鐵城），承受極大痛苦，且因地獄業力，雖受摧殘卻不能死亡，以承受長久果報。
。
本段闡述迷信鬼神與耽於占卜祭祀的惡果。
依因果律，背離正法而追求外道迷信會導致心智昏暗，死後墮入地獄（如黑繩獄）等苦域。
因受「八難」之障礙，使得極難重新獲得人身，而人身是修行成佛最關鍵的資糧。
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本段描述因惡業導致的轉生果報。
即便得人身，若業力深重，仍會陷入智力低下、身體殘疾或道德淪喪的極端困苦狀態，揭示了業力對生命形態與質量的決定性影響。
。
本句描述殺生之業報。
強調因果不空，過去世對眾生施加的屠殺與傷害，在未來世將承受對等的痛苦報應，體現了業力感召的必然性。
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本句強調修行之緊迫性。
說明若無正法導引，眾生易隨業力墮入三惡道；而人身是修行成佛的關鍵，能得人身並聞法是極其罕見的機緣，以此警策修行者珍惜當下。
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本偈讚嘆佛陀作為眾生依怙的慈悲與功德。
佛陀透過宣說「甘露法」（能除煩惱、止苦的法），使三界眾生得以脫離輪迴之苦，趨向覺悟。
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本句闡述佛陀出於大悲心，將自覺的智慧轉化為教化眾生的手段。
佛陀為迷茫的眾生開闢解脫之徑，使具備根機、能快速領悟者得以脫離苦海。
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本偈描述修行者透過「見諦」（體悟四聖諦）與修習，斷除輪迴之因（不生），將功德種植於佛法或聖僧這塊最殊勝的福田之中，最終達到不死之境，即涅槃解脫。
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本偈讚嘆佛陀的無量慈悲與恩德。
佛陀透過宣說正法（轉法輪）來救度眾生，使眾生能獲得如同甘露般能消除煩惱、解脫痛苦的法益。
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本偈闡述自度與度他的圓融。
修行者應以智慧自度（慧船），以正法度眾（法磬），在慈悲與智慧中體悟自他不二的境界，最終發起追求究竟覺悟的願心。

本段描述阿難的頌詞觸發了會眾的信心與領悟，使其發菩提心。
文中以「大鎧」比喻正法能保護修行者免受煩惱侵害，以「甘露」比喻法義能消除痛苦並帶來解脫，強調了導師在眾生修行中扮演的引導角色。
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本句描述眾生對佛法正義的歡喜，以及對因果吉凶之警示的敬畏。
透過「歡喜」與「悲恐」的對比，體現佛法既能安撫心靈，亦能揭示業報之嚴肅，使眾生生起正信與警覺。