大藏經白話翻譯計畫

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此為佛經常見的開首語，表示經文內容是由弟子親自從佛陀處聽聞而來，用以確立教法的真實性與傳承的可靠性。

此為經文常見的開端敘事，交代了佛陀弘法時的時間、地點與僧團規模，為後續經文內容的展開奠定背景。

本句為敘事開端，介紹對話主角勝軍王。
描述世俗君王的尊貴與威德，旨在為後文對比佛法之超越性做鋪陳，顯示即便在世間權力頂端者亦需追求覺悟。
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說明因果關係：因具足長久的佛法福德，故能生起堅固的信心與敬重。
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此段描述勝軍王為了求法，率領隨從與信眾前往佛陀處進行供養與聽聞教法的莊嚴過程，展現了王者的恭敬心與求法之誠。

本句描述統治者將正法作為治國準則，堅決摒棄違背真理與道德的非法，體現了以正義與慈悲治理國家的修行實踐。
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此句為經文中常見的詢問語，用於由結論轉向分析，旨在引出後文對前述法義或現象的因緣解釋。
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本句強調統治者應遵循正法的重要性。
若違背正法，不僅在世間會喪失威信，在因果律影響下，死後亦無法往生至天界等優越之處。
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本句闡述統治階層若能轉向正法，其善業將帶來現世與來世的雙重好處。
現世獲得名聲與認同，死後則因福德而生天。
這體現了佛教因果律在社會治理與個人修行上的應用，強調正法對社會安定與個人福報的正面影響。

此句為對話的開端，是對勝軍王的稱呼，確立了經文中佛法與世俗王權對話的場景。
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此段以父母養育子女為喻，說明仁君治理國家的德行。
國王應具備如父母般的慈愛，並透過「四攝法」（佈施、愛語、利行、同事）來感化與教化人民，使民心歸附，達到和諧治理的目的。
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本句描述慈悲心的感應與互惠。
當統治者以慈心看待人民，將其視為子女般疼愛時，人民自然會對統治者產生如對父母般的敬愛與忠誠，體現了佛法中慈悲心能化解對立、建立和諧關係的教義。

本段以「夢」為喻，說明世間萬法的虛幻本質。
夢中景象在感受上雖真實且令人愛樂，但覺醒後即知其為空。
以此類比，眾生在無明中對世間法的執著如同在夢中，一旦獲得智慧覺悟，便能體悟世間法皆是因緣和合的幻象，並無恆常不變的實體。
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本段透過描述世俗權力的頂峯——大王的富貴與權勢，旨在揭示世間樂的侷限性。
富樂、欲樂、自在樂雖為人所追求，但在佛法觀點中，這些仍是無常的有漏之樂，無法帶來真正的解脫，故稱「不以為勝」。
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此為因果論證的轉折語，用以引出前文所述之理或現象的因緣、理由或根據。
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描述眾生因受困於錯誤的認知（顛倒法），導致心靈不斷產生並增加各種煩惱的因果關係。

此句說明世間一切現象（法）皆具備無常與壞滅的特性。
因其不穩定且非最終真理，故如同水泡般虛幻，缺乏永恆不變的實體。
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此句為承上啟下的轉折語，佛陀在闡述完前文的道理後，準備針對勝軍王的疑問給出結論或具體的修行指導。
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本句強調修行者需具備兩種認知：一是對真理（如是事）的如實知見，二是對世間法運作的清醒覺察。
在具備這兩種智慧後，方能斷除煩惱，實踐超越世俗的出世間修行。

此處以大樹的生長過程比喻世間法（業果）的運作規律：根代表業因，枝葉與花代表業力的發展過程，果實則代表最終的果報。
說明眾生往往被果報的表象（色香）所吸引而產生愛著，卻不知其根源於業力的滋養，揭示了對世俗享樂的執著與對因果鏈條的無明。
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此處描述極其猛烈的火災或神異景象，透過強光遮蔽日月、充盈四方的描述，展現出超越常規的能量或神變力量。
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此段描述世界毀滅時的景象，透過可愛之樹的消失與火、雨、雷電的劇烈變換，揭示世間一切有為法之無常與毀滅的必然性，旨在令聽者對物質世界的執著心鬆動。
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此段描述以大雨熄滅火聚的奇蹟景象。
在佛經語境中，火常象徵煩惱、嗔心或毀滅之力，而雨則象徵佛法、慈悲或清淨之力的救濟與調伏，表達正法能熄滅一切痛苦與災厄。
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本句強調「剎那滅」的觀念，說明世間一切有為法皆處於不斷的生滅之中。
即便規模宏大或財富豐盈，其本質依然是無常且缺乏恆常實體的，旨在破除對物質與權力的執著。
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此為因果邏輯的銜接語，表示後文所述之理，是基於前文所述之因緣而得出的結論。
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此段教導修行者應透過觀照事物的「無常」與「有盡」來破除錯誤的執著。
透過對無常將至的覺察，引導心從對世俗現象的依戀轉向出世間的修行，從而增長解脫所需的善根。

此句為對話的開端，是對勝軍王的直接稱呼，準備進入法義的對答。
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此段以極端災難為喻，揭示世間無常與物質力量的虛妄。
即便在世間被視為「有力」的人，在巨大的業力或毀滅面前也毫無作用，以此警策修行者不可執著於外在權力，應尋求永恆的解脫法。
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此句為對話中的稱呼語，指稱對話對象為國王。
在佛經敘事中，透過對國王的尊稱，建立起說法者與聽法者之間的對話情境，為隨後展開的法義問答做鋪陳。
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本句強調世間苦難與恐懼的普遍性與不可抗拒性。
即便擁有世俗的權力或力量，在面對根本性的怖畏或業力逼迫時依然無能為力，旨在揭示世俗依託的虛妄，導向尋求真正的解脫道。
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此句為經文中的提問，旨在引出後續對「四種恐懼」之具體內容與義理的闡述。
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本句說明因造作違背正道、不道德的惡行（邪行），而導致內心不安或在果報成熟時產生的恐懼感，體現因果報應之理。
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指在面對身體衰老、生命力減弱時，眾生內心所產生的恐懼與不安。
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此處列舉眾生對疾病的恐懼，揭示對肉身健康的執著以及對病苦的不安，屬於人生苦諦的體現。
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此句指出對死亡的恐懼是眾生深層的怖畏之一。
在佛法中，死怖源於對「我」的執著以及對無常的不接納，透過體悟無常與修行，方能超越此種恐懼。
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此為對國王的尊稱呼喚，用於引導對話或引起聽者注意，是經文中常見的對話開端方式。
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本句闡述心念與行為對生命狀態的毀損作用。
邪行破壞正道，而對老、病、死的恐懼心則會從心理與生理上加速對青春、健康與壽命的損耗，強調恐懼與不正之行對生命質量的負面影響。
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此處為佛陀對勝軍王的直接稱呼，標誌著對話的開始，體現了佛法對世俗統治者的教化與指引。
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此處以「師子」比喻佛法或如來的威德。
如獅子在獸羣中具有絕對的統御力與威懾力，佛法能迅速破除眾生的煩惱與妄想，使其在真理面前無從逃避，徹底消除所有垢染。
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此句為對話中的稱呼語，用於開啟或銜接對法義的討論，顯示說法者與聽法者（勝軍王）之間的對話關係。
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本句強調無常的普遍性與不可抗拒性。
無論眾生的身分、地位或處境如何，皆無法逃避無常的支配，其作用力對所有生命均等且絕對。

此為對國王的尊稱呼喚，用於引導對話或引起對方的注意。
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本段詳述凡夫臨終時的生理衰竭與心理恐懼。
生理上經歷病苦與感官功能喪失；意識上，由於外界境象消失，由過去惡業牽引而生的「業境」顯現。
這揭示了業報的不可逃避性，以及在缺乏正念的情況下，臨終時會因業力牽引而生起極大的怖畏心。
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此段描述人在面對死亡威脅時，從生理衰竭（呼吸微細、無法進食）轉向心理覺醒（起無常怖）的過程。
當人意識到生命的無常與死亡的迫近時，會生起對惡趣的恐懼，進而轉向修持善業、供養三寶，以此轉化心念，尋求解脫或救護。
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描述生命的無常與輪迴的因果機制。
生命在死亡的剎那，會因業力的牽引，從原有的處所離開，並在新的處所重新投生，其投生的去向與境遇完全取決於生前所造的業。

此段闡述因果律的嚴密性與善業的功德。
眾生依其自造之因結出果報，因果不爽。
善業不僅是往生善趣的導引（歸趣），也是臨終時心靈的依靠（依怙），能使人在面對死亡時不生恐懼，並引導其往生善處受樂。
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此句為承上啟下的轉折語，用以引出基於前文論述而得出的結論或教誡。
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教導修行者應從世俗的執著中轉向出世間的修行。
透過在每一念中觀修「無常」，可以破除對世間法的貪戀，進而趨向善法之門，達到解脫。
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此句明確了「精進」的範疇。
真正的精進並非盲目的奮力，而是必須針對「善法」（正向的法）所展現的恆常不懈。

此句為經文對話中的轉折語，用於銜接前文並引出下一個論點或問題。
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以「大火聚」比喻世間極大的痛苦、煩惱或生死輪迴。
說明面對此種危險與苦難時，必須運用適當的「方便」（指具備針對性的智慧手段）才能平息苦難。
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本句說明眾生被貪嗔癡等煩惱所煎熬，如同處於酷熱之中，必須透過修行使心靈恢復清淨，才能從無明迷妄中覺醒。
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此句以生理上的飢渴比喻眾生在生死輪迴中的苦難。
說明針對不同的痛苦需有對應的救治方法：生理之苦需飲食救濟，而心靈之苦則需正法救拔。
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此句以醫病比喻治心。
染病象徵被煩惱與業力所染的苦狀態，而良藥則比喻佛法。
說明只要能獲得正確的法藥（正法），即可消除內心的痛苦與煩惱。
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本句強調「善知識」在修行與生活中至關重要的作用。
在面對危難時，若能獲得具備智慧與能力（有力者）的導師指引，方能正確應對並從困境中解脫。
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此句以世間貧困需財寶救濟為喻，暗示在生死輪迴的精神貧乏與苦難中，需積累福德、智慧等「法財」方能獲得真正的解脫。
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本句以軍事比喻修行。
戰陣象徵修行者在對治煩惱、克服魔障時所處的環境；鎧甲則比喻正法、戒律或定力等保護心靈的防禦手段。
意指修行若缺乏堅固的法益保護與心志鍛鍊，則無法在對治煩惱的鬥爭中取得解脫的勝利。
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本句描述眾生在世間處處感到無助與孤獨的苦狀，以及對世俗親友依託的渴求。
旨在揭示世間依止的脆弱與有限，進而導向尋求永恆真理（三寶）作為真正依止的必要性。

此句為對話的開端，是對勝軍王的直接稱呼，確立了說法者與聽法者（國王）之間的對話關係。
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本句以世間生存的基本需求（飲食、醫療、社交支持）比喻「出世善法」的重要性，說明修行善法能成為修行者在生死輪迴中真正的依託與救贖。
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此句為對話的稱呼語，標誌著法義對談的開始或轉折，對象為本經的發問者勝軍王。
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本句強調修行「出世善法」的重要性。
世間善法雖能帶來福報，但無法根除生死輪迴。
若無出世間的智慧與功德作為依託，面對死亡的必然與業力的牽引，眾生將陷入恐懼與痛苦。
此處旨在警策眾生及時修行，以求脫離輪迴。

此句為對話的開端，是對勝軍王的直接稱呼，確立了說法者與聽法者之間的對話關係。
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本段強調透過「無常想」與「破壞想」破除對世間法的執著（常見、堅執見），以水沫比喻世間法的虛幻。
修行路徑為：先破執，再修出世善法，最後由自利轉向利他，此三者兼備方為真正的精進。

此句為對話的開端，是以尊稱呼喚對方，準備進入法義的對答。
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本句引導修行者透過觀照自身，體悟色身的虛幻與無常。
即便物質條件極其優渥，也僅能暫時維持生命，無法逃避最終的散壞。
旨在破除對肉身之樂的執著，體認有為法皆歸無常。
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此為對勝軍王的尊稱，用於引導後續的教導或回答。
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本句引導修行者觀照世間頂端的物質財富與權力，體悟即便巨大的福報亦無法逃脫無常法則，旨在破除對物質與權力的執著，體認有為法之虛幻。

此句為經文的承接詞，表示說法者將繼續闡述接下來的法義要點。
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本段以世間極致的富貴享樂為喻，說明感官快感的暫時性與虛幻性。
儘管物質生活極其奢華，但其本質仍處於「生滅」的輪迴之中，無法獲得永恆的安寧。
而這種對感官享樂的追求與輪迴的驅動力，其根本原因在於「無明」（對真理的無知），導致眾生在追求幻象中不斷輪轉。
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本句闡述煩惱的生滅因果：無明是貪等煩惱的根源。
透過滅除無明，可斷除貪欲，進而使正行（正確的修行與行為）得以建立。
當修行者脫離世俗過失，便進入超越輪迴的出世間境界。

此句為經文的轉折語，表示佛陀在回答勝軍王的疑問時，準備進一步闡述後續的法義。
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本句描述世間所有認知對象（所緣）的特性，指出其處於得失變遷與確定不確定之間，旨在揭示世間法之無常與不穩定性，以此破除對境界的執著。
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本句揭示貪欲的本質。
無論面對令人愉悅（可愛）或不愉悅（不可愛）的對象，只要心起執著且永不滿足，便會陷入渴求的苦海，在修行上被視為極大的損失。
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本句強調對解脫道的強烈渴求。
在世俗中，貪欲是痛苦之源；但在修行聖道時，對解脫的「愛樂」與「不滿足」則是推動修行、達成覺悟的必要動力，此種正向的希求心即被定義為正行。

此句為經文敘事轉向偈頌教法的過渡，表示佛陀將以韻文形式宣說教義。

本句揭示死亡的毀滅本質。
在佛法視角中，死亡不僅是生理壽命的終結，更是對構成個體生命之「五蘊」的徹底瓦解，強調了生命無常與死亡不可避免的苦相。
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本段描述死亡的必然性與普遍性。
強調死亡是眾生最深層的恐懼，且其力量無處不在，不論空間高低深淺或方位，任何有情眾生都無法透過物理空間的移動來逃避死亡的必然結果，旨在促使修行者體認無常，進而尋求解脫。
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本句強調智慧與真實法的關係。
當修行者以智慧體悟並安住在不變的真理中時，心境不再受外界擾動，達到絕對安定且不可摧毀的解脫狀態。
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本句強調在生命尚存時，應把握機會透過精進修行與積累善因，將世俗壽命轉化為解脫契機。
透過梵行與善根的累積，最終能證悟涅槃，從而徹底根除對死亡的恐懼，因涅槃是超越生死輪迴的寂靜狀態。

本句描述勝軍大王聞法後的反應。
佛陀運用「方便」與「譬喻」將深奧法義轉化為易懂形式，使聽法者能迅速領悟並產生法喜，展現了佛陀教化眾生的善巧手段以及聞法後對正法產生的信心。

此為經典結尾的常用定式，描述聽法者在領悟法義後產生的法喜，以及將教理轉化為實踐的決心，象徵正法傳承之圓滿。

此段描述勝軍王前往祇園精舍拜會佛陀的場景。
世尊「安詳而坐」與比丘「共圍遶」展現了佛陀的威儀與僧團的和諧，營造出莊嚴且寧靜的氛圍，為隨後的問答對話鋪陳背景。

本段描述勝軍王初見佛陀時的心理轉變與對佛身相的禮讚。
透過對佛陀「三十二相八十種好」以及「奢摩他」定力的描述，強調佛陀作為覺悟者的圓滿相貌與內在寂靜。
將佛比喻為龍、師子、大仙，象徵其在世間具有無上的威儀、勇猛與智慧。

此段描述勝軍王對佛陀的極大恭敬心。
透過「徒步」與「頭面著地」的頂禮，展現對覺者的深切謙卑。
供養世俗寶物象徵將權力與財富轉化為對正法的敬意。

此處描述佛陀接納弟子進入僧團的過程，即正式準許其出家或授戒，使其成為佛弟子。
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此處描述勝軍王對佛陀的極大恭敬心。
禮足、退住、合掌是古印度對尊者的標準禮節，展現出求法者謙卑的態度，是開啟智慧聞法的前提。
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此句表達了求法者的至誠祈請。
將輪迴比作「長夜」，象徵眾生在無明中迷失，而佛法則是能破除黑暗、導向覺悟的唯一光明。

佛陀對勝軍王的發心或回答表示肯定與讚嘆，這是教導弟子時常用的鼓勵方式，旨在強化對方的正知正見。
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此句為對話的稱呼語，指稱本經的請法者勝軍王，用以開啟後續的法義教導。
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本句闡述大賢者的特質：首先是對如來的深信與尊重（信），其次是對正法的熱愛與追求（願），最終使心與純淨的善法相契合（行），以此構成修行者的圓滿資質。
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本句強調聞法的三個前提：樂於聞法、專心聆聽與正向的作意。
聞法的目的不在於單純的聽聞，而是在於透過記憶與反覆修習，將法義轉化為實際的修行成果。

此句為佛陀準備對勝軍王進行開示的起始語，標誌著從問答轉入法義教導的過程。
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本句揭示世間權貴之無常。
即便處於高位且受人敬仰，一旦壽命與福報用盡，仍不可避免生老病死之苦，且世俗眷屬在死亡面前無法提供實質救助，以此強調出離心的必要性。
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本段透過對肉身死亡後腐朽過程的具體描寫，揭示「色身」的無常與虛幻。
旨在促使修行者對身體產生厭離心，體悟世間所有（包括財產與肉身）皆無法永恆持有，進而破除對「我」的執著。

此句為對話的開端，是對勝軍王的稱呼，確立了經文中問答對話的結構。
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本句強調世間萬物的虛幻與無常。
以「水聚沫」比喻現象界的組成雖然看似存在，實則空虛、易碎，旨在引導修行者破除對物質與自我的執著，體悟無常之理。
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本句揭示了眾生痛苦的根源在於「顛倒」：將本質無常、不永恆的有漏法誤認為是恆常的。
透過觀照萬法在剎那間不斷毀滅的實相，修行者能生起對迷執眾生的深切悲憫心。

此句為承上啟下的轉折語，佛陀在對勝軍王進行論述後，準備導出結論或核心教義。
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本句強調修行者應迅速斷除對世俗名利、情慾等世間法的執著，將心念轉向追求解脫、證悟的出世間法，以達成超越輪迴的目標。
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此句為經文中常見的承接詞，用於在提出一個結論或現象後，隨即對其原因進行詳細解釋，引導聽者進入法義的邏輯推導。
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本段詳細闡述「十二因緣」的遞進關係，揭示生命輪迴與痛苦產生的必然邏輯。
強調一切生滅現象的根源在於「無明」，透過層層條件（緣）的推演，最終導致老死及各種精神與肉體的痛苦，形成巨大的苦蘊。
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本段闡述十二因緣的「還滅」次第。
透過逆向推導，說明只要消除根本的無明，即可依序斷除後續的因果鏈條，最終消除生老病死等一切苦難，達成解脫。
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此句為邏輯轉折詞，用於由前述原因導向結論，在經文中通常接續核心的修行建議或法義總結。