大藏經白話翻譯計畫
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佛說華手經

T16n0657_007
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佛說華手經卷第七

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後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉 詔譯

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得念品第二十三

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白話直譯
佛告舍利弗:「你還想聽菩薩的心嗎?」
白話口語化新譯
佛陀告訴舍利弗:「你還想要聽有關菩薩心的事嗎?」
法義解析
  • 佛陀進一步詢問舍利弗,意欲開示菩薩心之深義,藉此引發大眾對菩薩行持的關注與渴求。

名相註解
  • 舍利弗:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱。菩薩心:指菩薩行者發菩提心、持守菩薩戒及修習六度等內在心境與誓願。

佛告舍利弗:「汝復欲聞菩薩心不?」

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白話直譯
「是的。世尊!現在正是時候,應當再說明菩薩的真心。因為這份真心,能夠修集無上菩提。」
白話口語化新譯
是的(答應的聲音)。。世尊!。現在時機成熟了,應該進一步說說關於菩薩真實本心的教法。。憑藉這顆真實的心,就能夠修持並積聚最高的覺悟(佛果)。
法義解析
  • 表敬應之詞,即受教、承諾之意。

    對佛陀的尊稱,意指具足世間與出世間尊貴的名號。

    此句強調宣說「菩薩真心」的契機已到,意指將深入探討菩薩修行所依的根本清淨心或實相心,非指妄想心。

    強調真心(真實不虛的菩提心)為修學佛道、成就佛果的根本因。

名相註解
  • 唯然:表示恭敬承諾、受教的答覆語。
  • 世尊:佛陀十號之一,謂世間、出世間所共尊。
  • 菩薩真心:指菩薩所證悟的真實清淨心、如來藏或實相心。
  • 真心:真實無妄之心,指菩提心;無上菩提:最高覺悟,指成佛。

「唯然。世尊! 今正是時,應當更說菩薩真心。以是真心,則 能修集無上菩提。」

6
白話直譯
佛告舍利弗:「在過去無量無邊不可思議的阿僧祇劫,那時有佛,名為德王明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,出現在世間。舍利弗!這位德王明佛,聲聞大會有八萬四千人,菩薩眾會人數也同樣如此。當時每一個聲聞會中,八萬四千人都證得阿羅漢果。每一個菩薩會中,八萬四千人證得阿惟越致。德王明佛那裡漏盡心得自在的大阿羅漢,以及須陀洹、斯陀含、阿那含眾,數量又是這些的數倍。當時有位王子名叫得念,前往佛所,頂禮佛足後,退立在一旁。王子見到佛,感受到大威德,心中思惟:『佛真是稀有!成就如此深妙的功德,我要如何才能集得這樣的佛智慧,以及相好莊嚴的身體?』於是隨著心念,以偈問佛:
白話口語化新譯
佛陀告訴舍利弗說:「在過去久遠到無法計算的阿僧祇劫以前,當時有一尊佛出現於世,名號叫做德王明如來,以及相應的十種尊號:應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。。舍利弗啊!。這位德王明佛的聲聞眾大會人數有八萬四千,菩薩眾會的人數也是這麼多。。那時候,那些聲聞眾在每一個法會當中,八萬四千人都證得了阿羅漢果。。那些菩薩在每一場法會中,有八萬四千人得到阿惟越致(不退轉)的境界。。德王明佛在場的漏盡心自在阿羅漢,以及須陀洹、斯陀含、阿那含等眾,(人數)又是前面的兩倍。。這時候,有一位名叫得唸的王子,走到佛陀那裡,以頭頂禮佛足(最敬禮),然後退到旁邊坐下。。王子看到佛陀具有極大的威德力,心裡這麼想:「佛陀真是太難得、太稀奇了!。完成了這樣深奧的功德,我要用什麼因緣,才能集聚佛陀那樣的智慧,還有莊嚴的相好身呢?。就在那個當下,依照心中所想,用偈頌來向佛陀發問:
法義解析
  • 此段為經典開頭的敘事序分,交代佛陀講法背景,引出過去德王明佛的出現,意在顯示佛法傳承久遠且殊勝。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說接下來的教法。

    描述德王明佛淨土的聲聞與菩薩大眾數量,強調二眾數目均等,皆為八萬四千。

    描述佛陀說法時,大眾中聲聞弟子集體證果的瑞相,強調八萬四千人皆成就聖果。

    此句描述在華手經所說的菩薩大會中,有眾多菩薩證得不退轉地,顯示該法門功德殊勝。

    此句描述德王明佛會中聖眾數量,顯示漏盡阿羅漢與三果(須陀洹、斯陀含、阿那含)聖眾數量眾多,且後者為前者兩倍,顯示殊勝法會之證果盛況。

    描述王子得念見佛的恭敬儀軌,展現禮敬、親近三寶的修行態度。

    王子感應佛陀的無量威德,生起希有想,為發心求法之契機。

    此句為菩薩見證深功德後,對於成就佛果智慧與佛身相好所發的追求與詢問因緣之問。

    描述修行者在相應的念頭升起時,透過偈頌的形式向佛請法,表現了請法之誠與法門的相應性。

名相註解
  • 阿僧祇劫:指無數的極長遠時間。十號:如來至世尊為佛的十種尊號,代表佛的德行與功德。
  • 德王明佛:佛名;聲聞:聞佛音聲而悟道者;菩薩:求大菩提之眾生;眾會:集會的大眾。
  • 聲聞:聽聞佛陀聲教而悟道者;阿羅漢:殺賊、無生、應供,斷盡煩惱的聖者。
  • 阿惟越致:意為不退轉,指菩薩證得此位後,不再退墮凡夫或小乘地。
  • 頭面禮足:佛門最高敬禮。卻住一面:退坐在一旁,不喧擾佛陀。
  • 王子:指具足殊勝種姓者;威德:指佛陀三業明盛,攝受眾生之功德;希有:難得、稀奇、殊勝。
  • 甚深功德:指難以測量、極為殊勝的菩薩道修行成果;相好身:指佛具足三十二相、八十種好的莊嚴化身。
  • 偈:指偈陀,佛教詩歌體裁,常用於總結法義。

佛告舍利弗:「乃往過去無 量無邊不可思議阿僧祇劫,爾時有佛,號德 王明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無 上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,出現於世。舍 利弗!是德王明佛,聲聞大會八萬四千,菩薩 眾會數亦如是。時彼聲聞一一會中,八萬四 千人皆得阿羅漢。其諸菩薩一一會中,八萬 四千人得阿惟越致。德王明佛爾所漏盡心 得自在大阿羅漢,諸須陀洹及斯陀含、阿那 含眾,復倍是數。時有王子名曰得念,往詣佛 所,頭面禮足,却住一面。王子見佛,有大威德, 作如是思惟:『佛為希有!成就如是甚深功 德,我當何緣得集如是佛之智慧,及相好身?』 即隨所念,以偈問佛:

7
白話直譯
『我今見到世尊,願能獲得這種智慧,應修什麼業因緣,才能得到這無上智慧?佛身色第一,如同群星中的明月,神通力無比,能隨眾生說法。智慧無人能及,如同天中之尊,於法得大自在,我今請問此事。佛智清淨無礙,通達三世,一切眾生所尊,請為我說明這件事。世尊過去曾見無數諸佛,諮詢菩提因緣,願現在為我解說。現在請問無礙智慧,如何證得佛道,一切眾生所歸,能解脫生死之苦?』
白話口語化新譯
「我現在見到世尊,希望能夠獲得這種智慧,(請問)要修持什麼樣的業因緣,才能得到這種無上智慧?。佛陀身體的色相第一莊嚴,就像羣星中的明月一樣耀眼;佛的神通力量沒有人能比得上,可以隨順各種眾生來說明法要。。佛陀的智慧超羣絕倫,就像帝釋天王在天界中最尊貴一樣,佛陀在諸法中已得大自在,我現在要請示這件事。。佛陀的智慧清淨、沒有任何阻礙,能完全通達過去、現在、未來三世,您是眾生尊敬的導師,請為我說明這件事。。世尊,您過去曾經見過無量無數的佛,並請教過成佛的因緣,希望現在能為我演說這些法。。現在請教關於無礙智的事,要怎樣才能證得佛道,成為眾生歸依處,從而度脫生死的痛苦?
法義解析
  • 此偈為請示佛陀獲得無上菩提智慧的因行,表達對「智慧」與「業因緣」關係的關切。

    頌揚佛身相好莊嚴及神通說法之功德。
    佛身於諸眾生中色相最尊,喻如月光;佛力無礙,能契理契機教化眾生。

    此偈頌讚嘆佛陀智慧與法自在的功德。
    佛陀智慧無上,於一切法得大自在,故能解答一切義理。

    此偈讚嘆佛陀智慧圓滿,具備通達三世之能力,故能為眾生開示法要。

    此偈表達請求佛陀開示成佛(菩提)之因果正法,強調親近供養諸佛、請示法要的重要性。

    此偈請示成就無礙智慧之法,藉由證悟佛道、成為眾生依止,以解脫生死輪迴之苦。

名相註解
  • 佛身:佛陀的身相功德;色:色身、身相;神通力:佛陀自在無礙的神妙力量;說法:演說教法。
  • 釋天:指帝釋天,即欲界忉利天之王。法自在:於法通達無礙、運作隨心之境。
  • 佛智:佛陀圓滿清淨的智慧。三世:過去、現在、未來。
  • 無礙智:四無礙解智,指法、義、辭、樂說無礙的智慧;佛道:佛果菩提;生死苦:分段與變易生死之苦。
「『我今見世尊,願當得是智,
行何業因緣,逮此無上慧?
佛身色第一,猶如星中月,
神通力無比,能隨眾說法。
智慧無與等,如釋天中尊,
於法得自在,我今問是事。
佛智淨無礙,三世皆達通,
一切眾所尊,為我說此事。
世尊昔曾見,無央數諸佛,
諮問菩提因,願今為我說。
今問無礙智,云何證佛道,
一切眾所歸,得度生死苦?』
8
白話直譯
舍利弗!當時德王明佛以偈答曰:
白話口語化新譯
舍利弗啊!。那時德王明佛用偈頌的方式回答說:
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗,意在引起注意,即將宣說重要法義。

    此句銜接上文之啟請,描述德王明佛隨機演說教法之開端。

「舍利弗!時德王明佛以偈答曰:

9
白話直譯
『童子你所問,確實如此,我曾見諸佛,數如恆河沙,見佛超過恆沙,名號數不盡,也在恆沙劫中,向佛請問這些事。你發菩提心,必將成為兩足尊,現在聽我所說,聽後如法修行。常行布施不懈怠,持戒不間斷,多聞而不知足,修習真實智慧。』佛簡略說了這首偈,見童子心無厭足,為令其成佛道,又詳細分別說:『你布施不懈怠,持戒清淨不疲倦,請教智者不厭倦,這就是真智的因緣。真智無有方所,也無常住之處,因緣請問諸佛,才能生起真智慧。佛智不依賴眼根,因為眼性本自空,所以不應執著,應當追求佛智慧。耳、鼻、舌、身根,以及意根也同樣如此,這些入處皆是空性,沒有可貪著的形相。四大組合成身體,心依此而存在,這是從憶想生起,而憶想本非實有。若不依賴身體,也不依賴壽命,亦不依靠財富利益,便能成就佛道。應當常常發心出家,時時精進修行,時時厭離污穢欲望,為了遠離惡道。你所行的布施,是為了一切眾生,對眾生不分別,也不以戲論之心施捨。
白話口語化新譯
童子啊,你說的狀況確實是這樣。我過去曾經親眼見過恆河沙數那麼多的佛陀,甚至超越恆河沙數的佛陀我都見過,數量多到無法計算。我也在漫長的恆河沙劫中,向佛陀請教過這些事情。。你發起了菩提心,未來應當會成就最尊貴的兩足尊(佛),現在聽我說法,聽完後依照教導去實行。。常常行佈施,不懶惰;遵守戒律,不懈怠;多聽聞佛法,不滿足;努力修習真實的智慧。。佛陀簡略說完偈子,看到童子求法心切沒有厭倦,想要讓他成就佛果,於是更詳細地分別解說:「你佈施不懈怠,持戒清淨不倦怠,請問智者不知足,這就是得到真實智慧的因緣。。真正的智慧是無處不在、不固定的,也不是住在特定的地方。是因為因緣去請示諸佛,才會產生這種真實智慧。。佛陀的智慧不需要靠眼睛來看,因為眼睛本身就是空性的。所以,我們不應該執著於眼前的色相,而應該追求佛陀的智慧。。我們的耳、鼻、舌、身、意這五根加上意根,這六入處本質上都是空無自性的,沒有什麼值得貪戀執著的相貌。。地水火風四大假合成了身體,這是心所依止的地方,而這身體是從虛妄憶想而生,但虛妄憶想本身也沒有實體。。如果不執著依賴自己的身體、壽命,也不執著依賴世間財富利益,就能證得佛道。。心裡要經常想著出家,經常努力精進修行,經常厭惡那些骯髒的慾望,目的就是為了離開三惡道。。你所做的佈施,對象是一切眾生,心中對受施者沒有親疏貴賤的分別,而且不是為了戲論、虛妄的名聲來佈施。
法義解析
  • 此偈誦敘述釋迦牟尼佛肯定童子所言,並自述過往生中親近、承事恆沙諸佛,並於極漫長時間詢問法義,顯示求法之殷重與所得智慧之廣大。

    此偈頌開示發心者應聞法並實修,以期成就佛果(兩足尊)。

    此偈頌為《華手經》中關於菩薩行持的教導,強調六度(佈施、持戒、般若)中的四項修行:勤行佈施、嚴謹持戒、精進多聞、修習真智慧,應恆常實踐,不應停歇。

    此偈明示修行六度中佈施、持戒與親近智者(般若)為成就佛道之真因緣。
    強調精進不懈與求法無厭的態度。

    此偈明真智體性空寂,無定方所,非因體證,而由請益諸佛之因緣顯發。
    強調智慧非住相,乃緣起法。

    此偈闡述「空性」義理。
    眼根(眼識)為因緣和合之法,無有固定實體(自空),故佛陀的究竟智慧不依賴於此物質性的感官。
    修行者應破除對眼根所對色塵的執著,轉而尋求超脫物質侷限的佛智。

    此偈闡述六內入處(六根)的空性。
    根、境、識皆依緣而起,無固定實體,故稱空。
    因體性空,不可執著,旨在破除對感官功能與覺受的貪愛。

    說明身心皆無實性。
    身體由四大假合,心(識)依此假合之身而運作。
    身心皆源於虛妄分別(憶想),若推求憶想之自性,亦不可得,顯現身心俱空之理。

    此偈強調修行者需破除對身命、財利的貪著(我執與貪欲),以此放下執著的態度,方能趣入佛果。

    此四句揭示修行者應持之恆心與方向。
    以出家心(捨離世俗)為根本,精進修持對治煩惱,厭離五欲不淨,以離惡道果報。

    此句強調無相佈施。
    修行者應平等對待一切眾生,佈施時不執著能施、受施與施物(三輪體空),且不帶戲論(世俗戲笑爭論)之虛妄心。

名相註解
  • 恆河沙:喻數量極多。恆河沙劫:喻時間極長。諸佛:恆河沙數佛。
  • 菩提心:上求佛道、下化眾生的心;兩足尊:佛的尊號,指福慧兩足之尊。
  • 施:佈施(檀那),此指財佈施、法佈施、無畏施。持戒:遵守戒律(屍羅)。多聞:廣泛聽聞佛法。真智慧:般若智慧,契合實相之慧。
  • 童子:指具大乘根性的菩薩;佈施:六度之一,施與;持戒:六度之一,守持淨戒;智者:具足智慧的導師或佛菩薩;因緣:招致結果的直接原因與間接條件。
  • 真智:體悟真理的真實智慧;方所:固定的方向與處所;因緣:促成結果的條件。
  • 耳鼻舌身意:即六內入處,六根。入:指六根為六塵所入之處。空:指諸法無自性、無堅實。貪著:貪戀執著。
  • 四大:地、水、火、風。憶想:虛妄分別心。
  • 依止:執著依賴。財利:資財利益。佛道:佛果。
  • 出家:捨離世俗親屬與居家生活,專修聖道。精進:勤修善法,離諸懈怠。諸欲:色、聲、香、味、觸等五欲。惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
  • 佈施:以自財物或佛法施與他人;眾生:眾多受種種因緣而生滅之有情;分別:對境執著親疏貴賤之虛妄心;戲論:虛妄無實之言論與心行。
「『童子汝所說,其事實如是,
我曾見諸佛,數如恒河沙,
見佛過恒沙,名數不可盡,
亦於恒沙劫,問佛如是事。
汝發菩提心,當成兩足尊,
今聽我所說,聞已如說行。
常行施不怠,持戒不休息,
多聞無厭足,修習真智慧。』
佛略說此偈,見童子無厭,
欲令成佛道,更為廣分別:
『汝布施不懈,持戒淨無倦,
問智者無厭,是真智因緣。
真智無方所,亦無常住處,
因緣問諸佛,故生真智慧。
佛智不依眼,眼性自空故,
是以不應著,當求佛智慧。
耳鼻舌身根,及意亦如是,
此諸入皆空,無可貪著相。
四大合成身,心所依止處,
是從憶想生,憶想亦非有。
若不依止身,亦不依壽命,
又不依財利,則能得佛道。
常應求出家,常勤精進行,
常厭穢諸欲,為離惡道故。
汝所行布施,為一切眾生,
於眾不分別,亦不戲論施。』
10
白話直譯
這時得念王子因信心歡喜,便在佛前說偈:
白話口語化新譯
這時候,得念王子心裡充滿了信心與歡喜,就在佛陀面前說了以下偈語:
法義解析
  • 描述得念王子生起堅固信心與歡喜心,進而於佛前宣說偈頌,展現聞法後的踴躍。

「時得念王子信心歡喜,即於佛前而說偈言:

11
白話直譯
世尊能斷除疑惑,拔除生死之道,宣說這深奧清淨的法,為我帶來大利益。我以為已成佛,已坐於道場,破除一切魔縛,因為從佛聽聞法義。我便能為眾生作導師,能震動大千世界,現各種神通,皆因從佛聽聞法義。以為已捨棄長壽,已進入涅槃,一切法皆空,因為生起真實智慧。知曉法的滅盡相,滅法無有處所,有為法皆滅盡,滅盡即是空性。我現在要去見父母,報答恩德並辭別,於佛法中出家,為修行菩提。當下禮拜佛足,繞佛三圈後離去,前往父母處,途中遇到惡魔。惡魔心生念頭:「王子想要出家,我應該加以障礙,擾亂破壞他的心志。」便站在路中,向王子問道:「你急行要去哪裡?請稍停片刻,我有事想問你。」王子便回答:「我從佛那裡來,聽聞無上法,現在想要修習。」魔說:「你很好!精進追求佛道,應該先享受欲樂,然後再出家。你生於尊貴之家,百姓財富無量,應先享受世間快樂,免得將來後悔。如此尊貴之地,殊勝五欲難得,若現在捨棄出家,將來必定生悔心。」王子立刻說:「享受欲樂終究無法安穩,你以顛倒心稱讚這虛妄污穢之法。你說富貴難得,離八難更難,我現在正逢其時,應出家修佛道。我已明瞭欲界、色界、無色界的過患,三界皆苦無常,斷除愛欲便得寂滅。應證得無為法,為眾生帶來大利益,度脫生老病死,解脫往來諸苦。」
白話口語化新譯
世尊您能斷除我們的疑惑,把我們從生死輪迴的道路中拔出來,宣說這麼深奧清淨的佛法,為我們帶來極大的利益。。我認為(這就)即刻成就了佛道,好比已經安坐在道場之中,摧毀了所有魔的束縛,這是因為從佛陀那裡聽聞了佛法的緣故。。我就成為大眾的嚮導,有能力震動三千大千世界,顯現各種不可思議的神通,這都是因為我曾親自聽聞佛陀說法。。也就是說捨棄長壽壽命,已經進入涅槃境界,因為體悟到一切法都是空,這種認知就是真實的智慧。。清清楚楚地知道一切法滅盡的實相,滅盡的法法沒有一個地方可尋。有為法全都會滅盡,這徹底的滅盡就是空性。。我現在去向父母報答恩情並辭別,要在佛法中出家,是為了修行菩提道。。那時馬上頂禮佛陀的腳,繞佛三圈後離開,正要往父母那裡走去,半路上遇見了惡魔。。魔王心裡產生了這個念頭:「王子想要出家,我應當設置障礙,擾亂並破壞他的道心。」。當下站在大馬路中間,問王子說:『你這麼急著走,是要去哪裡?。請稍微停留一下,我想向您請教一些問題。。王子這時候回答:「我剛從佛陀那裡過來,聽聞了最殊勝的佛法,現在想要好好修學。」。魔說:「你很好!。努力修行追求佛道,但(在此法門中)應當先經歷世間慾望,之後再出家修行。。你出生在尊貴的地方,人民擁有無量的財富,應當先享受世間的福報,不要到後來才感到後悔。。在這種尊貴的地方,頂級的五欲享受是很難得到的,如果現在放棄而選擇出家,以後一定會後悔。。這時候王子說:「追求慾望享受最終得不到安樂,你用顛倒的錯誤心思,去讚嘆這種虛假骯髒的法。。你說求富貴很難,要遠離八種難處更難,我現在正值良機,出家修學佛陀的道路。。我徹底明白了欲界、色界、無色界都有過失,這三界都是痛苦、無常的,斷除了對世間的愛染,就能得到寂靜涅槃。。應當親證不生不滅的無為法,給眾生帶來真實的大利益,度化眾生脫離生、老、病、死的輪迴,以及在三界往來投胎的種種艱辛困苦。
法義解析
  • 讚嘆佛陀智慧與悲願,能以深奧清淨的教法除疑解縛,使眾生脫離輪迴,成就大利益。

    此偈強調聞法之功德。
    聽聞正法能使行者在法性中即時得自在,如坐道場,斷除諸魔煩惱束縛。

    描述因聽聞佛法而得神通力,進而能教導眾生、示現神變,展現佛法不可思議的感應與度生能力。

    此偈頌意指了知一切法皆空的真智現前時,即能捨離對於長壽的執著,契入涅槃之境,強調證空性為真實智慧。

    此偈明諸法無常,有為法滅盡即顯空性。
    法滅無處,喻體不可得,因緣滅則相滅。

    菩薩行孝,於出家前報謝父母養育之恩,確立以修持菩提道為出家之最終目標。

    描述修行者依禮作畢,在前往世間因緣(父母)途中遇到魔障障礙,顯示修行持戒與解脫法途中常有魔擾。

    此處描述魔王對修行者出家修道生起障礙的念頭,展現修行過程中會遭遇外在魔境幹擾。

    描述相遇場景,透過詢問行處,帶出王子因緣與修行急迫性的情節,屬於經文敘事鋪陳。

    此為請法之啟辭,表達希望對方暫時止步或停留,以便進行法義上的諮詢與問難。

    此句強調親近佛陀聽聞正法後,發起修習無上菩提法的心願。

    魔王對修行者表示讚嘆,意在誘惑或幹擾其正定。

    此處指示特殊方便法門,於精進求道過程中,先歷境驗心,後出家,以顯煩惱即菩提之義。

    此偈勸誡在尊貴環境與富饒福報中,應當如理受用世間樂,並應及時修行,避免因空過福報而後悔。

    此偈勸阻捨離世間尊貴名位與妙欲而出家,強調世樂難得,若因一時衝動出家,事後必生懊悔。

    王子指出欲樂本質是無常苦,執著五欲為樂是顛倒妄想,欲境虛假污穢,無法帶來真實安穩。

    此偈頌強調生遇佛世與得聞正法之難得,在於有機會脫離八種障礙修行的環境,應把握因緣修習佛法。

    此偈頌敘述行者如實知見三界(欲界、色界、無色界)皆為過患、苦、無常之法,透過斷除對三界的貪愛,證得寂滅(涅槃)。

    此偈頌旨在說明修行者親證無為法(涅槃真理)後,能得無礙力,真實利益眾生,拔濟眾生出離生、老、病、死及三界輪迴的種種痛苦。

名相註解
  • 道場:指覺悟處、成道之處;魔縛:煩惱與魔王所施之束縛。
  • 眾導:眾生的導師;大千界:三千大千世界;神通:神通變化;聞法:聽聞佛法。
  • 大壽:指長壽、長命。涅槃:滅度、寂滅。真智:真實無顛倒之智慧。
  • 法:指有為法;有為:有造作生滅之法;空:指緣起性空。
  • 「報謝」:報答感謝。「奉辭」:告辭。「出家」:離俗家入道。「菩提」:覺悟的智慧。
  • 禮佛足:頂禮佛陀之足,表至誠恭敬。遶三匝:右繞佛三圈,表尊崇。惡魔:障礙修行、損害慧命之魔。
  • 惡魔:指欲界魔王波旬,障礙正法修行。出家:捨離世俗家庭生活,專修道法。嬈亂:擾亂、幹擾修行人心智。
  • 中路:道路之中;王子:指佛經中與佛陀相遇之特定王子;疾行:急促而行;趣:趨向、行處。
  • 小住:指暫時停留、稍作休息或止步。
  • 相問:指相互問訊、請教或質疑探詢。
  • 無上法:指無與倫比、最殊勝的佛法,即大乘教法。
  • 魔:指欲界天魔,障礙修持佛法者。
  • 精進:勤修正法。佛道:無上菩提。受欲:領受欲境。出家:捨離世俗修道。
  • 尊貴處:指處於高貴種姓或安樂環境。世樂:世間享受的福報。
  • 妙五欲:指色、聲、香、味、觸之極好者;出家:在此情境指捨離尊貴世俗身分。
  • 受欲:領納五欲境。顛倒心:違背真實理之錯亂心。虛穢法:虛假不實且染污身心之法。
  • 富貴:指福德殊勝;八難:指八種障礙見佛聞法之境;出家:離俗修道;佛道:成佛之道路。
  • 欲界:眾生耽著五欲之處。色界:離欲但尚有色身之處。無色界:無色身僅有心識之處。過:過患、過失。苦:三苦、八苦等苦受。無常:剎那生滅。斷愛:滅除愛染、貪欲。寂滅:涅槃,煩惱滅盡之境。
  • 無為法:指非因緣造作,超越生滅變化的真理(即涅槃);往來:指眾生在三界五趣中輪迴投胎。
「『世尊能斷疑,拔出生死道,
說是深淨法,為我作大利。
我謂便成佛,已坐於道場,
壞一切魔縛,從佛聞法故。
我便為眾導,能動大千界,
現種種神通,從佛聞法故。
謂便捨大壽,已入於涅槃,
一切法皆空,生是真智故。
知法滅盡相,滅法無處所,
有為皆盡滅,盡滅即為空。
我今詣父母,報謝并奉辭,
於佛法出家,為修菩提故。』
即時禮佛足,遶三匝已去,
行趣父母所,中道值惡魔。
惡魔生是念:『王子欲出家,
我當作障礙,嬈亂壞其心。』
即立於中路,借問王子言:
『疾行將何趣?小住欲相問。』
王子時答曰:『吾從佛所來,
得聞無上法,今欲修習之。』
魔言:『汝善哉!精進求佛道,
但應先受欲,然後當出家。
汝生尊貴處,民財富無量,
當先受世樂,勿於後生悔。
如是尊貴處,妙五欲難得,
若今捨出家,後必生悔心。』
即時王子曰:『受欲終無安,
汝以顛倒心,讚是虛穢法。
汝說富貴難,離八難甚難,
我今遇是時,出家修佛道。
我了知欲界,色無色界過,
三界苦無常,斷愛得寂滅。
當證無為法,大利益眾生,
度脫生病死,往來眾勤苦。』
12
白話直譯
這時失念魔對王子說:「你自稱志求佛法,我現在也要教化利益你。」得念說:「那你先為我說,我聽了自會明白。」魔說:「你要發誓,我才為你說。」王子答道:「唉呀,仁者!我先前已說過,聽了自會明白。」魔對得念說:「你不該說『聽了自會明白』,應該這樣說:『只要見到教化,就應隨教奉行!』」。得念回答:「我現在不該像弟子那樣,隨教就行。所以為什麼?你若對法生起非法的想法,或在非法中生起法想,用這樣來教我,我會思考,善的就依從,不善的就捨棄。所以智者的法,聽聞後應當明瞭。你想要我先立誓,然後依你所教去做。這是凡夫的行為,不是智者所作;這是魔的作為,不是佛法。所以我不隨你先立誓,怕有智者譏諷我說:「怎會立誓後又自己違背?」
白話口語化新譯
這時候,失念魔語王子對(仁者)說:「您自己說一心追求佛法,我現在也要來感化、利益您。」。這時候心裡升起一個念頭說:「請先為我解說,我聽了之後自然會明白。」。魔鬼說:「立下誓約,我就為你宣說。」。王子回答說:「哎呀!這位仁慈的人啊!。我在前面跟你們說過、你們也聽過了,現在應該知道了吧。。魔對得念(菩薩)說:「你不該說『聽聞之後應當了知』,而是應該這麼說:『只管看著(我所做的)教化,應當依隨我的教導而行!』」。得念回答說:「我現在不應該像一般弟子那樣,盲目地聽從教導就去做。。為什麼呢?。如果你在法上生起非法想,在非法上生起法想,用這樣的道理來教我,我應當思惟,善的就隨從奉行,不善的就捨棄。。因此,有智慧的人對於此法,聽聞之後應當要如實了知。。你想要我先立下誓願,只要按照教導的去做就可以了。。這是凡夫做的事,不是有智慧的人會做的事;。這是魔的作為,不是佛陀的教法。。所以我不隨順你先行決定並立下誓言,是擔心有智慧的人譏諷責備我說:『為什麼立下誓言後,隨即自己違背了呢?』
法義解析
  • 此句描寫失念魔語王子以說教口吻試圖影響修行者,顯示魔事常以佛法包裝,以「化度」為名行幹擾之實。

    此句描述聞法者主動求法的心境,強調聽聞教法後需親自體證、如理思惟(聞已當知)的過程,非僅止於口耳之聞。

    魔王藉由立誓為條件,誘使修行者接受其虛妄說法,藉以阻礙正法修行。

    王子對來者發出感嘆,以「仁者」稱呼,是對修行者或賢者的敬稱,表達驚嘆或警示。

    佛陀提示眾生過去所說的教法,需依此憶持並正確了知法義,即是聞思修的過程。

    魔王化作佛身或魔眾以邪言動搖修行者,欲使修行者否定正法聽聞、如理作意,轉而順從魔之虛妄教化。

    表現出不拘泥於形式,當下對教法有自主性的覺知與抉擇,超越一般弟子受教的因緣。

    此為引發下文解釋因緣的問句。

    此段教導依智慧審查教法,應辨別法與非法,取善捨惡,不盲從、不執著。

    強調聞法後應正確如實了知智慧之法,非僅止於聽聞表面。

    此句描寫欲使佛陀或受持者先定立誓願,依教奉行,強調誓願與教法的一致性。

    明確區分凡夫與聖智者的行為舉止,凡夫受無明支配,智慧者依正知而行。

    指與佛法教義相違背、能障礙正道的邪見與行持,均屬魔的力量所為,並非正統佛法。

    此處表達為守護淨戒與信實,避免因輕率立誓而導致毀約,進而引發具智者的呵責與法義上的虧損。

名相註解
  • 失念魔語王子:化作王子形象之魔部眷屬,使人失念。仁者:對修行人之尊稱。相化利益:以神通或化術來感化、饒益。
  • 得念:心念生起、產生念頭。
  • 咄哉:嘆詞,表示驚訝、責備或警惕。仁者:對有德者、修行者的尊稱。
  • 吾:佛陀自稱。相語:彼此言說、教導。聞:聽聞正法。知:如實了知、開悟。
  • 弟子法:指聽命於教導的傳統修行規範。
  • 所以者何:意指為什麼原因、什麼理由。
  • 智者:指有慧解、能如實觀察的修行者。
  • 立誓:立下誓願,即發願。如教:依照佛陀的教導。行:執行、修行。
  • 凡夫:指未見道、未斷煩惱之眾生。智者:指具備佛法智慧、能如理思惟者。
  • 譏呵:譏笑與呵責,指違背誠信後受到的輿論壓力與道德責備。
  • 自違:指言行不一,自己違背了當初所許下的諾言或誓詞。

「時失念魔語王子曰:『仁者自言志求佛法,我 今亦當相化利益。』時得念言:『且為吾說,聞已 當知。』魔言:『立誓,乃為汝說。』王子答曰:『咄哉,仁 者!吾先相語聞已當知。』魔謂得念:『汝不應說 聞已當知,應如是言:「但見教化,當隨教行!』」得 念對曰:『吾今不應如弟子法,隨教便行。所以 者何?汝若於法生非法想,於非法中而生法 想,以是教吾,吾當思惟,善者隨行,不善則棄。 故智者法,聞已當知。汝欲令吾先定立誓,如 教便行。是凡夫事,非智者業;是魔所為,非佛 法也。故不隨汝先定立誓,懼有智者譏呵我 言:「云何立誓而後自違?』」

13
白話直譯
當時魔心想:「現在這位王子聰明機智,不肯立誓,難以欺騙。」這樣想後,對得念說:「很好,王子!智者的法,不應該先立誓。雖然如此,我現在教你,你應當信受。在什麼事上,見到很多過失就應捨棄,見到只有少許過失就應親近呢?王子聽後,便對魔說:「咄哉,丈夫!你現在不該這樣說。為什麼?多過、少過都不應親近!就像多種毒藥能傷人,少量也能害人。如同轉輪王飯中有毒能害人,卑賤者飯中有毒也能害人。所以應當知道,無論多過或少過,有深智慧的人都應捨離。智者所親近的法沒有任何過失,無熱惱、不動寂滅,究竟安樂。
白話口語化新譯
這時候,魔王心裡想:「現在這個王子既聰明又有智慧,不肯立下誓言,很難用假象去欺騙誘惑他。」。心裡這樣想過之後,對得念說:「太好了,王子!。有智慧的人處事原則,不應該先隨意立下誓願。。儘管這樣,我現在要教導你,你應該要相信並接受。。在什麼事情上,看見過失很多就應當捨棄,看見只有少許過失就應當親近?。王子聽完之後,馬上對魔說:「嘖!男子漢啊!。你現在不應該這樣說。。為什麼呢?。不管過失是多還是少,都不應該親近(那樣的人)!。好比毒藥很多能傷害人,即使只有一點點也一樣能傷害人。。就好像轉輪聖王的飯裡有毒能害人一樣,即使是身份低下的下賤人,飯裡有毒也同樣能害人。。所以應該明白,不管是過失很多還是很少,有深厚智慧的人都應該把它們捨棄、遠離。。智慧所相應的法沒有任何過失,是無熱、無惱、不動、寂滅的,也是最終的安樂。
法義解析
  • 描述魔王試圖阻礙修行者,觀察到王子智慧清明、堅守誓願,無法被世間欲樂誑惑。

    描述修行者在如理作意(作是念)後,對應機者(得念)給予讚嘆(善哉),顯示佛法教化需觀機逗教。

    此句強調修行者應審慎因緣,不應在未明因果或未具足能力前輕率發誓,以免妄語或違願。

    佛陀以此語引導大眾確立信心,依教奉行,體現了佛法傳承與受持的叮嚀。

    此句教導審察事項之過患,應依過失多寡決定捨離或親近,體現智慧抉擇。

    此句描述王子聽聞魔的言語後,以堅定語氣(咄哉)斥責魔,展現對魔誘惑的無畏與警覺,凸顯修行者在面對魔擾時的定慧力。

    佛陀止息對方錯誤的見解與言論,意謂此說不合佛法真理。

    此為經典中用於提問的慣用語,引出前文的原因或義理。

    此句強調應遠離有過失者,無論過失程度輕重,皆不應親近,以防染汙道心。

    以此喻說明罪業不論輕重,皆能障礙修行、損害慧命,不可輕視微細煩惱與惡行。

    此喻意謂佛法之功德力,不論對象尊貴或低賤,皆能運作、平等損益(此處指毒害之喻,亦通於佛法平等化導)。

    說明即使是少許的過失(過)也應捨離,因深智者知其皆能障礙道法。

    此句形容智慧所親近的法(如實知見法性)具備無過失、寂靜、不動與究竟安樂的特質,即是涅槃的境界。

名相註解
  • 作是念:指心起如理思惟。得念:人名。善哉:讚嘆語。王子:尊稱。
  • 信受:相信並領受教誨
  • 過咎:過失、罪咎。親近:接近、依止。
  • 如是說:依此經典語境,指對方所持之偏頗或不契理的見解。
  • 多過:過失較多;少過:過失較少;不應近:不應親近。
  • 多毒:比喻深重的煩惱或惡業;少:比喻微細的煩惱或輕罪。
  • 轉輪王:能統治四天下的理想世間統治者。下賤者:指種姓卑下的人。
  • 深智:指具備能透徹洞見法相與過失之智慧;過:指過失、罪咎、能障礙清淨法之過度行為。
  • 無過失:無煩惱染污。無熱無惱:遠離熱惱障。不動:不為八風所動。寂滅:煩惱火滅,顯現法性。究竟安樂:涅槃寂靜之樂。

「時魔念曰:『今是王子 聰明黠慧,不肯立誓,難可誑惑。』作是念已,語 得念言:『善哉,王子!智者之法,不應先誓。雖然, 我今教汝,汝當信受。於何事中,見多過咎應 當捨離,見有少過當親近之?』王子聞已,即謂 魔曰:『咄哉,丈夫!汝今不應作如是說。所以者 何?多過、少過皆不應近!譬如多毒能傷害人, 少亦能害。如轉輪王飯中有毒能害於人,若 下賤者飯中有毒亦能害人。是故當知,多過、 少過,深智之人皆應捨離。智所近法無諸過 失,無熱、無惱不動寂滅,究竟安樂。』

14
白話直譯
當時魔心想:「現在教這個人,他不肯信受還反問我,完全通達,反而讓我生疑。雖然如此,還有一個道理,這王子心中,對少過、多過都不願接受,而菩薩行中有許多過失,長久在生死中流轉,經歷眾多趣向,貪欲、瞋恚、愚癡等過失,還有不合時求者,強行索取所愛重之物:頭、眼、髓、腦及身體各分。菩薩行中有這樣的過失,這王子心中連少過都捨棄,何況多失?現在如果聽到菩薩行中有這些過失,也許會退轉,進入小乘法。進入泥洹還算好,這樣就會徹底毀壞他的心志。」這樣思考後,對王子說:「善哉,善哉!確如你所說,多過、少過都不應親近,這是智者的法。我所說錯誤,未能契合你心意。王子應當知道,唯有泥洹沒有任何過失,\n所以你應一心精勤追求,不要再流轉生死,屢受眾苦。王子應知,受胎極苦,處胎時苦,出生時也苦,愛別離苦,怨憎會苦,這身體無常,空而不堅固,養育辛勞,壽命危脆,這些無常之事極其可怖,無邊生死怎能窮盡?智者聽聞此事便會生起厭離之心。你先前自己說過:「諸佛難以遇見,八難難以脫離,人身難得,佛法難聞,能信受也很難。」你現在已經全部具足得到這些事,不應該空自捨棄,應當生起厭離之心,當下於此身證入泥洹。我本來的用意正是想說這個,所以才先讓你立下堅定誓願,然後才對我說:「聽聞之後當知。」
白話口語化新譯
那時候魔鬼心裡想:「現在我來教導這個人,他不肯相信接受,反而用逆向的態度回答,而且對法義完全通達,這反而讓我心生疑惑。。雖然如此,還有一個道理:這位王子的心,是連一點點或很多的過錯都不想承擔的;但菩薩的行持中卻包含許多過失,例如長期留在生死輪迴、在各道中來去,並有貪心、憤怒、愚癡等煩惱過患,甚至當求乞者在不適當的時機出現時,還會強行索討菩薩最珍愛的東西,像是頭部、眼睛、骨髓、大腦或身體的其他部位。。在菩薩的修行中,如果有這種過錯,王子心裡只有一點點過錯就已經捨棄不要了,更何況是有很多過失呢?。如果現在聽說在這個菩薩行法中會有這樣的過失,(修行者)或許就會退縮轉向,進入小乘的修行。。修行若是想要求入涅槃,若是心念偏差,反而是對心性的極大破壞。。思考這件事之後,對王子說:「太好了,太好了!。確實像您說的,無論過多或過少的過失都不應該親近(染著),這纔是智慧者的作法。。我剛才說的話不正確,沒有讓你真正明白。。王子你應該知道,只有涅槃才是徹底沒有煩惱罪過的,所以你要一心努力追求證悟,不要再來輪迴經歷生死,一次又一次地受苦了。。王子啊!你應該知道,受胎、在母體、出生都是痛苦的,還有愛別離、冤家碰頭也是痛苦。這個身體無常、空虛、不堅固,養育這具身體更是辛苦,壽命危脆。這種無常的現象非常恐怖,無邊的生死輪迴什麼時候才結束?。有智慧的人聽到這個(上述法義),就足以對世間產生厭煩而想要遠離。。你之前自己說過:「要遇到佛陀很不容易,想要遠離八種無法修行的地方很難,得到人身很難,聽聞佛法難上加難,要信受佛法也是很難。」。你們現在都已經具足獲得這個法門了,不應該白白丟棄,應當對世間生起厭離心,就在這一身當中證入涅槃。。我原本的本意,就是想要說這件事,所以先前才命令你立下決定的誓言,於是你對我說:「聽聞之後應當知道。」
法義解析
  • 描述魔王在教化他人時,因對方不信受且反能通達法義,導致魔王對自身的教化權威產生懷疑。

    此段經文以王子與菩薩作對比,說明王子性格求全、不耐受過失與苦難;而菩薩為了救度眾生,甘願在充滿貪瞋癡的生死輪迴中承受種種過咎與佈施身肉的極端痛苦,顯現出大乘菩薩道的忍辱與悲願。

    以此世間王子捨離微小過失為喻,強調修行者若發現菩薩行中帶有如此過咎(在此文脈中指涉未能專注、違背菩薩道)時,更應嚴格捨離,不可容忍多過。

    描述修行者因畏懼菩薩道中的困難或過患,而生起退心,從大乘轉入小乘,以此警示修行者須堅定道心。

    強調若執著於入涅槃而心生偏差,不但無法成辦,反而嚴重損害菩提心,此處示現偏差觀念之過患。

    佛陀以此讚嘆語,對王子所言或所行表示肯定與讚許,意為隨順佛法、善巧成就。

    強調應遠離過度執著或過度放逸的兩極,取其中道,纔是具足智慧的修行人所遵循的原則。

    對自身開示未能契合聽法者根器、未能準確表達法義的自我檢討與致歉。

    此句強調生死輪迴充滿過患,唯有證得涅槃方能永離眾苦,教導王子應當精進修行以求解脫。

    此段描述人間五苦(生苦、愛別離苦、怨憎會苦)與身體無常的苦境,強調身體空不堅固、壽命危脆,以此警惕世人對生死輪迴之怖畏。

    聞法生厭離心,是解脫的第一步。
    智者因明辨世間無常苦空,故聞正法即能生起離欲之心,此處強調聽聞法義即能促成厭離的因果。

    此句強調得人身、遇佛、聞法及起信心之不易,即「五難」之觀念,用以警醒修行者珍惜修學佛法的因緣。

    此句強調佛陀付囑大眾,既然已聽聞、具得華手經法門,應依教修行。
    因深知世間無常而生厭離,藉由體證諸法空性,在現身當下即可證得涅槃。

    佛陀說明其本意在於宣說法義,因法義重要且深奧,故要求聽者先發堅定誓願,確保能聞持不忘並如實知見。

名相註解
  • 眾趣:指眾生輪迴流轉的各種去處,即五趣或六道。
  • 非時求者:指在不適當的時間、情境或以不合宜的方式進行索求的人。
  • 身分:指身體的各個組成部分或肢體。
  • 菩薩行:指菩薩修行之法;過咎:過失與缺點。
  • 泥洹:即涅槃,意譯寂滅、滅度。差:偏差、錯誤。壞其心:破壞菩提心或清淨心。
  • 善哉:讚嘆之詞,意指合乎佛法、功德殊勝。
  • 智者法:指智慧者所遵循的準則,即不執著兩邊的中道智慧。
  • 謬:錯誤、不合道理。達:通達、明白。
  • 受胎:投胎入母胎。處胎:在胎中。愛別離:親愛者離散。怨憎會:冤仇相遇。無常:非恆常不變。空不堅固:無固定實體。生死:輪迴轉世。
  • 八難:指遠離修行的八種障難處(地獄、餓鬼、畜生、長壽天、邊地、盲聾喑啞、世智辯聰、佛前佛後)。
  • 斯事:指華手經所說之法、平等法門;厭離:厭惡世間苦而離欲;泥洹:即涅槃,煩惱滅盡、歸於寂滅之境。
  • 決定誓:堅定不移的誓願;聞已當知:聽聞法義後能如實知曉。

「時魔生念: 『今教是人不肯信受而逆酬答,悉能通達,反 令我疑。雖然,更有一理,是王子心,少過、多過 俱不欲受,而菩薩行多諸過咎,久處生死,往 來眾趣,貪欲、瞋恚、愚癡等過,非時求者,強來 從索所愛重物:頭、目、髓、腦及諸身分。菩薩行 中有如是咎,是王子心少過尚捨,何況多失? 今若聞此菩薩行中有如斯咎,或當退轉,入 小乘法。入泥洹者,如是猶差,此則便為大壞 其心。』思惟是已,語王子曰:『善哉,善哉!誠如所 言,多過、少過皆不應近,是智者法。我所說謬, 不達汝心。王子當知,唯有泥洹無諸過咎,是 故汝當一心勤求,止勿往來經歷生死,數受 眾苦。王子當知,受胎甚苦,處胎時苦,出時亦 苦,愛別離苦,怨憎會苦,是身無常,空不堅固, 養育勤勞,壽命危脆,是無常事甚可怖畏,無 邊生死何可窮盡?智者聞是足生厭離。汝向 自言:「諸佛難值,八難離難,人身難得,經法 難聞,信之亦難。」汝今皆已具得斯事,不應空 捨,當生厭離,即於此身便入泥洹。我本意者 正欲說此,故先令汝立決定誓,乃謂我言:「聞 已當知。』」

15
白話直譯
王子回答說:「若仁者所說生、老、病、死反覆受苦,可以如你所說;但若說此身應當證入泥洹,這就不可以了。我聽聞這番話後,對眾生的慈悲更加增長。眾生值得憐憫,因為在老、病、死中反覆受苦。等我證得阿耨多羅三藐三菩提時,將為了救度無量老、病、死苦而說法,令眾生永遠脫離。仁者真是難得!你大有利益,我聽你說生死之苦時,便對眾生生起大悲救護之心。如果我現在這個身體就證入泥洹,誰來救度眾生?而且我現在聽你說了這些事,更加堅定我大願的莊嚴。」
白話口語化新譯
王子回答說:如果照您所說,生、老、病、死這件事會讓人不斷地受苦,那確實就像您說的這樣;。如果說這個(五蘊)身會進入涅槃,這是講不通的。。聽完這番道理後,我對眾生更加生起了慈悲心。。眾生真的很可憐,在衰老、生病、死亡中反覆地承受痛苦。。當我證得無上正覺時,為了要消除無量無邊的老、病、死苦,我為眾生宣說佛法,讓他們能永遠脫離這些苦難。。您真是太難得了!。我深刻體會到其中的利益,在我聽到您講述生死輪迴的痛苦時,當下就對眾生生起了極大的悲憫與救拔之心。。如果我這具身體現在就入涅槃了,那誰還能來救度(眾生)呢?。而且現在從你這聽聞這件事之後,讓我所發的廣大誓願莊嚴更加堅固。
法義解析
  • 此處王子認可仁者關於生老病死輪迴受苦的觀察,承認世間法的苦相。

    此句強調法身非肉身,凡夫肉身虛妄無常,不可入涅槃,顯示肉身與涅槃非一非異之理。

    聞法而生起慈悲心,體現聽聞正法後內化為救度眾生的悲願。

    描述眾生因不覺知正法,而在分段生死(老、病、死)中流轉、受苦,引發悲憫心。

    釋迦牟尼佛成道之目的在於教導眾生滅除生老病死等根本痛苦,強調佛法具有真實轉化、離苦得樂的能力。

    讚歎所遇之人具足難得的善根、德行或智慧。

    聞法生信,進而對眾生生起「悲心」,欲救拔其生死苦痛,此為菩薩道修持的發心。

    此句強調佛陀以身示現的重要性。
    若身入涅槃(泥洹),化緣即盡,無法再行救度眾生之教化。

    菩薩因聽聞佛法(事),體悟自他相入,使發心行願更加堅定不動搖。

名相註解
  • 仁者:對有德行者的敬稱;生老病死:指四苦,即輪迴之根本;數數:屢次、頻頻。
  • 慈悲:給予眾生快樂與拔除眾生痛苦的願心與行動。
  • 眾生:指五陰、十二入、十八界和合而有的有情;數數:一次又一次、反覆地。
  • 阿耨多羅三藐三菩提:意譯為無上正等正覺,即佛陀的最高自覺與覺他。轉:在此指轉變、消除老病死等痛苦境遇。
  • 生死:三界輪迴的痛苦;大悲:拔除眾生痛苦的廣大慈悲心。
  • 大願莊嚴:指菩薩以廣大願力莊嚴佛土、成熟眾生。

「王子答曰:『若仁者言生、老、病、死數數 受苦,可如所說;若言此身當入泥洹,是則不 可。我聞此已,乃於眾生轉增慈悲。眾生可愍, 於老、病、死數數受苦。我得阿耨多羅三藐三 菩提時,為轉無量老、病、死苦,而為說法,令得 永離。仁者希有!大見利益,我聞汝說生死苦 時,便於眾生而起大悲救護之心。若我此身 即入泥洹,誰當救者?又今於汝聞是事已,轉 堅固我大願莊嚴。』

16
白話直譯
這時,弊魔對王子說:「你說有一點過失都不應該親近,現在為什麼還想進入生死?」王子回答:「仁者!阿耨多羅三藐三菩提中,沒有一點過失,所以應當親近修習。」魔說:「王子!無上道中雖然沒有過失,但誰能與你同行?我求佛道尚且不能成就,何況是你呢?我過去生中曾發願要得佛道,卻生起了邪心,當下就有無數乞丐來向我索取頭、眼、髓、腦以及各種身體部分。」又說:「王子!我捨頭、眼和手、足等給予眾乞人,鮮血流成河。你想看見嗎?王子回答:「想看,視為利益。」
白話口語化新譯
這時候,壞魔王對王子說:「你之前說過連一點點的小過失都不應該親近,那你現在為什麼還要墮入生死輪迴呢?」。回答說:仁慈的仁者啊!。在無上正等正覺的覺悟境界中,沒有任何的缺失或過患,因此應當要學習並親近它。。魔王說:『王子啊!。在追求佛果的無上道路上,雖然沒有什麼過錯,但有誰能跟我一起同行呢?。連我都在追求佛道,卻還沒辦法證得,更何況是你(能得到)呢?。我過去生中憶念應當成就佛道,卻生起這種邪心,當下就有無數乞討者,前來向我索取頭、眼、髓、腦以及身體各部分。。又說:「王子啊!。我把頭、眼睛、手、腳都佈施給了乞討的人,當時血流得像河一樣多。。你想要見到嗎?。(菩薩)回答說:「想要見(佛),以此作為利益。」
法義解析
  • 弊魔試圖以王子曾主張遠離過失的觀點,質疑其在此時選擇入世輪迴的因果行為,意在擾亂其修行決心。

    此為對話答句,尊稱對方為「仁者」。

    此句強調佛果覺性的純淨無染與無漏特質。
    因其不具備任何世間煩惱造成的過患,故能作為修行者依止與趨向的究竟目標。

    魔王對受記王子發言,意圖幹擾誘惑。

    感嘆於求無上菩提道上,雖心行無過,但難遇共行共修之伴侶。

    以此反問句顯示佛道深妙難得,警示眾生修持之艱難,不可自滿或輕視。

    此處敘述菩薩因地修行時,因發心不正(邪心)而導致感得乞者索身之難。
    意謂發心為修道之本,心若不正,則雖行佈施亦生障難。

    此句為尊者對與會王子之稱呼,引出下文。

    此句展現菩薩於因地修持頭目髓腦等內財佈施,展現極大悲心與捨心,亦指代捨身奉獻的因緣。

    佛陀詢問大眾是否想要見到(特定境相或佛身),意在引導大眾生起求見心與智慧。

    此處表達見佛即是獲得正法利益,體現見佛聞法之功德。

名相註解
  • 弊魔:惡魔、魔羅,障礙修行的惡魔。生死:分段生死,輪迴世間。
  • 習近:指修習、親近並令受持不捨。
  • 無上道:佛果菩提;相與:相共、同行。
  • 佛道:指無上正等正覺的果位。
  • 邪心:指發心不真、不正,或帶有貪求、怨懟之念,非指外道見。身分:身體的各個部位。乞人:乞討者、乞丐。
  • 乞人:指乞求者,此處代指領受佈施的對象。
  • 汝:指對話的對象;見:指親見、現見;不:同「否」,疑問詞。
  • 利益:指得見佛面、聽聞正法所獲之功德與修持助緣。

「爾時,弊魔語王子言:『汝說 少過尚不應近,今以何故欲入生死?』答言:『仁 者!阿耨多羅三藐三菩提中,無一過咎,故應 習近。』魔言:『王子!無上道中雖無過咎,誰當相 與?我求佛道尚不能得,而況汝耶?我本生 念當得佛道,發是邪心,即時便有無數乞人, 來從我索頭、目、髓、腦及諸身分。』又言:『王子!我 捨頭、目及手、足等與諸乞人,血流成河。汝欲 見不?』答言:『欲見,以為利益。』

17
白話直譯
魔心中生起念頭:「這位王子對無上道的心意似乎還能動搖?他這樣說:『我想見這些,以為利益。』」。魔便變化出四個巨大的血池,池中鮮血充滿;在這些池邊流出四條血河,並堆積著如須彌山般的人頭。有的剛壞爛,有的已經青瘀、發黃、發紅、發白等;又變化出許多死屍,堆積如山,有的斷手斷足,有的挖出眼睛,有的割耳割鼻,斷裂身體各部分;又變作夜叉,還有各種吃人的鬼,四周充滿,非常可怕。有的手持刀、杖、弓、箭、鉾、戟,有的扛山、吐火,還有的發出雷電、霹靂;有的又變成各種兇惡的蟲獸、獅子、熊、羆、老虎、豹的頭,牛、馬、駱駝、大象、豬、狗的頭,還有蛇頭、魚頭、摩伽魚頭。這些鬼有的手持毒蛇,有的口中噴火,有的長著二頭、五頭、十頭、百千萬頭,有的有一條舌頭、二條舌頭、十條舌頭、百千萬條舌頭,一隻眼、二隻眼、五隻眼、十隻眼、百千萬隻眼,各自發出巨響,非常可怕。彼此怒目相向,憤怒地說話,咬唇吐舌,四面包圍。變現出這些可怕景象後,對王子說:『你現在看到這四大血池,流出四條大河,血流滿溢嗎?』王子說:『看見。』
白話口語化新譯
魔王心裡盤算著:「這位王子對於追求無上佛道的心,似乎有機會讓他動搖改變?。說了這樣的話:「我想要見到這個,來作為(我的)利益。』」。魔王馬上幻化出四個巨大的血池,裡面裝滿了血;。在這個池子旁邊流著四條血河,堆積起來的人頭高得像須彌山一樣。。屍體敗壞的階段,有已經出現青瘀、黃、赤、白等各種顏色的情形;。又變化成許多的死屍,堆得像一座座山一樣。有的手腳被截斷,有的眼睛被挖出來,有的耳朵鼻子被割掉,身體各部位支離破碎;。又像是夜叉,各種喫人的鬼,四面八方到處都是,非常恐怖可怕。。有的手裡拿著刀、棍、弓、箭、長矛、戟等武器,有的展現擔山、吐火、雷電、霹靂等幻化神通;。或者又變化成各種兇惡的蟲獸,像是獅子、熊、羆、老虎、豹的頭部,牛、馬、駱駝、大象、豬、狗的頭部,還有蛇的頭、魚的頭,以及摩伽魚的頭。。這些鬼有的手拿毒蛇,有的嘴裡吐出火;有的長著二個、五個、十個,甚至百千萬個頭;有的長著一條、二條、十條,甚至百千萬條舌頭;有一隻眼、二隻眼、五隻眼、十隻眼,甚至百千萬隻眼睛。個個發出巨響,非常恐怖嚇人。。大家一起憤怒地咒罵,瞪大眼睛注視,咬著嘴脣、吐出舌頭,從四面八方圍上來。。變現出這麼恐怖的景象後,對王子說:「你現在看見這四個巨大的血池,流出四條大河,血流滿溢了嗎?」。王子回答說:「見到了。」
法義解析
  • 描述魔王試圖動搖修道者堅固道心的心理活動,呈現心境與魔境的拉扯。

    描述修行者或眾生希求見佛、見法或見境,以期獲得佛法利益的心境與言辭。

    描述魔境幻化,以血池隱喻污穢、貪欲或障礙修行之境界,藉此考驗修行者。

    描述地獄中殘酷的受報景象,喻世人因殺業而感召的極大痛苦與業力果報。

    此處描述九想觀中之「壞色相」,即屍體死後腐爛變色的過程,用於修習不淨觀,破除對色身的執著。

    此段描繪幻化境界中極為慘烈之死屍相,用以顯現世間無常、不淨之幻相,令觀者生起厭離心。

    描述在特定因緣下所見之恐怖境界,夜叉等噉人鬼充滿四方,象徵障難與恐懼之境。

    此句描述魔軍示現種種兇猛相貌與神通幻化,意在驚恐修行者,擾亂其心,為心魔外現的具體表象。

    此處描述神通或業力顯現的變幻形貌,藉由化現各種猛獸、牲畜與水族之首,呈現驚心動魄或詭譎多變的色相。

    此段描述《佛說華手經》中惡鬼之樣貌,表顯地獄、餓鬼道果報之怖畏相,用以警惕眾生作惡之報。

    此描繪嗔心熾盛之相,由心嗔引發語嗔(瞋語)與身嗔(瞋目、嚙脣吐舌、圍遶),顯示惡業造作之情境。

    此句描繪地獄變現的可畏景象,王子所見血池大河乃業力顯現,用以警示因果。

    王子回應見到佛陀或所顯現之相,表示領納與證知。

名相註解
  • 四血河:指因殺生而形成的四條血河;須彌山:佛教宇宙觀中最高大的山,喻堆積如山。
  • 壞:指屍體敗壞的階段。青瘀、黃、赤、白:九想觀中腐爛屍體所呈現的不同顏色變化。
  • 夜叉:指噉人鬼,速度極快、勇健之鬼類。噉人鬼:以人為食之鬼。
  • 鉾:長矛的一種。戟:合矛與戈為一體的兵器。霹靂:雷鳴與雷擊。
  • 羆:指一種體型較大、力量強悍的棕熊。
  • 摩伽魚:即摩竭魚,梵語 Makara,佛教經典中記載的一種極大海洋生物,常被形容為長鼻利齒、能吞噬一切。
  • 鬼:指餓鬼道眾生;怖畏:恐懼驚畏。
  • 瞋:憤怒、仇視,三毒之一;嚙:咬。
  • 四大血池:指地獄中因業力所感之巨大血池;四大河:血池所流出之巨量血流。
  • 見:指親眼所見、領受或契悟法相。

「魔即生念:『此王子 心於無上道如似可轉?作如是言:「我欲見此, 以為利益。』」魔即化作四大血池,其血充滿;於 此池邊流四血河,積諸人頭如須彌山。有始 壞者,有已青瘀、黃、赤、白等;亦復變作諸死 人屍,積若眾山,或截手足,或復出眼,或割 耳、鼻,斷諸身分;又作夜叉,諸噉人鬼,四邊充 滿,甚可怖畏。或執刀、杖、弓、矢、鉾、戟,擔山、吐火、 雷電、霹靂;或復變作諸惡蟲獸、師子、熊、羆、虎、 豹之頭,牛、馬、駝、象、猪犬之頭,蛇頭、魚頭、摩伽 魚頭。此諸鬼等或執毒蛇或口吐火,或有二 頭、五頭、十頭、百千萬頭,或有一舌、二舌、十舌、 百千萬舌,一眼、二眼、五眼、十眼、百千萬眼,各 出大聲,甚可怖畏。各共瞋語,瞋目看視,嚙 脣吐舌,四面圍遶。變作如是可畏事已,語 王子言:『汝今見是四大血池,出四大河,流血 滿不?』王子言:『見。』

18
白話直譯
魔說:『這些都是我當初發無上道心時,有乞丐來向我索要頭、眼、骨髓、腦等各種身體部分,流出的血匯成這些大河。你又看到這須彌山般的人頭堆積嗎?』王子說:『看見。』
白話口語化新譯
魔王說:「這些(大河中的血)都是我當初發無上菩提心的時候,有許多乞求者前來向我索討頭、目、髓、腦等種種身體部位,我所流下的血匯聚而成了這條大河。」。你是不是又看見像須彌山一樣多的人頭堆聚在這裡?。王子回答說:「看見了。」
法義解析
  • 此段描述魔王以自身修行佈施的血跡,來誇耀其往昔的佈施波羅蜜,意在動搖修行者。

    此處形容地獄果報中罪人頭顱堆積如山,用以警示業報不虛。

    王子對佛陀示現的景象表示確知、看見。

名相註解
  • 無上道心:指無上菩提心,即求取最高佛果的心。
  • 須彌山:諸山之王,此處作譬喻,指數量極多。

「魔言:『此皆是我本發無上 道心時,有諸乞人,來從我索頭、目、髓、腦種 種身分,所有流血成此大河。汝又見此須彌 山等人頭聚不?』王子言:『見。』

19
白話直譯
魔說:『這些都是我過去布施給乞丐時所斷下的頭顱。你還看到像四大山一樣堆積的屍體,有的斷手、斷足、斷耳、斷鼻等各種身體部分嗎?』王子說:『看見。』
白話口語化新譯
魔王說:「這些全都是我過去生布施給乞丐被砍斷的頭。」。你是不是又看到像四座大山一樣的死屍堆,或者是被截斷手、腳、耳朵、鼻子等身體部位的情況呢?。王子回答說:「我見到了。」
法義解析
  • 此句為魔王自述其過去生所行佈施,旨在以偏激的苦行與捨身,誘導修行者執著於外相佈施,而非證悟無生。

    此處運用不淨觀,令觀者透過觀察屍體堆聚與肢體殘缺,體悟身體無常、非我、非淨的本質,以破除對肉身的執著。

    此處「見」指王子親眼目睹、領受當下情境或法義。

名相註解
  • 四大山:喻屍體堆積如山;身分:身體的部位、支節。

「魔言:『此皆是我往 昔施諸乞人所斷之頭。汝復見是如四大山 死人屍聚,或截手、足及耳、鼻等諸身分不?』王 子言:『見。』

20
白話直譯
魔說:『這也是我過去行菩薩道時,布施給乞丐所捨棄的身體。你還看到四周夜叉和各種惡鬼等,非常可怕嗎?』王子說:『看見。』魔說:『若有人發阿耨多羅三藐三菩提心,就會被這些鬼所擾,從而被索取頭、眼、耳、鼻、手、足等各種身體部分。我自從過去發心以來,斷下了你那麼多頭顱和身體部分。』
白話口語化新譯
魔王說:「這也是我以前還是菩薩、在修行佛道時,佈施給乞丐的身軀。。你再次看見圍繞在四週的夜叉等惡鬼,覺得恐怖畏懼嗎?。王子說:「看見了。」。魔王說:『如果有人發了無上正等正覺的菩提心,立刻就會被這些鬼神所惱亂,向他乞討頭、眼睛、耳朵、鼻子、手、腳等種種身體部位。。我從很久以前發菩提心開始,就已經佈施了這麼多數量的頭部和身體各部位。
法義解析
  • 魔王意圖混淆視聽,假借過去佈施身軀的菩薩行,來動搖修行者。

    佛陀以此問詢,引導大眾檢視面對恐怖境界時的心念,警覺執著。

    王子回應確認已見到佛陀或所顯之瑞相。

    此處記述魔羅阻撓修行者,於發菩提心者作惱亂行,以乞討身分考驗其求法心志。

    此句展現菩薩在因地修習「難行苦行」、「頭目腦髓」的頭陀佈施波羅蜜,為佛說華手經中強調的菩薩萬行。

名相註解
  • 阿耨多羅三藐三菩提心:無上正等正覺心;魔:能惱亂修行者、奪取慧命者。
  • 發心:發菩提心,即發起成佛之願。頭目腦髓:比喻極重之佈施,此指斷頭及諸身分。爾所:那麼多,此處指不可計算之數量。

「魔言:『此亦是我本為菩薩行佛道時, 施諸乞人,所捨之身。汝復見是四邊夜叉諸 惡鬼等,可怖畏不?』王子言:『見。』魔言:『若人發阿 耨多羅三藐三菩提心,即便為是諸鬼所惱, 從乞頭、目、耳、鼻、手、足種種身分。我從往昔發 心已來,斷爾所頭及諸身分。』

21
白話直譯
魔又變化出大羅剎眾,對王子說:『你又看到這些羅剎眾嗎?』王子說:『看見。』魔說:『若發無上菩提心的人,這些惡鬼會殘食五臟,飲盡心頭七滴血,斷其命根。你現在應該知道,如果不捨離這菩提心,就無法脫離這種痛苦。我當初思惟這件事極為困難,終究無法成就,也無法承受這些苦惱,因此退轉於無上道。當退轉時,就能脫離這些痛苦,獲得安穩快樂。所以我現在是為了利益你,才說這些事,不要再發無上道心!你若發心,就會受這些苦報,無法解脫。』
白話口語化新譯
魔王又變出了一大羣羅剎鬼,對王子說:「你看到這羣羅剎了嗎?」。王子回答說:「看見了。」。魔王說:如果發了無上菩提心,這些惡鬼就會喫掉(修行人的)五臟,吸飲七滴心血,斷絕他們的性命。。你現在應該明白,如果不放棄這顆菩提心,就無法脫離這種痛苦。。我當初考慮(修行)這件事實在太困難,最終無法達成,無法忍受這許多苦惱,所以從無上菩提道退轉了。。到了退轉的時候,馬上就脫離了這種痛苦,得到安穩快樂。。因此,我現在為了讓你得到好處,來說明這件事,你不要再發無上道心了!。你如果發了這個心,就會承受這份苦報,沒有辦法解脫。
法義解析
  • 此句描寫魔境示現,試圖動搖修道者之心,透過幻化恐佈形象(羅剎)來考驗王子對境不迷。

    王子回應確認已見到佛陀或所顯現之境,表示見到如來法身或境相。

    此處魔王恐嚇發菩提心者將遭惡鬼侵害、命終,藉此障礙修行人。

    指執著於特定形式的菩提心,若不捨離此執著,則無法解脫糾結於此的痛苦。

    描述因畏懼修行難度與苦惱而退失菩提心,退轉於無上道。

    描述若處於退轉狀態,便能即刻解脫當下痛苦,獲得安樂。

    此處為特殊方便說。
    佛陀告誡若未具備相應智慧與基礎,不應在此階段發無上道心,以免因修行不當而退轉。

    此句指出發心不當會導致受苦果報,無法解脫,強調發心與苦樂因果的關聯。

名相註解
  • 無上菩提心:無上正等正覺的覺悟之心;惡鬼:障礙修行的兇惡鬼神;五藏:指五臟(心、肝、脾、肺、腎);命根:維持壽命的根本。
  • 退轉:在此文中指從菩薩行位退失,此處指結束了這種退轉帶來的苦果。
  • 發:指發心、發願;苦分:苦果的分量、苦報;解脫:脫離煩惱與痛苦的束縛。

「魔復化作大羅 剎眾,語王子言:『汝又見是羅剎眾不?』王子言: 『見。』魔言:『若發無上菩提心者,是諸惡鬼殘食 五藏,飲心七渧,斷其命根。汝今當知,若不 捨離是菩提心,不脫此苦。我本思惟是事甚 難,終不可得,不能堪受此眾苦惱,是故退轉 於無上道。當退轉時,即脫此苦,安隱快樂。是 故我今為利益汝,說如斯事,勿復發是無 上道心!汝若發者,受此苦分,不得解脫。』

22
白話直譯
得念王子心想:『我在佛前發阿耨多羅三藐三菩提心,想要回去見父母,卻在半路上遇到阻礙。這人也許是魔變成人形,或是魔所使,或者是因為我在佛道上生起退轉、懈怠之心,所以來破壞我。這人前世必有重罪,因此現在有那麼多乞丐來索取頭、眼、各種身體部分,斷其命根,受這些苦惱。再者,這些乞丐能幫助菩薩成就無上道。為什麼呢?這些乞求的人從各處而來,都是因為貪欲、瞋恚、愚癡、嫉妒、傲慢,所以在不適當的時機向菩薩乞求。如果我不能滿足這些眾生世間的願望,又怎能給予他們出世間的利益?這些人因為懈怠,無法真正樂於無上道,所以就生起退轉之心。我現在見到這種情況,更加精進,追求無上道。即使我在一息之間捨棄無數身體,直到最後一生,始終在一念間捨身,內心也絕不退轉。我現在要發大願莊嚴自己,這些眾生因煩惱的力量而造作罪業;我要成就無上菩提,斷除煩惱,並為他們說法!思惟之後,便對魔說:「咄哉,仁者!實在稀有,極大利益。安穩求道者、開啟菩提者,能夠示現我這樣的事。我見到這一切,發起大莊嚴,心更加堅固,深深樂於菩提。」
白話口語化新譯
得念王子當時心想:「我曾經在佛陀那裡發了無上正等正覺的心,本想要去見父母,這個人(我)卻在半路上被阻礙破壞了(無法達成)。。這可能是魔變化成人的樣子,或是被魔指使的人,因為對修行佛道產生了想放棄、懶散的心,所以特地來破壞我的修行。。這個人過去世一定造了很重的罪業,所以現在纔有這麼多乞討的人,來討要頭、眼睛、各種身體部位,斷絕他的生命,承受這種衰敗煩惱。。再來,這些來乞討的人,可以幫助菩薩成就最高無上的佛道。。這是什麼原因呢?。這些乞求的人從四面八方而來,全是因為心懷貪、瞋、癡、嫉妒、傲慢,纔在不適當的時間向菩薩強求索取。。如果我連眾生在世間的願望都無法滿足,又怎麼能給予他們出世間的利益呢?。這個人因為懶惰懈怠,對於追求無上的佛道沒有深刻的喜樂,所以就產生了退心。。我現在見到了這些情境,更加努力地修行,追求無上佛道。。如果我能在呼吸的瞬間,捨棄我所有數量的身軀,甚至到最後一刻的身體,每次都這樣,我堅持修行的心絕對不會退縮。。我現在應當發下廣大誓願來莊嚴佛土,這些眾生因為煩惱的力量,造作了這樣的罪業;。我要成就最高的佛果,為了要斷除一切煩惱,所以才演說佛法!。思考這件事之後,就對魔說:『嘖,仁者!。真是非常稀奇難得,能見到巨大的利益。。那些尋求安穩快樂、開啟菩提智慧的人,能為我顯示這類的事。。我看到這個景象後,發起了殊勝的莊嚴大願,信念更加堅固,深深地愛樂菩提道。
法義解析
  • 描繪發菩提心者遭遇障礙,對比誓願與現實情境,藉此引發後續法義。

    此句指出修行者遇到的障礙可能源自天魔化身、魔使唆使,或修行者自身對佛道產生退懈之心(魔事),皆是魔障破壞。

    此處闡明業果報應,重罪導致受報,即便身為菩薩也須償還宿債。
    說明受報時的慘烈身分佈施情境。

    說明乞者(行乞之人)在菩薩修持佈施波羅蜜中扮演關鍵助緣,菩薩藉由對乞者不吝施捨,圓滿福慧二嚴,終至成佛。

    承上文所說,提出追問原因的問句。

    此句指出乞求者因五毒煩惱(貪瞋癡嫉慢)而心懷不軌,於不合理的時間強行乞討,考驗菩薩的智慧與悲心,非為正法乞求。

    此句強調菩薩應具足世間福德成就以作為攝受眾生、引導至出世間佛法的方便,顯現福慧雙修、不離世間法而行出世間法的因果關係。

    懈怠指對修行不精進;深樂指深刻喜愛、一心嚮往;無上道即佛道;退轉指從修行階位退下。
    因法喜不足而懈怠,終致退墮。

    此句表達修行者因見聞佛法情境而生起更大的動力,深化修行以趨向佛果。

    強調菩薩為法忘軀的難行能行,於極短時間與無量身中,堅定求道之心而不退轉,展現極大之精進與捨心。

    菩薩見眾生因煩惱造業,心生悲憫,欲發大願修持莊嚴佛土,以感化眾生。

    此句強調菩薩說法的動機,在於自證無上菩提並斷除自身煩惱,以智慧利他。

    菩薩運用智慧思惟法義後,直接面對魔境進行對話與訶斥。

    讚歎所得法益殊勝稀有。

    指修行者在尋求安樂與覺悟的過程中,能顯現上述的法理與境界。

    描述見佛菩薩勝境後,啟發殊勝誓願,使菩提心更堅定,歡喜趨向無上道。

名相註解
  • 重罪:指過去世所造之重大惡業。乞人:乞討者,此處指來索取身分之人。身分:身體的部位。命根:維持生命的主體。衰惱:衰敗煩惱的果報。
  • 非時:不適當、不合理的時間;五毒:指貪欲、瞋恚、愚癡、嫉妬、憍慢。
  • 眾生世間:指五陰、眾生等世間有情。出世間利:指解脫、涅槃、菩提等無漏利益。
  • 爾所身:指如前所述無量無邊數量之身體。最後邊身:指修行最終階段的色身。一念:極短暫的時間,喻剎那之際。
  • 莊嚴:在此指菩薩修行以積功德,莊嚴清淨佛土。煩惱力:指由貪、瞋、癡等煩惱所驅使的力量。罪業:指違反佛法教戒、會招致痛苦果報的造作。
  • 無上菩提:指最高佛果;煩惱:指染污心性、障礙涅槃之惑。
  • 思惟:指依佛法正思惟;魔:障礙修道者;仁者:對尊長或修行者的敬稱。
  • 希有:稀奇難得,世間少有。利益:指佛法帶來的功德與好處。
  • 安隱:安樂、平穩;菩提:覺悟、智慧。
  • 大莊嚴:指發起莊嚴淨土、成就佛道的殊勝誓願;菩提:指無上正等正覺。

「得念 王子作是思惟:『我於佛所發阿耨多羅三藐 三菩提心,欲趣父母,是人中路而見沮壞。此 或是魔化為人身,若魔所使,或於佛道而起 退轉、懈怠之心,故來壞我。此人先世必有重 罪,是故今有爾所乞人,來索頭、目、種種身分, 斷其命根,受此衰惱。復次,是諸乞人,能助菩 薩成無上道。所以者何?此等乞人從處處來, 皆以貪欲、瞋恚、愚癡、嫉妬、憍慢,故從菩薩非 時乞求。若我不能滿此眾生世間願者,云何 能與出世間利?是人懈怠,不能深樂無上道 故,便生退轉。我今見此,轉加精進,求無上道。 假使我於一息之頃,捨爾所身,乃至究竟最 後邊身,常於一念捨爾所身,心終不退。我 今當發大願莊嚴,此諸眾生以煩惱力,起是 罪業;我要當得無上菩提,斷煩惱故,而為說 法!』思惟是已,便語魔言:『咄哉,仁者!甚為希 有,大見利益。安隱求者、開菩提者,能示現我 如是等事。我見此已,發大莊嚴,轉增堅固,深 樂菩提。』

23
白話直譯
這時魔心中想:「現在這位王子見到這些變化,更加精進,深樂菩提。」這樣想後,對王子說:「仁者!如果你不信受我的話,現在暫時分開,你自會明白。」
白話口語化新譯
這時候,魔王心裡想:「現在這位王子看到這些神變,更加倍的努力修行,一心想要追求覺悟。」。動了這個念頭之後,就對王子說:『仁者啊!。如果不能信受我的話,現在暫時稍微分離,(未來)自然會知道這件事的後果。
法義解析
  • 描述魔王觀察王子修行狀態,意在點出王子因定力或智慧而令魔心生動搖與察覺。

    描述發起心念後進而產生言語表達的過程,展現法師與王子間的對話銜接。

    此句警示聽者若不依從佛語信受奉行,則於當下短暫分離後,未來終會因因果業報而自行體悟佛法之真實。

「時魔生念:『今此王子見是變化,倍復 精進,深樂菩提。』作是念已,語王子言:『仁者!若 不信受我語,今小相離,自當知之。』

24
白話直譯
這時眾魔民對魔說:「現在這位王子不接受你的教導,你可以稍微遠離。我非常飢渴,要毀壞他的身體,吃掉五臟,喝他的心血!」又有人說:「你稍微遠離,我要粉碎這王子的身體。」還有人說:「你稍微避開,我要取他的頭顱。」有鬼說:「我要奪取他的眼、耳、鼻、舌等各種身體部位。」有羅剎說:「你稍微離開,現在這王子的壽命已盡,你想利益他卻不肯接受。我現在就要殺害他,吃他的血肉。世世受胎、在胎、出生,我都會跟隨並殘食他。」有夜叉鬼互相說:「這人沒有力量,不聽主人的教導。現在要收捕、繫縛、殺害,毀壞他的身體。」
白話口語化新譯
那時候,魔的眾多子民立刻對魔王說:「現在這個王子不受你的控制,我們稍微離開他遠一點吧。」。我現在又餓又渴,要毀掉他的身體,喫掉他的五臟,喝下他的心血!。有些人又說:「你暫且走開一點,我要毀滅這個王子的身體。」。有人說:「你先暫時避開一下,我要拿他的頭。」。有的鬼會說:「我要向你討眼睛、耳朵、鼻子、舌頭這些身體部位。」。有個羅剎說:「你稍微避開一下,現在王子陽壽已盡,你想幫他卻不接受。。我現在將其殺掉害死,並喫掉他的血與肉。。每一世投胎、在胎中、出生,我都緊緊跟隨並喫掉(這些胎兒)。。有些夜叉鬼互相議論說:「這個人沒有能力(護持法),不遵循我主的教化。。現在應該要把他抓起來、綁住、殺死、撕裂身體。
法義解析
  • 描述魔眾見王子心堅定、不受魔惑,故勸魔王暫退,顯示正念力量令魔無法幹擾。

    此處描述惡道或魔眾的瞋心與貪慾,形容極端的毀滅與殘食行為,顯現煩惱所感之果報。

    此句描繪情境中,有人以威脅語言欲對王子身進行毀滅性的傷害,顯現世間無常與惡緣怖畏。

    此句描述極端嗔恚或殺業情境下,對受害者頭部的索求,強調惡業造作的情境。
    在華手經語境下,通常用以對比菩薩慈悲或闡述業報之烈。

    此句描述惡鬼索命或索取身分之情境,喻於眾生因業力而遭受外境剝奪與恐懼。

    此句描寫羅剎欲取王子命,並勸離護持者。
    在華手經情境下,展現因緣果報之不可免,以及羅剎執行任務的立場。

    描述眾生因煩惱或惡業,生起殘害生命並食其血肉之惡行。

    此句描述惡鬼道眾生對投胎有情進行侵害,破壞其受生過程,強調輪迴中業報之苦與鬼道之殘暴。

    描述夜叉鬼對不信受佛法者之論斷,顯現魔外對法師的阻礙與不滿。

    描述世間惡法中之種種刑殺手段,強調殺生害命之造作。

名相註解
  • 五藏:指心、肝、脾、肺、腎。
  • 王子身:指貴族所生之身,在此特指尊貴之身。碎滅:毀壞、滅除。
  • 索其頭:索取頭部,象徵殺戮或強烈的嗔恨取相行為。
  • 羅剎:惡鬼名,此處指執行殺命的食人鬼。
  • 殺害:以暴力殘殺、損害生命。
  • 血肉:指有情眾生的身體組織,於此處代表眾生肉。
  • 世世:每一世;受胎、處胎、出胎:即入胎、住胎、出胎,三階段;殘食:吞食、殘害。
  • 夜叉鬼:專門守護持法者的鬼神,此處亦可能指非人阻礙者;主教:指佛陀的教化。
  • 壞裂其身:指肢解或毀壞身軀,形容極殘忍的殺害方式。

「時諸魔民 即語魔曰:『今是王子不受汝教,可小遠去。我 甚飢渴,當壞其身,殘食五藏,飲其心血!』或復 有言:『汝小遠去,我當碎滅此王子身。』或有言 曰:『汝小避去,我索其頭。』或有鬼言:『我從索眼、 耳、鼻、舌等種種身分。』有羅剎言:『汝小離之,今 是王子命盡時到,汝欲利益而不肯受。我今 殺害,食其血肉。世世受胎、處胎、出胎,我常隨 逐而殘食之。』有夜叉鬼更相謂言:『是人無力, 不隨主教。今當收捕、繫縛、殺害、壞裂其身。』

25
白話直譯
這時失念魔對羅剎說:「你們稍等,我要讓這位得念王子轉變邪見,為他長夜作善知識。你們稍等,應該記得我的恩德,我現在要讓他生起正見之心。如果還不捨棄惡邪見,就隨你們的意思;如果能轉變,當報答你們的恩德,這王子以後也會報答我。」
白話口語化新譯
那時候,失念魔對羅剎們說:「你們先等一下,我來讓這位得念王子扭轉他的錯誤見解,在這漫漫長夜中作他的善知識。」。你們先稍作停留,應當知道你們的恩義,我現在想要讓你們生起正確的見解。。如果又是不願意放棄錯誤惡毒的見解,那就會隨著這些邪見行事;。如果你們能夠弘傳此經(轉法輪),就是報答我的恩德,這位王子未來也應當報答我。
法義解析
  • 魔王欲以魔力幹擾得念王子之正見,藉「轉邪見」之名,實則行障礙佛道之事,卻以「善知識」自居。

    佛陀令大眾暫停,旨在喚醒對法與恩德的認識,並欲引導其建立不顛倒的真理認知(正見),為修行之基礎。

    指出若執持不正確、不符合因果的見解(惡邪見)而不肯捨棄,行為便會受其支配,導致造作惡業。

    佛陀以此語囑託眾人承擔弘法使命,轉法輪能續佛慧命,即是真實報佛恩。
    同時預示王子未來也將繼承此弘法遺志。

名相註解
  • 失念魔:令人喪失正念之魔。羅剎:食人惡鬼。得念王子:本經菩薩名。長夜:喻生死輪迴。善知識:引導向善者。
  • 正見:對四聖諦等法如實知見,即離邪見之正確觀點。
  • 惡邪見:指違背正理、撥無因果的錯誤知見。
  • 轉:指轉法輪、弘傳佛法。報恩:指報答佛陀傳法之恩。王子:此指受囑託之弘法承擔者。

「時 失念魔語羅剎言:『汝等小住,我當令此得念 王子轉是邪見,為之長夜作善知識。汝等小 住,當識汝恩,我今欲令生正見心。若復不捨 惡邪見者,便相隨意;若能轉者,當報汝恩,此 王子後亦當報我。』

26
白話直譯
這時失念魔的第二、第三對王子說:「你應該接受這番話!我是誠心追求利益的人,願為你終身作善知識,現在你可以捨棄這種顛倒邪見了。王子!你要知道,無上正道難以獲得、難以證得,你還想見到那些大菩薩命終後所生之處嗎?回答說:「想見。」
白話口語化新譯
當時,失念魔王的第二、第三子對王子說:「應當接受這句話!。我是一個真心想要追求佛法殊勝利益的人,願意這一生都做你的善知識,你現在應該要捨棄這些顛倒的邪見。。王子啊!。你要知道,這無上的佛道很難遇到、很難證悟。你還想知道諸位大菩薩在命終之後,投生到什麼地方嗎?。回答說:「想要見到。」
法義解析
  • 描述失念魔王之子勸導王子受持特定言教之情境,反映魔眾在《華手經》中對菩薩示現的反應。

    在此處,善知識承諾終身引導,強調因果上應捨離顛倒錯誤的見解,轉向正法。

    對受佛陀教化之王族子弟的尊稱,顯示聽法對象。

    強調佛道難遇難證,並引導關注大菩薩之往生處,顯現菩薩隨願往生或證得殊勝功德。

    此處表達眾生對於佛陀或殊勝境界的渴仰與見聞意願,為生信、見道之前行。

名相註解
  • 深心求益利者:真心渴求佛法利益者;盡形:盡此一生;善知識:在佛法上給予正確指導的人;顛倒邪見:違背緣起法、執著自我的錯誤見解。
  • 欲見:渴仰欲求親見(佛、法或殊勝法門)。

「時失念魔第二、第三語王 子曰:『當受此言!我是深心求益利者,為汝 盡形作善知識,今可捨是顛倒邪見。王子!當 知是無上道難得、難證,汝復欲見諸大菩薩, 命終之後所生處不?』答言:『欲見。』

27
白話直譯
這時失念魔就在那裡變現出大地獄,對王子說:「你現在看到這些地獄眾生,受種種刑罰、遭受各種痛苦嗎?」王子說:「看見了。」魔說:「這些人都是因為過去初發無上菩提心時,在不適當的時機被強行索取所愛重之物,因為吝惜而生起瞋恨心,所以受此罪報。僅僅為了外物就會墮入此中,何況被索取頭、眼、髓、腦而不生瞋心呢?因為瞋恨心,所以受此罪報。你如果吝惜不肯布施,也會生在這裡;即使布施了但心生瞋恨,也同樣墮入這裡。兩種情況都免不了要受這種苦。王子你要知道,若布施時對求者不生瞋心,這些夜叉也會在胎中,出生後就被殺害肢解,各自分持其身體。王子你要知道,菩薩道兩邊都有過失,無論布施或不布施都不是善事。你若不信我,可以問問這些人為什麼會生在這裡。」
白話口語化新譯
那時候,失念魔就在那個地方變化出大地獄,對王子說:「你現在看見這些地獄眾生,正在遭受各種拷打折磨、承受無量痛苦嗎?」。王子回答說:「見到了。」。魔說:「這個人是因為在過去世最初發無上菩提心的時候,有不該來求的人強行來索取他所珍愛珍惜的物品。。因為小氣捨不得,生起了恨意,結果招來了這種罪報。。只是為了外在的財物,心裡尚且會生起瞋恨,更何況是來討要頭、目、髓、腦(身體器官)這種珍貴物,怎能做到沒有瞋恨心呢?。因為心生憤怒,就招致了這樣的罪業果報。。你如果慳貪吝嗇不肯佈施,就會投生到這裡;。如果再給他東西反而生起瞋恨心,同樣會墮入這(惡道/因緣)裡面。。若執著於二邊的任何一邊,都無法避免一同遭受這種痛苦。。王子啊你要知道,如果佈施給乞求者時不會生起憤怒心,即使這些夜叉在胎兒期、出生時或出生後將身體殺害割截、肢體分裂各自拿走(也不會生瞋心)。。王子你應該知道,這菩薩道若落入二邊就有過失,無論是想要給予還是不給予,這兩種情況都是不善的。。如果你不相信我說的話,應該去問問這個人,他為什麼會生到這裡來?
法義解析
  • 此句描寫魔王運用神通幻化地獄景象,試圖以極苦場景動搖修行者(王子)之心,屬於魔事擾亂的情節,展現魔境欺誑不實之特性。

    王子回應其所見之境。

    此句描述修行者因過去世發心時的因緣,遭遇魔障索物,意指修行過程中受過去業力因緣所牽絆。

    因內心慳貪不捨,進而衍生瞋恚,依業感果,招致惡報。

    以此反問句,指出眾生對外物尚有執著而生瞋,遑論面對捨身之難,以此彰顯難行能行之菩薩大慈悲與無生法忍。
    此處指若對輕物尚生瞋,則對重物之乞索更易生瞋,意顯修行之難。

    此句強調瞋心為因,感招罪報之果。
    瞋毒能損害善根,因緣成熟時便需承受相應的痛苦果報。

    此句強調慳貪心與投生環境的因果關係,若對財物生起執著不捨之心,將感得相應的生處。

    此句強調佈施若無方便智慧,反生瞋恨,不僅無功德,反而招致墮落惡道或增長煩惱之因緣。

    意指執著於有、無或斷、常等二邊,皆無法脫離輪迴痛苦,強調中道實相。

    此偈強調修持無上佈施時,內心清淨、遠離瞋恚的極致狀態,即便是面臨身肉被夜叉割截分裂的極大痛苦與威脅,仍能保持平等心與無怨恨心。

    此處闡明菩薩道應離二邊(有、無等),若於施與不施上執著落入一邊,皆非究竟,會產生過失,無法相應空性與中道。

    佛陀以此語教導眾生若對業報心存懷疑,應親自查證因緣果報的真實不虛。

名相註解
  • 慳惜:吝嗇捨不得。瞋恨:忿怒怨恨。罪報:惡業之果報。
  • 外物:自身之外的財物、名位等。瞋心:瞋恚忿怒之毒心。
  • 瞋心:忿怒嗔恨的情緒;罪:指罪業果報。
  • 瞋恨:忿怒之煩惱;墮:墮落惡道或陷入煩惱因緣。
  • 二邊:指有與無、斷與常等相對的極端見解。俱:一同、全部。此苦:指因執著而產生的苦果。

「時失念魔即 於其處化大地獄,語王子言:『汝今見是地獄 眾生,種種考掠、受諸苦不?』王子言:『見。』魔言: 『是人皆坐先世初發無上菩提心時,非時求 者強來從索所愛重物。以慳惜故,起瞋恨心, 受此罪報。但為外物尚生此中,況復來索 頭、目、髓、腦而無瞋心?以瞋心故,便受此罪。汝 若慳惜不肯與者,則生是中;設復與之而生 瞋恨,亦墮是中。二邊不免俱受此苦。王子當 知,若施求者不生瞋心,此諸夜叉亦於胎中, 生時生已殺害割截,分裂支體各自持去。王 子當知,是菩薩道二邊有過,若與、不與俱亦 不善。汝不信我,當問是人何故生此?』

28
白話直譯
王子問道:「咄,諸位仁者!你們因為什麼原因都生在這裡?」眾人回答:「我們過去修佛道時,對於求者生起吝嗇貪心,所以生在這裡。」又說:「我們本來求佛道,遇到乞者來割截我身,當時生起瞋恨心,所以墮入此處。因此,王子!你應該隨順這些人的話,不要進入這裡,否則將來會後悔。」
白話口語化新譯
王子發問說:「喂!各位仁慈的賢者們!。你們是因為什麼原因,全都出生在這個地方呢?。這些人回答說:「我們過去在修行佛道的時候,對於前來乞求的人產生了吝嗇貪婪的心,所以投生到這裡。」。(又有人)說:「我們本來在追求佛道,有乞討者來割截我的身體,我在那時候生起了瞋恨心,所以墮落到這個地方。」。因此,王子!。你應該聽從這個人的話,不要加入到裡面去,以免事後產生悔恨。
法義解析
  • 王子(持炬王子)於法會中對大眾發問,以「咄」(感嘆或警覺之辭)引起注意,並以「諸仁者」尊稱與會大眾。

    詢問眾生共業招感、投生同處的因緣。

    此句說明業感緣起,因過去慳貪吝嗇,不肯佈施,故感得相應的苦果報應。

    修持菩薩道時,若受身肉割截之苦而起瞋恨心,以此不善心業力,將墮落惡道。

    承接前文因緣,對王子發出呼告,提示下文結論。

    此句教導應依止善知識之教導,遠離不適當的環境或行為,避免因錯誤決策而導致後續的煩惱悔恨。

名相註解
  • 咄:感嘆詞,用於警覺、引起注意。諸仁者:對大眾的尊稱。王子:指持炬王子。
  • 是處:此處、這個地方
  • 慳貪:吝嗇與貪婪,指對財物不捨;修佛道:在此語境中泛指曾行菩薩道或修行道法。
  • 隨順:順從、聽從;悔恨:因行為失當而產生的懊惱心態。

「王子問 言:『咄,諸仁者!汝以何故皆生是處?』諸人答 言:『我等往昔修佛道時,於諸求者生慳貪心, 故生此中。』又言:『我等本求佛道,諸乞人來割 截我身,我於爾時,生瞋恨心,故墮斯處。是故, 王子!汝當隨順此人所說,莫入是中,後生悔 恨。』

29
白話直譯
這時,王子便對魔說:「咄哉,仁者!你深知利益,示現地獄與這些菩薩,從今天起,對於所珍愛之物,我絕不生吝惜或不施之心。若布施乞者,絕不生瞋恨。為什麼呢?墮入地獄,是因為慳貪所感,不是布施的果報。咄哉,仁者!現在可以一起去見德王明佛,當面請問此事。隨順佛所說,我們一同實行。失念魔說:「我現在何必去見佛呢?你若想去,可以隨你自己意思。為什麼呢?我怕那位佛又要教我發無上道心。」
白話口語化新譯
這時候,王子立刻對魔王說:「哼!仁者!。深刻見到(此中)利益,指示我地獄以及這位菩薩,我從今天開始,對於所重視的物品,不再有吝嗇、不肯佈施的心。。如果佈施給前來乞討的人,始終都不會產生憤怒怨恨的心念。。為什麼呢?。會投生到地獄,是因為慳吝貪婪的果報,而不是因為佈施而得到的結果。。太好了,修行者!。我們現在可以一起去德王明佛那裡,當面請教這件事。。按照佛陀教導的去做,大家一起實行。。失去正念的魔說:「我現在為何要去佛陀那裡呢?。你如果想要離開,就自己隨意吧。。為什麼呢?。我擔心那位佛陀回來,會再教我要發追求無上菩提的心。
法義解析
  • 王子在法會中面對魔羅的阻礙或驚擾,稱呼其為「仁者」兼具慈悲與喝止的意味,「咄」則是喝止的嘆詞,展現無畏心。

    親見地獄苦報與菩薩行化,生起警惕與信解,從而發心斷除慳貪,修行佈施。

    描述菩薩行佈施時的心理狀態,強調即便面對卑微或不如意的乞求者,亦能安住於慈悲,不生起煩惱瞋心。

    此句為承上啟下之問辭,意在引出下文對前述內容緣由的解釋。

    此句強調因果報應,慳貪心(捨不得、貪求)是感召地獄果報的業因,非佈施(捨)所能招致。

    此處為讚嘆與呼喚之辭,表達對修行者超越世俗、趨向解脫的感嘆與讚許。

    此句顯示親近明師、尋求佛法正解的修行態度,意欲就當下疑惑請教佛陀。

    依教奉行,與大眾共同修習佛法。

    此句描述魔王因失去正念,受魔心驅使,心中產生輕慢與阻礙修行的想法,以此阻撓去佛處聽法。

    此處顯示尊者處於任運自在的狀態,對於眾生的去留不作勉強執著,體現隨緣的態度。

    承上啟下,追問前述義理的原因。

    描述修行者畏懼再度面臨發殊勝菩提心的情境,反映對無上道心所需的長期修行感到畏難。

名相註解
  • 深見:深刻親見。慳悋:吝嗇、愛惜不捨。不施:不肯給予。
  • 隨:順從、依從。俱:一起、共同。
  • 失念:指失去了正念、正知,為魔網所覆蔽。魔:能擾亂修行者、障礙正法的力量。佛所:佛陀居住或說法處。

「爾時,王子即謂魔曰:『咄哉,仁者!深見利 益,示我地獄及此菩薩,吾從今日於所重物, 無有慳悋、不施之心。若施乞人,終不瞋恨。所 以者何?生地獄者,是慳貪報,非布施果。咄哉, 仁者!今可共詣德王明佛,當問此事。隨佛所 說,俱共行之。』失念魔言:『我今何用詣佛所為? 汝欲往者自可隨意。所以者何?我恐彼佛還 教我發無上道心。』

30
白話直譯
得念王子又對魔說:「你自己說是深求利益、追求安穩的人,必須和我一起去見德王明佛,依佛所說,一同修行。」如此三次,魔還是不肯:「王子!先別說了,我以前已經聽從佛的話,受盡各種痛苦,現在不能再去了。」王子立刻拉著他的手,一同前往佛所,頂禮佛足,在一旁坐下,將先前的對話全部向佛陳述。
白話口語化新譯
得念王子接著對魔王說:「你既然自稱是真正追求利益、追求安穩的人,那就一定要跟我去見德王明佛,按照佛陀的教誨一起修行。」。就這樣請求了三次,魔王還是不答應,說:『王子!。暫且不談這個,我當初因為遵循佛陀的教導,結果受盡了各種苦楚,現在沒辦法去了。。王子馬上牽起手帶(那個人)一起去佛那裡,頂禮佛足,在一旁坐下來,把剛剛討論的事情完整地向佛報告。
法義解析
  • 此句強調即使在面對魔擾時,若對方自稱求利求安,應引導其依止佛陀,從真正能帶來安隱的佛法中修行。

    此句記述請法過程中,魔王對三請之法皆不肯允諾的抗拒狀態,顯示佛法難聞及魔障之深。

    此句表達因遵循佛陀教法(隨佛語)而引發的世間艱難與受苦體驗,反映修行道路上的艱辛與抉擇。

    描述王子恭敬禮佛並稟告法會內容之情境,展現承事供養與聞法求證之儀軌。

名相註解
  • 得念王子:法王子之一,表定慧等持;德王明佛:指現前明瞭之功德王佛;魔:障礙修道之業力或欲界天魔。
  • 如是至三:即「三請」之儀式與堅持;魔:指擾亂法事的魔羅(Māra)。
  • 隨佛語:遵循、順從佛陀的教導。備受眾苦:經歷了種種痛苦、艱難。

「得念王子復語魔言:『汝 自云是深求利者、求安隱者,必共我詣德王 明佛,隨佛所說,當共修行。』如是至三,魔亦不 肯:『王子!且置,我本曾已隨佛語故,備受眾苦, 今不能往。』王子即時執手牽引,俱詣佛所,頭 面禮足,於一面坐,以先所論具向佛說。

31
白話直譯
佛說:「得念!善哉,善哉!你能不隨從此人所說。這失念魔是來迷惑你,想障礙你修菩薩道。」
白話口語化新譯
佛陀說:「要保持正念!。太好了,太好了!。你能夠不被這個人說的話所影響、帶走。。這是在失去正念的情況下,受到魔的欺誑迷惑,想要障礙你修持菩薩道。
法義解析
  • 此處指得佛法正念,為修行根本。

    讚歎、認可之詞,表示深合佛心。

    強調修行者應當具有正見與定力,不被他人邪說、戲論所轉動,能獨立判斷而不隨波逐流。

    指出修持中若失去正念,便會受魔力擾亂誘惑,其目的在於阻礙菩薩修學與成就。

「佛言: 『得念!善哉,善哉!汝能不隨此人所說。是失念 魔誑惑,欲障汝菩薩道。』

32
白話直譯
王子立刻對失念說:「你現在應當歸依佛、歸依法、歸依比丘僧。」魔說:「先別說!我不歸命佛、法及僧。」說完便沉默不語。
白話口語化新譯
就在這時候,王子告訴失念說:「你現在應該要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。」。魔說:「快停下來!。我沒有把身心性命歸投依託於佛、法、僧三寶。。說話之後,就安靜下來不說話了。
法義解析
  • 王子勸導失念依止三寶,此為修行入道之始,確立正信。

    魔王阻止修行者繼續精進,企圖中斷修行。

    此處表達否定歸依之意,顯示未發心或未入信仰狀態。

    此處顯示尊者在宣說妙法或問答完畢後,隨順寂靜,表法空寂之理。

名相註解
  • 歸命:身心歸投依託。三寶:佛、法、僧。
  • 默:指無言、寂靜,契合寂滅法性。

「即時王子告失念 曰:『汝今應當歸佛、歸法、歸比丘僧。』魔言:『且止! 我不歸命佛、法及僧。』語已,便默。

33
白話直譯
當時,王子仔細觀察魔,專心發誓:「如果我是真心求佛道,願讓這魔變成比丘形!」立刻失念剃髮披法服,手持應器,站在大眾中。他自見自己出家、穿法服,持缽、執錫杖成為沙門形象,對佛說:「世尊!如果本無心歸命三寶,卻被強制變成沙門形象,這合乎法嗎?」
白話口語化新譯
當時,王子看清楚魔的模樣後,專心致志地發誓:「若我真是誠心誠意追求佛果,願這魔王立刻化作比丘的模樣!」。當下就忘了本分,剃了頭、穿上出家法服,手裡拿著應量器,站在大眾之中。。親眼看見自己出家了,穿著袈裟、拿著缽和錫杖
現出沙門的樣子,然後對佛說:「世尊!。如果原本沒有心想要歸依三寶,卻勉強改變外形變為沙門的樣子,依照佛法來說,這樣應該可以嗎?
法義解析
  • 展現行者至誠求道之心,能感通外魔示現比丘形相,象徵煩惱降伏、轉惡為善,亦顯道力不可思議。

    描述因失念而呈現出家外相,身持具足戒相之具,預示違犯戒律之情境。

    描述修行者於定中或夢中見自身現出家相,象徵對出離法與沙門行儀的內化與堅定,進而向佛請示。

    此句探討發心與形儀的關係。
    若無實質歸依的清淨心,僅外在強行披剃,不符合戒法要求沙門形儀與內心相應的原則。

名相註解
  • 至心:最誠摯專一的心;比丘:受具足戒的男性出家僧人。
  • 法服:出家僧眾所穿之袈裟;應器:比丘所持之缽,能應量而食。
  • 歸命三寶:意指誠心歸依佛、法、僧三寶。沙門:指剃髮出家之修行者。

「爾時,王子諦 視魔已,一心立誓:『若我至心求佛道者,當令 是魔為比丘形!』即時失念剃頭法服,執持應 器,立於眾中。自見其身出家、法服,持鉢、執錫 為沙門像,而白佛言:『世尊!若本無心歸命三 寶,強變其形為沙門像,法應爾耶?』

34
白話直譯
佛告訴失念:「是誰強迫你剃髮、穿法服、持應器呢?」魔心想:「沒有人讓我剃髮、穿法服成為沙門,我現在為什麼不脫下離開!」他想要脫下法服、放下應器,卻無法脫離,心中又想:「我留在這裡,無論多久都會被人嘲笑。還是就此消失,回到原來的宮殿。」
白話口語化新譯
佛陀問失念說:「到底是誰強迫你剃髮、穿上法服、拿應法器的?」。魔王心裡想:「現在沒人幫我剃髮、穿上袈裟成為沙門,我現在為什麼不乾脆離開呢?」。心裡想要脫下袈裟、放下缽具,卻又捨不得離開,於是心想:「我待在這個大眾中,到底還要被大家笑多久?」。可以在這裡消失,回到原本的宮殿。
法義解析
  • 佛陀詢問失唸的出家因緣,意在探究其是否自願出家、發心是否純正。

    魔王因未能如願將佛陀化為己有,心生挫折與退意,顯示魔境亦有心念活動,試圖阻礙正法。

    描述修行者在煩惱與戒律之間掙扎,欲退心卻又執著受用,因不守威儀而生恐懼他人譏嫌的心境。

    此句描述神通自在,能在當處消失並返回原處,顯示身相無礙。

名相註解
  • 沒:隱沒、消失;本宮殿:原來居住的宮殿。

「佛告失 念:『誰強與汝剃頭、法服、應法器耶?』魔即生念: 『無人與我剃頭、法服為沙門者,我今何不棄 捨而去!』即欲自釋法服、應器,而不能離,便作 是念:『我住此眾,隨幾所時常為人笑。可於此 沒,還本宮殿。』

35
白話直譯
這麼想後,忽然消失,升回天宮,對眷屬說:「你們不要以為我是比丘,我還是原來的失念魔王!我本想去德王明佛那裡擾亂,結果反而被變成這副模樣,實在可笑。」
白話口語化新譯
心中生起這個念頭後,隨即隱沒不現,上升到天宮,告訴眷屬們說:「你們不要以為我是比丘,我依然是原本那個失念魔王!。我本想去德王明佛那裡搗亂,結果沒想到卻反被變成這副樣子,真是太好笑了。
法義解析
  • 描述魔王化現比丘身行化,作念後現原形並揭示其真實身份,顯示魔力與其本質。

    此句描寫魔眾欲惱亂佛陀,卻反被佛光神力所攝,顯現出相應的可笑姿態,呈現佛法威德自在。

名相註解
  • 失念魔王:指失去正念、忘失本尊或佛法的魔王,此處指華手經語境下的特定魔王;眷屬:魔王率領的魔衆。

「作是念已,忽然不現,上昇天宮, 語諸眷屬:『汝等勿謂我為比丘,猶故是本失 念魔王!吾欲往詣德王明佛有所嬈壞,而反 使我變為此像,甚可笑也。』

36
白話直譯
這時眷屬罵道:「禿頭!別胡說,你已不是魔天王,現在宮殿裡另有新王。」失念聽後,心生大悔,悲傷哭泣,又回到佛所。
白話口語化新譯
那時眾多親屬眷屬辱罵說:『你這落髮的人!。別再說瘋狂狂妄的話了,你已經不再是魔王,現在有另外的王住在這座宮殿裡。。因為沒把持住正念聽了之後,心裡非常煩惱後悔,悲傷地大哭,又回到佛陀那裡。
法義解析
  • 此處描述世俗親屬對出家者或修行者的輕賤與不解,以「禿人」一詞表現其瞋恚與蔑視之情狀。

    此處揭示魔王因執著而失去尊位,指出法性平等,有具德者已住持此處,破除魔執。

    描述因「失念」導致錯誤認知,繼而生起追悔,最終尋求佛陀指引的心理過程與行為。

名相註解
  • 眷屬:指親戚、家人或隨從人員。
  • 禿人:對出家落髮者的蔑稱,反映世俗對棄捨世榮者的鄙視。
  • 魔天王:欲界第六天之魔王,執著權力與慾望。

「時諸眷屬罵言:『禿 人!勿為狂言,汝則非復是魔天王,今更有王 在此宮殿。』失念聞已,深生惱悔,悲號啼哭,還 到佛所。

37
白話直譯
德王明佛以神通力,立刻化現阿鼻地獄,裡面有獄卒,手持炙熱鐵丸,大如須彌山,東西尋找失念魔王是誰。有人問道:「這是要做什麼?」獄卒回答:「我要把這顆炙熱的鐵丸放進他的口中。」又有人說:「這位失念魔已經出家成為沙門,脫離了地獄。」
白話口語化新譯
德王明佛運用神通,當下變現出阿鼻地獄,裡面有地獄的獄卒,拿著像須彌山一樣大的熱鐵丸,在各處搜尋失念魔王到底在哪裡?。有人問說:『這樣做有什麼用處呢?』。獄卒回答說:「我想把這個極熱的鐵丸放到他嘴裡。」。另外還有人說:「這個失念魔已經成為沙門,得以脫離地獄了。」
法義解析
  • 描述佛以神通化現苦具,示現因果報應的景象,意在震懾魔王並顯示佛法威德。

    此句描述外在的質疑或詢問,探究某種行為或事物的目的與效用。

    描述地獄果報中,眾生因生前罪業,受獄卒以熱鐵丸塞口之刑罰,顯現業力所感之苦。

    此處描述世間邪見或顛倒見,誤以為失念魔化作沙門便能逃脫業報,顯示對因果業報的錯誤認知,失念為修定之障礙。

名相註解
  • 何用之為:古漢語疑問句式,意指「有什麼用呢」。
  • 獄卒:地獄中執法之鬼卒;熱鐵丸:地獄中用以處罰罪人之熾熱鐵丸。

「德王明佛以神通力,即時化現阿鼻 地獄,中有獄卒,持熱鐵丸,大如須彌,東西 推求失念魔王為何者是?有人問言:『何用之 為?』獄卒答言:『我欲以此大熱鐵丸著其口中。』 更有人言:『此失念魔已作沙門,得脫地獄。』

38
白話直譯
有的獄卒,扛著大火山放在兩肩上,來回尋找失念魔王,問是哪一位?有人問道:「這是要做什麼?」獄卒回答:「想用火山焚燒碎裂他的身體。」有人說:「這位失念魔已經出家,脫離了地獄之苦。」
白話口語化新譯
有時候,獄卒會把燃燒的大火山扛在雙肩上,到處奔走尋找,看看到底是哪一個「失念魔王」?。有人問說:「這東西要做什麼用?」。地獄的獄卒回答說:「想要用火山來燒毀、破碎他的身體。」。有人這樣說:「這個失了正念的魔,已經出家,脫離了地獄的痛苦。」
法義解析
  • 描述地獄景象,獄卒肩扛火山巡覓魔王,象徵罪人因過去失念(喪失正念)所招致的劇烈果報與魔境困擾。

    此處展現世俗心對佛法修行作用的質疑或不解。

    描述地獄果報中,眾生因惡業而受火燒身之苦,火山喻為猛烈地獄火。

    描述有人認為特定的魔(失念魔)因出家因緣而擺脫地獄果報,反應當時對於魔與修行因緣的觀點。

「或 有獄卒,持大火山置兩肩上,東西推覓失念 魔王為何者是?有人問言:『何用之為?』獄卒 答言:『欲以火山焚碎其身。』有人謂言:『是失念 魔已得出家,脫地獄苦。』

39
白話直譯
有的獄卒,將燃燒的鐵刀山放在肩上,來回尋找失念魔王,問是哪一位?有人問道:「這是要做什麼?」獄卒回答:「想用刀山斬斷他的身體!」有人說:「失念魔王已在德王明佛法中出家,脫離地獄之苦。」
白話口語化新譯
有些地獄的鬼卒,把燃著烈火的鐵刀山放在罪人肩上,到處尋找「失念魔王」到底在哪裡?。有人問說:「拿這個(東西/法)要做什麼呢?」。地獄的獄卒回答說:「我們想要用刀山來砍殺他的身體!」。有人這樣說:「失念魔王已經在德王明佛的法中出家了,脫離了地獄的痛苦。」
法義解析
  • 描述地獄受苦情境,藉由「鐵刀山」置肩之刑,象徵業力牽纏之重與驚惶怖畏。
    「失念魔王」指失去正念之狀態,在此顯現罪人因恐懼而惶惑。

    此句顯示世人以世俗功利角度審視佛法或特定事物,未能識得其真實義利。

    描述地獄果報中,獄卒執行刑罰的情景,顯現惡業所感的恐怖苦報。

    此句描述關於失念魔王在德王明佛處出家並解脫地獄苦的傳聞,顯示魔王亦有宿緣可得解脫。

名相註解
  • 刀山:地獄刑具之一;斬截:砍伐切割。

「或有獄卒,以鐵刀山 猛火炎起置其肩上,東西推求失念魔王為 何者是?有人問言:『何用之為?』獄卒答言:『欲以 刀山斬截其身!』有人謂言:『失念魔王已於德 王明佛法中出家,脫地獄苦。』

40
白話直譯
有的獄卒,肩扛盛滿熔銅的大鍋,來回尋找失念魔,問現在在哪裡?有人問道:「你要做什麼?」獄卒回答:「想用熔銅灌進他的口中,燒毀他的嘴唇、舌頭、咽喉和五臟,焦爛流出體外。」有人說:「這位失念魔已在德王明佛法中出家,脫離地獄之苦。」
白話口語化新譯
有的地獄獄卒,肩膀扛著裝滿滾燙銅汁的大鍋,四處搜尋那些失去正念的魔類現在躲在哪裡?。有人問說:「你拿這個要幹嘛?」。獄卒回答說:「我們想要用融化的銅灌進罪人口裡,把他們的嘴脣、舌頭、喉嚨、五臟六腑全部燒焦燒爛,然後一直穿透下去。」。有人說:『這失念魔在德王明佛的法中出家,脫離了地獄的痛苦。』
法義解析
  • 描述地獄景象,獄卒持融銅懲治造惡失念者,表現業力果報的恐怖與嚴厲。

    此處記述旁人對於修行者所持物或所作行為的詢問,反映世間對特定行為的疑問。

    此處描述地獄業報之慘烈,因生前惡業感召,死而復生、循環受苦,融銅灌口象徵毀壞口業的罪報。

    記錄對於失念魔曾在德王明佛座下出家以解脫地獄苦報的傳聞。

名相註解
  • 用之為:意指拿來做什麼、有何用途。

「或有獄卒,肩負 大鑊盛滿融銅,東西推覓失念魔者今何所 在?有人問言:『汝用之為?』獄卒答言:『欲以融 銅灌其口中,燒其脣舌、咽喉、五藏,燋爛下過。』 有人謂言:『是失念魔於德王明佛法中出家, 脫地獄苦。』

41
白話直譯
有的獄卒,手持鐵叉、弓、箭、矛、戟等各種兵器,來回尋找,說:「失念魔現在在哪裡?」有人問道:「這是要做什麼?」獄卒回答:「我要用各種兵器砍刺割斷,殘害他的身體。」有人說:「這位失念魔王已經出家,脫離地獄之苦。」
白話口語化新譯
有些地獄的獄卒,手裡拿著鐵叉、弓箭、牟、戟等各種武器,到處搜尋,並且這樣說:「失去正念的魔人在哪裡?」。有些人問說:「做這個有什麼用呢?」。獄卒回答說:「我想要用各種刑具砍刺割截,殘害他的身體。」。有人說:『這個名為失唸的魔王已經獲準出家修行,從而免除了墮入地獄受苦的報應。』
法義解析
  • 描述地獄中獄卒追捕失念魔眾之情境,喻指若不修持正念,將為煩惱業力所牽絆追逐。
    本經語境強調心念執著即是魔業。

    此句顯示世俗諦中,眾生常以功利、目的性角度衡量事物,未見緣起無性。
    在《華手經》語境下,提示應超越世俗的「有為」觀點,契入空性。

    描述地獄果報中,眾生因造作惡業而受獄卒以器仗刑罰之慘狀,顯現業力所感之苦痛。

    此句描述大眾對失念魔王轉變後的議論,說明出家修行具備轉變業報、解脫地獄苦難的功德力。

名相註解
  • 器仗:指地獄中種種刑具;斫刺割截:多種殺傷殘害的刑罰方式。
  • 地獄苦:指墮入地獄趣所受的種種極端痛苦報應。

「或有獄卒,手執鐵叉、弓、矢、牟、戟種 種器仗,東西推求,作如是言:『失念魔者今 在何所?』有人問言:『何用之為?』獄卒答言:『我欲 以種種器仗斫刺割截殘害其身。』有人謂 言:『是失念魔王已得出家,脫地獄苦。』

42
白話直譯
這時失念魔在地獄中,聽見獄卒可怕的聲音,說要捉拿、綑綁、毆打、砍斷、刺割,將他的身體破壞裂開,不讓他活命。聽到這些事後,極為恐懼,心想:「現在親眼所見,已無疑惑。我確實衰敗,失去本來的天宮,墮入大地獄。眾獄卒從四方呼喊,要來捉拿我。現在我能依靠誰?唯有出家法可以依靠。若佛能信受我至誠之心,當於佛法中出家修道,希望能脫離這大地獄之苦。可以把這個想法告訴王子。」這樣思惟後,便向得念詳細陳述此事,說:「我想在佛法中出家。」
白話口語化新譯
這時候失念魔在地獄裡,聽到地獄卒可怕的聲音,正在收捕、綑綁、砍殺、刺割,把身體弄壞撕裂,不讓他活下來。。聽到這件事後,感到非常恐懼,心裡想著:『現在親眼看見了,不再有任何疑惑。』。我一定會退墮,丟掉原本的天宮住所,墮入大地獄中。。各個獄卒在四面八方呼喊叫喚,想要把我抓住。。現在我們還可以依靠誰呢?。只有出家修行的法門,纔是真正值得依靠的。。如果佛陀相信我這份至誠的心,(我)應當在佛法中出家修行,希望能夠脫離這大地獄的痛苦。。可以用這個意思去告訴王子。。心裡產生這個念頭後,立刻向得念(長者)詳細稟告這件事,說:我想要在佛陀的教法下出家。
法義解析
  • 描述失念魔因造作惡業,墮入地獄受諸惡鬼卒刑罰之恐怖苦景,顯現業力不可思議與報應報應之速。

    描述見證希有或恐怖情境後的真實感受,顯示從聞法到親證的心理過程,怖畏表對因果的敬畏,眼見即斷疑。

    描述因造作惡業,致使天福享盡,從天界墮落至地獄受苦的因果報應。

    描述身處惡道受諸苦迫,獄卒圍繞追捕的恐怖境況,顯示造業受報之因果相。

    此句表達對依止處喪失的感嘆,詢問在佛陀或正法遠離後,應以何者為究竟依託。

    強調出家生活與修持對於解脫而言,是可靠的依止與保障。

    表達以至誠心信佛並欲出家修道,以此功德願力尋求脫離地獄惡報,展現了發心向道與業力轉換的因果關係。

    指示採取特定方便意旨,對當事者(王子)進行教導或傳達。

    描述修行者發起出家心願,並尋求指導者(得念)許可的過程,體現依止與請求儀軌的嚴謹。

名相註解
  • 聞:聽聞正法或此事;怖畏:恐懼畏懼,對業報的敬畏;眼見:親眼目睹,親證;疑:猶豫不信。
  • 天宮:天人所居之處。大地獄:指受極劇烈苦刑的惡道。
  • 怙:依恃、依靠。
  • 出家法:剃染受戒,修持佛法的生活方式與規範。

「時失 念魔於地獄中,聞諸獄卒可畏音聲,收捕、繫 縛、打斫、刺割,壞裂其身勿縱令活。聞是事已, 甚大怖畏,作是念言:『今自眼見,無所復疑。我 定衰退,失本天宮,入大地獄。諸獄卒等,四邊 唱喚欲收捕我。今當何怙?唯出家法可以依 恃。若佛信我至誠心者,當於佛法出家為道, 冀得脫此大地獄苦。可以此意向王子說。』作 是念已,即向得念具陳斯事,言:『我欲於佛法 出家。』

43
白話直譯
得念回答:「你若能以清淨的信心與歡喜心,發起無上菩提心,然後才能在佛法中出家。為什麼呢?在諸佛法中,不僅僅是剃髮、染衣就叫做出家;應當依照出家所需實行的法去做,你完成這些才能算是真正出家。失念應當知道,在佛法中,若有人貪著我、我所,或執著分別,都不算是出家。失念!你應當先發無上菩提心,然後正確觀察,為何稱為地獄?若推究地獄的本性,必然無法得出地獄的定性,也看不到有進入地獄或不進入地獄的法。這時失念魔便發起無上菩提心,常常正觀這些法相,不久便證得無生法忍。
白話口語化新譯
得念回答說:「如果你能以清淨的信樂心,發起無上菩提心,然後纔可以於佛法中出家。」。為什麼呢?。佛陀的教法中,出家不單單是指剃髮、穿袈裟(染服)這種外在形式;。遵循出家人應該遵守的法規,你必須修行完成之後才能正式出家。。迷失正念的人應當知道,在佛法之中,如果對「我」或「我所擁有的」產生貪愛執著,以及有虛妄分別心的人,不能稱之為出家。。忘失了正念!。你應該先發起無上菩提心,接著進行正確的觀察,為什麼(因緣)會被稱為地獄?。像這樣去推尋地獄的體性,必定無法得到地獄的定性,也看不見入地獄法以及不入地獄法。。這時候,失念魔立刻發起了無上菩提心,常常喜歡正確地觀察這樣的法相,很快就證得無生法忍。
法義解析
  • 此句強調出家之基礎在於發起清淨的信樂心與無上菩提心。
    以「信樂清淨」為因,「發無上菩提心」為行,以此前提方能真正契入佛法出家。

    此句為問詞,承接上文,意在引發對因緣果報的深入解釋。

    說明出家不侷限於外在的形貌(剃染),更重於內在的發心與法體,不應執著於外在表相。

    指明出家前須成就應行之法(戒律或行儀),非僅外相剃度,強調戒行基礎。

    此句強調出家修行的本質在於破除我執。
    若心存貪著與分別,與解脫道相違,故不符出家之名。

    指未能明記所受持的佛法,喪失了對境的覺知。

    此句強調修持正觀前須發菩提心,並引導思維地獄之法性因緣。

    本句闡述地獄體性本空,透過如實觀察,不可得地獄之定性(自性),於因果法中亦不見實有入與不入之法,旨在顯明諸法皆如,因緣假名。

    描述失念魔因緣成熟,轉而發心修持正確觀察法相,並證得無生法忍的過程。

名相註解
  • 信樂清淨:信解並愛樂佛法之清淨心。無上菩提心:希求成佛的無上道心。於法出家:依循佛法而出家。
  • 染服:指袈裟,因以壞色染色而得名,為出家僧眾之衣。

「得念答言:『汝若能以信樂清淨,而發 無上菩提心者,然後乃可於法出家。所以者 何?諸佛法中,不但正以剃頭、染服名為出家; 隨其出家所應行法,汝當行已乃得出家。失 念當知,於佛法中,若有貪著我、我所者及分 別者,不名出家。失念!汝當先發無上菩提之 心,然後正觀,以何法故名為地獄?地獄體 性如是推求,必當不得地獄定性,亦復不見 入地獄法及不入法。』時失念魔即發無上菩 提之心,常樂正觀如是法相,不久便得無生 法忍。

44
白話直譯
舍利弗!得念王子一心開導這位失念魔,使他遠離諸惡,達到不退轉地。德王明佛便為他授記無上正道。舍利弗!這就叫做真正的菩薩心。諸菩薩等因為有這種心,能夠集聚無量無邊的佛法。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。得念王子專心教導、化導這失念魔,讓他遠離各種惡法,達到不退轉的境界。。德王明佛隨即為他授記必定成就無上佛道。。舍利弗啊!。這才叫作真正的菩薩心境。。各位菩薩因為這樣的發心,能夠聚集無量無邊的佛法。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗以引起注意,準備宣說下文法義。

    描述得念王子對失念魔進行教化,幫助其遠離惡法並證得不退轉地之過程,體現慈悲化度。

    記錄佛陀為特定對象肯定其未來將成就無上菩提,表示受記之義。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣講接下來的法要。

    承上文所述之超越二邊、如實知見的相應心境,方為名副其實的菩薩心。

    強調菩薩依循「此心」(前文所述之特定心境或發心),得以成就廣大無邊的佛法功德。

名相註解
  • 真菩薩心:指契合空性、遠離執著的究竟菩薩心境。
  • 諸菩薩:指發菩提心的修行者;佛法:佛陀所證悟及教導之真理與功德。

「舍利弗!得念王子一心開導是失念魔, 令離諸惡,至不退地。德王明佛便為之授無 上道記。舍利弗!是則名為真菩薩心。諸菩 薩等以是心故,能集無量無邊佛法。

45
白話直譯
舍利弗!你以為失念是別人嗎?不要這樣看,他就是過去的拘珊提佛,在這賢劫中度脫眾生後已入涅槃。那麼得念者難道是別人嗎?現在這個大眾中的堅意菩薩摩訶薩就是他。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。你覺得「失念」這件事是另一個獨立的人在做嗎?。不要去修學這種觀想,這就像過去的拘珊提佛,在這個賢劫度化眾生完畢後,進入了涅槃。。那個時候得到念力的人,難道是別人嗎?。現在在這個法會大眾之中,堅意菩薩摩訶薩。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說接下來的法義。

    破除將妄想失念執為獨立主體之妄執,顯現心念的流轉非固定不變之人。

    此處指示不應執著於特定生滅的觀想,應體悟諸佛度化眾生雖有先後,但本質空寂。
    拘珊提佛為賢劫千佛之一。

    此處反問,意指得念者即是經中所指之特定人物,非指他人。

    指名在當下法會中,由名為「堅意」的菩薩出席。
    「堅意」象徵心志堅定,「菩薩摩訶薩」指求大菩提的眾生大者。

名相註解
  • 拘珊提佛:過去七佛之一,賢劫千佛中之一佛;賢劫:現在的劫名,有千佛出世;涅槃:寂滅、滅度,佛陀度生事畢之狀態。
  • 時:當時;得念:成就正念或特定禪定念力
  • 堅意菩薩:此經中特別指名之菩薩,象徵志求菩提心堅固。菩薩摩訶薩:意譯大菩提薩埵,指成就大道的求道者。

「舍利弗! 汝謂失念是異人乎?勿造斯觀,即是過去拘 珊提佛,於此賢劫度脫眾生已入涅槃。時得 念者豈異人乎?今此眾中堅意菩薩摩訶薩 是。

46
白話直譯
舍利弗!當時得念來到父母面前,站在一旁,對父母說:『我現在想在德王明佛法中出家。』在父母面前說偈言:
白話口語化新譯
舍利弗啊!。那時候得念走到父母身邊,站在一旁,對父母說:「我現在想要在德王明佛的教法下出家。」。在父母面前以偈頌的方式說道:
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以示即將開示重要法義。

    描述得念尋求父母許可而出家,展現遵循世間孝道與尋求出世間解脫的結合,體現佛法出家須經親允的律制基礎。

    描述說法者向其至親尊輩以詩篇體裁表達佛法或心境的行為。

名相註解
  • 偈言:即伽陀,佛經中重頌或孤起之韻文體裁。

「舍利弗!爾時得念到父母所,於一面立, 白父母言:『我今欲於德王明佛法中出家。』於 父母前而說偈言:

47
白話直譯
『我為了法而出家,父母請不要阻礙,出家是佛所讚歎,是一切快樂的根本。若想得到帝王的快樂,生天和財富,想要功德與智慧,就應該為法出家。父母現在尊貴,是因為過去行布施持戒,所以能再造功德根本,將來必能成為法王。過去行布施、持戒、忍辱,如今成為人王,若想增長善法,現在就應該出家。人享受福報完盡,之後會墮入諸惡道,因為造作重罪業,無法遇見諸佛。若有人捨棄其他福報,出家修行善法,就能遠離八難,常常得遇諸佛。見到佛便能迅速生起信心,由信心生恭敬,恭敬心順道而行,很快就能成就菩提。若想遠離諸難,應當遠離惡知識,隨我學習出家,這是一切快樂的根本。諸天、龍、鬼神,以及乾闥婆等,沒有人能障礙我,使我不能出家。若想加以阻礙,只是徒然自招罪業,如同大力象王,能隨意毀壞鎖鏈。我現在也是如此,斷除並捨棄貪愛的束縛,斷除之後便要出家,沒有人能動搖我。」父母敬重他的德行,默許他出家,便右繞後離去,徑直前往佛所。到佛前出家後,無量眾生聽聞,心中都生起信樂,跟隨王子一起出家。王子的善知識,無量長者之子,信受佛法微妙,皆一同出家修行。國王聽聞兒子出家,也捨棄國土與尊位,並帶領八十億、七十那由他的眷屬,全部一同出家。當時王夫人,聽聞國王已出家,便與八萬婇女,也一同出家,皆隨此王子而發大乘心。如此讚歎出家,誰會不跟隨學習?
白話口語化新譯
「我在佛法中出家,請父母不要阻礙,出家是佛陀所稱讚的,這是一切快樂的根本。。想要得到國王般的享受、昇天享樂或得到財富,想要追求功德和智慧,就應該在佛法中出家修行。。父母現在尊貴顯達,是過去生修持佈施、持戒的果報。如果現在更致力於積功累德,將來必定能成為法王。。過去修行了佈施、持戒、忍辱,現在才能當人王;如果想要讓善法再增加,現在就可以選擇出家。。人在福報享盡後,就會墮落到地獄、餓鬼、畜生等惡道中。因為生前造作了嚴重罪業的緣故,遇不到佛陀聽聞正法。。如果有人願意放下世俗的福報而出家修行佛法,就能遠離八種無法修行的地方,並且常常能夠遇見佛陀。。見到佛陀能快速生起信心,有了信心就會生起恭敬,用恭敬的心順著佛法修行,就能快點成就覺悟的智慧。。如果想要遠離各種災難,就應該遠離惡知識,跟隨我學習出家修行,這纔是眾多快樂的根本。。不論是天人、龍族、鬼神,還是乾闥婆等眾生,都無法阻礙我,使我不能出家修行。。如果想要製造障礙,只是徒勞地讓自己造作罪業而已,就像力量強大的象王,毀壞鎖鏈輕而易舉、隨心所欲。。我現在也是這樣,斷除並捨棄貪愛的束縛,斷除之後應當出家,沒有人能動搖(轉變)我。。父母敬重他的德行,默默答應讓他出家。他向父母右繞行禮後就離開,直接去見佛陀。。去佛那裡出家之後,無數眾生聽聞了,心裡都生起歡喜信心,跟著王子一起出家。。當時的王子、善知識以及無量無邊的長者子弟們,因為深信佛陀所教的微妙法門,全部都一起行出家修行。。國王聽說兒子出家了,也捨棄國王尊貴的地位,隨即與八十億、七十那由他(龐大數量)這麼多的眷屬,全部一起去出家。。那時候,國王的夫人聽說國王出家了,就和八萬名宮女也一起去出家,大家都跟隨這位王子,發起了大乘心。。既然這樣讚嘆出家功德,有誰不會想要跟著學習出家呢?
法義解析
  • 強調出家因緣殊勝,為離苦得樂的基礎,並請求世間親緣成就出世法行。

    此偈闡述出家乃修行世間福報(帝王樂、生天、財富)與出世間功德智慧之根本與殊勝途徑。

    闡述業報因果,前世施戒為今生尊貴之因,今生持續造作功德則為未來成就法王果位之因。

    此偈闡明三世因果,以過去世修持佈施、持戒、忍辱三法(施、戒、忍)為因,感得現世人王果報。
    若欲於此基礎上更進一步增上善根,則應選擇出家修道。

    此偈明因果報應。
    福報有盡,若在受報時不修福慧,反造惡業,則福盡業報現前,墮惡道而障礙見佛。

    此偈說明出家修行之功德,遠超世間享樂,能以此因緣斷離障礙修行的八難處,並因願力與行持常遇佛世,獲得開示。

    此偈頌敘述從親見佛陀而發心修行,直至成就覺悟的因果過程。
    以見佛為起點,信心為基礎,恭敬修行為增上緣,最終得證菩提。

    強調親近善知識、遠離惡知識對於修行出家的重要性,以戒定慧的修持為得安樂的根本。

    此偈頌表達修行者出離心的堅定,即便具備大威力的八部眾等靈覺眾生,也無法動搖或阻撓其出家修道的願力。

    此喻行菩薩道者依佛力功德,外道魔眾意圖障礙亦無法阻擋,障礙者反自招罪業。

    表達修行者效法諸佛,斷除貪愛繫縛以入佛法,出家修行,心念堅固不受外道或煩惱動搖。

    父母因敬重修行者之德,默許其出家,修行者行右繞禮,隨即前往佛所,體現出家求道之決心與對親恩之尊重。

    描述眾生見賢思齊,因聞法而生起清淨信心,隨同修持菩薩道的王子一同出家修行。

    此偈頌敘述殊勝的善根眾生,因深信佛法殊勝而共同發心出家,展現信解行證的因緣。

    此句描述國王聞法後,體悟世間無常,捨棄世俗尊榮,帶領眷屬追隨出家,展現捨離世間貪愛、發心追求菩提的堅定心境。

    描述王眷屬隨同出家,並在王子感召下發起大乘菩提心,體現華手經中大乘教法之感召力。

    此句強調讚嘆出家功德之殊勝,能令眾生生起隨學出家之心,反映出家為解脫道之正行。

名相註解
  • 帝王樂:人中殊勝享樂;功德慧:修行所得之福德與智慧。
  • 施戒:佈施與持戒,乃人天福德之根基;法王:佛或登地菩薩,能於法得自在者。
  • 施戒忍:指佈施、持戒、忍辱三種波羅蜜行;人王:人間之國王;出家:離俗出家,修持無上道。
  • 福報:受用福德之果報;惡道:指地獄、餓鬼、畜生;重罪業:嚴重之惡業;值:遇值、相遇。
  • 餘福:世間福報(非解脫福)。出家:捨離世俗家業,專修出世法。善法:修行清淨的佛法。八難:地獄、餓鬼、畜生、邊地、長壽天、盲聾喑啞、世智辯聰、佛前佛後。值諸佛:遇見佛陀。
  • 見佛:親睹佛陀色身。信:清淨心,信受佛法。敬:尊敬、尊重。道:指修行道路。菩提:覺悟、無上智慧。
  • 諸難:指修行障礙或八難;惡知識:指引導向錯方向、墮惡道的非親友;出家:舍離世俗生活,專修佛法。
  • 乾闥婆:佛教護法神天龍八部之一,屬於香神,以香氣為食並侍奉天主樂神。
  • 不出家:指未能脫離世俗生活進入僧團修行,此處強調障礙力量無法斷絕其求道之志。
  • 障礙:指阻礙修持善法者;大力象王:喻菩薩智慧與功德力;瑣:指鎖鏈,喻障礙、束縛。
  • 貪愛縛:貪欲愛著為繫縛生死之束縛;出家:斷除世俗家累,修行佛法;無人能轉:心智堅定,無法被動搖。
  • 右遶:佛教中表示尊敬的最高禮儀,以右方為繞行對象。
  • 詣:前往;信樂:信心愛樂,指對佛法生起歡喜淨信;王子:指修持菩薩道的法王子。
  • 善知識:指能指引修行正道之人;長者子:指有德、有財富長者的兒子;微妙:殊勝深奧的佛法;出家:舍離世俗生活,修行佛道。
  • 那由他:印度數量詞,意為億或萬億,此處形容眷屬數量極多;眷屬:在此指隨從、親族、臣民。
  • 王夫人:國王之妻;婇女:宮中歌舞女子;出家:離俗入道;王子:指前文出家之王;大乘心:求無上菩提心。
「『我於法出家,父母勿障礙,
出家佛所讚,是眾樂之本。
欲得帝王樂,生天及財富,
欲求功德慧,當於法出家。
父母今尊貴,本行施戒故,
更造功德本,當得為法王。
本行施戒忍,今得為人王,
若欲增長善,今可行出家。
人受福報盡,後墮諸惡道,
起重罪業故,不能值諸佛。
若人捨餘福,出家行善法,
則能離八難,常得值諸佛。
見佛速得信,以信生恭敬,
敬心順行道,疾得成菩提。
若欲離諸難,當遠惡知識,
隨我學出家,是眾樂之本。
諸天龍鬼神,及乾闥婆等,
無能作障礙,令我不出家。
若欲作障礙,徒自起罪業,
如大力象王,壞瑣能隨意。
我今亦如是,斷棄貪愛縛,
斷已當出家,無人能轉者。』
父母敬其德,默然聽出家,
即右遶已去,逕往詣佛所。
詣佛出家已,無量眾生聞,
心皆生信樂,隨王子出家。
王子善知識,無量長者子,
信佛法微妙,皆共行出家。
王聞子出家,亦捨國尊位,
即與八十億,七十那由他,
如是等眷屬,悉共行出家。
爾時王夫人,聞王出家已,
與八萬婇女,亦共行出家,
皆隨此王子,而發大乘心。
如是讚出家,誰不隨學者?
48
白話直譯
「舍利弗!你以為這位得念父種善根的國王是異人嗎?不要這樣想,其實就是我自身。」
白話口語化新譯
舍利弗啊!。你以為這位「得念父種善根王」是另外的人嗎?。不要刻意去想像、營造什麼觀法,當下這個身心即是(實相)。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗,意在引起注意,即將宣說重要法義。

    佛陀以此反問,引導聽者認識「得念父種善根王」即是前世的自身(釋迦牟尼佛),旨在說明因果的延續性與自身修行之根源。

    此句強調超越對立的觀察,體認身心當下即是實相,不假外求、不需造作分別。

名相註解
  • 得念父種善根王:佛陀前世因地之名號,象徵著在父親處種下唸佛、念法、念僧等善根。
  • 斯觀:此種觀察、對立的分別心;我身是:指身心即是實相。

「舍利弗!汝謂是得念父種善根王為異人乎? 勿造斯觀,即我身是。」

49
白話直譯
這時,世尊便說偈言:
白話口語化新譯
那時候,釋迦牟尼佛說了這些偈頌:
法義解析
  • 標示佛陀即將以偈頌形式宣說教法。

爾時,世尊而說偈言:

50
白話直譯
「當時國王與大臣、婇女及眷屬,二萬一千歲,共同清淨修梵行。命終時那位佛陀,在大眾中微笑,為國王授記,說明他的本行願。這位國王修習梵行,深發大乘願,終不墮入諸難,常生於無難之處。這位國王經無量劫,供養無數佛,於賢劫成為世間英雄,名號釋迦文。這位國王的眷屬,得念等比丘,在釋迦文佛處出家為弟子,皆清淨修梵行,最終再得人身,於佛滅度後,廣泛分布舍利。這些人在末法時期,佛法將滅時,還能共同聽聞我現在所說的經典。佛的智慧清淨無礙,這是演智光所說,一切言論,最終皆歸於真實。若有人聽聞此法,深信而毛髮豎立,便不會生起狐疑,我尚未得授記。若人在末法時期,於深法中得忍,便應作如是念:我聽聞法王所說,比丘、比丘尼及諸清信士女,能欣樂此深法,我都為他們授記。佛說此法時,在大眾會中,滿有八十億、七十那由他,皆得柔順忍,成為小法王子。」
白話口語化新譯
那個時候,國王、大臣、妃嬪和所有的眷屬,在兩萬一千年的時間裡,大家都一起清淨地修持梵行。。(菩薩)臨命終時,那位佛陀在眾人中微笑,為那位國王授記,說出他過去世所發的修行願力。。這位國王修行清淨的梵行,深切發起大乘心願,最後不會墮落到各種災難中,經常出生在沒有災難的地方。。這位國王在無量劫以來供養了無數尊佛,在賢劫成就為世間的英雄(佛),名號叫做釋迦文(釋迦牟尼)。。這位國王的親族眷屬,包括得念等比丘,都在釋迦牟尼佛座下出家當弟子,大家都清淨地修行梵行,最後又能投生為人,並在佛陀滅度後,廣泛地分佈舍利。。這羣人到了佛法快要滅盡的末法時代,還能在一起聽聞我現在所說的這部經典。。佛陀的智慧清淨而沒有障礙,宣說著智慧光明所照示的教法,所有說過的教言與論述,最終全部都是真實不虛的。。如果有人聽到這個法門,內心深信不疑到毛髮豎立的程度,那就不會再懷疑自己沒有得到佛陀的授記。。如果在未來末法時代,有人能對甚深佛法契入認可(得忍),應當這樣想:我曾聽聞法王(佛陀)說過,無論是比丘、比丘尼,或是各位清信士、清信女,只要能喜愛並修學這甚深法,我(佛)都會為他們授佛當作佛的記別。。當佛陀宣說此法時,在大眾聚會中,足足有八十億七十那由他那麼多位(眾生),都證得了柔順忍,成為小法王子。
法義解析
  • 記錄大眾共同行持清淨無欲的梵行,並持之以恆,顯示共修的力量與修行之久遠。

    描述修行者臨終感佛現前授記之瑞相,佛陀微笑顯示授記之因緣成熟,宣說本願以印證其修行果報。

    此偈頌說明受持清淨戒行與發大乘心,能感得遠離諸難、常生善處的果報。

    此偈頌敘述釋迦牟尼佛過去生為國王時的修行積累,於賢劫成佛,顯示果地覺行圓滿源於因地修行。

    描述國王眷屬出家修行,在佛滅後續佛慧命、分佈舍利的因果與功德。

    強調在末法惡世中,能聞持《華手經》者皆是具足殊勝善根之人。

    此偈讚嘆佛智清淨無礙,強調佛陀所演說的教法皆源自自性智光,其一切言論皆契合實相,最終導向真實之義。

    強調對華手經法門具足深信,能消除「我未得授記」的疑慮,顯示正信對證悟的重要性。

    此偈強調在末法時期,能信受甚深般若空義並得無生忍(或信忍)之修行者,皆蒙佛授記,肯定其成佛種性。

    描述聽法大眾獲益,證得柔順忍並獲小法王子位,顯示此法門能令眾生入法性。

名相註解
  • 婇女:宮中女侍;眷屬:親屬眷屬;梵行:清淨無淫慾的修行。
  • 命終:壽命終結,臨終。微笑:佛陀授記前常有的瑞相,表心生歡喜與法緣殊勝。授記:佛陀預言菩薩於未來何時當得成佛。本行願:過去生中所發的修行誓願。
  • 梵行:指清淨的修行,如持戒、修定等。大乘願:指求成佛度眾生的心願。諸難:指障礙修行佛法的處境。無難處:指能順利修學佛法的殊勝處。
  • 無量劫:形容時間極長,無法計算;賢劫:指現今這個有千佛出世的劫;世雄:佛陀的稱號,指於世間最為勇猛雄健;釋迦文:釋迦牟尼佛的異譯,意為釋迦族的聖者。
  • 末世:佛法將滅之時。佛法將滅:指末法時代,正法與像法已過。
  • 佛慧:指佛陀圓滿覺悟之智慧。
  • 無礙:指智慧通達無礙,不受任何煩惱或法執所遮蔽。
  • 智光:指智慧之光芒,能破除眾生無明黑暗。
  • 受記:佛陀對修行者未來成佛的預言。
「時王及大臣,婇女諸眷屬,
二萬一千歲,俱淨修梵行。
命終時彼佛,處眾而微笑,
與彼王授記,說其本行願。
是王修梵行,深發大乘願,
終不墮諸難,常生無難處。
是王無量劫,供養無數佛,
賢劫成世雄,號曰釋迦文。
是王諸眷屬,得念等比丘,
釋迦文佛所,出家為弟子,
皆淨修梵行,終還得人身,
於佛滅度後,廣分布舍利。
斯等於末世,佛法將滅時,
還得共聽聞,我今所說經。
佛慧淨無礙,演智光所說,
諸有所言論,終歸皆真實。
若人聞是法,深信衣毛竪,
則不生狐疑,我未得受記。
若人在末世,於深法得忍,
便應作是念,我聞法王說,
比丘比丘尼,諸清信士女,
能樂是深法,我皆與授記。
佛說此法時,於大眾會中,
具滿八十億,七十那由他,
皆得柔順忍,為小法王子。」

正見品第二十四

52
白話直譯
這時,世尊告訴舍利弗:「所謂正見,是什麼意思?舍利弗!所謂正見,沒有高下,平等觀察一切法。這種見解,因為平等無差別,所以稱為正見。什麼叫做平等?眼即是涅槃,不離眼而有涅槃。眼與涅槃,兩者同等。為什麼說是平等?不是眼、眼等,不是涅槃、涅槃等。為什麼呢?在眼中沒有眼,在涅槃中沒有涅槃;在眼中沒有涅槃,在涅槃中沒有眼,眼與涅槃無二無別;因為無二無別,所以稱為等。耳、鼻、舌、身、意等就是涅槃,不離意有涅槃,意與涅槃是二而同等。為什麼說是等?不是意、意等,不是涅槃、涅槃等。為什麼呢?在意中沒有意,在涅槃中沒有涅槃;在意中沒有涅槃,在涅槃中沒有意,意與涅槃無二無別。若無分別,這法就是空,空即是同等,這叫正見。
白話口語化新譯
那時候,釋迦牟尼佛對舍利弗說:「所謂的『正見』,究竟是指什麼?。舍利弗啊!。具足正見的人,心中沒有高低的執著,平等地看待一切法。。再來談談「見」,因為體性平等、沒有差異,所以稱為「正見」。。什麼叫做「等」呢?。眼睛(眼根)當下就是涅槃,並不是離開了眼根另外還有涅槃。。眼根與涅槃,這兩者是平等的。。是因為什麼緣故呢?(等等)。不是眼根,也不是與眼根相等(的概念),不是涅槃,也不是與涅槃相等(的概念)。。這是什麼原因呢?。在「眼」的本性中沒有實體的「眼」,在「涅槃」的本性中也沒有實體的「涅槃」;。眼根的本質裡沒有涅槃,涅槃的本質裡也沒有眼根,眼根和涅槃本質相同,沒有差別;。因為沒有兩個差別,所以叫做平等。。耳、鼻、舌、身、意這五根就是涅槃,並沒有離開意根之外的涅槃,意根與涅槃這兩者是平等無差別的。。是因為什麼原因等等?。不是意識、意識等,也不是涅槃、涅槃等。。這是什麼原因呢?。心中沒有了心意識的執著,在涅槃的境界中也不執著涅槃的相;。意識中沒有涅槃,涅槃中也沒有意識,心意與涅槃二者是沒有差別的。。如果對一切法不產生分別執著,這法就是空,空就代表本質同等,這就稱為正見。
法義解析
  • 佛陀主動向舍利弗提問,引導帶出關於「正見」義理的教導。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並啟示下文法義。

    正見即是超越二元對立,不生高下執取,從而能如實平等地觀照世間與出世間法。

    此處從平等不二的法性來解釋正見,見到真理的平等本性,不見有差別相,故名正見。

    此處詢問「等」(平等、同等)的法義定義。

    此句強調眼根(根)的當體即空,與涅槃(滅)不二。
    依華手經觀點,若見眼本性空,即是見涅槃,非離眼根別有寂滅處。

    在此經語境下,指明世間法之眼與出世間法之涅槃,在空性與無二相上是同等的,不分高下。

    詢問事物產生的原因與因緣。

    意指諸法體性空寂,不可執著眼根、涅槃為實有之相,亦不可於真實法中區分相等與不相等,此句強調緣起性空,超越對待執著。

    此為對前文提出的因果詢問,意在引發下文解釋。

    此句強調眼根與涅槃皆無自性、空無所有,破除對眼根與涅槃相的執著,顯示諸法平等皆空之理。

    此處闡述眼根與涅槃的「空性」與「不二」義,顯示兩者皆非實有自性。
    依《華手經》教理,眼非因涅槃而存在,涅槃亦非因眼而建立,二者俱無自性故名無二無別。

    此處強調因相與果相無二差別,故稱之為「等」(平等、相等),在此語境中指法性不二。

    此句顯示「五蘊即空」、「煩惱即菩提」的義理,強調凡夫之根(意識)與涅槃並非異體,不可分開來看,意根(心)之當體即是寂滅本性。

    詢問因緣,等字表示包含前述或後續相關條件。

    意指意識,涅槃指寂滅。
    本句意指諸法不論是世間的意根、意識,或是出世間的涅槃,若以離四句、絕百非的空性智慧來看,皆非絕對的真實存在,其性質皆平等如幻。

    提問者詢問前述法義的因緣理由。

    此句強調《華手經》空義,真如實相中無主客對待、能所分別。
    因執有「意」便是妄想,執有「涅槃」相亦非真解脫,故曰無意無涅槃。

    此句顯示心與涅槃不即不離,體性平等。
    非心外有涅槃,亦非涅槃即是意識,而是心性本淨,即名涅槃。

    不住相即能契入諸法性空,體達空性則見諸法平等(同等),此平等觀即是真實正見。

名相註解
  • 爾時:當時;世尊:佛陀尊稱;舍利弗:智慧第一的弟子;正見:正確的見解(八正道之一)。
  • 見者:指能見真理者或見解;等不異:平等無差別;正見:正確見解,此處指見平等法性。
  • 等:指平等、同等、無差別的義理。
  • 眼:六根之一(眼根),在此指認識色境的器官;涅槃:寂滅、本性清淨無染之境。
  • 以何故:詢問因緣的句式。
  • 何以故:表示追問理由之辭。
  • 眼中無眼:眼根依緣而起,本無自性實體;涅槃中無涅槃:涅槃遠離諸相,不可執為實有之相。
  • 無二別:指無自他、因果等差別。等:平等、無差別。
  • 涅槃:煩惱滅盡、寂滅無為的狀態;意:指意根,即意識、心識;同等:平等無二,沒有差別。
  • 意:指意根或意識。涅槃:滅盡煩惱與生死之境界。等:指等同、類似的範疇。
  • 無分別:遠離執著差別相;空:性空,無真實體性;同等:平等一相;正見:正確的智慧觀照。

爾時,世尊告舍利弗:「所言正見,為何謂也?舍 利弗!其正見者,無高無下,等觀諸法。又是 見者,等不異故,故名正見。何謂為等?眼 即涅槃,不離眼有涅槃。眼及涅槃是二同等。 以何故等?非眼、眼等,非涅槃、涅槃等。何以 故?眼中無眼,涅槃中無涅槃;眼中無涅槃,涅 槃中無眼,眼及涅槃無二無別;無二別故,故 名為等。耳、鼻、舌、身、意等即涅槃,不離意有 涅槃,意及涅槃是二同等。以何故等?非意、意 等,非涅槃、涅槃等。何以故?意中無意,涅槃 中無涅槃;意中無涅槃,涅槃中無意,意及涅 槃無二無別。若無分別是法即空,空即同等, 是名正見。

53
白話直譯
又,舍利弗!因為這是正見,所以稱為正見。在這正見中,沒有邪相,所以稱為正見。再者,這正見無稱無量,所以稱為正見。什麼叫做壞正見相?舍利弗!如果違逆這些經典,不信、不接受、不讚歎、不依教奉行,就叫壞正見。
白話口語化新譯
還有,舍利弗!。因為具備了正確的見解,所以才被稱為正見。。在正確的道理之中,不會有錯誤的現象,所以稱為正見。。再來,這種見解是無法稱量形容的,也沒有數量限制,所以叫做正見。。什麼樣的情況可以被稱為破壞、損害正知見的相狀呢?。舍利弗啊!。對於這些經典如果違逆、不信、不接受、不讚嘆、不依照教導去修行,就叫做敗壞正見。
法義解析
  • 承接上文,進一步宣說。

    意指符合因緣果報、契合實相的見解,才真正被稱為正見。

    強調正確的認知(正見)是絕對真實、遠離虛妄錯誤的,無邪相即是不偏離實相。

    此句解釋正見的體性。
    正見即是超越言說稱量(無稱)與數量執著(無量)的空性智慧,體現空假中三觀的真實義。

    此句為發問,旨在定義與辨識何種行為或見解會構成對正確知見的損毀與破壞。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並啟發下文法義。

    在此語境下,對《華手經》教法持否定態度及不如法修行,即是毀壞以正見為核心的佛法知見。

名相註解
  • 無稱:超越語言讚嘆、無法描述。無量:超越數量、不可計量。正見:契合實相的正確見解。
  • 相:事物的特徵、表現或可觀察的狀態。
  • 壞正見:指對如來所說經典不信受奉行,導致對佛法正理的知見敗壞。

「又,舍利弗!是正見故,名為正見。 於是正中,無有邪相,故名正見。復次,是見無 稱無量,故名正見。云何名為壞正見相?舍利 弗!如是諸經違逆不信、不受、不讚、不如說 行,名壞正見。

54
白話直譯
又,舍利弗!分別諸法,這就叫做深壞正見。為什麼呢?沒有分別的人,就能得到正見。如經中所說:若聖弟子,不思惟地的形相,也不思惟這地、那地,我在地中、地在我中。不思惟其他大種,水、火、風等,不思惟梵世、光音、遍淨,不思惟廣果、無誑、無熱、空處、識處、無所有處、非有想非無想處,不思惟涅槃,也不思惟這個那個涅槃、涅槃中我、我中涅槃。
白話口語化新譯
另外,舍利弗啊!。去執著地分別各個法(現象),這就被稱為嚴重破壞了正確的知見。。是什麼原因呢?。心沒有分別執著,就能得到正確的見解。。經典裡說:如果修行有成的弟子,不執著地的相貌,也不執著這裡的地、那裡的地,更不覺得「我存在於地當中」或「地存在於我當中」。。不執著思念地水火風等物質,不思念梵世天、光音天、遍淨天等色界天,也不思念廣果天、無誑、無熱,以及四無色處(空處、識處、無所有處、非有想非無想處),不思念涅槃,更不思念這涅槃那涅槃、涅槃當中有我、或者我在涅槃中。
法義解析
  • 此為佛陀呼喚舍利弗之辭,用以引出下文的教導或補充。

    此處強調若在實相上生起二執分別,即是對正見的根本破壞。

    承接上文,詢問原因。

    此處強調超越二元對立的「無分別」智慧,是親證法性、建立如實正見的關鍵。

    此句強調破除對「地大」的實有執著。
    不念地相及不執著彼此與內外,意指於地大行空觀,不生分別取相之執,達致地空無我的定境。

    此處闡述觀空無相之境,於色界、無色界諸天、以及涅槃與我執皆不執著思念,打破對境界的執取,顯示對境離相的般若智慧。

名相註解
  • 分別諸法:在法上起二相執著;深壞:嚴重的破壞;正見:正確如實的見地。
  • 聖弟子:指聞佛聲教而修行之聲聞弟子。地相:地大之相貌、分別標記。地:地大,四大之一。我:執著有實體之主體。
  • 餘大:指地大以外的四大或更廣泛的物質元素;梵世:梵眾天、梵輔天、大梵天,初禪天;光音:第二禪天;遍淨:第三禪天;廣果:第四禪天;無誑、無熱:淨居天;空處...非有想非無想處:四無色界定;涅槃:寂滅之境;此彼涅槃:對涅槃的相對執著。

「又,舍利弗!分別諸法,此則名為 深壞正見。何以故?無分別者,即得正見。如 經中說:若聖弟子,不念地相,亦復不念此地、 彼地,我在地中、地在我中。不念餘大,水、火、風 等,不念梵世、光音、遍淨,不念廣果、無誑、無熱、 空處、識處、無所有處、非有想非無想處,不念 涅槃,亦復不念此彼涅槃、涅槃中我、我中涅 槃。

55
白話直譯
舍利弗!而正見者,沒有一切見。為什麼呢?凡是有所見,都是邪見,沒有一切見才是正見。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。再者,正確的見地,是遠離所有對立、虛妄的見解。。是什麼原因呢?。不管有什麼樣的見解,都是偏邪的見解,心不執著任何見解纔是正確的見解。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗以引起注意,準備宣說接下來的教法。

    此句強調般若智慧(正見)超越一切二元對立與執著,非對立之「無見」,乃是不住相、不執取一切相,故云無一切見。

    此為發起問難或承接上文的徵詢語,用以引出下文對特定法義或因果關係的詳細解釋。

    此句強調破除所有執著,離四句、絕百非。
    凡有「所見」即落入二元對立與執著,故為邪見。
    真正正見並非建立一種新觀點,而是不執著於任何觀點,即「無見」之見。

名相註解
  • 邪見:違背緣起空性之執著;正見:超越二元對立、不執著相之見地。

「舍利弗!又正見者,無一切見。何以故?諸 有所見,皆是邪見,無一切見即是正見。

56
白話直譯
舍利弗!此外,正見是無法用言語表達的。為什麼呢?一切語言只是空洞的聲音,有人因此而生起執著。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。再者,正確的見地,是無法用言語來形容的。。為什麼呢?。所有的語言文字都只是空虛的聲音,有的人卻對這些聲音產生了貪戀執著。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說接下來的法義。

    正見契合諸法實相,遠離言思,非語言文字所能詮顯。

    承接上文,詢問因緣或理由。

    揭示言說的虛妄本質與眾生的執著。
    文字言語僅是假名,無實體可得,若執以為實,則成貪著與束縛。

名相註解
  • 空音聲:比喻言說無有實體;貪著:對境生愛執。

「舍 利弗!又正見者,不可言說。何以故?一切言 說但空音聲,或人於此而生貪著。

57
白話直譯
舍利弗!又如如來所知的正見,在這種見解中沒有邪見。為什麼呢?一切言說都安住於如,既然如是不可說,言說也同樣如此。舍利弗!一切身業也是如此,安住於如,無正、無邪、沒有分別。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。再者,就像如來所覺知的正見一樣,在這個正見當中,沒有一點點的邪見。。為什麼呢?。所有的言語其實都安住在如實相之中,既然「如」是不可言說的,那言語本身也是不可言說的。。舍利弗啊!。所有身體的行為活動也都是這樣,處在空性如實的境界中,不落入正、邪的對立,也沒有虛妄的分別心。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗以引起注意,準備宣說下文法義。

    強調如來正見的純粹性,徹底遠離邪見,無有混雜。

    詢問前文道理的因緣。

    強調語言文字皆依附於不可言說的法性實相,文字與實相皆不可得,以此顯現語言的真實性質。

    佛陀呼喚尊者舍利弗,意在引起注意,即將宣說重要法義。

    此句強調身業體性空寂。
    凡夫執著身業有正有邪,若安住於「如」(真如、法性)的空性境界,則離一切對立二邊,體證平等一相,無分別執著。

名相註解
  • 如來:佛的稱號;正見:正確的知見,依佛智所見;邪見:顛倒不合理的見解。
  • 如:指真實如實之法性、本體。言說:指語言文字。
  • 身業:身體的動作與造作。如:真如、法性、空性。分別:虛妄分別,執著於二邊對立。

「舍利弗!又 如如來所知正見,於是見中無有邪見。何以 故?一切言說皆住如中,如不可說,言說亦然。 舍利弗!一切身業亦復如是,安住如中,無正、 無邪、無有分別。

58
白話直譯
舍利弗!一切諸業都安住於如,既非正、亦非邪,沒有分別。一切業報也安住於如,正如業的本相所說。因此如來真實說:『若有造作業,必有業報,業報隨業而生。』就是這樣,舍利弗!這種智慧名為分別五道。五道的智慧,其實都是非智,一切五道皆從非智而生。舍利弗!菩薩聽聞這些,不應驚懼,也不會退失。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。所有造作的行為業力,本質上都安住在真如理體中,這裡沒有正、邪的對立,也沒有分別執著。。所有造作的業報,也都安住在真如(如)之中,就像「業相」品當中所說的道理一樣。。所以真正如實說法的如來,這樣說道:『如果造作了業,就一定會有業報,而業報是隨著所造的業而發生的。』。事情就是這樣,舍利弗!。這種智慧被稱為能分別五道(的智慧)。。在五道中所謂的「智者」,其實都不是真智慧,一切五道的眾生與境界,都是從非智慧(無明)而產生的。。舍利弗!。菩薩聽聞這個(法),不應該感到驚慌恐懼,或者產生退縮、消失的念頭。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗,意在引起注意,即將宣說重要法門。

    此偈闡明「萬法唯心」與「法性本空」之理。
    諸業(造作)以如(真如/法性)為體,故在最高理體上不落正邪、分別之二邊。
    一切法平等,無有自性分別。

    此句強調「一切業報」不離「真如」(如)的法性。
    業果雖有差別,但其本質皆住於法性真如之中。
    後句指明應參照經中「業相」之教導理解。

    此處闡明業果不失的真實理則。
    強調所造作之業(因)必然對應產生業報(果),且果報遵循業力的性質而顯現,呈現因果相續的規律。

    佛陀認可並確認之前所說的法義與實相。

    此句說明特定智慧之功能,即能明確辨識與區分眾生輪迴的五種處所(五道)。

    此句指出凡夫於五道輪迴中之「知見」本質為無明(非智),亦即五道世間法皆由無明妄想所生,非實智慧。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以示即將開示重要法門。

    此句教導菩薩聞法時應保持定力,面對深奧或無我法時不生恐懼退縮心,堅固信心。

名相註解
  • 一切諸業:指眾生身口意所造作的善惡行為;如:指真如、實相、法性;分別:妄想執著的對待區分。
  • 一切業報:眾生所造善惡業所感得的果報。如:指真如、法性、實相。業相:指業的相貌、差別,此處指華手經中探討業力相狀的相關內容。
  • 如是:指代前文所述之義理;舍利弗:佛陀弟子,智慧第一。
  • 五道:指地獄、餓鬼、畜生、人、天,即五種生死輪迴的處所。
  • 退沒:指心生退怯,無法承擔佛法而欲放棄消失。

「舍利弗!一切諸業皆住如中, 非正、非邪、無有分別。一切業報亦住如中,如 業相說。是故如來真實說者,作如是言:『若 有作業,必有業報,業報隨業。』如是,舍利弗! 是智名為分別五道。五道智者,皆是非智,一 切五道從非智生。舍利弗!菩薩聞是,不應驚 畏,起退沒也。

59
白話直譯
舍利弗!有四種法,若親近修習,會增長愚癡,無法生起智慧。哪四種呢?讀誦、修習外道經典,會增長愚癡,無法生起智慧;親近修習各種邪見之法,會增長愚癡,無法生起智慧;喜好裁決事務,會增長愚癡,無法生起智慧;這些深奧法義與空性相應,若不接受、不閱讀,也不正確觀察,會增長愚癡,無法生起智慧;這就叫做四種。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。有四種法(事物/狀態),如果經常親近、修習,會讓人愚癡增加,無法產生智慧。。是哪四個?。如果去讀誦、修習佛教以外的經典,只會增加愚癡,沒辦法產生智慧;。去親近、練習各種錯誤的觀念(邪見),只會讓自己變得更愚癡,不會產生智慧;。喜歡在世俗瑣事上做決斷,這會增長愚癡,不會產生智慧;。這些跟「空」相應的深奧法門,如果不去接受、讀誦,也沒有正確地觀察思惟,這只會增加愚癡,生不出智慧;。這就是所說的四種。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗之名,準備對其宣說法要。

    指出四種導致心智迷闇、障礙智慧修學的負面法門或行為因素。

    此處為問句,引出接下來要列舉的四種法數。

    在此經語境中,強調應專注佛法修行,外道法非佛法正知見,故修習之僅能增長對真理的無知(愚癡),無法開顯解脫智慧。

    此句指出邪見為愚癡之因,修習不正知見(邪見)無法導向智慧,反而障礙解脫。

    在此語境中,強調耽著世間事務的決斷會障礙智慧生起,導致愚癡增加。

    此句說明對於契入空性的深奧佛法,若無受持、讀誦、正觀(如理作意)的修行,會導致違背正道、增長無明。

    總結前述之四種法數,確立其數目。

名相註解
  • 外道:指佛教以外的宗派與教義;愚癡:指無明、不認識諸法實相。
  • 決斷事:指處理世間、俗務的判斷。愚癡:無明、不明法性。
  • 深法:指與空相應之甚深教法。空相應:與空性法印契合。正觀:如理實觀,不顛倒觀。增愚癡:增長無明、障礙智慧。

「舍利弗!有四種法,若習近者, 增長愚癡,不生智慧。何謂為四?讀誦、修習 外道經典,是增愚癡,不生智慧;親近修習諸 邪見法,是增愚癡,不生智慧;樂決斷事,是 增愚癡,不生智慧;斯諸深法與空相應,不 受不讀,亦不正觀,是增愚癡,不生智慧;是名 為四。

60
白話直譯
舍利弗!違背這四種法,才能生起智慧,應當修習。哪四種呢?修習正見,能斷除邪見,這是第一法,能破除愚癡,生起智慧。若有讀誦外道經典的地方,修習清淨行的人應當遠離,不可停留,這是第二法,能破除愚癡,生起智慧。舍利弗!若有住處有斷事之人,修淨行者不應與其同住,若必須同住,只能宣說正法,不可摻雜非法,以此滅除邪事,安穩同行,也為了折服非法之人,並維護僧團和合不致破壞,這是第三法,能破除愚癡,生起智慧。舍利弗!對於這些深奧經典,應專心聽受,依教修行,為人廣為宣說,使正法久住,這是第四法,能破除愚癡,生起智慧。這就名為四種法。舍利弗!菩薩修行佛法,應深具慚愧心,持守清淨戒律,不造作惡業;菩薩應生起無所畏懼的心,以莊嚴大願為因;菩薩常應修習大人之行,發起精進,不懈怠。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。若能違背這四種法(不造作),就能生起智慧,應當要修習。。是哪四個呢?。修行正確的見解,就能斷除錯誤的見解,這是最殊勝的方法,能破除愚昧無知,從而產生智慧。。如果有在讀誦外道經典的地方,修行清淨行的人應該要遠遠離開,不要停留在那個地方。這是第二個方法,能夠破除愚癡,讓智慧生起。。舍利弗啊!。如果在某些住處有中斷佛法受持的人,修行清淨的人不應該和他們一起居住。如果一定要住在那裡,只能宣講正法,不要混雜非法(不如法的事),藉此滅除中斷佛法的事,讓同行者安穩。這也是為了折服那些作非法行為的人,以及使僧團和合、不被破壞。這是(修行的)第三種方法,能破除愚癡,生起智慧。。舍利弗啊!。對於這些深奧的經典,要一心專注地聽受、依照經文來修行、為他人演說,並使佛法長久住世。這就是第四種法,能夠破除愚癡,生起智慧。。這就叫做四(種)。。舍利弗啊!。菩薩的修行,就是深切奉行慚愧心,嚴持戒律達到清淨,因為不造作生死輪迴之業的緣故;。菩薩應該生起無所畏懼的心,這是因為要成就莊嚴淨土的大願;。菩薩應該時常修行佛陀的大丈夫行持,精進不懈,因為不偷懶、不鬆懈。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說接下來的法義。

    指與前述四法(此處指四顛倒或四惡法)相違背,即是不造作惡法,此種不染著的智慧行持,應當精進修行。

    此為發問句,欲引出下文四種特定法數。

    強調建立「正見」的重要性,正見為修持的核心,能直接對治邪見與愚癡,進而產生智慧,是修行的第一要法。

    此處強調修持清淨法門者,為免受異見幹擾,應遠離外道典籍的環境,以此保持道心清淨,進而破除愚癡、生起正智。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說接下來的教法。

    此處教導修行者對於破壞佛法持守者(斷事人)應採取避讓或對治的態度。
    若必同住,應以正確知見(正道)取代非法,以維護僧團的清淨、和合與安穩。
    此為戒律與智慧並重的教導,能以此消除愚昧,開顯智慧。

    佛陀呼喚弟子舍利弗,意在引導注意,準備開示法要。

    此偈明示修行者對甚深經典應具備聽受、修行、傳播以住持佛法的態度,此乃能開智慧、破無明的第四種法門。

    總結前文所列舉的四種特定法數。

    佛陀呼喚弟子舍利弗以引起注意,準備宣說下文。

    以此句指明菩薩以慚愧與淨戒為修持根本,由持戒清淨而能不造染污業,展現「不作」的持戒風範。

    強調菩薩在行菩薩道時,基於誓願力而不畏艱難、無有恐懼。

    菩薩為成就佛道,應恆常修習如佛陀般的廣大行持(大人行),並發起不退轉的精進力,因時刻精進而能成就。

名相註解
  • 四法:指前文所列需違背的四種顛倒法或惡法。智慧:此處指能破除煩惱障礙的般若智慧。
  • 四:指代下文將列舉的四種法數。
  • 外經典:指外道典籍;修淨行者:修持清淨梵行之修行者;愚癡:不明佛法真理的無明狀態。
  • 斷事人:中斷佛法受持、破壞行持者。修淨行者:持戒修定、修行清淨法者。正道:佛陀所說的正確法規與修持。非法:不如法、違背戒律與正見的事。和合僧:僧團團結一致,不相違背。
  • 深經:甚深微妙之佛法經典;敷演:開導解說;愚癡:不明因果是非之無明。
  • 慚愧:自慚己德不足,愧對賢聖,為羞恥作惡的心理。持戒律淨:受持戒律,使其清淨無瑕。不起業:不造作引生煩惱與輪迴的行為。
  • 無所畏心:菩薩因願力而生起勇猛、無所怯弱的心。莊嚴願:菩薩所發以此功德莊嚴佛國淨土之大願。
  • 大人行:指佛陀的無上正等正覺之行;大進行:精進修行廣大佛法。

「舍利弗!違此四法,能生智慧,應當修 習。何謂為四?修習正見,能斷邪見,是第一 法,能破愚癡,得生智慧。若有讀誦外經典處, 修淨行者當遠捨離,不應止住,是第二法, 能破愚癡,得生智慧。舍利弗!若諸住處有斷 事人,修淨行者不應同止,若欲住者,但說 正道,莫雜非法,以滅是事,安隱同行,亦為折 伏非法者故,亦和合僧不令壞故,是第三 法,能破愚癡,得生智慧。舍利弗!斯諸深經 一心聽受,如說修行,為人敷演,令法久住,是 第四法,能破愚癡,得生智慧。是名為四。舍 利弗!菩薩法者,深行慚愧,持戒律淨,不起 業故;菩薩應生無所畏心,莊嚴願故;菩薩常 應修大人行,起大進行,不懈息故。」

歎教品第二十五

62
白話直譯
佛告舍利弗:「菩薩若為護持正法,通達真實義理,應該詢問我的弟子。如來當時非常歡喜安慰。為什麼?因為能延續佛種。所以你們聲聞弟子,應為菩薩宣說正法,開示教導,使其歡喜,將獲得無量無邊的福德。舍利弗!若我的弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,憶念佛、法,也憶念如來,為求法故,經無量無邊阿僧祇劫受諸辛勞,因這樣的憶念,為菩薩說乃至一偈;又這樣思惟:『這些菩薩,或許聽聞此法,開示教導使其歡喜,將種下善根修習佛法,證得阿耨多羅三藐三菩提,為斷除無量無邊眾生無始以來生死的諸苦惱而說法。』所得的福德,假如有形體,若四天下所有眾生都得人身,於此福德各持一分,堆積如須彌山,這福德仍不會滅盡。
白話口語化新譯
佛陀對舍利弗說:「菩薩如果想要捍衛正法、通達真實的論義,應當請教我的弟子。。那時候,佛陀心裡感到非常歡喜、安慰。。為什麼呢?。這是為了延續佛陀的法種。。因此,你們聲聞乘的弟子,應當為菩薩們演說正法,加以示導、教導、利益、歡喜,如此將會獲得無量無邊的福德。。舍利弗!。如果我的弟子比丘、比丘尼、男居士、女居士,心中憶唸佛、法、如來,為了求法,即使經歷無量無邊的劫數受盡各種艱辛,憑藉這樣的正念,為菩薩宣說哪怕只有一首偈子;。又產生這樣的想法:「這些菩薩,或許因為聽聞這個法,經過教導開示而得到利益歡喜,於是應當種下善根、修行佛法,最終獲得無上正等正覺,是為了斷除無量無邊眾生從無始以來生死流轉的種種苦惱,而為他們宣說正法。」。假設這份福德是有形狀的,即使全宇宙的眾生都變成人類,每人拿走一點點福德去堆,堆到跟須彌山一樣高,這份福德也絕對用不完。
法義解析
  • 此句強調菩薩欲護持正法與通達真實教理,應當依止並請教佛陀的真傳弟子(聲聞聖眾),顯示正法傳承之重要。

    描述佛陀對弟子所行或聞法生起歡喜慰藉之情,顯現佛陀慈悲與教化相應。

    承接上文,詢問因緣或理由。

    意指受持佛法、修行菩薩道以延續佛陀的智慧法身,令佛法不絕。

    勸導聲聞眾護持菩薩修學,演說真實教法,使菩薩明瞭法要而獲法喜,此為成就自他利之功德行。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,即將宣說重要教法。

    強調求法者須具備為法忘軀之精神,即使經過極長遠劫亦不退縮,並能將此求法心應用於教導菩薩。

    此段描述菩薩作念,意指菩薩由聽聞正法而生歡喜心,進而修行以證菩提,其最終目的在於度化眾生、斷除苦惱。
    強調「示教利喜」(教化法)、「種善根修習佛法」(修行因)、「得阿耨多羅三藐三菩提」(證佛果)、「斷苦惱」(度眾生)的因果邏輯。

    以此喻形容所獲功德福報極為巨大,廣大無邊,非世間有形物質可衡量窮盡。

名相註解
  • 真論:指契合實相的真正教理或論典;正法:佛陀所說的正確教法。
  • 佛種:指眾生本具的佛性,或指受持、弘傳佛法使佛法延續的因緣。
  • 比丘/比丘尼/優婆塞/優婆夷:具足戒男/女眾、親近男/女居士;阿僧祇劫:無數劫,極言時間之長;偈:偈頌,佛經詩句體裁。
  • 示教利喜:佛陀教化眾生之四步驟,示現、教導、使生利益、使生歡喜。; 阿耨多羅三藐三菩提:譯曰無上正等正覺,即佛陀之覺悟。; 無始:無有起始,指眾生生死輪迴無法找到時間的起點。
  • 四天下:指四大部洲,為一小世界單位;須彌山:佛教宇宙觀中心之高山,象徵極高極大。

佛告舍利弗:「菩薩若為擁護正法,了達真 論,問我弟子。如來爾時甚為慶慰。何以故? 繼佛種故。是故汝等聲聞弟子,應為菩薩演 說正法,示教利喜,當得無量無邊福德。舍 利弗!若我弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷, 念佛念法亦念如來,為求法故,無量無邊阿 僧祇劫受諸勤苦,以如是念,為菩薩說乃至 一偈;又作是念:『此諸菩薩,或聞是法,示教利 喜,當種善根修習佛法,得阿耨多羅三藐 三菩提,為斷無量無邊眾生無始生死諸苦 惱故而為說法。』所得福德假令有形,若四 天下所有眾生皆得人身,於此福德各持一 分,搏若須彌山,而此福德猶不滅盡。

63
白話直譯
又,舍利弗!假設四天下。若小千、中千、大千世界所有眾生,有色、無色、有想、無想、非有想、非無想,假如同時都得人身,各以一個如須彌山大的器皿,盛滿這福德而帶走,這福德仍不會滅盡。舍利弗!我的弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,為菩薩說一首四句偈,開示教導使其歡喜,便能獲得無量無邊的福德。舍利弗!這些菩薩若知道此人為他們說法,獲得大利益,因此能成就諸佛法,也能增長佛的智慧。若以頭頂承載或肩膀背負一切樂具來供養他,直到成就無上菩提,先為他說法,使其見到四聖諦。舍利弗!這些菩薩雖然如此供養利益,仍未報答其恩德。為什麼?因為這個人,能見到無量無邊的佛法。因此應當知道,為諸菩薩講說佛法的人,其恩德難以報答。
白話口語化新譯
還有,舍利弗!。將其安置在四大洲的世界之中。。如果小千、中千、大千世界裡所有的眾生,不論是哪一種形態(有色、無色、有想、無想、非有想非無想),假使同時都投胎為人,每個人拿一個像須彌山那麼大的容器,來盛裝這份福德,帶走之後,這福德還是用不完。。舍利弗啊!。我的這些弟子們——比丘、比丘尼、男居士、女居士,如果為菩薩宣說一個四句偈,指引、教導、利益、使生歡喜,能獲得無法計算的廣大福報。。舍利弗啊!。這些菩薩如果知道這個人(為其說法)能得到大利益,因此就能夠成就那麼多的佛法,又能夠增長佛的智慧。。如果用頭頂、肩膀擔負各種樂具來供養(佛法僧),甚至直到證得無上菩提,(期間)要先為其說法,讓其見四聖諦。。舍利弗啊!。這些菩薩雖然做到了這樣的供給與利益,但還沒有報答完對方的恩情。。這是什麼原因呢?。因為這個人的緣故,能夠見到無量無邊的佛法。。因此應該知道,為眾菩薩講說佛法的人,他的恩德很難回報。
法義解析
  • 佛陀以此句連接上下文,提示舍利弗注意下文內容。

    描述佛陀或大菩薩以神通力將眾生或事物移置於由四大洲構成的世間之中。

    以此喻說明持戒或行善所生福德之極大,遠超物質數量所能衡量,非凡夫心識所能窮盡。

    佛陀呼喚弟子舍利弗,以引起注意並引出下文。

    強調四眾弟子流通佛法,為修菩薩道者宣說四句偈,能依示教利喜四種方式利益他人,功德極大。

    佛陀呼喚弟子舍利弗以引起注意,啟發下文。

    菩薩透過為眾生說法,促成眾生得大利益,此舉不僅能使自身成就廣大佛法,更可增進對佛智的證悟。

    此句強調物質供養(樂具)雖多,亦不如教導四諦法之智慧供養殊勝。
    供養至成佛,前提是需令眾生明瞭四諦真理,契入聖道。

    佛陀呼喚弟子舍利弗之名,用以引起其注意,準備宣說接下來的重要法義。

    強調菩薩的付出即便巨大,對於無上菩提或眾生深恩而言,仍視為未圓滿報答,旨在顯示菩薩利他行之無盡與謙下。

    承接上文,詢問道理與原因。

    說明依止或成就特定法門之人,具足開顯並見證廣大無邊佛陀教法的功德與因緣。

    強調弘揚大乘法、教導菩薩的師長,對修行者有極大啟發恩德。

名相註解
  • 三千大千世界:即小千、中千、大千世界,為一佛之化境。六類眾生:指有色至非有想非無想,涵蓋欲界、色界、無色界所有眾生形態。須彌山:佛教宇宙觀中最高大之山,在此喻容器極大。福德:指所修持之善行功德。
  • 比丘:受具足戒之出家男眾。比丘尼:受具足戒之出家女眾。優婆塞:親近三寶的在家男居士。優婆夷:親近三寶的在家女居士。四句偈:佛經中以四句為一單位的頌文。示教利喜:佛陀化導眾生的四種法門。福德:行善所感之果報。
  • 爾所:那麼多、如此數量的。
  • 頂戴及肩荷負:喻極大之恭敬與供養。樂具:資助、資養身心之具,亦泛指供品。無上菩提:最高覺悟、佛果。四諦:苦、集、滅、道四種聖諦。
  • 供給:供養給與。利益:利益眾生。報其恩:報答其恩德。
  • 無量無邊:形容佛法深廣,沒有數量限制與邊際界限。
  • 佛法:指佛所覺悟、演說的真理與教導。
  • 菩薩:指發大乘心求取無上菩提的修行者

「又,舍 利弗!置四天下。若小千、中千、大千世界所有 眾生,有色、無色、有想、無想、非有想、非無想,假 令一時皆得人身,各以一器大如須彌,於此 福德盛滿而去,猶不滅盡。舍利弗!我諸弟 子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,為菩薩說一 四句偈,示教利喜,得是無量無邊福德。舍 利弗!是諸菩薩若知此人為其說法,得大利 益,故能得成爾所佛法,又能增長佛之智慧。 若以頂戴及肩荷負一切樂具,而供給之,乃 至得成無上菩提,先為說法,令見四諦。舍利 弗!是諸菩薩雖作如是供給利益,未報其恩。 何以故?由此人故能見無量無邊佛法。是故 當知,為諸菩薩講說法者,其恩難報。

64
白話直譯
「舍利弗!在過去無量無邊阿僧祇劫時,有一位佛,名號普守如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,壽命七萬歲。他的聲聞眾有三大會:初次說法時,八十那由他人都得成道;第二次說法時,六十那由他人;最後一次說法時,四十那由他人也都得道。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。在很久很久以前,無量無邊阿僧祇劫那時候,有一尊佛,名叫普守如來(以下為佛的十號),壽命有七萬歲。。那裡聲聞大眾有三次盛大的集會:第一次集會說法時,有八十那由他人全部成就佛道;。在中間的法會說法,度化了六十那由他的人;。在後面的法會說法時,有四十那由他人也都證得道果。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並啟示下文法義。

    此段描述普守如來降世,列出佛陀十號,顯示佛法殊勝與彼佛壽量。

    描述佛陀教化聲聞弟子,初會即度化眾多眾生證果。

    記錄佛陀於華手經中會說法,感化極多數量的眾生。

    記錄釋迦牟尼佛在法會中說法,與會眾生得證道果的殊勝景象。

名相註解
  • 聲聞眾:指修習四諦法而得道者;那由他:數量詞,意譯為億;成道:證得阿羅漢果。
  • 中會:華手經中會場次。那由他:數名,億或萬億。說法:佛宣說正法。
  • 四十那由他:極大的數量詞;道:指涅槃、聖道;得道:證得聖果。

「舍利弗! 乃往過去無量無邊阿僧祇劫,爾時有佛,號 曰普守如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、 無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,壽七萬歲。 其聲聞眾有三大會:初會說法,八十那由他 人皆得成道;中會說法,六十那由他人;後會 說法,四十那由他人亦皆得道。

65
白話直譯
「舍利弗!那位佛滅度後,正法住世滿四千年。正法將要滅時,有一位比丘,名叫妙智,根器利、聰明通達,多聞有智慧。當時閻浮提的國王名叫歡喜,王所居住的城市也叫歡喜。那座城縱長十二由旬、寬七由旬,富足安樂,人民眾多。當時城中有一位長者,名叫柔軟,長者有個兒子名叫利意,前往妙智處,在一旁坐下。妙智比丘當下為他說菩薩之法,長者子聽法歡喜,便拿寶衣,價值億金,作為供養,並說:「善哉!法師!所說極為微妙。願您常來我家說這樣的法,必定讓我們獲得大利益!法師施法也必有大果報。我從今日起,終身供養衣服、飲食、湯藥、生活所需,並且法師的同修道友,我也終身供養照料。」妙智比丘答道:「善哉!」當時長者子頂禮其足,右繞後離去。之後妙智前往他家,教化利意的父母及眷屬,都令他們發心追求無上菩提。這位長者子以此福德,經歷無量阿僧祇劫從未遠離佛,常能聽聞佛法,遇到善知識。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。那位佛陀涅槃之後,正法在世間流傳滿四千年。。正法快要滅盡的時候,有一位名叫妙智的比丘,他根機銳利、聰明通達,多聞且有智慧。。那個時候,在閻浮提有一位國王叫作歡喜,他住的城也叫歡喜城。。那座城縱向長十二由旬、橫向廣七由旬,豐饒快樂、安寧清靜,人民非常多。。那時候,這座城裡有一位長者名叫「柔軟」,他有一個兒子名叫「利意」。利意去到妙智那裡,在旁邊坐了下來。。妙智比丘當時馬上為這名長者子解說菩薩的修行法門。長者子聽了法非常歡喜,立刻拿著價值億金的寶衣來做供養,並且這樣說:「太好了!。說法師父!。所說的法深妙精微。。希望您能顧念我這個地方來宣說這樣的法,好讓我也能得到很大的利益!。法師用佛法來佈施,同樣也能得到很大的果報。。我從今天開始,要一輩子直到生命結束為止,供養法師衣服、飲食、醫藥和各種生活必需品;並且對於法師志同道合的同修同伴,我也會同樣盡其一生來供養與照應。。妙智比丘說:『太好了!』。那時候,長者子向佛陀行最高敬禮——頭面禮足,並且繞佛三匝之後,便離開了。。之後,妙智到了那個人的家裡,教導並感化他的父母和家人,讓大家都發心追求最高的佛果。。這位長者子憑藉這份福德,在無量無數的大劫中,從未離開過佛陀,經常能聽聞佛法,並且遇到良師益友。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗以引發注意,開啟下文法義。

    描述佛陀滅度後,佛法在世間(正法時期)維持的具體時間長度。

    此句描述末法時期,仍有具足戒定慧的修行者出現,象徵正法雖衰,慧命不絕。

    此處記述娑婆世界之國土名與王名,顯示該時處環境與眾生共業狀況。

    描述佛國淨土或殊勝國土的莊嚴景象,表現依報之莊嚴環境與正報之和樂情景。

    描述利意童子前往妙智菩薩處的場景,展現求法者向具德者請益的儀軌。

    記錄妙智比丘應機說法,長者子聞法後生起清淨歡喜心,進而以至誠的財施(寶衣)供養來表達對法義的信受與讚歎。

    對受持、讀誦、解說《華手經》者之尊稱。

    讚嘆所說之法義深奧、細膩、不可思議,具備「微妙」之特性。

    此為聽法者請求佛陀(或菩薩)蒞臨處所講法,並期許得法受益的恭敬請求語。
    強調了「聞法」為獲得大利益之因。

    法師宣說正法,能令眾生開悟,此種以法惠施的功德,必能招感廣大的善果。

    此段描述發心供養者對於法師及其僧團(徒友)的無私與長久承諾,體現了護法者的廣大供養心,不僅限於四事供養,更擴及與法師共同修行的同伴。

    妙智比丘對所聞法義表示讚嘆認同。

    此句描寫長者子行尊重的敬禮,顯示其對佛陀的極度恭敬與依教奉行(右遶為佛教尊禮)。

    描述妙智菩薩隨緣度化眾生,使之發菩提心之情境。

    說明依循此福德因緣,能感得長期親近佛法、得遇善知識之殊勝果報。

名相註解
  • 正法:佛陀親教之法正行不失的時期。
  • 閻浮提:又稱南閻浮提,為四大部洲之一,即此人類所居住之世間;歡喜:人名及地名,表其時之因緣。
  • 由旬:古印度長度單位,約三十里至四十里不等;豐樂安靜:形容國土富庶、安寧與快樂;人民充滿:形容人口繁多。
  • 長者:城中富有且有名望德行之人;柔軟:人名,寓意柔和;利意:人名,寓意智慧聰利;妙智:人名,指妙智菩薩;一面坐:依古印度禮儀,在旁坐下以示恭敬。
  • 妙智比丘:本經提及之說法者。菩薩之法:指菩薩乘的修行法門。長者子:社會地位高貴尊長之子。供養:對聖者奉施資具以表恭敬。
  • 法師:指專門弘揚佛法、善於說法的出家僧人。
  • 微妙:形容法義精深奧妙、不可思議。
  • 大利益:指得聞正法而得法眼淨、滅除煩惱乃至證果等真實利樂。
  • 盡形壽:指直到生命終結,即盡此一生的身形壽命。
  • 資生所須:指生活上所需要的一切物資。
  • 同意徒友:指志同道合、法義見解一致的同修伴侶。
  • 長者子:長者之子,指富有且有德望家族的男子。頭面禮足:最尊貴的禮敬方式。右遶:順時針繞行,表示尊崇。
  • 妙智:指菩薩智慧;教化:導引感化;無上菩提:最高的覺悟,即佛果。

「舍利弗!彼佛 滅後,正法住世滿四千歲。法欲滅時,有一比 丘,名曰妙智,利根聰達,多聞智慧。時閻浮提 王名曰歡喜,王所住城亦名歡喜。其城縱長 十二由旬、廣七由旬,豐樂安靜,人民充滿。時 此城中有一長者,名曰柔軟,長者有子名曰 利意,詣妙智所,於一面坐。妙智比丘即 時為說菩薩之法,是長者子聞法歡喜,即持 寶衣,價直億金,以為供養,作如是言:『善哉!法 師!所說微妙。願顧我舍說如斯法,當令我等 獲大利益!法師法施亦復大果。我從今日當 盡形壽,供養衣服、飲食、湯藥、資生所須,并及 法師同意徒友,我亦盡形供養供給。』妙智比 丘可言:『善哉!』時長者子頭面禮足,右遶已去。 於後妙智往詣其舍,教化利意父母、眷 屬,皆令志求無上菩提。是長者子以此福 德,經歷無量阿僧祇劫未曾離佛,常得聞法, 遇善知識。

66
白話直譯
「舍利弗!你認為利意是別人嗎?不要這樣想,正是我自己。當時利意的父親柔軟長者,就是迦葉佛。舍利弗!你認為利意的父母和家中眷屬,會在無上道上退轉嗎?不要這樣想。為什麼呢?這些人等,皆已確定成就無上菩提,如今在我處清淨修行梵行,我即為其授予無上道的記別。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。你以為利意菩薩是另外一個人嗎?。不要另外去建立這種觀想,當下這個身就是了。。當時利意童子的父親柔和長者,其實就是迦葉佛(示現的)。。舍利弗啊!。你心裡以為,這(利意)的父母和家裡眷屬,在追求無上佛道的過程中會退轉嗎?。不可以發起像上面那樣的觀法。。為什麼呢?。這些人,都已經決定能成就無上正等菩提,現在在我這裡清淨地修持梵行,我現在就為他們授無上佛道的記別。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗以引起注意,準備宣說下文法義。

    佛陀以此問句引導聽法眾,破除自他對立的二元執著,顯示法身平等、不二的義理。

    勸誡不需作意起觀,因為身本身即具足如實相,強調不離當下的體悟。

    此句說明柔和長者乃迦葉佛之化身,顯示佛陀示現長者身以教化眾生,體現佛法方便殊勝。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並啟發下文。

    佛陀以此問句,提示應對發菩提心者及其眷屬的修行充滿信心,不應懷疑其退轉於無上道。

    勸誡修行者止息特定之非理觀想,避免陷入偏執。

    承接上文,詢問原因。

    佛陀認證此處修行的信眾已確立成佛之機緣,並為其授記必將成就佛果,強調在佛法中淨修梵行的殊勝果報。

名相註解
  • 利意:華手經中之菩薩名。異人:另外的人,指與自身有別的他人。

「舍利弗!汝謂利意是異人乎?勿 造斯觀,即我身是。時利意父柔軟長者,迦葉 佛是。舍利弗!汝意謂是利意父母、家內眷屬, 於無上道有退轉乎?勿造斯觀。何以故?是諸 人等,皆已必定無上菩提,今於我所淨修梵 行,吾即為授無上道記。

67
白話直譯
舍利弗!妙智比丘就在那時於其身中般涅槃。若這位比丘不是以小乘證入涅槃,只是為了利益一人說法、種下福德因緣,尚且應當成就佛道,何況又能為柔軟長者及其眷屬說法、種下福德。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。妙智比丘就在那一個身體(那一生)即入般涅槃。。如果這位比丘不是為了在小乘中入涅槃,僅僅是為了「利意」這一個人說法,其所得的福德因緣就足以成就佛道,何況還更進一步為柔軟長者及其親屬眷屬說法,那福德更是不可限量。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗以引起注意,宣說法要。

    意指妙智比丘在此生身滅盡時,契入不生不滅的涅槃境界。

    強調大乘菩薩法門的殊勝,說明即使僅為一人說法,若具大乘心,其福德已遠超小乘果位,足以成就佛道。

「舍利弗!妙智比丘即 於彼身而般涅槃。若此比丘不以小乘入涅 槃者,但為利意一人說法福德因緣,應成佛 道,況乃復為柔軟長者及諸眷屬說法福德。

68
白話直譯
舍利弗!若這位比丘不入涅槃,世間一切供養之物都無法報答其恩德。為什麼呢?因我從妙智聽聞佛法,得以領悟大清淨、殊勝深妙的佛法。因此應當知道,若有人能為菩薩說法,開示教導並令其歡喜,必定獲得無量無邊的福德。為什麼呢?因為菩薩發心是為了成就無量利益。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。如果比丘沒有證入涅槃,就無法看見世間所有供養的具體物資,能報答其(供養的)恩德。。這是什麼原因呢?。因為我從妙智那裡聽聞了佛法,而獲得了廣大、清淨、微妙且甚深的佛法。。所以應該知道,如果有人能夠為菩薩講說佛法,指引、教導、使生利益與歡喜,一定會獲得無量無邊的福報功德。。為什麼呢?。菩薩修行發心,目的是為了帶來無窮無盡的利益。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗,以引起注意並準備宣說重要法義。

    此句強調比丘唯有證得涅槃聖果,方能究竟報答施主供養之恩。
    若未證涅槃,則無法視為真能報恩。

    詢問前文因緣果報之理由。

    陳述因聽聞妙法而證入甚深佛法之因果。
    妙智即根本智或無分別智;大淨妙甚深佛法喻法性之體用。

    強調為發心菩薩講說佛法,引導其入佛知見並令心生歡喜,此舉功德極大,能成就無量福報。

    詢問前文因緣或理由。

    說明菩薩發菩提心之目的,非為個人,而是為了利他而成就無量功德利益。

「舍利弗!若是比丘不入涅槃,不見世界所有 一切供養之具能報其恩。何以故?我從妙智 得聞法故,逮大淨妙甚深佛法。是故當知, 若人能為菩薩說法,示教利喜,必獲無量無 邊福德。何以故?菩薩發心為起無量利益 事故。

69
白話直譯
舍利弗!譬如大海初起時,應知都是有價、無價摩尼寶珠的依處,這些寶珠皆從大海中生起。菩薩發心也同樣如此,初起時,應知正是諸智慧寶所生之處,無論世間或出世間、有漏或無漏、有為或無為、垢或淨,一切法器皆由此心生起。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。就像大海一樣,剛開始慢慢形成的時候,應當知道這大海就是有價、無價摩尼寶珠安住的地方,因為這些寶物都是從大海中產生的。。菩薩發心的過程也是這樣,剛開始慢慢生起心念時,就該知道這是各種智慧珍寶產生的根源。不管是世間、出世間、有漏、無漏、有為、無為、污垢或清淨,所有這一切法的體性(法器)都是由此而生。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並啟發下文法義。

    以此喻說明法性本具功德,如大海能出生寶珠,法性亦能生起諸法與無量功德。

    此句強調菩薩初發心即具足一切智慧珍寶的潛能,並能生起世間、出世間等一切法(法器),強調發心與智的關係。

名相註解
  • 摩尼寶珠:意譯如意珠,喻微妙法寶。
  • 菩薩發心:指菩薩欲求無上菩提的初念;智慧寶:比喻由發心產生的智慧;法器:指一切法所依的體性或器皿。

「舍利弗!譬如大海,初漸起時,當知皆為 有價、無價摩尼寶珠作所住處,此寶皆從大 海生故。菩薩發心亦復如是,初漸起時,當 知便是諸智慧寶之所生處,若有世界及出 世界、有漏、無漏、有為、無為、若垢、若淨一切法 器。

70
白話直譯
舍利弗!譬如大海初起時,應知正是大身眾生的依處,從中生長,滋養繁茂。菩薩發心也同樣如此,初生時,應知正是無量無數大智慧身、大善根身等眾生的依處,皆依此心漸漸增長。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。就像大海一樣,剛開始慢慢形成的時候,應當知道它就會成為那些體型巨大的眾生的住處,牠們在裡面出生、長大,滋潤繁衍得十分茂盛。。菩薩發心的道理也是一樣,這顆心剛開始慢慢生起時,要知道,它就已經成為無量無數具有大智慧、大善根的眾生所依止居住的地方,大家都是依靠這顆心,慢慢增長佛法智慧。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並帶出後續教法。

    以此喻明菩薩最初發心,漸次修行,能安住、攝受無量大身眾生,使其善根增長繁茂。

    說明初發心(初心)的重要性與功德。
    菩薩初發菩提心即含攝無量智慧與善根,成為眾生依止、修行的法身慧命所依之處,強調發心為修行的根本。

名相註解
  • 大身眾生:喻指具足大智慧、大精進、大功德之菩薩或高等眾生。住處:在此指依止處、攝受處。滋育繁茂:喻指善法增長,功德成就。

「舍利弗!譬如大海,初漸起時,當知便為 大身眾生作所住處,從中生長,滋育繁茂。菩 薩發心亦復如是,初漸生時,當知便為無量 無數大智慧身、大善根身諸眾生身作所住 處,皆依是心,漸得增長。

71
白話直譯
舍利弗!譬如大海初起時,應知正是諸大龍王的依處。這些大龍王不會被金翅鳥吞食,雙翼扇風也無法加以擾亂。這些龍王從大海出,能興起大雲,覆蓋八萬洲,普降洪澤,無不沾潤。舍利弗!菩薩發心也同樣如此,初生時,應知正是成佛道時大菩薩龍的依處。這些大龍王不會被金翅鳥吞食;同樣,菩薩安住於深妙佛法,魔及魔民皆無法加以動搖。這些大龍王不會被金翅鳥雙翼之風所擾,若欲加害即時消滅。菩薩也是如此,魔及魔民無法擾亂,若生惱害之心即皆消滅,能破除魔縛、魔業、魔事。舍利弗!這些大龍王從大海出,於四天下及八萬洲,普降智慧之澤,皆令沾潤,草木叢林、百穀、藥樹皆得生長,也令二足、四足眾生無有飢渴之想。降下這場雨後,便回到原來的宮殿。大菩薩龍也是如此,從佛法中出現,能在三千大千世界的城邑、聚落降下大法雨,能斷除無量無數眾生的三種渴愛:欲愛、色愛及無色愛。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。就好像大海剛開始波濤漸起的時候,應當知道這就是諸大龍王居住的地方。。那位大龍王不會被金翅鳥吞食,即使金翅鳥鼓動雙翼扇出的強風也無法侵擾他。。這些龍王從大海中現身,能升起巨大的雲羣,遮蔽八萬洲的土地,在各處降下大雨,使萬物都得到充足的滋潤。。舍利弗啊!。菩薩發菩提心也是這樣,剛開始逐漸生長時,應當知道(此時)就是成佛道時大菩薩、大龍(喻尊貴者)所住的地方。。這位強大的龍王不會被金翅鳥喫掉;。像這樣安住在深奧佛法的菩薩,魔王或魔眷屬都無法讓他超越、離開(這個境界)。。這條大龍王不會被金翅鳥翅膀扇出的風所煩惱,如果有想要來惱亂的,立刻就會消滅。。菩薩若做到這樣,魔王和魔眷屬就沒辦法惱亂破壞,他們想要產生惱亂心的念頭當下就會消滅,也能破除魔的束縛、魔業和魔事。。舍利弗啊!。這位大龍王從大海出來,在四天下和八萬洲,普遍降下象徵智慧的法雨,讓大地得到滋潤。所有的草木叢林、各種莊稼、藥材樹木都因此生長,也讓所有人類和禽獸眾生都不再有飢渴的感覺。。下完這場雨後,便回到原本的宮殿。。大菩薩就像龍一樣,從佛法中誕生,能夠在三千大千世界的城鎮村落降下廣大的佛法甘露,斷除無量無數眾生的三種渴愛:欲愛、色愛以及無色愛。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並啟發下文法義。

    以此喻說明修行初期,佛法法性已顯現,能容納、生長大菩薩(龍王)行化。

    描述大龍王因佛法威德或宿世善根,免於金翅鳥獵食之苦,且不受其神力幹擾。

    此句以龍王興雲布雨比喻大菩薩能隨機感應,從法海出,發起大慈悲雲,普及一切眾生,使其悉受法益。

    佛陀呼喚尊者舍利弗,意在引起注意,即將宣說重要法門。

    以此喻初發心菩薩即與佛道相應,雖初學而其心體尊貴、安住於成佛所依之境。

    喻修行者具足大威德力與定慧力,不為世間業報或外魔所損害。

    此句強調菩薩若能安住於甚深佛法中,便能超越魔網與魔眾的擾亂。
    以智慧安住,即不為煩惱魔、天魔所動。

    此處喻大菩薩安住於殊勝定慧中,不為外境魔業所動,且能化解障礙。

    此句強調菩薩安住於上述正法(如是),則能獲得免疫魔擾的功德,不僅魔無法加害,甚至能主動摧毀魔縛、魔業、魔事,彰顯菩薩慧力。

    此為佛陀呼喚當機眾舍利弗之名,意在提醒對方專注聽聞接下來的法義。

    喻佛或大菩薩示現,普遍宣說智慧法音(慧澤),使不同根機的眾生(卉木、眾生)皆得到法味滋養,消弭飢渴匱乏的煩惱。

    描述特定神眾於法會中施雨供養後,返回住處的情境,展現神通與恭敬。

    以龍降雨譬喻大菩薩從佛法中出生,能於世間廣化眾生,以智慧法雨滋潤,令眾生斷除三界渴愛,遠離煩惱。

名相註解
  • 大龍王:喻大菩薩,能興雲布雨,示現不可思議神通。
  • 金翅:即金翅鳥(迦樓羅),傳說中以龍為食的神鳥。
  • 惱:指惱亂或傷害,在此指金翅鳥拍動翅膀產生的巨大風力無法造成威脅。
  • 龍王:具備大威德與神通、能興雲布雨的水族之首,此處寓指具大神通之聖者。
  • 八萬洲:以此經世界觀泛指廣大的世間國土。
  • 霑洽:指潤澤之雨水充足且分佈均勻,比喻法施普被。
  • 深佛法:甚深難解之佛法,即空性與佛智;魔民:魔王之眷屬、魔眾。
  • 金翅翼風:指金翅鳥搧動翅膀所產生之烈風,喻外道或魔業障礙。
  • 本宮:原本所居的宮殿。
  • 大菩薩龍:喻大菩薩具備龍能降雨之能力;三千大千世界:佛化之國土範圍;大法雨:比喻佛陀的正法教導;三種渴愛:欲愛、色愛、無色愛,即三界之貪愛。

「舍利弗!譬如大海,初 漸起時,當知便為諸大龍王作所住處。其大 龍王不為金翅之所吞食,雙翼扇風亦不能 惱。是諸龍王從大海出,能起大雲,覆八萬洲, 普注洪澤,無不霑洽。舍利弗!菩薩發心亦 復如是,初漸生時,當知便為成佛道時大菩 薩龍作所住處。是大龍王不為金翅之所吞 食;如是菩薩住深佛法,魔若魔民不能得出。 是大龍王不為金翅翼風所惱,若欲惱者即 時消滅。菩薩如是,魔若魔民不能惱壞,欲 生惱心即皆消滅,能壞魔縛、魔業、魔事。舍利 弗!是大龍王從大海出,於四天下及八萬洲, 普降慧澤,皆令霑洽,卉木叢林、百穀、藥樹 皆得生長,亦令二足、四足眾生無飢渴想。降 此雨已,還處本宮。大菩薩龍亦復如是,從佛 法出,能於三千大千世界城邑、聚落雨大法 雨,能斷無量無數眾生三種渴愛:欲愛、色愛 及無色愛。

72
白話直譯
「舍利弗!就像大海,最初形成時,四天下八萬諸洲所有的流水、大小雨、江河泉源都流入其中,全部能容納,既不增多也不減少,這就是大海的法則。各種水流入後都捨棄原本的名稱,統稱為海水,原本的味道也都消失,成為同一種鹹味。菩薩發心也是如此,從最初發心直到成就阿耨多羅三藐三菩提,圓滿佛法,能以智慧斷除眾生的疑惑,諸大論師的福德、智慧善根也都已成就。若還未成就,佛會為他們斷除疑惑,原本的稱呼都捨棄,只同稱為佛弟子,就像大海的水同為一種鹹味,我的弟子們同樣都得到離欲一解脫味。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。這就像大海剛形成的時候,四天下八萬諸洲的所有小溪流水、大小雨水、江河泉水,全都流進海裡,海水都能容納,不多也不少,海的特性就是這樣。種種不同的水流入後,就放棄了原本的名字,統一稱為海水,原本的滋味也都消失,統統變成同樣的鹹味。。菩薩發心修行也是這樣,從一開始發願,一直到最後證得無上正等正覺,具足了佛陀的智慧功德,能用智慧消除眾生的疑惑,這就像是那些大論師的福德與智慧善根都已經成熟了。。如果還沒證果的(眾生),佛陀為了幫他們斷除疑惑,(他們)就會失去原本的稱呼,全部用同一個稱號,叫做「佛弟子」。就像大海的水只有一種鹹味一樣,我的弟子們都同樣得到「離欲」這唯一解脫的滋味。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並準備宣說殊勝法義。

    此喻比喻佛法如大海,容受不同根機與修行(種種水),悉能包容。
    修行者入佛法中,捨棄聲聞、緣覺等小乘名相與執著(捨本名、失本味),同歸佛陀一乘之智慧鹹味(同為一醎),具平等包容之德。

    此句強調菩薩修行從最初發心至最終成佛,皆需以智慧為導引,圓滿福智二嚴,具足佛法,能如實解眾生之惑,喻菩薩成就如論師圓滿。

    此偈明佛陀引導眾生入一乘道。
    無論本來根性為何(失本稱),只要隨佛修學(同號佛弟子),皆能證入佛陀所證之「離欲」、「解脫」味,如同大海不分百川,唯是一味。

名相註解
  • 本稱:各乘或本有之稱謂。離欲:遠離貪欲。解脫味:解脫自在之法味。

「舍利弗!譬如大海,初欲成時,於四 天下八萬諸洲,所有流水及大小雨、江、河、泉 源流入其中,皆悉能受,不增不減,海法應爾, 種種水入皆捨本名,俱名海水,皆失本味同 為一醎。菩薩發心亦復如是,從初欲成至得 阿耨多羅三藐三菩提時,具足佛法,能以智 慧斷眾生疑,諸大論師福德、智慧善根已成。 若未成者,佛為斷疑,皆失本稱,但同一號,名 佛弟子,如大海水等一醎味,我諸弟子同得 離欲一解脫味。

73
白話直譯
「舍利弗!就像大海,水深是漸次加深的。如果大海的水一開始就極深,所有尋寶的人都無法進入。正因為水深是漸漸加深直到無等,才成為大海。諸菩薩的心也是如此,最初發心時漸漸加深,最終成就無等。舍利弗!這菩薩心漸漸加深,就是檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜;其中最深的,就是波若波羅蜜;無等的深度,就是諸佛的法。舍利弗!如果菩薩道一開始就極深,證入實際,無量眾生想求法寶時,就無法進入。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。就像大海一樣,由淺入深,漸漸變得深邃。。如果大海的水一開始就非常深,那些想要下海採寶的人就沒辦法進去了。。因為(水)漸漸變深,甚至深到沒有可以比擬的程度,所以形成了大海。。諸位菩薩的心也是這樣,從最初發心開始,逐漸轉向深奧,最終成就無與倫比的果位。。舍利弗啊!。這位菩薩的心性境界在漸漸加深時,具體表現為圓滿佈施、持戒、忍辱、精進、禪定這五種波羅蜜。。那非常深奧的法,就是指波若波羅蜜多;。諸佛的法,其深奧程度是沒有什麼可以相比的。。舍利弗啊!。如果菩薩修行一開始就太快深入極深的法、證悟到實際理地,那些廣大追求法寶的眾生就沒辦法隨行進入。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,即將宣說重要法義。

    以此喻說明修行或教法之深入,非一蹴可幾,而是循序漸進地達到甚深境地。

    此喻譬喻佛法若無方便引導而太過高深,眾生便無法深入修行。

    此喻行者修持佛法,由淺入深,最終成就無上深廣的智慧與功德,猶如海水之逐漸累積而成廣大。

    此句描述菩薩修行過程,從初發心起,心境與智慧由淺入深,漸次修行,最終證得無上菩提(無等)。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說下文法義。

    說明菩薩深入禪定時,其心地境界即是檀、屍、羼、毘梨耶、禪等五波羅蜜的體現,即法性空慧的修行實踐。

    此處明確指出「甚深」法即是波若波羅蜜(智慧到彼岸),是華手經中對於甚深法義的定義。

    讚歎佛法深廣奧妙,不可測度,超越世間一切知識與境界。

    佛陀呼喚尊者舍利弗,意在引導大眾專注聆聽下文所要開示的法義。

    此偈明菩薩度生需循序漸進。
    若初學便行頓深之法,證無為實際,則根機較淺之眾生因程度懸殊而無法相應入法。

名相註解
  • 大海:喻佛法深廣;漸次轉深:喻修行次第由淺入深。
  • 無等:沒有相等或可比擬的,喻指最高深處
  • 初發意:最初發起成佛之心。無等:無與倫比,指佛果或最高智慧。
  • 檀波羅蜜:佈施波羅蜜。屍波羅蜜:持戒波羅蜜。羼提波羅蜜:忍辱波羅蜜。毘梨耶波羅蜜:精進波羅蜜。禪波羅蜜:禪定波羅蜜。
  • 波若波羅蜜:即般若波羅蜜,意為智慧到彼岸,為甚深法。
  • 無等深:無有相等深奧。諸佛法:佛陀所證悟與宣說的真理。
  • 實際:指無為性、真實理地;頓深:快速深入極深法門。

「舍利弗!譬如大海,漸次轉深。 若大海水初便頓深,諸求寶者無能得入。以 漸漸深乃至無等,故成大海。諸菩薩心亦復 如是,初發意時漸漸轉深,乃成無等。舍利弗! 是菩薩心漸漸深者,是檀波羅蜜、尸波羅蜜、 羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜;其甚 深者,所謂波若波羅蜜是;無等深者,諸佛 法也。舍利弗!若菩薩道初便頓深,證於實 際,無量眾生求法寶者,則不能入。

74
白話直譯
「舍利弗!就像大海之所以能成就,都是為了利益一切世界。菩薩發心也是如此,從最初以來,都是為了利益一切世界。舍利弗!就像大海最初漸起時,具有寶洲的性質。菩薩發心也是如此,最初便漸漸具備念處、正勤、四如意足、根、力、覺、道,以及各種禪定、背捨、三昧法的寶洲性質。」
白話口語化新譯
舍利弗啊!。就好像大海之所以會形成,都是為了利益世間所有的眾生。。菩薩發心也是這樣,從最初開始,就都是為了利益一切世間。。舍利弗啊!。這就像大海剛開始慢慢漲潮時,本身就具備了出現寶洲的特性。。菩薩發心修行也是這樣,一開始便會慢慢具備三十七道品,以及各種禪定、背捨、三昧等如寶洲般的法性。
法義解析
  • 佛陀呼喚舍利弗之名,以此開啟後續教法之宣說。

    以此喻說明佛陀成就智慧與法身,目的全在於利他,普利世間。

    菩薩最初所發的成佛之心,皆以普利世間為目的,始終如一。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說下文法要。

    以此喻說明眾生本具佛性,雖處凡位,但有成佛之性,猶如海中雖未見寶,而有寶洲之性。

    本句說明菩薩發心修行,能循序漸進地圓滿三十七道品(念處至道支)以及定、慧等法門,如同功德寶洲。

名相註解
  • 寶洲性:指海水初漲時,即具備形成寶珠之洲的特性,喻眾生本具之佛性。
  • 念處:四念處,觀身、受、心、法。正勤:四正勤,精進斷惡修善。四如意足:欲、精進、念、慧定。根:五根,信、精進、念、定、慧。力:五力,信等五根之力量。覺:七覺支。道:八聖道。背捨:八背捨(八解脫)。三昧:正定。法寶洲性:喻法門如功德寶洲。

「舍利弗!譬 如大海,所以成者,皆為利益一切世界。菩薩 發心亦復如是,從初已來,皆為利益一切世 界。舍利弗!譬如大海,初漸起時,有寶洲性。菩 薩發心亦復如是,初便漸有念處、正勤、四如 意足、根、力、覺、道,及諸禪定、背捨、三昧法寶洲 性。」

75
白話直譯
舍利弗白佛說:「稀有啊,世尊!能以大海的各種譬喻,來說明菩薩發心的福德無量無邊。」
白話口語化新譯
舍利弗尊者向佛陀說:「真是難得稀有啊,世尊!。能夠歡喜宣說大海的種種譬喻,來彰顯菩薩發心所獲得的福德是無量無邊的。
法義解析
  • 讚歎佛陀展現殊勝希有的法門與教化,引出下文。

    此句說明藉由大海喻之廣大,顯示菩薩初發菩提心所積累的功德深廣不可限量,屬於顯揚發心殊勝之教化。

名相註解
  • 大海諸喻:以大海的深廣比喻菩薩福德的廣大;發心:指菩薩發菩提心。

舍利弗白佛言:「希有,世尊!能樂說是大海 諸喻,以明菩薩發心福德無量無邊。」

76
白話直譯
佛告訴舍利弗:「菩薩的心,並非大海的譬喻所能窮盡。為什麼呢?這心深深發起大願而莊嚴。如來若要說這心的福德,不論滿一劫或超過一劫,都說不盡。為什麼呢?諸菩薩等發起這樣的心,能成就偉大的事業,難以戰勝,難以毀壞,最為殊勝、最為微妙,能給眾生一切安樂資具,轉化三界的痛苦,生起大智慧,智慧深廣難以測量、毫無障礙的大智光明。舍利弗!簡要來說,諸菩薩心所成就的偉大事業,說也說不盡。
白話口語化新譯
佛陀告訴舍利弗:「菩薩的心量廣大深遠,無法用大海的譬喻來完全認知。。為什麼呢?。這顆心深切地發下了宏大的誓願,來莊嚴(佛土或菩提)。。佛陀如果說起這個心的福德,就算說了一整劫,甚至超過一劫的時間,也說不完。。為什麼呢?。各位菩薩發了這樣的(菩提)心,能夠成就偉大的佛事,這是難以勝過、難以破壞、最為殊勝微妙的。能給予眾生種種快樂的資具,轉化三界的痛苦,生出如難測深崖般廣大智慧、毫無障礙的大智慧光明。。舍利弗啊!。簡單來說,各位菩薩心念所成就的廣大佛事,是無法完全說盡的。
法義解析
  • 以此喻說明菩薩心性不可思議,超越世間有相的比喻,強調菩薩內在智慧與慈悲的深廣。

    詢問前文因果道理的提問句。

    強調修行者以清淨深心發廣大願,以此願力成就莊嚴功德。

    強調修行特定心境或發心所產生的福德極為殊勝廣大,無法用時間來衡量窮盡。

    詢問前文因緣義理之辭。

    此句讚嘆發菩提心之功德,強調此心能成就佛果利他事業,具無勝破壞、最上微妙之體性,並能帶來利樂、轉苦為智,具足不可思議的廣大智慧光明。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並帶出下文教法。

    強調菩薩依循「心」所發起的殊勝行願與廣大佛事,因境深妙,言語無法窮盡描述。

名相註解
  • 大願:指求無上菩提、度眾生的廣大誓願。莊嚴:以福慧等法飾造佛土或菩提。
  • 諸菩薩等:指與會之眾多菩薩。大事:指成佛度眾之無上佛事。三界:欲界、色界、無色界。大智慧:指菩薩通達諸法實相之般若。
  • 諸菩薩心所成大事:指菩薩發菩提心而成就的廣大殊勝功德佛事。

佛告 舍利弗:「菩薩心者,非大海喻所能知也。何 以故?是心深發大願莊嚴。如來若說此心福 德,若滿一劫、若過一劫,猶不能盡。何以故?諸 菩薩等發如是心,能成大事,難勝,難壞,最上 最妙,能與眾生一切樂具,轉三界苦,生大智 慧,難測崖底、無所障閡大智光明。舍利弗! 以要言之,諸菩薩心所成大事,說不可盡。

77
白話直譯
舍利弗!譬如三千大千世界,剛開始形成時,應知就成為其中一切眾生的依止處。菩薩也是如此,初發阿耨多羅三藐三菩提心時,應知就為無量眾生獲得智慧而作依止。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。好比三千大千世界剛開始慢慢形成時,應當知道,這個世界便成為當中所有眾生所依靠居住的地方。。菩薩像這樣,最初發起無上正等正覺的心,應當知道,這就是為了要讓無量眾生得到智慧的緣故。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說下文之法。

    此喻世間萬物成住壞空,世界初成即是眾生棲止之所,顯示器世間與眾生業報的關聯。

    此句強調發菩提心即包含利他之大悲願力,發心利他即是行菩薩道之智慧表現。

「舍 利弗!譬如三千大千世界,初漸起時,當知便 為其中所有一切眾生作依止處。菩薩如是, 初發阿耨多羅三藐三菩提心,當知便為無 量眾生得智慧故。

78
白話直譯
舍利弗!譬如須彌山王,剛開始形成時,應知就成為無量諸天的住處。因為這座山王,忉利諸天便能破壞阿修羅眾。菩薩也是如此,初發阿耨多羅三藐三菩提心,修行成佛,能成為無量無數弟子的依止處。如同忉利天因須彌山而能破壞阿修羅眾;同樣,眾生因如來的緣故,能破壞魔眾。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。這就好比須彌山王剛剛開始逐漸升起的時候,要知道,它當下就成了無量諸天神眾居住的地方。。因為這座山王(妙高山)的緣故,忉利天的諸天神就能夠擊敗阿修羅的軍隊。。菩薩就是這樣,從最初發心追求無上正等正覺,到修道成佛,能夠成為無量無數弟子的依靠。。就像忉利天王依靠須彌山的力量,就能擊敗阿修羅大軍;。這些眾生因為如來的緣故,能夠摧毀魔羅的軍隊。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說接下來的法義。

    喻佛陀最初發心修菩薩行之時,即已具備成就無量眾生慧命之能力,能安住眾生。

    此句描述忉利天依憑妙高山之地利破阿修羅軍,顯示因緣果報之理,並暗示善法與殊勝依處之關聯。

    描述菩薩從發心、修道至成佛的過程,強調佛果能成為眾生依怙。

    以此喻說明修行者若能依止正法(如須彌山之堅固),便能摧伏煩惱、魔軍(阿修羅眾)。

    此句強調眾生需依止如來之教法與加持,方能破除魔障、煩惱與生死眾多魔軍。

名相註解
  • 須彌山王:諸山之王,位居世界中心;諸天:欲界、色界之眾生。
  • 山王:指須彌山、妙高山;忉利諸天:帝釋天所統率之三十三天;阿修羅眾:好勇鬥狠之非天眾。
  • 忉利天:欲界第二天,居須彌山頂。阿修羅:常與忉利天爭鬥之類別。
  • 魔眾:指四魔,即煩惱魔、蘊魔、死魔、天魔。壞:摧毀、破除。

「舍利弗!譬如須彌山王,初 漸起時,當知便為無量諸天作所住處。因是 山王,忉利諸天便能破壞阿修羅眾。菩薩如 是,初發阿耨多羅三藐三菩提心,修道成佛, 能為無量無數弟子作依止處。如忉利天因 須彌山,則能破壞阿修羅眾;如是眾生因如 來故,能壞魔眾。

79
白話直譯
舍利弗!譬如鐵圍山王,剛開始形成時,應知就為其中眾生遮蔽八哆呵婆羅風,使其無法破壞。菩薩也是如此,初發無上菩提心,漸次提升,堅固難以動搖,應知能為親近菩薩的眾生,遮止諸魔之風,使其不受擾亂破壞。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。就好像鐵圍山王剛開始慢慢升起的時候,應當知道它就是為了在其中的眾生,擋住了八哆呵婆羅風,讓風無法破壞。。菩薩就是這樣,從剛開始發下最高的覺悟之心,心境逐步提升,堅固得無法被破壞。應當知道,菩薩能為那些親近他的眾生,擋住種種魔風的侵害,讓他們不受到損惱破壞。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並準備宣說法要。

    以此喻說明佛陀或聖者依初發心,能為眾生遮蔽外緣(風)的破壞,保護慧命。

    此句說明菩薩初發心後,心力堅固增上,且此修行能護持親近者,使其免於魔難。

名相註解
  • 鐵圍山王:圍繞世間的鐵圍山;八哆呵婆羅風:指八種能壞眾生善根之風,喻世間八法。
  • 無上菩提之心:最高覺悟的發心。魔風:破壞修行的魔障因素。

「舍利弗!譬如鐵圍山王,初漸 起時,當知便為其中眾生,障蔽八哆呵婆羅 風,便不能壞。菩薩如是,初發無上菩提之 心,漸次轉高,堅固難沮,當知能為親近菩薩 所有眾生,障諸魔風使不惱壞。

80
白話直譯
舍利弗!如同雪山王,剛開始形成時,應知就成為諸藥草樹木的依止生長之處。菩薩也是如此,初生之時,就為無量無數眾生,修習諸法藥,消除煩惱病苦。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。就好像雪山王剛剛開始形成的時候,應當知道,那裡就會成為各種藥草和樹木生長、依附的地方。。菩薩就是這樣,在剛出生的時候,就為了無量無數的眾生,修習種種如藥般的佛法,用以摧毀煩惱的疾病。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在提示下文重要教法。

    以雪山王出生藥草之喻,說明菩薩初發心或顯現神通時,便能成為眾生出生一切福德智慧資糧的依止處。

    強調菩薩在初生階段即具備慈悲心,致力於學習佛法(法藥)來度化眾生,根除煩惱(煩惱疾)。

名相註解
  • 雪山王:指喜馬拉雅山,喻佛果或大菩薩功德之高大;依止:依靠、依附。
  • 法藥:指能治眾生煩惱之法的喻稱;煩惱疾:以疾病譬喻眾生內心的煩惱。

「舍利弗!如雪 山王,初漸起時,當知便為諸藥、草、木依止生 處。菩薩如是,初生之時,便為無量無數 眾生,習諸法藥壞煩惱疾。

81
白話直譯
舍利弗!譬如寶性,剛開始生起時,應知就為無量百千萬億眾生帶來利益。菩薩也是如此,從初始生起大智寶性,應知就為無量無邊阿僧祇眾生帶來利益。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。就像寶物本身的特性一樣,在剛形成的時候,就應當知道這能為無量百千萬億眾生帶來利益。。菩薩像這樣,從最初發起殊勝的大智慧寶性,應當知道(此菩薩)就已經為無量無邊阿僧祇的眾生,帶來利益的份量。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並啟示下文法義。

    以此喻說明佛性或善法初顯時,即具備普利眾生的功能。

    描述發心菩薩依循大智寶性,能為無量眾生帶來實質利益。

名相註解
  • 寶性:喻指佛性或本具之功德特性;眾生:指無量百千萬億個生命體。
  • 大智寶性:殊勝的大智慧本性。阿僧祇:不可數、無量。利益分:利益的份量、功德分。

「舍利弗!譬如寶 性,初始生時,當知便為無量百千萬億眾生 作利益分。菩薩如是,從初始起大智寶性, 當知便為無量無邊阿僧祇眾生,作利益分。

82
白話直譯
舍利弗!譬如日天子的宮殿,剛要建成時,應知就能照耀四天下八萬諸洲,既能照明也能溫暖。菩薩也是如此,從初始生起漸漸增長,成就佛的住處,應知就為三千大千世界的眾生作大法明,也能乾竭一切貪愛、瞋恚、煩惱的淤泥。
白話口語化新譯
舍利弗!。就像日天子的宮殿,在最初將要成就的時候,應當知道它就能照亮四天下以及八萬個大小島嶼,發揮照明與發熱的作用。。菩薩依照這種方法,從最初發心開始,漸漸修行增長直到成就佛果的境界,應當知道,這時就能為三千大千世界的眾生作為廣大的法明(照亮佛法),也能乾涸種種貪愛、瞋恚等煩惱的淤泥。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗以告誡。

    以此譬喻說明菩薩發心或法門成就之初,即具備廣大之影響力與利他功用,如同日宮初成即能遍照世間。

    描述菩薩由初發心修行至成佛的次第,其成就法身慧命後,能為廣大眾生帶來佛法光明,並具備消融、化解煩惱污垢的能力。

名相註解
  • 日天子:於佛教宇宙觀中,居住於日宮、職司光明之天神。
  • 八萬諸洲:指於四大洲之外,分散於大海中的眾多小洲或島嶼。

「舍利弗!譬如日天子宮,初欲成時,當知便為 照四天下八萬諸洲能照能熱。菩薩如是,從 初始起漸漸增長成佛住處,當知便為三千 大千世界眾生作大法明,亦能乾竭諸貪愛 恚煩惱淤泥。

83
白話直譯
舍利弗!譬如阿耨達池,剛開始形成時,應知就成為阿耨達龍的住處,從這池邊流出四大池,皆為二足、四足眾生帶來利益,解除渴乏,生出諸金寶,漸漸流入大海。這大乘法剛開始生起時,也是如此,一切菩薩因為這乘法,能修習佛法,得阿耨多羅三藐三菩提後,就能流演四大法河,即義無礙、法無礙、言辭無礙、樂說無礙,空、無相、無作,八背捨,味、根、力、覺、道,如是諸音,無量無數眾生聽聞後,斷除煩惱渴愛,能令證得永離實際。如是,舍利弗!諸菩薩心剛開始生起時,能成就大事、難以戰勝、難以毀壞、無與倫比的事業,也能大利益無量眾生,使其發起無上菩提心。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。好比阿耨達池,剛開始形成的時候,應當知道那就是阿耨達龍王居住的地方。從這座池邊流出的四大池水,能為人類與四足畜生等眾生帶來利益,解除乾渴之苦,產生種種金銀財寶,最後漸漸流入大海。。當大乘法在最初開始傳播發展時也是這樣,所有菩薩因為依循這個大乘教法,能夠修習佛法,在證得無上正等正覺之後,就能流傳演說義、法、辭、樂說這四大法河,包括空、無相、無作三解脫門,以及八背捨(八解脫)的境界、根、力、覺支、道支等法門。無量無數的眾生聽到這些殊勝音聲後,能斷除對煩惱的渴愛,使眾生證得遠離煩惱的寂滅實際。。就是這樣,舍利弗!。諸位菩薩初發心漸漸增長時,就能成就殊勝的大事、難以勝過、難以毀壞、無與倫比的佛事,也能極大程度地利益無量眾生,使他們發起無上菩提心。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗之名,準備開示下文。

    以此喻說明心性依止處與流出功德法財,能潤澤眾生、成就無上道。
    阿耨達龍表深定住處,四大池表四無量心或四攝法,大海表佛智慧。

    此段描述大乘法興起時,菩薩修學大乘成就佛果,並依四無礙智弘法,演說空、無相等解脫法門,令眾生聞法斷煩惱、證涅槃。
    強調大乘法度生之法力。

    佛陀以此語印證前文所說的法義真實不虛。

    此句說明初發菩提心(菩薩心初漸起)具有極大的潛能與功德。
    能成就不可思議的殊勝佛事,且能化度眾生亦發大心,展現了發心即具足成佛因緣的道理。

名相註解
  • 阿耨達池:意譯無熱惱池,位於香山頂,龍王居之;二足四足:指人類與四足動物;四大池:指恆河等四大河之源頭。
  • 大乘:指大乘佛法;阿耨多羅三藐三菩提:無上正等正覺;四大法河:指四無礙智;八背捨:八解脫;永離實際:寂滅涅槃之境。

「舍利弗!譬如阿耨達池,初漸 起時,當知便為阿耨達龍作所住處,從此池 邊流四大池,皆為二足、四足眾生而作利益, 斷除渴乏,生諸金寶,漸入大海。是大乘法初 漸起時,亦復如是,一切菩薩因是乘故,能 習佛法,得阿耨多羅三藐三菩提已,則能流 演四大法河,謂義無礙、法無礙、言辭無礙、樂 說無礙,空、無相、無作,八背捨味、根、力、覺、道, 如是諸音,無量無數眾生聞已,斷煩惱渴, 能令得證永離實際。如是,舍利弗!諸菩薩 心初漸起時,能成大事、難勝、難壞、無等等事, 亦大利益無量眾生,令發無上菩提之心。

84
白話直譯
舍利弗!如來雖然這麼說,仍無法徹底說盡。因此應當知道,若有人能為菩薩說法,指導、教誨並帶來利益與歡喜,所獲得的功德無量無邊,難以計算。舍利弗!我以佛眼觀察這種福報,見不到邊際,無論趨向哪一種乘法都能得到。如同有人在佛前布施所種下的善根,直到涅槃,最終也不會窮盡。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。如來雖然進行了這樣的解說,也無法將其法義完全說盡。。所以應該知道,如果有人能為菩薩講說佛法,給予開示、教導、利益、歡喜,他所得到的功德是無限的、無法計算的。。舍利弗啊!。我用佛陀的智慧之眼來看這份福報,廣大到看不到邊際,無論未來想要修行哪一種乘(大乘或小乘),都能成就。。這就像有人對佛佈施,因此種下的善根,一直到成佛入涅槃之前,能量都不會中途斷絕。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並準備宣說下文法義。

    強調佛陀所證法界深廣無量,即便如來親自宣說,亦無法在有限的言說中完全窮盡其究竟邊際。

    強調供養、說法予修學大乘的菩薩,因其能成就眾生佛果,故所得功德殊勝至極,無法衡量。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在提示注意接下來的教法。

    佛陀以此福報體性空寂,超越有相邊見,故稱無邊際;此福報即無上菩提因,能通向一切佛法乘別。

    以此喻說明供養佛陀所積聚的福德福報極為殊勝廣大,具備通向究竟解脫的決定性力量,果報持久。

名相註解
  • 窮盡:徹底、完全地揭示,達到邊際。
  • 佛眼:佛陀照見諸法實相的智慧。福報:此處指修持華手經所得之無量功德。乘:指聲聞、緣覺、菩薩等修行法門與果位。
  • 施佛:佈施佛陀;善根:因信心所積聚之善業能力;涅槃:不生不滅之究竟寂靜境。

「舍 利弗!如來雖作是說,不能窮盡。是故當知, 有人能為菩薩說法,示教利喜,所得功德無 量無邊不可稱數。舍利弗!我以佛眼觀此福 報,不見邊際,隨向何乘皆能得到。如人施佛 所種善根,乃至涅槃,終不中盡。

85
白話直譯
「舍利弗!從前有一位菩薩名叫樂法,出生於王族,所聽到的善言都會抄寫、誦讀。當時這位王子為了求法,遊歷各國城邑。有一人住在深坑旁,對樂法說:『王子!你過來,我可以和你分享佛所說的偈頌。』這時菩薩走到坑岸上,呼喚那人說:『咄,善男子!你應該把佛所說的偈頌傳給我。』那人回答:『不會白白給你。』樂法菩薩身穿寶衣,這件衣服價值二十億金錢,並以摩尼瓔珞作為頸飾,珠寶價值四十億金錢。那人見到後心生貪著,心想:『如果這位王子把寶衣和摩尼瓔珞給我,然後我再傳給他佛所說的偈頌。』當時王子對那人說:『你需要什麼,我都可以給你。你只要把佛所說的偈頌傳給我。』那人貪心更加熾盛,對菩薩說:『如果你能把身上的寶衣和珠瓔珞給我,聽完佛偈後再跳入這個深坑,能這樣做的話,請先發誓,然後我才為你說佛的一偈。』王子回答:『咄哉,仁者!你要我跳進這個深坑,是為了什麼利益?』那人回答:『我沒有什麼可得。只是擔心你現在捨棄寶衣和珠瓔珞,聽完偈頌後又生悔意,仗著權勢再來搶回去。』王子回答:『你只管說,我絕不會後悔。』那人又說:『如果你不肯發誓,就表示你心裡已經後悔了。』菩薩又說:『你只要說,我一定會依你所願給你寶衣和珠瓔珞,也會跳入深坑。』那人聽到誓言後,便為菩薩說了一首佛偈。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。在很久以前的過去世,有一位名叫樂法的菩薩,出生在國王的家族,他把所聽聞到的佛法善言,通通書寫下來並讀誦修行。。那個時候,這位王子為了追求佛法,到處去各個國家遊歷。。那時候有一個人,站在深坑旁邊,對樂法說:「王子啊!。你過來,我們一起來誦唸佛陀所說的偈語。。這時候,這位菩薩爬上了坑岸,對那個人叫道:「喂!善男子!。你應該把佛陀所說的偈子傳授給我。。那個人回答說:「我不會空手相與。」。樂法菩薩身上穿著寶衣,這件衣服價值二十億金,頸上帶著摩尼寶珠做成的瓔珞,這些寶珠價值四十億金。。那個人見到(寶物)後心中產生了貪愛執著,心裡想著:『如果這位王子給我寶貴的衣服、摩尼瓔珞,我才把佛陀所說的偈子給他。』。那時候,王子對這個人說:「你需要什麼東西呢?我應該拿給你。」。你應該幫我說出佛陀所說的偈頌。。這個人貪欲熾盛,對菩薩說:「如果你能把身上穿的寶衣和珍珠瓔珞給我,聽完佛偈後,再跳進這個深坑裡。如果能這樣做,就先立下誓言,然後才為你說一句佛偈。」。王子回答說:「嘖嘖!賢明的人啊!。你想要我跳進這個深坑,到底是為了什麼好處?。那個人回答說:『我沒有得到任何東西。。只是擔心你現在把這件寶衣和珍珠瓔珞捨給我之後,聽了偈子,又後悔了,仗著有權有勢回來把東西搶回去。。王子回答說:「你儘管說吧,我絕對不會後悔。」。那個人馬上說:「如果不願意發誓,就表示你的心已經後悔了。」。菩薩又說:「你儘管說吧,(我)會隨你的意願給你寶衣和珠瓔珞,(同時我也會)跳入深坑。」。這個人聽到誓願後,馬上為菩薩說了一首佛偈。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在提示其專心諦聽接下來的教法。

    此句描述樂法菩薩在因地修持時,精進於聽聞、書寫與受持讀誦佛法善言,展現了聞、思、修的精進,專注於法寶的傳持。

    描述修行者為求無上正法,不辭辛勞、遍訪名師的精進態度。

    描述場景,樂法王子行經深坑,遇人呼喚,顯示因緣會遇。

    此句顯示同修間互相切磋、共同受持佛法的修行方式,透過共誦佛偈加深法義理解。

    描述菩薩出離坑坎境遇,並主動對受困者發出呼喚,展現慈悲救拔的因緣。

    此處強調對佛所說偈頌的承接、受持與傳授,是傳持佛法的體現。

    此處回應施與的法義,指不以空虛、虛妄之相施予,或指不徒然無獲地給予,強調如實施與,對應施受相應。

    藉樂法菩薩身著無價寶衣與珠瓔,象徵菩薩修持法門所成就的福德智慧莊嚴,無量貴寶。

    描述凡夫見利忘義、心生貪執之相,因貪求外在財寶而執持佛法不肯輕易傳授。

    此處展現王子行佈施時之主動與慈悲,詢問所需以滿其願。

    此句強調結集或憶持佛陀正法偈頌,教導行者當依佛所說,以法相應。

    此段描述惡知識以財物與命根要挾,考驗求法者對於世間珍寶與身命的執著,顯現貪欲能障礙求法之心。

    王子驚嘆對方之詞,稱對方為賢明之人。

    此句顯示因緣對話,詢問強制行為背後的意圖與目的。
    在修持上,亦象徵質疑危險境地(深坑)與修行利益的關係。

    此處描述對話者表達其在修行或觀察中,並未執著或獲得任何實體法性。

    此段描述在佈施財物後,因信心不堅固而生起悔心與貪欲的心理狀態,顯示持戒與定力對修持佈施波羅蜜的重要性。

    此句展現王子為求法或堅守承諾之決心,不惜承擔後果的堅定態度。

    此句強調誓願與內心誠信的一致性,若拒絕發誓,即代表內心對所承諾的法已生悔心,不夠堅固。

    此處展現菩薩為求法而不惜身命的難行能行精神,以世間寶物與自身不顧入坑的誓願,展現修行者對法執的超越。

    此句描述聞法者在聽聞誓願後,立即以佛偈回應,顯示對佛法與誓願的相應與弘揚。

名相註解
  • 樂法:菩薩名,意指樂於修習佛法;善言:指能帶來善果與解脫的佛法教誨;寫:指書寫經典。
  • 求法:尋求佛法、追求真理;國邑:城市與國土。
  • 佛所說偈:指佛陀教法中以詩體呈現的法句。
  • 善男子:佛經中對受持正法男性的尊稱。
  • 不空相:非虛妄之相,指真實之施予。
  • 樂法菩薩:菩薩名,意指樂於正法;摩尼:意為寶珠,常喻為如意;瓔珞:珠玉穿綴而成的飾品。
  • 貪著:心生貪愛執著;摩尼瓔珞:寶珠所成的飾品。
  • 寶衣及珠瓔珞:喻世間珍寶執著;佛偈:佛陀之教法句;深坑:象徵生死險難。
  • 無所得:指心無執著,不於諸法中取相或認定位格。
  • 誓:指佛法中堅固的誓願;悔:此處指對所發善願或所修法門產生猶豫、後悔之心。

「舍利弗!乃往 過世,有一菩薩名曰樂法,生長王家,所聞善 言,皆寫、讀誦。時此王子為求法故,遊諸國邑。 時有一人,住深坑側,語樂法言:『王子!汝來,我 當相與佛所說偈。』時此菩薩上坑岸上,呼其 人言:『咄,善男子!汝當與我佛所說偈。』是人答 言:『不空相與。』樂法菩薩身著寶衣,此衣價直 二十億金,摩尼瓔珞以為咽飾,其珠價直 四十億金。是人見已心生貪著,作如是念:『若 此王子與我寶衣、摩尼瓔珞,然後當與佛所 說偈。』爾時,王子語是人言:『為須何物,當以相 與。汝當與我佛所說偈。』是人貪心增長熾盛, 語菩薩言:『若能與我所著寶衣及珠瓔珞,聞 佛偈已,投此深坑,能如是者,當先立誓,然後 為汝說佛一偈。』王子答言:『咄哉,仁者!汝欲令 我投此深坑,為得何利?』是人答言:『我無所得。 但恐汝今捨此寶衣及珠瓔珞,既聞偈已,便 生悔心,恃豪勢力而還奪我。』王子答言:『汝但 說之,我終不悔。』是人即言:『若不肯誓,當知汝 心則為已悔。』菩薩復言:『汝但說之,當相隨意 與汝寶衣及珠瓔珞,亦投深坑。』是人聞誓,便 為菩薩說佛一偈。

86
白話直譯
「當時,菩薩就把寶衣和摩尼瓔珞給了他,又發誓說:『如果我是真心捨棄這寶衣和摩尼珠,歡喜無悔,憑這句實話,願我現在從高處墜下時,能安然平穩落地,毫髮無損。』發下誓言後,便自己跳下去。還沒落地時,四天王前來緩緩接住,安置在地上,並說:『咄,人,真是難得!佛所說的偈頌極其深奧微妙,具有極大利益。』這個人便從高處下來,來到菩薩面前,說道:「王子!真是難得。你能做這麼難的事,是想追求什麼法?」菩薩回答:「我依靠這個法,將證得阿耨多羅三藐三菩提。成就佛道後,未度的眾生令其得度,未覺悟的令其覺悟,未滅的令其滅盡,未安的令其安穩。」
白話口語化新譯
那時候,菩薩馬上送出寶衣和摩尼瓔珞,又發誓說:「如果我誠心誠意,捨棄這些寶衣和寶珠而歡喜不後悔,憑這句真誠的話,讓我現在從高處掉下去,能安穩地平著站在地面,不會受到損傷。」。發了這個誓願之後,隨即投身(捨身)。。當修行者快要到達(地前定)時,四天王緩緩前來將他接下安置在地上,安頓好後說:「咄!這人,太稀有了!。佛陀講的偈子意義非常深、很奧妙,對修行有很大的幫助。。這個人馬上從高處下來,走到菩薩那裡,這樣說道:「王子!。真是難得、稀奇。。(您)能做到難做到的事,想要追求什麼法門?。菩薩回答說:「我就是靠這個法,將來能夠證得無上正等正覺。」。成就佛道之後,讓還沒度脫的眾生度脫、還沒解脫的解脫、還沒入滅的入滅、還沒得安穩的得到安穩。
法義解析
  • 菩薩以內財佈施,並以不悔心發誠實誓願(諦語),感得護法或心力自安,展現佈施波羅蜜與誠實功德。

    描述菩薩發願後,隨即以實際行動(投身)行難行能行之佈施,體現菩薩大悲行願。

    描述修行者修定達「未到地」境界時,感得四天王前來護持的感應現象,讚嘆其殊勝。

    讚歎佛陀宣說的偈頌包含甚深教理(深微妙),且能令眾生得脫苦、獲福慧(大利益)。

    描述修行者或行人趨向菩薩處所,準備進行對話或請法,展現恭敬與急切的心境。

    讚嘆所聞佛法或境界極為難得罕見。

    此句問人能行難行之苦行或甚深佛法,故問其所求何種法義。

    菩薩依循特定法門(華手經所說法)修行,以此因緣將證得最高覺悟之果。

    描述佛陀成就佛果後,發起大悲心,履行度化眾生、使其同登彼岸的義務,包含度、解、滅、安四種層次的化導。

名相註解
  • 摩尼:意為寶珠,能除障垢;實語:真實不虛之語,能生感應;安隱:安定隱妥,身心無損。
  • 未到地:初禪前之定境,即欲界定;四天王:欲界第一天,護持世尊教法之主;咄人:驚嘆驚訝之詞。
  • 甚深微妙:形容佛法道理深奧難測且殊勝微妙。大利益:指能令眾生解脫、成就佛道的功德利益。
  • 難事:指難行能行、極艱難的修行或佛事。
  • 成佛道:成就佛陀無上正等正覺。度:度脫煩惱生死。解:解脫繫縛。滅:契入涅槃。安:得安穩樂。

「爾時,菩薩即與寶衣、摩尼 瓔珞,又立誓言:『若我誠心,捨此寶衣及摩 尼珠歡喜無悔,以是實語,當令我今從高墜 下,安隱平住,無所傷損。』作是誓已,便自投身。 未到地頃,四天王來徐接置地,安立而曰:『咄 人,希有!佛所說偈甚深微妙,有大利益。』是 人即便從高而下,到菩薩所,作如是言:『王子! 希有。能為難事,欲求何法?』菩薩答言:『我以是 法,當得阿耨多羅三藐三菩提。成佛道已, 未度者度、未解者解、未滅者滅、未安者令得 安。』

87
白話直譯
舍利弗!這個人聽後,便生起信心,對菩薩說:「請你收回寶衣和各種瓔珞。為什麼呢?你穿著寶衣、佩戴這些珠瓔,正是最合適的。」菩薩回答:「這是不可以的!就像人已經吐出的東西,怎能再吃回去?」這個人又說:「如果你不收回,願你接受我的懺悔。將來你成佛時,請救度我。」
白話口語化新譯
舍利弗啊!。這個人聽完之後,馬上生起信心,對菩薩說:「把寶衣和這些瓔珞拿回去。。為什麼呢?。你穿上這些珍寶衣服、戴上這串珍珠瓔珞,正合適呀!。菩薩回答說:「這樣做是不行的!。就像人把東西吐出來了,怎麼還可能再吞回去?。這個人稟白說:「如果不把東西拿回去,希望您接受我的懺悔。。等到以後成佛的時候,(您)應當會救度我。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚智慧第一的舍利弗尊者,以引發聽眾注意,準備宣說《華手經》之法義。

    描述聞法生信後,拒絕世間珍寶、捨離貪著的因果心行。

    承接上文,詢問原因。

    以此世間珍寶喻修行者應得之殊勝果報與莊嚴。

    菩薩明確否定某種不合法的行為或觀點,堅持戒律與正法。

    以此喻捨棄邪行或貪著之後,不應再重蹈覆轍。

    此處展現悔過之心,欲以懺悔來化解不當取物(或未受施)的因果責任,請求對方接納其悔意。

    此處指受記成佛後,菩薩依誓願度脫眾生,體現佛陀大悲拔苦之本願。

名相註解
  • 寶衣:珍貴的衣物;瓔珞:寶玉串成的飾物。
  • 白:稟告、陳述。悔:懺悔,指對所犯過錯表示悔悟並請求原諒。
  • 後作佛時:指蒙受成佛之記後。救濟:指拔除眾生苦惱、濟度眾生。

「舍利弗!是人聞已,便生信心,語菩薩言: 『還取寶衣及諸瓔珞。何以故?汝服寶衣、佩此 珠瓔正是所宜。』菩薩答言:『是不可也!猶如 人吐,豈可還食?』是人白言:『若不還取,願受我 悔。後作佛時,當見救濟。』

88
白話直譯
舍利弗!你認為當時樂法王子只是為了一首偈,就脫下寶衣和摩尼珠給那人,還把自己投進深坑,難道是別人嗎?不要這樣想,那就是我自己。當時那人為我說偈,後來對我生起信心,說:「你成佛時,請度化我。」難道是別人嗎?不要這樣想,如今的和伽利比丘就是那人。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。你以為當時為了求一句偈子,脫下身上寶衣、摩尼珠送人,接著又跳下深坑的樂法王子,難道是別人嗎?。不要去刻意想像什麼,當下這個身心狀態就是了。。那時候,這個人為我說偈子,之後他對我產生了信心,就這樣說:「你未來成佛的時候,應當度化我。」。難道是別人嗎?。不要作這樣的觀想,現在的和伽利比丘就是一個例子。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,即將宣說重要法義。

    此處揭示樂法王子即釋迦牟尼佛的前身,強調為法忘軀、不惜身命的求法精神,亦指明因果與前身本跡。

    此句教導不需在外相上造作觀想,應直接於當下身心體驗實相。
    在華手經語境下,強調實相即在身中,非外求之觀想。

    此句記述受偈者對說偈者產生信心,並提出成佛度生的期許,顯現因緣法中信心與願力的連結。

    此處強調因緣果報之自作自受,非由他力,故言非異人。

    勸誡行者不要產生錯誤的觀行與見解,舉和伽利比丘為例,說明錯誤觀行的後果。

名相註解
  • 樂法王子:指釋迦牟尼佛的前世身;摩尼珠:寶珠,喻珍貴之物;偈:佛經中之詩句。
  • 信心:對佛法僧及因果理深信不疑;度:度脫煩惱生死。
  • 異人:指不相關的他人、不同於己的人。
  • 和伽利比丘:此處指因錯誤觀行而受報的比丘案例。

「舍利弗!汝謂爾時樂 法王子為一偈故,脫身寶衣及摩尼珠,與彼 人已,又以自身投深坑者,豈異人乎?勿造斯 觀,即我身是。爾時是人為我說偈,後於我所 得信心已,作如是言:『汝成佛時,當度我者。』豈 異人乎?勿造斯觀,今和伽利比丘是。

89
白話直譯
舍利弗!我曾經有一次和諸比丘一起,在深澗中,於空中經行。當時和伽利在高岸上,我對他說:「自己跳下來吧!」他因信受佛語,便自己跳下,毫髮無傷,獲得六種神通。舍利弗!你應該觀察這善根的力量,這個人只是為我說了一首偈,因信受我語,自己歸依,如今已得解脫。舍利弗!這個人以貪心為本,種下諸多善根,尚且能漏盡煩惱,何況有人信受我語,通達佛智,為人說菩薩法一首四句偈,示教利益歡喜,我不見這種福德有窮盡,除非入涅槃。
白話口語化新譯
舍利弗!。當時我正和眾位比丘在一起,在深山幽谷間,在空曠處行走修行。。那時候,和伽利人在高高的岸邊,我叫他道:『跳下來!』。因為相信佛陀說的話,隨即跳身投下,卻沒有受到任何損傷,獲得了六種神通。。舍利弗啊!。你看看這善根的力量有多大,這個人只為我說了一首偈語,我因為相信他的話,親自歸依,現在獲得了解脫。。舍利弗啊!。這個人雖然以貪心為出發點來種植善根,最後尚且能證得煩惱斷盡的果位;更何況是有人能信受我的教導,通達佛陀的智慧,並演說菩薩法門中的一個四句偈,以此啟示、教化眾生,使他們得到利益與法喜,我看不出這樣的福德有窮盡之時,除非直到進入涅槃為止。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚智慧第一的弟子舍利弗,以引導其專注聆聽下文教法。

    記錄佛陀與弟子修行之情境。
    處深澗表現離世獨處之精進,遊空經行寓意心境空寂、不染世法之修行狀態。

    此處記述我(佛陀)示意和伽利投身,顯示對其根器之瞭解與化導,屬於度化過程中的權巧教示。

    此句描述因對佛陀教誨具足信心,能產生超越世間物理法則的功德感應,進而獲得神通自在。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引導其專注聆聽下文法義。

    強調信受正法與宿世善根結合所產生的現世解脫功德,一偈即能轉向修行。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說下文法要。

    本段強調佛法功德之廣大。
    即便是動機不純(以貪為本)的善行,依循佛法修持最終仍能解脫。
    對比之下,能以正信心領受佛慧、宣說菩薩法者,其自利利他的福德更是深廣無量,不可窮盡。

名相註解
  • 和伽利:人名;投身:從高處跳下,此處含有依教奉行或拋棄執著之意。
  • 信:指清淨信心;佛語:佛陀所說的真實教法;六神通:眼、耳、他心、宿命、神足、漏盡通。
  • 善根:過去世所修的善行根基;偈:偈頌,佛經中之詩句;歸依:信受奉行並身心歸投;解脫:脫離煩惱與束縛。
  • 漏盡:指斷除一切煩惱,不再流轉生死,特指阿羅漢果或解脫境界。
  • 一四句偈:指由四句所組成的簡短佛法偈頌,代表極少量的經文。

「舍利 弗!我曾一時與諸比丘,處在深澗,遊空經行。 時和伽利在高岸上,我呼之言:『自投身來!』信 佛語故,便自投身,無所傷損,得六神通。舍利 弗!汝且觀是善根之力,是人為我但說一偈, 信我語故,自身歸依,今得解脫。舍利弗!是 人以貪心為本,種諸善根,尚得漏盡,況復有 人信受我語,了達佛慧,說菩薩法一四句偈, 示教利喜,我不見此福德有盡,除入涅槃。」

毀壞品第二十六

91
白話直譯
舍利弗白佛說:「世尊!若有人為菩薩說一首四句偈,示教利益歡喜,幫助成就佛道,能得如此多的福德。如果又有人為了破壞菩薩的心而設障礙,這人會得多少罪呢?為什麼呢?若已經敗壞或將要敗壞的人,聽聞這些罪過後,便會自我改正懺悔。」
白話口語化新譯
舍利弗尊者向佛陀說:「世尊!。如果有人為菩薩解說一首四句偈,給予顯示、教導、利益、歡喜,幫助成就佛道,能獲得相應的福報。。如果又有人因為想要破壞菩薩的道心,而製造障礙,應該說這個人會得到多少罪報?。這是什麼原因呢?。如果是已經造成破壞混亂、或是即將造成破壞混亂的人,聽聞了這個罪報之後,便自己改過懺悔。
法義解析
  • 此句為經典中常見的啟請儀軌,舍利弗尊者在提問前稱呼佛陀。

    此句強調護持菩薩道之功德。
    透過四攝法或教授佛法,助菩薩成就,福報極大。

    此句問及破壞菩薩發心所構成的業障輕重,突顯護持菩薩心與障礙菩薩行的因果嚴重性。

    承接上文,詢問導致前述情境的因緣或理由。

    此句強調惡行者聽聞因果報應後,能生起慚愧心而進行懺悔,顯示罪業非不可轉,懺悔可滅罪。

名相註解
  • 四句偈:佛經中以四句為一偈,代表法義的最小完整單位;示教利喜:指示現、教導、利益、歡喜,即佛以方便力引導眾生;佛道:成就佛果的道路。
  • 菩薩心:發菩提心之殊勝心念。障礙:阻礙菩薩修學與利他行。罪:破壞善法所招致的罪業。
  • 壞亂:指破壞佛法、僧團或社會秩序的行為。罪:指惡業所招致的果報。改悔:改過自新,懺悔罪業。

舍利弗白佛言:「世尊!若人為菩薩說一四句 偈,示教利喜,助成佛道,得爾所福。若復有人 為欲破壞菩薩心故,而作障礙,當說是人得 幾所罪?何以故?若已壞亂、當壞亂者,聞是 罪已,便自改悔。」

92
白話直譯
佛告舍利弗:「若有人障礙、破壞菩薩心,將會招感無邊罪業。就像有人想毀壞無價寶珠,這人就會失去無量財富利益。同樣地,舍利弗!若有人破壞菩薩心,就是毀滅無量法寶。
白話口語化新譯
佛陀對舍利弗說:「如果有人故意設置障礙,損壞了菩薩的發心,會招致無窮無盡的罪業。。就像有人想要毀掉價值連城的寶珠,這個人就會因此失去無窮無盡的財富與好處。。就是這樣,舍利弗!。如果有人擾亂菩薩的心、令其起煩惱,這就等於毀壞了無法計量的佛法珍寶。
法義解析
  • 此句強調菩薩心之神聖性與不可侵犯性,指出障礙菩薩修行或使其退失菩提心,其果報極其深重。

    以毀珠失利的譬喻,說明眾生若毀傷自性清淨或正法功德,將感召失去解脫利益與福德資糧的果報。

    佛陀確認前文所說的法義真實不虛,並喚醒舍利弗專注聆聽。

    菩薩心乃發菩提心、行菩薩道之本,為一切佛法所依。
    壞亂菩薩心即阻礙眾生覺悟,其罪等同毀滅無量正法。

名相註解
  • 作礙:指對他人的修行或善行設置種種障礙與阻撓。
  • 壞菩薩心:指使發菩提心者生起煩惱、退失誓願或毀壞其慈悲利他的心志。
  • 無邊罪:形容罪業之重,其受報的時間與程度深廣而無有邊際。
  • 無價寶珠:比喻極其珍貴、難得且能出生種種功德的佛法或自性法財。
  • 財利:指世間與出世間的資糧與利益。

佛告舍利弗:「若人作礙,壞 菩薩心,得無邊罪。如人欲壞無價寶珠,是 人則失無量財利。如是,舍利弗!若人壞亂菩 薩心者,則為毀滅無量法寶。

93
白話直譯
舍利弗!如同種下藥樹,有人砍伐,不讓它成長,這人就會毀壞無量眾生治病的方法,使許多眾生受病苦所困。同樣地,舍利弗!若有人想破壞這菩薩心、大安樂心、滅除無量眾生苦患的大智藥心,應知這人會讓無量無數眾生,被貪、恚、癡、慢、慳、妒、諂曲、無慚、無愧等煩惱病所侵害,也會讓無量阿僧祇眾生失去涅槃安樂的住處。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。就好像種植藥樹,卻有人去砍伐它,不讓它長大。這個人就毀掉了無量眾生治病的方法,讓很多眾生受疾病折磨。。就是這樣,舍利弗!。如果有人想要破壞這菩薩心、大安樂心、以及能滅除無量眾生苦患的「大智藥心」,應當知道這個人就會讓無量無數的眾生,被貪、恚、癡、慢、慳、妬、諂曲、無慚、無愧等各種煩惱病所侵害,也讓無量阿僧祇的眾生失去涅槃安樂的住處。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗,意在引導注意,宣說後文之法。

    此喻行菩薩道者若不護持戒律(如種藥樹),反造惡業(剪伐),則自毀亦損他,令眾生失離苦之緣。

    以此開頭,確認前文所說的法義真實不虛。

    此偈說明破壞菩薩殊勝法心(菩提心、利他心)的果報極為嚴重,因菩薩心能拔眾生苦,破壞此心等於斷眾生拔苦因緣,使眾生陷於諸煩惱病中並失去涅槃安樂。

名相註解
  • 藥樹:喻指能治療眾生煩惱疾病的法門或受持淨戒的菩薩;眾生:指受疾病折磨的生命體;無量:喻數量極多。

「舍利弗!如種藥 樹,有人剪伐,不令增長,是人則壞無量眾生 療治病法,令多眾生為病所困。如是,舍利 弗!若人欲壞是菩薩心、大安樂心、滅除無量 眾生苦患大智藥心,當知是人則令無量無 數眾生,為諸貪、恚、癡、慢、慳、妬、諂曲、無慚、無 愧,諸煩惱病之所侵害,亦令無量阿僧祇眾 生失於涅槃安樂住處。

94
白話直譯
舍利弗!若有人毀壞阿耨達池、殺害大龍王,應知這人就是讓二足、四足、渴乏眾生失去八德之水。同樣地,舍利弗!若有人破壞菩薩心,就是破壞能除無量眾生渴愛的八聖道水。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。如果有人毀壞阿耨達池、殺了大龍王,應該知道這個人就等於毀壞了二足、四足眾生的慧命,讓眾生渴乏八德之水。。就是這樣,舍利弗!。如果有人去擾亂、損壞菩薩的心,這就等於是破壞了能夠解除無量眾生渴愛煩惱的「八聖道」之水。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說接下來的教法。

    喻毀壞正法與善根,使眾生失卻佛法滋養。

    佛陀以此語印證前文所說的義理,真實不虛。

    菩薩為眾生種福田,其心清淨修持八聖道。
    若破壞菩薩心,即斷滅眾生得度因緣。

名相註解
  • 八聖道:又名八正道,為除眾生渴愛煩惱之佛法修持途徑。

「舍利弗!若人毀壞阿 耨達池、殺大龍王,當知是人則為壞失二足、 四足,渴乏眾生八德之水。如是,舍利弗!若人 壞亂菩薩心者,則為破壞能除無量眾生渴 愛八聖道水。

95
白話直譯
舍利弗!譬如有人毀壞日宮殿,這人就會滅絕四天下眾生的光明。同樣地,舍利弗!若有人破壞菩薩心,應知這人就是毀滅十方世界一切眾生的大法光明。舍利弗!如同有人破壞一切寶性,應知這人就是毀壞無量眾生的珍寶。同樣地,舍利弗!若有人破壞菩薩心,應知這人就是毀壞無量阿僧祇眾法寶的一分,也會讓這些經典不被聽聞見到。舍利弗!如同從寶性生出無量寶物,供養眾生。同樣地,舍利弗!諸菩薩心是法寶的本性,從這法寶生出諸佛法不可思議的神通、智慧力量,所以,舍利弗!應知破壞菩薩心的人,會招感無量無邊的深重罪業。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。就好像有人毀壞了太陽的宮殿,這個人就等於消滅了整個世間眾生所依賴的光明。。就是這樣,舍利弗!。如果有人去破壞、擾亂菩薩的清淨心,要知道,這個人就等於是毀滅了十方世界所有眾生所仰賴的佛法大光明。。舍利弗啊!。就好像有人毀壞了所有寶物的本性,應該知道這個人也同時毀壞了無量眾生所依的珍寶。。就是這樣,舍利弗!。如果有人去破壞、擾亂菩薩的清淨心,要知道這個人等於是損壞了無量無邊的法寶,也毀滅了這些經典,讓眾生沒機會聽聞見到。。舍利弗啊!。就像從寶藏那裡生出無盡的寶物,讓眾生都得到滿足一樣。。就是這樣,舍利弗!。菩薩的心就是法寶的本性,從這個法寶中,能生出佛陀種種不可思議的神通和智慧能力。所以說,舍利弗啊!。應該知道,如果破壞了菩薩的道心,就會造下無量無邊的深重罪業。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗以引發注意,帶出後文教導。

    此喻行惡者破壞佛法根基,致使眾生失去智慧光明。

    佛陀確認前文所說的法義確實如此,是為印證。

    菩薩心乃眾生得度的依止。
    壞亂菩薩心,即阻斷佛法傳承,令眾生失失光明,故果報極重。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,即將宣說重要法義。

    比喻破壞佛法真理(寶性)者,即是斷絕眾生福德與慧命,損害極大。

    佛陀對舍利弗所言表示印可,確認前文所述之法義真實不虛。

    菩薩心即是無上菩提心與智慧心,代表正法依止。
    擾亂菩薩心等同斷眾生慧命、毀壞法寶傳承,故獲罪無量。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,即將宣說重要法義。

    喻佛法身或菩薩萬行具足無量功德,能滿足眾生求法與福報之願。

    佛陀認可並印證前面所說的法義。

    此句強調菩薩心即是法性(法寶),具足無量功德,能現起佛陀的不可思議神通智慧,顯現心法為體用的關係。

    菩薩心即菩提心,為一切佛法根基。
    破壞菩薩道心即是毀壞眾生慧命與成佛種子,故其罪業深重不可限量。

名相註解
  • 日宮殿:日天子所居之處。四天下:指四大部洲。光明:喻佛法智慧。
  • 法寶性:指法性,菩薩心與法性不二;神通:佛陀殊勝的功能作用;智力:佛陀能照徹、堪能的智慧能力。
  • 破壞菩薩心:指以瞋恚、障礙等手段令菩薩退失菩提心;深罪:指極重罪業,能感墮落惡道之果報。

「舍利弗!譬如有人壞日宮殿,是 人則為滅四天下眾生光明。如是,舍利弗!若 人壞亂菩薩心者,當知是人則為毀滅十方 世界一切眾生大法光明。舍利弗!如人破壞 一切寶性,當知是人則壞無量眾生珍寶。如 是,舍利弗!若人壞亂菩薩心者,當知是人則 壞無量阿僧祇眾法寶之分,亦為毀滅如是 諸經令不聞見。舍利弗!如從寶性出無量寶, 給足眾生。如是,舍利弗!諸菩薩心是法寶性, 從此法寶生諸佛法不可思議神通、智力,是 故,舍利弗!當知破壞菩薩心者,則得無量無 邊深罪。

96
白話直譯
舍利弗!如同有人以惡心使佛身流血,若有人破戒、不信、毀壞、捨離這菩薩心,其罪也是如此。舍利弗!懷著這種惡意使佛身流血,我說這是具足五無間罪;若有人毀壞菩薩心,其罪過於此。為什麼?造作五無間罪,尚且不能毀壞一尊佛的正法,若有人毀壞菩薩心,便是斷滅一切佛法。舍利弗!就像殺牛,等於已經毀壞乳、酪和酥。同樣如此,舍利弗!若有人破壞菩薩心,便是斷滅一切佛慧。因此,舍利弗!若有人破戒、不信、辱罵、毀謗菩薩心,應知此罪超過五無間。舍利弗!這就是無間罪。假使四天下充滿阿羅漢,若有一人將他們全部奪命。你怎麼看?這人所得的罪是否極重?」
白話口語化新譯
舍利弗啊!。就像有人懷著惡意讓佛陀流血(五逆罪之一),如果又有人對這菩薩心持戒不守、不信受、破壞、捨棄,這兩者所造的罪業是一樣的。。舍利弗啊!。懷著這種惡心出佛身血,我說這就具足了五無間罪;。如果有人破壞了菩薩的菩提心,這個罪過比前面提到的罪還要嚴重。。這是為什麼呢?。犯下五種最重罪(五無間罪),尚且無法毀壞一尊佛的佛法;如果有人毀壞了菩薩的道心,那就等於毀滅了所有佛的佛法。。舍利弗啊!。就好像殺了牛一樣,等於也把能產出的乳、酪、酥都毀壞了。。就是這樣,舍利弗!。如果有人破壞了菩薩的道心,就是斷絕了所有的佛法智慧。。所以,舍利弗啊!。如果有破戒、不信、呵斥辱罵、毀謗破壞菩薩心的人,應當知道這種罪過超過五無間地獄的業報。。舍利弗啊!。安立、涉及此無間地獄之罪。。假設讓四大部洲都住滿了阿羅漢,如果把這其中每一個人的性命都奪取了。。你的意思怎麼樣?。這個人犯下的罪過,難道算很多嗎?
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說接下來的法義。

    此句強調毀壞菩薩心(菩提心)之罪業極重,等同於五逆罪中的出佛身血。
    意指發心後若退轉、毀謗或捨離菩提心,將導致嚴重的障礙。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意,準備宣說下文法義。

    強調惡心造作極重惡業(出佛身血),即等同於具足五無間地獄罪業之嚴重性。

    菩薩心即「菩提心」,為利他之根本。
    若毀壞菩薩堅固修道之心,中斷其慈悲利益眾生之行,此罪深重,過於破壞佛塔寺等有相之罪。

    承接上文,詢問產生該法義的因緣或理由。

    強調發菩提心的菩薩心極為尊貴。
    菩薩心為一切佛法根本,故毀菩薩心之罪大於造五無間罪。
    此處為華手經中對於毀損菩薩心罪報的嚴重警告,顯示菩提心乃續佛慧命之根基。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備講授重要教法。

    以此喻說明損害根本(殺牛)即損害衍生之物(乳酪酥),喻法體與作用、因與果的相依關係,不可偏廢。

    佛陀以此語句印證前文所說的法義真實不虛。

    菩薩心乃發菩提心、利他心。
    破壞此心等於毀壞成佛的根基,故會導致智慧種子斷滅。

    承接上文因緣,對舍利弗尊者再次叮囑以引起注意。

    菩薩為修行者,毀壞其心意即破壞修行助緣,障礙菩提果,故罪極重。

    佛陀呼喚弟子舍利弗以引發注意,提示接下來有重要教法。

    此處意指使造作罪業者受持無間地獄的罪報,強調罪業感報的直接性。

    此句以極大數量的阿羅漢(福田)遭殺害為喻,強調殺害聖者之罪業極重,無法藉由外在形式的佈施功德來相比擬。

    佛陀詢問大眾對前述法義的見解。

    佛陀以此反問句,對比執著於微小罪過與體悟罪性本空之差別,引導眾生不落入極端見解。

名相註解
  • 惡心:懷有嗔恨或惡意。出佛身血:五逆罪之一,意為損害佛身。破戒:違背所受學處。不信:不信受菩薩法。毀壞:破壞菩提心。捨離:放棄菩薩心。菩薩心:發無上菩提心。罪正等:造作的罪惡相等。
  • 出佛身血:五無間罪之一,指出佛身血。五無間罪:犯此即墮無間地獄的五種極重罪。
  • 五無間罪:指殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧,墮無間地獄。菩薩心:指發菩提心、求無上正等正覺之心。斷滅一切佛法:比喻徹底摧毀佛法傳承之根基。
  • 乳酪及酥:指牛的產物,象徵從根本生出的衍生功德或果報。
  • 破戒:違犯所受戒律。呰:誹謗、毀壞。五無間:指五無間地獄,造作極重惡業所受之報。
  • 無間之罪:指招感無間地獄報應的極重惡業。
  • 得罪:此處指造作罪業。

「舍利弗!如人惡心出佛身血,若復 有人破戒、不信、毀壞、捨離是菩薩心者,其 罪正等。舍利弗!置是惡心出佛身血,我說具 足五無間罪;若人毀壞菩薩心者,其罪過此。 何以故?起五無間罪,尚不能壞一佛之法,若 人毀壞菩薩心者,則為斷滅一切佛法。舍利 弗!譬如殺牛,則為已壞乳酪及酥。如是,舍 利弗!若人破壞菩薩心者,則為斷滅一切佛 慧。是故,舍利弗!若人破戒、不信、呵罵、呰 毀壞菩薩心,當知此罪過五無間。舍利弗! 置是無間之罪。令四天下滿中阿羅漢,若 有一人皆奪其命。汝意云何?是人得罪寧為 多不?」

97
白話直譯
舍利弗說:「極重。世尊!」
白話口語化新譯
舍利弗回答說:「(數量)非常多。。世尊!
法義解析
  • 此處舍利弗回應佛陀關於某種法數或功德的提問,表達數量極大。

    對佛陀的尊稱,意為世間最受尊崇者。

舍利弗言:「甚多。世尊!」

98
白話直譯
佛說:「我現在告訴你:若有人毀謗、擾亂菩薩,使其信受、捨棄此心,失去佛智慧,這罪比前者,百分、千分、百千萬分都不及一,乃至譬喻也無法相比。為什麼?即使奪取那麼多阿羅漢的性命,也不能障礙諸佛的十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲、佛不虛行,也不障礙如來象王回觀、師子奮迅、無見頂相,不障如來吹百千種具足法螺,也不妨礙轉無上法輪,不障聖主自在神力,也不障礙能知眾生根性利鈍、種種欲樂、差別智慧。舍利弗!若菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心,成就大乘堅固誓願莊嚴;若有人來毀亂此心,使其退轉捨棄,這人就障礙佛的十種力,乃至眾生種種欲知。
白話口語化新譯
佛陀說:「我現在告訴你:如果有人毀謗、擾亂修行的菩薩,讓菩薩信以為真而放棄了菩提心,失去佛陀的智慧。這種破壞菩薩修行的罪業,跟之前所說的罪相比,連百分之一、千分之一、甚至億萬分之一都不到,簡直無法用喻來形容其嚴重性。」。這是什麼原因呢?。就算殺了那麼多的阿羅漢,也完全無法阻礙諸佛的十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲、佛不虛行等功德。也無法阻礙如來的象王迴觀、師子奮迅、無見頂相三昧,不能阻礙如來吹響具足百千種的法貝,也不會妨礙轉動無上法輪,不能障礙聖主如來的自在神力,同樣不能障礙如來明知眾生根性利鈍、欲樂差別的智慧。。舍利弗啊!。如果菩薩發了無上正等正覺的心,就能成就大乘堅固誓願的莊嚴;。如果有人來幹擾擾亂修行者的心,讓修行者退失道心而放棄,這個人就障礙了佛的十種智力,以及障礙了眾生種種的欲樂所知。
法義解析
  • 此處強調破壞修行人發菩提心(捨離是心),導致其失去佛慧,罪業極重。
    菩提心為一切佛法之本,損壞此心等同斷絕成佛種性,故罪業遠超一般惡行。

    承接上文,詢問產生該法義的因緣理由。

    此段顯示佛陀功德與智慧法身是不生不滅、不可損壞的。
    即便肉身阿羅漢受損(此處應指化身示現或魔業所招),諸佛證悟的果德、無上法輪及觀機逗教的智慧皆無法被遮障。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說下文之法。

    此句強調菩薩發菩提心後,以堅固的誓願莊嚴大乘法門,體現修持大乘佛法的決心與相應功德。

    此句強調護持道心的重要性。
    破壞修行者的清淨心與道念,不僅損害個人修行,更直接阻礙佛法智慧(十力)的顯現與眾生對佛法的認知。

名相註解
  • 呰毀壞亂:毀謗、破壞、擾亂。菩薩:發菩提心修菩薩道者。菩提心:上求佛道下化眾生之心。佛智慧:正遍知、無上覺智。
  • 十力:如來十種特有智力;四無所畏:如來對眾生說法無所畏懼的四種能力;四無礙智:說法時名、句、義、辯無礙的智慧;十八不共法:佛獨有不與聲聞、緣覺共的十八種功德;象王迴觀:喻佛如象王迴顧,觀照眾生;師子奮迅:喻佛定力如獅子奮迅,能速起諸定;無見頂相:佛頂肉髻,無能見者,示現無上尊貴;具足法貝:喻大法螺音,廣傳佛法;無上法輪:佛殊勝的教法;聖主:佛陀的尊稱;諸根利鈍:眾生根性(感悟能力)的程度。
  • 壞亂此心:幹擾令心散亂;退捨:退失菩提心與捨棄修行;十種力:佛的十種真實智慧力量(處非處智力、業報智力、禪定解脫力等);種種欲知:眾生種種心所好樂而欲知曉之法。

佛言:「我今告汝: 若人呰毀壞亂菩薩,令其信受,捨離是心,失 佛智慧,比前罪者,百分、千分、百千萬分尚不 及一,乃至譬喻亦不能及。何以故?雖奪爾所 阿羅漢命,而不能障諸佛十力、四無所畏、 四無礙智、十八不共法、大慈大悲、佛不虛行,不 障如來象王迴觀、師子奮迅、無見頂相,不障 如來吹百千種具足法貝,亦不妨轉無上法 輪,不障聖主自在神力,亦復不障能知眾 生諸根利鈍、種種欲樂、差別智慧。舍利弗!若 菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心,得成大乘 堅誓莊嚴;若有人來壞亂此心,令其退捨,是 人則障佛十種力,乃至眾生種種欲知。

99
白話直譯
舍利弗!假設四天下,若三千大千世界充滿阿羅漢,如竹、𥯤、稻、麻、叢林,若有一人將他們全部奪命。你怎麼看?這人所得的罪是否極重?」
白話口語化新譯
舍利弗啊!。安放在四個天下(須彌山四大洲)之中。。假設把三千大千世界都裝滿了阿羅漢,數量多到像茂密的竹、葦、稻、麻叢林一樣,如果有一個人把這些阿羅漢的命全部都奪取了。。你覺得怎麼樣?。這個人所犯下的罪業,是不是非常多呢?
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並準備宣說下文。

    此處描述空間的安置,四天下指須彌山周圍的東勝神洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲。

    此喻殺害阿羅漢之罪業極重。
    藉由具體數量的極致(遍滿三千大千世界)與種類(聖者阿羅漢),以極其誇張的譬喻來對比殺害聖人之果報嚴重性。

    佛陀詢問大眾或對話者對於所說法義的理解與看法。

    此句藉由詢問罪業的多寡,強調行惡業所招致的嚴重後果,警示世人勿造罪。

名相註解
  • 汝意云何:意指心中所想的道理為何,常見於佛典中詢問聽法者理解程度的問句。

「舍利 弗!置四天下。若滿三千大千世界諸阿羅漢, 譬如竹、𥯤、稻、麻、叢林,若有一人皆奪其命。汝 意云何?是人得罪寧為多不?」

100
白話直譯
「極重。世尊!」
白話口語化新譯
非常之多。。世尊!
法義解析
  • 此為對答之詞,承接上文佛陀所設之問,用以肯定其數量或程度極其龐大。

    對佛陀的尊稱,意指具足世間與出世間尊貴德行者。

「甚多。世尊!」

101
白話直譯
舍利弗!若有懷恚、輕慢、破戒、不信,毀壞、擾亂菩薩心的人,這樣的人所造的罪業唯有佛能知。為什麼呢?這人破壞擾亂菩薩的深心,就是毀滅一切佛法,斷絕諸佛種性。為什麼呢?如果沒有最初發心的菩薩,怎會有佛的智慧、佛的自在力量出現於世間?所以,舍利弗!這無上心、大心、深心、諸菩薩心,無論是在比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人或非人之中,所有世界都應當禮敬。為什麼呢?有這種心的人,應知就是未來的世尊。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。如果又有人懷著怨恨、傲慢、破壞戒律、不具信心,進而毀壞或擾亂這菩薩心,這個人所犯下的罪過深重到只有佛陀才能完全知曉。。是什麼原因呢?。這個人如果破壞、擾亂菩薩的深心(堅固求法之心),就等於是在毀滅所有的佛法,斷絕了佛種。。為什麼呢?。如果沒有菩薩最初發的求菩提心,哪裡會有這樣的佛陀智慧與佛自在力出現在世間呢?。因為這個緣故,舍利弗啊!。這種無上心、大心、深心、諸菩薩心,假使存在於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,或是天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦留羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等眾生處,一切世間都應該禮拜敬奉。。這是什麼原因呢?。擁有這種(菩提)心的人,應當知道他就是未來的佛陀。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,提示下文為重要教法。

    本句強調發心修行菩薩道的珍貴與嚴肅。
    菩薩心是成佛之種,若以負面心態或行為去幹擾、破壞修行者的菩提心,其產生的惡業極其深重,非凡夫或二乘所能計量,僅佛智慧能徹了其罪業相狀。

    此為經文中常見的發問語,用以承上啟下,引出後文對前述義理的原因解釋或進一步詳述。

    菩薩深心為發菩提心之根基,若因外緣導致深心壞亂,則無法修行佛法,導致佛法傳承斷絕。
    此強調保護菩薩道心即是護持佛法。

    詢問前文因緣、理由之辭,意在引出後文法義。

    強調菩薩最初心(發心、發菩提心)是成就如是佛慧與佛自在力之根本因緣,若無最初發心則不生後續佛果。

    承接前文義理,引導聽者注意接下來的總結或教導。

    強調發菩提心者(無上心等)其內在心性極為尊貴,無論此心存在於何種身分(四眾或八部眾),皆具足佛法尊貴性,值得世間禮敬。

    問詢前文所說因緣。

    意指發起殊勝菩提心、受持華手經者,其因行具足,必能成就佛道,故稱未來世尊。

名相註解
  • 恚:指瞋恚心,對境生起怨恨不平的情緒。
  • 輕慢:指心生高傲,對法或對修行者不尊重、不恭敬。
  • 菩薩深心:深固的菩提心;佛種:指佛的種性與傳承。
  • 菩薩最初心:菩薩發菩提心之始;佛慧:佛陀之智慧;佛自在力:佛陀自在無礙之力。
  • 無上心:最高無上的菩提心。深心:深邃的信心與願力。迦留羅:即迦樓羅,金翅鳥。人非人:指乾闥婆等八部鬼神,似人而又非人類。
  • 此心:指無上菩提心;未來世尊:指當來成佛者。

「舍利 弗!若復有人懷恚、輕慢、破戒、不信,毀壞、散亂 是菩薩心,此人得罪唯佛能知。何以故?此人 壞亂菩薩深心,則為毀滅一切佛法,斷諸佛 種。何以故?若無菩薩最初心者,云何當有如 是佛慧、佛自在力出於世界?是故,舍利弗!此 無上心、大心、深心、諸菩薩心,若在比丘、比丘 尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、 迦留羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人所,一切世 界皆應禮敬。何以故?有此心者,當知即是 未來世尊。

102
白話直譯
舍利弗!你怎麼想?如來稱讚這菩薩心,難道會在其中分別眾生的名字或出身嗎?不論剎利家、婆羅門家、居士大家、轉輪王、四天王天、釋提桓因、忉利天、炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵天、大梵王等名號嗎?
白話口語化新譯
舍利弗啊!。你覺得怎麼樣?。如來讚嘆這位菩薩的心(殊勝),難道會在(這種心境)中,去分別、限制眾生的名字,像是剎利家、婆羅門家、居士大家、轉輪王、四天王天、釋提桓因,或者忉利天、炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵天、大梵王等種種名字嗎?
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並啟發下文法義。

    佛陀詢問與會大眾對前述法義的看法,旨在引發思惟。

    此句強調菩薩心平等無分別,不落入世間種姓、階級、欲界天至色界天等眾生名相的執著。

「舍利弗!汝意云何?如來稱讚是菩 薩心,頗於是中分別齊限眾生名字,若剎利 家、婆羅門家、居士大家、轉輪王、四天王天、釋 提桓因、若忉利天、若炎摩天、兜率陀天、化樂 天、他化自在天、若梵天、若大梵王諸名字不?」

103
白話直譯
不會。世尊!為什麼呢?世尊只說這樣的清淨心、大心、深心。
白話口語化新譯
不是的。。世尊!。這是什麼原因呢?。世尊只是宣說了這種清淨心、廣大心、深遠心。
法義解析
  • 回答否定之辭。

    尊稱佛陀為世間尊貴者。

    承接上文,詢問原因。

    此處強調世尊所教導的是這三種心,為修行華手經法門之核心基礎。

名相註解
  • 淨心:離垢清淨之心;大心:廣大無邊之心;深心:深邃信念之心。

「不也。世尊!何以故?世尊但說如是淨心、大 心、深心。」

104
白話直譯
你怎麼想?如果我這樣稱讚這種心,難道會在其中分別大力士如那羅延等,或年少、年老、富貴、貧賤、地位高下的人嗎?
白話口語化新譯
你覺得怎麼樣?。如果我像這樣稱讚這顆心,這其中難道是在說那些像那羅延等大力士,或者是年輕、年老、富有、貧窮、社會地位高低的人嗎?
法義解析
  • 佛陀詢問大眾對前述法義的見解。

    此句強調讚歎菩提心(此心)乃就心性而言,非指世間身強力壯、年齡、貧富或尊卑之有相差別。

名相註解
  • 那羅延:意譯堅固力士,喻大力之人

「汝意云何?若我如是稱讚此心,是中 頗說若大力士如那羅延等,若少、若老、富貴、 貧賤、上下人不?」

105
白話直譯
不會。世尊!
白話口語化新譯
不是的。。世尊!」
法義解析
  • 否定前問的疑問詞。

    此為大眾或對話者對佛陀的尊稱,表示法會中弟子正向佛陳述或提問。

「不也。世尊!」

106
白話直譯
舍利弗!你見到這種心所在的人,無論年少、年老、富貴、貧賤、有力、無力,你們都應當敬念、守護、幫助成就這個人,這就是聲聞中最無上的報恩,因為能以法施教化菩薩。舍利弗!如果聲聞能這樣做,就是圓滿供養如來,能夠教導,使諸菩薩於無上菩提心不退轉。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。你們看到這個心所在的地方,不論對方是年輕、年老、富有、貧窮、有勢力或無勢力,你們都應當恭敬心念、守護防範、幫助成就這個人,這就是聲聞乘最高的報恩,因為能用佛法佈施來教化菩薩的緣故。。舍利弗啊!。如果聲聞人能做到這樣,就是圓滿地供養瞭如來,也就是能教導、指引諸位菩薩,讓他們對於追求無上佛道的決心不退縮、不改變。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並準備宣說法要。

    此處強調對發菩提心者(此心所在處)的敬重與護持。
    不論其身分地位如何,聲聞行者若能發心助成,即是報佛恩,且此助成行持具有以法攝受、教化菩薩之能。
    體現華手經中聲聞護持菩薩的法義。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,即將宣說重要法義。

    此句強調聲聞人若能輔助、教化菩薩,同樣能達成對佛的殊勝供養(教供養),關鍵在於護持菩薩的菩提心。

名相註解
  • 心:指發菩提心、住於大乘心者。
  • 無上報恩:無與倫比的報答佛恩。
  • 法施:以佛法佈施予人。
  • 化菩薩:教化、成就菩薩行者。

「舍利弗!汝見是心 所在之處,若少、若老、富貴、貧賤、有力、無力,汝 等皆應敬念、防護、助成此人,是為聲聞無上 報恩,能以法施化菩薩故。舍利弗!若聲聞 人能如是者,則為具足供養如來,謂能示教, 令諸菩薩於無上菩提心不退轉。」

107
白話直譯
舍利弗白佛說:「世尊!菩薩有三種心:第一,初發心;第二,轉心;第三,成心。在這三種心中,世尊稱讚、守護的是哪一種心?」
白話口語化新譯
舍利弗尊者向佛陀說:「世尊!。菩薩修行有三種心境:第一是最初發起的菩提心;。第二是,轉變心念;。第三種是「成心」。。在這三種心(指前述的「我心」、「眾生心」、「壽命心」)之中,世尊稱讚並且攝受護持的是哪一種心呢?
法義解析
  • 舍利弗尊者為請法故,啟白佛陀。

    此處揭示菩薩修行的三個階段或心境,首重初發心,即最初發起求無上菩提之心。

    指轉變染污心為清淨心,或是轉變執著心為菩提心,是修持佛法的重要步驟。

    華手經中,此處指因修行或業力積累,使心專注、成就於特定境界,為發心修行之過程。

    此句為華手經中,菩薩為明辨世尊對於執著與破除執著的態度,進一步詢問在三種妄執心中,何者是佛所欲攝護導正的。

名相註解
  • 轉心:指依據華手經教義,將凡夫之執著、染污心念轉化為無上菩提心。
  • 成心:指修行所成就之專注心境或定心。
  • 三心:指我心、眾生心、壽命心,為執著我相的三種妄心;攝護:攝受、護持與導引。

舍利弗白 佛言:「世尊!菩薩有三種心:一、初發心;二者、轉 心;三者、成心。是三心中,世尊稱讚、攝護何 心?」

108
白話直譯
佛說:「是的,是的!如你所說,菩薩有三種心:初心、轉心以及已成心。舍利弗!在這當中,如來稱讚並護持初心與轉心,使其得以成就。為什麼呢?如果有人發起阿耨多羅三藐三菩提心,讓這顆心不退轉、不墮入聲聞、辟支佛的境地。因為不會墮落,所以最終必將成就無上菩提。因此,菩薩發菩提心時,應當觀察這顆心的空性相。
白話口語化新譯
佛陀說:「沒錯,就是這樣!。依照你說的,菩薩的心境分為三種:最初發心、轉變提升的心、以及修行成就的心。。舍利弗啊!。在這當下,如來讚嘆、攝受保護剛發心的修行人,並轉化其心,使他們能成就佛道。。這是什麼原因呢?。假設有人發了無上正等正覺的心,要讓他們不退轉,不致墮入聲聞、辟支佛的位次。。因為不會墮落(惡道或聲聞緣覺地)的緣故,一步步應當能成就無上正等正覺。。所以菩薩發了菩提心之後,應該要觀察這個心的空性本質。
法義解析
  • 佛陀印證前文所述與法相符,顯示真實不虛。

    此處區分修行階段,指出從初發菩提心、精進修行轉化,至成就道果的三個層次。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說下文之法要。

    描述佛陀對於初學修行者採取肯定、保護與引導轉化的方式,幫助其奠定基礎以達修行成就。

    徵問上文義理的原因。

    菩薩行願,護持初發心者,使其不退失大乘心,不墮入二乘位。

    此句強調菩薩因具足不退轉因緣,能循序漸進地修證至最高佛果。

    教導修行者在發心後,須正觀能發心之心體本無自性,即實相空義。

名相註解
  • 初心:初發菩提心;轉心:行菩薩道修行轉化;已成心:修行成就之心。
  • 不墮:指不墮惡道,亦指不退轉於阿耨多羅三藐三菩提;無上菩提:指佛的無上正等正覺。

佛言:「如是,如是!如汝所言,菩薩有三種 心:初心、轉心及已成心。舍利弗!是中如來 稱讚、攝護初心、轉心,令其得成。何以故?若 或有人發阿耨多羅三藐三菩提心,令不退 轉墮於聲聞、辟支佛地。以不墮故,漸當得成 無上菩提。是故菩薩發菩提心,應當觀察是 心空相。

109
白話直譯
舍利弗!什麼是心?什麼是空相?舍利弗!心名為意識,就是識陰,意入意界。心的空性相,就是心無自性相,也沒有造作者。為什麼呢?如果有造作者,就有那個造作,而這個人承受其果。如果心自己造作,就自己造作自己承受。
白話口語化新譯
舍利弗!。什麼是心?。什麼叫做空的相貌?。舍利弗啊!。心被稱為意識,也就是五陰中的識陰,在十二入中是意入,在十八界中是意界。。所謂心的空相,是指心沒有真實的心的相貌,也沒有一個能造作的作者。。這是什麼原因呢?。如果存在造作者,就會有其所造作的業,並且由這個人來承受果報。。如果是心自己造作的業,就由自己造作、自己承受果報。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚尊者舍利弗,以引起注意並準備宣說下文教法。

    此句為華手經中探究心的本質之問,尋求對心體與心相的認識。

    詢問「空」的相貌特徵為何,旨在破除對實體相的執著。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣講接下來的法義。

    此句說明心、意識、識陰、意入、意界,雖名相不同,但指涉同一概念,皆顯現意識層面的運作及其在五蘊、十二處、十八界中的歸類。

    此句闡述「心空」之義。
    心本無體相(空相),非客觀具體之物,因而不存在一恆定、實體的「能造作者」來造作此心。

    承接上文,詢問因緣理致。

    此句闡述因果與造作的關係,強調造業者(作者)與受報者為同一法,展現造作與承受的因果鏈結。

    強調業力自造自受的因果法則,心為造業主體。

名相註解
  • 空相:指諸法虛妄、無實體的相貌。
  • 心空相:心本性空寂之相;作者:能動的造作者、主體。
  • 作者:造作業行的人。受:領受業報。

「舍利弗!何等是心?云何空相?舍利弗! 心名意識,即是識陰,意入意界。心空相者,心 無心相,亦無作者。何以故?若有作者,則有彼 作,而此人受。若心自作,則自作自受。

110
白話直譯
舍利弗!這心的相是空的,沒有造作者,也沒有人使其造作。如果沒有造作者,就沒有造作的相狀。若有人妄論這心的相狀,就會與無礙、空、無相發生爭論;若與無礙、空、無相爭論,這人就是與如來爭論;與如來爭論,應知這人必墮深坑。所謂深坑,就是地獄、餓鬼、畜生,以及諸見、陰界入見、我見、人見、眾生之見。舍利弗!總而言之,佛、法、僧見以及涅槃見,這些都叫作有所得見。這些見解是墮入惡趣的根本,眾生因為貪著這些見解,所以墮入深坑,也讓他人墮入深坑。所謂深坑,就是五道生死。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。這種心性本質上是空寂的,並沒有一個實體的造作者,也沒有一個指使造作的主體。。如果沒有一個實體的造作者,就不會有所謂的造作行為與相貌。。如果有人把這顆心的相貌當作實有的來妄加議論,那這就等於是在和「無礙」、「空」、「無相」這三種法理唱反調(諍);。如果對「無礙」、「空」、「無相」這三種法門起爭論,這個人就是在跟如來爭論;。跟佛陀爭論(佛法),應該知道這個人就會墮入深坑(比喻墮入惡道或深重邪見)。。所謂的「深坑」,就是指地獄、餓鬼、畜生三惡道,以及種種常見、陰界入見、我見、人見、眾生見等邪見。。舍利弗啊!。簡單來說,如果對於佛、法、僧以及涅槃生起「見」解,認為這是有一個實體可以去掌握,這都叫做「有所得見」。。這些錯誤的見解是墮落惡道的根本。眾生因為貪戀執著這些邪見,所以自己會掉進深坑(惡道),也連累別人一起掉進深坑。。所謂的深坑,就是指在五道中輪迴的生死。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,即將宣說重要教法。

    此句闡述「心」與「作」的空性。
    心相如幻,非實有體,故無能作(作者)與所作(使作者),破除心與行為的實體執著。

    此句闡明「作」與「作者」是互依而緣起,無獨立實體。
    若無造作之主體,則造作之相(果)亦不可得,顯現無我、空性之理。

    心性本空,不生不滅。
    若執著「心相」而生戲論(虛妄分別),即違背心本無礙、空、無相的體性,故稱與空等三脫門諍。

    此句強調「無礙、空、無相」為如來真實義,亦即三解脫門。
    若於此修行本質上起對立、執著之諍,即是違背佛陀教法之根本。

    如來為正覺者,能宣說正法。
    與佛諍論顯示其心懷我慢、不信正法,故喻為墮入深坑,指遭受深重苦報。

    此處將三惡道與五種常見(身見、邊見等)並列為深坑,比喻這些執著與果報使眾生陷入生死輪迴,難以出離。

    此為佛陀呼喚當機眾舍利弗之名,意在提醒聽眾注意後續將宣說的重要法義。

    強調即便是關於出世間法(佛、法、僧、涅槃)若生起執著實有的心,仍墮於有所得的見執,非真實解脫。

    指出邪見(惡見)是導致眾生造業墮落惡趣的根源,因執著邪見而招致自他具墮的苦果。

    比喻眾生在天、人、畜生、餓鬼、地獄五道中不斷輪迴,沉淪生死,猶如墜入深坑難以自拔。

名相註解
  • 是心:指此所觀之心。相空:本性空寂。作者:能作行為的實體主宰。無使作者:沒有能指使造作的另一個主體。
  • 戲論:虛妄分別執著;無礙:心性通達無阻礙;空:心相本無自性;無相:心無相狀;諍:爭論、違背。
  • 深坑:喻三惡道與諸邪見。陰界入見:即五陰、十八界、十二入之見。眾生之見:執有眾生實體之見。
  • 有所得見:執著有實體法可得的見解。
  • 諸見:指邪見、惡見;惡趣:指地獄、餓鬼、畜生三惡道;深坑:比喻險惡之處或惡道。

「舍利弗!是心相空,無有作者,無使作者。若無 作者,則無作相。若人戲論是心相者,則與無 礙、空、無相諍;若與無礙、空、無相諍,是人則與 如來共諍;與如來諍,當知是人則墜深坑。其 深坑者,則謂地獄、餓鬼、畜生,及諸得見、陰界 入見、我見、人見、眾生之見。舍利弗!取要言之, 佛、法、僧見及涅槃見,如是皆名有所得見。如 是諸見為惡趣原,眾生貪著是諸見故,因墜 深坑,亦陷他人令墮深坑。其深坑者,則謂五 道生死是也。」

111
白話直譯
這時,會中有一位乞人名叫撰擇,從座位起身,恭敬合掌,對世尊說:「我現在不想墮入這深坑,也不想與如來爭論。我從過去以來生起這樣的心,想要得到阿耨多羅三藐三菩提,卻又自念:『我是貧人,受許多苦惱,生活艱難,這些剎利、婆羅門、居士大家,尚且不能修習無上菩提,何況我這最貧賤的乞人!』現在從佛聽聞,稱讚這樣的菩薩初心,這裡並未提及剎利大姓、婆羅門家、居士、大家,以及四天王、釋提桓因、忉利天、炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天,也沒有說到梵世和梵天王,\n同樣也沒有說貧、富、貴、賤。我從今日起,決定發起阿耨多羅三藐三菩提心,不再輕視自己。
白話口語化新譯
當時,在法會中有個叫撰擇的乞丐,站起來,恭敬地合掌對佛陀說:「我現在不想掉進這個深坑裡,也不想跟佛陀爭辯。。我從過去以來就生起這樣的念頭,想要成就無上正等正覺,但隨即又自己想著:「我是貧窮的人,有許多苦惱,生活艱難。這些剎帝利、婆羅門、居士等大家族,尚且不能修習無上菩提,何況是我這個第一貧賤的乞丐呢!」。現在從佛陀那裡聽聞,稱嘆這樣的菩薩初心。這經中不論述剎利大姓、婆羅門、居士、豪門大家,以及四天王、釋提桓因、忉利天、炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天,不說梵世與梵天王,也不論貧富貴賤。。我從今天開始,決定要發出追求無上正等正覺的心,不再輕看自己的身命與願力。
法義解析
  • 描寫會眾乞人撰擇請法前的恭敬態度,並表達其不願墮入生死深坑及不與佛陀諍論之意,暗示其請法動機非為辯論。

    此句描述菩薩修行過程中的退縮心,因自卑與見境生念,對成就佛果產生懷疑與艱難感,是修行中對「無上菩提」生起退心之相。

    說明菩薩初心之稱讚不限於特定的社會階級或天道世間(從地居天至梵天),強調佛法平等的法門,在發菩提心上貴賤無別。

    此句表達菩薩堅定的初發心,強調發願求取佛果的決心,並指出不應因畏難或自身微小而產生自卑、輕慢己身的念頭,這是入道的根本。

名相註解
  • 菩薩初心:指初發菩提心。剎利大姓:剎帝利,王族。婆羅門:祭司階層。四天王:欲界第一層天。釋提桓因:帝釋天,忉利天主。炎摩天:夜摩天。兜率陀天:欲界第四天。化樂天:欲界第五天。他化自在天:欲界最高天。梵世及梵天王:色界初禪天。
  • 不自輕身:指不隨意輕賤自己的生命或修行資質,應珍重此身以修持佛道。

爾時,會中有一乞人名曰撰擇, 從坐而起,恭敬合掌,白世尊曰:「我今不欲墮 是深坑,亦不欲與如來共諍。我從昔來生如 是心,欲得阿耨多羅三藐三菩提,還自生念: 『我是貧人,多諸苦惱,資生艱難,此諸剎利及 婆羅門、居士大家,尚不能習無上菩提,況 我乞人第一貧賤!』今從佛聞,稱讚如是菩薩 初心,此中不說剎利大姓、婆羅門家、居士、大 家,及四天王、釋提桓因、忉利天、炎摩天、兜率陀 天、化樂天、他化自在天,不說梵世及梵天王, 亦復不說貧、富、貴、賤。我從今日定發阿耨多 羅三藐三菩提心,不自輕身。」

112
白話直譯
佛說:「善哉!撰擇!你如今能夠隨順學習如來,堅定發起這無上道心。」
白話口語化新譯
佛陀說:「好極了!。選擇!揀選!。你現在能夠跟隨如來學習,堅定地發下這個無上菩提心。
法義解析
  • 佛陀對眾生之發問、契理之行或正確見解給予正面認可與讚嘆。

    指依智慧簡別、選擇法義。

    讚嘆修行者能依佛所學,確切發起最高無上之菩提心,象徵修行入正定聚。

名相註解
  • 撰擇:指揀擇,以智慧分辨善惡或法義。

佛言:「善哉!撰 擇!汝今乃能隨學如來,決定發此無上道心。」

113
白話直譯
這時,撰擇就在佛前說偈:
白話口語化新譯
那個時候,撰擇菩薩就在佛陀面前,用偈頌說道:
法義解析
  • 時值說法機緣,撰擇菩薩於佛前宣說偈頌,表示依教奉行或請問法義。

爾時,撰擇即於佛前而說偈言:

114
白話直譯
「我不求稱讚,稱讚並非最殊勝,\n只願追求最勝的智慧,就是佛的無上智慧。佛在世間,亦是世間無上的存在,\n能為受苦眾生作歸依。佛證得無漏法,微妙清淨無量,\n因憐憫眾生而說法,度脫生死苦患。佛的神力無有障礙,光明也無邊際,\n成就無邊智慧,福德巍巍尊貴。世尊,我本心也希望成佛,\n但心中又生退卻,誰會給貧賤者成佛的機會?有許多國王、居士,釋天、梵天等諸尊神,\n大神德的人天,尚且不能得到;何況我這貧賤之人,靠乞討維生,\n佛智在世間無上,怎麼可能得到?世尊知我心意,告訴舍利弗說,\n我所說的發心,無關貧富貴賤,\n也不分剎利、婆羅門、居士,\n諸天、龍、鬼、神,只論是否發清淨心。如今聽佛所說,我心獲得大力量,\n相信必定能成佛,因為能發深心。天地可以顛倒,須彌山可成微塵,\n虛空尚可改變,我的心志不可動搖。即使一切眾生都成為魔,\n全來擾亂我,我的心也絕不動搖。若有人在我面前這樣說:\n『佛智極難得到,誰會給貧賤者?』我聽後會回答:『你是貧賤者,\n你沒有信心的財富,我必定會成佛。』諸佛無有固定本性,也無定種,\n只要一心迴向無上大乘,\n這就是諸佛之性,也是如來之種,\n一心求佛道,因供養而成佛。我不惜身命,也不貪戀世間快樂,\n只志在無上道,度脫一切眾生。如今在法王前,真實無畏地說,\n若有錯誤,唯願佛慈悲指正。」
白話口語化新譯
我不要名聲名聲稱讚,那些稱讚並不是最好的。我真正想追求的,是最高殊勝的境界,也就是佛陀無與倫比的智慧。。佛陀在世間是無與倫比的最上尊,對於深陷苦惱的眾生,佛陀能夠做為他們歸投依靠的處所。。佛陀證悟了沒有煩惱垢染的法,這法極度微妙清淨、多到無法衡量。佛陀因為憐憫眾生,所以說這個法,為了讓眾生度脫生死苦難。。佛陀的神通力量沒有障礙,光芒也是無邊無際的,得到了沒有彼岸的(深廣)智慧,福德高大尊貴。。世尊,我原本以為心已經成就佛道了,但現在心卻又生起退轉和沈沒,這究竟是怎麼回事?。就連許多國王居士、帝釋天與梵天等尊貴神明,還有具大威德的人類和天人,這些都還沒辦法得到(此法);。更何況像我們這樣貧窮低賤的人,只能靠乞討來維持生命,佛陀那世間最殊勝的智慧,我們怎麼可能修得?。佛陀知道我的心意,對舍利弗說:我所說的發菩提心,並沒有貧富貴賤的區別,也不限定是剎帝利、婆羅門、居士或天龍鬼神,只要能發起清淨心即可。。現在聽到佛陀的教法,我內心獲得了巨大的力量,深信自己必定能夠成佛,這就是因為能發起深心的緣故。。天地位置都能變動,須彌山都能碎為微塵,連虛空都能改變,但我的這顆心(道心/佛心)絕不可轉動退縮。。假設所有眾生都變成了魔,全部都來擾亂我,我的心也絕對不會退轉。。如果有人在我面前這樣說:「佛陀的智慧非常難以得到,誰能把這種智慧給予貧賤的人呢?」。我聽完後回答說:『你是一個貧窮卑賤的人,因為你心中沒有「信」這筆財富;而我,則是擁有成為佛陀的資本。』。諸佛並沒有一個固定不變的本體,也沒有固定的種姓。只要能夠專心一心,將志向投向無上大乘佛法,這份心就是諸佛的體性,也就是成就如來的種姓。只要一心求佛道,並因為供養(三寶)的緣故,就能夠成就佛果。。我不會把身體性命看得太重,也不貪求世間的快樂,我唯一的心願就是成就最高的佛道,來度化所有的眾生。。現在在佛陀(法王)面前,我真心誠意地說話,沒有恐懼。如果有說錯的地方,希望佛陀慈悲哀憐並指出來。
法義解析
  • 菩薩行者不執著於世間稱譏,一心追求證悟佛陀的無上智慧,此為殊勝菩提心。

    此偈頌讚嘆佛陀的殊勝與慈悲。
    佛陀超越世間,故為無上;因具足大悲,能拔除眾生苦惱,令得安隱,故稱歸依。

    此偈頌讚佛功德並顯說法因緣。
    佛陀親證遠離煩惱的「無漏法」,此法微妙、清淨、無量,為了憐憫眾生而宣說,旨在使眾生解脫生死輪迴之痛苦。

    讚歎佛陀具備無礙神通、無邊光明、深廣智慧與巍巍福德,顯示佛果功德圓滿。

    描述修行者在自認為證悟後,心境又生起退轉與沈沒的心理狀態與疑惑,反映出對空性與自心本性的重新審視。

    此偈強調如來所說深妙法門的殊勝難得。
    即使是世間掌權的國王、修行在家的居士,乃至天界最高統治者釋提桓因與梵天,以及具備深厚福德的天人與人類,以其福報與智慧程度,若無相應因緣尚無法證得、領受此法。
    凸顯此法非世間福報或一般宗教修持所能輕易企及,強調其出世間的超越性。

    此偈表達對佛智慧極其深妙、難以企及的謙卑與嘆服。
    凡夫處於貧賤乞求之境,與佛陀無上智慧存在巨大差距,感嘆修證之難。

    此偈強調發菩提心(淨心)不論種姓、身分、貧富,眾生平等皆可發心,修行貴在發清淨心,非關世間相。

    此偈頌敘述聞法後生起堅定成佛的信心。
    因聽聞佛陀教導,眾生得以發起真切的深心,確立了必將成佛的堅固信念,獲得殊勝的內在力量。

    此偈明示堅固不退之菩提心。
    世間萬物、堅固如須彌者亦處於無常遷流中,但證悟之自性心或堅固的菩薩道心,不因外境而動搖。

    展現菩薩堅固的定力與願力,面對極大的外魔幹擾,心不退失菩提心。

    此句呈現世間對佛智難得的認知,以及貧賤者難以獲得佛法的世俗見解。
    語境為佛陀引述他人質疑,顯示對於佛法平等性的懷疑。

    此處對比「信財」的有與無。
    喻指若無信心則法財不入,若有信心則能成就佛道,展現信仰在修行中的決定性作用。

    本偈強調佛性非實體,而是基於一心的迴向與行持。
    眾生若能發心向大乘並精進供養,即能契入佛性,即此能求之心即是佛種。

    此偈頌展現菩薩發心之堅定,以無我相的精神(不惜身命、不貪世樂)為基礎,確立追求佛果(無上道)與利他(度眾生)的菩薩行願。

    懺悔與發願意。
    意指在佛前誠實陳述,若有不如法之處,願受佛陀指導指正。

名相註解
  • 上妙:殊勝微妙。最勝意:最殊勝之意樂、心境。無上智:佛陀至高無上之智慧。
  • 無上:無能勝過者,指佛法身尊貴;歸依:眾生歸投依靠、救護之處。
  • 無漏法:指遠離煩惱垢染、清淨無染的佛法(涅槃或智慧)。生死患:生死輪迴所帶來的苦難。
  • 神力:佛陀的神通智慧力。無岸智慧:喻智慧深廣無涯。巍巍:高大尊貴的樣子。
  • 釋梵:指釋提桓因(帝釋天)與梵天,為欲界與色界之主。大神德人天:指具備廣大福德與威勢的眾生。
  • 深心:深入的信心,堅固求法的心。
  • 須彌:須彌山,象徵極堅固高大之物質。我心:指堅固不退之菩提心、佛心。
  • 眾生類:一切有情、魔:魔羅,擾亂修行者之心魔與外魔、嬈亂:擾亂騷動、定不轉:決定不動搖、不退轉。
  • 信財:指對佛法僧三寶堅定不移的信心,是成就佛道的資糧。
  • 諸佛性:指能成佛之本性,非實有體性;如來種:喻能出生如來智慧之因;無上大乘:最高之佛法;供養:奉事三寶以資燻修行。
  • 法王:佛陀的尊號,指佛於法自在。真實語:不妄語,誠實的話。
「我不求稱讚,稱讚非上妙,
欲求最勝意,謂佛無上智。
佛於世界上,亦世界無上,
於苦惱眾生,能為作歸依。
佛證無漏法,微妙淨無量,
愍眾生故說,度脫生死患。
佛神力無礙,光明亦無邊,
得無岸智慧,福德巍巍尊。
世尊我本心,亦謂得成佛,
心還生退沒,誰與貧賤者?
有諸王居士,釋梵諸尊神,
大神德人天,是尚不能得;
況我貧賤者,乞匃自濟命,
佛智世無上,云何而可得?
世尊知我心,告舍利弗言,
我說是發心,無貧富貴賤,
亦不說剎利,婆羅門居士,
諸天龍鬼神,但說發淨心。
今聞佛所說,我心得大力,
謂必當成佛,能發深心故。
天地可易位,須彌可粉塵,
虛空尚可變,我心不可轉。
假使眾生類,一切皆為魔,
悉來見嬈亂,我心定不轉。
若人於我前,而作如是言:
『佛智甚難得,誰與貧賤者?』
我聞已答言:『汝是貧賤者,
汝無有信財,我有當作佛。』
諸佛無有性,亦無有定種,
但一心迴向,於無上大乘,
是則諸佛性,亦為如來種,
一心求佛道,供養故成佛。
我不惜身命,亦不貪世樂,
唯志無上道,度一切眾生。
今於法王前,真實語無畏,
若當有錯謬,唯佛哀愍說。」
115
白話直譯
這時,世尊以偈答道:
白話口語化新譯
那時候,世尊用偈頌體回答道:
法義解析
  • 時機成熟,佛陀應允請求,以偈頌形式宣說法要。

爾時,世尊以偈答言:

116
白話直譯
「你發無上心,乘無上大乘,\n其中沒有錯誤,必定成為佛法王。」撰擇聽佛所說,心中生起無量歡喜,\n因心地清淨,飛升至七多羅樹高處。世尊當時微笑,口中放出五色光,\n普照天地,最後光明又從頂上回入。阿難便合掌,請問兩足尊:\n「世雄智慧無礙,這是什麼因緣?這王舍城中,最下賤的乞人,\n如今住在空中,合掌禮敬佛。現在諸天、龍王、夜叉、人與非人,\n都一心合掌,禮敬這乞人。我現在請問世尊,為何微笑放光,\n是誰專心行佛道,將要獲得授記?誰將住於佛道,發起無上心,\n將證得最勝智慧,度脫眾生老病死?誰能坐於道場,破除魔王軍,成就無上佛道,轉動最殊勝的法輪?誰能獲得大智慧,成就無量神通,得普遍無礙的智慧,分別眾生根性?誰能得梵音,言語皆奇特,因真實智慧無礙,所說法義無有變異?誰證得無上正道,常住於微妙禪定,徹知三界眾生心,因悲憫而說法?誰說法時,天人皆歡喜,必得不虛妄行,猶如象王回觀法?誰能為大眾導師,莊嚴清淨佛世界,遠離一切災難,廣開寂滅之道?大神德的世尊,我想請問此事,為何因緣而微笑?願為我們說明,使大眾歡喜。
白話口語化新譯
你發起了至高無上的菩提心,依循著最高佛乘,這條道路沒有偏差錯誤,未來定能成就為佛中之王。。精進選擇聆聽佛陀的教法,心中生起無量的歡喜。因為內心善良清淨的緣故,騰空飛起七多羅樹之高。。這時世尊露出了微笑,口中現出五種顏色的光芒,光芒普照了天地萬物,隨後又收攝回到佛陀的頭頂進入體內。。阿難尊者當下合掌,向佛陀請教:「世間尊貴的導師,您智慧無礙,這(奇特的景象)是什麼緣故?。這位王舍城裡最卑賤的乞丐,住在空中,合掌向佛禮拜恭敬。。現在所有的天龍八部、夜叉神、人類以及非人類的眾生,全都一心一意地合掌,向這位乞者禮拜敬禮。。我現在請教世尊,您為什麼微笑放光呢?又是哪一位修行佛道的人,您準備要為他授記?。有誰能安住在佛陀的覺道上,發起無上菩提心,成就最殊勝的智慧,來度脫眾生老、病、死的痛苦?。到底是誰能坐在道場中,打敗魔王的軍隊,成就最高無上的佛道,轉動最殊勝的微妙法輪呢?。有誰能得到偉大的智慧,證得無數的神通,獲得遍知一切且無障礙的智慧,能分別眾生的根性?。是誰能得到清淨的梵音,讓說出的話語都奇妙獨特?那必定是因為具備真實、無障礙的智慧,所以宣演的法音沒有變異。。是誰證悟了無上佛道,恆常處在微妙禪定中,徹底通達三界眾生的心念,並且因為慈悲哀愍而宣說佛法?。到底是誰在說法,能讓天道與人道眾生都生大歡喜?誰能修行不唐捐,能像象王一樣回首審視這微妙法?。是誰在引導大眾、莊嚴清淨佛國世界,並且遠離各種災難,廣泛地開啟通往寂滅的道路?。擁有極大功德的世尊,我想請教您,是因為什麼原因而微笑呢?。希望(您)演說,讓大眾生起歡喜心。
法義解析
  • 此偈頌讚嘆發心修行者,確認其所發之心與所修之乘皆為究竟,修行路徑正確,必能證得佛果。

    描述因聽聞正法,內心發起清淨信,清淨心為殊勝因緣,故能得神通自在。

    此為佛陀說法前或展現神變時的常法,五色光象徵佛陀功德具足。
    光從口出表說法利益,還從頂入則常示現預記或圓滿之相。

    描述阿難尊者請示佛陀關於殊勝現象的原因,尊稱佛陀為兩足尊、世雄,突顯佛陀智慧無礙之體德。

    此偈描述即使是地位最低下的眾生,在見證佛陀功德後亦能生起恭敬之心,顯現佛法平等、普度眾生之意,特別是在空中顯現,象徵超越世俗階級。

    描述大眾見到修持華手法門者尊貴的修行功德,連天龍八部都前來禮敬。

    此偈為請問請示之辭。
    世尊顯光通常預示即將為修行者授記成佛,故佛弟子見此殊勝現象而發起詢問,以明確未來得記之人與因緣。

    此句強調發菩提心、修佛道以證得究竟智慧,最終目的在於度脫眾生生死輪迴。
    重在行持(住、發、證、度)與無上菩提的目標。

    此偈頌為詰問之詞,意在點出具備究竟覺悟與降魔轉法輪能力的應機說法者。
    道場指成佛處,魔軍指煩惱與天魔,法輪指佛陀教法。

    此句詢問能成就佛陀無上智慧、神通與普智、具備辨識眾生根機能力的人選,意指發菩提心、成就佛道者。

    此偈頌讚歎佛陀得梵音聲,因真智無礙故,所說法無變異。
    梵音為佛三十二相之一,具清淨、哀亮、微妙、順從等特點。
    真智指真如智慧,無礙故說法通達。

    此偈頌詢問證得究竟佛果、具備定慧與悲智的聖者,強調佛陀因悲憫而說法,示現自利利他圓滿。

    此偈頌詢問究竟是何人說法,能令天人共歡,且說法內容具備殊勝義理,使修行者不虛度光陰,並以象王喻法之殊勝,能令聽法者迴觀心性。

    此偈為請問誰能承擔度化眾生、莊嚴淨土、滅除煩惱障難、開演涅槃正道的佛陀事業。

    菩薩請示佛陀微笑緣起,通常預示法義宣說之契機。

    以此演說正法之功德,使與會大眾心生歡喜、生起信解。

名相註解
  • 五色光:指青、黃、赤、白、縹(或黑)等五種色光,象徵佛陀智慧與慈悲功德之相。
  • 頂上入:光芒收回佛陀頭頂,於佛典中多與預記授記或彰顯法身自體相關。
  • 阿難:佛陀十大弟子之一,多聞第一;合掌:恭敬儀式;諮問:請教;兩足尊:指佛陀,意為眾生中尊貴者;世雄:世間之雄,稱讚佛陀;智無礙:佛之智慧能通達無礙;因:緣由。
  • 王舍城:中印度摩揭陀國首都;下賤乞人:形容當時種姓制度下社會地位最低下者;空中:指在虛空之中;合掌禮敬:佛門恭敬禮儀。
  • 諸天龍王:天、龍等護法神祇;夜叉:捷疾鬼,護法神;人非人:人類及非人類(如乾闥婆、緊那羅等天龍八部衆);乞人:指行乞者、修行者。
  • 大智:佛之智慧;無量神通:不可數之變化力;普智:遍一切處之智慧;眾生根:眾生之根機、慧根。
  • 梵音:佛清淨微妙之語音。真智:如實之智慧。變異:差別、改易。
  • 天人:欲界與色界之天眾與人類。歡喜:受妙法感應而心生喜悅。不虛行:修行不唐捐,能得真實果報。象王迴觀:喻佛陀或大菩薩說法妙,能令人迴光返照、深刻審視法義。
  • 大眾:指在會聽法的菩薩、聲聞等眾;嚴淨:莊嚴清淨,指成就淨土;諸難:指障礙修行的苦難與煩惱;寂滅道:指涅槃解脫的道路。
  • 眾:指與會之大眾。
「汝發無上心,乘於無上乘,
是中無錯謬,當成佛法王。」
撰擇聞佛說,心得無量喜,
以心善淨故,飛高七多羅。
世尊時微笑,口出五色光,
普照明天地,還從頂上入。
阿難即合掌,諮問兩足尊:
「世雄智無礙,此為何所因?
是王舍城中,最下賤乞人,
住在於空中,合掌禮敬佛。
今諸天龍王,夜叉人非人,
皆一心合掌,禮敬是乞人。
我今問世尊,何故笑放光,
誰專行佛道,而欲為授記?
誰當住佛道,而發無上心,
當證最勝慧,度眾老病死?
誰當坐道場,破壞魔王軍,
得無上佛道,轉最妙法輪?
誰當獲大智,逮無量神通,
得普智無礙,分別眾生根?
誰當得梵音,言說皆奇特,
真智無礙故,所演無變異?
誰證無上道,常處微妙定,
了達三界心,哀愍故說法?
誰當說法時,天人皆歡喜,
當得不虛行,象王迴觀法?
誰為大眾導,嚴淨佛世界,
離一切諸難,廣開寂滅道?
大神德世尊,我當問此事,
何緣故微笑?願說令眾喜。」
117
白話直譯
爾時,世尊告訴阿難:「如來因為選擇乞者,所以微笑,並放大光明。當時會中天、龍、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人等,有八十億那由他眾,皆發無上菩提心。我為這些眾生授予阿耨多羅三藐三菩提記。
白話口語化新譯
當時,佛陀告訴阿難:「我因為這件事決定選擇乞人(指受教者),所以才微笑,並發出大光明。。就在那時候,法會當中的天、龍、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等大眾,有八十億那由他那麼多,都發起了追求無上覺悟的心。。我為這些人授記,證明他們將得到無上正等正覺。
法義解析
  • 佛陀因特定教化因緣而微笑放光,藉此引發大眾專注,準備宣說《華手經》之殊勝法門。

    描述大眾感應佛陀教化,具備極多數量之異類眾生共同發起菩提心。

    佛陀對發心菩薩預言其未來定能成就佛果。
    阿耨多羅三藐三菩提為無上正等正覺。

名相註解
  • 天龍八部:指天、龍、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等之異類眾生;那由他:極大之數量單位;無上菩提心:成佛之誓願。

爾時,世尊告阿難曰:「如來因是撰擇乞人,是 故微笑,放大光明。即時會中天、龍、夜叉、緊那 羅、摩睺羅伽、人非人等,有八十億那由他眾, 皆發無上菩提之心。我為是等授阿耨多羅 三藐三菩提記。」

118
白話直譯
爾時,世尊為了闡明此義而說偈言:
白話口語化新譯
這時候,釋迦牟尼佛為了說明這個道理,就說了偈頌:
法義解析
  • 佛陀為總結或強調前文法義,透過偈頌形式重宣。

爾時,世尊欲明此義而說偈 言:

119
白話直譯
如來說此因緣時,滿八十億那由他,眾生皆發無上心,這些都將成就佛道。如今是選擇深智之人,歡喜合掌立於空中,恭敬讚歎供養我,自願證覺如現今諸佛。此人因福德因緣,終不墮落諸惡道,生生常遠離八難,世世恆得見諸佛。既已得遇諸佛,為求無上菩提,寶蓋、幡幢及花香,以此供具供養諸佛。歷代諸佛修道時,以上妙衣服及眾美味,床榻臥具與湯藥,皆以此供具供養佛。將漸次值遇彌勒佛,為求佛故深加恭敬,以七十億那由他的摩尼寶珠作供養。每一顆摩尼寶珠光明,能照耀八十由旬之內。聚集這些寶珠的光明力量,皆能遍照諸世界。又以七寶建造塔廟,滿七十億那由他,其塔高廣各十里,以眾多妙寶莊嚴。衣服、床榻及茵褥,也有七十億那由他,以這些莊嚴供具,供養彌勒佛及眾僧。安居三月設供養,如此不懈經百年,這人然後出家,在彌勒法中修梵行。以如此愛樂恭敬之心,深心供養彌勒佛,漸次修習菩薩道,悉見賢劫一切諸佛。從此又得見諸佛,其數超過恆河沙,見佛後心地深善清淨,皆加供養修行佛道。此人清淨心與福德果報,我今略說不能盡,其果報無量無可比擬,誰聽聞後不求佛道?此人在生死中往來,歷經恆河沙劫求佛道,最終必證無上智慧,成佛名號集堅實。壽命長達一千劫,當時佛世界極為清淨,閻浮提大地也莊嚴,如須彌山頂忉利天宮。集堅實世尊,聲聞大眾雲集,超過億那由他,如恆河沙數。每一大會中,如恆河沙數的人,皆得阿羅漢,自在神通力。通達三藏,明瞭各種問答,如同我舍利弗,智慧第一。有菩薩大會,其數量又比前更多,彼佛的大菩薩,也名為阿逸多。那些菩薩眾,已得無生法忍,轉生於諸國土,隨處皆成佛。每一大會中,有如恆河沙數的菩薩,彼佛都為其授記,將成就無上正道。彼佛滅度後,正法住世滿一劫,舍利廣泛流布,就如我滅度之後。收集堅固的舍利,天人共同供養,隨眾生所願,展現各種神通力。這些舍利塔廟,皆以七寶建成,欄楯與寶柱,香花、眾多幡蓋。用這些珍寶莊嚴如來塔,以諸塔廟,嚴淨閻浮提。若有人以眾花供養佛塔,立刻化為華蓋,具有如此神力。集聚堅固的世尊形像安置於諸塔,隨眾生所樂,微笑放光明。大光普照後,又回歸本處,若光入於頂相,自知已得佛授記;若光從口入,則知得緣覺乘,光若從臍入,自知得聲聞。彼世尊形像,具足神通力,如此滿一劫,劫盡方滅盡。有為法無常,因此應當精進修行。」
白話口語化新譯
當如來說這段因緣時,有滿八十億那由他那麼多的眾生,全都發了無上菩提心,這些眾生未來都應當會成就佛道。。現在這些擁有深邃智慧、懂得揀擇的人,歡喜地在空中合掌,對我恭敬讚歎供養,他們自己發願要像現在的諸佛一樣,證得圓滿覺悟。。因為這個人有福德因緣,絕對不會墮落到地獄、餓鬼、畜生這些惡道,而且一輩子又一輩子都遠離沒有佛法的地方,生生世世都能遇見佛陀。。既然有機會遇到諸佛,為了追求最高的佛果覺悟,就拿寶蓋、幡幢、花香這些供品來供養諸佛。。過去世每一位佛在修行成道時,都用最上等巧妙的衣服、各種美味飲食、牀鋪臥具還有醫藥,用這些物品來供養佛。。應當一步步、按次序遇見彌勒佛,為了尋求佛道而更加恭敬,用七十億那由他數量的摩尼寶珠來進行供養。。每一顆摩尼寶珠所發出的光明,能照亮周圍八十由旬的範圍。。匯集了這些寶珠的種種光芒力量,全部都能普遍照亮所有世界。。另外,又用七種珍寶來建造佛塔,數量多達七十億那由他那麼多。這些佛塔每一座從東到西、從南到北各有十里寬,並用各種微妙的寶物來裝飾。。各種衣服、牀舖、坐墊席子,也各有七十億那由他那麼多,用這些莊嚴的物品,供養彌勒佛和所有僧人。。連續三個月的安居期間做供養,像這樣精進不倦長達百年,這個人之後應當出家,在彌勒佛的教法中修行清淨行。。用這份喜愛、恭敬的心,真誠地去供養彌勒佛,一步步修行菩薩道,就能夠見到賢劫中所有的佛。。從這時候開始又見到了無量無邊的佛陀,數量多到像恆河的沙子一樣多,見到佛陀後心裡得到了深切的良善清淨,對諸佛都進行供養並修持佛道。。這個人因為清淨心而得到的福報,我現在雖然概略地說,但無法說盡。這個福報是無量且無法比擬的,有誰聽聞了這個道理之後,不會想要追求佛果呢?。這個人在生死輪迴中,經歷恆河沙數那麼久的劫數追求佛道,最後應當能證得無上智慧,成佛時名號為集堅實。。佛陀與大眾的壽命長達一千個大劫,那時佛所教化的世界非常清淨,我們所處的閻浮提土地也同樣莊嚴,美妙得就像須彌山頂上的忉利天宮殿一樣。。眾多聲聞弟子聚集在堅實世尊的法會中,其人數超過了億與那由他,多得就像恆河裡的沙子一樣。。在每一個會場裡,有無數像恆河沙那麼多的人,都證悟了阿羅漢果,擁有運用自如的神通力量。。能徹底通曉經、律、論三藏,明白所有的義理問答,就像我的弟子舍利弗一樣,智慧高居第一。。有一場菩薩的大型集會,人數比前面提到的還要多出一倍,那位佛陀座下的大菩薩,名字也叫作阿逸多。。那些菩薩大眾,證得了無生法忍,在捨棄此身後投生到各個佛國,隨其所在處各自成佛。。在每一場大會上,有恆河沙那麼多的菩薩,那位佛為他們授記,說他們將來一定會成就無上佛果。。那位佛陀入滅之後,正法能維持一整個劫,舍利廣泛流佈,這情況就像我入滅之後一樣。。聚集起堅固真實的舍利,接受天人與世人的至誠供養;並隨著眾生不同的心願與喜好,顯現出各種不可思議的神通變化。。這些供奉舍利的神聖塔廟,全是用七種珍寶建造成的,欄杆、寶柱,還有香、花、幡蓋等供具。。用這些微妙的珍寶作為裝飾,來莊嚴佛陀的寶塔;用這些種種塔廟,莊嚴清淨南閻浮提。。如果有人拿著各式各樣的花來供養佛塔,這些花立刻會變成華蓋的形狀,有這樣不可思議的神通力量。。集堅實世尊的形像就在眾塔之中,隨順眾生所喜好的,微笑並放射出光明。。大光明普遍照耀之後,回到原本的位置。如果(光明)進入頂相之中,就知道自己接受了佛陀的授記;。如果光明從口中進入,就知道自己得到的是緣覺乘的授記;如果光明從肚臍進入,就知道自己得到的是聲聞乘的授記。。那尊佛的形像,具有這種神通能力,像這樣維持滿滿一劫,直到劫盡才滅度。。世間一切造作的法都是無常的,所以更應該努力精進修行。
法義解析
  • 記錄如來說法當下,無量眾生發起無上菩提心並授記未來成佛。

    描述深智菩薩於空中以歡喜心供養、讚歎,並發願成就如同現佛之果位。
    顯示因地願力與果地覺悟的相應。

    此偈頌說明受持華手經者,依藉過往與當下積累的善根(福德因緣),感得未來生不墮惡道,且因環境優良(離八難)得常親近佛陀。

    此偈明供養諸佛之因緣與行持。
    遇佛不易,因求無上菩提之心,發起以清淨之寶蓋、幡幢、華香供養諸佛,以集福慧資糧。

    描述歷代諸佛在因地修行時,以恭敬心和上等財物供養諸佛,以此種植殊勝福德因緣。

    此偈明菩薩行者修行次第,值佛敬信,並以極多寶物供養彌勒佛以植福求道。

    以此摩尼珠喻菩薩光明慧,能於特定範圍內破除黑暗、顯發佛法義理。

    此句喻法,比喻佛力或菩薩力如寶珠般聚集眾光,能普遍照破無明,現前世界,顯現無量功德。

    此段描述以極大數量、極高規格之七寶塔廟供養,顯示供養者之福報殊勝,強調供養塔廟之無量功德。

    此段描述以無量數量的資生用品供養佛與僧眾,顯示出供養者的誠心與所作供養的廣大殊勝。

    此偈強調長期供養的功德為出家修行的資糧,並明確指示在彌勒佛世時得度修行的因緣。

    此偈描述對彌勒佛發心供養並以此因緣修行,最終能見賢劫諸佛,強調修行次第與願力。

    描述修行者因前善根,再度見到無量諸佛,見佛而生起深重的淨信心,並積極供養修學,為佛道增上。

    此偈頌讚歎修行者由清淨心所獲之果報殊勝,福報廣大無邊且不可思議,以此激勵大眾發心求證佛道。

    此偈描述修行者經久遠劫的生死流轉求法,最終必能證得究竟佛果,名「集堅實」。
    依《華手經》文義,強調持法修行累積功德以至圓滿。

    此偈描述特定時空下,因佛功德力與眾生業力感召,國土展現出極致清淨與莊嚴的報土景象,不僅壽命綿長,環境亦轉化如天宮般殊勝。

    此偈頌描述堅實世尊法會中聲聞大眾的盛況,強調與會聖眾數量極其眾多,難以計數。

    描述華手經會眾殊勝,皆成就聖果與無礙神通。

    讚歎能通達教理並精通辯論者,其智慧如舍利弗尊者般卓越。

    描述他方佛土菩薩集會之盛況,並指出該處亦有一位名號與娑婆世界彌勒菩薩相同的「阿逸多」大菩薩。

    描述已證得「無生法忍」的高位菩薩,依其願力於十方國土示現受生,並在該處成就佛道。
    此乃菩薩示現成佛的次第。

    描述佛陀於法會中為眾多菩薩授記,確認其必將成就無上菩提。

    說明彼佛的法住時間與舍利流佈狀況,與釋迦牟尼佛滅後情況相同,皆屬於佛法在世間顯現的常態。

    此偈頌描述佛陀身後留下的堅實舍利不僅是供養的對象,更具備隨順眾生機感而顯現神變的功德,展現佛陀慈悲不捨眾生的威德力。

    描述佛塔的莊嚴殊勝,以七寶象徵佛法珍貴,具足種種供養之物,顯示莊嚴淨土。

    此偈頌描述以殊勝寶物供養造塔,藉此莊嚴世間,使閻浮提(南贍部洲)清淨殊勝,表彰供養如來功德。

    此偈明供養感應,以清淨心奉持眾華供佛,因緣殊勝,感得華化為蓋之神變。

    描述佛陀法身無處不在,於眾塔中示現形像,並隨順眾生根機與願樂,展現度化眾生的慈悲相(微笑)與智慧光(光明)。

    描述佛光普照後歸位,以及佛光入頂相象徵修行者得佛授記的特殊相應。

    此處描述光影入身之相,用以指示修行者所獲之證果或所受教法(緣覺乘或聲聞乘)的徵兆。

    描述佛像具有維持一劫的神通力,於劫盡時示現滅度,顯現佛身形像之不可思議功德與住世時間。

    以此世間無常的因緣,警惕修行者應當精進不懈,依循佛法解脫。

名相註解
  • 因緣:此處指前文所述之特定法緣;那由他:極大之數量單位;無上心:無上菩提心,即佛心;成佛道:成就無上正等正覺。
  • 揀擇深智人:具有智慧能選擇真實法之人。逮覺:逮得覺悟,指證得菩提。如今佛:如同現在佛的覺悟狀態。
  • 值遇:逢遇、相見。無上菩提:最高無上的覺悟,即佛果。寶蓋幡幢:用寶珠裝飾的蓋與旗幟,為莊嚴具。供養:以敬心奉施於佛法僧。
  • 歷代諸佛:過去無量世以來的每一尊佛;修道:修習菩薩道;供具:供養用的物品。
  • 彌勒:指彌勒菩薩(未來的彌勒佛);七十億那由他:形容極多數目的量詞;摩尼寶珠:如意寶珠,喻供品珍貴。
  • 摩尼珠:如意寶珠,喻菩薩光明慧;由旬:古印度計算距離單位,四十里為一由旬。
  • 寶珠:喻指佛法、法寶或菩薩功德;世界:指眾生所居之國土世間。
  • 七寶:金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、碼瑙;那由他:數名,意為億萬;塔廟:供奉佛舍利或法物之處;莊嚴:以寶物裝飾塔身。
  • 安居:僧眾在三個月雨季期間聚居一處修行;梵行:清淨的修行生活。
  • 愛樂:愛敬慕樂。彌勒佛:賢劫中第五尊佛。菩薩道:修行成佛的道路。賢劫:現在所處的劫,有千佛出世。
  • 恆河沙劫:喻極長之時間;無上智:佛果之極致智慧;集堅實:本經所述佛名。
  • 劫:梵語 kalpa,指極長的時間單位。
  • 忉利宮:指三十三天的天主之所,佛經中常以此對比人間極致的榮華與莊嚴。
  • 堅實世尊:指該法會中的佛陀名號。
  • 三藏:經、律、論三種佛法典籍;舍利弗:佛陀十大弟子中智慧第一。
  • 菩薩大會:指大量求取菩提的覺有情之聚會。
  • 阿逸多:音譯為無能勝,為大菩薩之名號。
  • 倍上:數量增加一倍以上。
  • 彼諸菩薩眾:指前文所言之菩薩大眾;無生法忍:於無生無滅之真理得到決定忍可之智慧;轉身:捨此身而受他身;隨處:隨其投生之處。
  • 恆沙:喻極多數;授記:佛對修行者預言未來成佛;無上道:無上菩提、佛果。
  • 彼佛:指前文所說之佛;滅度:即入涅槃;劫:指一壽命大限的時間單位;舍利:佛陀遺骨或法身遺教;我:釋迦牟尼佛自稱。
  • 舍利:佛陀或高僧遺體火化後產生的固體結晶,此處強調其「堅實」不壞的特質。
  • 神通力:指超越凡夫感官、自在無礙的力量。
  • 舍利塔廟:供奉佛舍利之處;七寶:金、銀、琉璃等七種珍寶;幡蓋:懸掛之旗幟與覆蓋之傘蓋,皆為供具。
  • 妙寶:精妙珍貴的寶物;如來塔:供奉佛陀舍利或經典的塔;閻浮提:指南贍部洲,即吾人所居之世間。
  • 眾華:各式各樣的花。佛塔:安置佛舍利處。華蓋:花形狀的寶蓋。神力:不可思議的神通力。
  • 集堅實世尊:佛陀名號,表法性堅固、能集聚眾德。諸塔:供奉佛形像或舍利的處所。光明:象徵佛陀的智慧與慈悲照耀。
  • 頂相:佛身三十二相之一,指肉髻相;授記:佛對修行者預言其未來必當成佛。
  • 緣覺乘:依十二因緣自行悟道之修行路徑。聲聞乘:依聞佛音聲教化而得解脫之修行路徑。
  • 有為法:遷流造作之法;無常:生滅變異;行進:精進修行。
「如來說此因緣時,滿八十億那由他,
眾生悉發無上心,此等皆當成佛道。
今是撰擇深智人,歡喜合掌立空中,
恭敬讚歎供養我,自願逮覺如今佛。
是人福德因緣故,終不墜落諸惡趣,
生生常離八難處,世世恒得見諸佛。
既得值遇諸佛已,為得無上菩提故,
寶蓋幡幢及華香,以此供具供養佛。
歷代諸佛修道時,上妙衣服及眾味,
床榻臥具亦湯藥,以此供具供養佛。
當漸次第值彌勒,為求佛故深加敬,
以七十億那由他,摩尼寶珠為供養。
一一摩尼珠光明,能照八十由旬內。
集此寶珠眾光力,悉能遍照諸世界。
又以七寶起塔廟,滿七十億那由他,
其塔縱廣各十里,以眾妙寶為莊嚴。
衣服床榻及茵褥,亦七十億那由他,
以如是諸莊嚴具,上彌勒佛及眾僧。
安居三月設供養,如是不倦經百歲,
是人然後當出家,彌勒法中修梵行。
如是愛樂恭敬心,深加供養彌勒佛,
漸次習行菩薩道,悉見賢劫一切佛。
從是復得見諸佛,其數過如恒河沙,
見已心得深善淨,皆加供養修佛道。
是人淨心福德報,我今略說不能盡,
其果無量無可喻,誰聞是已不求佛?
是人往來生死中,恒河沙劫求佛道,
末後當證無上智,成佛號名集堅實。
壽命算數一千劫,時佛世界甚清淨,
閻浮提地亦莊嚴,如須彌頂忉利宮。
集堅實世尊,聲聞大眾會,
過億那由他,如恒河沙數。
一一大會中,如恒河沙人,
皆得阿羅漢,自在神通力。
悉通達三藏,明了諸問答,
如我舍利弗,智慧中第一。
有菩薩大會,其數復倍上,
彼佛大菩薩,亦名阿逸多。
彼諸菩薩眾,得無生法忍,
轉身生諸國,隨處各成佛。
一一大會中,恒沙數菩薩,
彼佛與授記,當成無上道。
彼佛滅度後,法住滿一劫,
舍利廣流布,亦如我滅後。
集堅實舍利,天人所供養,
隨眾生所樂,現諸神通力。
是舍利塔廟,皆以七寶成,
欄楯及寶柱,香華眾幡蓋。
以是妙寶飾,莊嚴如來塔,
以此諸塔廟,嚴淨閻浮提。
若人持眾華,供養於佛塔,
即變成華蓋,有如是神力。
集堅實世尊,形像在諸塔,
隨眾生所樂,微笑現光明。
大光普照已,還入於本處,
若入頂相中,自知受佛記;
若光從口入,知受緣覺乘,
光若從臍入,自知受聲聞。
彼世尊形像,有是神通力,
如是滿一劫,劫盡乃當滅。
有為法無常,故當勤行進。」
120
白話直譯
這時,舍利弗白佛說:「希有。世尊!撰擇乞人雖如此卑賤,但心已成就最上妙法,有智慧的人怎會輕視他呢?」
白話口語化新譯
這時候,舍利弗尊者對佛陀說:「真是難得稀有。。世尊!。刻意選擇像乞丐這樣下賤的人,但他內心已經成就了殊勝微妙的珍貴佛法,哪裡會有智慧的人輕視他呢?
法義解析
  • 描述法會情境,舍利弗因見證殊勝法音而發讚歎,引出下文對佛法稀有的感嘆。

    佛陀的尊號,意指具足世間與出世間尊貴、智慧之世尊。

    此句強調法重於相,心法的成就超越世俗的身分貴賤。
    智者應依佛法判斷,而不依外在相貌。

爾時,舍利弗白佛言:「希有。世尊!撰擇乞人如 是下賤,而心已成上妙貴法,何有智者輕賤 之也?」

121
白話直譯
佛告舍利弗:「正是如此!如你所說,有智慧的人怎會輕賤此人?唯有凡夫無聞、無智慧者才會如此。舍利弗!因此,我在經中說:智者不應輕視他人,輕視他人就是自傷。舍利弗!你認為這位撰擇乞人,過去曾被天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、摩睺羅伽、人與非人等恭敬禮拜嗎?
白話口語化新譯
佛陀告訴舍利弗:「確實如此,確實如此!。按照你剛才說的,有智慧的人怎麼會輕視、貶低這個人呢?。除了那些沒有聽聞正法、也沒有智慧的凡夫俗子之外。。舍利弗啊!。因為這個道理,我在經典中說:有智慧的人不應該輕視、衡量他人,輕視、衡量他人就是傷害自己。。舍利弗啊!。你認為這個經過揀選的乞士(比丘),本來就頗受天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、摩睺羅伽、人與非人等的敬禮嗎?
法義解析
  • 佛陀對舍利弗的啟問表示極度的印可與讚嘆,認同其所言符合法性。

    此句強調若依所說善法而行,則具智慧者必能認可其價值,不會輕慢之。
    意在顯示正法與智慧相應。

    此句強調「聞」與「智」是超越凡夫位、趨向聖道的關鍵,無此二者則受限於凡夫境界。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,即將宣說重要法義。

    說明輕蔑他人會導致自損智慧與福德,因果上反映出自身心量狹隘。
    智者應當平等觀一切眾生,避免生起分別輕慢心。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說接下來的法義。

    此句藉由佛陀提問,考察弟子對於「比丘因其持戒清淨而受天龍八部敬仰」的認知,釐清受敬是基於德行,而非乞人本身外在形式。

佛告舍利弗:「如是,如是!如汝所說,何 有智者輕賤此人?唯除凡夫無聞、無智。舍利 弗!以是義故,我經中說:智者不應輕量他人, 輕量他人則為自傷。舍利弗!汝意謂此撰擇 乞人,本來頗為天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、摩 睺羅伽、人非人等所敬禮不?」

122
白話直譯
「並未如此。世尊!為什麼呢?這貧賤人未被如來授記前,沒有人禮敬他。如今已得世尊授記,一切天、人、阿修羅,眾皆禮敬。」
白話口語化新譯
不是的。。佛陀世尊!。為什麼呢?。這個貧窮下賤的人,在還沒有得到如來授記成佛之前,沒有人向他禮拜恭敬。。現在因為得到世尊的授記,一切天界、人間、阿修羅等大眾,全都向(我/此人)禮拜恭敬。
法義解析
  • 回答否定之詞,表示不認同或情況非如此。

    此為法會大眾或弟子對佛陀的稱呼,代表佛陀為世間所共同尊崇者。

    詢問前文因緣之辭。

    說明凡夫在未得授記、因果未彰顯前,世間福德與恭敬稀少。
    在此經語境下,強調世間相與出世間授記的對比。

    記錄授記後受天人恭敬的場景,顯示佛陀授記之殊勝果報,能令不同層次的眾生生起恭敬心。

名相註解
  • 授記:如來為發心菩薩預記未來成佛之處、時、號。如來:佛的十號之一,即乘真如之道而來。

「不也。世尊!何以 故?此貧賤人未為如來所授記時,無人禮敬。 今為世尊所授記已,一切天、人、阿修羅,眾咸 皆禮敬。」

123
白話直譯
「舍利弗!這就是諸佛未來世中無礙知見,不與聲聞、辟支佛相同。所以,舍利弗!我和諸弟子信受佛陀教誨,若為眾生宣說佛法時,應當先稱揚佛的神聖德行,讓眾生聽聞後,或能發心追求佛的智慧;因為發心的緣故,佛種得以不斷延續。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。這就是諸佛在未來世當中的無礙知見,這種知見不是聲聞、辟支佛所能共有的。。因為這個緣故,舍利弗!。我(佛)的弟子們若信受佛的教誨,在為眾生演說佛法時,應當先稱讚佛陀不可思議的神聖德能,眾生聽聞後,或許能發心尋求佛的智慧;。就因為發了菩提心,佛法的傳承種性就不會斷絕。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗,意在引起注意,準備宣說接下來的法義。

    此句說明佛陀的無礙知見為不共法,超越了聲聞與辟支佛的境界,唯佛獨有。

    承接上文因緣,呼喚舍利弗以示重要。

    強調弘法前讚佛功德之重要性,以德感人,啟發眾生求法之心,係以佛功德為契機,引導眾生趨入智慧。

    強調發菩提心是延續佛種、成就佛道的根本因緣。

名相註解
  • 無礙知見:佛陀於一切法無障礙的認知與見解;聲聞:聞佛聲教而悟道的弟子;辟支佛:自行覺悟的獨覺聖者;不共:指佛陀獨特的境界,非二乘聖者所能共有。
  • 神德:佛陀不可思議、殊勝的神聖德能;發心:發起求證佛智的菩提心;佛智慧:佛陀所證悟的無上菩提。

「舍利弗!是為諸佛未來世中無礙 知見,不與聲聞辟支佛共。是故,舍利弗!我 諸弟子信受佛語,若為眾生演說法時,應先 稱揚佛之神德,眾生聞已,或能發心求佛智 慧;以發心故,佛種不斷。

124
白話直譯
「舍利弗!一切世界中,極少有眾生能為他人謀求利益,自利利他最為困難。舍利弗!且不論為他人謀求利益。在眾生之中,能自利的人也很難得。為什麼呢?現今凡夫,想要自利卻反而傷害自己。為什麼?舍利弗!我未曾見過有人侵害他人而自己不受損惱的。因此應當知道,真正做到自利是極為困難的。而在這之中,自利與利他更是最難做到的。所以,舍利弗!若有人毀壞發大乘心,應知此人既不能自利,也不能利他,這就不名為修行道的人。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。在所有世界裡,很少有眾生會主動為別人追求利益,真正能做到自利又利人是最高難度的。。舍利弗!。先不談為了他人謀取利益這件事。。在眾生當中有能力利益自己的人,這樣的人都很難得找到了。。是什麼原因呢?。現在的凡夫俗子,想要追求自己的好處,結果反而傷害了自己。。這是什麼原因呢?。舍利弗啊!。我沒有看到哪個人,在去侵害他人之後,自己卻不會遭致衰損煩惱(因果報應)。。所以應該知道,一直執著在為自己利益的動機上,這是一件很困難(不正確)的事。。而且在這個(修行)過程之中,要同時做到讓自己得益、也讓他人得益,是最困難的。。所以啊,舍利弗!。如果有人毀壞了發起的無上大乘心,應當知道這個人既不能利益自己,也無法利益他人,這樣就不能稱作是在修持佛道的人。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗,以引起注意並準備開示。

    世間眾生多為己利,少能為他,故能行菩薩道自利利人者極稀有難得。

    釋迦牟尼佛喚弟子舍利弗,意在引起注意,即將宣說重要法義。

    此句意在暫時擱置「利他」的行持,聚焦於當下所論之主旨,強調行持的次第或聚焦重點。

    強調自利(修正道、離煩惱)在眾生中極為稀有難得,意指發心修行不易。

    承接上文,詢問導致前述情境的因緣或理由。

    執著自我而行世間法,違背因果與智慧,求利反受損,意指無明執著的過患。

    承接上文,詢問產生該法義的因緣理由。

    佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意,準備宣說下文。

    此句強調業報不失,作惡必自招衰惱。
    體悟「人」無實體,但行惡業必定感果,無有侵害他人而能自身免受衰惱的道理。

    在此經語境下,強調修行者應超越僅僅為己謀利(自利因)的狹隘心境,趨向利他,若固執於自利因則無法相應佛法,故稱為「難」。

    在此經脈絡下,指出在菩薩行中,兼顧自身修行成就與利益眾生極為不易。

    承接前文,以此緣故呼喚舍利弗尊者,意指前述法義乃是因果緣故。

    強調大乘心(菩提心)為一切修行之本。
    毀壞大乘心者,自害害他,違背菩薩道宗旨,故不名修行者。

名相註解
  • 尠:音同「險」,少的意思。自利利人:佛法中自覺覺他、自行化他的菩薩行。
  • 為他求利:指為了他人(眾生)的利益而進行追求或行持。
  • 凡夫人:指未見道、未斷煩惱的世間凡夫。
  • 衰惱:衰損與煩惱,指因惡業而導致的果報。
  • 自利因:指為自身追求解脫或利益的動機。
  • 自利:修行者自身得益;利他:利益眾生;甚難:極為困難。
  • 發大乘心:發起追求無上佛果、度化眾生之心。修行道者:修持佛法解脫正道之人。

「舍利弗!一切世界 尠有眾生為他求利,自利利人是最為難。舍 利弗!且置為他求利。眾生之中能自利者, 是人尚難。何以故。今凡夫人,欲求自利而 乃自傷。何以故?舍利弗!我不見人,若侵害 他自不衰惱。是故當知,住自利因是則為難。 又於是中,自利、利他最為甚難。故,舍利弗!若 人毀發大乘心者,當知是人不能自利,亦不 利他,斯則不名修行道者。

125
白話直譯
「舍利弗!這種愚癡之人行於邪道,既失去自利,也失去利他。由於這個因緣,這人將會遭遇八種衰惱之法。哪八種呢?失去所愛重的親友家屬;國土動亂;財產日漸耗損;災火焚燒;遭受官府侵害;諸根毀壞;死後墮入地獄;受獄卒拷打,這就是八種。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。這些愚癡的人,走在錯誤的道路上,結果不僅損害了自己的利益,也損害了別人的利益。。因為這個緣故,這個人將會遭受到八種衰敗惱人的果報。。什麼是八呢?。失去深愛、重視的親人、朋友與家族成員;。國家的領土境內走向衰敗混亂;。財產每天都在減少;。災難之火焚燒著;。受到地方政府官員的侵害;。身體的各項感官與機能都毀壞喪失了;。死後會墮入地獄;。地獄裡的獄卒拷打罪人,這稱為第八種情況。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意,準備宣說接下來的教法。

    此句說明無明愚癡者因行持錯誤的正見(邪道),不僅無法成就自利,亦因錯誤引導而損害他利,損人不利己。

    指出因果關係,因造作特定因緣,果報上將感得八種身心衰損的惱亂現象。

    此句為承上啟下之問句,意欲列舉八種特定的法門或項目。

    此句描述愛別離苦,即與親愛之人分離之痛苦,屬於世間無常的顯現。

    指國境衰落、人民生活動盪,常為國君無道或共業所致。

    描述世間財富無常、遷流不息,隨時間而流失的現象。

    此句描繪世間無常,眾生因業力感召而遭受災火燒毀之苦相。

    指修行者在世間遭遇執政者或司法權力的迫害、侵擾,屬世間因緣果報的違緣。

    描述眾生因業報或臨終等情境,導致眼、耳、鼻、舌、身等諸根失去正常功能,無法再發揮作用的狀態。

    指造作惡業,命終後隨業力受生於地獄道。

    此句描述華手經中關於地獄報應的八種情況之一,指業力招感獄卒刑罰。

名相註解
  • 愚癡:指無明、缺乏智慧。邪道:偏離佛法正見的錯誤道路。自利:自我修持所得之利益。他利:利益他人。
  • 八衰惱法:指華手經中列舉的八種導致身心衰敗惱亂的法(果報)。
  • 愛重:喜愛而看重。親友家屬:親人、朋友、家族眷屬。
  • 國界:國家領土邊界。衰亂:衰敗混亂。
  • 財產:指世間之資生財物。
  • 災火:指劫末或業報所感之猛烈火災。
  • 縣官:指地方長官或掌權的政府官員。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,是感知外界與產生認識的基礎。
  • 毀壞:指功能喪失、敗壞或形體不全。
  • 地獄:六道輪迴中的惡道之一,受苦之處。

「舍利弗!是愚癡人 行於邪道,為失自利,亦失他利。以此因緣故, 是人當得八衰惱法。何謂為八?失所愛重親 友家屬;國界衰亂;財產日耗;災火焚燒;縣 官所侵;諸根毀壞;死入地獄;獄卒考掠,是 名為八。

126
白話直譯
「又有八種重大不安之法。哪八種呢?所謂生於地獄、餓鬼、畜生,這是極大的不安;若得人身,卻常生於邊地,不識善惡,處於無佛、無法、無聖眾之地,這也是極大的不安;即使得人身生於中國,若是聾、盲、啞、癃殘或百病纏身,也同樣稱為極大的不安法;雖然生於中國,具足人身,卻常常衰敗,心懷諂媚虛偽奸詭,這也稱為極大的不安法;接受外道教導,喜好邪論、邪見、惡行,造作不淨的身、口、意業,連諸佛賢聖都無法救度,這也稱為極大的不安法;若生於中國,具足人身,卻在佛成道之夜便命終,無緣遇見佛法,這也稱為極大的不安法。這就是輕慢毀謗求佛道者的八種不安法。
白話口語化新譯
再者,還有八種會讓人心不安穩的重大法門(情況)。。所說的這八件事是指什麼呢?。是指投生到地獄、餓鬼、畜生這三惡道,是極大的不安穩;。如果得到了做人的機會,卻總是出生在偏遠落後的地方,分辨不清善惡,生在沒有佛法、沒有聖賢僧眾的地方,這是極大的不安全與恐懼;。假使投生為人且生在中國(佛教中心),卻聾、盲、啞、肢體殘缺、百病纏身,這也叫做極大不安穩的境界;。即使出生在文明地區且擁有完整的人身,卻經常處於衰損衰敗之中,心裡懷著諂媚曲解、虛假狡詐,這樣也叫做極大的不安穩法;。接受外道的教導,執著於錯誤的論述、見解與行為,導致身口意三業變得不清淨,這種情況連諸佛賢聖都難以救拔,這就叫做「大不安法」。。如果生在有佛法的地方,具足完整的人身,卻在佛陀成道的當夜就過世,沒遇到佛法,這也叫做大不安法。。這就是輕視毀謗追求佛道之人,所會招致的八種不平安的法則。
法義解析
  • 此處指引出八種導致眾生身心不安或修行障礙的因緣或法門。

    此為發起問句,旨在引出後文關於八種清淨法或修行項目的具體內容。

    指出三惡道處境危險、受苦無間,無法安住於正法中。

    指雖得人身卻處於無三寶化導之處,因無正法引導、善知識教誨,無法辨別因果善惡,導致心無依怙,難以修行正道,故稱為大不安。
    屬於八難之一的邊地難。

    強調即使得人身、處佛法處,若身患六根不具等重疾,仍是修道障礙,處於不安穩狀態。

    此句指出雖得人身正報,但若心行不端,常存諂偽,依舊處於不安穩的衰損狀態,此即「大不安法」。

    此句說明依止錯誤知見(外道教)會導致身口意三業造惡(不淨業),使人墮入危險處境(大不安法),甚至因不信正法,佛陀亦無法強行救拔。

    即便具足難得的人身與處所(中國),卻因業報迅速而在佛成道時命終,錯失聽聞正法的因緣,此種邊地與八難之處境,是不安穩的困境。

    說明毀謗求道者的因果報應,為八種不安穩的果報,提醒修行者心存敬重。

名相註解
  • 八大不安法:指八種導致不安穩的因素或狀態。
  • 八:指經文隨後即將列舉的八項法義內容。
  • 邊地:不聞三寶之化處。三寶:指佛、法、聖眾。八難:指阻礙修行、見佛聞法的八種情境。
  • 中國:指佛法弘傳之地。癃殘:肢體殘廢、痼疾。大不安法:指遭受極大痛苦障礙之法。
  • 外道教:指佛法以外的世間見解或錯誤宗教引導。邪見:不正的見解,即不信因果與正法。不淨身、口、意業:身口意三業造作惡業。大不安法:指導致輪迴痛苦、失去解脫保障的危險法。
  • 八不安法:輕毀求佛道者所招致的八種不安穩果報。

「復次,有八大不安法。何謂為八?謂生 地獄、餓鬼、畜生是大不安;若得人身,常生邊地, 不識善惡,無佛、無法、無聖眾處,是大不安;設 得人身生於中國,聾、盲、瘖瘂、癃殘、百疾,是亦 名為大不安法;雖生中國,具足人身,常為衰 弊,心懷諂曲,虛偽奸詭,是亦名為大不安法; 受外道教,好於邪論、邪見、惡行,亦成不 淨身、口、意業,諸佛賢聖尚不能救,是亦名為 大不安法;若生中國,具足人身,佛得道夜即 便命終,不值佛法,是亦名為大不安法。是為 輕毀求佛道者,八不安法。

127
白話直譯
「舍利弗!應當知道,這種人若生於地獄,必定墮入阿鼻大地獄,身形巨大,受無量苦,罪業不斷增長。若墮為畜生,成為惡蟲猛獸,常受飢渴之苦,侵奪他命,殘食他人肌肉以維生,隨所生之處罪業不斷增長;若為水生,成為摩伽魚,被民伽羅、失收摩羅及欝陀羅等人用網鈎捕捉,生時被切割,備受折磨,想死卻不能;若再生於陸地,或成為駝、驢、牛、羊、豬、犬;若作駝、牛,為人穿鼻,身常負重,還要受鞭打之苦,呻吟哀號,無人救助;半路疲憊,無法前行;命未盡時,還會被割剝,殘食其肉,甚至還被罵:『吃得多、愛躺著,讓我損失很大。』
白話口語化新譯
舍利弗啊!。你要知道,這個人如果投生到地獄,一定會掉進阿鼻大地獄(無間地獄)裡,受報身形變得非常巨大,承受極多種痛苦,而且罪業不斷,接連造作重罪。。如果墮落到畜生道,變成兇惡的蟲類或野獸,經常受飢渴煎熬,為了活命去殺害別的生命、喫牠們的肉,所到之處就會不斷累積罪業;。如果因為水性的業力投生為摩伽魚,被民伽羅、失收摩羅、欝陀羅這些人網住勾起,活活地被切割身體,受盡各種痛苦折磨,想死也死不了;。如果又在陸地上出生,可能會投胎成駱駝、驢子、牛、羊、豬、狗等動物;。如果轉生為駱駝或牛,被人類穿上鼻環,身體經常要背負重物,又會被打杖受苦,哀叫號哭,卻沒人能救。。在半路上感到很累,沒有辦法再往前走;。生命還沒結束時,活生生地被割皮剝肉、殘忍吞食,(施害者)還一邊罵說:「(你這畜生)喫這麼多、喜歡睡,真是極大地折損我的(利益/資財)。」
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗以引起注意,準備宣說下文法義。

    此處描述造作極重罪業(五逆罪等)者,死後必墮阿鼻地獄。
    因罪業深重,感得大身以受無間斷之眾苦,且於痛苦中又生嗔恨,故說續起重罪。

    描述惡報中畜生道的苦相,因飢餓殺生而導致業上加業,陷入苦與罪的循環。

    此句描繪惡業感報的情境。
    因貪著水性而墮入畜生道為魚,受人捕殺、活剖等慘烈果報,用以警惕眾生因果不爽,罪報難忍。

    此句描述六道輪迴中,惡業感召投生為畜生道的不同樣貌,強調陸地生類的多樣性。

    此處形容墮入畜生道所受的苦報,因前世惡業而遭穿鼻、負重、鞭杖之苦,身心惶恐苦痛且無救拔。

    喻修行者在道途中心力耗盡,無法持續進修佛法。

    描述因貪嗔愚癡而生為畜生,遭受殺害切割之劇苦,且施害者心生怨恨,突顯惡道輪迴中互相殘害的無明與痛楚。

名相註解
  • 阿鼻大地獄:即阿鼻地獄,無間地獄,造五逆罪者墮此,受苦無間。續起重罪:指於受苦時持續生起嗔恨等重罪。
  • 畜生:三惡道之一,指依靠吞食骨肉、殘害他命以維生的眾生。罪業:因殘食他命而造作的惡業。
  • 陸生:陸地出生。六畜:指駝、驢、牛、羊、豬、犬等陸地畜生。
  • 「穿鼻」:指畜生道被人類馴化以繩索穿過鼻腔作苦役。本句強調畜生道受苦之情境。
  • 「命未盡」:壽命未終結。;「割剝」:割裂皮膚剝除。;「殘食」:殘忍吞食。;「折損」:此處指損耗、耗費(財物/利益)。

「舍利弗!當知是人 若生地獄,必墮阿鼻大地獄中,得大身形,多 受眾苦,續起重罪。若墮畜生,為惡蟲獸,恒苦 飢渴,侵奪他命,殘食肌肉以自濟活,隨所生 處續增罪業;若為水性作摩伽魚,縶民伽羅 失收摩羅及欝陀羅等人所網鈎,生被 切割,備受眾惱,求死不得;若復陸生,或為駝、 驢、牛、羊、猪、犬;若作駝、牛為人穿鼻,身常負重 加諸杖痛,呻呼大㘁,無有救者;中路疲乏, 不能前進;命未盡間,生被割剝,殘食其肉,猶 並罵言:『多食、喜臥,大折損我。』

128
白話直譯
「舍利弗!你且觀察這些罪業因緣,如我所知,若要詳細說明,從一劫到另一劫都說不完。舍利弗!簡要來說,若有人毀壞菩薩心,必定無法離開八難。為什麼?因為這種人罪業不斷生起,你們應當知道,能脫離這些困難,是自我救濟。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。你們暫且觀察這個罪業的因緣,依照我所知道的,如果廣泛地說,即使經過漫長的劫數也說不完。。舍利弗啊!。簡單來說,如果有人破壞了菩薩心(發菩提心),卻想要離開八種難以修行的處境,這是不可能的。。為什麼呢?。是因為這個人持續造作眾多罪業的關係,你們要知道,現在能脫離這個難關,其實是為了要拯救自己。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗以引起注意,準備宣說下文法義。

    強調罪業因緣果報之深重,非言語可盡,警示大眾需審慎觀察與認知。

    佛陀呼喚尊者舍利弗,意在引起注意,準備宣講接下來的法義。

    菩薩心為一切功德之本,毀壞此心則墮落惡道,故無法解脫八難。

    詢問前文所說因緣。

    說明眾生因持續造作罪業而受難,脫離難關的契機在於自作自受、自覺自救的因果法則。

名相註解
  • 罪業:依《華手經》語境,指惡業所招致的報應;劫:漫長的時間單位;因緣:招致結果的依據與條件。

「舍利弗!汝且觀 是罪業因緣,如我所知若廣說者,從劫至劫 猶不能盡。舍利弗!取要言之,若人毀壞菩薩 心者,若離八難無有是處。何以故?是人續起 眾罪業故,當知汝等得脫此難,為自救濟。」

佛說華手經卷第七