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佛說華手經

T16n0657_008
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佛說華手經卷第八

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後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉 詔譯

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眾雜品第二十七

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白話直譯
佛告舍利弗:「有四種救度之法。哪四種呢?對於恐懼畏懼的眾生,如來能夠救度;誤入邪道的人,聖道能救度;造作諸惡業者,憶念正法能救度;處於八難之中的人,菩薩能救度;這就叫做四種救法。
白話口語化新譯
佛陀告訴舍利弗:「有四種能救拔眾生的方法。。這四種法是什麼呢?。感到恐懼畏懼的眾生,如來能夠救拔;。誤入邪道不正之途的人,無上的聖道能夠救拔;。關於種種惡業,依靠念處能得救拔;。眾生若身處八難的困境,菩薩有能力救度他們;。這就叫做「四」。
法義解析
  • 指引眾生脫離苦難、趨向解脫的四種教法或修行路徑。

    此為發起經文後續內容之問句,旨在徵釋前文所提之四種法門或法要之具體內容。

    在此語境下,指眾生因生死恐怖,如來以大悲智力救護使離怖畏。

    此句強調依循正確的佛法修行(聖道)能導正錯誤的知見與行為(邪徑),具有拔濟苦難的功能。

    此處強調修持念處(身受心法之正念)是面對、處理惡業因果並獲得救拔的關鍵機制。

    此句說明菩薩的救濟能力,在八種難以聽聞正法、修行障礙的困境中,能為眾生提供救拔與解脫的契機。

    指代前文所述的四種特定法數或類別。

名相註解
  • 四救法:此經中特指救度眾生的四種法門;舍利弗:佛陀十大弟子之一,智慧第一。
  • 四:指經文前段或後段所標記之四種特定佛法分類或項目。
  • 怖畏:生死恐懼;眾生:凡夫;如來:佛;救:救拔解脫
  • 邪徑:不正的知見、修持或偏離佛法的道路。聖道:聖者所行之正確道路,即八正道等,能引導解脫。救:拔濟、救度。
  • 諸惡業:指身口意所造之不善業。念處:指身、受、心、法四念處,即在此四境修持正念。
  • 八難:指難以修行佛法的八種處境(三惡道、長壽天、邊地、盲聾瘖啞、世智辯聰、佛前佛後)。

佛告舍利弗:「有四救法。何謂為四?怖畏眾生 如來能救;入邪徑者聖道能救;諸惡業者念 處能救;在八難者菩薩能救;是名為四。

5
白話直譯
舍利弗!有四種安穩之法。哪四種呢?生來能遇見佛,稱為大安穩;得以處於無難之地,稱為大安穩;能信受佛法,稱為大安穩;具備聖者正見,稱為大安穩;這就叫做四種安法。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。有四種能得安樂的修法。。是哪四種呢?。出生時能遇到(名為)大安的佛;。能夠處於沒有災難、困境的地方,這就叫做「大安」;。能夠信奉佛陀教法,就叫做大安穩、大安樂;。具備佛法所說的正確知見,這就叫做真正的大安心、大安穩;。這就叫做四(種)。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說接下來的法義。

    此處引出華手經中關於修行者獲得安穩快樂的四種特定法門。

    此句為結集法數前的問句,用以引出下文的四種法數。

    指修行者於生處能遇佛住世,此處佛名為「大安」,表安穩、無為之境。

    此處指遠離種種障礙修行的處所與狀態,身心安穩方能精進修道。

    信受佛法能除心中煩惱恐懼,得究竟安樂,故名大安。

    此處強調具備聖者所證的正見是獲得究竟安樂(大安)的根本。
    聖正見指如實知見四諦、因緣等法,能滅除顛倒見,故名大安。

    總結上文所列舉之四種項目,定名為「四」。

名相註解
  • 舍利弗:智慧第一的聲聞弟子。
  • 四安法:指修行者在此經脈絡下能獲得身心安穩的四種具體修持方法。
  • 大安:即大安佛,華手經所載之佛名。
  • 無難處:指遠離世間八難及修行障礙的環境。大安:極大的身心安穩。
  • 信佛法:信受依行佛陀教法;大安:究竟安穩安樂。
  • 聖正見:聖者之無漏正見;大安:究竟安隱、涅槃之別名。

「舍 利弗!有四安法。何謂為四?生得值佛名為 大安;得無難處名為大安;能信佛法名 為大安;具聖正見名為大安;是名為四。

6
白話直譯
舍利弗!還有四種法能成就事業。哪四種呢?四大調和,使身體安穩;正見能生起質直清淨之心;見到佛而生信心,是眾人歡喜的因緣;發起無上菩提心,能滅除無量無數眾生的煩惱病;這就是四種能成就事業的法。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。另外還有四種方法,能夠成就所作的事業。。哪四種呢?。身體裡的四大元素平衡了,身體就感到舒服安樂;。正確的見解能夠生起正直、清淨的心;。見到佛陀而生起信心,是得到種種快樂的因緣。。發了追求最高佛道的菩提心,能夠消除無量無數眾生種種煩惱病苦;。這四種法能讓事業成功。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說接下來的法義。

    承接上文,指出能圓滿世間或出世間種種事業的四種具體法門。

    此問句旨在引出下文四法之內容。

    此處強調身心調適與色身四大元素之運作機制,調和則安,屬世間法之身安。

    此句說明正見(如實知見)為因,能引發質直(無諂曲)且清淨的心理狀態(果)。

    在此語境下,強調親見佛陀(見佛)並生起清淨信心(得信),是產生世間與出世間種種喜樂(眾樂)的根本原因。

    強調發菩提心(無上心)具有不可思議力量,能對治眾生無量煩惱之病。

    總結前述內容,修行此四種法門能夠圓滿成就修行者之事業。

名相註解
  • 四法:指下文將列舉的四種條件或方法;事業:指所作的功業、行持。
  • 四大:地、水、火、風,組成物質身的基本要素。
  • 正見:如實知見因果、四諦等真理的正確見解。質直:心性正直,沒有虛妄諂曲。淨心:遠離貪瞋癡煩惱垢染的心。
  • 見佛:親見佛陀。得信:生起信心。眾樂因:眾多快樂的根源。
  • 無上心:指無上菩提心,即發願成就佛道之心;煩惱病:煩惱如病,能令眾生受苦並障礙修行。

「舍利弗!復有四法能成事業。何謂為四?四大 調和,令身得安;正見能生質直淨心;見佛 得信為眾樂因;發無上心能滅無量無數眾 生諸煩惱病;是為四法能成事業。

7
白話直譯
又,舍利弗!世間有四種願望。哪四種呢?身患疾病羸弱者,願能存活;被飢渴逼迫者,願得飲食;受苦惱折磨者,願得安樂;行走險路的人,願得平安。這就是四種願望。
白話口語化新譯
還有,舍利弗!。世間上有四種誓願。。是哪四種呢?。身體生病消瘦的人,心裡希望能夠活下去;。被飢餓口渴折磨,希望能夠得到食物和飲水;。心被痛苦煩惱緊緊逼迫,心裡想要得到快樂;。走在危險道路的人,希望能夠平安順利;。這就是(上面提到的)四種願望。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛繼續呼喚舍利弗,引出下文。

    指出在世間法或修行情境中存在著四種特定的誓願。

    此句為承上啟下之問句,意指列舉四種法數。

    此句描寫眾生因病苦而生起求生慾望,反映有情對於生命存在之執著與對死亡之恐懼。

    描述眾生在輪迴中受果報,因匱乏而生起對色聲香味觸的貪求與執著。

    描述眾生因受苦逼迫而生起求樂的心理與願望,為十二因緣中受緣愛之情境。

    此句喻修行者於生死險道或艱難處境中,願得佛法護持,遠離怖畏障難,安住正道。

    總結上文所列之四種菩薩願力。

名相註解
  • 四願:指下文將列舉的四種修行誓願。
  • 諸病瘦者:指身體患有疾病而羸弱消瘦的眾生。
  • 飢渴:指身體的匱乏與折磨,喻輪迴中受諸苦惱。
  • 苦惱:身心受痛苦逼迫的狀態。
  • 行嶮路:比喻生死輪迴或修行中的魔障險難;安隱:指身心安穩、遠離怖畏之狀態。

「又,舍利弗! 世有四願。何謂為四?諸病瘦者願欲得活; 飢渴所逼願得食飲;苦惱所切願欲得樂;行 嶮路者願得安隱;是為四願。

8
白話直譯
「還有,舍利弗!世間凡有四種貪著之處,因為貪著,必定墮入惡道。哪四種呢?第一,貪戀身體;第二,貪著壽命;第三,貪求財產;第四,沉溺愛欲。這就是四種。
白話口語化新譯
還有,舍利弗啊!。世間總共有四種會讓人產生貪愛的執著處,因為執著這些的緣故,應當會墮入惡道。。那是哪四種呢?。第一種情況,是貪戀執著自己的身體;。第二種是貪戀長壽而不願捨棄性命;。第三、使財產獲得利益(增長、運用),。第四,沉溺在愛欲之中。。(以上)稱為四(種)。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子以引出下文的教導。

    指出四種貪著是導致墮落惡道的因緣。

    詢問接下來所要列舉的四種法門內容。

    此為菩薩修行中應捨離的障礙之一,指對五蘊色身產生愛染與執取。

    此處指眾生於生死流轉中,對於生存與命根的執著,為障礙解脫的煩惱之一。

    此處指在佛法指導下,使財產產生正當的增益與運用,非唯物質貪求。

    指對五欲產生執著貪戀,為四法句之一,屬障礙聖道之法。

    總結前文所述為四個項目或種類。

名相註解
  • 四貪著處:指貪著我、我所、所貪處、貪愛。惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
  • 貪身:對色身肉體的愛樂、保護與不捨,屬於自我執著的一種表現。
  • 貪:指內心對順境產生染著、愛戀,進而生起不願離捨的執念。
  • 壽命:指隨業力所感受的生存期限,亦即色身與識心相續存續的狀態。
  • 利財產:指財產的增長、受用與運用,屬華手經所說修持功德之一。
  • 耽愛欲:沉溺貪著愛染慾望。

「又,舍利弗!世 界凡有四貪著處,以貪著故當墮惡道。何謂 為四?一者、貪身;二、貪壽命;三、利財產;四、耽 愛欲是;名為四。

9
白話直譯
「舍利弗!有七種藏處,分別是風藏、生藏、熟藏、冷藏、熱藏、見藏、欲藏。舍利弗!在這些藏處中,欲藏最為牢固。這欲藏依靠什麼而存在?依靠涕唾、痰涎、膿血、筋骨、皮肉、心肝、五臟、腸胃、屎尿。」
白話口語化新譯
舍利弗啊!。身體中有七種藏處,分別是風藏、生藏、熟藏、冷藏、熱藏、見藏、欲藏。。舍利弗啊!。在所有這些藏法中,想要(修持)的那個藏是最堅固、不可動搖的。。這慾望的根源(欲藏),是依賴什麼而存在的?。身體是依靠涕唾、痰、膿血、筋骨、皮肉、心肝、五臟、腸胃、大小便這些不淨的東西組成的。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並準備宣說法要。

    此處列舉身體內部的七種「藏」(儲存、區分處),用以說明身處之不淨與無常,屬於身觀的範疇。

    此為佛陀呼喚當機眾弟子之名,藉以警示聽眾,隨後即將宣說重要法義。

    此處強調在修行法門中,「欲」(欲精進、欲求法)的心念具有最高堅固性,能引發實修。

    問慾望之所依處,旨在破除執著,尋求慾望的根本來源。

    此句列舉身體之組成成分(九種不淨物),顯示身為不淨物所依,用以破除對身相之執著,此處特指觀身不淨。

名相註解
  • 七藏:指身內七種生理或精神的區分處。風藏:氣息所在。生藏:未消化的食物。熟藏:已消化的食物。冷藏:寒性處。熱藏:火性處。見藏:妄見執著之處。欲藏:愛欲妄念之處。
  • 欲藏:指精進修行之意樂,亦指在經典法藏中強調修行的心念。
  • 五藏:指心、肝、脾、肺、腎等五個實質器官。𤸌:痰涎之類。

「舍利弗!有七藏處,謂風藏、 生藏、熟藏、冷藏、熱藏、見藏、欲藏。舍利弗!是諸 藏中欲藏最牢。此欲藏者為何所依?依於 涕唾、痰𤸌、膿血、筋骨、皮肉、心肝、五藏、腸胃、屎 尿。」

10
白話直譯
當時,會中有一位居士名叫撰擇。這位居士有妻子,名叫妙色,容貌端正,姿態出眾。撰擇居士對她深生愛著,煩惱熾盛。聽聞佛陀所說,便對佛說:「世尊!請不要這麼說:貪欲之心是從屎尿生起的。為什麼呢?我妻子端正潔淨,沒有任何臭穢。」
白話口語化新譯
當時,在聽法的會眾裡有一位名叫「撰擇」的居士。。這位居士有一位妻子,名字叫做妙色,長相非常端莊美麗,姿態容貌卓爾不羣。。深深地產生了愛染執著,煩惱極度強烈熾熱。。聽了佛陀的說法後,馬上對佛說:「世尊!。不要這樣說:貪欲的念頭,是從屎尿產生的。。這是什麼原因呢?。我的妻子長得端莊美麗,身上沒有難聞的髒味。
法義解析
  • 此句交代經文敘事發起的現場與人物,描述當時法會情形。

    此處描述菩薩示現為居家身時之眷屬功德,以妙色形容其殊勝莊嚴,感應相應。

    描述眾生因對境生起深重貪愛,導致內心煩惱如火般熾燃,無法平息。

    記錄聽法者聞法後的反應與欲進一步啟請的對話語句。

    此句破斥將貪欲與不淨物直接等同的斷見,強調貪欲屬於心法(煩惱),而非單純由外在不淨物產生。

    徵問上文義理產生之因緣。

    此句描述持戒或行善所得之果報,妻子身相莊嚴且清淨無染,象徵內外清淨的殊勝果報。

名相註解
  • 居士:指在家修持佛法的信眾;撰擇:在此指代特定的在家修行者。
  • 妙色:形容容貌極其殊勝美麗;端嚴:端正莊嚴;挺特:挺拔特出,不同凡俗。
  • 愛著:貪欲執著。煩惱熾盛:貪瞋癡等煩惱猛烈燃燒。
  • 世尊:佛陀的十號之一,指為世間所尊重者。
  • 貪欲:三毒之一,對境染著;屎尿:喻不淨物。
  • 端嚴:端莊莊嚴,形容相貌美好。臭穢:指不潔淨、惡臭之氣味,此處象徵身業不淨。

爾時,會中有一居士名曰撰擇。居士有妻, 其名妙色,面貌端嚴,姿容挺特。撰擇居士 深生愛著,煩惱熾盛。聞佛所說,即白佛言:「世 尊!莫作是說:貪欲之心,起於屎尿。何以故? 我妻端嚴,無諸臭穢。」

11
白話直譯
佛知居士貪愛深重,便以神力化現一位婦人,端正潔淨,容貌如妙色,整齊儀容,緩步走入大眾中。居士見到後,心想:「我妻子怎麼會來到這裡?」這樣想後,便問她:「你為什麼來這裡?」她回答:「想聽世尊說法。」
白話口語化新譯
佛陀知道居士心裡的貪欲煩惱很深,當下就變現出一個婦人的模樣。這婦人長得非常端莊清淨、美妙無比,她整理好儀容,緩緩地走進人羣中。。居士看見之後,心裡就想:「我的妻子為什麼會來到這個法會?」。心裏這麼想過之後,馬上問對方說:「你為了什麼原因來到這裏呢?」。(他)回答說:「想要聽世尊宣說佛法。」
法義解析
  • 佛陀運用神通化身,以不可思議的妙色顯現,意在讓居士現見「色慾」的空華泡影,從而破除對色相的執著,化解貪垢。

    描述居士在法會見到妻子時,因其心尚未完全寂靜,生起疑惑念頭。

    此句顯示修行者在覺知對方心念後,主動進行對話以明其來意,屬於方便教化或瞭解因緣的過程。

    表達渴仰佛陀教法、欲求聽聞正法的心願。

名相註解
  • 貪垢:指貪欲煩惱,喻如污垢染污真心。妙色:形容化身婦人色相極端殊妙。眾中:指當時在場的聽法大眾。
  • 作是念:心中起此思惟;因緣:因與緣,事物發生之根據

佛知居士貪垢情深,即 時化作一婦人像,端嚴淨潔,狀如妙色,整容 徐步,來入眾中。居士見已,即作是念:「我妻何 緣來入此會?」作是念已,即問之曰:「汝以何故 而來此耶?」答曰:「欲聽世尊說法。」

12
白話直譯
居士便拉她一起坐在自己的衣上。佛以神力,令這婦人在衣上排泄糞便,使居士無法忍受臭味,用手掩鼻,四處張望,想知道是誰做的。
白話口語化新譯
居士馬上牽引(佛陀),讓(佛)坐在自己的衣服上。。佛陀顯現神通,讓那個婦人把糞便弄髒了居士的衣服,居士臭到受不了,趕緊用手捏住鼻子,回頭看著兩邊問:「是誰幹的?」
法義解析
  • 描述居士以信心供養,將身衣鋪地請佛就座之恭敬情境。

    此處展現佛陀運用神通力(權巧方便),示現不淨境界,旨在破除居士對色身的執著,令其生起厭離心。
    居士的反應顯示了對臭穢的感官厭惡,而非內在的解脫。

名相註解
  • 神力:佛陀殊勝的神通力量。居士:指在家修行的佛教徒。糞污:以不淨物污損。

居士即牽, 自坐衣上。佛以神力,令是婦人糞污其衣,使 此居士不堪臭處,以手掩鼻,顧視左右,誰為 此者?

13
白話直譯
這時跋難陀坐在右邊,對居士說:「你為什麼掩鼻看我?」他回答:「這裡實在太臭穢了!」以佛的神力,讓跋難陀及眾人,看見這婦人立刻棄下糞穢,弄髒了居士的衣服。這時跋難陀對居士說:「你且看看你妻子所做的事多麼污穢。」居士回答:「我毫無疑慮。我妻子清淨潔白,身上沒有任何污穢。若有人懷疑,自可親自觀察。」又對跋難陀說:「我認為這污穢其實是你造成的。」
白話口語化新譯
那時候,跋難陀坐在右邊,跟居士說:「你為什麼掩著鼻子看我?」。回答說:「這個地方非常骯髒污穢!」。靠著佛陀的神通力量,讓跋難陀和所有與會大眾,看見這個婦人隨手丟棄糞便穢物,弄髒了居士的衣服。。這時候,跋難陀跟居士說:「你看看你老婆,做的那些事有多髒。」。居士回答說:「我沒什麼好懷疑的。。我的妻子清淨潔白,身體沒有各種骯髒污穢。。如果有心中還有懷疑的人,就應該自己親自去觀察體驗。。佛對跋難陀說:「我心裡認為是你做了這件骯髒污穢的事。」
法義解析
  • 描述跋難陀尊者察覺居士因其散發異味而掩鼻的場景,展現日常情境中對互動的反應。

    描述修行者或菩薩所處環境之穢惡,用以對比菩薩修行之清淨與殊勝。

    此段描述佛陀運用神通力,製造特定景象(婦人以穢物污衣)以示現幻相,藉此令與會者對世間色身垢穢生起厭離感,體悟世間無常。

    跋難陀比丘藉由指責居士之妻行為不淨,意在引起居士對世俗欲樂的厭離,屬破斥貪愛、顯示欲穢的方便教化。

    此處顯示居士對佛陀所說的法已生定解,內心明瞭,無復猶豫。

    此處喻顯功德成就,清淨無染之相,與雜穢相對。

    強調修行者應透過親自觀察法相,來消除對於教理的疑惑,建立正見。

    此處顯現佛陀針對跋難陀的行為表達認定與指責,屬於明因果、辨清淨與穢污的語境,突顯身口意行對修行者的影響。

名相註解
  • 跋難陀:人名,此處為尊者之名;居士:在家修學佛法者;掩鼻:以手遮掩鼻子,表因異味而產生的反應。
  • 臭穢:形容氣味惡劣、不潔淨的污穢環境。
  • 佛神力:佛陀殊勝不可思議之神通威德。跋難陀:大跋難陀龍王。眾會:大眾。居士:居家修道之士。
  • 淨潔:喻指遠離身、口、意三業之煩惱穢垢。
  • 觀:指如實觀察、智慧觀察,非僅用眼看。

時跋難陀在右邊坐,語居士言:「何故掩 鼻而顧視我?」答言:「是處甚大臭穢!」以佛神力 令跋難陀及諸眾會,見此婦人便棄糞穢,污居 士衣。時跋難陀語居士言:「且觀汝妻,所為臭 穢。」居士答言:「我無所疑。我妻淨潔,身無諸 穢。若有疑者,自當觀之。」語跋難陀:「我意謂汝 為此穢污。」

14
白話直譯
這時跋難陀大為憤怒,從座位上起身,對居士說:「你真是無恥。誰給你取名為居士?你現在應該叫屎居士!為何不自己用手牽你妻子,讓她坐在你的衣服上?你妻子一坐下就有糞穢,你自己坐在上面被糞塗污還不覺羞恥,反而想誣衊他人。」會中有人高聲說:「這屎居士應該趕出大眾。」又對他說:「不淨敗德之人不該留在大眾中。」於是就用手把他拉出大眾之外。
白話口語化新譯
當時跋難陀生起極大的憤怒,從座位上站起來,對居士說:「你真是無慚無愧。。是誰稱呼你為居士的呢?。你現在應該稱作「屎居士」。。為什麼不自己動手牽你的妻子,讓她坐在衣服上呢?。你妻子坐的時候就在這裡拉屎,你自己坐在上面,被糞便塗抹污穢卻不知道羞恥,反而想要誣謗他人。。大會中有人高聲說:「這個叫『屎』的居士,應該把他趕出大眾。」。當時就對那個人說:「你這個身心不清淨、卑劣的人,不應該留在僧眾之中。」。馬上用手把他拉出來,離開大眾的範圍。
法義解析
  • 描述跋難陀情緒暴躁、心生嗔恚,並以嗔心指責他人,顯現未調伏煩惱之相。

    此問句旨在釐清居士稱號的由來,意在引出受持此稱號的因緣或法義。

    以此惡名對應其惡作,令其羞恥自省,屬攝受折伏之一種方便。

    此句為情節敘述,展現世間情愛牽絆,顯示當時處境中對妻子之關懷情狀。

    此處展現因果不虛與愚癡者顛倒之相。
    自作不淨而欲嫁禍於人,反映貪瞋癡所掩蔽之虛妄心行。

    描述大眾對修行者心生輕慢、厭惡,欲行擯除的場景,反映名相執著帶來的分別心。

    此處展現了在華手經語境下,對於受持禁戒與破戒者之間在僧團共住的排斥與輕蔑態度,語氣直接且強硬。

    此處描述具體行動,以手牽引動作引導當事人離開特定羣體場合,常表示將某人移出法會或集會現場。

名相註解
  • 屎居士:佛陀以不淨物為名,用以訶責其貪著不淨行為。
  • 坐衣上:指將衣物鋪地或鋪在座上讓對方坐下,顯示關愛。
  • 謗人:誣謗他人,造作口業。
  • 不淨弊人:指身心不淨、破戒或品行卑劣的人;眾:指修行僧團。
  • 眾:指聞法或集會的僧俗大眾。

時跋難陀即大恚怒,從坐而起,語 居士言:「汝無慚愧。誰名字汝為居士耶?汝 今應名屎居士也!何不自以手牽汝妻,坐衣 上耶?汝妻坐時便此糞穢,汝自坐上,為屎所 塗而無羞恥,反欲謗人。」會中唱言:「此屎居 士可遣出眾。」便謂之言:「不淨弊人不應在眾。」 即以手牽令出眾外。

15
白話直譯
居士心生迷惑,對妻子說:「我因敬重你才讓你坐在衣服上,你是大人,依法本該如此嗎?」妻子立刻回答:「你靠近糞囊,自然會如此。」這時居士心生厭惡,想脫下沾有糞穢的衣服,卻又弄髒了身體,對跋難陀說:「要用什麼方法才能擺脫這污穢?」
白話口語化新譯
撰擇心裡迷惑不解,對妻子說:「我因為敬重妳,才讓妳坐在我的衣服上,妳是大人,按照規矩應該是這樣嗎?」。妻子馬上回答說:「你靠近這個裝屎的袋子(指臭皮囊),自己當然會變這樣。」。那時候,居士心裡產生了厭惡,想把衣服上的糞便弄掉,結果反而讓身體更髒。他對跋難陀說:「用什麼方法才能離開這個骯髒的地方?」
法義解析
  • 描述撰擇對妻子的敬重與迷惑,以坐衣上之舉試探是否符合世間或當下之禮法,呈現世俗情愛與敬重之態。

    此句以粗言喻身,揭示身之不淨,勸誡應厭離不淨之色身,勿貪著外境。

    描述居士處於不淨穢染之境,因厭離而欲求出離與對治之方便,反映修行者欲脫離煩惱穢垢之心境。

名相註解
  • 撰擇:人名;法:此處指規矩、慣例。
  • 屎囊:喻指骯髒、臭穢之肉體(皮囊)。

撰擇心惑,語其妻曰:「我 敬汝故,令坐衣上,汝為大人,法應爾也?」妻即 答言:「汝近屎囊,自應爾也。」居士爾時即 生厭心,欲去衣糞,更污身體,謂跋難陀:「當 何方便得離此穢?」

16
白話直譯
跋難陀說:「不只是這糞污染了你,還有許多衰敗都是你的份內之事。若想遠離,就應該遠遠逃離,你妻子的糞穢讓這大眾都頭痛煩亂!」
白話口語化新譯
跋難陀對他說:「這穢污弄髒你的身體還算小事,其實還有更多的衰損禍患在等著你,那纔是你該得的份。。如果想要離開的人,就趕快逃得遠遠的,並且用你妻子的糞便讓大眾頭痛、心亂!
法義解析
  • 跋難陀警示因業力所感,不淨之身與隨之而來的諸多衰惱。

    此句顯示惡行幹擾修行眾,透過不淨物造成身體與心境的惱亂。

名相註解
  • 大眾:指修行的僧團或會眾;悶亂:心神不寧、混亂煩惱。

跋難陀言:「非直此糞污染 汝身,更有諸衰是汝之分。若欲離者,當遠逃 逝,以汝妻糞令此大眾頭痛、悶亂!」

17
白話直譯
居士回答:「諸位釋子都很慈悲憐憫,你卻如此惡口嗎?」
白話口語化新譯
居士回答說:「各位釋迦族的弟子(佛弟子)都非常慈悲憐憫,你為什麼這麼惡口相向,竟然到了這種地步呢?」
法義解析
  • 此處強調佛弟子應具慈悲,對惡口者以反問方式警示,彰顯慈悲與惡口之對比。

名相註解
  • 釋子:釋迦牟尼佛的弟子,即佛弟子。惡口:十惡之一,指言語粗惡、罵詈。

居士答曰: 「諸釋子等皆多慈愍,汝甚惡口乃如是耶?」

18
白話直譯
跋難陀說:「像你這樣的人怎能值得慈憫?佛所說的話你竟敢違逆!還說什麼:『我妻子端莊潔淨,沒有任何臭處。』你現在自認為清淨潔白嗎?還想誣衊我。」
白話口語化新譯
跋難陀說:「像你現在這樣,怎麼能夠對你慈悲憐憫呢?。佛陀所說的教誨,怎麼敢違背叛逆!。這樣說道:「我的妻子長得端正美麗,身上沒有任何臭味。」。你現在自己觀察看看,(身心)清淨潔白嗎?。卻想要毀謗我。
法義解析
  • 此處揭示因緣法,慈愍需基於相應的法緣與根器。
    跋難陀以反問句警示對方當前狀態不符合慈愍的因緣。

    強調佛語為真理,違逆佛陀教誨即是背離正法。

    此句描述執著於妻妾外表美麗、身體潔淨的顛倒想,屬貪欲煩惱的一種,顯示眾生因愛欲而生執著。

    此句為詢問修持者內省身心狀態,檢視是否遠離煩惱垢染。

    指眾生因顛倒妄想,對佛陀的正法產生不信毀謗之念。

名相註解
  • 佛:佛陀,自覺覺他覺行圓滿者
  • 謗:毀謗佛法與聖者。

跋 難陀言:「如汝今者何可慈愍?佛之所語而 敢違逆!作如是言:『我妻端嚴,無諸臭處。』汝 今自觀為淨潔不?而欲謗我。」

19
白話直譯
這時,居士對妻子說:「你可以回家了。」送走妻子後,又對跋難陀說:「我現在明白女人多諂曲,過失眾多,不淨充滿,心生厭離,想在佛法中出家修道。」
白話口語化新譯
那時候,居士對妻子說:「妳現在可以回去了。」。既然遣走她之後,(便)對跋難陀說:「我現在清楚看見女人諂媚曲從,有很多過錯與咎病,充滿不淨,內心生起厭惡遠離(之心),想要在佛法中出家修行。」
法義解析
  • 記錄事件發生時間與情境,居士指示妻子返回。

    此段描述觀察女身之不淨與諂曲,從而對世俗欲樂生起厭離,決定出家修道。
    強調明見過咎後的心境轉變。

名相註解
  • 諂曲:諂媚詭詐。不淨:不潔淨。厭離:厭惡而遠離世俗欲樂。佛法:佛陀的教法。

爾時,居士謂其 妻曰:「汝可還歸。」既遣之已,語跋難陀:「我今明 見女人諂曲,多諸過咎,不淨充滿,心生厭離, 欲於佛法出家為道。」

20
白話直譯
跋難陀說:「你現在身體這麼污穢!即使用香塗抹多年,或許才勉強能出家。」
白話口語化新譯
跋難陀對他說:「你現在的身軀竟然這麼臭、這麼髒!。如果用香塗抹身體經過很多年,之後可能才堪得起出家修行。
法義解析
  • 跋難陀對他人形體發出厭惡之辭,顯現對身垢的直接反應,通常與不淨觀或身業感果有關,此處偏向敘述現場情境。

    此喻行者修持身業(香塗)需歷經長久時間(年載)的薰習與磨練,心地純熟後才堪受出家之任。
    意指道業非一蹴可幾,需長時薰脩。

名相註解
  • 香塗:喻指修持身業、薰脩淨業。堪任:堪得起、勝任。

跋難陀言:「汝今形體臭 穢如是!若以香塗經歷年載,然後或可堪任 出家。」

21
白話直譯
居士回答:「我若塗香多年,或許身體無常、或佛已滅度,反而錯失出家求道的因緣。如今若見聽有人能出家,我便不再前往城邑、聚落、僧房、精舍,而是住於阿蘭若,靠乞食與納衣過活。在空曠安靜的地方,誰會聞到我的臭味呢?
白話口語化新譯
居士回答說:「如果我為了塗香(在此停留)經歷多年,萬一身體發生無常,或者佛陀已經滅度,這會破壞我想出家求道的因緣。。如果現在答應讓我出家,我之後就不會再去城鎮、村落、寺廟、精舍,也不會修習阿蘭若住處、乞食、納衣這些行持。。在寂靜無人的地方,有誰會聞到我身上的臭味呢?
法義解析
  • 藉由塗香停留時間過長可能導致身命無常或錯過佛陀教化,說明求道需把握當下因緣,不可因貪著世間欲樂(塗香)而延誤修行。

    此處表達若能出家,將專注於更深入的修行,不再從事外相的頭陀行(阿蘭若、乞食、納衣),轉而追求更直接的佛法解脫。

    此句比喻在無人處造業,以為人不知,實際上因果不空,自體(如身臭)仍受薰習。

名相註解
  • 塗香:以香料塗身;無常:身體會老死;滅度:佛陀入涅槃;因緣:促成出家求道的條件。
  • 阿蘭若:寂靜處,指遠離村落的清淨修行地;乞食:持鉢乞化飲食;納衣:糞掃衣,即撿拾廢棄布料縫製的衣服。
  • 空閒處:指寂靜無人、遠離喧囂的處所。

居士答曰:「我若塗香經歷年歲,或身無 常、或佛滅度,壞我出家求道因緣。今若見聽 得出家者,我不復往城邑、聚落、僧房、精舍,作 阿蘭若,乞食納衣。於空閑處,誰聞我臭?」

22
白話直譯
佛說:「居士!你想在我法中出家嗎?」
白話口語化新譯
佛陀說:「居士!。你想要在我的佛法中出家修行嗎?
法義解析
  • 佛陀稱呼在家修行的居士以示教導。

    世尊詢問修行者出家的意願,此為攝受弟子入佛法的程序。

名相註解
  • 我法:指釋迦牟尼佛所教導的教法與戒律;出家:指捨離世俗家庭生活,專修佛道。

佛 言:「居士!汝欲於我法中出家?」

23
白話直譯
便對佛說:「是的,世尊!」
白話口語化新譯
馬上對佛陀回答說:「是的,世尊!」
法義解析
  • 此為弟子領受佛陀教敕時的應答之辭,顯示心悅誠服、依法奉行。

名相註解
  • 唯然:應答承順之辭;世尊:佛陀的十號之一。

即白佛言:「唯 然,世尊!」

24
白話直譯
佛說:「善來!你成為沙門,修習梵行。」當下這位居士鬚髮自動脫落,身著袈裟,手持應器,成為比丘的形象。佛為他說法,講解苦、集、滅、道。聽聞四聖諦後,得法眼淨,證得須陀洹果。佛又為他說法、教化,漸次令他證得斯陀含、阿那含果。
白話口語化新譯
佛陀說:「歡迎(你)來!。你成為沙門,修行清淨的行持。。當時,居士的頭髮鬍鬚自然脫落,袈裟覆蓋在身上,手中持有缽器,外相如同比丘一般。。佛陀為他們講述佛法,內容就是苦、集、滅、道這四條聖諦。。聽到四聖諦的教法,生起清淨的智慧法眼,證得須陀洹初果。。再次為他們說法與教導,讓他們循序漸進地證到斯陀含(二果)以及阿那含(三果)。
法義解析
  • 佛陀對欲出家者或來訪者的歡迎與受具足戒的特定用語,象徵佛法攝受。

    此句強調受持沙門戒律,實踐遠離染污的清淨修行(梵行)。

    描述居士在聽法或發心後,神力感應使其色相瞬間轉變為出家比丘的莊嚴法相。

    指世尊宣說四聖諦,揭示世間流轉與還滅的真理,為入道之本。

    此句描述修行者聽聞苦、集、滅、道四聖諦後,破除疑惑,證得見道位,得初果。

    描述佛陀或菩薩接引眾生後,持續深入教化,使其修習層次從初果向更高層次的果位進升。

名相註解
  • 善來:佛陀召喚或迎接受戒者之語,意指具足戒。
  • 沙門:指剃髮染衣、息惡行慈的修行者。梵行:清淨無染的修行,即修持戒定慧等善法。
  • 應器:梵語缽多羅,意譯為應量器,即僧侶乞食所用的缽。
  • 比丘:指受過具足戒的出家男眾。
  • 苦、集、滅、道:指四聖諦,即苦諦、集諦、滅諦、道諦。
  • 四聖諦:苦、集、滅、道四種聖者真實之理;法眼淨:見道位所生之清淨智慧,遠離塵垢;須陀洹:預流果,入聖流之第一階段。
  • 斯陀含:譯作一來,指斷除欲界前六品惑,尚須往返人間天上一次之果位。
  • 阿那含:譯作不還,指斷盡欲界九品思惑,不再還生欲界之果位。

佛言:「善來!汝為沙門,修行梵行。」即 時居士鬚髮自落,袈裟著身,執持應器,如比丘 像。佛為說法,苦、集、滅、道。聞四聖諦,得法眼 淨,成須陀洹。重為說法、教化,漸令得斯陀含、 阿那含果。

25
白話直譯
過了一夜,他執衣持鉢,前往王舍城,依次乞食,最後回到自己家門外站立。這時妻子妙色親眼見到丈夫剃髮、穿法服,已出家修道,便對他說:「法應已被捨棄,成為沙門了嗎?」
白話口語化新譯
過了這一個夜晚,穿好袈裟、拿著食缽,走進王舍城中,沿門託缽乞食,來到自己原本的家,站在門外。。這時候,妻子妙色親眼看見丈夫剃了頭、穿上袈裟出家了,就對他說:「法理上應該要把我拋棄,去做沙門嗎?」
法義解析
  • 描述佛弟子或修行者遵循比丘戒律與威儀,於清晨入城次第乞食,並回到昔日居所的情境。

    描述妙色妻見夫出家,以法緣(雖未明說法義,但語境含捨離世俗)質疑丈夫追求沙門清淨道而捨棄世俗恩愛。

名相註解
  • 執衣持鉢:指比丘威儀,整理袈裟並攜帶乞食用的食具。
  • 王舍城:中印度摩揭陀國的國都,為佛陀長期說法的重要據點。
  • 次行乞食:指不分貧富、依序挨家挨戶託缽的乞食方式。
  • 本舍:指修行者尚未出家前的原始居所或故居。

過是夜已,執衣持鉢,詣王舍城,次 行乞食,遂到本舍,在門外立。時妻妙色,自見 其夫剃頭、法服,出家為道,即語之曰:「法應見 捨,為沙門耶?」

26
白話直譯
撰擇回答說:「你昨天把法應當作不淨之物丟在我衣服上,玷污了我的身體。」
白話口語化新譯
撰擇回答道:「你昨天照理應該把髒東西丟在我的衣服上,弄髒我的身體才對。」
法義解析
  • 此處展現撰擇(擇法)面對不淨與污穢時的答辯,呈現面對外境時的反應與因緣。

撰擇答言:「汝昨法應於我衣 上便棄不淨,污我身也。」

27
白話直譯
妙色回答:「你既為比丘,還詆毀他人嗎?我從父家到你家來,連外門都沒見過,更何況去竹園參加那個集會?」
白話口語化新譯
妙色回答說:「你身為比丘,怎麼可以毀謗人呢?。我從我父親那裡到你家來,連外面的大門都沒看見,怎麼可能去竹園的法會那裡?
法義解析
  • 妙色質疑身為修持清淨行之比丘,卻造作毀謗他人之惡業,質疑其行為與身分不符。

    以此反問句表示事情絕對不可能發生,意指身為處在隱蔽狀態(隱形或被遮蔽)的自身,不可能跨越空間限制出現在彼處。

名相註解
  • 竹園:指竹林精舍(Venuvana),佛陀說法處。

妙色答言:「汝為比丘, 應謗人也?我從父舍到汝家來,未見外門,況 詣竹園至彼會中?」

28
白話直譯
當時,比丘對妙色說:「有位跋難陀,是我當時的同伴,在大眾中被驅逐出去。」
白話口語化新譯
那時候,比丘對妙色說:「跋難陀是當時跟隨我的人,卻在大眾中被趕出來。」
法義解析
  • 此句描述比丘向妙色訴說跋難陀遭大眾驅遣的事件,反映修行團體中的紀律處分情境。

爾時,比丘語妙色言:「有跋 難陀,為我時人,於大眾中見遣令出。」

29
白話直譯
這時有惡魔跟隨撰擇,對他說:「你昨天見到的並非妙色!那是幻化所成,迷惑了你的心,現在可以回去享受五欲了。沙門瞿曇欺騙了你!你現在虛妄,並非真正的比丘。瞿曇沙門常用這種手段迷惑許多人,使他們出家,就像現在迷惑你一樣。」
白話口語化新譯
這時候有惡魔跟隨尋找機會,對他(她)說:「你昨天所看見的不是微妙的好色相!。這都是幻化出來的,用來迷惑你的心,現在你可以回去享用五欲娛樂了。。沙門瞿曇(釋迦牟尼佛)在欺騙你們啊!。你現在是虛妄的,不是真正的比丘。。那位瞿曇沙門(釋迦牟尼佛)經常利用這種法術來欺騙許多人,讓他們出家,現在也同樣在欺誑你。
法義解析
  • 此段描述修道過程中,惡魔尋求破綻以擾亂修行者的定力,否定其所見境界為殊勝,旨在誘惑修行者產生疑慮或執著。

    此句描繪魔境誘惑,指稱外境乃虛妄變化,目的在於迷惑修行者之心,勸誘其重新執著於世俗的五欲享樂。

    此句為外道毀謗佛陀之言,意指佛陀所說非實,誘惑眾生。

    指出對方當下心境與行持與比丘戒律、法義不符,僅具比丘之形,不具比丘之實。

    此句為外道毀謗佛陀之語,誣指佛陀度人出家乃用術欺誑,反映當時教派爭鬥之情境。

名相註解
  • 惡魔:指能壞善事、害人慧命的魔眾;妙色:微妙殊勝的境界或色相。
  • 五欲:色、聲、香、味、觸之五種欲境。化:幻化、變化所作。
  • 沙門瞿曇:指釋迦牟尼佛;欺誑:虛妄欺騙。
  • 虛妄:謂不真、謬妄;比丘:此雲乞士,即受具足戒者。
  • 瞿曇沙門:指釋迦牟尼佛,釋迦族姓瞿曇,出家後稱沙門。誑惑:以虛妄之事欺騙迷惘大眾。

時有惡 魔隨逐撰擇,而語之言:「汝昨見者非妙色 也!是化所作,眩惑汝心,今可還以五欲自 娛。沙門瞿曇欺誑汝耳!汝今虛妄,非實比丘。 瞿曇沙門常以此術誑惑多人,令其出家,如 今誑汝。」

30
白話直譯
撰擇比丘因證得真法,立刻察覺是魔的作為,便說:「惡人!你能變化,我也能變化,妙色的姊姊同樣是變化,佛所說的法一切皆如幻化。」
白話口語化新譯
由於撰擇比丘證悟了真實法,當下就察覺到這是魔王在作祟,於是說道:『惡人!。你也是幻化而有的,我也是幻化而有的,這位妙色姊也同樣是幻化而有的,佛陀所宣說的法也都是空如幻化的。
法義解析
  • 此句描述修行者在證得真實佛法時,能具足智慧照破魔境,認清魔的擾亂行為。

    以此句指明眾生與佛法皆無固定實體,皆如幻化之假象,皆屬空性。

名相註解
  • 撰擇比丘:此經中人物;證真法:證悟真實理體;魔為:魔王作祟。
  • 變化:指如幻化、非實有;妙色姊:經典中指稱的角色;空如化:形容法性如幻不實。

撰擇比丘證真法故,即覺魔為,謂言: 「惡人!汝亦變化,我亦變化,是妙色姊俱為變 化,佛所說法皆空如化。」

31
白話直譯
當時,妙色聽聞此法後,對諸法遠離塵垢,得法眼淨,消除疑悔,不再受他人言語影響,於佛法中獲得無畏之力,對撰擇說:「你所做非常善巧,能在佛法中樂於修習梵行,我也要在佛法中出家修道。」
白話口語化新譯
那時候,妙色聽完這個法門後,立刻對世間諸法做到了遠離塵垢污染,證得了「法眼淨」,心中不再懷疑懊悔,不被他人的言論動搖,在佛法中得到了無所畏懼的力量。於是選擇言語說:「做得太好了,能在佛法中喜樂地修持清淨的梵行,我也要在此法中出家修行。」
法義解析
  • 描述妙色聽聞佛法後證得初果(法眼淨)的境界,顯現得法後的清淨心、無疑惑、無畏力,並堅定修行與出家的心願。

名相註解
  • 遠塵離垢:遠離污染煩惱;法眼淨:證初果所得之清淨智慧;無畏力:因正見而產生的無畏;梵行:清淨的修行。

爾時,妙色聞此法已, 即於諸法遠塵離垢,得法眼淨,蠲除疑悔,不 隨他語,於佛法中得無畏力,謂撰擇言:「所 為甚善,能於佛法樂修梵行,我亦於法出家 為道。」

32
白話直譯
佛告訴舍利弗:「若有人發心求菩提,應當遠離四種法。哪四種?遠離惡伴黨、諸惡知識及不善行,這是首先應當遠離的法。另外,舍利弗!若有人發心求菩提,應當遠離對女色的貪著,不與世人同住、同事,這是第二種應當遠離的法。又,舍利弗!若有人發心求菩提,應當遠離外道的書籍和論說,如裸形論、路伽耶論、末伽梨論,凡非佛所說者都不應親近、聽受、讀誦,這是第三項應當遠離的法。又,舍利弗!若有人發心求菩提,不應親近邪見、惡見,這是第四項應當遠離的法。舍利弗!如來不見有其他法能如此深重障礙佛道,因此菩薩應當捨離這四種法。
白話口語化新譯
佛陀告訴舍利弗說:「如果有人發起心念想要追求佛果菩提,應該要遠離四種事項。。是哪四種呢?。遠離惡友、壞的知識分子以及不好的行徑,這是修行最初階段應該遠離的。。還有,舍利弗!。如果有人發心追求覺悟,就應該斷除對女性形貌的貪戀執著,不要跟世俗人混在一起、一起共事,這是必須遠離的第二種情況。。還有,舍利弗啊!。如果有人發願追求覺悟,就應該遠離外道的書論,比如裸形論、路伽耶論、末伽梨論,這些不是佛說的,不應該親近、聽受、讀誦,這就是第三種應該遠離的法。。還有,舍利弗啊!。如果有人發心追求覺悟(菩提),就不應該親近錯誤的見解、惡劣的見解,這是第四種應遠離的法。。舍利弗啊!。如來沒有看到其他更深切障礙佛道的法,像這四種法一樣,因此菩薩應當捨棄遠離。
法義解析
  • 強調修行者在追求無上正等正覺的過程中,必須斷除四種障礙的因果前提。

    此句為承上啟下之問句,引出接下來要闡述的四種法數。

    在此經語境中,強調修學菩薩法門之初,首要斷除外在的惡友與內在的惡知識影響,並遠離違背善法的行為,以保持身心清淨。

    佛陀以此語引導聽眾注意,將開啟另一教導範疇或補充前述內容。

    強調求道者需遠離染污因緣,以清淨身心修持,避免愛欲繫縛與世俗羈絆。

    此為經典中轉換話題或補充說明的連接詞,呼喚尊者舍利弗以示叮囑。

    強調求菩提者應依止正法,斷絕邪見與外道邪論,以守護正知正見,避免障礙道業。

    此為佛陀再次呼喚舍利弗尊者,準備引出下文的法義。

    強調求菩提者需正見,故應遠離不正見與惡見,以持守菩提心。

    佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並準備宣說下文。

    此句指出四種法對佛道有極深障礙,故菩薩應捨離。

名相註解
  • 發心:發起追求佛果之心;求菩提:追求無上正等正覺;四法:指下文將提及的四種應離之法。
  • 惡伴黨:惡友。惡知識:引導向錯誤方向、不符正法之人。初法:最初的法門或修行階段。
  • 發心求菩提:發起追求無上覺悟的心。貪著女相:執著於女性形相而生貪愛。世人:未修道之世俗凡夫。同事:共同從事事務。
  • 「發心求菩提」:發起追求無上覺悟之心;「外道」:佛法以外的宗派;「裸形論」:不衣而行之苦行派觀點;「路伽耶論」:順世外道,主張唯物論;「末伽梨論」:諸命命外道之邪命說;「第三法」:經文中列舉應遠離之第三項法。
  • 菩提:覺悟、智慧。邪見:偏離正道的觀點。惡見:有害的觀點。
  • 如來:指佛;餘法:其他法;佛道:成佛的途徑;四法:指前文所指的四種障道法;菩薩:求道者;捨離:捨棄遠離。

佛告舍利弗:「若人發心求菩提者,應 離四法。何謂為四?離惡伴黨、諸惡知識及不 善行,是為初法所應離也。又,舍利弗!若人 發心求菩提者,應當離於貪著女相,不與 世人共處、同事,是第二法所應離也。又,舍 利弗!若人發心求菩提者,應當離於外道 書論、謂裸形論、路伽耶論、末伽梨論,非佛所 說不應親近、聽受、讀誦,是第三法所應離 也。又,舍利弗!若人發心求菩提者,不應親 近邪見、惡見,是第四法所應離也。舍利弗! 如來不見更有餘法,深障佛道如此四法,是 故菩薩應當捨離。

33
白話直譯
又,舍利弗!若想快速成就無上菩提,應當修習四種法。哪四種呢?菩薩應當隨順善知識,而善知識就是諸佛。若聲聞能令菩薩安住於深法藏與諸波羅蜜,也是菩薩的善知識,應當親近、供養、禮敬。又,舍利弗!菩薩應當親近出家人,也應親近阿蘭若法,遠離女色。又,舍利弗!菩薩應當親近修習大空正見,遠離邪見。又,舍利弗!若諸菩薩想要快速證得無上菩提,應當親近這四種法。
白話口語化新譯
還有,舍利弗啊!。如果想要很快地得到最高覺悟(無上菩提),應該要修持四種法門。。是哪四種呢?。菩薩應該依止善知識,而善知識就是指諸佛。。如果聲聞乘的修行人,能讓菩薩安住在甚深佛法與種種波羅蜜修行中,這也是菩薩的善知識,應當親近、供養、禮拜敬重。。還有,舍利弗!。菩薩應該親近出家修行,也應該親近寂靜的阿蘭若處修行,這是為了遠離女色幹擾的緣故。。還有,舍利弗!。菩薩應該親近並修習「大空」的正確見解,這是為了要遠離錯誤的見解。。還有,舍利弗!。如果菩薩想要快速得到無上正覺,就應該親近這四種法門。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛繼續呼喚舍利弗尊者,準備宣說下文。

    此句強調欲速證佛果者,需修習特定的四種修行法門,為下文列舉四法做引言。

    此句為承上啟下之問句,引出後文具體的四種法數。

    強調修行者應以佛陀為最究竟的引導者,依隨佛陀的教法與智慧。

    強調聲聞人若能助菩薩修行大乘深法,亦具善知識功德,應依禮敬。

    此為佛陀再次呼喚舍利弗以引出下文之語氣詞與稱呼,表示另起一項教法。

    此句強調菩薩為了修持離欲梵行,應親近出家僧團與遠離人間喧囂的寂靜處(阿蘭若),以斷除女色貪愛。

    以此連結下文,為佛陀呼喚尊者舍利弗以引起注意之辭。

    強調修行者應以大空正見為依歸,以此作為破除邪見、確立正法的依據。

    此為佛陀再次呼喚舍利弗,意欲繼續開示後文之辭,標示新的法義段落開始。

    菩薩欲速證無上道,依佛說修習四種特定法門。

名相註解
  • 無上菩提:指佛的最高覺悟。四法:指本經後文所列舉的四種修行法。
  • 善知識:指能引導眾生走向佛法、離苦得樂的智慧者,此處特指諸佛。
  • 聲聞人:小乘行者;菩薩:大乘發心修行者;深法藏:甚深佛法寶藏;波羅蜜:度、到彼岸;善知識:助人修道者
  • 菩薩:華手經中指修持菩薩行者;出家:離俗出家修行;阿蘭若:寂靜處,遠離人間之處;女色:貪愛之對境。
  • 大空正見:依華手經語境,指證悟諸法空性、遠離有無二邊的真實智慧;邪見:偏離空性真理的錯誤見解。

「又,舍利弗!若欲疾得無上 菩提,當修四法。何謂為四?菩薩應當隨善 知識,善知識者謂諸佛是。若聲聞人能令菩 薩住深法藏諸波羅蜜,亦是菩薩善知識也, 應當親近、供給、禮敬。又,舍利弗!菩薩應當親 近出家,亦應親近阿蘭若法,離女色故。又,舍 利弗!菩薩應當親近修習大空正見,離邪見 故。又,舍利弗!若諸菩薩欲疾逮得無上菩 提,應當親近如是四法。」

34
白話直譯
這時,世尊為了闡明這個道理而說偈言:
白話口語化新譯
那個時候,佛陀為了說明這個道理,就說了偈頌:
法義解析
  • 此為經典中偈頌發起的標準格式,表示接下來將以偈誦方式總結或強化前文義理。

爾時,世尊欲明此義 而說偈言:

35
白話直譯
遠離女色之事,並遠離惡知識,也要遠離外道論說,以及其他邪見。若親近女色和惡知識,接受外道論議,便會增長各種邪見。因為增長邪見,很快就會墮入諸多困難之處,難以脫離八難,也難以信受佛法。若有人想作惡,就會立即造作惡行,若造作惡行,便會墮入惡趣。因此,求道者不要親近女色,應常生起厭離之心,觀察如同糞豬。不要親近惡知識,使人停留於非法,若親近並行非法,會令人迷失心智。若親近外道,聽受尼揵等論議,雖然言辭嚴整,卻能生起諸多過失。應當徹底捨棄這些事,便能遠離諸邪見,我所說這四法,是往返生死的根本。遠離下劣之法,親近殊勝行,我過去所修習,應當如是實踐。出家修習梵行,親近善知識,諸佛及弟子,令我安住佛道。我常修習空、空空與大空,雖然修行空法,卻不執著於空。若法與所得,兩者皆不在空,這才是真正的空,世間難以測度。我本為了成就佛道,所修習的一切法門,這些法門極其微妙,不是凡夫智慧所能領會。我在追求佛道時,所聽聞的經法,都在內心自我思量,不隨從他人之說。我自己徹底了解之後,再為他人宣說,這就是真正的正道,空性無礙、寂滅安穩。空性中沒有生起,也沒有衰老,空性中也沒有死亡,這就是常住的本相,這就是法的真實相,道場所能領悟,能摧毀一切魔軍,證得無上菩提。我所證得的法,便為眾生宣說,使他們證得無上境界,心中不被任何相所動搖。若想成就佛道,或想安住於道場,想摧破一切魔眾,應當常常修習這空法。若有人想轉動無上妙法輪,度脫無量眾生,應當學習這空法。想安住佛的十力,以及四無所畏,在大眾中獅子吼,應當修習這空法。想獲得大名聲,廣泛流布於十方,應當端正其心修習,徹底了解這空法。諸位菩薩智者,我都隨順學習空法,能證得無上菩提,這就是最殊勝的智慧。比丘、比丘尼,若能隨順修行我的行法,也必能證得菩提,如我今日所證。不僅僅是這二眾,能修行這空法,一切眾生類,也能學習成就佛道。我以八正道修習這空法,徹底了解一切法相,證得無上正覺。我修習這法,能得無礙智慧,這是一切佛的真實之道,就是常常修習空法。因此諸菩薩,為了利益眾生,應當學習這法,也就是一切法空。
白話口語化新譯
要遠離男女情愛染著的事,離開不正確的引導者,不聽外道的論述,也不接受其他的種種錯誤見解。。如果去親近女色,或者結交種種壞的朋友(惡知識),又去學習、接受外道的論著觀點,就會增長種種錯誤的見解。。因為增長了錯誤的見解,會很快墮落到受苦受難的地方,很難有機會遠離這八種障礙修行的境遇,也很難對佛法生起信心。。如果人想要做壞事,馬上就去造作惡行;如果造了惡行,就會墮落到惡劣的投生處(惡趣)。。所以尋求正道的人,不要親近女色,應當常常生起厭惡遠離的心,把女色看作糞坑裡的豬一樣污穢。。千萬不要親近會讓人安住在錯誤道理(非法)中的惡知識。如果親近了,就會做出不如法的事,讓人喪失法眼與心智。。如果去親近外道或者是尼犍子(裸形外道)的那些論典義理,他們的言辭雖然裝飾得很精巧嚴謹,但卻會引生各種修行上的過失與罪咎。。把這一切世間雜事全部放下,就能離開各種錯誤的見解。我所說的這四種法(即前文之四法),就是眾生在生死中輪迴的根本原因。。要遠離卑劣的法,去親近高尚微妙的修行,這是我本來就在修學的,我應當要這樣來奉行法義。。去出家修行清淨的梵行,親近那些善知識、佛和他們的弟子,讓我可以安住在佛的教法與道路上。。我經常修習「空」、「空空」以及「大空」這三種空三昧,雖然修習這些空法,但心不執著在空的境界上。。如果法(對象)以及所得的(主觀)都處於「不在空」的狀態,這才叫做真正的空(真空),這是世間無法測量理解的。。我本來是為了成就佛道,我所修行的種種法門,這些法是非常微妙的,不是世俗凡夫的智慧所能達到的。。當我在求證佛果菩提時,對於所聽聞的一切經教佛法,我都會在心裡自我審慎思惟,不會盲目跟從他人的說法。。我自己徹底明白(佛法)之後,再講給別人聽,這才叫做正確真實的道路,也就是空、無障礙的寂滅境界。。在「空」的境界中沒有出生,也沒有衰老的人,在「空」中也沒有死亡。這種狀態稱為常住相,也稱為法的實相。在道場中通達此理,就能摧毀眾魔軍,獲得無上菩提。。我把自己證悟到的佛法教給別人,讓大家都能親證最高無上的佛果,而這境界是平等無轉變的。。如果想要成就佛道、想要坐在道場成道,想要降伏眾多魔王軍眾,就應當經常修習這個空法。。如果有人想要弘揚最殊勝的微妙佛法、度化無數眾生,就應該要學習這個空性的法門。。想要安住佛陀的十力與四無所畏,在眾人中大聲宣說佛法(如師子吼),就應當修習這個空法。。若想要得到廣大的名聲,使其流佈到十方世界,應當以正直的心來修持習學,徹底明瞭這甚深空性之法。。有智慧的菩薩們,我依照空性的道理來修行,能夠證得無上的佛果,這就是最殊勝的智慧。。比丘和比丘尼們,如果跟隨學習我的修行方法,也應當能證得菩提果,就像我現在所證得的一樣。。不只是出家二眾能修學這無二空法,所有的眾生,也同樣能學習來成就佛道。。我憑藉著八正道,修習這般空性的法門,徹底明白一切事物的真實相狀,進而成就了無上的佛果。。我修行這個法門,能夠得到沒有障礙的智慧,這就是諸佛的真正道路,也就是常常修行空法。。所以各位菩薩,為了要利益眾生,應該要學習這個法門,也就是「諸法皆空」。
法義解析
  • 此偈明示修行者應持守清淨戒律與正見,斷絕外緣幹擾與邪教見,以防染污道心,確保修行方向正確。

    此偈明親近不正緣之過。
    惡知識與外道論議為因,導致邪見增長,障礙正道與正智,為修道者應遠離之處。

    此偈明邪見之惡果。
    邪見令人造業,故速墮地獄、餓鬼、畜生等難處。
    既墮難處,則與佛法隔絕(八難),故難信受佛法。

    此偈闡明業果報應,慾念發動而行為之,必招致惡道之果,強調身口意造作與墮落惡道之因果關係。

    此偈教導修行者應對女色生起厭離觀,依《華手經》教理,觀身不淨為破除色慾執著之法,以不淨觀對治貪欲。

    此句強調惡知識能誘導人偏離正道、破壞定慧根基,若不遠離,將導致修行者喪失法身慧命,即所謂「心目」。

    此偈告誡修行者若依止不正確的教法(外道、尼揵),即使其言辭華麗、看似嚴謹,實則會污染正見,導致修行偏差與造作惡業,強調親近正法、遠離邪執的重要性。

    此偈強調放下世間瑣事(眾事)以斷除邪見,並指出若執著於特定四法(應對應華手經脈絡)即是生死輪迴的根源,意在教導滅除生死本以證解脫。

    此偈強調修持者應捨棄染污、世俗的低劣法,趨向清淨、智慧的微妙法。
    明確修行方向應依循本願,堅持修習上妙行。

    此偈頌強調出家修行清淨行,藉由親近佛、法、僧善知識,能堅定修行心志,安住於佛果大乘。
    梵行指清淨無染之行。
    佛道指佛陀的覺悟境界與教法。

    此偈明菩薩雖修習三空門(空、空空、大空),能體達空性而不住空相,即空即假中,以無所得故,不生執著。

    此偈強調真空不礙有、有不礙空的妙理。
    法與所得若不執著於空有二邊,即是真空。

    此偈明本師釋迦牟尼佛本願修行之法殊勝微妙,超越凡夫小乘智度,顯示所修即佛乘究竟法。

    強調修行者應當依智慧理性思惟法義,不盲從、依義不依語,確立「聞、思」的自主性。

    強調修行次第,必先自度(自了達)方能度他(為人說)。
    此道即是證悟「空、無礙、寂滅」的真實法門,無有虛妄。

    此偈闡述勝義空性中無生、老、死之遷流,顯現不生不滅的常住法實相。
    若能於道場中如實了達此空性,即可破除魔障,證得無上正等正覺。

    此偈明佛陀自證與化他之法體。
    強調所說即所證之真如實相,目標在使眾生證悟絕對的無上佛果。
    無轉相意指法體平等,無凡聖、染淨之轉變差別。

    此偈明示修習「空法」為成佛、坐道場成正覺、破除魔網的根本路徑。
    強調空性智慧是降魔證果的關鍵。

    此偈明示欲行菩薩道、弘法利生者,必須以「空」的智慧為基礎,證悟無我方能成就度生事業。

    以此空法為基礎,方能成就佛陀智慧所攝的十力與四無所畏,並能無所畏懼地弘法。

    本偈說明若欲成就普周法界的真實名聞,不應外求,而應回歸心地的正向修持,並以體證諸法空性為核心,方能達成無礙的廣大影響力。

    強調隨學空性法門為成就無上正等正覺之最高智慧。

    此偈強調如來所教導的法與修行法門,若能如實遵循,凡夫比丘亦能獲得與佛陀相同的覺悟果位,展現華手經中佛法平等、眾生皆可成佛的意涵。

    強調空法(無二空法)普施,不僅限於比丘、比丘尼二眾修行,所有眾生皆有修學空法並成就佛道的可能性,體現佛法平等義。

    此偈頌說明修行者依循八正道實踐空性法門,從而透視諸法真相,最終成就圓滿覺悟的因果歷程。

    強調修習空法為通達諸佛無礙智的真理道路。

    菩薩基於大悲心利益眾生,故需修學「諸法空」的智慧(般若),體悟世間法無自性,以達究竟解脫。

名相註解
  • 惡知識:指引導行者趨向不善、違背正法的引導者。外道論:指心外求法、不合佛法真理的理論。邪見:指違背因果、顛倒是非的錯誤見解。
  • 邪見:顛倒妄取、不信因果之錯誤見解。八難:難以見佛聞法之八種環境(地獄、餓鬼、畜生、長壽天、邊地、盲聾喑啞、世智辯聰、佛前佛後)。
  • 惡:指違背佛法善行之殺、盜、婬等行為;惡行:身口意所造之不善業;惡趣:指地獄、餓鬼、畜生三惡道。
  • 求道者:尋求無上菩提之道者;習近:親近、頻繁接觸;厭離:厭惡而欲遠離;溷豬:糞坑中的豬,喻極污穢。
  • 外道:指佛法以外的宗派;尼揵:指裸形外道,當時不依正法的一類邪執者;論義:論典的義理;嚴飾:精巧裝飾、嚴謹;過咎:罪過、錯誤、災禍。
  • 眾事:指世間瑣碎執著之事;邪見:顛倒不正確的見解;生死本:導致輪迴生死之根本。
  • 下劣法:指煩惱、不善、染污之法。上妙行:指清淨、殊勝、利他的修行。
  • 出家:捨離世俗家庭生活。梵行:清淨行,指遠離淫慾等身口意清淨。善知識:能教導正法、引導修行的人。佛道:佛之教法與證果。
  • 空:觀一切法空;空空:觀空亦空;大空:觀十方虛空亦空;著:執著。
  • 所得:指透過認識能力所得的對象(所取)。真空:非頑空、斷滅空,而是遠離有、無二邊的空性。世間:指凡夫所處的因緣和合世界。
  • 佛道:究竟圓滿的佛果。微妙:深奧精妙,不可思議。凡智:凡夫的世俗智、小乘智。
  • 自了達:親自通達證悟。正真道:正確真實的菩提道。空無礙寂滅:三位一體的涅槃境界,即法性空、無障礙、不生不滅。
  • 所得法:佛陀親證之實相法。無上際:喻最高佛果、真如平等法性。轉相:凡聖染淨轉變之相。
  • 轉無上妙法輪:弘揚至高無上的佛法。空法:緣起性空的智慧。
  • 十力:佛陀智慧的十種殊勝能力。四無所畏:佛陀能於眾中無所恐懼的四種功德。師子吼:喻佛陀說法能震懾眾生之魔外妄執。空法:諸法實相,即我法二空之理。
  • 名聞:指聲譽名望。於經典語境中,特指因德行與智慧所感召的稱譽。
  • 正心:指心念正直、遠離諂曲與邪見的修行狀態。
  • 空法:指諸法實相,即一切法本性空寂、無自性的真理。
  • 比丘比丘尼:受具足戒的男女出家眾。隨學我行:依照佛陀的教法修行。菩提:覺悟、無上正等正覺。所得:所證得的果位。
  • 二眾:指比丘、比丘尼;空法:指華手經所說之無二空法;佛道:成佛的道路。
  • 八直道:即八正道,指正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
  • 諸法相:泛指一切事物的表現形態及其本質真相。
  • 無上正覺:即阿耨多羅三藐三菩提,指佛陀圓滿徹悟的智慧。
  • 無礙智:能如實知諸法而不受阻礙的智慧;空法:觀一切法空無自性的法門。
  • 諸法空:即諸法空性,指一切事物皆無固定不變的實體(自性)。
「遠離女人事,及離惡知識,
亦遠外道論,并餘諸邪見。
若親近女人,及諸惡知識,
受外道論議,增長諸邪見。
增長邪見故,速墮諸難處,
難得離八難,亦難信佛法。
若人欲為惡,即便造惡行,
若作惡行者,則便墮惡趣。
是故求道者,勿習近女色,
常當生厭離,觀之如溷猪。
勿近惡知識,令住非法者,
若近行非法,令人失心目。
若親近外道,尼揵諸論義,
言辭雖嚴飾,能生諸過咎。
悉捨是眾事,則離諸邪見,
我說此四法,往來生死本。
遠離下劣法,習近上妙行,
我本所修習,當行如是法。
出家修梵行,親近善知識,
諸佛及弟子,令我住佛道。
我常修行空,空空及大空,
雖行是空法,而不著於空。
若法及所得,二俱不在空,
是名為真空,世界所不測。
我本為佛道,所修行諸法,
是法甚微妙,非凡智所及。
我求佛道時,諸所聞經法,
內心自思量,不隨他人說。
我自了達已,而為他人說,
是名正真道,空無礙寂滅。
空中無有生,亦無有老者,
空中亦無死,是名常住相,
是名法實相,道場所了達,
壞破諸魔兵,得無上菩提。
我之所得法,即以為人說,
令證無上際,而無所轉相。
若欲得佛道,及欲坐道場,
欲破諸魔眾,常修此空法。
若有人欲轉,無上妙法輪,
度無量眾生,當學是空法。
欲住佛十力,及四無所畏,
處眾師子吼,當習是空法。
欲得大名聞,廣流布十方,
當正心修習,了達是空法。
諸菩薩智者,我隨學空法,
能得上菩提,是名最勝智。
比丘比丘尼,若隨學我行,
亦當得菩提,如我今所得。
非但是二眾,能行此空法,
一切眾生類,亦學成佛道。
我以八直道,修行是空法,
了達諸法相,逮無上正覺。
我修習是法,能得無礙智,
是諸佛真道,謂常習空法。
是故諸菩薩,為利眾生故,
應當學此法,所謂諸法空。
36
白話直譯
「舍利弗!菩薩摩訶薩還有四種法,能使他們世世轉生都不失正念,能如法修行,於一切法中得決定心,獲得無礙辯才、利辯、深辯及無等辯,諸佛知曉後,加持其神力,將來能守護法城。哪四種呢?常常樂於出家,世世修習出家之法,為眾生求法不知疲倦,說法不感厭倦,修習無所依止,破除一切法相,常精勤修習念佛三昧,於諸緣中不執著淨相,這就是第一種不失正念之法。又,舍利弗!菩薩摩訶薩自求佛道,同時教化眾生安住其中,常常讚歎諸佛神德,這是第二種不失正念之法。又,舍利弗!菩薩摩訶薩能成就極深的無生法忍,這是第三種不失正念之法。又,舍利弗!菩薩摩訶薩在臨終時心不散亂,常憶念諸佛及甚深法,憑藉這深忍而不失正念,這就是第四種。」
白話口語化新譯
舍利弗啊!。菩薩摩訶薩另外有四種法,讓他們世世轉身投胎都不會失去正念,能依照所說的法修行,對於一切法能得到確定的信心,並得到無礙辯、利辯、深辯及無等辯;諸佛知道後,會加持其神力,(使菩薩)在後世擁護法城。。是哪四個呢?。恆常喜樂於出家,生生世世修學這種出家法門。為了眾生的緣故,追求正法沒有厭足,演說正法不感到疲倦。修習無所依止的禪定,破壞一切法相(不執著法相),恆常精進修習唸佛三昧。在種種緣境中而不生起淨相的執著,這就叫做初法不失正念。。另外,舍利弗啊!。菩薩摩訶薩自己追求佛道,也教化眾生讓他們安住在佛法之中,常常歡喜稱揚讚嘆諸佛的神通與功德,這就是第二種不失正念的修法。。還有,舍利弗!。菩薩摩訶薩能夠成就極深奧的無生法忍,這第三種方法能讓人不失正念。。還有,舍利弗啊!。菩薩摩訶薩在臨終的時候心不散亂,恆常憶念諸佛與甚深微妙法,因為對此深法忍可不失正念,這稱為第四種(不失正念相)。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說接下來的法義。

    此偈說明菩薩成就四法,能使宿命不忘、如法修行、深信佛法、辯才無礙,因此感得諸佛護念,並能肩負起弘揚護持正法的重任。

    此句為承上啟下之問句,意在引出下文四種法數。

    此段描述菩薩修行初法不失正念之內容。
    強調以出家身修持法行,具備為眾生求法說法之悲願,透過「習無依定」與「壞諸法相」破除執著,以「唸佛三昧」為核心,在緣境中通達無淨相的空性智慧,從而保持正念。

    此為佛陀呼喚尊者舍利弗,並引出下一段教法之辭。

    此處明示自利利他之行。
    菩薩不僅自身精進追求佛果(自求佛道),更進一步引導眾生安住於殊勝佛法中(兼化眾生),並以讚嘆佛之功德(稱讚諸佛神德)作為不忘失菩提心與法住的修持方法。

    此為佛陀再次呼喚舍利弗以提示下文的連接詞,表示另起一項教導。

    菩薩成就體認諸法本不生滅的甚深智慧(無生法忍),以此為基礎保持不失正念的修行。

    此為佛陀呼喚弟子舍利弗以引出下文之辭,表示隨後將有更進一步的教導。

    此段描述臨終時的定慧狀態,因深忍法而正念分明,不失佛法心境。

名相註解
  • 菩薩摩訶薩:大菩薩。正念:不忘正法、專注於法。決定心:不退轉的決定信心。無礙辯等:四無礙辯才。法城:正法之城,比喻正法堅固。

「舍利弗!菩薩摩訶薩復有四法,世世轉身不 失正念,能如說行,於諸法中得決定心,得無 礙辯、利辯、深辯及無等辯,諸佛知已,加其神 力,當於後世擁護法城。何謂為四?常樂出 家,世世修習是出家法,為眾生故,求法無厭, 說法無惓,習無依定,壞諸法相,常勤修習 念佛三昧,於諸緣中而無淨相,是名初法不 失正念。又,舍利弗!菩薩摩訶薩自求佛道, 兼化眾生令住其中,常樂稱讚諸佛神德, 是第二法不失正念。又,舍利弗!菩薩摩訶薩 能成甚深無生法忍,是第三法不失正念。又, 舍利弗!菩薩摩訶薩於命終時心不散亂,常 念諸佛及甚深法,以是深忍不失正念,是名 為四。」

37
白話直譯
這時,世尊為了闡明這個道理而說偈言:
白話口語化新譯
這時候,釋迦牟尼佛為了說明這個道理,就說了以下的偈誦:
法義解析
  • 佛陀在講法將進入總結或精華時,通常會用偈頌形式重複重點,此處承接上文義理。

爾時,世尊欲明此義而說偈言:

38
白話直譯
「菩薩常常求法,也常常行法布施,因此於一切法,終不失正念。為了教化無量眾生,使他們安住佛道,世世轉生時,常能不失正念。親近佛所讚歎的極深空寂法,因此這位菩薩,能迅速證得無生法忍。也不會生起無生,無生即是無生,因為有這深忍,所以常不失正念。這位菩薩智者,臨終時心不紛亂,常專注憶念諸佛,以及諸佛深奧法門。此人臨終時,內心不會退失沉沒,因此世世轉生時,正念常不失。所以若有人想要成就無上正道,應當一切修習這四種法門。這些法門最為殊勝,諸佛都讚歎,我現在也稱揚,你們應當修學。如來所說的法,是為了利益你們,佛是為了利益眾生而說,並非強迫你們接受。如果你想求得佛智,應當修學這條道路,因為修學此道,便能生起佛慧。若有人心懷懈怠,或生起退沒之心,終究無法成就佛道,應當遠離這種法。若有人執著自心,或停留在眾生的想法,若依賴諸法,便無法證得佛道。應當捨離這些心念,常常修習空相,破除一切法執,並獲得甚深智慧。也不要有所依止,有所依止就會生起動搖,因為貪著動法,便在生死中往返。
白話口語化新譯
菩薩不僅一直追求佛法,也一直做「法佈施」(分享佛法),因為這樣的原因,對一切法都能保持正確的覺知,不會遺忘。。因為度化無量眾生,讓他們安住在佛道上,所以生生世世轉身投胎時,都能夠保持正念不忘失。。因為親近修習佛所讚嘆、極為深奧的空寂法門,所以這位菩薩能很快地得到無生法忍。。也不去執著「無生」這個概念,無生本來就是無生,因為對這個道理有深刻的契入與安忍,所以能時常不失去正念。。這位有智慧的菩薩,臨終時心不散亂,恆常專心憶念諸佛,以及諸佛所說的深奧法門。。這個人在壽命終了的時候,心境不會退墮消沉,所以生生世世轉世投胎,都能保持正念而不失落。。所以如果有人想要成就無上佛道,就應當全部修習這四種法門。。這個法門是最殊勝的,是所有佛都稱讚的,我現在也來稱揚,你們應當好好修學。。佛陀所講的佛法,都是為了要帶給你們利益;是因為要利益大眾才說法,並不是強迫你們聽受的。。如果你想要得到佛的智慧,就應該修學這個法門;因為修學了這個法門,就能夠產生佛的智慧。。如果有人心生懈怠,或是產生退縮沉沒的念頭,最終是無法成就佛道的,應該遠離這種不精進的狀態。。如果有人執著有「我」的心,或者安住在「眾生」的念頭上,又如果依止於(世間有為)諸法,就不能證悟佛道。。應該要遠離這許多妄心,時常修習空性,看破一切法的生滅相,並且證得極深奧的智慧。。也不要對任何事物有所依仗或執著,一旦有了依待,心念就會產生波動與不安定;正因為喜好這種變動不居的情狀,才會在生死輪迴中不斷往返。
法義解析
  • 強調菩薩修學與利他並重(求法與法施),透過對法的薰習與分享,能堅固其正念,不墮煩惱。

    此偈頌描述菩薩因發心度眾成就佛道之故,感得生世持念不忘之果報。
    前兩句為因(化眾令住佛道),後兩句為果(世世轉身不失念),體現因果相續與善巧方便。

    菩薩因依循佛陀教誨,修習空性法門,契入諸法實相,故能速證不生不滅的無生法忍。

    此偈明空性見亦不執著。
    雖入無生法忍,然若執著「無生」概念,仍是戲論。
    真正無生是遠離生與無生二邊,以此無相智慧,能於一切境緣中保持正念不失。

    此偈明慧菩薩於臨終時刻,因定慧力故心不顛倒,並持續專注憶唸佛與佛法,以此定慧為行持。

    描述修行者因平時正念積累,臨終心力不墮,進而感得來世持續正念之因果。

    承接上文四法,勸誡欲求無上菩提者需完整修習。

    強調華手經中殊勝法門(如菩薩行法)乃諸佛共讚之究竟法,勸導聞法者確信並實修。

    強調佛陀說法本懷乃是慈悲利他,旨在使眾生獲得真實法益,非為權威強加。

    明確因果關係,強調欲得佛智(果),必須修學華手經所述之道(因),方能生起佛慧。

    強調修行需精進不懈。
    懈怠與退沒(退轉、沉淪)是成就佛道的障礙,若不遠離此種心態,則無法證得佛果。

    此偈明示若有我、眾生等執著,並依止有為法,則與空性不相應,無法證得佛果。

    此偈明離心執、修空觀之修行法。
    透過觀照一切法如幻虛妄、終歸壞散,破除實有執著,進而證得體悟諸法實相的甚深智慧。

    此偈說明「無所依」之法要。
    修行者若心有所依,不論依於內外境界,皆屬遷流造作之「動相」。
    心隨動轉法而起樂著,即受業力牽引,無法出離生死。

名相註解
  • 法:佛法、教理。法施:以佛法教化眾生。正念:如理正知、無忘失念。
  • 化:度化、教化。眾:眾生。佛道:佛之菩提道路。轉身:捨此身投彼身,即轉世。不失念:不忘失正念、不忘失修行之定慧。
  • 空寂法:指諸法實相、甚深空性之法。無生忍:心安住於諸法無生無滅之理,而不動搖的智慧。
  • 無生:離生滅相的空性智慧;深忍:深信並安住於無生法中;正念:不取不捨、如實知見的覺念。
  • 退沒:心境退墮、消沉。正念:如理正知而不忘失的念頭。
  • 無上道:指最殊勝的佛菩提道。
  • 最第一:極殊勝、最上乘;修學:修習教法與實踐法義。
  • 佛智:佛陀的無上智慧。道:指本經所說的修行法門。佛慧:佛的智慧,與佛智義同。
  • 懈怠:懶惰不精進;退沒:退失菩提心或沉淪於煩惱;佛道:成佛之道路。
  • 計我心:執著有主觀的「我」;眾生想:執著有獨立的眾生個體;依止諸法:執著並依賴一切現象。
  • 空相:指一切法無實體之空性。壞散:指觀察諸法緣起緣滅、無常虛妄之意。甚深智:指通達諸法實相、般若無分別智。
  • 依:指心有所對待、執取或依仗的對境。
  • 動相:指心念不寂靜、遷流變異的狀態。
  • 動法:指具有生滅、變動性質的世間法。
「菩薩常求法,亦常行法施,
是故於諸法,終不失正念。
以化無量眾,令住佛道故,
世世轉身時,常得不失念。
習近佛所讚,甚深空寂法,
是故此菩薩,疾得無生忍。
亦不生無生,無生即無生,
以是深忍故,常不失正念。
是菩薩智者,不亂心命終,
常專念諸佛,及諸佛深法。
是人命終時,其心不退沒,
故世世轉身,常不失正念。
是故若有人,欲得無上道,
當一切修習,如是諸四法。
是法最第一,諸佛之所讚,
我今亦稱揚,汝等當修學。
如來所說法,為利汝等故,
佛為利益者,非強為汝說。
若汝求佛智,當修學是道,
修學是道故,從此生佛慧。
若人懷懈怠,及生退沒者,
終不得佛道,當遠離是法。
若人計我心,及住眾生想,
若依止諸法,不能證佛道。
當離是諸心,常修學空相,
壞散一切法,及獲甚深智。
亦勿有所依,有依即動相,
好樂動法故,往來生死中。」

眾妙品第二十八

40
白話直譯
佛告訴舍利弗:「菩薩有四種法,能成就一切最殊勝妙法。哪四種呢?若有人發起大乘心,見到佛法將要毀壞,為了令法久住,便精進修行,求法不知疲倦。若見如來塔廟毀壞,便努力修繕,使其得以久住,為了愛樂佛法,不惜生命。見到受苦眾生,生起大悲心,更加精進,發願:『何時能修習佛道,斷除這些苦惱並為他們說法!』
白話口語化新譯
佛陀對舍利弗說:「菩薩如果能做到這四件事,就能得到所有最殊勝、微妙的佛法。。哪四種是什麼?。如果有人發了追求大乘佛法的心,看到正法快要衰敗,為了讓正法能長久住世,就精進地修行、用功,尋求佛法而不感到疲倦。。如果看見佛陀的塔廟損壞了,就努力去修復重建,讓它能長久留存,這是為了喜愛佛法的緣故,而不惜犧牲自己的身體性命。。看到受苦的眾生,生起極大的悲憫心,更加努力修行,發下這樣的願望:「什麼時候才能修習佛道,斷除這些痛苦,進而為眾生說法!」
法義解析
  • 此處開示菩薩成就四種特定法門,能證得殊勝妙法,即是邁向究竟佛果的因緣。

    提問列舉四種法數。

    此句強調護法之心與精進修行。
    見正法欲滅時,不應退縮,而應發心精進求法、護法,使佛法久住於世,此為大乘菩薩行者之責任。

    此句強調護持正法需要有實際行動,見塔廟壞損應積極修復,並以護法心忘身奉獻,是為發菩提心之行。

    菩薩見眾生受苦,以大悲心為動力,精進修持菩薩道,旨在斷除痛苦並證悟佛果以度化眾生。

名相註解
  • 大乘心:發起追求無上菩提、度化眾生之心。法:指佛陀教法、正法。久住:使教法長久留存於世。加行:為了達到某種修證成果而進行的精勤努力。
  • 如來塔廟:佛陀的舍利塔與寺廟。樂法:喜愛、樂於修持佛法。
  • 大悲心:菩薩救拔眾生痛苦的慈悲心;佛道:佛陀的覺悟境界與修行道路。

佛告舍利弗:「菩薩有四法,能致一切最勝妙 法。何謂為四?若人發大乘心,見法欲壞,為 久住故,勤加行進,求法不倦。若見如來塔廟 毀壞,勤加修治,令得久住,為樂法故,不惜身 命。見苦眾生,生大悲心,轉加進行,作如是 願:『何時當得習修佛道,斷此諸苦而為說 法!』

41
白話直譯
「舍利弗!菩薩摩訶薩求法無厭。為了求法,發起廣大深心而生起大願。菩薩摩訶薩為了求得大智慧,神德難以超越,能破除傲慢之心。菩薩摩訶薩常以慈心對待眾生,為他們謀求利益,心中思惟:『這些眾生無人能救,唯有我一人!』菩薩摩訶薩為了無有瞋恨,修習大悲心。菩薩摩訶薩為了無有嫉妒,使眾生獲得真實智慧與歡喜。菩薩摩訶薩為了無有慳吝,常以法施攝受眾生。菩薩摩訶薩作為大施者,能以深心樂於佛道。菩薩摩訶薩對一切法心無執著。菩薩摩訶薩善於說法,容色和悅,言語常帶微笑,見到受苦眾生更加精進。菩薩摩訶薩
喜樂佛法;菩薩摩訶薩無所畏懼,能在大眾中獅子吼。菩薩摩訶薩無有驚懼,安住於佛法。菩薩摩訶薩常常精進修行,培養善根。菩薩摩訶薩對於諸國界、城邑、聚落都不執著。菩薩摩訶薩常常教化十方世界一切眾生。菩薩
摩訶薩聰明利根、了達諸法;菩薩摩訶薩追求真實義理,因為能如實思惟一切法。菩薩摩訶薩在佛法中尋求真實義理,是為了自證無上菩提。菩薩摩訶薩作為覺悟者,善於把握時機教化眾生。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。菩薩摩訶薩求法無厭。。為了追求佛法,發起深廣的心願,並生起強烈的追求慾望。。菩薩摩訶薩為了追求殊勝的大智慧、難以超越的神通威德,以及破除傲慢心(的緣故)。。菩薩摩訶薩(大菩薩)總是對眾生樂於行慈心,為他們尋求利益,心裡這樣想:『這些眾生沒有救護者,只有我一人!』。菩薩摩訶薩為了達到沒有瞋恨心,所以修行大悲心;。菩薩摩訶薩為了遠離嫉妒心,讓眾生能得到真實智慧所帶來的喜悅的緣故;。菩薩摩訶薩心中沒有慳貪,總是運用佛法來教化、攝受眾生;。菩薩摩訶薩是能進行大布施的人,這是因為以深切的心樂於追求佛道的緣故。。菩薩摩訶薩在面對世間、出世間的一切事物時,內心都不會產生執著。。大菩薩是擅長演說妙法的人,面容和藹喜悅,說話時常帶笑容,見到受苦的眾生,會更加倍勤奮精進地去救度;。菩薩摩訶薩
喜樂佛法;。菩薩摩訶薩為了要在眾人中無所畏懼地宣說佛法(師子吼),。菩薩摩訶薩是為了沒有驚怖畏懼,安住在佛法之中。。菩薩摩訶薩因為恆常努力精進,修習善根的緣故;。修行菩薩道的摩訶薩,不會專門執著或侷限在特定的國家、城市或村落中;。大菩薩們總是精進地教導、感化十方世界的所有眾生;。菩薩摩訶薩具有聰明與敏銳的根機,能通達明瞭種種諸法;。菩薩摩訶薩追求真實的義理,因為能如實地思量、觀察一切法;。大菩薩們在佛法中探求真正的智慧,是為了要自己證得無上正等正覺的緣故。。菩薩摩訶薩之所以能覺悟,是因為他們懂得選擇適當的時機來教化眾生。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意,準備宣說下文法義。

    菩薩摩訶薩求法無厭。

    此句強調修行人為求無上正法,必須具備深刻的誓願與猛烈的希求心,從深心而發大欲,此大欲非凡夫貪欲,乃追求佛法之精進欲。

    闡述菩薩修學的目的在於成就大智與殊勝威德,並以修行來摧毀我慢。

    此句顯發菩薩慈悲與承擔心,以眾生無救之處為己任,激發大悲願力。

    此句說明修持大悲心是為了斷除瞋恨心,是大乘菩薩的因行。

    菩薩修持無嫉妬心,此清淨心能生起真智,並令眾生得法喜,體現自利利他。

    菩薩行六度,以無慳貪的清淨心進行法佈施,使眾生得法益而信受歸依,體現攝受眾生的方便。

    強調菩薩修行大施(財施、法施、無畏施)的內在動力源自於對佛果的深切渴仰與愛樂。

    菩薩透過如實知見諸法空相,達到心不住相,不於諸法起染著心。

    描述具足慈悲與智慧的菩薩,在弘法度生時的儀態與悲願。
    和悅含笑顯示其定慧慈悲,精進度生顯示其不捨眾生之悲願。

    菩薩摩訶薩
    喜樂佛法;。
    此句說明菩薩為求成就佛法無畏力,能在大眾中無所畏懼地獅子吼,弘揚正法。

    菩薩修行旨在破除生死煩惱的驚畏,唯有安住於佛法智慧才能達到心無罣礙、無有恐怖。

    菩薩透過持續精進不懈怠地行持善法,能增長修學佛法與成就佛果的根本資糧(善根)。

    菩薩行化無礙,為廣度眾生,不執著於特定住處或境界。

    菩薩為自利利他,以大悲心常時精進於十方世界教導眾生,使之成熟,趨向佛道。

    描述大乘修行者智慧深利,能徹底洞悉世間與出世間法之實相。

    菩薩修行以智慧尋求勝義諦(真實義),藉由如實的如理思惟來觀察萬法真實相。

    菩薩修行以求取佛法真理為本,目標為成就佛果,非為世間名利。

    強調菩薩具備智慧(覺悟)與方便(知時),以善巧方便因緣教化眾生。

名相註解
  • 菩薩摩訶薩求法無厭。
  • 大深心:指深固、廣大、無雜染的菩提心;大欲:指為了成就佛道、圓滿福慧而生起的強烈渴求與精進追求。
  • 菩薩摩訶薩 喜樂佛法;

「舍利弗!菩薩摩訶薩求法無厭。為求法 故,發大深心而生大欲。菩薩摩訶薩為求大 智,神德難勝,壞慢心故。菩薩摩訶薩常於 眾生樂行慈心,為之求利,作如是念:『此諸眾 生無有救者,唯我一人!』菩薩摩訶薩為無瞋 恨,修大悲故;菩薩摩訶薩為無嫉妬,令眾 生得真智喜故;菩薩摩訶薩為無慳心,常 以法施攝眾生故;菩薩摩訶薩為大施者,能 以深心樂佛道故;菩薩摩訶薩於一切法心 無所著;菩薩摩訶薩為善說者,顏色和悅, 言常含笑,見苦眾生倍加勤進;菩薩摩訶薩 喜樂佛法;菩薩摩訶薩為無所畏,於大眾中 師子吼故;菩薩摩訶薩為無驚畏,住佛法 故;菩薩摩訶薩常勤行進,習善根故;菩薩 摩訶薩於諸國界、城邑、聚落無所專繫;菩薩 摩訶薩常勤教化十方世界一切眾生;菩薩 摩訶薩聰明利根、了達諸法;菩薩摩訶薩 求真實義,如實思量一切法故;菩薩摩訶薩 於佛法中求真實義,為欲自得無上菩提故; 菩薩摩訶薩為覺悟者,善能知時化眾生故。

42
白話直譯
舍利弗!菩薩摩訶薩能依法破除外道的論說。菩薩摩訶薩對一切法的決定義理通達無疑。菩薩摩訶薩為
佛法性;菩薩摩訶薩是法寶田,能生起法寶。菩薩摩訶薩如同大海,能接受一切法而無厭足。菩薩摩訶薩如鐵圍山,能阻擋無量無數眾生的煩惱風。菩薩摩訶薩如大海水,宣說佛法無有窮盡。菩薩摩訶薩心地清淨微妙,如同虛空。菩薩摩訶薩無有窮盡,等同虛空。菩薩摩訶薩如須彌山,積聚善法。菩薩摩訶薩為如大地,受
憎愛故;菩薩摩訶薩如良田,所種善根不會散失。菩薩摩訶薩如烈日,能為眾生帶來法的光明。菩薩摩訶薩如明淨的月亮,能破除一切黑暗。菩薩摩訶薩如密雲之蓋,能遮蔽眾生的貪欲、瞋恚、愚癡等煩惱熱惱。菩薩摩訶薩如雲蔭,能令眾生安穩息止。菩薩摩訶薩如大樹,能成為眾生的歸依處。菩薩摩訶薩能成為世界的度脫者、歸依者、依止者、無畏施予者。菩薩摩訶薩是世間的導師,對各種技藝都能通達。菩薩摩訶薩利益眾生,能賜予現世與後世的涅槃安樂。一切眾生都應禮敬菩薩摩訶薩。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。大菩薩們能夠依照正法,駁倒外道的主張;。菩薩摩訶薩對於一切法,能通達決定性的道理;。菩薩摩訶薩為
佛法性;。大菩薩就像是生長法寶的田地,因為能長養出各種珍貴佛法功德的緣故;。大菩薩就像廣闊的大海,攝受承納一切法教而永遠不會感到滿足;。大菩薩就像鐵圍山一樣,能夠阻擋無量無數眾生心裡的煩惱狂風。。菩薩摩訶薩就像大海的水一樣,演說佛法無窮無盡;。菩薩摩訶薩的心清淨微妙,就像虛空一樣;。菩薩摩訶薩被稱為無盡,是因為他們的功德願行與虛空一樣廣大無邊;。大菩薩們就像須彌山一樣,是因為累積了種種善法的緣故;。修持佛法的大菩薩就像大地一樣,平等承受世間的怨恨與喜愛(不生執著);。菩薩摩訶薩就像是優良的田地一樣,在其中種下的各種善根都不會散失;。大菩薩就像熾烈的太陽一樣,因為祂能夠帶給眾生佛法智慧的光明;。菩薩摩訶薩就像那清淨的月亮一樣,能破除各種黑暗;。菩薩摩訶薩就像遮蔽太陽的厚重傘蓋,能為眾生阻擋貪、瞋、癡等煩惱帶來的烈熱。。大菩薩就像雲蔭一樣,是為了讓所有眾生得到安穩休息。。大菩薩就像一棵巨大樹木,能讓眾生前來投靠、依靠;。大菩薩們能夠作為世間的救度者、歸宿、依止處,以及無畏的佈施者;。菩薩摩訶薩是世間的導師,因為對各種世間技藝都能通曉明達;。菩薩摩訶薩為了眾生的利益,能夠施予眾生現世與來世的涅槃快樂的緣故;。對於大菩薩,所有眾生都應該禮拜恭敬。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以示叮嚀、提示下文。

    菩薩運用智慧與正理(如法),折服、破斥外道錯誤的見解,護持正法。

    指菩薩深入觀照諸法實相,對法性決定不疑,不隨他緣。

    菩薩摩訶薩為
    佛法性;。
    此處將菩薩比喻為田,說明菩薩心行是生長一切正法與智慧功德的依止處與發源地。

    以此喻說明菩薩廣學多聞的願力與容量,如同大海匯聚眾流而不溢,菩薩納受法教亦永不嫌多。

    以此喻說明菩薩具足殊勝的定慧力與願力,能作為眾生依止,使煩惱不侵,遮止惡法。

    以此喻說明菩薩智慧深廣如大海,度眾說法之能無有窮盡,具足無量法財。

    此句形容菩薩心地境界,已遠離煩惱垢染,廣大無礙,喻如虛空之無相與清淨。

    以此句指明菩薩的功德、願力或智慧如虛空般無邊際,故稱無盡。

    以此喻菩薩功德巍峨,深植善本,如須彌山高出眾山。

    喻菩薩具平等心,如同大地能載、能養,無分別地容受眾生之愛憎情緒,而不受其動搖。

    比喻菩薩心性如良田,能使所修善法堅固不失,以此福德成就菩提種子。

    此處以日為喻,說明菩薩具備高度的利他性與智慧力,能化除眾生無明之闇。

    喻菩薩以清淨智慧與慈悲,消除眾生無明煩惱之黑暗。

    此喻菩薩具有大悲力與智慧,能防護眾生免受貪瞋癡三毒煩惱之熱惱,遮蔽煩惱的侵襲。

    以雲蔭喻菩薩之慈悲庇護,能為眾生帶來安樂與歇息。

    以此喻說明菩薩具足慈悲與功德,為苦難眾生提供庇護與安樂處。

    此句描述菩薩在世間承擔救拔眾生之四種功能,展現菩薩行之慈悲與力量。

    菩薩為利眾生,不僅精通佛法,亦通曉世間種種知識技術,以此作為方便攝受眾生、弘揚佛法。

    菩薩行利他行,以此能成就眾生於今生及來世獲得究竟寂滅的涅槃快樂。

    此句強調菩薩摩訶薩具足無量功德,為世間福田,故應受眾生禮敬。

名相註解
  • 菩薩摩訶薩為 佛法性;
  • 法寶:指佛陀所說的教法以及依教修行所獲的覺悟果德。
  • 田:比喻能生長、產出之依處。
  • 無厭足:指在聞法與修學上持續精進,沒有感到滿足或止步不前的時刻。
  • 法光明:指佛法智慧所產生的啟迪與照亮,能破除惑闇、顯現諸法實相。

「舍利弗!菩薩摩訶薩能如法壞外道論者;菩 薩摩訶薩於一切法決定義者;菩薩摩訶薩為 佛法性;菩薩摩訶薩為法寶田,生法寶故; 菩薩摩訶薩為如大海,受一切法無厭足故; 菩薩摩訶薩如鐵圍山,能障無量無數眾生 煩惱風故;菩薩摩訶薩如大海水,演法無盡 故;菩薩摩訶薩其心淨妙,如虛空故;菩薩 摩訶薩為無盡者,等虛空故;菩薩摩訶薩如 須彌山,積善法故;菩薩摩訶薩為如大地,受 憎愛故;菩薩摩訶薩為如良田,種諸善根不 散失故;菩薩摩訶薩為如猛日,能與眾生法 光明故;菩薩摩訶薩猶如淨月,壞諸暝故; 菩薩摩訶薩為如密蓋,障諸眾生婬怒癡等 煩惱熱故;菩薩摩訶薩猶如雲蔭,為諸眾生 安隱息故;菩薩摩訶薩猶如大樹,能為眾生 所歸趣故;菩薩摩訶薩能為世界度者、歸者、 所依止者、無畏施者;菩薩摩訶薩為世界 師,於諸技藝悉了達故;菩薩摩訶薩為眾 生利,能與今世後世涅槃樂故;菩薩摩訶薩 一切眾生皆應禮敬。

43
白話直譯
舍利弗!若有眾生能夠了解菩薩,知道他為了追求安樂因緣而行難行苦行,承擔重擔。如我所知,一切眾生都應頂戴菩薩,或以肩膀承擔,從初發心直到成佛,在這期間一切世界的諸天與人,所有的樂具都應供養,並常以頂戴不令落地。又當菩薩前往道場時,應以最上等的衣服,或以天衣、種種妙蓮華鋪設高座。一直到有頂天,應以天寶衣作為華蓋,遮蔽風日。證得阿耨多羅三藐三菩提後,應以種種花香、幢幡、音樂,乃至以自身供養、侍奉。這些眾生如此尊敬供養,仍然無法報答菩薩的恩德。為什麼呢?因為菩薩是為了給眾生無漏、清淨微妙、無上道的安樂,發起大莊嚴心。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。如果眾生能夠知道菩薩為了他們,作了這樣難行的苦行、求樂的因緣而承擔重責。。以我的理解,大家應該要像頂戴、肩扛重物一樣敬奉善知識,從最初發心修行直到成佛,這段期間內,要將三界諸天與人類的所有快樂具(受用物)全部供給善知識,而且要時常頂戴,不讓善知識處於低下的位置。。當菩薩前往道場時,會用身上穿的高貴衣物,或者天界的衣服、種種精妙的蓮花,來鋪設高大的法座;。最高到有頂天(色究竟天),用天人的寶衣當作車子頂棚,來遮擋風和太陽。。證得無上正等正覺後,拿各種花、香、幢幡、樂舞,也拿自己的身體來供養、侍奉。。這些眾生即使這樣尊敬和供養,還是無法回報菩薩的恩德。。為什麼呢?。菩薩為了要讓眾生得到沒有煩惱、清淨微妙、最尊貴的修行快樂,而發起了偉大的莊嚴心(誓願)。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,即將宣說重要法義。

    描述眾生若能體知菩薩為眾生難行能行、為求眾生樂因緣而承擔重荷之深重恩德。

    此段強調對善知識(能宣說正法者)的至極恭敬與供養。
    即便傾盡世間樂具,且恆時侍奉,亦是修行者對法身慧命依止者應有的態度,體現了尊師重道的極致行儀。

    此處描述菩薩在赴道場時,以珍貴、清淨之物莊嚴高座,代表敬法與護持正法之意。
    顯示修行者對道場與法師的恭敬心。

    此處形容殊勝的供養或莊嚴,形容供具極其精美精緻,遍滿三界之內。

    此句描述成就佛果後,以世間財物及自身精進供養,表示對法與修持的無上尊崇與迴向。

    菩薩行化世間,以法施教化、以利行攝受,其深重恩德非世間形式之尊敬、供養所能等同酬報。

    承前文法義,追問原因。

    菩薩行六度,以無漏智慧與福德(大莊嚴)化作無上法樂施與眾生。

名相註解
  • 難行苦行:菩薩為度眾生所受極大艱難之修行;重擔:喻菩薩承擔度生之深重責任。
  • 頂戴:以頭頂戴,喻極度恭敬;樂具:使人快樂的工具、受用物;初發心:最初發菩提心。
  • 道場:修道、證悟之處;天衣:天人所著之精妙衣服;高座:宣講佛法所坐之高座。
  • 有頂:即色究竟天,為色界之頂,三界最高處。天寶衣:天人所著之珍寶衣服。
  • 阿耨多羅三藐三菩提:意譯無上正等正覺,指佛陀的覺悟;供奉:以物質與身體敬奉供養;給侍:親身侍奉。
  • 無漏:斷盡煩惱。淨妙:清淨微妙。無上道樂:涅槃之樂。大莊嚴:菩薩修習福慧以莊嚴菩提心。

「舍利弗!若諸眾生能 知菩薩,為之如是難行苦行、求樂因緣而作重 擔。如我知者,一切眾生皆應頂戴,若肩荷負, 從初發心乃至成佛,於是時中一切世界諸 天及人,所有樂具盡以供給,亦常頂戴令不 在地。又是菩薩趣道場時,以已上服,或以天 衣、眾妙蓮華,為敷高座;上至有頂,以天寶衣 而為軒蓋,障蔽風日。得阿耨多羅三藐三菩 提已,以諸華香、幢幡、伎樂,亦以自身供奉、給 侍。是諸眾生如是尊敬、供養,猶不能報菩 薩之恩。何以故?菩薩為與眾生無漏、淨妙、 無上道樂、發大莊嚴。

44
白話直譯
舍利弗!將世間的欲樂與這種快樂相比,連百分之一、千分之一、百千萬分之一都比不上,甚至連譬喻都無法比擬。為什麼呢?眾生所供養菩薩的快樂資具,都是世間有漏、虛妄、不常、變異的;而菩薩所給予眾生的快樂,皆超越世間,無漏、真實、無熱惱、無煩惱、無量無邊,究竟常樂。所以,舍利弗!應當知道,眾生即使用一切快樂資具供養菩薩,也無法報答。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。拿世間的快樂享受來和這個相比,連百分、千分、百千萬分之ㄧ都比不上,甚至是任何譬喻都沒辦法形容(其殊勝)。。為什麼呢?。眾生用來供養菩薩的快樂器具,都是世間有煩惱、虛假、無常、會變化的;而菩薩施予眾生的快樂,則是出世間的,沒有煩惱、真實、沒有熱惱、沒有憂惱、沒有限量、無邊無際,是究竟永恆的快樂。。因此,舍利弗!。應該知道,即使眾生把世間所有快樂的資具都用來供養菩薩,還是無法報答(菩薩的恩德)。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚智慧第一的舍利弗尊者,以引起注意並啟講下文。

    對比世間欲樂與佛法殊勝,顯示出世間法在超越性上遠不及出世間的妙法,強調無法用世間具體概念類比。

    承接上文,詢問產生特定法義或情境的因緣。

    對比眾生奉獻之樂與菩薩施與之樂。
    前者為世間有漏法,虛妄無常;後者為出世間無漏法,真實恆常,體現菩薩施物之殊勝。

    承接上文因緣,對舍利弗尊者發起叮嚀。

    強調菩薩度生之恩極深,遠非物質供養所能回報。

名相註解
  • 世界樂欲:世間感官的欲求與快樂;譬喻:用來形容或類比的事物。
  • 有漏:有煩惱、繫縛之法。虛誑:虛妄不實。無常:變易不定。變異:遷流改變。無漏:出世間清淨法。無熱、無惱:離熱惱。畢竟:究竟、終極。
  • 樂具:指供養菩薩的世間快樂資具、物質。

「舍利弗!以世界樂欲 比是者,百分、千分、百千萬分尚不及一,乃至 譬喻所不能及。何以故?眾生所奉菩薩樂具, 皆是世界有漏、虛誑、無常、變異,菩薩所施眾 生之樂,皆出於世,無漏、真實、無熱、無惱、無量、 無限,畢竟常樂。是故,舍利弗!當知眾生以一 切樂具供給菩薩,猶不能報。

45
白話直譯
舍利弗!菩薩摩訶薩能令沉睡者覺醒,令放逸者精進,對迷亂者常修正念,對盲冥者常作明燈,對病弱者成為大醫藥,對邪見者指示正道,能令未生善法的眾生生起善法,令未增善法的眾生增長善法。舍利弗!總而言之,沒有其他人能成為眾生的歸依、救度者、究竟道者,唯有諸佛;而諸佛法、如來法、自然法,皆非從他處而來,一切都是因菩薩道而生。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。菩薩摩訶薩(大菩薩)能讓在迷夢(睡眠)中的眾生覺悟,讓懈怠(放逸)的眾生精進,讓瘋狂迷惑的眾生修正念,讓在黑暗盲目(盲冥)中的眾生帶來光明(明日),讓病苦的眾生作為大醫藥,讓持錯誤見解(邪見)的眾生展示正確道路,能讓還沒生起善法的眾生生起善法,讓善法還沒增長的眾生增長善法。。舍利弗啊!。簡單來說,除了諸佛之外,再也沒有其他人能成為眾生真正的依歸、救護者與究竟解脫的引導者;。而種種的佛法、如來法、自然法,都不是從別的地方跑出來的,全部都是因為修行菩薩道才產生的。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並準備宣說法要。

    此偈頌敘述菩薩摩訶薩以種種方便法門,針對眾生不同之煩惱與境遇(睡眠、放逸、狂惑、盲冥、病瘦、邪見),給予相應的拔苦與樂(覺悟、勤進、正念、明、藥、正道),並具體體現能生起與增長眾生善法之殊勝能力。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在提示注意下文。

    強調在華手經語境下,唯有諸佛具備圓滿的皈依、救拔與開示終極解脫的能力,斷除對其他世間神祇的依賴。

    此句強調諸佛法(通稱)、如來法(法身理體)、自然法(無作妙理)之根源在於菩薩道,意指佛果乃菩薩行所成,體現佛法依因緣(菩薩道)而生,非虛空虛妄生。
    依華手經語境,強調因行之重要。

名相註解
  • 歸:指眾生依止之所。救:指拔濟眾生苦難。究竟道:指最終解脫成佛的道路。諸佛:指證悟圓滿覺道者。
  • 諸佛法:一切諸佛所行之法;如來法:如來法身理體;自然法:法爾如是、無作妙理;菩薩道:菩薩修行之道路。

「舍利弗!菩薩 摩訶薩於睡眠者而為覺悟,於放逸者而為 勤進,於狂惑者常修正念,於盲冥者常為明 日,於病瘦者為大醫藥,於邪見者為示正 道,能於未起善法眾生起善法者,於未增 善法眾生增善法者。舍利弗!取要言之,更 無餘人能為眾生歸者、救者、究竟道者,唯有 諸佛;而諸佛法、如來法、自然法,非從餘出,一 切皆因菩薩道生。」

逆順品第二十九

47
白話直譯
這時,舍利弗對佛說:「難得啊。世尊!這菩薩道微妙深奧,能自莊嚴清淨,也能莊嚴清淨眾生。譬如,世尊!忉利天上的波利質多拘毘羅樹,花朵盛開時自有莊嚴,也能莊嚴忉利諸天。菩薩也是如此,圓滿佛法,得阿耨多羅三藐三菩提後,既自莊嚴清淨,也成為無量眾生的歸依,聲聞乘眾皆能自在遊戲,以根、力、覺、道、禪定、背捨自娛,就像那樹花盛開,忉利諸天以此為娛樂。世尊!哪有有智慧的人不乘此乘?只是因為我們過去懈怠,隨順他人言語,聽聞佛法時生起安樂心便自以為得樂。如今才明白,自己沒有力量讓一個人安住於此道中。世尊!我從今以後有所說法,應先開演菩薩乘,然後再說聲聞法。為什麼呢?我這樣做是為了報佛恩,願令乃至一人發無上心,速得正覺。
白話口語化新譯
這時候,舍利弗向佛陀稟告說:「真是太稀奇罕見了。。世尊啊!。這種菩薩行道微妙且深奧,能夠莊嚴清淨自己,也能讓眾生得到清淨。。舉例來說,世尊!。忉利天上的波利質多拘毘羅樹,花朵盛開時不但自己華麗莊嚴,也裝飾了整個忉利天境、讓諸天人更顯莊嚴。。菩薩像這樣具足佛法、成就無上正等正覺後,不僅自身莊嚴清淨,也成為無量眾生歸依處,成就聲聞乘(眾生)都能遊戲於根、力、覺、道、禪定、背捨來自我娛樂,就像那棵樹開花時,忉利天眾以之為娛樂一樣。。世尊!。哪有聰明的人,不乘坐這輛(大乘)法車的?。只是因為我們本來就很懈怠,輕易相信別人的話,對於聽到的佛法生起一點安樂的感覺,就以為自己真正得到快樂了。。現在才知道,自己沒有能力可以讓任何一個人安住在這個修行道法之中。。世尊啊!。我從現在開始講經說法,會先演說菩薩乘的教法,之後再講聲聞乘的教法。。這是什麼原因呢?。我像這樣做或許能報答佛恩,也就是使乃至只有一個人發起無上菩提心,快速成就佛道。
法義解析
  • 此為舍利弗聽聞佛法後,因感佩佛法之殊勝與佛德之難得而發出的至誠讚歎。

    對佛陀的尊稱,意指具足世間與出世間尊貴智慧者。

    菩薩道具備微妙深奧的特質,修行此道能成就自身功德莊嚴,同時具備感化與清淨眾生的能力。

    比喻之詞,引導下文的比喻。

    此句描寫波利質多拘毘羅樹的殊勝,其華之莊嚴能普遍顯耀於忉利天中,寓意佛法福德能轉化環境、具足自利利他之莊嚴。

    描述菩薩成就佛果後,依其功德攝受眾生,令眾生得修三十七道品等殊勝法門,證得定慧解脫之樂,如華果繁茂令天人歡喜,譬喻佛法能令眾生得究竟安樂。

    尊稱佛陀,意為世間最受尊崇者。

    以此反問句讚嘆「此乘」(華手經所述之一乘/大乘)之殊勝,具智者必當信受奉行。

    此句指出懈怠者因盲從與淺嚐輒止,將聞法生起的暫時喜悅誤認為究竟解脫之樂。

    此句強調修行依於因緣,自力(我執)有限,無法強製作為眾生住道之決定因緣,顯發無我義。

    對佛陀的尊稱,意為世間最受尊崇者。

    佛陀以此宣示教學次第,以大乘菩薩道為優先,旨在引導眾生趨向佛果,而非僅停留在聲聞解脫。

    問起前文所說道理的因緣。

    強調弘法利生即是報佛深恩,重點在於引導眾生發心與成佛。

名相註解
  • 爾時:指佛陀說完前段法要、舍利弗準備啟請或讚歎的那個時機。
  • 白佛言:下對上的稟告,在此指弟子對佛陀恭敬地陳述。
  • 希有:梵語 adbhuta,指世間極端少見、令人驚嘆的神聖與不可思議之事。
  • 菩薩道:菩薩所行之因位道法;莊嚴:以福智等德嚴飾自身;眾生:受法化之有情。
  • 忉利天:欲界第二天,即三十三天。波利質多拘毘羅樹:意譯圓生樹,忉利天之殊勝樹木。端嚴:莊嚴端正。嚴飾:裝飾莊嚴。
  • 智人:具備能分辨究竟真實智慧之人。乘:喻能載運修行者從生死此岸到達涅槃彼岸的佛法教理。
  • 隨信他語:未經自修證悟而盲從他人的說法。安樂心:聞法後產生短暫的喜悅與身心舒暢。得樂:誤將感官或思維上的安樂當作證果的定慧之樂。
  • 住是道中:安住於佛陀所教導的正確修行道路。
  • 菩薩乘:求無上菩提的教法;聲聞法:以證阿羅漢果為目標的教法。

爾時,舍利弗白佛言:「希有。世尊!是菩薩道微 妙甚深,能自嚴淨亦淨眾生。譬如,世尊!忉 利天上波利質多拘毘羅樹,其華開敷既 自端嚴,亦能嚴飾忉利諸天。菩薩如是,具 足佛法,得阿耨多羅三藐三菩提已,既自嚴 淨,亦為無量眾生所歸,成聲聞乘皆得遊戲, 根、力、覺、道、禪定、背捨以自娛樂,亦如彼樹其 華開敷,忉利諸天以為娛樂。世尊!何有智人 不乘此乘?但為我等本以懈怠隨信他語,於 所聞法生安樂心便謂得樂。今者乃知,自無 有力能令一人住是道中。世尊!我從今已 有所說法,先應開演是菩薩乘,然後當說諸 聲聞法。何以故?我如是者或報佛恩,謂令 乃至一人發無上心速逮正覺。」

48
白話直譯
佛告舍利弗:「善哉,善哉!你現在能發這樣的心,願意宣說大法教化菩薩。為什麼呢?在未來世,會有許多人輕視這大乘法,這些經典將無人信受。舍利弗!在那時代,若有善男子、善女人求善法,應當自持正念,依義依法,不要處於大眾之中。為什麼呢?那時的會眾並非修行正道之人。我聲聞眾中修行正道者,不會輕視菩薩或毀謗大乘,更不會對佛所說這些甚深經法產生違逆之心!為什麼呢?若生起違逆之心,是非行者的業,不是行者的業,這是凡夫的業,不是智者的業。舍利弗!因此應當學習生起智者的業,遠離凡夫的行為。若有比丘以我為師,應當如此修行。
白話口語化新譯
佛陀對舍利弗說:「太好了!太好了!。你現在竟然能發起這樣的心,想要演說殊勝的大法來教化菩薩。。這是什麼原因呢?。在未來的時代,會有很多人輕視、毀謗這部大乘經典,像這樣的經典沒有人願意相信與接受。。舍利弗啊!。在那個時代,如果有想要追求佛法的善男子或善女人,應該要讓自己保持正念,依照佛法與義理來修行,不要混雜在喧鬧的羣眾當中。。是什麼原因呢?。那時候,大眾之中有不是實行佛道的人。。我聲聞眾中修行的人,尚且不輕慢、毀壞菩薩的大乘法,何況對於佛所說的這些甚深經法,怎麼可能生起違逆心呢!。為什麼呢?。如果生起違逆、爭論是非的行為業,這不是真正修行人的業,而是凡夫的業,不是有智慧者的業。。舍利弗啊!。所以應該學習建立像智慧者一樣的作為,離開一般凡夫的行為造作。。如果有出家人把佛陀當作老師,就應當依照這種方式修行。
法義解析
  • 佛陀以此讚嘆舍利弗提出的問題或觀點殊勝,意為極佳、極善,表達隨喜與認同。

    讚嘆修行者能發起殊勝的大乘法心,欲廣弘佛法度化眾生。

    承上啟下之問,引發對前文因果或法義的解釋。

    預言末法時期眾生因障礙重重,對於殊勝的大乘教法心生輕慢,導致正法難以流傳信受。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並宣說法要。

    強調修行善法者需保持正念,遵循正法義理,並選擇安靜環境以利定慧修持,避免雜處喧囂。

    此為經文中常見的發問語,用以銜接上文所描述的法義或現象,並引出下文對其因緣、道理的詳細解釋。

    指現場法會大眾中,有未依佛法真義修持的人,暗示有未入正道者。

    強調聲聞修行者應尊重菩薩大乘,更何況是佛陀所說的甚深教法,絕對不應違背破壞。

    詢問前文因緣果報之理由。

    指出修行人若心懷違逆是非,則與凡夫無異,非智者所為。

    佛陀以此呼喚當機眾舍利弗之名,旨在引起聽者注意,預示後續將宣說重要法義。

    勸導修行者應效法聖智者,斷除凡夫染污的業行。

    此句強調以佛陀為導師者,應遵循佛所教導的法與戒修行。

名相註解
  • 善哉:讚嘆之辭,指善巧、殊勝、極好。
  • 發如是心:發起如此殊勝的心;大法:指大乘無上法;教化:教導感化。
  • 大乘法:指本經所闡述之菩薩道與佛乘教理。信受:深信並奉持。
  • 何以故:佛教經典中常用的詰問辭,意為「為什麼」、「是什麼理由」。
  • 非行道者:指未修習如來正道,或未契入法性之眾。
  • 聲聞:聽聞佛法而修行者;菩薩:求無上菩提者;大乘:菩薩所修之佛乘;甚深經法:大乘顯密微妙法。
  • 違逆是非:違背忤逆、爭辯是非。行者:修行人。凡夫:未入聖位之人。智者:有智慧的修行者。
  • 智者業:明辨因果、智慧相應的行為。凡夫行:被貪嗔癡煩惱所驅使的造作。

佛告舍利弗: 「善哉,善哉!汝今乃能發如是心,欲演大法教 化菩薩。何以故?於當來世多有輕賤此大乘 法,如是諸經無人信受。舍利弗!於爾時世, 若善男子、善女人求善法者,當自正念依義 依法,勿處眾中。何以故?爾時會眾非行道者。 我聲聞眾修行道者,不輕菩薩毀壞大乘,況 如是等佛之所說甚深經法而生違逆!何以 故?若生違逆是非行者業,非是行者業,是 凡夫業非智者業。舍利弗!是故當學起智者 業離凡夫行。若有比丘以我為師,應如是行。

49
白話直譯
舍利弗!未來世中,求佛道者,應深信精進,一心慚愧,樂於追求善法,或被他人輕視毀謗,說:「這是懈怠者,沒有善巧方便,不能於現世證得沙門果,只是貪著五欲而作國王,表面修行法門自稱菩薩,接受他人供養,稱揚這樣的大乘經法。佛不說這樣的人名為行者。」
白話口語化新譯
舍利弗啊!。未來世中想要追求佛道的人,深信修持、一心慚愧、喜愛追求善法,卻可能被別人輕視毀謗,說:「這人真是懈怠、沒有善巧方便,不能在這一世證得沙門果,只為了享受五欲而作國王,雖然現前奉行法門卻自稱菩薩,接受別人供養,在那裡讚歎這種大乘經典。。佛陀並沒有說這樣的人可以稱為修行人。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並帶出後文。

    描述求道者在世間修行時,因世俗標準不同而遭受誤解與毀謗。
    修行人堅守「深信、慚愧、樂法」,即使被批評為「懈怠、無方便力、享受五欲」亦不動搖。
    內容指出世俗對沙門果與大乘法的誤解,強調修行非僅追求現世名利,而遭世間非難為正常現象。

    明確界定不符合佛法修持標準的定義,否定特定行為或心態為真正的「行者」。

名相註解
  • 「沙門果」:指沙門所應得之果位、境界;「五欲」:指眼、耳、鼻、舌、身之慾;「方便力」:指善巧方便的能力;「大乘經法」:此處指佛說華手經所載法門。
  • 行者:指修持佛法的人。

「舍利弗!當來世中求佛道者,深信行進、一心 慚愧、樂求善法,或為餘人之所輕毀,作如是 言:『是懈怠者無方便力,不能現世得沙門果, 為受五欲而作國王,現行法門自言菩薩,受 他供奉,稱歎如是大乘經法。佛不說此 名為行者。』

50
白話直譯
舍利弗!觀察這些愚癡之人,僅因微小因緣就毀謗我,我說這人才是真正的行者,而他們卻認為不是。若如來說這是最勝的行者、得勝解者,他們卻認為不是行者、不是得解者。舍利弗!有白衣弟子信受他們的話,見到諸菩薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,讀誦、信受這些經典,便生起怨恨賊害之心。舍利弗!觀察這些愚癡之人,哪裡有持戒?我在經中說:即使見到像人形的枯樹也不應生氣,何況是有情眾生。這樣的惡人常常懷著瞋恨煩惱!舍利弗!你且觀察那時世間的顛倒,將法當作非法、非法當作法,將善當作非善、非善當作善,對行者生起非行的想法,對非行者卻生起行者的想法,對得解者生起不解的想法,對非得解者卻生起解者的想法。應知這種人不名為行者,也不名為解者。既不知法也不知善,不能隨順佛所教導的法,這樣的愚癡之人被瞋恨遮蔽,被慳貪、嫉妒、傲慢所覆蓋,自我讚歎、驕矜毀謗他人,被貪、瞋、癡所焚燒,深陷諸惡,遠離善法。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。看著這個愚癡的人因為一點點小事就誹謗我,我反而說這種人才是真正在修行的,但他們自己並不這麼認為。。如果如來宣說最殊勝的修行與殊勝的勝解,那人反而認為自己不是修行者、也不是得到勝解的人。。舍利弗啊!。那時候,有在家人作那些惡人的弟子,聽信了他們的話。當他們看到菩薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷在讀誦、受持這些經典時,竟然生起像強盜般的怨恨心。。舍利弗啊!。看看這個愚癡的人,怎麼可能持守戒律呢?。我經典中說:如果看到枯木看起來像人影,都還不應該生起瞋恨心,更何況是有生命意識的人呢?。這類做惡的人心裡總是充滿嗔恨和煩惱!。舍利弗啊!。你先看看那個時代世間的種種顛倒錯誤:把正法看作非法、非法看作正法,把善看作不善、不善看作善,對實行者卻生出非實行者的誤解、對非實行者卻生出實行者的誤解,對得解脫者誤認為沒得解脫、對沒得解脫者反而誤認為得了解脫。。應該知道這個人不能被稱為修行者,也不能被稱為通達教理者。。既然不懂得佛法也不懂得什麼是善,不能隨順佛陀的教導,這種愚癡的人被瞋恨心遮蔽,被吝嗇貪婪、嫉妒傲慢所覆蓋,自己稱讚自己、傲慢自大而貶低他人,被貪慾、瞋恚、愚癡所燒灼傷害,深陷在各種惡行中遠離了善法。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說接下來的法義。

    此偈意指面對毀謗,能安忍並視毀謗者為成就逆行菩薩道之因緣,反彰顯修持之真實。
    於《華手經》中體現空慧與忍辱。

    此處強調在《華手經》語境下,真正體悟「最勝」空性之理的人,不會落入「有我修行」或「有法可得」的執著中。
    若以為自己確實「最勝」,反而背離了空性解脫。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,即將宣說重要法義。

    描述因受邪教導,導致白衣弟子對行持佛法的四眾弟子產生惡見與怨恨,屬魔業障道之情境。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說接下來的教法。

    此句強調愚癡者無法相應持戒,因無智慧故不識戒法。

    此處明忍辱行。
    外境無情尚不應瞋,何況是有情識的眾生。
    意在放下瞋心,於境不動。

    描述此類造作惡業之人,其內心狀態被嗔恚與煩惱所佔據,無法得清涼自在。

    佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以示即將開示重要教法。

    此段描述世間顛倒想,無法正確認知法、善、行者、解脫者,反映見惑與思惑,混淆法義與修行狀態。

    此句強調若無實踐與智慧,則不符行者與解者的實質定義。

    此句描述無明愚癡者因不知正法與善行,無法順從教導,進而產生貪、瞋、癡、慢、嫉等煩惱覆蔽,並生起自讚毀他之惡行,最終遠離善法墮入惡道。

名相註解
  • 愚人:指缺乏智慧、不識正法者;謗毀:毀謗與破壞;真行者:依正道修行,具忍辱心者。
  • 最勝行:最殊勝的無相修行;勝解:對空性深刻的理解;行者:修行者。
  • 白衣:在家人。四眾:比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。信習:信受奉習。怨賊心:害心、怨恨心。
  • 兀樹:枯木;無枝幹之樹。識:有情識、生命體。瞋:瞋恨心、忿怒。
  • 瞋惱:嗔恚忿怒與心煩意亂,為瞋心所引起的心理煩惱。
  • 倒:顛倒,指見、思二惑之虛妄顛倒。法非法想:法(正法)與非法(非正法)之認知顛倒。行者:修行者。得解者:獲得解脫者。
  • 癡人:愚癡無明之人;慳貪:吝嗇與貪婪;嫉慢:嫉妒與傲慢;自讚毀下:自我稱讚、輕慢貶低他人;燒害:煩惱如火燒灼,損害善根。

「舍利弗!觀是愚人以微少緣而謗 毀我,我說此人為真行者,彼以為非。若如來 說最勝行者、得勝解者,彼乃以為非是行者、 非得解者。舍利弗!時有白衣為彼弟子信受 其語,見諸菩薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷, 讀誦、信習如是諸經,生怨賊心。舍利弗!觀 是愚人何有持戒?我經中說:若見兀樹似 人相者尚不應瞋,況有識者。如是惡人常懷 瞋惱!舍利弗!汝且觀彼時世諸倒,法非法 想、非法法想,善非善想、非善善想,於行者中 生非行想、非行者中而生行想,於得解者生 不解想、非得解者而生解想。當知是人不 名行者、不名解者。既不知法亦不知善,不能 隨順佛所教法,如是癡人為瞋所蔽,慳貪、 嫉慢所覆,自讚、矜高毀下他人,貪恚、愚癡 之所燒害,深入諸惡離於善法。

51
白話直譯
舍利弗!如果我詳細說明這種人的過失,只會讓他罪業不斷增長,無法救治,這樣的愚癡之人應當遠離,如同避開惡牛一般。舍利弗!如來是慚愧者的導師,不是無慚愧者的導師;是信受者的導師,不是無信者的導師;是順法者的導師,不是壞法者的導師;精進修行者是導師,不是懈怠之人;能攝持正念者是導師,不是心念散亂之人;有智慧者是導師,不是愚癡之人。舍利弗!愚癡之人不是我的弟子,我也不是他的導師。你觀察這個人,如是佛乘、如來正智,這是如來久遠修學之處,長久修學後,通達大智慧成就無上菩提,便以此法教導菩薩,心中思惟:『若有菩薩隨順學習此法,修習佛慧,便能獲得無上菩提,救度眾生,使其脫離生死而不斷佛種。』如來自己也尊敬這個法門。但這愚癡之人輕視毀謗且不信受,極為不善,是最嚴重的不善,該如何是好。因此你們應當依法而行,不要依賴於人,應當自我依止,不依靠他人。舍利弗!這就稱為如來的教法。什麼是比丘依法而行不依於人,應自依止不依靠他人?舍利弗!比丘隨順遠離、隨順涅槃,修習四念處。什麼是念處?對於身、受、心常常正念不忘。又,舍利弗!如實觀察法無所有性,於此法中正念不錯亂,這就叫念處,這就是比丘依法而行、不依於人,常自依止、不依靠他人。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。如果我詳細說這個人的過錯,只會讓他繼續造業、沒辦法救治。對於這種愚癡的人,應該要遠離他,就像躲避兇惡的牛一樣。。舍利弗啊!。佛陀只做有慚愧心之人的老師,不做沒有慚愧心之人的老師;。能信受教法的人才是導師,不信受的人則否;。遵循佛法的人才堪稱為師,而不是那些破壞佛法的人;。(菩薩)是精進修行者的導師,不是懶散者的導師;。能夠攝持正念的人才是導師,而不是心念散亂的人;。應該親近有智慧的人做老師,不要親近愚癡無智的人。。舍利弗啊!。這些愚癡的人不是我的弟子,我也不是他們的老師。。你看看這個人,對於這樣的佛乘、如來正智,以及如來長久以來所修學的處所,在長久修學之後,通達大智慧而成就無上菩提,隨即用此法為菩薩解說,心想:『假使有菩薩遵循學習此法,修習佛的智慧,便能獲得無上菩提,拔除救濟眾生,使其脫離生死,讓佛種不斷。』。佛陀自己也尊敬這個法。。這些愚癡的人輕視毀謗而不相信,這是非常不善、也是最不善的行為,該如何是好呢?。所以你們應該依照佛法修行,不要盲目依從人;要以正法為自已的依歸,不要依賴他人。。舍利弗啊!。這就叫做如來所教導的法門。。為什麼說比丘要依法修行、不依人,應當自立、不依靠他人?。舍利弗!。比丘若是依循遠離塵垢、順向涅槃的道法,就應當修習四念處。。什麼是念處呢?。對於身體、感受、心念,要時常憶持而不捨離。。還有,舍利弗!。照實觀察到一切法的本質是空無所有的,在這種領悟中保持正確的念頭而不產生偏差,這就叫作念處。這就是比丘依照佛法修行而不盲從個人,始終依止自性覺悟而不依賴他人的教導。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說接下來的法義。

    說明對無慚愧、不信受教誨的愚癡人,若為其揭露過失反而助長其嗔恨與罪業,故佛法教導應遠離此類惡友,以免受牽連且無濟於事。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並指示下文。

    強調佛法教化對象需具備「慚」(自愧)與「愧」(愧他)之心,此為入道資糧,無慚愧者無法相應佛法。

    強調修行者唯有具足信根,以此攝受法義,方能真正具備師範之德,若無信則不契佛法,無法自利利他。

    強調依循法義方能為師,若破壞佛法(華手經法義)則不具師道。

    菩薩之化導與攝受,是針對精進修持(行進者)之人,對懈怠不求上進者不生相應之攝受。

    強調修行需專注一心(攝念),而非散亂心(亂念)。
    能專注者可為人師表,攝心為修學基礎。

    強調修行需依止智慧明理者,遠離無明愚癡者,以正知見引導修行。

    佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並啟發下文。

    佛陀以此定言,明示違背佛法、行為愚癡者,與佛不相應,非佛弟子。

    此段闡述修行者經歷長久修學,成就佛果後,將自身所證的佛乘、如來正智與佛慧傳授給菩薩。
    強調修學此法能成就菩提,並以度化眾生、延續佛法慧命(不斷佛種)為菩薩行之核心。

    強調佛陀與諸聖者皆由敬奉佛法而成就,顯示法之尊貴。

    對佛法輕毀不信被視為極大的不善根,會導致嚴重的負面業果,引發感嘆。

    教導修行者應以教法為指導原則,而非盲從個人依止,強調自覺修行與法本的依歸。

    佛陀呼喚弟子舍利弗,以引起注意並準備講授後續法義。

    以此說明符合前述條件的纔是真實的佛陀教導。

    此處詢問「依法不依人」及「自依止」的法義,指修行者應以正法為準則,而非盲從於人,並應依持佛法修習自證,而非心存依賴。

    釋迦牟尼佛呼喚智慧第一的弟子舍利弗,以示下文為關鍵教法。

    強調修行四念處(身、受、心、法)是契合遠離煩惱、趨向涅槃的正確道路與方法。

    詢問關於安住正念、觀察法義的處所或定慧境界之定義。

    此句強調對身、受、心三處的觀照(念處),需保持持續的警覺與正知,不可放逸。

    佛陀以此句提醒舍利弗,接續說明法義。

    此段闡述《華手經》中念處的甚深義:即觀法無所有性。
    修行者若能安住於此空性觀照中,即是真正的依法不依人、自依止而不他依。

名相註解
  • 慚愧:自慚己惡為慚,羞恥己惡於人為愧;「慚愧者」即具此善心之人。
  • 信受:深信而領受教法
  • 順法:順從佛陀所教導的法義。壞法:破壞、違背佛陀的教法。
  • 行進者:指精進修行、不懈怠之修行者。
  • 攝念:攝心正念,專注不散。亂念:心念散亂,不專一。
  • 智者:具足佛法智慧者;愚癡:不明佛法因果之無明。
  • 愚癡人:指無明、不信正法者;弟子:依佛受學之人;師:導師。
  • 佛乘:佛陀所乘之教法,即成佛之法;如來正智:佛陀的真實智慧;無上菩提:最高的覺悟,即佛果;佛種:指佛陀的法身、慧命或成佛的因緣。
  • 依法:依循佛陀所說的教法。自依止:以自己與正法為依歸。
  • 如來教法:佛陀所教授的法門。
  • 依法不依人:以法為指導原則;自依止:自依正法修持。
  • 念處:指安住正念以觀察身、受、心、法之處,即四念處。
  • 身受心:指三念處(身、受、心),為觀照自身內外狀態的修行基礎。
  • 無所有性:指諸法畢竟空寂,無有決定實體可得。
  • 自依止:指依憑自身內在的法性覺察,不向外求告或依賴他力。

「舍利弗!若 我具說此人過者,續增罪業不可救療,如是 癡人應當離之,如避惡牛。舍利弗!如來為 慚愧者師,非無慚愧者;信受者師,非無信者; 順法者師,非壞法者;行進者師,非懈怠者;攝 念者師,非亂念者;有智者師,非愚癡者。舍利 弗!是愚癡人非我弟子、我非彼師。汝觀斯人, 如是佛乘、如來正智,如來久遠所修學處,久 修學已,了達大慧成無上菩提,即以此法為 菩薩說,作如是念:『若有菩薩隨學是法,修習 佛慧,便能逮得無上菩提,拔濟眾生,令脫生 死不斷佛種。』如來亦自尊敬此法。而是愚人 輕毀不信,甚為不善第一不善,當奈之何。 是故汝等,當依法行勿依於人,當自依止勿 依於他。舍利弗!是則名為如來教法。云何 比丘依法而行不依於人,當自依止不依於 他?舍利弗!比丘隨離、隨順涅槃,修四念處。 何謂念處?於身、受、心常念不捨。又,舍利弗! 如實見法無所有性,於是法中正念不謬,是 名念處,是為比丘依法而行、不依於人,常 自依止、不依於他。

52
白話直譯
舍利弗!若能如此修習念處,便能斷除一切貪著,稱為阿羅漢,稱為漏盡者、無煩惱者、世間福田,稱為自在者、無染污者,稱為智者、到彼岸者、導師、婆羅門。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。如果能夠這樣修習四念處,完全斷除對世間的貪著,就稱為阿羅漢,稱為漏盡者、無煩惱者、世間的福田,稱為自在者、無染污者,稱為智者、到達彼岸者、導師、婆羅門。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引導大眾專注聆聽下文所說之殊勝法門。

    此句強調修習念處能斷貪愛,進而成就阿羅漢果之諸多功德名號,象徵遠離煩惱、究竟解脫、堪受世間供養及具足真實智慧。

「舍利弗!若能如是修習念 處悉斷貪著,名阿羅漢,名漏盡者、無煩惱者、 世福田者,名自在者、無染污者,名為智者、到 彼岸者、為導師者、婆羅門者。

53
白話直譯
舍利弗!阿羅漢,遠離一切惡法與不善法,不貪著有為,滅除諸業不再生起。舍利弗!阿羅漢不會再造作罪福業,絕無此事。為什麼?因為捨棄三種追求、轉化九結,對一切法心無執著,超越欲界、色界、無色界,沒有渴愛,無熱惱,心清淨如虛空,這就叫阿羅漢。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。所謂阿羅漢,就是遠離了所有惡與不善法,不再貪著有為法,已經滅盡種種業,不再讓它們生起。。舍利弗啊!。阿羅漢生起罪業或福業,這種情況是不存在的。。這是什麼原因呢?。因為捨離了三種追求、徹底轉化了九種結縛,對一切法心不執著,超越了欲界、色界、無色界,不再有渴求愛染,沒有熱惱,心清淨得像虛空一樣,這樣就叫做阿羅漢。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並啟發下文。

    定義阿羅漢果德:身心遠離不善,心不染著生滅的有為法,斷除業因,不再受後有。

    佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並準備宣說下文。

    阿羅漢已斷盡煩惱,不再造作招感生死輪迴的罪業或福業(有漏業)。

    承接上文,詢問導致前述果報或法義的因緣。

    此句描述阿羅漢果的功德。
    因斷除追求與結縛,心能脫離三界執著,心境清淨無染,得離熱惱,達到解脫狀態。

名相註解
  • 阿羅漢:意譯殺賊、不生、應供,即斷盡煩惱之聖者。惡不善法:指煩惱及造作不善之身口意業。有為:有造作、生滅變異之法。諸業:由煩惱引起之行為業力。
  • 三求:欲求、有求、梵行求。九結:愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳。渴愛:執著貪愛。阿羅漢:殺賊、應供、無生,斷盡煩惱之聖者。

「舍利弗!阿羅漢 者,離於一切惡不善法,不樂有為,滅除諸業 更不令起。舍利弗!若阿羅漢起罪福業無有 是處。何以故?捨三求故、轉九結故,於一切法 心無所著,出過欲界、色無色界,無有渴愛,無 熱無惱,心淨如空,名阿羅漢。

54
白話直譯
舍利弗!所謂漏盡者,對一切法煩惱已盡無餘,徹底究竟;所謂無諸結者,阿羅漢的心本來常空,因為清淨無垢;所謂無染污者,於六塵中,不論好壞、毀譽,心都無分別,因為斷除戲論。所謂世間福田,是能斷除一切熱惱,施與最殊勝清淨法施之故;所謂自在者,是見一切法皆空無所有,在空法中得達彼岸,遠離虛妄分別之故;所謂自在婆羅門,是能遮止諸惡法,遠離一切法而不受染著之故;所謂導師,是能為眾生宣說無生死之導師所;所謂智者,是能知欲界、色界及無色界,業緣果報皆由虛妄分別而生,於其中得以解脫,故名智者;所謂到彼岸者,是能破除眾魔及一切結縛,能到達一切法的彼岸,已經脫離淤泥安住於堅實之地,因此名為到彼岸者。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。稱作「漏盡」的意思,就是對於所有世間與出世間法,煩惱漏完全斷盡,沒有一點剩餘,達到了最終的清淨境地。。所謂沒有種種結縛,是因為阿羅漢的心本來就是恆常空寂的,沒有垢染而清淨的緣故;。所謂「無染污」,是指面對色聲香味觸法這六塵時,無論是遇到順境的好、逆境的惡,或是毀謗、讚譽,心都不會產生執著差異,這是因為已經斷除了虛妄的分別執著(戲論)。。之所以被稱為世間福田,是因為能斷除一切煩惱熱惱,並且給予最殊勝的清淨佛法佈施的緣故;。之所以被稱為自在的人,是因為他體察到萬事萬物在本質上都是空無所有的,並在這種空的智慧中達到解脫的彼岸,脫離了種種不實的虛妄言論。。所謂的名自在婆羅門,是指能遮止各種惡法,遠離世間一切法,心無所染著。。做為引導眾生的導師,能夠為人演說超越生死的導師所在之處;。被稱為智者的人,能夠了知欲界、色界和無色界的一切業力因緣與果報,全都是從虛妄不實的對待分別心中產生的,因為能從這三界幻象中獲得解脫,所以才稱為智者。。「到彼岸者」能破除各種魔障和所有的煩惱結使,能通達一切佛法的究竟彼岸,已經遠離煩惱淤泥而安住在清淨陸地,所以叫做「到彼岸者」。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並啟示下方教法。

    說明「漏盡」的定義,指阿羅漢或佛陀斷除一切煩惱(漏),徹底清淨。

    此句解釋「無諸結」之義。
    阿羅漢證得心性本淨,遠離煩惱繫縛,故稱無結。
    此空非斷滅空,而是性空清淨。

    解釋無染污之行相。
    修行者超越世間八風(毀譽、好惡),對六塵境不生愛憎執著,展現內心平等,證得戲論斷盡的無染污境界。

    解釋福田的定義,福田(佛、僧、具德者)之所以能讓眾生種福,是因為其能以清淨法施滅除眾生煩惱熱惱。

    此處解釋「自在」之德,乃源於對「法空」的現證,因徹見諸法無所有,故能不被虛妄概念束縛,成就解脫。

    此處解釋「名自在」之義,意指具足修行能障礙、遠離染污惡法,於世間諸法得自在無染。

    此處強調導師能指引眾生通達不生不滅的涅槃境界或佛果位,依據華手經語境,指引歸向無生死之真處。

    此句界定「智者」的內涵。
    智者並非僅具世俗知識,而是能洞察三界生命存在的本質。
    透過覺察三界內的所有業緣與果報本質上皆源自「虛妄分別」,進而斷除對虛妄相的執著,達成實質的解脫。

    此句解釋到彼岸者之能,即能破除魔障煩惱,通達諸法實相,已解脫煩惱(淤泥)並安住於清淨境界(陸地)。

名相註解
  • 漏盡:煩惱漏盡,指煩惱斷除淨盡;一切法:指所有世間與出世間的現象;畢竟盡:究竟徹底的清淨。
  • 無諸結:斷除貪、恚、癡等煩惱繫縛。阿羅漢:殺賊、應供、無生,斷盡煩惱之聖者。空:離煩惱垢染之自性。垢淨:垢染消除之清淨狀態。
  • 六塵:色、聲、香、味、觸、法,能染污人之心;戲論:虛妄分別、無益之議論;無染污:心不被六塵染著。
  • 世福田:世間福田,能令眾生種植福德者;熱惱:煩惱熱惱;淨法:清淨佛法;法施:以法佈施。
  • 自在者:指通達法性、不受繫縛,於諸法中得大自由的人。
  • 空無所有:指諸法皆由因緣和合,不具備獨立永恆的實體。
  • 到彼岸:指超越生死流轉的苦海,抵達解脫涅槃的境界。
  • 虛妄論:指與解脫無關、執著於假名實有的錯誤言論或戲論。
  • 名自在婆羅門:指心能自在不為惡法染污的修行者;障:遮止;染:染著。
  • 導師:引導眾生入佛法智慧者;無生死:指涅槃、不生不滅的境界。
  • 欲界、色界及無色界:指有情眾生輪迴轉生的三種層次,涵蓋了物質慾望到純粹精神狀態的所有範疇。
  • 業緣果報:由行為(業)與助緣結合後所產生的必然結果,在此指三界內的生死流轉。
  • 虛妄分別:指心識背離實相,產生不真實的計較與區別,是生死煩惱的根源。
  • 到彼岸者:即波羅蜜多者;眾魔:五蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔;結:結縛,煩惱之異名;淤泥:喻煩惱塵勞。

「舍利弗!名滿 漏盡者,於一切法漏盡無餘到畢竟盡;無諸 結者,阿羅漢心本來常空,無垢淨故;無染污 者,於六塵中若好、若惡、若毀、若譽心無有異, 斷戲論故;世福田者,斷諸熱惱能與第一淨 法施故;名自在者,見一切法空無所有,於空 法中得到彼岸,離虛妄論故;名自在婆羅門 者,障諸惡法離一切法無所染故;為導師者, 能為人說無生死導師所;名智者,是人能 知欲界、色界及無色界,業緣果報皆從虛妄分 別故起,於中得脫故名智者;到彼岸者,能破 眾魔及一切結,能到一切諸法彼岸,已出淤 泥安住陸地,是故名為到彼岸者。

55
白話直譯
「舍利弗!如來能隨順漏盡阿羅漢所有福德,說明無增無減。諸阿羅漢是大福田,沒有穢惡,也無雜草與瓦礫。舍利弗!漏盡阿羅漢,若有人毀謗也不會生起『此人罵我』的念頭。若有人稱讚,也不會生起『此人讚美我』的念頭。無分別念,無疑惑缺失,善於攝持六根,安住於決定之地,依於法行不依於人,能自依止不依靠他人。因此,舍利弗!如是修行者,終不違逆諸佛菩提,也絕不起非行者之業。如此不會被未修梵行者所責難,也能深切守護諸佛菩提,使其得以久住。
白話口語化新譯
舍利弗啊!。如來能夠依照漏盡阿羅漢所擁有的福德,說這福德是沒有增減的。。眾位阿羅漢是廣大的福田,沒有任何汙穢邪惡,也沒有雜草根株與碎石瓦礫。。舍利弗啊!。已經斷盡煩惱的阿羅漢,即使被別人誹謗毀謗,也不會生起『這個人在罵我』的想法。。如果有人稱讚我,心裡也不會起這個念頭:『這個人是在讚譽我。』。心中沒有分別執著,也沒有疑惑缺失,善於攝心六根住在必定成佛的定地,依照佛法修行而不依靠特定的人,能夠自己依止佛法而不依靠他人。。所以,舍利弗啊!。像這樣修行的人,絕對不會違背諸佛的覺悟,也絕對不會造作不該有的行為(非修行人該做的業)。。這樣做不會被修持清淨行的人責備,也能深深擁護諸佛的覺悟智慧,讓佛法長久留存。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗以引起注意,準備宣說下文法義。

    佛陀認證漏盡阿羅漢的福德功德圓滿,不因佛陀的稱讚而增加,也不因未被稱讚而減少,其福德本質已經達到客觀的無增無減。

    此句以田地為喻,說明阿羅漢已斷盡煩惱、清淨無染,故能接受世間供養並讓佈施者獲得廣大功德。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,準備宣說下文法義。

    阿羅漢已斷除我執與煩惱(漏盡),心無掛礙,故對於誹謗能處於平等心,不落入受者想。

    此句顯示修行者已離虛妄相,對於稱讚無所得心,不因外緣而生執著。

    此偈頌強調修行者應超越二元分別,斷除疑惑,專注攝心(善攝六根)以安住於正定之中。
    強調修行當以法為依歸(依法不依人、自依止),展現內在的自覺與定力。

    承接前文原因,引出下文結論的引導句。

    此句說明如理修持者,其心行與諸佛菩提相應,故不造違逆正法與非道之惡業。

    此句說明依此法而行,能令修行者遠離過失(不被呵責),且能護持佛法命脈(護佛菩提)之功德。

名相註解
  • 福田:比喻行善修德能感得福報,如農夫在田地耕作能收穫果實。
  • 栽櫱:指植物砍伐後再生出的嫩芽,此處比喻殘餘的煩惱習氣。
  • 譽:稱讚、讚美。
  • 無分別念:離於二元對立的執著。六根:眼、耳、鼻、舌、身、意。必定地:決定趨向涅槃或成佛的定境。法:佛陀所說的教法。自依止:以自己體悟的法作為依靠。
  • 如是行者:指依佛所說修行之人;諸佛菩提:諸佛所得之無上正覺;非行者業:不順修行道之行為。
  • 梵行:指清淨的修持,通常指禁慾或持戒;菩提:佛陀的覺悟、智慧或佛法本體。

「舍利弗!如 來能隨漏盡阿羅漢所有福德,說無增減。諸 阿羅漢為大福田,無有穢惡,亦無栽蘖及 諸瓦礫。舍利弗!漏盡阿羅漢,若人謗毀而不 生念:『是人罵我。』若人稱讚亦不生念:『是人 譽我。』無分別念、無所疑闕,善攝六根住必 定地,依於法行不依於人,能自依止不依 於他。是故,舍利弗!如是行者,終不違逆諸佛 菩提,亦終不起非行者業。如是不為修梵行 者之所呵責,亦深擁護諸佛菩提,令得久住。

56
白話直譯
「舍利弗!阿羅漢於諸法中心無疑惑,所作已辦,安住於正道中。」
白話口語化新譯
舍利弗啊!。所謂阿羅漢,就是對一切世間與出世間法不再猶豫疑惑,該修行的道業都已完成,安住在正確的修行道路上。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子舍利弗之名,以引起注意並準備宣說殊勝法義。

    此句說明阿羅漢的定義:斷盡疑惑(無疑)、福慧具足(所作已辦)、依止聖道(住正道)。

「舍利弗!阿羅漢者,於諸法中心無所疑,所 作已辦,住正道中。」

57
白話直譯
舍利弗白佛言:「世尊!阿羅漢,終不違逆、不遠離佛法。為什麼?若違逆者,是凡夫所作,非羅漢之業。」
白話口語化新譯
舍利弗尊者對佛陀說:「世尊啊!。阿羅漢這個人,絕對不會違背或是不安住在佛法之中。。這是什麼原因呢?。如果做出違背、忤逆這類行為,這是凡夫會做的事,不是阿羅漢該有的造作。
法義解析
  • 此為經典敘事結構,舍利弗尊者發問前對佛的尊稱與請示。

    意指阿羅漢不再造作違背佛法之業,恆順佛法而住,體現其自覺聖智與定慧平等。

    承上啟下,問詢前文義理的因緣。

    說明違逆逆境非解脫聖者之造作,屬凡夫執著。

名相註解
  • 違逆:不順從、忤逆境。羅漢業:阿羅漢所作之行為。

舍利弗白佛言:「世尊!阿 羅漢者,終不違逆不住佛法。何以故?若違 逆者,凡夫所為,非羅漢業。」

58
白話直譯
佛言:「是這樣。舍利弗!違逆佛法者,是凡夫所作,非智者之業。如來只是為了未來世有年長比丘多所知識,心暫時安住,獨自遠離大眾不見女色,便自稱:『我是阿羅漢。』心中生起傲慢。當時眾人多有信心,認為他是阿羅漢,尊敬供養。這愚癡之人,也貪圖名利接受供養,自稱我有阿羅漢法,不起結使。此人不了解無分別法,卻樂於分別,僅因結使暫時止息便自以為得道。若進入聚落時遵守儀法,若在獨處便放縱自己,在大眾中也表現不同。這種人喜歡擁有許多弟子和知識,受到國王、大臣大量供養,名聲遠播,眾人愛敬,內心煩惱充滿,卻自認沒有結使。能聽聞如此深奧經典、空相應法,我的善弟子珍重、聽受並求解義理,以恭敬心修行此法;但這愚癡之人卻不肯信受,心懷違逆,便說:『這不是佛語,不是大師教導,不是法也不是善。』這種人在正法中生起非法想,在非法中卻生起法想,在不善法中生善想,在善法中生不善想。
白話口語化新譯
佛陀回答說:「是的,沒錯。。舍利弗啊!。那種違背佛法的行為,是凡夫俗子才會做的,有智慧的人不會這樣做。。佛陀只是為了讓未來的年長比丘,在博學多聞、心能暫時安住、獨處離羣、不見女色的情況下,就自以為是阿羅漢(而說此法)。。心裡產生了傲慢自大的情緒。。那時候很多人相信了,認定他是阿羅漢,於是對他尊敬、供養。。這些愚癡的人,為了貪求名聲和利益而接受這些供養,還自己說我已經證得阿羅漢的境界,沒有煩惱結使了。。這個人不懂無分別的法門,喜歡生起分別心,因為得到一點微小的禪定止息,就以為自己證得聖道。。如果進城(聚落)時遵守威儀,卻在單獨居住時放縱自己,或者在僧團大眾中與單獨時表現不同(即內外不一、法行不恆)。。這個人喜歡收很多徒弟,交友廣闊,國王和大臣都很供養敬重他,名聲傳遍各地,大家都愛敬他。雖然內心煩惱結使充滿,卻自以為已經沒有煩惱了。。能夠聽聞這樣甚深微妙的經典、與空性相應的法門,我的好弟子會愛樂敬重、聽聞領受、尋求理解其中的義理趣向,並且用尊敬的心來修行這部經典的法門;。可是愚癡的人不肯相信接受,內心想要違背,便說:「這不是佛陀所說,不是大師教導,不是正法,也不是善法。」。這個人把正確的佛法誤認為不是法,把不是法認為是佛法;把不好的法當作是好的,把好的法當作是不好的。
法義解析
  • 世尊印證對方所言與真理相符。

    佛陀呼喚尊者舍利弗之名,意在引起注意,即將宣說重要法義。

    指出違逆佛法為凡夫的執著行為,而非具智慧者(聖者)所為。

    此段指出末法時期耆年比丘易因少欲離欲的表象,而生起增上慢,自以為證得阿羅漢果,警惕修行者應審查心念。

    在此語境下,指修行者心生傲慢,自以為高於他人,屬於障礙清淨心的煩惱。

    描述大眾因生信而對修行人產生敬仰與物質供養的因果關係。

    描述偽修行者貪求供養,自大誑妄,謊稱證果而實則仍有煩惱。

    指出眾生執著於虛妄分別,將微小的禪定體悟誤認為究竟解脫,未體悟無分別之法性。

    此句警示修行人不可外現威儀而內懷縱逸,應在獨處與共住時皆能恆守儀法,警惕虛假修行與內外不一的怠慢心。

    描寫徒眾圍繞、名聞利養具足的修行者,因外在順境而產生慢心,掩蓋了內在依然具足的煩惱結使,誤以為已得解脫。

    描述修行者聽聞甚深經典(空相應法)後的態度與行為:愛重、聽受、求解義趣,並以尊敬心修行。
    強調對空性法門的敬重與實修。

    描述愚癡者因不信受,心生違逆而謗法,否定經典為佛說、非正法。

    描述修行者顛倒妄想,未能如實知見法相,於善惡法義生起顛倒認識。

名相註解
  • 如是:指所言真實,符合法相。
  • 違逆法:違背佛法、正理;凡夫:未證聖果之眾生;智者:具智慧之聖者;業:行為、造作。
  • 貢高:指傲慢、自視甚高的心態。
  • 阿羅漢法:指阿羅漢果位的證悟境界與功德;結使:煩惱的異名,縛人心於生死中。
  • 無分別法:不落二邊的分別法性;結小息:縛結微細之止息,指淺定;得道:證得聖道。
  • 知識:指善知識或親近的朋友;結:煩惱的異名,縛人心於生死;結使:煩惱的別稱,因煩惱能驅使人造業。
  • 甚深經典:指空相應法;空相應法:契合空性義理的教法;愛重:愛樂敬重;求解義趣:尋求理解深義趣向;修行:遵循法義實踐。

佛言:「如是。舍利弗! 違逆法者,凡夫所為,非智者業。如來但為當 來世有耆年比丘多所知識,心得暫住,獨處 離眾不見女色,便自謂言:『我是阿羅漢。』心 生貢高。爾時眾人多有信者,謂是阿羅漢, 尊敬、供給。是愚癡人,亦貪名利受是供奉, 自謂我有阿羅漢法,不起結使。是人不知無 分別法,喜生分別,以結小息便謂得道。若 入聚落執持儀法,若在獨處便自縱逸,在 眾亦異。是人樂畜多弟子眾,多有知識,國 王、大臣大得供奉,名聞流布多人愛敬,諸 結充溢,而便自謂無有結使。得聞如是甚 深經典、空相應法,我好弟子愛重、聽受、求解 義趣,以尊敬心修行是法;而是癡人不肯信 受,欲懷違逆,便作是言:『此非佛語、非大師教、 非法非善。』是人於法生非法想、於非法中而 生法想,不善法中而生善想、於善法中生不 善想。

59
白話直譯
「舍利弗!這些愚癡之人,隨著自己所得的法便自我稱讚,得不到的法就毀謗輕視,自大傲慢,貶低他人。這類愚人僅僅持戒、攝念於一處,漸漸降伏惡心,博聞誦讀,弟子眾多,受人尊崇,因稱讚禮敬而生傲慢、我慢、上慢,聽聞深妙經典卻造下重罪業。這愚癡之人卻不自知有此罪,傲慢與愚癡之心愈增,違逆此經,造下重罪,最終墮入大地獄。」
白話口語化新譯
舍利弗啊!。這些愚癡的人,得到自己喜歡的法就誇耀,沒得到的法就輕視毀謗,傲慢自大,貶低別人。。像這類愚癡的人,雖然有持戒、專注一心、慢慢降伏惡心、博學多聞讀誦經典、收納很多弟子受到眾人宗仰恭敬,但因為受到稱讚禮敬,心裡生起傲慢、我慢、增上慢,跟著聽聞這些深奧微妙的經典,反而造下深重的罪業。。這些愚癡的人不知道自己有這種罪過,反而更增加傲慢和愚癡的心,違背這部經典,造下重罪後就會墮入大地獄。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者舍利弗之名,以引起注意並啟發下文法義。

    此句說明凡夫因執著己見、愛憎取捨,而產生自讚毀他之貢高我慢,障礙修行與真理。

    此處強調若無般若智慧,僅持戒修定、多聞教理,甚至受人崇拜,若生起傲慢心,反而成為墮落因緣,此傲慢行同於背離經典教導,故起重罪。

    描述誹謗經法者,因不知懺悔反而增長慢心與癡心,造作惡業,違逆正法,故招致地獄果報。

名相註解
  • 傲慢:自視甚高而輕視他人。我慢:執著有我而生起的慢心。上慢:未得謂得,未證謂證的慢心。深妙經:指此佛說華手經等大乘法門。

「舍利弗!是諸癡人,隨所得法便自稱讚, 所不得法毀呰輕賤,自大貢高毀下他人。如 是愚人,但有持戒攝念一處,漸伏惡心博聞 讀誦,多畜弟子人所宗奉,稱讚、禮敬心生 慠慢、我慢、上慢,隨聞如是諸深妙經,起重 罪業。是愚癡人而不自知我有是罪,轉增慠 慢、愚癡之心,違逆是經,起重罪已墮大地獄。」

佛說華手經卷第八