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此偈闡述「勝因殊果」之理。
強調在具特殊福德處（勝福田）廣種福田，善果極大，能為解脫涅槃奠定基礎。
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在此燈指因緣經語境下，強調佛陀是眾生種植無上福德的最殊勝處。
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此句描繪佛陀報身的光明與內在功德，說明佛身乃是智慧與福德（功德）圓滿顯現的莊嚴相。
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此處描述佛眼功能，指透過圓滿的智慧之眼，能精確洞察眾生修行能力與心性特質。
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此句描述佛陀或菩薩以光明消除世間無明黑暗，以善知識身分引導眾生脫離愚癡，具足智慧與慈悲的度化作用。
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此句描述具足修行因緣與福德，因善行廣被而名聲顯揚。
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強調佛陀的尊貴與歸依的重要性，說明至誠修持福業必感招因果報應之理。

此句描述佛陀說法地點王舍城的地理環境，為結集經典之處的背景交代。
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描述此城富麗堂皇、莊嚴具足之相，隱喻如來化土或應化之處所具備的殊勝莊嚴，非凡俗穢土可比。
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描述殊勝環境，寓意修行環境的清淨與令人愉悅。
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描述淨土或殊勝境地中水的清淨與功能。
水代表清涼與潤澤，形容內心清淨、因緣和合的狀態，能調和眾生，交相滋潤，即行持順暢。
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此句描繪清淨處的林木茂盛景象，蕭森、蓊欝、繁茂皆象徵法林之莊嚴與生機，反映該處環境的寂靜與殊勝，映蔽日月喻此殊勝環境不受世間日月光所侷限，專指該境地之特色。
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描述佛陀聖地因依報清淨而顯現之奇特香氛，象徵佛法殊勝清淨，能遠佈並感化眾生。
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描述修行者因聖地殊勝的莊嚴而生歡喜心，遠道前來集會。
強調道場環境與修行人感應道交。

描述阿闍世王治理下的清平盛世，具備正法治理、民豐物阜、眾行善業的佛國化境。
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描述長者雖有極大世間福報（財富、如毘沙門），但因缺乏子嗣（子胤）的因緣，引發後續求子之因緣故事。
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此處描述世間因求子而禱祀感應的現象，屬於世間因果範疇。
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此段顯示果報不虛，因果相循。
宿世所修善根福德，於今世感得殊勝瑞相（放光）。
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此處記述《燈指因緣經》中，嬰兒出生時顯現異相，父母召集眾人舉辦命名儀式。
以「指光」之奇異瑞相，標誌其名為「燈指」，凸顯此子殊勝之因緣。
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描述大眾對於示現之殊勝異相，產生驚嘆與敬信，顯示佛法感應不可思議。
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描述在《燈指因緣經》的特定法會場景中，出現一位博學的婆羅門教徒婆修，奠定後續法義問答的人物背景。
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此段描述觀察者因特殊相貌，感嘆嬰兒殊勝背景，為後文燈指因緣作鋪陳。
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父母因聞法生大歡喜，透過大檀會的佈施行動來實踐福德修行，體現世間法與佛法的結合。
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此處展現善業果報的世間感應，福報現前時，美名遠播，乃至影響社會上層（國王）。

記錄國王聽聞因緣後，立即下達指令的行動。
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長者信受教誨，立即行動，展現對所授佛法或勸誡的恭敬與實踐。
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此句描寫因緣情境，處於王宮宴樂之際，若無人通報則不可冒進，顯示遵守禮儀與因緣秩序。
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此句描繪燈指童子初生時的瑞相，指光顯耀，具金色三昧力，轉穢為淨，表光明慧力。
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此喻佛光普照，清淨湛然，能化度眾生，亦喻王宮當下清淨充盈。
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描述國王目睹聖光異象後的自然反應與詢問，為後續因緣揭示作鋪墊。
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此句表達阿難對世尊令眾生來其處所之意圖的詢問，反映了對世尊化緣安排的確認。
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此問句旨在詢問眼前景象是否為欲界諸天神祇降臨，詢問者試圖理解眼前顯現的殊勝因緣。
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此句描寫世間王者的尋常應對，顯示在因緣法中，世間事需透過派人觀察來掌握外境。
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描述侍者傳達指令後向國王回報情境，顯示因緣法中隨順教令的過程。
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描述佛陀示現神變之因緣，以此子宿世善根因緣，由指端放光徹照，象徵智慧光明普照世間。
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此句顯示世間權力（王）對於事件的直接指示，強調命令的急迫性，為因緣故事發展的推動力。
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此段描述尊貴者對殊勝嬰孩（通常為菩薩化身或具宿世因緣）顯現特殊相貌的驚嘆與親近觀察，預示該兒將有不凡成就或與佛法有緣。
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此句強調觀察外道言行，破斥其否定因果的邪見，認清其非真理而具有惑亂性質。
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此句以殊勝果報（容貌與指光）來反證因果報應的真實不虛，強調果由因生。
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指出外道見解不正確，無法引導眾生解脫，反而導致眾生造業墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。
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此段強調因果律，否定外道神化造物之說，指出世間善果皆由前世福報感應而來，印證佛法真實不虛。
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說明世間現象乃業力所感，眾生雖見報應仍因愚癡而不造善業。
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對不可思議的因緣或現像表示驚嘆。
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此句顯示王對光之體性尚未明瞭，執著於「因緣生」的表象觀察，欲確認光是由日而有，而非如來之神光。
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此處強調驗證特殊因緣或法術效驗需在夜間特定時分，與相應法門條件吻合。
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描述場景的轉換與安排，為後續情節鋪陳。
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此句描述佛陀（小兒示現）於黑暗中顯現光明，喻佛智照破愚癡黑暗，使萬物本性顯現，展現極樂淨土或智慧觀照下無明盡除的境界。
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國王見證佛法因緣果報後，對佛陀教法的真實不虛產生信解與讚歎。
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正信因果，捨離邪師，趨向正覺。

此句強調「見業」（親見因果業報）是消除「慳貪」（吝嗇與貪執）的關鍵，若未明信業果，則會生起貪念。
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說明眾生若能深信並現見業力因果的真實不虛，自然能斷除對財物的執著與貪愛，從根本上止息惡業。
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此句以燈指比丘之果報為例，說明修福不分貧富，勤修善業為當務之急，窮困時尚且應盡力，富饒時更不應放逸。
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描述言說結束與時序推移的銜接，交代燈指被帶往王宮的過程。
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描述世間因緣，因心中歡喜而行佈施，使受者得安樂之境。

記錄燈指長大成人後，依世俗儀禮婚配，表現世間因緣法。
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描述長者因具備德行與禮教，使其家族不僅保有世間財富，更因內外修持而令家業日益隆盛，展現福德與教化並重的功德。
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此段描述世間無常的現象，以自然現象與生老病死喻世間萬物遷流不息，盛衰、合離、死滅為必然法則，揭示有為法無常之本質。
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此句描述無常世間，親人離散後經濟依憑頓失的現況，反映世俗緣起。
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此句描述燈指因過去業力受報所得的財富，因現世不務正業、親近惡知識及放逸無度，導致福報與財產迅速消減，體現了因果與無常之理。
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描述特定地區特定的集會傳統，顯示集會規模與場合。
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描寫燈指尊者（即釋迦牟尼佛前世）欲以最莊嚴的儀容外相，恭敬赴會。
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描述大眾對於示現功德者的恭敬與讚歎，反映見賢思齊的敬信之心。
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描述世間五欲享樂的熱鬧景象，為後續因緣轉折作鋪墊，顯現樂極生悲或無常之理。
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此處描述因燈指行善不在，家中財物被盜。
展現無常與世間財產的不牢靠，作為後續因緣之引子。
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此處顯現世間財產無常，為外緣所劫，僅存無情器物，寓意應追求內在不可奪之法財。
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描述見到變故後的身心震撼與對過去執著積聚的追憶，反映世間因緣法中生離死別的苦境。
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此句強調父子間的世俗因緣與責任，父親生育子女並期許其承擔家業，展示了世間緣起與傳承的責任。
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此句藉由感嘆自身未能繼承家業、荒廢度日以致受辱，反映出未能承擔世間責任與佛法慧命的因果苦果。
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描述世間財富無常，迅速變滅，導致人財兩空、孤獨無依的境遇，用以對比世間快樂的虛幻不實。
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此示菩薩為救眾生危急，應捨棄自身執著之寶物乘具，以行佈施方便，展現慈悲心與無貪著。
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詢問油燈燃盡後的處置與持續供養之法，寓意福報用盡時的警惕。

描述財富或光耀喪失時，世俗人情冷暖與依報隨之衰減的無常因緣。
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此句描述世俗愛染在無常與貪欲面前轉為瞋毒的過程。
緣於慳貪故，對親厚者亦生恐懼乞索之害心，由愛生瞋，顯示無明執著之過患。
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以此反問，彰顯當事人放下世俗情執、捨離世間貪愛的決心。
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此句強調貧窮帶來的極大痛苦與不自由，足以使人身心受煎熬如同處在地獄，喪失修行與尊嚴。
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此句說明世間財富無常，慣常享樂者一旦失去依恃，將陷入無處棲身的困境，反映因緣生滅之理。
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此段生動描述身心遭受極度苦迫的業報境相，顯示因貪慾或惡業導致之身形憔悴、資具匱乏與環境惡劣，呈現無常與苦諦的具體現象，屬因緣果報之體現。
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描述因果業報下受苦之狀，過去親友不識，乞食困頓，求助無門，顯示世緣冷暖與業力牽纏。
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描述在逆境中遭受排辱，透過身行（俯僂拜謝）表示悔罪，顯現宿業成熟時所受之輕賤果報，以及對境修忍辱之心境。
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此句描述因輕慢心而起的惡行，即不給予尊敬且慳貪吝嗇的應對方式，屬惡業造作。

描述世間法中，人生重要階段（婚姻、傳承、出家/受戒）皆伴隨俗世集會慶典，為燈指因緣經中的世俗生活背景描寫。
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描述因往昔造業，今世得貧賤報應，受人輕慢、驅使，無法入座與會。
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描述因慳貪而感得貧窮果報，生活物資匱乏，境遇低下。
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描述修行者因見奇特因緣而心生驚嘆，開啟深入思惟的契機。
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感嘆自身因果業報的轉變，從過去福報變為貧窮伶俜的果報。
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描述修行者在特殊情境下，因精神狀態改變而對自身存在的當下狀態產生疑惑，未能分辨是原形或化身。
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比喻眾生業報深重，處境艱難，若無福德（花），則無法招感聖賢或親友（蜂）親近，喻示世間因果報應的無情與孤立。
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此喻因緣法，霜為外緣，草受其影響而產生焦捲的果報，顯現萬法受因緣支配，非自動而有。
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喻無德之人或無佛法之處，無法吸引眾生依止。
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以此世間火災之喻，說明有智者見過患即生遠離之心，不趨向毀滅之處。
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此喻行者已盡斷煩惱，無復餘習，故不復感報，無人依附執取，比喻解脫狀態。
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以此世貧乏果報，引述過去樂果，因缺乏現量對比而難以令眾生生信，顯示因果錯綜與信根難立。
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感嘆深奧的佛法或菩薩的真實境界，難以被世俗眾生理解，喻真理的孤獨與知音難尋。
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描述因往昔業力導致現世極度匱乏，致使身心陷入絕境，無所依歸的境況。
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以此喻說明世間為五濁煩惱火所燒，眾生難得安樂。
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以此喻貪著世間欲樂而無智慧功德，如同枯樹般無法給予眾生庇蔭，亦無人能依附以求解脫。
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喻修行者若無正知正見，被惡法摧殘，善根種子損壞，則無法收穫解脫之果。
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比喻五欲或煩惱處所險惡，修行者應當遠離，以防受害。
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此喻世間有害的戲論或邪見，若明知其有毒（有害），智慧者便會避而遠之，不予受持。
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喻示無常與無依處，顯現世間貪愛執著皆無實義。
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以此喻貪著不淨身，喻身即不淨處。
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以從事殺業的屠夫為喻，說明造作惡業會招致世間厭惡與輕賤，隱喻惡報。
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喻意若造作惡業，必招致世間猜疑與不信任，如同慣竊為人所防備。
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此言業報。
因過去生中造作惡業，致使今生所作所為皆招譏嫌，即使無惡意也生過失，顯示罪業招感之果報。
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即便說出符合正法的善言，若對方心存偏見或因緣不具，亦會誤解為非，反映眾生顛倒見。
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此句描述邪見者或惡人顛倒是非，對於善行不僅不讚嘆，反而心生輕賤、嗤之以鼻，反映其心性遠離正道。
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評述心性若唯求速成，常易流於輕率而失定慧。
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描述修行中對治昏沉與掉舉時，若心又落入放逸鬆緩的狀態，反過來抱怨定力太重或太直，顯示心未調適適中。
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說明若處於不適當的情境或帶著不正動機去讚歎，容易招致諂媚奉承的嫌疑，無法得到正信的讚譽。
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此句描述凡夫因貪求名譽不成，轉而生起嗔恨心，造作誹謗罪業，障礙善法。
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此句描述在教授過程中的虛妄行為，即冒充德高望重者，且強不知以為知，屬妄語欺誑之行。
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此句描述在世間法中，即便宣說正理，若不察時節因緣而廣說，易招致他人譏諷為煩雜。
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描述眾生難以取悅的世俗困境，無論發言與否皆會招致他人的猜忌或毀謗。
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此句描述在勸諫或論辯時，真理直言常因不順人情而被視為粗魯，顯示世間法中真實與修飾的矛盾。
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此句指出為了迎合他人而說話不正直，為諂曲的表現，是不正行為。
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此句描述凡夫心性不定，在親近之後反而產生毀謗或質疑其真實性的矛盾行為。
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此句描述不親近善知識者之過失與墮落態勢，因離正法而顯現驕慢狂妄的行為與言談。
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此句描述在因緣論辯中，順應他人觀點後，又反過來指責對方意圖不軌，屬於轉折性的論述或指控，意在探討言論與意圖的複雜關係。
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描述眾生剛強難化，對於善法不肯依教奉行，反而無理指責說法者或勸誡者是在專橫用事。
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此句描述因貪求世間財富或名位而卑躬屈膝，卻招致輕賤的因緣果報。
意指屈己待人若無正念智慧，反招欺凌。
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指出在特定的說法中，若內心存有不服的執著，認定對方為貧人，此種觀點仍未脫離對「我」的執持，強調執意對境會產生自我意識。
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此句警示修行者不可對自身戒行稍有鬆懈，若因愚癡而無所顧忌，則易造惡業。
此處強調無明與放逸的因果關係。
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此句形容表裡不一，以虛假的外在收斂掩蓋內心的不實，詐現端正之相。
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描述因法不專心、放逸，導致言行乖張，類似狂亂者。
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描述心中懷有惡毒之意者，其心境必然憂苦，不具真實歡喜。
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此句指出在因明論辯或講述教理時，若對未盡之言妄加評判，強解其意，是不智且極度不知羞恥的行為，損人害己。
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描述若對法不語則會被指責為愚癡頑固的境況，意指不論言說與否，若不契合因緣，皆易遭世間誤解，顯現心性未通達之相。
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指出輕微的口業戲論中，包含否認因果的言論。
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指因貪欲而無恥索求，不知因果守護，屬於破戒損德之行為。
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此句指出「言行不符」的心態，表面不索取而內心仍有期盼果報的投機心理。
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此句描述在議論時，引用教典卻遭逢質疑（詐作聰明）的兩難情境，指出當時法難下聞法者處境艱難。
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此句描述世間對言辭的要求難以滿足，無論華麗或樸素都易遭非議，反映言語表達上的執著與二元對立。
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論述在此情境下指論辯，強說指無理強辯，意指在事實面前執理狡辯，不符實相。
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此句指出口業之過，強調於暗室欺誑、兩舌讒謗，損害他人而造作惡業。
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此句描述貪著外相、虛妄求榮的心理。
假借外物裝飾，非內在功德，顯示對身相的執著。
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此句描述因外在物質匱乏（弊衣）而引發內在心理的自卑與寒悴，顯示身心相互影響的狀態。
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此句形容貪著飲食、不知足的虛妄狀態，雖多食仍感飢渴，反映出貪欲的無底洞。
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此句揭示虛偽修行，為求名譽而外現清高，實則內心貪執，違背真實修行之教導。
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論說經論容易落入名相執著或顯耀己知，反而暴露自心未能通達的愚闇。
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此句強調若修學者不依經論智慧，則與凡夫無異，徒具空名，故喻為放牛之夫。
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此句警示修行者應遠離自誇自譽的虛妄心，避免因驕慢而障礙修行。
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此句描繪貧窮者因缺乏福德資糧，一言一行皆易招致招愆，顯現福報與言行境遇之因果關聯。
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此句描述世間愚癡錯謬之見，誤認富貴權勢可掩蓋非法行為，而不知因果報應不虛。

此處以十種譬喻形容貧窮之苦，皆為不善業果報，喻顯貧窮導致身心不安、無有依靠、無法修行、甚至招致惡緣損害，是世間無常苦厄的極致。
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說明貧窮果報與受苦狀況，因果上反映出貧窮業力帶來生活艱辛。
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此句說明貧窮在世間法中具有極大的破壞力，能令世人看重的物質、社會與內在修養條件，皆因匱乏而喪失。
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此段描述貧窮為眾苦之本，如隱藏寶藏般蘊含身心苦惱，顯示物質匱乏與心理、境遇痛苦的因果關聯。
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此句描述世間富貴之果報相狀，即由過去修持福德所得之威德、儀表、心量、禮儀、智慧、家業、眷屬及名聲。

描述燈指因福盡而陷入極度貧窮的心理狀態，呈現其求死不得的苦迫。
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此句表現了處於困境中，尋求維持肉身色身存續的方法，為世間生存求法之切迫心理。
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此句描述修行者觀身不淨，將肉體視為無常、污穢的屍體，以破除對身見的執著。
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指雖造作惡事，但在此特定因緣情境下，尚未構成導致來世受苦報的業力。
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指出不善業可能因他緣（餘作）或特定情境（值殺生）而起，雖非親自主動，仍屬造作不善。
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承接上文因緣，表達願意承擔請法或作事的意願，體現佛法中隨緣盡力的態度。
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描述世人聞教法後，立即付諸行動處理世間穢物之場景，表聞法後之速行相。
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此句描述燈指取直遵循教示，將死者運至墓地，體現了行為的執行與捨離世間相的過程。
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此段描述死人（指死而復生或特殊因緣者）對於燈指（特定人物）產生極度的執著與貪愛，如同子對父之執持。
意喻眾生對於色身或所愛之執著極深，難以放下。
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此喻貪愛執著如同死屍附身，深重難拔，導致身心被業力束縛，處於極大恐怖中。
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此喻行者執著五陰色身為實我，不知五陰無常（死人），妄求在無常中找到真實恆常的活命處（生死根源在於執著）。
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此句描寫因緣故事中，求法者背負死屍至墓地以求得教法的情節。
旃陀羅為古印度種姓制度下最低階層，象徵為法不辭艱難與卑賤。
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描述眾旃陀羅欲驅離行者而不可得，反顯行者道心堅固，不為外境所動。
此處顯示了業力與願力之拉扯。
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此段顯示世間凡夫執著於外相，不明因緣，對燈指背負病母的孝行生起排斥與毀謗，顯現世間顛倒見。
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描述眾生因嗔心而造作惡業，共同對受難者進行暴力攻擊的情境，顯現惡業的聚集。
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描述色身受損時，身受（疼痛）與心受（恐懼）並存的苦受狀態，突顯無常與苦諦。
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描述因慈悲心而產生的救援與因緣流轉，顯現憐愍業緣帶來的轉折。
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描述修行者遭遇外在障礙，死屍喻指執著虛妄不實的色身或貪愛，顯示眾生因愚癡而執著死屍為實有，阻礙入城（趣向涅槃城）。
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描述因貪欲造作惡業，致使身受苦果，生起懊悔心，顯現世間因果報應之理。
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此處展現了世間貧困與所作行業因緣，因貧窮而迫於從事卑賤工作，進而導致苦報的世俗苦諦之顯現。
。
此句反映出眾生在因緣轉變時，對驟然降臨的苦果所產生的疑惑與驚覺。
在《燈指因緣經》中，描述了主角因業力變現，從極盛轉為極苦的情境。
。
此句強調守持戒法的高潔志節。
在燈指因緣經脈絡中，表達寧可死也不願因違犯戒律而如行屍走肉般存活的決心。
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描述因悲傷或情緒激動，在哭泣的同時並作語言表達，呈現情境之悲慟。
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描述守門人受慈悲心驅使，解脫眾生繫縛之境，體現憐憫心與解脫行。

此處描述燈指因業報受難，身背死屍，導致原本同住的貧人因恐懼而離散，體現業力所感之孤立境遇。
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描述因緣果報中死屍無依、隨因緣而墮落的現象，展現世間無常。
。
描述燈指因緣中，主角因極度恐懼而產生的生理與心理反應，表現出世間畏懼相。
。
此段描述燈指長者在尋求財寶或因緣轉變過程中的奇特遭遇，死屍手指化為黃金象徵業力所感的殊勝福報，即使在令人驚怖的境遇中，福德果報依然現前。
。
此句描述為求財利而造作殺業的因緣，以此顯示貪欲的過患與殘忍。
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描述業力牽引下，受苦報的身體即使遭毀壞也會迅速再生，象徵痛苦因緣相續不斷。
。
描述財寶積聚迅速之奇特景象，暗示因緣果報之殊勝。
。
此以四種世間喜樂譬喻轉依（「得道證」）時的殊勝歡喜與心境轉變，比喻證悟時內心的澄明與滿足。
。
此句說明燈指尊者因聞法而生起歡喜心，代表對佛法生起信心與相應。
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描述因修福報或消除業障後，物質財富與社會聲望加倍恢復之果報相。
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燈指尊者因見特殊果報而發出感嘆，表達對業力不可思議的驚嘆。
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描述具有強力之物（本經指喻）能迅速感召大眾歸向，強調果報或感應之速。
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嘆息世間奇特不尋常之因緣。
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此句說明世間因緣法中，貧窮果報會直接導致人際關係的疏離，顯示世情薄弱與資具匱乏的因果關係。
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此句描述燈指長者在失去福報、身處貧窮境地時，世俗交情隨之消亡的冷酷現實，體現世間情誼常依附於財產利養，而非建立於實法之上。
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描述大眾以敬信之心承事佛陀或佛法，表達身心歸命的虔誠態度。
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此句強調在世間法中，縱有福報、力量與智慧，若無物質基礎（錢財）則難以運作，顯示世間法中福德資糧的重要性，而非論述出世間解脫。
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描述世俗因財富而產生的顛倒見，人們常將富有者與善人、智者劃上等號，反映世間名聲與實質德行可能不符。
。
此處展現因緣果報之不可思議。
即使外貌醜陋老邁，但因宿世善業或其他特定因緣，依然能感得年少婦女親近，不以貌取人。

描述世間財富引發的貪欲與果報情境，阿闍世王代表權勢對財富的掠奪。
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以此世間顛倒妄想之譬喻，顯示執著虛妄為實（死人）與真實功德（真金）在轉識成智後的體證差別。
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此處展現燈指為求法或感應，不惜將金寶身軀（頭手足）供養王，顯現難捨能捨之佈施心，屬於因緣故事中的福報因果結構。
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描述國王獲得聖物或特定事物（此指燈）後，恭敬奉持回宮的過程，彰顯對法或聖物的重視。
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描述燈指比丘在思惟後，以偈頌形式表達佛法義理。

此偈明示五欲（財、色、名、食、睡）的無常與危險。
五欲變動迅速（輕動）且帶有致命的危險（如電、蛇、蟲），世間的享受虛假短暫，故應生起厭離心（厭患），以此警惕修行者應觀五欲無常。

描述修行者由財施轉入法施，因精進修持而證得無學果位。
反映修習佛法後的殊勝果報。
。
此句強調因果業報的相續與執著的慣性。
即使在修持上有所成就（獲道果），過去世所造作的業力或執著（象徵為屍寶）仍會如影隨形，表示煩惱未盡除，仍需警惕。

此句為燈指因緣經的開端，比丘對燈指比丘的手指光芒表示疑惑，啟請佛陀宣說宿世因緣，引出因果報應的主題。
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此句問詢因果，探尋招感貧窮果報的業因，旨在引發對過往造作之業的省思。
。
問詢屍寶（死屍變為寶物）相隨的宿世因緣，意在探究業報果因。

佛陀在傳授教法前，要求聽法者具備至誠恭敬與專注的態度，以便契入法義。
。
佛陀為大眾講述特定對象過去世所造之業力因緣，以顯明因果報應之理。
。
此段描述燈指比丘前世因緣，顯現世間生處、童年生活，並透過「門閉無應」的場景，為後續求開門而遇佛的因緣作鋪墊，體現業緣的連續性。
。
此處描寫因瞋心作祟，對親生母親出言不遜、無端責怪，顯現煩惱深重。
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詢問是否有外在的盜賊進行搶奪行為，語境為燈指因緣經中關於世間擾亂的問話。
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此處表現因緣法中，渴求開導與引入的急切心境，亦反映行者在未遇明師或機緣未熟時的阻礙。
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說明惡業感報的因果連結，經歷地獄果報後，餘業致使於人間感受貧窮果報。
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佛陀應機示現，準備詳細闡述光指與屍寶兩位人物過去生中所造之業感與其關聯之因果故事。
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此句說明釋迦牟尼佛成佛前，過去莊嚴劫至賢劫間的毘婆屍佛之歷史時序。
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指佛陀雖然色身示現滅度，但其教導的真理與法軌仍流傳於世，具延續性。
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記錄燈指過去生為富貴之人，種下善根的因緣。
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此段描述造作修復佛像之功德。
對佛像的破壞進行修復（特別是金薄補像），象徵對佛法僧三寶的敬重與維護，能得無量福報。
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以此修復佛像的福報因緣，迴向於欲界世間享受尊貴果報，體現福德因果。
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此句表達若能尋回遺失之物（指代信物），即能達成出家修道之因緣。
說明修行需依循正法之緣起，以達成佛法修證。
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此句敘述因供養、醫治佛陀（治佛指）而感得殊勝果報（指光、寶聚），強調對佛身行敬信供養的福德因緣。
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此處說明惡口罪業在三惡道受報後，餘報延續至人道，表現為貧窮。

描述法會圓滿時的瑞相與天人供養，顯示聞法之殊勝。

強調對佛像種下少許福因，即能獲得殊勝福報直至涅槃，以此類比供養法身功德之巨大。
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強調依照佛陀教導（如說）實踐修行，能獲得極大且無量的福報。
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此句強調聽聞佛法乃招感天人福報之因，強調「至心」（真誠心）為關鍵，能得法樂並種下善果。
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此句強調因果報應，勸誡眾生從「畏苦」出發，止息惡口（語惡行）以離苦因。
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觀察世間富貴與人天尊貴皆是無常幻象，若生貪著則繫縛生死，故應如實知見而生厭離。
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此句指出慳貪為貧窮之因，財施為富貴之因。
若欲滅除貧窮之果，應從因上斷除慳貪，修行佈施。
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此處強調貧窮之苦不僅是物質匱乏，更是障礙修行、造作惡業的因緣，故稱大苦。