佛說雜藏經
佛說雜藏經
東晉平陽沙門法顯譯
此處記述佛弟子中的諸大阿羅漢各具殊勝特德與行持,並以舍利弗尊者作為智慧卓越、樂說正法的典型代表。
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此段闡述目犍連尊者憑藉其第一的神通力,巡視六道輪迴,觀察眾生因善惡業力所受的果報,並將所見現象向世人宣說,以示因果報應之理。
- 阿羅漢:意譯為應供、殺賊、無生,指斷盡煩惱、超脫生死的漏盡解脫者。
- 諸行:此處指阿羅漢各自修行與展現的德行、特長或專門技能。
- 舍利弗:佛陀十大弟子之一,以「智慧第一」著稱。
- 微妙法:指深奧、希有、能令眾生解脫的佛陀正法。
- 目連:全稱目犍連,以神通道力第一著稱。神通:超越世俗的無礙妙用。六道:眾生依業力輪迴的六種境界,即天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。善惡果報:隨善惡業因所招感的苦樂果報。
佛弟子諸阿羅漢,諸行各為第一:如舍利弗 智慧第一,樂說微妙法;目連神足第一,常乘 神通至六道,見眾生受善惡果報,還來為人 說之。
此段描述目犍連尊者在恆河邊見到餓鬼道的真實境況。
餓鬼因過去造作慳貪惡業,受飢渴果報,即便見到水也因守水鬼的驅趕而無法飲用,彰顯因果報應之真實不虛。
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敘述諸鬼主動至尊者座前,行接足禮後請示自身果報之業因,彰顯因果業報真實不虛,以及求法與懺悔之意。
- 諸鬼:指墮入餓鬼道的眾生。目連:即目犍連,為佛陀十大弟子之一,以神通第一著稱。罪因緣:過去世所造之惡業而招感現世果報的因緣。
目連又一時至恒河邊,見五百餓鬼群 來趣水,有守水鬼,執鐵杖驅馳,令不得近。 於是諸鬼逕詣目連所,禮目連足,各問其罪 因緣。
此處記述餓鬼向目犍連尊者發問的起頭。
在佛教因果觀中,餓鬼因過去世的慳貪惡業而受此果報。
目連尊者具足神通,能見諸趣眾生並為其解惑。
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此段描述因貪著渴愛而趣向欲樂,反遭劇苦的現象。
說明眾生若不辨真偽,盲目追求外在欲求(如恆河水),往往會落入嚴重的苦報(沸熱爛壞)之中。
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描述飲用不淨之物所導致的慘烈果報,藉此警示貪欲與造惡的可怕後果,強調身心受創與業報難當的實相。
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詢問造作何種惡業(因緣),而感召當下受苦的果報,體現因果業報之理。
- 白:下對上、弟子對師長或眾生對聖者的恭敬陳述、稟告。
- 大德:梵語 Bhadanta,對德行高尚者的尊稱,此處指鬼對目連尊者的敬稱。
- 恆水:恆河之水,在此為眾生所貪愛的對象。熱渴:熱惱與飢渴,比喻煩惱與業報之苦。
- 五藏:指人體的五個內臟,此處代指整個內在軀體。
- 因緣:產生結果的原因與促成結果的條件。
有一鬼白目連言:「大德!我受此身,常患 熱渴,先聞此恒水清涼且美,歡喜趣之,入 中洗浴,而便沸熱,舉身爛壞。若飲一口,五 藏焦爛,臭不可當。何因緣故,受如此罪?」
指出過去世造作口業的因果報應。
因過去看相時妄語、毀譽不實,導致今生承受相應的果報。
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指出某些人標榜自己洞察真實道理,以此言語來惑亂大眾之心,顯示其缺乏真實智慧與行持。
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此段描述造惡者為了獲得財物或名聞利養,不惜採用各種詐欺與諂曲的手段,違背了修行應有的清淨心與正命。
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眾生因迷失真理而產生惑亂,導致善願無法成就或失去所求利益。
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說明聽聞與親身體驗的落差。
如同聽說水質清涼美善,但親自到達時卻不如預期,譬喻雖然聽聞佛法名相,若未實際證悟契合,終究無法真正契合實相。
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說明惡業於現世或來世所招致的異熟果報,以花報譬喻現世初現之輕報,果報譬喻未來深重之獄報。
- 審諦:明察、審察諦理。動人心:撼動、惑亂人心。
- 利養:為了生活所需或貪圖名聞而獲得的衣食、臥具等物質供養。
- 迷惑:心智迷亂、迷失方向。眾生:迷於五蘊等諸法之有情。如意事:合乎心意或順利成就之事。
- 水:此處多指引修行者到達解脫之境的法水或譬喻境界。清涼且美:譬喻佛法能息滅煩惱的殊勝功德。不如意:譬喻未實際證悟而無法達到預期境界。
- 花報:比喻惡業在現世先受的輕微苦報;苦報:造作惡業所招感的地獄異熟果報。
目連 報言:「汝先世時作相師,相人吉凶,少實多 虛,或毀或譽;自稱審諦,以動人心;詐惑欺 誑,以求利養;迷惑眾生,失如意事。是故今 日雖聞此水清涼且美,到不如意。此是惡行 花報,後方受地獄苦報。」
描述餓鬼道眾生因過去業力感召,受身形化現之大狗反覆吞食其肉的痛苦果報。
肉盡骨存,遇風吹而復生,再受吞食,呈現無間斷的苦痛與業報相續。
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發問者感知到自身長時處於苦報之中,遂追問引發此苦果的根本因緣,旨在探究因果業報之理。
- 鬼:指餓鬼道眾生。目連:佛教中神通第一的尊者。噉:喫、吞食。業:導致此果報之行為。
- 苦:逼迫身心之苦惱;因緣:引生結果的直接原因與間接條件
復有一鬼,白目連言:「我常為大狗利牙赤 目來噉我肉,遺有骨在,風還吹起,肉續復 生,狗復來噉。我常受此苦,何因緣故爾?」
說明因果報應的真實不虛。
過去世因邪見而教人殺生祭祀、自己亦食肉,今日受報必須償還肉債,闡明殺生食肉將招致地獄與惡道果報。
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說明惡業感果的因果法則,造惡行會先感得花報(花朵先開,後結果,喻微小的前兆或現世報),未來再承受劇烈的地獄苦果。
- 天祠主:祭祀天神之神廟主持人。血祠:以血祭祀。償:依因果業報償還。
- 華報:惡業在未成熟時所顯現的較輕微果報,如同花開在前;苦果:地獄所受真實劇烈的果報
目 連答言:「汝前世時作天祠主,常教眾生殺 羊,以血祠天,汝自食肉,是故今日以肉償 之。此是惡行華報,後方受地獄苦果,億百 千倍也。」
敘述鬼道眾生向目犍連尊者請益之緣起,彰顯尊者神通與悲心之教化。
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描述因往昔造作惡業而感生地獄道,身受污穢及飢餓逼迫,常食不淨之苦相。
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此為經中角色探詢因果業報構成之理由。
探討眾生所受的痛苦罪報,是由於何種業因與助緣所感召,體現佛法「有因有果」的業感緣起理則。
- 糞:指排泄物,此處表地獄道受報之穢物。噉:吞食、喫。
- 罪:指因惡業所感召的痛苦果報與刑罰。
復有一鬼,白目連言:「大德!我常身上有糞遍 塗漫,亦復噉之。何因緣故,受如是罪?」
此段指出過去世的業因,說明不信因果與邪見將招致苦報的因果法則。
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描述修行者面對他人求乞時,內心生起厭煩或不欲再見的執著,顯現出對捨心與慈悲心的考驗。
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敘述行者以不淨物加上飯食供養修行者,透過外在行為與對象的對比,彰顯佈施心態的轉變或特定因緣果報的情境。
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此處記述修行者獲得物品後,依止所持原則或物件回歸原處,反映其持戒與不離本分之修行行儀。
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比喻造作不淨之行,自身亦隨之染污受報。
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說明現在所受的苦果,是由於過去所造的惡業所致,闡明因果業報的必然性。
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說明因果業報的相續,惡行除了最終導致地獄果報,過程中也會先招感花報(即較輕的現世報或異熟果的初期顯現)。
- 婆羅門:古印度四種姓之一,此指信仰傳統婆羅門教、未入佛教者。惡邪:不正當且違背佛法的邪見。罪福:業因所感召的惡果與善報。
- 乞食道人:指以托鉢乞討維生的修行者。
- 鉢:出家僧眾所使用的食器。道人:在此處指修行者或出家沙門。
- 道人:指出家修道者或沙門。
目連語 言:「汝前世時作婆羅門,惡邪不信罪福。有乞 食道人,意不欲使更來。即取其鉢,盛滿中 糞,以飯著上,持與道人。道人得已,持還本 處;以手食飯,糞污其手。是故今日受如此罪。 此惡行華報,後方受地獄苦果。」
此處描述目連尊者與餓鬼相遇並對話的場景,為佛教經文中常見的問答因緣起。
鬼道眾生因過去慳貪等惡業,常受飢渴之苦。
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描述餓鬼道的痛苦果報。
由於過去世慳貪嫉妒,導致今生感得腹大如甕卻咽細如針的業報,飽受飢渴煎熬。
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詢問造作何種因、具備何種緣,而招感此苦報,彰顯佛教因果業報之理。
- 餓鬼:六道之一,常受飢渴、無法飲食之苦的眾生。
復有一鬼,白目連言:「大德!我腹極大如甕,咽 喉、手脚甚細如針,不得飲食。何因緣故,受如 此苦?」
目連尊者指出對方過去世身為村落主,因驕傲自滿而飲酒放逸,種下造惡之因,點明因果業報之理。
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此處闡述因果報應之理。
因輕慢搶奪他人飲食,導致眾生飢困,造下惡業,故感召受苦之果報。
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說明眼前的惡報如同花朵初開,為「花報」;而造惡所招致的地獄深重苦果,為實報,將在未來成熟受報。
- 聚落主:村落的首長。 豪貴:依仗富豪尊貴。
目連答言:「汝前世時作聚落主,自恃豪 貴,飲酒縱橫;輕欺餘人,奪其飲食,飢困眾 生,由是因緣受如此罪。此是華報,地獄苦 果方在後也。」
此段描述餓鬼道的果報相,因過去世慳貪,常於不淨之處尋求飲食,感得常趣穢處食糞之報。
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描述餓鬼道眾生因自身業力受果報,遭遇恐怖的鬼羣持杖驅趕,障礙其行動與需求。
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描述餓鬼道眾生因過去業力所感,不僅遭受飢渴煎熬,身體機能亦敗壞腐朽,生起劇烈痛苦與無助感。
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詢問造作何種業因,而感召如今承受的苦報,彰顯佛教業果相續之理。
- 羣鬼:眾多的鬼道眾生。杖:木杖或手杖。廁:廁所或隱密處。
復有一鬼,白目連言:「我常趣溷欲食糞。有 大群鬼,捉杖驅我,不得近廁。口中爛臭,飢 困無賴。何因緣故,受如此罪?」
目連尊者向餓鬼說明其過去世曾為寺院主事,因過去曾護持眾僧、廣修供養而種下福德因緣。
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指出對待來訪僧眾應心存恭敬與平等。
修行者若因慢心或輕視而僅以粗劣之物敷衍供養,則會違背出家眾應受平等供養之戒律與恭敬佈施之道。
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敘述在招待供養客僧之後,自留細軟飲食充飢,體現自奉與待客的如實情狀。
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此句經文處於《佛說雜藏經》中描述眾生因過往惡業而遭受極端飢渴果報的語境。
說明在特定的惡業因緣牽引下,餓鬼道或受報眾生連最下劣、污穢的糞便都無法尋得,藉此反襯更不可能得到正常的美味食物,用以顯現業報的慘烈與不可思議。
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說明眼前的惡報僅是過去業因初顯的花報,更嚴重的地獄苦果將在未來成熟受報。
- 客僧:指外地或雲遊到此的僧人。
- 叵得:意思是不可能得到或難以獲得。
目連答言:「汝前 世時作佛圖主,有諸白衣賢者,供養眾僧, 供設食具。若有客僧來,汝便粗設麁供;客 僧去已,自食細者。以是因緣故,糞尚叵得,何 況好食?此是華報耳,後當受地獄果。」
此段描述餓鬼道眾生因過去世惡業(如惡口、妄語、誹謗等),感得生前常受砍斫舌頭之果報。
舌斷復生,顯示業力相續、受苦無盡的狀態。
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詢問特定現象或果報生起的根本原因與條件。
復有一鬼,白目連言:「我身上遍滿生舌,斧來 斫舌,斷續復生,如此不已。何因緣故爾?」
此段說明過去生因微細盜心而感得今世果報的因緣。
修行者於僧團中作務,若起私心佔用常住物,即成盜戒,會招致嚴重果報。
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說明惡口業所招致的果報,過去造作口業,如今受斧劈舌頭之苦。
目連 答言:「汝前世時作道人,眾僧差作蜜漿,石蜜 塊大難消,以斧斫之,盜心噉一口。以是因緣 故,斧還斫舌。」
才會遭受這樣的罪報?
此處描述餓鬼道眾生因過去世慳貪、瞋恚等惡業,感得受吞食熱鐵丸之劇苦。
鐵丸入腹即焚燒五臟,排泄後又復原反覆吞食,為惡業果報相續不斷之顯現。
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詢問造作何種惡業,而感召如今承受的苦報,探究因果業報之理。
復有一鬼,白目連言:「我常有七枚熱鐵丸,直 入我口,入腹五藏焦爛,出還復入。何因緣故, 受如此罪?」
此段闡明因果業報之理。
因供養時起偏私心,違失公允,致使招感惡報。
說明微細行為亦能感召重大苦果,強調持戒與心念端正之重要。
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說明造作惡業後,先於現世感得花報,後世再感得地獄的苦果,闡明因果業報相續的軌則。
- 沙彌:指已出家受十戒,尚未具足受大戒的男性出家者。果蓏子:指水果與瓜類等植物果實。
目連答言:「汝前世時作沙彌,行果 蓏子到師所,敬其師故,偏心多與,實長七枚, 是故受如此罪。此是華報,後受地獄果。」
此段描述餓鬼道眾生因過去世造作惡業,致使受報時,常受熱鐵輪夾腋的劇烈苦刑,身體焦爛,以此彰顯惡業果報的真實不虛與苦痛難當。
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詢問事物發生或現象產生的根本因由。
- 何因:什麼原因。
復有一鬼,白目連言:「常有二熱鐵輪,在我兩 腋下轉,身體焦爛。何因故爾?」
說明貪盜僧物將招致惡報。
因果業報絲毫不爽,微細的貪心與盜取行為,都會導致沉重的苦果,闡述了戒律與因果的真實不虛。
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說明業報的成熟有花報與果報之分。
眼前的現象是造業後先顯現的微小花報,未來還會承受正式的地獄重報。
目連答言:「汝 前世時,與眾僧作餅,盜心取二番,挾兩腋 底,是故受如此罪。此是花報,後方受地獄 果。」
此段描述餓鬼道眾生因過去世之業力,感得業報身受極大苦楚。
身上生出如甕般巨大的肉瘤,無論行住坐臥皆承受劇烈苦惱。
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詢問造成某種現象或狀態背後的具體原因與條件。
復有一餓鬼,白目連言:「我丸極大如甕,行 時擔著肩上,住則坐上,進止患苦。何因緣故 爾?」
說明商人欺詐、損人利己的惡行必招致惡報。
因果報應絲毫不爽,行欺詐者終將自食其果。
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說明眼前的果報猶如花開,是過去業力於今生輕微的顯現;而真正的地獄深重苦報,則在未來成熟。
- 市令:市場的管理官吏。秤:衡量重量的器具。鬥:量測容量的器具。
目連答言:「汝前世時作市令,常以輕稱 小斗而與,重稱大斗而取,常自欲得大利於 己,侵剋餘人,是故受如此罪。此是華報,地 獄苦果方在後也。」
此段描述餓鬼道眾生由於過去世造作惡業,導致果報身形受異相痛苦,此相為無頭而肩上有眼、胸有口鼻的奇特形態,顯示業報不可思議。
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探問事物生起或現象發生的根本因由與條件。
復有一鬼,白目連言:「我常兩肩有眼,胸有口 鼻,常無有頭。何因緣故爾?」
說明因果業報,由於過去生常作屠夫弟子,造作殺生惡業,故感召現世的果報。
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造惡業時若心生歡喜,將加重業力。
因過去殘忍對待罪犯、心懷歡喜,故感召相應的苦果。
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說明惡業感果的過程,微輕的現世花報已令人受苦,更嚴重的地獄重報將在未來發生。
- 魁膾:指屠夫或從事殺業之人。
- 罪人:指犯法受刑之人。因緣:指造作行為與招致果報的關聯。罪:指惡業所招致的痛苦果報。
- 惡行:指身、語、意所造作的不善業。華報:比喻花開之後結果,指業力先成熟的現世輕報。苦果:指未來在惡道中所受的劇烈痛苦果報。
目連答言:「汝前 世時,恒作魁膾弟子。若殺罪人時,汝常有歡 喜心,以繩著髻挽之,以是因緣故,受如 此罪。此是惡行華報,地獄苦果方在後也。」
描述餓鬼道眾生因過去世造作惡業,致使感得遭受熱鐵針穿刺身體的極刑報應,受苦無盡。
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詢問事物生起、存在的根本原因或條件,體現佛教探究因緣法則的思維。
復有一鬼,白目連言:「我常有熱鐵針入出我 身,受苦無賴。何因緣故爾?」
此處借目連對話開示眾生因宿世造作不同行業,而感召不同果報之理。
調馬師與調象師喻指眾生隨順世俗行業,心念與行為造作皆有其因果業力。
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以象、馬難以調伏來比喻眾生剛強難化,必須以嚴峻的方法(如鐵針刺腳)予以逼迫,方能令其順從、止息惡行。
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此段說明因過去生中驅使耕牛時,見牛遲緩便以針刺之加諸苦楚,因造作此惡業,故於惡道中感召相應的果報。
顯示因果業報絲毫不爽。
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說明因果業報的時序,現在所受的苦是業力顯現的華報,更嚴重的地獄苦果將在未來發生。
- 象馬:比喻剛強難以調伏的眾生。鐵針:比喻嚴厲的調伏或警策方法。
- 受罪:遭受惡報
目連答言:「汝前世 時作調馬師,或作調象師。象馬難制,汝以鐵 針刺脚;又時牛遲,亦以針刺,是故受罪如 是。此惡行華報,地獄苦果方在後耳。」
此段描述餓鬼道眾生因過去世慳貪嫉妒等惡業,感得受報時身體常出猛火,飽受焦熱與極度痛苦的果報。
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詢問事物發生或狀態產生的根本原因與條件,反映因果相續的法則。
復有一鬼,白目連言:「我身常有火出,焦熱懊 惱。何因緣故爾?」
指出因果業報之理,敘述過去世中因貪愛與執著而生起嫉妒心,進而造作陷害他人的惡業,此為導致未來受報的根源。
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描述因一時惡念而引發的殺害行為。
說明瞋恨心與惡心會導致嚴重的造業與果報,反映世間無常及惡業之苦。
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說明眾生因過去所造之惡業因緣,必然會招致相應的痛苦罪報,因果業報絲毫不爽。
- 惡心:在此處指惡意或瞋恨心。麻油:用來烹煮的熱油,在此作為殺害工具。
目連答言:「汝前世時作國 王夫人,更一夫人,王甚幸愛,常生妬心,伺 欲危害。值王臥起去,時所愛夫人眠,猶未起 著衣,即生惡心,正值作餅,有熱麻油,即以 灌其腹,腹爛即死。以是因緣,受罪如是。」
此處描述餓鬼道眾生受業力牽引,遭受旋風吹襲而無法自主的痛苦果報狀態。
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詢問事物發生、變化的根本原因,反映因果法則的探究。
復有一鬼,白目連言:「常有旋風,迴轉我身,不 得自在,隨意東西,心常惱悶。何因緣故爾?」
此段闡明因果業報之理。
因前世從事占卜並藉由虛實交錯之言語迷惑他人,致使自心亦受迷惑、障礙而不得隨意,從而招感現前的苦果。
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說明眼前的果報為華報,而深重的地獄苦果將在未來受報,闡明因果業報之相續。
目 連答言:「汝前世時,常作卜師,或時實語,或時 妄語,迷惑人心,不得隨意,是故受如此罪。此 是華報,地獄苦果在後。」
此段描述餓鬼道眾生因過去所造惡業,受生為無有肢體、常遭諸蟲鳥啖食的殘缺形貌,飽受劇烈痛苦,藉此彰顯惡報之可怕。
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此句為經中文明知故問或發起問難之語,用以探詢引發特定現象、果報或事態的背後根本原因(因)與輔助條件(緣)。
復有一鬼,白目連言:「我身常如塊肉,無有手 脚、眼、耳、鼻等,恒為虫、鳥所食,罪苦難堪。何因 緣故爾?」
此句說明因果報應之理,指出過去生中傷害生命的行為(提供墮胎藥物),直接導致今生相應的苦果。
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說明眼前的果報只是花報(花開結子前的花相),真正的地獄苦果尚在未來。
- 前世:眾生在過去生的生命歷程。
- 與他藥:此處特指施予他人墮胎藥物。
- 墮他兒胎:使他人腹中的胎兒流產、夭折。
目連答言:「汝前世時,常與他藥,墮他 兒胎,是故受如此罪。此是華報,地獄苦果 方在後耳。」
此段描述餓鬼道的苦報,眾生因過去所造惡業,受熱鐵籠罩的果報,感受逼迫自身的劇烈痛苦。
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詢問造作特定業因而感召現前果報的緣由。
復有一鬼,白目連言:「常有熱鐵籠籠落我 身,焦熱懊惱。何因緣故,受如此罪?」
說明因果報應之理。
因過去世造作殺生、捕獵等惡業,故於今世遭受相應的罪苦果報。
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說明造作惡業必定招感果報,先顯現的輕微果報稱為華報,後續顯現的嚴重果報稱為苦果。
- 羅網:指用以捕捉魚鳥的網具。罪:指殺生所招致的惡業果報。
目連答 言:「汝前世時,常以羅網掩捕魚鳥,是故受如 此罪。此是惡行華報,苦果在後。」
此段描述餓鬼道眾生因過去世造作惡業,感得常處闇冥、怖畏的果報。
以物蒙頭與畏人殺害,皆反映其內心極度的罪惡感與恐懼感,彰顯業報自作自受之理。
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詢問事物轉變或現象發生的根本原因。
復有一鬼,白目連言:「我以物自蒙籠頭,亦常 畏人來殺我,心常怖懼,不可堪忍。何因故 爾?」
此段說明邪婬業報之因果。
因過去世造作不正當性行為,心懷恐懼與不安,故感得今生地獄中種種驚恐與苦楚的果報。
業因與果報相符,說明心念與行為造作對生命輪迴的影響。
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說明惡業成熟時,會先呈現花報(類似花開後結果前的徵兆),後續才會承受地獄的真實惡果。
目連答言:「汝前世時,婬犯外色,常畏人 見,或畏其夫主捉縛打殺,或畏官法戮之都 市,常懷恐怖相續,是故受此罪。此是惡行華 報,後方受地獄果耳。」
此段描述餓鬼道眾生因過去貪瞋業力所感召的果報。
洋銅表業力所化之極熱刑具,自灌頭部表自作自受之業因,焦爛表極大痛苦。
說明因果報應不爽,業力顯現時唯有自受其苦。
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探問招致苦果與罪報的業因,凸顯佛教業力緣起之理,說明一切禍福皆有其相應的因緣。
復有一鬼,問曰:「我受此身,肩上常有銅瓶,滿 中洋銅,手捉一杓,取自灌頭,舉體焦爛,如是 受苦,無數無量。有何因緣,罪咎如此?」
說明犯戒因果。
指出眾生遭受果報,乃因過去世身為出家人卻私藏僧物,犯下盜取常住財物的罪業。
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說明寺院僧團對於來訪的雲水僧(客道人)與常住僧(舊僧)在物資分配與供養次序上的規矩,以此體現常住僧團的秩序與內外有別的羯磨原則。
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說明寺院或僧團物資(如酥)的屬性。
招提僧物指十方常住僧物,為四方僧眾所共有,故一切僧眾皆有受用分配之權利。
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說明隱藏法義或事物,其心態與行為與真實相違,造成彼此之間的不對等。
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說明眾生因過去所造之惡業因緣,致使於現在或未來感召相應的罪苦果報。
- 出家:出離世俗家庭,剃髮染衣以修道。僧:指出家修行之清淨團體。酥:乳製品,佛教常作為珍貴食物或藥物。典:主管、掌管。
- 客道人:指前來寺院掛單或雲遊的外地修行者。舊僧:指原本長住於該寺院的僧眾。
- 招提僧:指四方僧、十方僧,即來自各地的出家僧眾。物:指僧伽共有之財產或物品。一切有分:指所有僧眾皆有其份額。
目連答 言:「汝前身時,出家為道,典僧飲食,以一酥 瓶,私著餘處。有客道人來者,不與之,去已,出 酥,行與舊僧。此酥是招提僧物,一切有分。 如此藏隱,雖與不等。由是緣故,受此罪也。」
敘述目連尊者在神通境界中,見到化生於蓮華上的天女,該蓮華幅員廣大,以此顯現天界福報的勝妙與殊特。
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此處描述某種殊勝之花的神異功能,作為資生物具與生活環境的化現之源。
心念一動即可從中出生所需之物,展現了法界隨心顯現的境界。
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記錄目連尊者見到餓鬼受苦,探問其因果業報之由來。
- 由旬:古印度的長度單位,約四十里,亦有說為三十里或六十里,指帝王一日行軍之程。
- 資生之具:維持生命所需的資生物品。
目連復見一天女,坐一蓮華上,縱廣百由旬。 此華獨妙,殊於餘者,所欲資生之具、堂殿、飲 食隨念欲得,盡從華出,進止隨身。目連問 言:「作何善行,受報如此?」
說明迦葉佛教法入滅後,仍留下堅固不壞的全身舍利供養世人,表徵佛陀法身常住與福田之不滅。
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記錄造塔之舉。
佛弟子為感念、供養或紀念聖者,建造體積極其宏大的七寶塔,表彰深重敬信。
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敘述過去生中為女身,因見佛像莊嚴而引發清淨的信心與恭敬心,進而修持供養,種下殊勝的善根與成佛因緣。
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說明善惡業因與果報之間的關聯,造作相應的因,便能感得殊勝絕妙的果報。
- 迦葉佛:過去七佛之一。滅度:佛陀入滅、涅槃。舍利:佛滅後遺留下來的靈骨或全身遺體。
- 七寶:金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀等七種珍寶。 裏:古代長度單位。
- 相好:佛的三十二相、八十種好,指佛身殊勝莊嚴的外相。功德:身、口、意所修的善業及其所招感之果報。
天女答言:「迦葉佛滅 度後,遺全舍利。諸弟子輩,建七寶塔,高廣 四十里。時我作女人,出見寶塔中佛像相好, 信敬情發,念佛功德,脫頭上華,奉獻於像。以 是因緣故,受報獨妙如此。」
記錄舍利弗於暑熱時節遊行至菴羅園的行跡,為法義開示或故事發生的時節與處所背景。
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描述工人打水澆樹的具體勞動情境,為後續闡述因果或譬喻打下基礎,依據本經語境未添加額外義理。
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此段描述某人對佛陀缺乏深切宏大的信心,卻因見到舍利弗的威儀或事蹟而生起微小信心,並進而呼喚舍利弗發言,反映出凡夫信心淺薄及對聖者表相的反應。
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此段描述互動雙方基於互利互惠的原則,願意付出勞力與資源(如灌溉樹木)來維護彼此的利益,體現了條件互換與互相成就的因果與行事邏輯。
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描述舍利弗透過沐浴去除身熱,獲得清涼,藉由外在環境的舒適,體現身心調適的過程。
- 客作人:指受僱傭而作臨時工作的工人。
- 信:指信受佛法的心念,此處分為大信與小信心;舍利弗:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱;大德:對持戒有德之出家眾或聖者的尊稱。
- 利益:指雙方在行為中獲得實質的好處與相互成就。
舍利弗夏盛熱時,遊行至菴羅園中。有一客 作人,汲井水溉灌於樹。此人於佛無有大信, 見舍利弗發小信心,喚舍利弗言:「大德!來脫 衣樹下坐,我當以水澆之,不失溉灌,兼相 利益。」於是舍利弗,脫衣受洗,身得涼樂,隨 意遊行。
此段闡述造作者隨其業力,於命終後即刻往生於欲界第二天(忉利天),並獲得大福報與大威力。
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此處記述釋提桓因對於自身生處的由來產生探究,藉此引出後文關於宿世因緣與果報的闡述,強調自業因果的軌跡。
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此處描述過去世因緣,行者觀見自身宿世善根微薄,且於作務中對聖者起不敬或計較之心,以此因緣說明業果與心念之微細。
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說明因果觀念為修持基礎。
因信解知報而行佈施供養,藉由恭敬設具沐浴,累積深厚福德資糧。
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比喻行善雖僅付出微小努力,但因所施對象極具福德(如良田),而能收穫豐厚的果報。
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前往尊者舍利弗處,以此散花之具體行動,表達恭敬與供養之意。
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記錄舍利弗為具足清淨信心者說法,使其證得最初果位之過程,彰顯清淨信心的修學基礎與法義果德。
- 釋提桓因:即帝釋天,忉利天之主。
- 宿命:過去世的生命經歷與業報。客作:為他人作務、幫傭勞動。舍利弗:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱。
- 供養:以飲食、衣服、臥具、湯藥等資具,奉獻於佛、法、僧三寶或父母師長,以生恭敬心並培植福德。
- 良田:比喻能生長福報的受施對象,此處指具足功德或慈悲的福田。
此客作人其夜命終,即生忉利天上, 有大威力。次釋提桓因,便自念言:「我何因生 此?」自觀宿命,信心微薄,因客作溉灌,計水 洗浴舍利弗。「我若信心純厚,知必有報,故 設浴具,以為供養。自惟為功雖少,以遇良 田,獲報甚多!」即詣舍利弗所,散花供養。舍 利弗因其淨信之心,即為說法,得須陀洹 道。
此段描述目犍連尊者於禪定或神通中,見到受果報的神靈之相。
巨體與金手錶示其過去世所造之業力顯現,手指流出甘露則象徵其能濟度餓鬼眾生,顯示出業報的不可思議。
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此段闡述修行者佈施時的滿願心態。
對於修行者所需之物,不加吝嗇或限制,完全隨其所求,給予滿足。
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目犍連尊者見到化現的天人,詢問其所屬天界,以此引導其說出過去業因,宣示因果報應之理。
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對佛法中修行所獲福報與功德的殊勝果報表示驚嘆,進而探問其因果緣由。
- 行人:修行者。資生之具:維持生命的日常物品。
- 福報:依善行所招感之樂果。功德:積善所生之勝果。
目連復見一神,身體極大,有金色手,五指常 流甘露;若有行人,所須飲食、資生之具,盡從 指出,恣而與之。目連問言:「汝是何天?福報、功 德奇特乃爾?」
天王明確否認自己是欲界與色界中常見的幾類高位天主,表明其身分並非一般所認知的特定天神。
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此為鬼神向他人表明自身身分、住處以及來到此處的因緣,展現出雜藏經中鬼神與人間互動的敘事背景。
- 天王:此處指特定之天界主宰者。忉利天:欲界第二天,即三十三天。第六天:欲界第六天,即他化自在天。梵天王:色界初禪天之主宰。
- 大鬼神:指具備大威德、神通力或管轄能力的鬼神眾。
- 依:在佛教語境中指依止、依憑或安住於某處。
天王答言:「我非忉利天王,乃至 非第六天王,亦非梵天王。我是大鬼神,乃依 其國大城住,為遊行觀看故來至此。」
目連見餓鬼受苦,故詢問其過去之善業因緣,藉此開示因果業報之理。
目連問 言:「汝作何善行,得如此報?」
回答對方關於所在地名稱的詢問,指出該國的都城名為羅樓。
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敘述過去生中貧賤的生活境遇,藉由勞動自力更生,為後文業果因緣的鋪墊。
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說明行者因宿業果報而家道中衰、流離失所,然依於善知識或長者之處,憑藉自身勞力(織囊)勤奮自立,展現隨緣度日之精神。
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記錄行乞時問路的具體情境,顯示出家人日常託缽次第乞食的生活樣貌。
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此段顯示行者內心誠實無欺,透過肢體動作與語言,明確指引方向,表達真實無妄的行持。
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此處文義為勸誡修行者或當事人應當抓緊時間,莫在無益的事情上浪費光陰。
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說明一切眾生所受之果報,皆是由於過去所造之業因相續而生,因緣會遇時即招感相應之果報。
- 羅樓:即羅閱城(Rājagṛha),意譯為王舍城,為古印度摩竭陀國的都城。
- 毛縷囊:毛線編織的袋子。自活:依靠自身勞動維持生活。
- 長者:指在社會上有財富、有地位、有德行之長者。好施:樂善好施,指行佈施波羅蜜。
- 沙門:指出家修行者。婆羅門:指古印度貴族或祭司階級,此處泛指修道者。長者:指社會上有財富、有德行的長者。
- 虛妄:不真實、虛假。
- 日時:指白晝的時間,或特定適宜的時分。
答言:「彼國大 城,名曰羅樓。我昔在中作貧女人,又織毛縷 囊,賣以自活。居計轉貧,屋舍壞盡,遂至陌 頭,近一大富好施長者家,織囊自活。日欲中 時,若有沙門、婆羅門,持鉢乞食,問我言:『某長 者家,為在何處?』我心真實,無有虛妄,歡喜 舉手,指示其家言:『彼處去,彼處去!日時欲 過,勿復餘求。』以是因緣故,得報如是。」
說明隨喜佈施能得殊勝果報。
因心念清淨而隨喜他人行善,其功德果報已不可思議,親自力行佈施者所獲果報自然更加廣大。
- 隨喜心:見到他人行善而心生歡喜並讚歎協助的善心。佈施:以財物或法義給予他人以種植福田的修行。
貧女 人以隨喜心助行施者,得報如此,何況實 行布施者也?
陳述佛陀住世教化期間,世間存在五位大國王的歷史背景。
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說明過去生中,因值遇迦葉佛而作為引導修行的善知識,並共同出家修學佛法。
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說明釋迦牟尼佛出現在世間的教化功德,使有緣眾生得以依循佛法,修持而獲得聖者的果位與成就。
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闡述國王因契入佛法而成就聖道的因果歷程。
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描述槃提國的地理與社會狀況,說明該國物產豐富、人民繁盛,以此作為經典教法開展的背景。
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敘述國王后宮眷屬與對第一夫人的偏愛,描寫世間情感愛重的具體現象。
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描述國王於盛大集會中欣賞音樂與舞蹈,呈現世間娛樂的場景。
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此句敘述月明夫人透過盛裝與精妙的舞蹈,令眾人產生歡喜心的情境。
在佛典敘事中,此類描寫常為後續聞法、皈依或轉變因緣的鋪墊。
- 佛:覺悟真理者,此指釋迦牟尼佛。國王:統治國家之君主。
- 釋迦文佛:即釋迦牟尼佛,意譯為能仁寂默;道跡:指修行的軌跡、途徑,或指證悟聖果的跡象與階位。
- 得道:證悟佛法、成就聖果。
- 殷富:物產豐富、錢財富足。人民熾盛:人口眾多、繁榮興盛。
- 夫人:國王的配偶或宮中女眷。
- 伎樂:指演奏音樂與歌舞的藝人或表演藝術。月明:人名,此指當時負責獻舞的舞者。
- 衣:此處作動詞用,指穿戴、著衣。
- 上服:指上等、最尊貴華麗的服飾。
- 纓絡:由珠玉或寶物編織而成的身體裝飾品,此處亦作動詞「裝飾」之意。
佛在世時,有五大國王。迦葉佛時,為善知識, 出家為道。釋迦文佛出世,皆得道迹。今說一 王得道因緣。國名槃提,王名憂達那,其國 殷富,人民熾盛。王有二萬夫人,第一夫人,字 月明,容儀端正,王甚愛敬。王時大會作眾伎 樂,命月明舞。月明夫人衣以上服,金銀名寶 纓絡其身,舞甚奇雅,悅眾歡情。
此段描述國王因觀察到夫人的死相,且夫人迅速命終,從而體驗愛別離苦。
透過境界的無常,彰顯世間恩愛終歸離散的痛苦實相。
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此段描述國王面對親信死訊時,因顧慮他人情緒而暫隱實情。
體現於生死變故前,凡夫常有慈悲與善巧的護念,但也同時反映世俗層面的隱蔽與罣礙。
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說明生死愛別離之苦。
眾生因對所愛之物或人產生貪愛執著,一旦面臨壽命將盡、愛者離散,便會生起憂悲苦惱。
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闡明生死無常為世間必然法則,勸誡行者應當如實知見,避免因執著於生滅相而產生無謂的憂悲苦惱。
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表達若慈念他人,應當給予適當的開導與教化,隨順其出家修道的意願。
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說明統治者認同佛法或善言,並予以護持,準許修行者入道出家。
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此句描述國王以「生天」作為保證,勉勵對方修持出家法。
在《雜藏經》的語境中,強調持戒與思惟是感召生天善果的直接因緣,以此引導初學者建立對因果報應的決定信心。
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敘述眾生於天道受生後,再次返回佛陀或說者所在之處。
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佛陀或長者允許對方捨俗出家,進入僧團修行。
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記錄人物承諾他人誓願之情節,展現因緣法中許諾與發願的互動過程。
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記錄教團歷史或佛陀度化出家之過程。
顯示佛陀慈悲,引導眾生出離輪迴。
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說明修行者為避免眾人因恭敬供養而幹擾清修,故選擇離開原處,遊行他國以維護自身道業。
- 善能相:精於觀察相貌;奄然:忽然、忽然之間;愛別離苦:指親愛之人乖離、死別所產生的極大悲哀與苦惱
- 憂惱:憂心苦惱。隱:隱瞞不說。
- 愛離:指愛別離,即對於所貪愛之人事物,面臨分離、失散或死亡時所生起的愛著與憂惱之情。
- 世之常:世間流轉的普遍規律與自然常理。
- 入道:依循佛法教理修習,進入修行正軌。
- 果報:指過去造下的業因,在時機成熟時感召的報應結果。
- 持戒:受持佛陀所制定的戒律,以此防非止惡。
- 思惟:指對法義的禪觀與深思,是修行定慧的重要過程。
- 成道:指斷除煩惱、證得解脫的果位。
- 生天上:因修行清淨善業,命終後轉生於天界受勝妙樂。
- 誓:指立誓或誓願,在此指接受對方的誓約。
- 比丘尼:受具足戒之出家女性佛教徒。
- 五欲:指色、聲、香、味、觸等五種貪著之境。道業:修行者的修行功德與境界。
王善能相,見 其夫人將終相現,不過半歲,奄然殞逝,恩愛 離苦,憂慼不視。月明怪而問之,王以死事 大故,恐其憂惱,隱而不說。慇懃重問,王便答 言:「汝壽命短,將終不久,愛離之情,是故愁 耳!」月明白言:「夫生有死,自世之常,何獨憂 耶?若顧隆念,但相告示,見放出家。」王善其 言,聽其入道。王欲證明果報,增益信心,與之 結誓語言:「汝若出家,持戒思惟,設未成道,必 生天上。生天上已,還至我所。聽汝出家。」月明 即許其誓。於是喚諸比丘尼,即度將去。以貴 重能捨五欲,多來問訊,恭敬供養,妨其道業, 是故遊行諸國。
赴約。。國王說:「你雖然這樣說,我還是不相信。只要你恢復原本的形貌,我才會相信你。」。天人隨即變換了樣貌,變得像滿月般光潔明亮,身上的衣著服飾與原本相同,就這樣站在國王的旁邊。
行者於出家後持戒清淨,精進修觀,厭離世間欲染,最終證得不還果之聖位。
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描述眾生於世間聚落命終後,因相應福業果報,直接化生於色界天界。
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強調修行者或菩薩觀照過去結下的因緣與誓願。
因為過去生中曾與國王立下誓約,如今為了實踐當初的本誓,必須赴約回應。
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說明眾生若沉溺於五欲貪樂,心性容易變得剛強難以調伏,故難以接受正法教化。
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說明對於剛強難化的眾生,若無法以慈悲柔順的方式感化,則應適時運用威嚇與逼迫的手段,使其生起怖畏之心,進而降伏其心。
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描述羅剎變現威猛怖畏之相,潛伏於國王夜臥之處的虛空中,藉此情境推進因果敘事,凸顯宿世業緣的逼迫與無常示現。
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描述國王覺知事態後的心理狀態,產生強烈的恐懼感,顯示所面對情境的嚴峻性。
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此處展現了外在勢力或非人力量對眾生的掌控,突顯了自身業力與輪迴中無常、無我的狀態,強調在強大業緣下無法自主的真實處境。
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感嘆死亡已至,凡夫之力無法挽回,唯有依賴佛法或宿世善根方有得救的可能。
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說明生死果報取決於自身所造善惡業力,不假外求,唯有持守清淨心與積累善法,才能確保來世善生。
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此句經文表達對特定因緣法理的決定深信與讚嘆,強調此因緣法是唯一真實可信賴的依據,排除了其他非理的推論。
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此處記述國王遇見神明而心生驚恐,詢問對方的來歷,呈現眾生面對未知超自然力量時的直觀反應。
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說明過去因緣,天人原為國王之夫人,因國王出家修道而種下善根,故生於色界天。
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行者或菩薩應時前來,赴約或赴行持之要期。
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國王表達對外在化現的不信任,要求對方恢復原貌以證實其真實身分與說法,反映以實證表相作為確認依據的心理狀態。
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描述天人顯現特定的光明顯耀外貌,並維持原有服飾侍立於國王側邊的場景。
- 阿那含道:第三果,即不還果,指斷盡欲界煩惱後,不再退回欲界受生的聖者果位。
- 聚落:村落或人羣聚集居住的地方。色天上:即色界天,超越欲界粗重煩惱,有殊勝色蘊的天界。
- 感發:感化啟發。恐逼:威嚇逼迫。降伏:使屈服、順服。
- 羅剎:惡鬼名,此處指具備威猛可畏形貌之鬼神。虛空:廣闊無礙的空間。
- 王:指國王。覺:察覺。怖畏:恐懼與畏懼。
- 士眾:指軍隊、部眾或追隨者。自在:指能夠自己作主、不受外力支配。
- 死:生命現象的終結;濟:救度,指脫離苦難與生死。
- 天可:此指天子或諸天中具威德可尊崇者。
- 可恃:可以依賴或憑藉。
- 神:指超自然或具有威德力的靈性存在。怖畏:因面對強大威勢而產生的恐懼感。
- 色界天:遠離欲界粗重貪欲,但仍有色相的殊勝天界。
- 赴要:赴約或赴要期。
- 天:指欲界或色界天人,此處具備變換形貌與發光之神通或特徵。
從出家日,數滿六月,持戒清 淨,懃思惟道,厭惡世間,得阿那含道。於一聚 落命終,即生色天上。觀昔因緣,於王有要,要 赴本誓。觀王沒於五欲,𢤱戾難化。直爾而 往,無以感發,宜以恐逼,爾乃降伏。便自變 身,作大羅剎,衣毛振竪,執五尺刀,因王夜靜 臥,去之不遠,在虛空中。王覺已,甚大怖畏。語 言:「汝雖有士眾千萬,今唯屬我,不得自在。死 時已至,何緣得濟?」王即報言:「我無因緣,惟恃 本所作善,修心清淨,死生善處。」天可之言:「如 此因緣,最為可恃,更無餘理!」王便問言:「汝是 何神,使我大生怖畏退縮?」天答言:「我是月 明夫人,王放出家,思惟離欲,生色天上;今來 赴要。」王言:「汝雖說此,我猶不信,復汝本形, 爾乃可信。」天即變形,如本月明,衣裳服飾如 本,在王邊立。
此句描述國王因貪欲生起,隨即付諸行動,顯示心念發動後便引發身體動作的過程。
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此處揭示面對欲染境界時,行者應如理作意,觀察貪欲相貌之不淨本質,從而生起厭離,遠離染著。
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描述佛陀或修行者於神變或法會中,隨即返回並升至虛空之中,展現超越世俗空間的自在神通。
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藉由朝露的譬喻,說明四大假合之身極其脆弱短暫,生滅迅速,以此警醒國王應覺悟無常,莫生貪著。
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未能如實觀照身心無常,反而生起貪愛與執著,為生死繫縛之因。
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此段經文透過對衰老的描述,指出青春與身體的無常敗壞。
說明有為法終將遷流變異,警示世人對色身執著之虛妄,應體悟老苦之逼迫。
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以釀酒過濾為喻,說明修行或觀照時應當把握核心的真實法義,捨棄無用的粗劣雜質。
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此段揭示身體衰老無常之相,說明色身敗壞之際,世間欲樂皆不可恃,唯有面對死亡,藉此警醒無常以趣向解脫。
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說明有漏色身本質即含攝死亡,生滅相續,無常之理常相隨逐。
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此句列舉四種不同生命階段的死亡,藉此說明世間無常、生命脆弱,不論處於何種年齡階段,死亡隨時可能發生。
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說明四大假合之肉身無常、脆弱,且死亡隨時逼近,故無法憑恃。
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說明眾生於三界中,身心常受各種內外苦迫與煩惱摧殘,卻因無明覆蔽,無法體會苦、空、無常之理,反而強烈執著於五蘊假合的色身,不生厭離。
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此段開示說明世間榮華富貴與五欲愛著皆為無常之法,非真實所有。
死亡到來時,一切財富眷屬乃至自身皆無法帶走,當體悟身命之虛妄,破除對世間貪著。
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指出世間生死流轉的本質。
憂喜皆為無常,凡夫因愚癡而被五慾障蔽,導致在煩惱中不斷輪迴,若不覺悟便無法出離。
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勸請具備智慧者應當看透世間無常,發起出離心而出家修行,以求證菩提之道。
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國王內心生起善念,順應因緣應允了出家的請求。
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開示出家修行之次第與心態:首重求善知識、聞正法以建立正見,繼而信受奉行,精進修持。
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描述說法者語畢即隱沒的狀態,彰顯神通變化或無常之相。
- 欲心:心中生起貪欲。趣:前進、趨向。
- 不淨:指身體或貪欲行為的污穢與不淨相,為對治貪愛的觀修對象。欲態:淫慾的姿態與相貌。
- 虛空:指廣闊無礙的空間,此處用以表徵諸法實相或神通變現的無礙境界。
- 無常:諸法遷流生滅,變化無常;朝露:比喻生命之短促易逝
- 盛年華色:指年輕時的容貌與光澤。
- 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,此處特指感官機能。
- 朽邁:衰老衰退。
- 糟:指釀酒後濾出的酒渣,比喻無用或次要的殘餘之物。
- 貪樂:貪著享樂;死:生命的終結與無常現象。
- 死者:指生命現象的終結與死亡的現象。無常:說明生命短暫且無法恆常保持的狀態。
- 危脆:脆弱易壞。死賊:譬喻死亡常隨逐而奪命。須臾:極短的時間。叵信:不可信賴、不可依恃。
- 三毒:指貪、瞋、癡三種煩惱,能毒害身心;五蘊:指色、受、想、行、識,構成身心的要素。
- 智人:具備智慧之人。厭離:厭惡生死輪迴而生起求出離之心。出家:捨棄世俗家庭生活與五欲而入道修行。求道:尋求解脫覺悟之道。
- 忽然不現:忽然隱沒而不顯現。
王欲心發,即趣欲捉。月明念 言:「此人欲態不淨,何可近之?」於是即還上昇 虛空。為王說法,語王:「此身無常,彈指叵保,譬 如朝露,日出則滅。不惟無常,貪著於身。王不 見盛年華色,老所吞滅,諸根朽邁,目視不 明,耳聽不聰,形敗腐朽,無所復直?譬如釀 酒,綟取淳味,糟無所直。是身既老,無可貪 樂,唯有死在。是身既生,死常與俱。王不見 胎中死者、出胎死者、壯時死者、老時死者?是 身危脆,死賊常隨,須臾叵信。身心火然,但是 眾苦,心有三毒憂惱,身有寒熱、飢渴眾患, 而不生厭,貪著我身。宮人妓女,華色五欲,國 財妻子,悉非我有,死至之時,無一隨去,身自 尚棄,何況餘物?生死憂喜,無一可奇,凡細愚 闇,迷沒五欲,迴流生死,莫知出路。王是智 人,何不厭離,出家求道?」王時善心生,許其出 家。月明重化之曰:「若當出家,當求好師,當 聞妙法,聞妙法已,受而修行,日夕精進,翹懃 勿懈!」說此語已,忽然不現。
國王看破世間無常與塵欲,捨棄王權與世俗享樂,依止聖者出家,體現了追求解脫的決心與出離精神。
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修持佛法若受世俗人事的過度攀緣與供養打擾,將成為修行的障礙。
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記錄佛陀遊化各國度化眾生之行跡。
藉由佛陀親自說法,使弟子如實修持並斷除煩惱,最終證得阿羅漢果。
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描述修行者收攝身心、少欲知足,持鉢入城乞食,並於林下坐草地靜修的簡樸生活態度與行儀。
- 榮利:榮華利祿。正真道:真實的正道。供養:提供衣食等資具以護持修行者。道業:修道的事業。
- 摩竭國:古印度十六大國之一,佛陀常在此地遊行教化。阿羅漢道:聲聞乘修行的最高果位,已斷盡見思煩惱,永出三界生死。
王至天明,禪位太 子,捨離五欲,投迦旃延,出家為道。時人以其 國王捨重榮利求正真道,臣吏、人民多來 供養,恭敬問訊,妨修道業。於是遊行至摩竭 國,佛為說法,得阿羅漢道。諸根靜默,無所求 欲,執持瓦鉢,入王舍城,乞得宿飯,齋還林 中,坐草而食。
「你原本貴為國王,出入時有隨從簇擁,敲鐘擊鼓,人民聚落、財寶庫藏、珍奇資生之物自然豐足。。現在淪落為乞丐,一個人到處化緣討飯,這難道會是快樂的事嗎?。你放棄修行還俗吧,我們一起平分這個國家來統治!。沙門回答說:「我們的大國王,統轄的城鎮村落非常多。。現在到底是什麼原因,讓您放棄了崇高的大乘教法,反而去追求小乘?。「這不是我應該做的事!」。頻婆娑羅王又問他:「你以前都是喫最好的食物,還用寶貝器皿來裝;現在卻拿著瓦缽,乞討別人喫剩的殘羹冷飯,這樣不會覺得很苦嗎?。你本來是統治者,身邊有許多勇猛的戰士和侍衛保護,如今卻孤身一人,難道不會感到害怕嗎?。你本來住在深宮裡,有夫人、后妃、宮女們歌舞娛樂。那裡充滿了美妙的聲音與好看的色彩,極度令耳目愉悅;你坐的是寶石鑲嵌的牀,牀上鋪著柔軟細緻的褥子;。今天這樣飄泊流浪,一個人在荒郊野外過夜,睡在粗糙的草蓆上,難道不覺得很辛苦嗎?」。修行者回答說:「我安於這樣的生活而感到知足,沒有任何貪著與愛樂。」
洴沙王見修行者而前往探問,闡述其過去身為君王時,擁有隨從儀仗及豐富的資生財富等自然具足的威勢與福報。
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指出身為乞丐的生活孤獨且貧困,藉此反問以凸顯輪迴中無常與苦痛的本質,令人產生出離心。
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世間權勢與修行解脫相違,此處顯現外在名利對修行者道心的誘惑與考驗。
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記錄沙門(道人)回應關於國王轄區內聚落數量的對話,顯示當時社會與地理的概況,為後續敘事鋪陳。
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對比大乘與小乘的修行道路,提問者對於捨棄廣大的大乘法而退求較狹隘的小乘法之因緣表示疑惑。
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此句為經中角色依止正法與戒律,審視自身身份後,對不適當行為或心態所作的斷然拒絕與自我警醒,展現出防護諸根、遠離非法的修行態度。
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國王對比過去奢華與出家乞食的巨大落差,以此發問,引出對持戒修苦行之意義與修行者心境的探討。
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指出身分與處境的落差,點出失去外在護衛後,面對未知環境會產生的恐懼感,以此啟發修行者對無常與依靠的覺悟。
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描述修行者過去身處深宮時,受用極致的物質享樂與五欲境界,為後續敘述捨離世俗奢華、發心修道的對比背景。
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此為世俗凡夫或外道對修行者獨處林野、修習苦行生活時所表達的體恤或質疑,反映出世俗對物質享受的執著與對出家寂靜生活的畏苦心理。
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展現修行者安貧守道、少欲知足的心境。
藉由不貪著世間欲樂,體現遠離煩惱的解脫特質。
- 洴沙王:古印度摩竭陀國阿闍世王之父,即頻婆娑羅王。資生:資身活命之財物。
- 乞食:指出家眾為維持生命而以缽受取施主的食物。樂:指世俗的欲樂或安樂。
- 罷道:還俗,捨棄修行者的身分與戒律。
- 大:指大乘菩薩道。小:指聲聞、緣覺等小乘法。
- 深宮:指宮廷深處,象徵世俗權勢與物質享樂的環境。娛樂:指歌舞伎樂等感官享受。寶牀:鑲嵌珍寶的牀座。綩綖細褥:柔軟細緻的精美墊褥。
- 草蓐:指用草編織而成的牀墊或草蓆,為修苦行者或林野度宿者常用的簡陋臥具。
洴沙王出遊遇見,詣林問訊: 「汝本為王,出入營從,椎鐘鳴鼓,人民聚落、 貲輸庫藏、珍奇資生自然。今作乞兒,獨行乞 食,豈可樂耶?汝還罷道,相與分半國治!」道人 答言:「我大國王,聚落甚多。今復何緣捨大就 小?非我所宜!」洴沙王復問:「汝本食以上味,盛 以寶器,今執瓦鉢,乞殘宿食,不亦難乎?汝 本為王,勇夫將士侍衛,今日單獨,豈不恐怖? 汝本在深宮,夫人、后妃、妓女娛樂,好聲妙色, 盈悅耳目,坐以寶床,敷以綩綖細褥;今日飄 然,獨宿林野,臥敷草蓐,豈不苦哉?」道人報言: 「我以此知足,無所貪樂。」
洴沙王見此人遭遇,表達憐憫之心,點出輪迴中眾生無明造業而受苦的處境。
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此處道人藉由點出對方的真實處境,打破眾生對表象或自我的執著,顯示覺者與迷者的境界差異。
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承接前文,發起提問以引出下文解釋原因。
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眾生因貪著五欲與恩愛,導致心靈受縛、失去主導權,無法解脫輪迴。
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描述修行者遠離貪欲、心意寂靜而獲得自在解脫的清淨境界,進而生起諸多法喜與快樂。
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記錄佛陀為洴沙王說法,國王聽法後即刻離去的過程,彰顯佛法教化之功效與過程。
- 所以者何:提問之詞,意指為何是這樣。
- 無欲:遠離貪愛與慾望。自在:不受煩惱繫縛而得解脫自主。
洴沙王言:「汝是可憐 之人!」道人答言:「汝是可憐人,非我也!所以 者何?汝為五欲所纏,恩愛所驅使,不得自在。 我今心意靜悅,無欲自在,快樂種種。」為洴 沙王說法已,王即還去。
此段引出提問,詢問關於發心修持菩薩三事,依修行時間長短差異所能獲取之福報大小。
- 四眾:指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。菩薩:指發心求無上菩提之人。三事:指菩薩所修的三種行法。福:指修持善法所招感之果報。
問曰:「此四眾皆好佛 道,欲行菩薩三事,有欲一日一夜行者,有欲 七日行者,乃有終身行者,為得幾許福耶?」
此段為對提問者的直接回應,表明所問法義深奧,唯有佛陀能完全了知其福德之相。
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強調修行者若自行捨棄對如來覺悟之道的依循,將無法契入真實的智慧與解脫。
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敘述國王為求無上佛道,造塔供養以積累福德、修持佛法的行持。
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描述國王在實踐佈施等善法時,因受惡人冒犯而動搖了原本的誓願與慈悲心。
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行者當下轉變心念,捨離迷妄的生死輪迴,趣向寂滅的涅槃境界。
藉由造立浮圖的善法功德,作為獲得解脫之因。
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說明聖者因特定因緣證得阿羅漢果,該處寺院因而得名波羅提木叉(意譯為別解脫、戒)。
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記錄教法與寺院流傳的歷史事實,證明所言真實不虛,顯示佛教聖蹟與形像的流傳。
- 如來:佛的稱號之一,指乘真如之道而來成正覺者。了:明瞭、通達與覺悟。
- 佛道:指佛陀的覺悟之道。塔:安置佛舍利或供養佛相的建築。
- 三十一:指此處連續佈施或修善的序次,非特定名數。
- 觸:意指觸犯、冒犯或幹擾。
- 退轉:指修行者信心動搖,退失前進的願力。
- 迴心:轉變心意,捨迷向悟。生死:眾生在迷途中流轉的苦果。涅槃:滅除煩惱、超越生死的寂滅境界。浮圖:佛塔,存放佛舍利或供養聖物的建築物。解脫:脫離煩惱與生死繫縛的狀態。
- 羅漢道:阿羅漢果位。波羅提木叉:意譯為別解脫或戒,為佛教戒律的總稱。
- 形像:指佛像或菩薩像等供奉、禮拜的聖像。
答 曰:「此問甚深,吾不能答,唯佛能知此福多 少。自捨如來,不能了也!如月氏國王欲求佛 道故,作三十二塔,供養佛相。一一作之,至三 十一時,有惡人觸王,王心退轉:『如此惡人 云何可度?』即時迴心,捨生死向涅槃,作第 三十二浮圖,以求解脫。由是因緣成羅漢 道,是故此寺名波羅提木叉。自爾 以來,未滿二百年,此寺今在,吾亦見之,寺 寺皆有好形像。」
陳述國王逝世後,某人獲得金黃色菴羅樹花之因緣起點。
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此段闡述修行者觀照肉體無常、不淨的本質。
從對外在美麗事物的貪著,轉而覺悟身體終將腐朽,以此破除對自我色身貪愛執著。
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描述見塔見佛像而引發的觀想與起念,藉由禮敬瞻仰佛像,啟發清淨心念。
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說明佛具備一切種智、廣大慈悲以及十力、四無所畏等果地功德,彰顯佛的智慧與悲心圓滿。
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描述行者憶唸佛陀時,內心產生強烈虔誠與感動,引發身心相應的震動,進而以鮮花進行供養的過程。
- 菴羅樹:即芒果樹,為印度常見植物。
- 佛塔:供奉佛舍利或聖物的建築;相好:佛的三十二相與八十種好,指佛身莊嚴圓滿的特徵;釋迦牟尼佛:佛教教主,娑婆世界的應化佛。
- 一切智人:指能知一切法相的智者。十力:佛的十種智力。四無所畏:佛說法時無所怖畏的四種自信。
- 念:憶念;華:花,指供佛之物。
王去世後,一人得菴羅樹花, 其色如金。是人得好花,欲為首飾,即自惟念: 「此頭無常,壞時狐狗食噉,糞土同流,何用嚴 飾!」即持入佛塔,見佛像相好,心生念言:「此是 釋迦牟尼佛像相好。」續念佛功德:「佛是一切 智人,大慈大悲,十力、四無所畏等功德。」念 已,心熱毛竪,即以華上佛。
此處表達行者雖對佈施供養的廣大果報具備信心,但對於善業果報的具體量度與界限仍有疑惑,反映出對因果量相的探求。
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此處探討佈施的功德與發心。
經文藉由具體的供花行為,引發對於福田果報的問答。
供佛之福德不在於物資之多寡,而在於清淨之發心與對象(福田)的殊勝性。
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表達出家修行之根本目的在於厭苦斷欲與持戒,而非著重於經文的讀誦。
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此句展示了面對深妙佛法時應有的謙遜態度。
凡夫智慧有限,無法獨自通達經典的深遠義理,因此應當依止、請教精通經藏且具備智慧的善知識,以求正解。
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說明凡夫受限於自身見聞,不像證得神通者能見因果業報。
此處藉畫師譬喻心識的造作,雖能描繪境界,卻無徹見業果之神通力。
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指引尋求法義者向具足神通證量的尊者請益,依止善知識以解開疑惑。
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記錄請教佛陀關於唸佛及供花福德果報的經過,表達修行者對於微小供養能產生廣大果報的疑惑與探問。
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說明修持特定法門所感得的人天福報極其廣大,綿延無數時劫;即便具有神通的阿羅漢,其觀照範圍亦有窮盡之時,無法預知更長遠未來的果報。
- 華:供養佛陀的具體物品;大報:佈施供養所獲之廣大果報;齊限:果報的數量、範圍或期限。
- 勸化道人:指勸募化緣、導人向善的僧人或修行者。
- 散佛:指將花瓣或鮮花撒在佛身上或座前,為印度供養禮節之一。
- 福德:指因修善業所感得的利益與果報。
- 深事:指深奧微妙、不易理解的佛法義理。
- 讀經:讀誦、研習佛教經典。
- 天眼神通:能見六道眾生生死苦樂及因果業報之神通力。果報:善惡業所招感之相應結果。
- 坐禪道人:修行坐禪的行者。六通羅漢:具足六種神通的阿羅漢。
- 唸佛:憶唸佛陀的功德。福德:因善行所招感之果報。
上佛已,念言:「雖聞 佛說一華供養必得大報,不知齊限多少?」即 出,見勸化道人,問言:「以一花散佛,得幾許福 德?」答言:「我厭世苦,捨五欲,出家受戒而已,不 讀經書。如此深事,我不能知,當問讀經聰明 者!」即往問讀經道人,答言:「我如畫師,隨所聞 見,無有天眼神通,不能知見善惡果報。」即示 坐禪道人可往問:「坐禪道人上座是六通羅 漢,必知此事!」即便往問念佛功德:「心熱毛竪, 以一花散佛,得幾許福德?」阿羅漢即為觀 之:捨此身已,次第受天上、人中福德,一世至 千萬億世,從一大劫乃至八萬大劫,福猶不 盡,過是以往,不能復知。
質疑阿羅漢既然證得聖果受眾人推崇,卻對微細果報產生不知或疑惑,以此引出對因果業報的探討。
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記錄佛陀或聖者對該人發出暫停前行之指令,令其安住於當下,為後續開示或指示作準備。
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敘述佛陀或聖者宣說完教法後,派遣化身前往兜率天覲見彌勒菩薩之情景。
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記錄請教彌勒尊者關於修行或佈施所能獲得之果報,反映對因果業報的探問。
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彌勒菩薩針對詢問,坦言自身無法知曉或測度其深意。
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連證位極高的菩薩都無法探知,彰顯此佛法深妙無上。
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提問之詞,徵詢前文道理所以。
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說明佛具備無上功德,猶如極佳福田。
眾生若於佛田中修福,將能引生廣大無盡的果報。
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此處表達修行者對於深奧、超越當下智慧範疇的因果或法義,採取謙遜且重實踐的態度,體現佛果位之智慧方能圓滿遍知一切。
- 化身:佛或菩薩為了度化眾生而變現的各種形體。兜率天:欲界第四天,彌勒菩薩目前說法之處。
- 彌勒:佛教八大菩薩之一,此處指當來下生彌勒尊佛。
- 一生補處菩薩:指經過一生即將成佛的菩薩。正使:即便、縱使。恆河沙:比喻極多之數。
- 功德:指修持善法所招感的殊勝福報與善業之力。
- 福田:比喻能生長福報的對象,如供養佛、法、僧或修善行等。
- 成佛:指成就無上正等正覺,證得一切種智,具備圓滿的覺悟與解脫能力。
- 知之:指對特定深奧義理、因果或事實的徹底明瞭。
阿羅漢自以眾所推 舉,一花果報,云何不知?即語此人:「小住。」語 已,遣化身至兜率天上,詣彌勒所。具稱賢者 所說,表之彌勒:「得幾許果報?」彌勒答言:「不能 知!正使恒河沙等一生補處菩薩尚不能知, 況我一身?所以者何?佛有無量功德,福田甚 良,於中種種果報無盡。待我將來成佛,乃能 知之!」