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佛說大淨法門經

T17n0817_001
1

佛說大淨法門經

2

西晉月支三藏竺法護譯

3
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
我是這樣聽說的:
法義解析
  • 為佛法傳承的信順之詞,表示聽聞阿難親自從佛陀處聽說此法,作為結集經藏的標示。

名相註解
  • 聞如是:經典開宗明義的標信之語,表示阿難親自聽聞佛陀說法。

聞如是:

4
白話直譯
一時,佛在王舍城靈鷲山,與大比丘眾同行,比丘有五百人,菩薩有八千人,所有大聖皆已得總持,辯才無量。他們所建立的分別聖慧,通達三解脫門,對三世智慧毫無障礙,獲得不可動搖的三昧定,十力、無畏等一切功德圓滿具足。
白話口語化新譯
有一個時候,佛陀正遊化在王舍城的靈鷲山中,與大比丘僧團共同居住,其中有比丘五百人、菩薩八千人,這所有的眾大聖者全都證得了總持法門,並具足無邊無際的說法辯才。。他們所建立的聖者智慧能清楚分辨諸法,通達空、無相、無願這三解脫門。對於過去、現在、未來三世的智慧都能毫無阻礙,獲得穩固不退轉的三昧定境,並且具足圓滿佛的十種力與無所畏懼。
法義解析
  • 本句為經典的發起序,交代佛陀宣說《佛說大淨法門經》的時間、地點以及與會的常隨大眾,並特別讚歎與會菩薩大聖們所成就的「總持」與「辯才」德行,以此彰顯法會之殊勝。

    描述修行者成就聖慧與甚深禪定。
    藉由勝義智通達三解脫門,於三世無礙,安住於不動之三昧定中,最終成就十力、無畏等一切佛法功德。

名相註解
  • 一時:指佛陀說法時的那個時候,為六成就中的時間成就。
  • 王舍城:古印度摩揭陀國的首都,為佛陀常居說法的重要地點。
  • 靈鷲山:又稱耆闍崛山,位於王舍城東北,因山頂形似鷲鳥且多鷲鳥棲息而得名,是諸多大乘經典的宣說地。
  • 大比丘:指受過具足戒、德高望重的男性出家僧眾。
  • 總持:梵語陀羅尼,指能總攝一切善法、持令不失,並能遮除一切惡法使之不生的定慧能力。
  • 辯才:指諸佛菩薩隨順眾生根機、通達無礙的說法智慧與言語能力。
  • 分別聖慧:抉擇諸法差別的聖者智慧。三脫門:空、無相、無願三解脫門。三世:過去、現在、未來。三昧定:專注一境的正定。十力:佛的十種殊勝智力。無畏:佛的四無所畏。

一時,佛遊王舍城靈鷲山,與大比丘 眾俱,比丘五百,菩薩八千,一切大聖悉得總 持,辯才無量。其所建立分別聖慧,解三脫門, 於三世慧無所罣礙,得三昧定不可轉移,十 力、無畏一切具足。

5
白話直譯
當時,王舍大城有一位逸女,名叫上金光首,容貌端正殊勝,見者無不歡喜,形色清淨威儀如花,這是過去修德所感的果報,身體自然呈現紫磨金色。她所到之處,無論遊居、臥寢、站立、坐起、經行,地面都會隨身變現如其形像,若穿上彩色衣服,其服飾也自然轉為金色,無數人都敬重她。見到這位女子的人,怎麼看都不會厭倦,言語柔和美麗,容顏光澤從不憔悴。在王舍大城中,國王、太子、大臣、長者、居士及諸子,皆生起貪愛之心,渴望得見她,隨著她遊覽園林、河邊、巷弄、樹間,便跟隨其後,男女老少無數人都追隨觀察她。
白話口語化新譯
那個時候,王舍大城裡有一位生活放逸的女子,名叫上金光首。她的長相極其端莊精妙,任何人見了都會心生喜悅;她的面貌清淨且光彩耀眼,就像盛開的花朵一般。這是她過去世修行德行根本所感得的果報,使她的身體自然煥發出如紫磨金般的金色光澤。。無論行住坐臥或經行遊憩,所處之地的變化顯現就如同佛身相好一般。假使穿著彩帛,衣服也會自然轉化為黃金色,無量無數的人見了沒有不恭敬尊重的。。看見這位女子的人,怎麼看都看不膩;她的言語不粗鄙且柔和美麗,面容光澤亮麗,沒有絲毫憔悴的神情。。當時在王舍大城裡,國王、太子、大臣、長者及居士們的孩子,生起了貪愛的心,一心想要見到他。跟隨他所遊歷的園林、河畔、巷弄與樹林,便直接跟隨他而去。男女老少有數不清的無數人,全都跟在他的後面想要觀察他。
法義解析
  • 此段描述上金光首因過去世種下善根(德本),於此生感得超凡的色身果報,即便身處放逸之境,其依報色相仍具足莊嚴威光。

    描述修行者成就殊勝莊嚴,所到之處地相隨之轉變,衣物亦顯現金色相,令見者自然生起恭敬之心,展現佛法威德攝受。

    描述殊勝福報所感召的外在身相與言語特徵,顯現出令人見之生喜的莊嚴相。

    描述眾生見到殊勝對象時,生起貪愛與追隨的執著心。
    此處藉由眾多城中人士的貪求與跟隨,顯示凡夫見相生心、隨境轉移的狀態。

名相註解
  • 王舍大城:古代摩揭陀國的國都,為佛教重要傳教地。
  • 逸女人:指行事放任、不守禮法規矩的女子。
  • 德本:指功德的根本,即過去世所種植的善根。
  • 紫磨金色:形容最上等的黃金色彩,帶有紫光,常用於描述佛菩薩或具足大福報者的身色。
  • 經行:梵語經由,指僧眾於平坦道路上來回緩步思維、修習禪定或活動筋骨的修行方式。綵帛:彩色的絲織品。無央數:無量無邊之意。

爾時,王舍大城有逸女人, 名曰上金光首,端正殊妙見莫不悅,色像清 淨威耀如華,往古所修德本之報,形體自然 紫磨金色。所可遊居、臥寐、住立、坐起、經行,其 地變現亦如身像,設著綵帛其服自然轉為金 色,無央數人莫不敬重。見此女者視之無厭, 言辭不麁柔和美麗,顏貌光澤無有憔悴。其 於王舍大城之中,國王、太子、大臣、長者、居士 諸子,興貪愛心、志欲得見,隨其所遊園觀、 河側、里巷、樹間,便就從之,男女大小無央數 人,悉追其後欲觀察之。

6
白話直譯
這時,上金光首在某日,與畏間長者子同行,於市集購買美好物品互相贈送,準備美食前往遊園,駕駛四馬車,車上有華蓋珍寶、明月珠、紫金裝飾,鋪設美好座具,攜帶各種香料、思夷之花,與眾妓女一同前往遊園娛樂,歌聲樂器前導,供養用具隨後,無數人跟隨觀看。
白話口語化新譯
那時,上金光首在有一天,與畏間長者子一起,買了好東西互相進獻,準備好美食前往遊觀園。他們駕著配有四匹馬、幢蓋、珍寶、明月珠與紫金裝飾的車輛,鋪設好座位,帶著各種香料與思夷花。帶著眾多歌舞伎人前往遊觀園娛樂,音樂唱和、鼓樂在前引導,供養的物品載運跟隨在後,無數的人跟隨圍觀。
法義解析
  • 描述上金光首與長者子一同前往遊觀園的出行盛況。
    透過車駕、珍寶、香花及歌舞伎樂的鋪陳,反映出當時貴族或長者子弟的生活情境與娛樂方式,為後續導入佛法教化作背景鋪墊。

名相註解
  • 長者子:長者之子,泛指富有或有地位家族的年輕子弟。
  • 思夷之華:一種香花名,多用於供養或娛樂慶典。
  • 供養:對佛、法、僧三寶或長輩等,以香花、飲食等資生物進行奉獻與敬意表達。

爾時,上金光首在於 異日,與畏間長者子俱,市買好物而相貢上, 供辦美食至遊觀園,駕駟馬車幢蓋珍寶、明 月之珠、紫金校飾,布好座具齎持雜香、思夷 之華,從諸妓人至遊觀園而相娛樂,音聲唱 和鼓樂前導,供養之具載從其後,不可計人 逐而觀之。

7
白話直譯
文殊師利此時從燕室出來,常懷大悲憐憫眾生:「有誰可以勸化,使其發起大乘心,以三種法門興盛道慧——神足變化、說法變化、教授變化——引導利益眾生進入律儀?」這時,文殊師利見到上金光首與畏間長者子同行,共乘車前往遊園,知道這女子過去本行根基深厚,宿世有德。「我應當化度她,為她說法,必使她通達理解。」
白話口語化新譯
那時,文殊師利從燕室走出來,他經常發起廣大的哀愍心,憐憫一切眾生:「到底該用什麼樣的人,才能勸化他們發起大乘心,並以三品法來興隆道慧——也就是神足變化、說法變化、教授變化——來引導、利益他們進入正法律儀中呢?」。這時,文殊師利菩薩看到上面的金光首和畏間長者子結伴同行,一起坐車前往遊觀園,並且知道了那位女子過去世修行累積了許多功德。。我應當去感化教導他們,為他們說法,必定要讓他們理解通達。
法義解析
  • 此段闡述文殊師利菩薩常懷大慈悲心,憐憫眾生,思惟如何以三種變化之法(神足、說法、教授)教化眾生,引導其發大乘心並趣入聖道法義。

    文殊師利觀察到兩位長者子同乘前往遊觀園,並以其智慧洞察到該女子過去世的修行根基與福德因緣。

    佛陀或聖者觀察機緣,示現適當身相來教化眾生,透過宣說佛法,使眾生能夠真正理解並通達真理。

名相註解
  • 文殊師利:意譯妙德、妙吉祥,為佛教四大菩薩之一,代表大智。大乘:指求成佛之菩薩道及其教法。神足變化:菩薩以神通力展現變化,令眾生信服。說法變化:運用無礙辯才演說正法以啟發眾生。教授變化:依眾生根基教授相應之教法與禪定。
  • 應化:應現感化。解達:理解通達。

文殊師利者,於時從燕室出, 常發大哀愍傷群生:「何所人者可以勸化令 發大乘,以三品法興隆道慧——神足變化、說法 變化、教授變化——導利入律?」時,文殊師利見上 金光首與畏間長者子俱侶,共載乘行詣遊 觀園,知女往昔本行根源宿世有德。「吾應化 之,當為說法,必令解達。」

8
白話直譯
文殊師利隨即變身為少年,容貌端正絕妙,超越天人,見者皆歡喜愛戴,威儀光彩掩蓋日月,所著衣服在人間顯現無比莊嚴。他所穿的衣服光明照耀四十里,自現其身如有所愛好。文殊師利著裝完畢,觀察逸女所經之路,便在那條路上等候。正當他站在前方時,長者子所乘之車,以及上金光首的車馬、衣服,立刻被遮蔽不再顯現,光彩全失,就像墨聚在明珠旁邊。
白話口語化新譯
文殊師利菩薩隨即變換身形,化作一名少年。他相貌端正無比,美妙勝過天人,見到他的人無不心生歡喜、敬仰讚歎。他的容貌光芒耀眼,掩蓋了日月的光輝,穿著打扮如同一般人,顯現於世間。。他身上穿的衣服能照亮四十里遠,而且會依照自己的喜好,顯現出各種樣貌。。文殊師利菩薩整理好衣飾後,觀察逸女會經過的路線,接著就出現在那條路上,並且站在她的前方等待。。剛才還停在眼前,那位長者兒子所乘坐的,以及最頂級的金光閃閃的車馬和服飾,瞬間就全都消失不見了,光芒完全熄滅,就像一團黑墨放在夜明珠旁邊一樣,完全失去了光彩。
法義解析
  • 此段描述文殊師利菩薩為了度化眾生,隨緣示現為相貌莊嚴、威光顯赫的少年形象,展現菩薩應化人間的善巧方便,能令見者生起歡喜與恭敬心。

    描述修行者或特定眾生因功德與神通力,其服飾能發出廣大光明,並隨心所欲顯現各種威儀與相貌。

    描述文殊師利菩薩整肅威儀後,觀察對機者的動向,主動前往其必經之路現身以引導說法,展現菩薩隨緣度眾之善巧方便。

    此段描述長者子所擁有的莊嚴車馬與服飾,在佛陀的光明對比下,瞬間黯淡消失,象徵世俗的華美在佛法真實的光輝中失去作用與顯現。

名相註解
  • 被服:穿著、覆蓋之衣飾。四十里:長度單位,形容光照範圍廣遠。自現其身:自身顯現相貌。有所好:隨心所好、依愛好顯現。

文殊師利尋時變身 化為少年,端正絕妙顏貌踰天,見者喜悅莫 不欣戴,姿容威曜蔽日月光,被服像類現於 人間。其所被服照四十里,自現其身如有所 好。文殊師利被服嚴訖,觀察逸女所遊之路, 尋在彼路而於前立。適在前立,其長者子所 乘,及上金光首車馬、被服,尋則覆蔽遏不復 現、光曜滅盡,猶如聚墨在明珠邊。

9
白話直譯
上金光首這位遊樂女子,見到文殊師利容貌俊美如天子,身體光明耀眼難以比擬,膚色潤澤,衣服特別,光彩燦爛從身上發出。剛見到這一切後,她自省並不覺得自己奇特,反而貪戀他的衣服,心中暗想:「我現在想拋下這長者子,下車離去,與這人一起娛樂。」又希望自己能得到這樣的衣服、容貌和光彩。
白話口語化新譯
當時,上金光首遊逸之女見到文殊師利,他的容貌非常殊勝美妙,就像天人王子一般。他身體放出的光明光彩奪目,難以比擬,肌膚色澤柔潤光澤,穿著的服飾也與眾不同,閃耀的光芒不斷從他身上散發出來。。看到這個景象後,便審視自我,不覺得有何驚奇,反而貪愛對方的衣服,心裡暗自盤算:「現在想要拋棄這位長者之子下車離去,應當與此人共同尋歡作樂。。同時祈願我的身形能獲得這樣的衣服、相貌與光明形像。
法義解析
  • 描述文殊師利菩薩顯現出莊嚴殊勝的外貌與威德光明,令在場的遊逸之女得以親見並心生敬仰,藉此彰顯菩薩果德的清淨與圓滿。

    此段描述行者見異相後,非但未起覺照,反而心生貪愛與邪念,反映出見色起意、忘失修持的染污心態。

    此段延續祈願之內容,表達求取具足莊嚴身相與外在顯現的願望。

名相註解
  • 光像:光明形像,此處指因修行或願力所感得的莊嚴外貌與光明。

上金光首 遊逸之女,時見文殊師利顏貌英妙猶如天 子,身體之明煒煒難及,肌色悅澤被服有異, 光曜灼灼從其身出。適見此已,則自察己,不 以為奇,貪其被服,心自念言:「今欲捨此長者 之子下車棄去,當與斯人共相娛樂。又願吾 身得是衣服、形貌、光像。」

10
白話直譯
剛生起這念頭,文殊師利以威神力,令息意天王化作男子,對她說:「且慢,且慢!為何要生起這種遊樂之心?為什麼呢?像這樣的人並不追求色欲。」
白話口語化新譯
心念才剛這樣想,文殊師利菩薩就展現威神力,讓息意天王變作男子的模樣,對那位女子說:「暫且停下,暫且停下!。為什麼會生起這樣放蕩懈怠的心呢?。這是為什麼呢?。像這樣的人,內心不會貪戀執著於色慾。
法義解析
  • 記述文殊師利菩薩運用威神力,促使息意天王化身為男子來阻止該名女子,推動後續法義對話的因緣。

    此處探問造作放逸行為的根本動機或原因,針對內心懈怠、不守戒律的念頭進行審視。

    提出問端,徵詢探究事物之所以然的原因,藉此引發下文對法義的開示。

    說明具備清淨行儀者,心不為世間色慾所染著與繫縛。

名相註解
  • 遊逸:放逸,指心性懈怠散亂,遠離善法。
  • 色慾:指對外在色相與感官愛欲的貪求。

適念此已,文殊師利 建立威神,令息意天王化作男子,謂彼女曰: 「且止,且止!用為發是遊逸之心?所以者何?如 斯人者不志色欲。」

11
白話直譯
女子問:「為什麼?」
白話口語化新譯
女子問道:「是什麼緣故呢?」
法義解析
  • 此處為發問之詞,用於探究某種現象或提問的前因後果。

女曰:「何故?」

12
白話直譯
息意天王回答:「這位名叫文殊師利菩薩。」
白話口語化新譯
息意天王回答說:「這位就是文殊師利菩薩。」
法義解析
  • 息意天王對問話者開示,明確指出眼前所見或所指的人物之身分,即是文殊師利菩薩。

名相註解
  • 息意天王:佛典中的天界主宰,此處作為回答者。文殊師利菩薩:佛教中象徵大智慧的著名菩薩。

息意天王報 言:「是者名為文殊師利菩薩也。」

13
白話直譯
女子又問:「為什麼稱他為菩薩?他是天子嗎?還是龍、鬼神、犍沓和、迦留羅、真陀羅、摩休勒、釋、梵、四天王嗎?」
白話口語化新譯
女子接著問道:「為什麼將(這些文字、名義)稱為菩薩呢?。這難道是天子嗎?。難道這是在指龍、鬼神、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、帝釋天、大梵天王以及四大天王嗎?
法義解析
  • 此處詢問「菩薩」這一名稱概念安立的緣由與義理,探究其名號的意涵。

    此句為對天子的身分確認之提問。
    問者對眼前的對象是否為天子表示疑問。

    本句為佛陀向聽眾確認,法會中與會或被提及的對象,是否包含天龍八部等護法神祇及欲界、色界之主。
    句中列舉了八部眾及諸天神。

名相註解
  • 菩薩:指求取覺悟的有情眾生,此處詢問該名相安立之由。
  • 天子:指欲界或色界天之主,此處特指具備福德威勢的天界之王。
  • 龍:天龍八部之一,水族之王;鬼神:指八部中的夜叉或羅剎等;犍沓和:即乾闥婆,天界樂神;迦留羅:即迦樓羅,金翅鳥;真陀羅:即緊那羅,天界樂神;摩休勒:即摩睺羅伽,大蟒神;釋:即帝釋天;梵:即大梵天王;四天王:護世四大天王。

女又問曰:「何 因作字正謂菩薩?為是天子乎?為龍、鬼神、犍 沓和、迦留羅、真陀羅、摩休勒、釋、梵、四天王耶?」

14
白話直譯
息意回答:「你想知道,他既不是天、龍、神,也不是釋、梵。這位就叫做菩薩。而且,能夠滿足一切人的願望,見眾生心有所求,從不違逆他人心意,所以稱為菩薩。」
白話口語化新譯
息意回答說:「妳想知道這答案嗎?這不是天神、龍眾或神明,也不是帝釋天或大梵天。。這個人就被稱為菩薩。。另外,菩薩能夠滿足大家的所有願望。只要看到眾生有什麼需求,都會順從他們的心意,不去違逆,所以才被稱作菩薩。
法義解析
  • 說明此真理或境界超越一般世俗所認知的神靈與天主(釋、梵),並非特定天界存有或神格化力量所能主宰或代表。

    此段闡明具足特定條件或行持者,即得成就菩薩之名。

    說明菩薩具有圓滿滿足一切眾生心願、順應眾生求索而不違逆的慈悲與願力,體現菩薩利他的菩提心行。

名相註解
  • 天:欲界及色界之天道眾生。龍:八部眾之一,居於水中的靈物。神:指地祇或鬼神等神靈類。釋:釋提桓因,即帝釋天,忉利天主。梵:梵天,色界初禪天之主。

息意報曰:「女欲知之,非天、龍、神,亦非釋、梵。斯 者名曰為菩薩矣。又,能充足一切人願,見眾 生心有所求索,不逆人意,故謂菩薩也。」

15
白話直譯
女子心想:「如今所聽,必定會賜我美妙的衣服。」便下車前往,對她說:「仁者!願以這件衣服施予我。」
白話口語化新譯
女子心中暗想:「依如今所聽聞的,對方必定會賜給我美好的衣服。」。(隨即)下了車,走向前稟白說:「仁者!。希望將這件衣服佈施給您。
法義解析
  • 描述女子聽聞佛法或善法後,心中生起希求之心,期盼獲得美好的法財(妙服),反映眾生遇法時的求取心念。

    描述行者或求法者見到大德時,捨棄交通工具以示恭敬,並趨前稟白請益的舉止。

    表達發願以衣物佈施迴向,以此實踐惠施的修行。

名相註解
  • 妙好之服:比喻殊勝莊嚴的法益與善報
  • 仁者:對有德之人的尊稱。
  • 惠施:佈施、給予。

女心 念言:「如今所聞,必當施我妙好之服。」即下車 往白言:「仁者!願以此衣而見惠施。」

16
白話直譯
文殊師利回答:「大姊!若能發起無上正真道心,我便以衣相贈。」
白話口語化新譯
文殊師利菩薩回答說:「大姊!。如果能夠發起追求無上覺悟的心,我這才將這件衣服佈施給您。
法義解析
  • 記錄文殊師利對提婆達多之妹的答話開頭,顯示佛法中對眾生無分別的平等對待。

    說明佈施者以發起無上菩提心為條件,方纔願意將衣物惠施於對方,彰顯求法心切與法財珍貴之意。

名相註解
  • 無上正真道意:即無上正等正覺或發菩提心。惠:給予、佈施。

文殊師 利答曰:「大姊!若能發無上正真道意,吾身爾 乃以衣相惠。」

17
白話直譯
女子說:「是的。什麼叫做道?」
白話口語化新譯
女子回答:「是的。。什麼是修行之道?
法義解析
  • 此處女子回應提問,表示應允與認同。

    詢問修行之道的定義,藉以引出後文法義的開示。

名相註解
  • 道:指通往涅槃解脫的修行途徑與真理。

女言:「唯然。何謂為道?」

18
白話直譯
答曰:「想要知道,
白話口語化新譯
回答說:「想要了知真理,你自身就是覺道。」
法義解析
  • 指出真理不在心外,修行者若能體悟自性,自身即是覺道的體現。

答曰:「欲知, 汝則為道。」

19
白話直譯
女子說:「怎麼會?文殊師利!若不詳細分別說明,我無法理解。什麼叫我身就是道?」
白話口語化新譯
女子問道:「是怎樣呢?。文殊師利!。如果不好好詳細解說其中的道理,我是無法理解的。。什麼叫做自身就是真理(道)呢?
法義解析
  • 此處為發起問端,引出後文對法義的探討。

    呼喚菩薩名號,以引導其專注聆聽後續的法義教導。

    說明聽法者坦言,若無詳盡的開演與分析,將無法透徹理解佛法義理。

    詢問自身與真理相應、體證大道之意涵,破除對身體的常規執著。

名相註解
  • 廣演:廣泛宣演。分別誼:分別抉擇、分析闡釋法義。

女言:「云何?文殊師利!設不廣演分 別誼者,吾不解也。何謂我身則為道者?」

20
白話直譯
這時,上金光首便說偈言:
白話口語化新譯
那個時候,上金光首隨即說偈頌說:
法義解析
  • 時為教化機緣成熟之際,菩薩上金光首以偈頌方式來宣說佛法妙義。

名相註解
  • 上金光首:菩薩名。頌:指佛教中以特定音韻和字數寫成的偈頌,用以讚頌或總結佛法。

爾 時,上金光首即說頌曰:

21
白話直譯
「軟首願以衣服施予,便知仁者,志在弘揚佛道。如同天不降雨,長久乾旱,若有所貪惜,便非真菩薩。」
白話口語化新譯
軟首菩薩發願行佈施,將衣服互相施予,這才知道您立志弘揚佛的覺悟之道。。就像天不下雨,經歷了長久的乾旱一樣,如果內心貪婪、吝嗇而不願佈施的人,就不是真正的菩薩。
法義解析
  • 透過佈施衣服的具體行為,展現發心修持菩薩道的慈悲與願力,說明利他行持是體現弘揚佛道的基礎。

    比喻眾生處於極度匱乏之苦,若此時行者仍生貪戀吝嗇之心,不肯救濟,則違背了菩薩無私佈施、拔苦與樂的本懷,故非真菩薩。

名相註解
  • 軟首:菩薩名,此處指軟首菩薩。佛道:佛陀的覺悟之道。仁者:對修道者的尊稱。
「軟首願以,衣服相施,乃知仁者,
志弘佛道。如天不雨,久遠之旱,
若貪惜者,非真菩薩。」
22
白話直譯
這時,文殊師利以偈答曰:
白話口語化新譯
這時候,文殊師利菩薩用偈頌說道:
法義解析
  • 說明法會進行至此,文殊師利菩薩將以偈頌形式來宣說教理。

爾時,文殊師利以偈頌曰:

23
白話直譯
「假使你能發起道心,我便會以衣相施。若有堅定之心,安住於道心,天上人間皆會禮敬。」
白話口語化新譯
如果女人能夠發起追求佛道的心願,我才會把衣服佈施給妳。。如果有人具備堅定的心念,安住於求道求覺悟的心意中,那麼無論天上界或世間,一切有情眾生都會向他頂禮致敬。
法義解析
  • 此處展現以發菩提心為接受佈施的先決條件,強調心意流轉對法施與財施相互成就的重要性。

    說明行者若能堅定求道之心並安住於覺悟意向,必能感得天界與人間一切眾生的恭敬與禮拜。

名相註解
  • 發道意:發起追求無上正等正覺的菩提心。
  • 堅心:堅固的意志。道意:求道、求菩提的心意。世間:人類及其他眾生所居住的世界。
「假使女能,發道意者,吾乃當以,
衣相惠施。若有堅心,住於道意,
天上世間,悉為作禮。」
24
白話直譯
上金光首以偈再次追問:
白話口語化新譯
上首金光菩薩接著以偈頌再次請問:
法義解析
  • 記錄上首菩薩以偈頌重述所問,展現請法的虔誠與慎重。

名相註解
  • 上首:大眾中居於首席、地位崇高的菩薩。偈:偈頌,佛教中用以歌詠佛法教義的韻文形式。

上金光首以偈重問:

25
白話直譯
「所謂道,究竟是什麼義理?誰來說明,誰能得道?志在經業,應當修習何法?如何成就佛道,開化未悟眾生?」
白話口語化新譯
所說的「道」,究竟是什麼樣的意思呢?。到底是誰在說法?又是誰在證得佛道呢?。如果立志修學經典教法,應該具體學習什麼內容?。能夠成就佛道,開化尚未覺悟的眾生嗎?
法義解析
  • 提問者詢問關於「道」的義理內涵,藉此引出後續對真實法義的解說。

    此處透過發問凸顯法與證悟皆無實體自性,破除對能說之主體與能證之主體的執著。

    詢問修行者欲求深造佛法時,具體應當探求學習的方向與法門。

    此句探問成就無上菩提並教化未覺悟眾生的可能性,展現菩薩行者自利利他的弘願。

名相註解
  • 說者:說法的主體。得道者:證悟佛道的主體。
  • 經業:指修習經典的法務與事業。
  • 佛道:指佛陀的覺悟境界與教法。悟:指對真理的覺知與證悟。
「所謂道者,為何句誼?孰為說者,
誰得道者?志趣經業,當何所習?
得成佛道,開化未悟?」
26
白話直譯
文殊師利答曰:「大姊!想要知道,有如來、至真、等正覺,名釋迦文,現正說法,展現身平等,平等奉行佛道。你心中所想如何?難道不是從自身生起陰、種、諸入等法嗎?」
白話口語化新譯
文殊師利回答說:「大姊!。想要知道有一位被稱為釋迦文的如來、至真、等正覺者,他如今正在說法,開演法身平等的道理,使大眾共同奉行佛道。。在姊姊的心中,所想的是什麼呢?。這難道不是因為自身而產生了五陰、種子與各種入處等現象嗎?
法義解析
  • 文殊師利菩薩對稱呼他為仁者的離垢施女進行回應,以大姊稱呼對方。

    此段闡釋佛陀應化世間說法,開示法身平等之理,引導眾生平等修行佛道。

    此句為尊者或對話者向稱呼為「姊」的對象發問,探詢其內心當下的思維與想法,用以引導後續的法義對答。

    指出一切身心現象與世界之運作,皆根源於自我內心,並非外力所造。

名相註解
  • 大姊:經中對女性修行者或長者的尊稱、稱呼。
  • 如來:佛的十號之一,指乘如實之道而來成正覺者。至真:佛的十號之一,即應供,指真實不虛、堪受人天供養者。等正覺:即無上正等正覺(佛果)。釋迦文:佛名,意譯為能仁,為釋迦牟尼佛之稱號。
  • 姊:在此經語境中為對女性尊長或女性修行者的尊稱。
  • 云何:佛教經典中常用的問訊語,意為如何、是什麼。
  • 陰:即五陰,指色、受、想、行、識五種積聚。種:指一切法的種子或因。入:即十二入,指六根與六塵相接觸的處所。

文殊師利答曰:「大姊!欲知有如來、至真、等正 覺,名釋迦文,今現在說法,演身平等,等奉行 道。於姊心中所念云何?豈不從己而生陰種 諸入事乎?」

27
白話直譯
女子聽後,憑藉過去善根,得法光明,隨即啟言:「確實如此!正如你所說。因我自身而有陰、種、諸入等法。」
白話口語化新譯
女子聽到這句話,憑藉過去世所累積的善行,獲得了法的光明,隨即開口說道:「正是如此,正是如此!。確實就像您(或尊者)所說的那樣。。因為我們執著於自我與身體,便導致了五陰、十八界與諸入的生起。
法義解析
  • 此段描述女子聽聞佛法後,因宿世善根而契入法義,親證或領悟法界光明,並對所聞發出真誠的印可與讚嘆。

    對對方表達的法義或言論表示完全的印可與認同。

    說明眾生因執著我與我所,成為生死流轉的因緣,進而招致陰、種、入等有漏法,障礙瞭解脫。

名相註解
  • 宿德:過去世所修積的功德。法光明:佛法智慧所帶來的明照。啟言:開口陳述。如是:真實如此,表印證。

女聞此言,蒙宿德本所積善行,逮 法光明,尋即啟言:「如是,如是!誠如所云。因吾 我身致陰種諸入耳。」

28
白話直譯
「姊,你意下如何?色有思念,有所知覺嗎?
白話口語化新譯
您的意思如何呢?。(我們)對於色法,是否有能念想的、有能知解的呢?
法義解析
  • 詢問對方對於當下法義或狀況的看法與理解。

    詢問關於色蘊(物質現象)是否具備念想與認知的功能,藉此引導對心與色之運作機制的審視。

名相註解
  • 色:指物質現象或現象總稱。念:心之念想作用。知:心之認知作用。

「姊意云何?色有所念,有 所知乎?」

29
白話直譯
女答:「沒有。」
白話口語化新譯
女人回答說:「不是這樣的。」
法義解析
  • 此為經中對答之語,女子對前文所問予以否定回答。

女答:「不也。」

30
白話直譯
文殊師利說:「你也應該知道,道沒有思念,沒有分別。因此,色是平等的,道也是平等的。所以我說這句話——你就是道。你怎麼想?痛、想、行、識,有思念,有分別嗎?
白話口語化新譯
文殊師利菩薩回答說:「姊姊你也應當知道,真正的道心是沒有妄念、沒有分別取捨的。」。由於這個緣故,一切物質現象本質是平等的,修行的道路或道理也是平等的。。所以我才這樣告訴你們,你們就應該去實踐修道。。您的意思如何?。痛覺、想像、
意志行為、與認知意識這些,它們是不是各自有念頭與辨別的作用呢?
法義解析
  • 此處文殊師利以此明示『道』的本質在於離念與無分別,呼應本經大淨法門之無所住、無所取的空義框架。

    說明諸法實相,一切色法與修道之理,本性皆無二無別、平等不二。

    佛陀以此語勉勵聞法者,說明宣說法義的緣由在於引導行者實際起行,將所聞之法落實於修道之中。

    詢問對方的想法與見解。

    此處探討五蘊中的後四蘊(受、想、行、識)是否具備思惟與分別的作用,藉此引導理解心法運作的機制。

名相註解
  • 無所念:指心不攀緣、不繫於任何對象,遠離生滅的妄想。
  • 無所分別:指遠離二元對立的判斷,體現平等一如的實相。
  • 痛:即「受蘊」,感受的作用。想:想蘊,取相與構想的作用。行:行蘊,造作與意志的作用。識:識蘊,認知與了別的作用。

文殊師利報曰:「姊亦當知, 道無所念,無所分別。以是之故,色則平等,道 亦平等。吾故說此——汝則為道。姊意云何?痛、想、 行、識,為有所念,有所別乎?」

31
白話直譯
女答:「沒有。」
白話口語化新譯
女子回答說:「不是這樣的。」
法義解析
  • 此為對話中之直接否定詞,依據《佛說大淨法門經》語境,用於答覆對方的提問或確認。

名相註解
  • 不也:否定詞,表示對問話的否定。

女答:「不也。」

32
白話直譯
文殊師利說:「道也無念,無分別;痛、想、行、識也是平等的,道也是平等的,所以說這句話——你就是道。你怎麼想?難道能見到色在內、外或中間嗎?青、赤、黃、白、黑、紫、紅,難道在某個地方、某個方向嗎?
白話口語化新譯
文殊師利菩薩回答說:「所謂的覺道(真理),本來就沒有念頭的分別,也沒有任何心智的造作與計度;。受、想、行、識這四種心理作用也是平等的,道的本質也是平等的,所以才說這句話:你當下就是道。。姊姊的意思怎麼樣呢?。怎麼可能在內、外或中間的地方,看到色法呢?。難道青、紅、黃、白、黑、紫、紅這些顏色,是存在於特定的地方或特定的方向嗎?
法義解析
  • 闡述「道」超越心念的分別與執著,體現空性與無相的般若智慧。

    說明五蘊中的痛(受)、想、行、識與佛道在體性上皆平等無二。
    當行者體悟此理,便能契入真理,當下即與道相應。

    詢問對方對於當下法義的見解。

    破除對色法實體方所的執著,顯示色法無常、無實體,不可於內、外、中間等處求得。

    以此反詰語氣,破除對顏色等實法具有固定方位與處所的實有執著,顯示諸法無自性。

文殊師 利報曰:「道亦無念,亦無所分別;痛、想、行、識則 亦平等,道亦平等,故說此言——汝則為道。姊意 云何?豈可見色處內、若外及中間耶?豈青、赤、 黃、白、黑、紫、紅,為在某處,某方面乎?」

33
白話直譯
女答:「沒有。」
白話口語化新譯
女子回答說:「不是的。」
法義解析
  • 此處女子對提問作出否定回答,以破除執著。

女答:「不也。」

34
白話直譯
文殊師利說:「道也無所見,無內、無外,也無中間;紫、紅等色,也沒有特定的地方或方向。色已平等,道也平等,所以說這句話——你就是道。你怎麼想?痛、想、行、識,難道能見到在內、外、中間、五色的某個方向嗎?
白話口語化新譯
文殊師利回答說:「『道』也是無法被觀照看見的,既沒有內在、沒有外在,也沒有中間;。紫色與紅色的這些現象,在任何地方或方位,也都找不到其實體存在。。既然物質現象是平等的,道的本質也是平等的,所以才會這樣說:你本身就是道。。您的意思如何?。痛覺(受)、想念(想)、行為(行)與意識(識),怎麼可能在內在、外在、中間或是五種顏色的相貌中,找到它們的蹤跡呢?
法義解析
  • 說明聖智所證之「道」超越了方位、空間與相對的見解,非世俗心意識所能認知與度量。

    說明一切色彩相貌皆無實體自性,並非存在於特定的方位處所中,以此闡明諸法空相的理趣。

    說明萬法本體之色相與覺悟之道無二無別,皆為平等。
    契合實相者,自身即與道相應不二。

    詢問對方的想法與見解。

    指出受、想、行、識等心法非物質,無形無相,因此無法在物質性的內、外、中間或五色相貌等方位中找到其所在,破除對心法具有具體方所的執著。

名相註解
  • 貌:現象或相狀。土:國土、處所或依報環境。

文殊師利報曰:「道亦無見,無內、無外亦無中 間;紫、紅之貌,亦無某處、方面之土。色已平等, 道則平等,故說此言——汝則為道。姊意云何?痛、 想、行、識,豈可見處內、外、中間、五色之貌某方 面乎?」

35
白話直譯
女答:「沒有。」
白話口語化新譯
女子回答:「不是這樣。」
法義解析
  • 此為對話應答,表示否定之意。

女答:「不也。」

36
白話直譯
文殊師利說:「道也是如此。不在內、外、中間、五色,沒有彼此,也沒有方向。痛、想、行、識也是平等的,道也是平等的,所以說這句話——你就是道。五陰如幻、虛妄、顛倒,因而生起;道也如幻,只是假名之聲。幻是平等的,五陰也是平等的;幻既平等,道也平等,所以說這句話——你就是道。五陰如夢,沒有本末,道也如夢,本來無處所。夢是平等的,道也是平等的,所以說這句話——你就是道。執著五陰,就像野馬,迷惑的行為從虛妄而起,道如野馬自然奔馳,沒有造作,也沒有報應,所以野馬與五陰平等。野馬已經平等,道也平等,所以說這句話——你就是道。五陰如鏡中影像,影像本無所有,道如鏡像也無所有;因此鏡像無所有,五陰也是平等的。鏡像平等,道也平等,所以說這句話——你就是道。五陰只是假名而有行,道也只是假名而稱為道。五陰平等,道也平等,所以說這句話——你就是道。
白話口語化新譯
文殊師利菩薩回答道:「修道的狀態也是這樣子的。。不存於內心、外在、二者之間,以及五色等相中,沒有彼、沒有此,也沒有任何方位或面向。。感受、想像、意志、意識等心念狀態本質皆是平等無二的,菩提覺道亦是平等無差別的,因此說出這樣的話語——你自身即是覺道。。五陰就好比幻影、虛假而不真實、互相顛倒,這一切的因由便由此衍生;。修行之道也像幻化出來的一樣,只是暫時假借聲音來表達罷了。。幻化現象本質是平等的,五陰的本質也是平等的;。幻化之相既然本質平等,道的本質亦是平等,所以說出這樣的話:你本身就是道。。五陰就像夢境一般,沒有真實的本質與末梢的差別;覺悟之道也像夢境一般,本來就沒有固定的處所。。既然夢境是平等的,道的本質也是平等的,所以才說這句話:「你本身就是道。」。觀察我們所執著的五陰,就像春天的陽光與水氣形成的野馬幻相一樣。這種迷惑的造作是從虛妄不實中生起的。修行之道就像野馬幻相一樣是自然運作的狀態,既沒有造作的主體,也沒有實質的報應。因此,野馬與五陰的本質是平等的,都是空無的。。既然猶如幻象的野馬是平等的,道的本質也同樣平等,因此說了這句話:你(所契入的)就是道。。五個蘊集就像鏡子裡映出的影像一樣,影像本質上是不存在的;修行所證的道,本質上也如同鏡中像一樣,沒有實體存在;。因為就像鏡子裡的影像一樣,五陰也是平等的,沒有本質的實體。。就如同鏡子裡的影像沒有分別一樣,實相之道也是平等的,所以說這句話——你當下就是道。。所謂的五陰只是一個假借的名字,其實只是一種運作罷了;所謂的「道」也同樣只是一個假名,其實只是一種修道的歷程而已。。五蘊的本質是平等的,道的本質也是平等的,因此才說這句話:「你本身就是道。」
法義解析
  • 說明菩提覺道與諸法實相皆非造作、平等無二,故云「道亦如是」。

    遣除一切對立與方所的執著,顯示諸法空性,遠離邊見與實有相。

    說明五蘊中的受、想、行、識與佛道皆平等一如,心性本淨。
    當體悟此理,自身當下即與道相應,契入不二之境。

    指出五陰身心皆如幻化不實、虛妄顛倒。
    世間種種因果緣起,皆由此虛妄之相衍生而來。

    說明一切修行與法義皆如幻化不實,音聲語言僅是隨緣設立的工具,不應執著於名相。

    說明一切幻化現象與五陰皆無自性,本質上皆是空性平等,無有高下之別。

    說明萬法如幻與至道皆無差別,離於二元對立,當下契入即體現道之本質。

    說明五陰與佛道皆如幻如夢,本質空寂而無實體,破除對現象與修證的實執。

    闡釋夢境與道的本質皆無二無別、平等不二。
    體悟此真理,則知行者當下即與道契合。

    說明五陰與惑業本質虛妄。
    五陰與造作諸業皆如幻化的野馬,從虛偽不實中興起。
    在修道的體證中,一切法自然運作,無有實體造作與果報,從而體悟萬法本質平等皆空。

    此處以野馬比喻現象如幻不實。
    當體悟外在萬法與內在覺道皆無差別、本性平等時,即契入於道,彰顯法性本具的平等實相。

    說明五陰與道皆如幻化之影,無實體可得,藉此闡述諸法空相之理。

    說明現象的虛幻性,猶如鏡中影像,五陰也是因緣和合而無實性,故本質平等。

    說明萬法本空如鏡像,無有高下分別,真理大道亦是平等無二。
    當下體悟此理,自身即與道契合。

    說明一切法皆無實體,無論是五陰還是修道的過程,都只是為了方便溝通而施設的假名,不可執著其實體有自性。

    說明五陰本空而平等無二,與無上佛道無二無別。
    眾生自性本具此道,故能直指汝身即是道。

名相註解
  • 五色:青、黃、赤、白、黑等五種顯色
  • 五陰:即色、受、想、行、識,又稱五蘊,為構成身心世界的五種聚合。顛倒:指對無常、苦、無我、不淨的事物,產生常、樂、我、淨的錯誤認知。因:指導致現象生起或流轉的緣由。
  • 幻:變幻不實、無自性的現象。五陰:構成眾生身心世界的五種聚合(色、受、想、行、識)。平等:離差別相,同於空性。
  • 夢:此處用以譬喻諸法虛妄不實的本質。道:指超越分別的實相真理。
  • 野馬:比喻如陽焰般虛妄不實之現象。道:指諸法實相或覺悟之真理。
  • 鏡像:比喻諸法緣起性空,虛幻不實。五陰:色、受、想、行、識,構成眾生身心之五種要素。

文殊師利報曰:「道亦如是。不 處內、外、中間、五色,無彼、無此,亦無方面也。痛、 想、行、識則亦平等,道亦平等,故說此言——汝則為 道。五陰若幻、虛偽、顛倒,因從斯生;道亦如幻, 假音聲耳。幻為平等,五陰平等;幻已平等,道 亦平等,故說此言——汝則為道。五陰如夢,無有 本末,道亦如夢,本無處所。夢以平等,道亦平 等,故說此言——汝則為道。計於五陰,猶如野馬, 迷惑之業從虛偽興,道如野馬自然之數,亦 無有造,亦無報應,是故野馬、五陰平等。野馬 已等,道亦平等,故說此言——汝則為道。五陰鏡 像,像無所有,道如鏡像亦無所有;以是鏡像、 五陰平等。鏡像平等,道亦平等,故說此言——汝則 為道。五陰假名而為行耳,道亦假名而為道 耳。五陰平等,道亦平等,故說此言——汝則是道。」

37
白話直譯
文殊師利說:「再聽!五陰無造作,道也無造作;五陰無自性,道也無自性;五陰無所有,道無所生;五陰無常,道明瞭無常;五陰無安穩,道能解脫痛苦;五陰本空無,道明瞭空性;五陰無我,明瞭無我義就是道。諸陰寂靜,明瞭澹泊,就是道。諸陰無受,明瞭無所受就是道。諸陰無住也無所執著,無住無著就是道。諸陰無來也無去,無來無去就是道。有五陰者執著聖法,將假名音聲稱為賢聖,而於道法稱為友,其所說的言辭其實無言辭。五陰全無,本來清淨,如來也是如此徹底明瞭本淨,成就正覺,所以稱為道。因此五陰本來清淨,道也本來清淨;道因清淨,一切法本來清淨。如今大姊,諸陰本來清淨,諸佛世尊之道也本來清淨,一切本來清淨也自然如此,眾生五陰本來清淨亦然,所以說這句話——你就是道。已經明瞭五陰,就能明白道是諸佛之道。而諸佛,不離五陰才能成就佛道。道不離五陰,覺悟五陰才稱為佛。
白話口語化新譯
文殊師利對他說:「再聽我說!。五陰沒有造作,修道的過程也沒有造作;。五陰沒有本來自然存在的實體,道也沒有自然常住的本性;。五陰本性空無所有,菩提大道也沒有所生之法;。五陰是無常的,修道者通曉五陰無常的道理;。五陰身心是不安穩的,修行者以此體解了苦的真實義理;。五蘊本身就是空無的,修道者透徹明白了這層道理;。五蘊本身並無真實的自我,能夠徹底明白「無我」的道理,這就是修行得道的途徑。。當一切五陰皆能寂然不動,並且徹底體悟清淨無為的境界時,這就是修行所證悟的道。。五蘊本身沒有實體可以去執著,了達『無所執著』的真實道理,這就是證入佛道的境界。。一切五陰都沒有任何停留立足之處,也沒有任何可以執著的地方;能夠做到不住著、不執著,這就是契入法道了。。五蘊諸法沒有從哪裡來,也沒有往哪裡去。既無來處,也無去處,這就是大道了。。認為有「五陰」存在而加以計較執著,這在聖法中是虛假的;藉由聲音言語來稱呼他人為賢聖,或在道法上稱作修行的同伴,但他們真實的體悟與法義,其實是言語所無法表達的。。五蘊本質上都是空無的,本來就是清淨的。如來正是徹底了知了這種本來清淨的狀態,纔能夠成就正覺,因此這條修持之路被稱為「道」。。因此,五陰本來就是清淨的,修道也是本來清淨的;。覺悟之道本自清淨,一切法之體性本來也是清淨的。。大姊,現在這五陰的本質本來就是清淨的,諸佛世尊所證悟的道也本來清淨,一切萬法本自清淨且自然如此,眾生的五陰也是這般清淨,因此才說這句話——你當下即是道。。已經完全明瞭五陰的本質,就能明白這個解脫之道就是諸佛所成就的道路。。再者,諸位佛陀也是不脫離五陰,才能成就佛道。。修行覺悟之道並不離開五陰,能夠徹頭徹尾地覺知並明瞭五陰的本質,這樣的人纔能夠被稱為佛。
法義解析
  • 提示聽者接下來有重要的教法或開示,需專注聆聽。

    說明五陰與道皆非因緣造作之實體,契入諸法畢竟空之理。

    說明五陰與聖道皆無自性,破除對現象界及修道所得的實體執著,契入空性。

    闡明五陰皆空,無有實體自性。
    菩提涅槃亦無所生,顯示諸法本性寂滅、無生無滅之理。

    闡述五陰(色、受、想、行、識)生滅變異的無常本質,修行者如實了知此理,從而契入法性。

    說明五陰皆空無常而無有安穩,行者以此體悟苦諦之理。

    闡述五陰無自性,行者證悟空性之理。

    五陰無常、無主,故說無我。
    行者若能如實了知五陰無我的真實義理,即契入正道。

    五陰本空而無自性,若能體達五陰寂滅、心性澹泊無染,即契合於佛道。

    說明五蘊本空,無可執取。
    若能體悟一切法無所受的本性,即符合解脫之道。

    本經依大淨法門之理,開顯五陰本性空寂,無有停留立足與可執著之處。
    若能體證五陰無住、無著,遠離攀緣與束縛,即是證悟法界清淨之本道。

    闡述五蘊諸法本性空寂,無有實體的生滅來去。
    當體悟此無來無去的真理時,即契合於空性之道。

    執著實有五陰者,所思維的聖法乃是虛妄分別;若僅以音聲名相來稱揚賢聖或結為道友,終非真實。
    言語音聲皆為方便施設,勝義諦中本無實體可說,故云所言辭而無言辭。

    闡述一切眾生本具清淨的實相。
    修行者若能體悟五蘊無實的本質與自性清淨,如實覺悟此理,便能證得無上菩提,此即是成佛之道。

    闡述諸法實相。
    五陰與佛道皆依真如本性而立,本質純淨無染,非由修行造作而成清淨。

    闡明修道的本質與一切諸法的實相皆具清淨性,無有垢染。

    闡明眾生五陰與諸佛之道的本質皆本自清淨,離諸垢染,本來如是。
    一切法皆具自然清淨之實相,當悟此理,自身即與道相契。

    本句闡明徹悟五陰的本質是通往佛道的關鍵。
    修行者若能如實了知五陰的虛妄與空性,當下即能契入並體解一切諸佛所依循、成就的究竟覺悟之路。

    此處明示佛道之成就與五陰並非截然對立。
    諸佛並非藉由滅絕、遠離五陰而外求佛道,而是依於五陰而證悟其實相,進而圓滿覺悟。

    覺悟之道建立在五陰之上,不離五蘊身心。
    透過觀照與覺悟五陰的虛妄本質,從而達到圓滿覺悟而成佛。

名相註解
  • 諸陰:即五陰或五蘊,指色、受、想、行、識。受:領納、執著之意。道:此處指覺悟的解脫之道。
  • 無住:指心不隨境轉,不於法中生起停留、執持的立足點。
  • 無著:指不對五陰等世間諸法產生執著、染著。
  • 解道:理解、體解覺悟之道路。

文殊師利謂言:「更聽!五陰無造,道亦無造; 陰無自然,道無自然;陰無所有,道無所生;五 陰無常,道曉無常;五陰無安,道解苦義;五陰 空無,道曉了空;五陰無我,了無我義則為道 矣。諸陰寂然,了澹泊者,則為道也。諸陰無 受,無所受義則為道矣。諸陰無住亦無所著, 無住、無著則為道矣。諸陰無來亦無有往,無 來、無往則為道矣。有五陰者計於聖法,為假 音聲言曰賢聖,而於道法言為友矣,其所言 辭而無言辭。五陰悉無,本皆清淨,如來如是 悉了本淨,得成正覺,故名曰道。是故五陰本 淨,道亦本淨;道以清淨,諸法本淨。如今大姊 諸陰本淨,諸佛世尊道亦本淨,一切本淨亦 復自然,眾生五陰本淨亦然,故說此言——汝則 為道。已了五陰,則便解道為諸佛道。又諸佛 者,不離五陰乃成佛道。道不離陰,覺了五陰 乃號為佛。

38
白話直譯
「所以,大姊!應當這樣觀察:一切眾生都在道中,道也在一切眾生中,道無緣由可說。所以說這句話——你就是道。他們從我執而生起四種。何謂四種?地、水、火、風這四種。所謂地種,無我、無人、無壽、無命。如同地種,道體平等,本來無所受,因此稱為平等。水種也是平等,道體究竟,本末自然。火種平等,道體究竟,本末無瑕疵。風種平等,道體本末皆無所見。大姊妳想知道,如地種者,便以此種,如來成就佛道。水、火、風三種,如來的種子也是如此,依此而得道。通達地種、水、火、風四種,便能成佛,所以說這個道理——你就是道。地、水、火、風諸種皆無思想,於這四大能無思想,因此稱為道,所以說你是道。
白話口語化新譯
因此,大姊!。應當作這樣的觀想:一切眾生都處在「道」之中,「道」也處在一切眾生之中。這「道」超越了一切對立緣由與言語詮釋。。所以才說這樣的話:你當下的作為就是修行之道。。那個人(或法)從「我」的執著中,衍生出四種類別或現象。。是指哪四種呢?。分別是地、水、火、風這四大元素。。在那個地方所種下的,沒有實在的自我、沒有個體的人、沒有壽者、沒有命者。。心境就如同地種一般,其修道之理也是平等的,本來就沒有能受的心,所以稱為平等。。水種等元素的本質是平等的,修道的終極目標也是圓滿究竟的,事物的根本與末節本來就是自然而然的。。眾生內在的覺性種子皆平等無差別;成佛之道是究竟圓滿的,其本源與末端皆無絲毫瑕疵。。風大的本性是平等的,貫徹了道的本末,卻沒有任何具體的相貌可見。。大姊想要了解,就如同地大之種性,如來便是以此種性而成道的。。水、火、風這些元素的本質是怎樣,如來的種性本質也是這樣,修行者藉由體悟這樣的道理而覺悟得道。。徹底明瞭地大、水大、火大、風大這四大種,就能成就佛果。因此解說這個道理——你現在所行持的便是修行之道。。地、水、火、風這四大種原本就是無心無想的;修行者若能對這四大不起妄想分別,這就能契合於道,因此說你的狀態就是道。
法義解析
  • 承接前文,以此緣故而呼喚大姊。

    闡述眾生與道交融無二的理體。
    眾生依道而存,道遍滿一切眾生,且此真理超越語言文字與造作緣由,需體證而不可言詮。

    呼應前文行者所持之法與心念,指出當下契理相應的實踐即是道。

    說明眾生因為執著於自我(吾我),進而衍生出四種邊見、煩惱或法相。

    承接上文,詢問特定法數之內涵。

    此處列舉構成物質世界與人體的基本四大元素,說明世間萬物皆由地、水、火、風和合而成。

    說明所種的善根或法,皆超越實體自我、個體生命及時間相續的執著,契入無相的境界。

    此處闡述修道之理如地種般平等,無分別執著,亦無能受之相,即為平等之體性。

    此處闡述諸法本性平等、究竟圓滿,一切現象的本末皆依循自然之理而運作,不假外求。

    說明一切眾生本具清淨覺性(火種)皆平等無二。
    此覺悟之道為究竟真實,從始至終(本末)皆清淨圓滿,毫無染垢與缺陷。

    說明四大之一的風界本質平等,遍及道的本末,然而空無自性,無有所見。

    說明如來成道乃基於與地大種性相應之理,以此清淨法性成就無上覺悟。

    說明諸法無我與空性之理。
    地水火風四大種性與如來空寂之性皆為虛妄不實,修行者觀照此如幻之本質,體悟諸法實相,從而證得聖道。

    說明通達地、水、火、風四大種的實相,為成佛之因。
    此義闡明體認四大種性即是契入佛道。

    闡述體證空性之理。
    外在的四大種本無思想,行者若能於自身所依的四大不起心動念、不起思想,心無所著即是契入聖道,故印證此心行即是道。

名相註解
  • 吾我:指對自我的執著或主體的妄執。
  • 地、水、火、風:即佛教所說的「四大」,為構成物質世界與有情色身的基本元素。
  • 我:實體自我。人:個體生命。壽:壽命相續。命:命根。
  • 地種:構成物質世界的基本元素之一,此處用以比喻平等的法性。平等:無差別相。能受:領受之心或主體。
  • 水種:指地、水、火、風四大種之一,此處象徵萬物生成的元素。本末:事物的根本與末節。自然:本來如此,不待造作。
  • 火種:比喻眾生本具的覺性或慧命。道:指成佛之道或真理。本末:指始終或根本與枝末。無瑕:清淨無染,毫無缺陷。
  • 風種:四大之一,指風界。平等:無差別相,空無自性。本末:事物的始末或根本與枝末。無所見:離諸相,無有實體可見。
  • 種:事物的本質或屬性。得道:證悟涅槃聖果。
  • 四大:指地、水、火、風四種物質元素。無想:沒有妄想分別。道:修行所證悟的真理或解脫途徑。

「是故大姊!當作此觀:一切眾生皆 處在道,道亦處在一切眾生,道無緣辭。故 說此言——汝則為道。彼從吾我而生四種。何謂 四種?地、水、火、風也。其地種者,無我、無人、無壽、 無命。等於地種,道則平等,本無所受,故謂平 等。水種亦等,道亦究竟,本末自然。火種平等, 道為究竟,本末無瑕。風種平等,道之本末而 無所見。大姊欲知,如地種者,則以此種,如來 成道。水、火、風種,如來種者亦復如是,以此得 道。曉了地種,水、火、風種,則成為佛,故說此誼—— 汝則為道。地、水、火、風諸種無想,於此四大能 無思想,故曰為道,以是之故說汝是道。

39
白話直譯
「因為有我與我所,便有眼,耳、鼻、口、身、意也是如此。眼本來是空,能覺知眼的本性分別是空,這就是道。耳、鼻、口、身、意也是如此,意本來是空,能覺知本性空就是道。眼若以空性不去追求色,色本來空,這就是道。耳、鼻、口、身、意也是如此,意若以空性便不執著追求,諸法無所執著,法本來空,這就是道。眼不執受色,道也是如此。眼無有色,六情也是如此,皆無所受。若執著於道,則無心法可得。就是這樣,大姊!眼識界,對於色界便無所住;眼識與色界,道皆無所住。耳識界、鼻識界、口識界、身識界、意識界,都不住於法界,道也不住。心法、識界,道皆無所受。因此,道與眼識界無二。耳、鼻、口、身、意識界,道與意識無二界,所以說這句話——你就是道。
白話口語化新譯
因為執著有「我」,於是產生了眼、耳、鼻、口、身、意這六根,其他五根也是依此而有。。修行者的眼根本性質就是空,如果能徹見眼能自然分別諸法皆空的道理,這就是體證了道。。耳朵、鼻子、嘴巴、身體、意念也是像前面所說的那樣(是空的);意念本身就是空相,理解了這本自皆空的道理,就是實踐佛道了。。眼睛因為本質是空無的,所以不會去執著追求色相;而色相本性自然也是空無的,這樣當下就是體證大道了。。耳朵、鼻子、嘴巴、身體與意念也是這樣。意念因為本質是空的,就不會去攀緣妄求,於一切法無所執著,諸法本性自然空寂,這就是道了。。眼識不去執著外在的色塵,修行的道路也是這樣。。眼睛沒有實體色相,六根也是一樣,全都沒有所執受。。另外,執著於計算或思量修行之道者,就沒有真實的心法。。沒錯,大姊!。那個眼識的界別,在色的界別當中便無所執著安住;。對於眼識與色界,修行之道不執著停滯於任何一處。。耳、鼻、口、身、意這五種認識作用的界限,不會停留在客觀對象的法界上,修行的道同樣也不會停留執著於法界。。心法與識界,在修道上並無任何可執著或承受的實體。。基於這個緣故,「道」與「眼識界」是沒有分別的。。至於耳、鼻、口、身、意識界,道與意識兩者並無差別,所以說這句話——你就是道。
法義解析
  • 說明眾生因對「吾我」的執取,進而衍生出眼、耳、鼻、口、身、意等六根之運作與認知。

    說明眼根自性本空。
    若能覺知眼根與所見皆是因緣和合而無自性,契入空性,即是契合無上佛道。

    一切感官與認知對象皆非實體,體悟意根乃至諸法本性皆空的實相,即契入覺悟之道。

    闡述眼根與色相本質皆空,離於能取與所取之執著。
    當行者了達眼與色皆無實性而不起妄求,即契入空性之理,此即為道。

    闡述六根皆空。
    意根因體性本空,不起分別妄求,達諸法無著,契入法性本空即是得道。

    眼根不攀緣、不受納外境色法,遠離愛染,悟入空性之理。
    修行之道亦當如此,不取不著,契入實相。

    闡明眼與色皆為空性,六根亦然,當下不起執著受納。

    破除以計度分別來修行的執著,若存有計度之心,便無法契合無相的心法。

    確認對方所言屬實或認同對方的觀點。

    闡述眼識依於眼根而緣色塵時,若能了達諸法空性,則不於色境起心執著。

    闡明修行者觀照眼識與色界時,應保持不執著、不住相的般若空性智慧。

    說明六識界以及修行之「道」皆不執著、不住於客觀對象法界。
    心識作用與覺悟之道皆超越對法界的執著,體現無所住的般若空性。

    說明心法與識界皆為因緣所生之法,自性本空,因此求道者於此無所執取、無所領受。

    說明修道與能見色法的眼識界,兩者本質無二無別,皆為空性。

    闡述道與意識無二無別的境界。
    諸根、意識界與道在本質上不二,破除能所對立,直顯本性即是道。

名相註解
  • 空:指諸法因緣和合而無自性。道:指覺悟解脫之道路與真理。
  • 眼:指眼根,視覺器官。色:指色相,眼根所對之境。空:指無自性、空無。道:指無上菩提或解脫之道。
  • 諸法:一切事物與現象。無著:心無所執著。空:法性本空。道:覺悟的境界。
  • 計:思量、計度;道:修行之道;心法:指真實無相的真心法要。
  • 眼識界:眼識的界別與範疇。色界:色塵、色法所處的境界。無所住:心不執著、不滯留於特定法相。
  • 眼識:藉由眼根所生之認識作用。色界:物質世界或有形相的範圍。無所住:心不執著、不住相。
  • 識界:認識作用與其範疇的界限。法界:心識所緣之客觀對象與現象。道:修行的途徑與覺悟的境界。
  • 心法:心識相應之一切法;識界:十八界之一,指眼識至意識之範疇。
  • 意識界:十八界之一,指依意根而生之了別現象;道:指真理、覺悟之本性。

「彼因吾我,便則有眼,耳、鼻、口、身、意亦復如是。 其眼則空,了眼自然分別空者,則為道矣。耳、 鼻、口、身、意亦復如是,意則為空,解自然空則 為道矣。眼以空者不知求色,色自然空則為 道矣。耳、鼻、口、身、意亦復如是,意以空者則不 識求,諸法無著,法自然空則為道矣。眼不 受色,道亦如是。眼無有色,六情亦爾,悉無所 受。又計道者則無心法。如是大姊!其眼識界, 彼於色界則無所住;眼識、色界,道無所住。耳 之識界、鼻之識界、口之識界、身之識界、意之 識界,不住法界,道亦不住。心法、識界,道無所 受。猶是之故,道與眼識界無有二。耳、鼻、口、 身、意識界,道與意識無有二界,故說此言——汝 則為道。

40
白話直譯
「再者,大姊!能分別明了眼,就是道。眼本來空淨,若能覺知本性空,就是道。耳、鼻、口、身、意也是如此,本性自然空,能覺知分別本淨自然空,就是道。眼本自空性,便無所染著,也無結怨,不會見到侵害欺侮,能斷除貪欲、瞋恚、愚癡,這就是修道了。耳、鼻、口、身、意也是如此,意本自自然,這種自然便無所染著,也無結怨,不會見到侵害欺侮,能斷除貪欲、瞋恚、愚癡,這就是修道了。眼若無主體,便無我執,也無所受取;道若無主體,便無我執,也無所受取。耳、鼻、口、身、意也是如此,便無主體,也無我執,也無所受取;道若無主體,便無我執,也無所受取。又執著於眼時,並無男子法,也無女人法。已經領悟了道,便無男法、女法,無男無女即是道。耳、鼻、口、身、意也無男法,也無女法;道也是如此,無男無女。如來覺悟到眼與色本無根本,能覺悟無本即是道。耳、鼻、口、身、意也是如此,如來覺悟意本無根本,能如此覺悟即是道。所以說這句話——你就是在修道。
白話口語化新譯
再來,大姊!。能夠透徹明瞭眼的本質,這就是覺悟之道。。眼識本質上就是空靈清淨的,如果能夠理解並通達它本然即空的道理,這就是證得大道了。。耳朵、鼻子、嘴巴、身體、意念也都是這樣,本質上自然是空的。能夠覺知和分別這本來清淨、自然皆空的本性,這就是覺悟之道了。。當眼見的本質自然是空的,便不會有所染著,也不會結下怨恨。不受外界侵犯與欺瞞,斷除貪愛、瞋怒、愚癡這三種根本煩惱,這便契合佛道了。。耳朵、鼻子、嘴巴、身體和心意也是一樣的。心意本質上就是自然空明的,處於這種自然狀態中就不會產生貪染和怨恨,也不會覺得受到侵犯欺負。只要能去除貪婬、瞋怒和愚癡,這就契合覺悟的正道了。。眼識等感官本體是空的,沒有能作主的自我,也沒有任何承受的對象;。真理之道也是沒有主宰的,所以沒有我與我所的執著,也沒有任何可以執受的事物。。耳朵、鼻子、嘴巴、身體、意念也是如此,沒有能作主宰者,也沒有自我,也沒有所領受的對象;。真理之道如果沒有主宰者,就不會執著於「我」與「我所」,也不會有所領受與執取。。進一步探究「眼」的本質,其中並沒有實質的男子法或女人法(即無性別的實體)。。已經明瞭悟道的人會發現,真理之中並無男性或女性的區分。既然沒有男性與女性的對立概念,當下就是真實的覺悟之道。。耳朵、鼻子、嘴巴、身體、意念,這些也沒有所謂的男性特質或女性特質;。覺悟之道也是這樣的,沒有男相的分別,也沒有女相的分別。。如來徹底覺悟了視覺與對象(眼與色)本來就沒有實體,能透徹了達這「本無」的真相,這就是覺悟之道了。。耳根、鼻根、口根、身根與意根也是同樣的道理。如來覺悟到心意的本質是本無自性的;能徹底覺悟到這些道理,就是成就覺道了。。所以說了這句話:你這就是實踐道法之人。
法義解析
  • 承接上文,繼續向對方發言的開場語。

    說明透過觀照分析而明瞭眼的本質,當下即是契入佛道。

    說明心眼本性空淨,若能如實體解諸法本空之理,當下即是契入佛道。

    此段闡述六根(耳、鼻、口、身、意)皆具空性。
    修行者若能體悟並覺知這些心識與感官的作用本質清淨,遠離實有執著,契入空性,即是真實的修行佛道。

    闡述眼根自性本空,若能體達此理,便能遠離貪、瞋、癡等染污與執著,不生怨恨與對立,從而契入清淨無漏的佛道。

    此處說明六根中其餘五根的運作與意根相同,當心意處於本然清淨的狀態時,便能遠離貪、瞋、癡等煩惱繫縛,不受外界染污與侵擾,從而契入解脫之道。

    闡述眼根及諸法本性空寂,既無實體之主宰者(吾我),亦無能受用之對象,破除對於感官與自我的實執。

    說明菩薩行於深道時,了知一切法無有實體主宰,從而破除對自我的執著(吾我),亦不執取或受持任何法相。

    說明六根皆是無常、苦、空、無我。
    於耳、鼻、口、身、意等諸根,同樣不起主宰與自我的執著,亦無實體可作為領受之對象,破除對身心及感受的實有妄執。

    說明真理本體無常、無主宰,修行者若能體悟此理,則能破除對主體與客體的執著,達到無我、無受的解脫境界。

    說明眼根乃至諸法皆為因緣和合而生,無有自性,故超越世俗男女相的分別。

    此段闡述諸法空相之理。
    在究竟的覺悟境界中,超越了男女等性別相的對立與執著,離相即道。

    說明眼耳鼻舌身意等六根,乃至一切現象本質上皆無固定不變的性別特徵或實法,泯除男女相的執著。

    此處闡明超越性別二元對立的空性本質。
    覺道本身無實體相,故無男、女等相之別,破除眾生對性別相的執著。

    說明眼與色皆無自性本體。
    如來覺悟此緣起性空之理,契入無相之實相,即為佛道。

    說明六根之體性皆如幻不實。
    心意本無本體,若能覺悟此理,契入諸法空性,即是覺悟之道。

    點出修行者依教奉行,契合於正道,故稱之為道。

名相註解
  • 復次:其次、再次。大姊:對女性尊長或同輩之尊稱。
  • 分別:心思計較、區分或明察觀照。眼:視覺器官,此處指六根之一。道:覺悟的境界或修行的途徑。
  • 覺了:覺知明瞭。分別:心識對於對境的分別作用。空:自性本空。道:覺悟之道。
  • 自然:指心意本性清淨無染的本然狀態。染:染污,指貪愛等煩惱。結恨:怨恨,指內心結怨。婬、怒、癡:貪欲、瞋恨、愚癡,為三毒。道:解脫之道。
  • 主:能作主宰的實體。吾我:主體之實相,即靈魂或自我的執著。所受:被領納、受取的對象。
  • 法:指事物的自性或現象。

「復次,大姊!分別了眼則為道矣。眼本空淨,若 能解了自然空者,則為道矣。耳、鼻、口、身、意亦 復如是,本自然空,覺了分別本淨自然空者, 則為道矣。眼自然空,則無所染亦無結恨,不 見侵欺,除婬、怒、癡,則為道矣。耳、鼻、口、身、意亦 復如是,意則自然,其自然者則無所染亦無 結恨,不見侵欺,除婬、怒、癡,則為道矣。眼則無 主則無吾我,亦無所受;道亦無主則無吾我,亦 無所受。耳、鼻、口、身、意亦復如是,則無有主亦 無吾我,亦無所受;道亦無主則無吾我,亦無 所受。又計眼者,無男子法、無女人法。已解了 道,無男、女法,無男、無女則為道矣。耳、鼻、口、身、 意亦無男法亦無女法;道亦如是無男、無女。 如來覺了眼色無本,了無本者則為道矣。耳、 鼻、口、身、意亦復如是,如來覺了意則無本,覺 了如是則為道矣。故說此言——汝則為道。

41
白話直譯
「再者,大姊!自身本無我執,無我、無人、無壽命、無命根、無形體、無意識、無造作、無受取、無見聞、無聽聞、無執取、無放捨、無獲得、無知覺;道也無我、無人、無壽命、無命根、無男、無女、無身、無造作,也無所見,也沒有色、聲、香、味、細滑等識,能調御一切法才是道。如今姊的身體,愚鈍無智,身只是現前,如同草木、牆壁、瓦石,內在地種與外在地種;如來以聖者的智慧,了知這地種,得證正覺。所以說這句話——你就是在修道。
白話口語化新譯
其次,大姊!。就其自身而言,則沒有「我」及「我所」的分別,亦無我、無人、無壽者、無命者、無形相、無意念、無造作、無受用、無見解、無聽聞、無執取、無放捨、無獲得、無認知;。「道」之中也沒有「我」、沒有「人」、沒有「壽」、沒有「命」、沒有「男」、沒有「女」、沒有「身」,沒有造作者也沒有所見者;也沒有「色」、「聲」、「香」、「味」、「細滑」以及對應的識知。能夠制伏並超越一切法,這纔是「道」。。至於您姊姊的身體,愚昧樸實而沒有智慧,身體處於現在狀態,就像草木與牆壁瓦石一樣,以及其內地種與外地種;。如來則憑藉著通達聖道的智慧,徹底明瞭這地大之種的本質,進而證得無上正等正覺。。因此說了這句話:你(所行)就是道。
法義解析
  • 承接上文,進一步呼喚並開導大姊。

    此段闡述諸法空性,強調修行者觀照自身時,徹見一切身心現象與世俗觀念皆無實體自性,從主體、壽命、形相到各類認知活動均無可得,徹底破除對自我及一切法相的執著。

    本段闡明「道」的實相超越一切相對的概念、相貌以及認知作用。
    行者若能於一切法中不起妄執、加以制伏,即能體會真實的修道境界。

    此段描述凡夫之身猶如無情之草木與瓦石,內地種指內在的四大或生命本質,外地種指外在的物質環境,顯示其身為無明愚癡所障蔽的現世果報相狀。

    本句彰顯如來依清淨慧徹照諸法本源的解脫路徑。
    如來運用能夠透徹照見萬法真相的聖智,如實了知地種(地大界)非唯實有、本性空寂的本質,不為外境所縛,因而成辦究竟的佛果。

    說明所行與道相符,契合真理,故說行者即是道。

名相註解
  • 內地種:指內在之四大或生命之根身;外地種:指外在的物質環境或器界四大
  • 聖達之慧:通達聖道、無所窒礙的解脫智慧。
  • 正覺:真正而正確的覺悟,指佛陀的無上智慧。

「復次, 大姊!其己身者則無吾我,無我、無人、無壽、無 命、無形、無意、無作、無受、無見、無聞、無取、無放、無 得、無知;道亦無我、無人、無壽、無命、無男、無女、 無身、無造亦無所見,亦復無有色、聲、香、味、細 滑之識,制一切法乃為道耳。今姊身者,愚朴 無智,身為現在,猶如草木、牆壁瓦石,其內地 種及外地種;如來則以聖達之慧,了是地種, 逮致正覺。故說此言——汝則為道。

42
白話直譯
「再者,大姊!心、意、識等各種思想念頭,都是心驅使意而生起這些法。無去、無來,身體無所到達,教法無所到達,也沒有津流,沒有筋脈,沒有骨節、髮毛,也不住於腦,也不住於髓,也不住於內,也不住於外,也不住於中,亦無內外;眼也不住,耳、鼻、口、身、意也都不住,也無所住,也不是不住,也不建立,也不離開建立,也無處所,也無土地,也無方位;無色、無見,無授、無受,無使、無教,無餘、無著,清淨鮮明就是顯現光明。心、意、識也無欲著,也無清淨者,沒有塵垢依附,本性清淨。因此,也無欲著,無有清淨者,這就是顯現光明,便無有身體。因此,也無欲著,無有清淨者。如此,大姊,陰、種、諸入,自然成為道,道也是自然,能明瞭分別陰、種、諸入。若能於自身斷除陰、種、諸入之事,就是修道了。為什麼呢?道沒有憂愁與痛苦,沒有任何危害,能明瞭這一點的人就是在行道;覺悟一切法皆平等,這就是道了。」
白話口語化新譯
其次,大姊!。眾生的心、意、識等各種思想和念頭,是由於心驅使意,才會產生這些現象與作用。。沒有去,也沒有來。身體沒有到達的地方,教法也沒有到達的地方。也沒有津液流通,也沒有筋脈,也沒有骨節、髮毛,也不停留在腦,也不停留在髓,也不停留在內,也不停留在外,也不停留在中,也沒有內外之分;。眼也是不住著,耳、鼻、口、身、意也同樣不住著,也沒有所住著之處,也不是不住著,既不建立,也不離立,也沒有處所,也沒有土地,也沒有方向方位;。沒有物質形相、沒有能見所見,不傳授法執、不領受妄想,不被煩惱驅使、不落入名言教化,毫無殘留、毫無執著,這種徹底清淨鮮明的狀態就是真正的顯耀。。心、意、識這三者沒有貪欲執著,也沒有能淨化的主體;沒有絲毫塵垢的依附,本來的狀態是清淨的。。因為這個緣故,也就沒有貪欲執著,也沒有所謂的清淨者,那麼在顯耀的狀態下,便沒有了身相。。因為這個緣故,也沒有貪欲執著,也沒有清淨者。。就是這樣啊,大姊!五陰、十八種、十二入等身心要素,其本性本自如此即是「道」,而這「道」也自然本來如此,修行者應當清楚明瞭地觀照並分辨這些陰、種、諸入的真實運作。。假設在自己身上能夠去除五陰、種種根入等事,這就是修行之道了。。為什麼呢?。真正的覺悟之道,沒有憂傷與悲慼,也不會對一切事物造成傷害。心裡能透徹明白這個道理,當下這顆心就是道。。透徹覺悟並了知一切現象本質上都是平等的,這就是悟道了。
法義解析
  • 承接上文,進一步呼喚大姊以開示後續教法。

    說明心、意、識的運作機制。
    心為主導,驅使意念產生種種法相,顯示一切思想與現象皆為心法之流轉。

    此段闡述諸法本性空寂。
    破除來去、處所、身心形相以及內外中等相對概念,彰顯實相無相、超越對待的境界。

    此句承接前文,從六根層面徹底遣除一切執著與安立。
    經文透過連續的否定(不住、無所住、非不住、不建立、不離立、無處所等),開顯諸法本性非安立、無依處、超越兩邊的空性實相,破除對內六根及外在空間、依託處的任何法執。

    本句依《大淨法門經》之大乘空義,闡明法性本淨、遠離一切相狀對待。
    透過諸法無色無見等連續否定,顯發離縛解脫、本自清淨的自性光明。

    說明心、意、識本性空寂,無有貪欲執著,亦無所謂染淨的對立。
    由於本體遠離塵垢染污,本來就具足清淨的真實相。

    說明離執境界中,既無貪欲亦無清淨之相,當體即空,故無實體之身可得。

    說明諸法無自性,故無所貪著,亦無所謂清淨的主體或狀態。

    說明五陰、十八種、十二入等一切身心現象與法則皆法爾如是、本自解脫(自然為道)。
    修行者若能體悟此理,清明瞭知這些現象的運作,即是契入真實之道。

    說明若能於自身中滅除陰、界、入等障礙與執著,即是契合解脫的修道。

    提問之詞,徵求探問產生前述法義的緣由或因果根據。

    闡述覺悟之道超越凡夫的煩憂與對立,當心體會並契入這種無害、清淨的本質時,當下即與道相應。

    行者體悟世間一切諸法皆無自性、空無差別,便契入真實平等之理,此即是菩提大道。

名相註解
  • 心:指心王,為精神作用之主體。意:思量之義。識:對境了別之作用。法:此處指心所驅使下所生起的一切心理或外在現象。
  • 無去無來:諸法本性空寂,無有實體之來去生滅。
  • 不住:不執著、不滯留、無所依託。
  • 不建立:不有所安立或創設。
  • 不離立:不遊離而獨立,或不離開而對立。
  • 方面:方向與方位。
  • 無使:沒有煩惱隨眠的驅使流轉。
  • 無餘:沒有任何煩惱或法執的殘留。
  • 顯耀:法性本具的清淨光明與顯著彰顯。
  • 心意識:指心、意、識三者,此處指主體的認知與精神作用。塵倚:塵垢的依附,比喻染污。本際:事物的真實本性,此處指諸法實相。
  • 欲著:貪欲與執著。淨:清淨。顯耀:顯明照耀之境。身:實體之身相。

「復次,大姊!其 心意識諸思想念,心使意者而有此法。無去、 無來,身無所至,教無所到,亦無津流,亦無筋 脈,亦無骨節、髮毛,亦不住腦亦不住髓,亦不 住內亦不住外、亦不住中亦無內外;眼亦不 住,耳、鼻、口、身、意亦復不住,亦無所住,亦非不 住,亦不建立、亦不離立,亦無處所,亦無土地, 亦無方面;無色、無見,無授、無受,無使、無教,無 餘、無著,清淨鮮潔則為顯耀。其心意識亦無 欲著亦無淨者,無有塵倚,本際清淨。以是之 故,亦無欲著、無有淨者,則為顯耀便無有 身。以是之故,亦無欲著、無有淨者。如是大姊, 陰種諸入,自然為道,道亦自然,曉了分別陰 種諸入。設於己身能除陰種諸入事者,則為 道矣。所以者何?道無憂慼,無所危害,心了此 者即便是道;覺了諸法一切平等,則為道矣。」

43
白話直譯
當文殊師利在遊觀園說這番話時,虛空中的五百天子都發起無上正真道心;男女老少隨從上金光首者,其中有二百人在這大眾中發起大道心,六十位天人遠離塵垢,諸法眼得清淨。
白話口語化新譯
就在文殊師利於遊觀園中說這段話時,虛空中的五百位天子全都發起了無上正真道意;。當時跟隨在金光首菩薩身邊的男女老少之中,有二百人發起無上菩提心。經過六十天,他們便證得遠離塵垢、諸法實相的清淨法眼。
法義解析
  • 記錄文殊師利菩薩於遊觀園宣說法要時,感召虛空中五百天子發起追求無上菩提的誓願與道心。

    描述大眾追隨金光首菩薩聞法,其中二百人發起求取無上菩提的大乘心,經過六十天的修行,最終獲得遠離惑染、證悟真理的清淨法眼。

名相註解
  • 大道意:發起求取無上菩提的大乘心。法眼:能如實觀見一切法真實相的清淨智慧。

文殊師利於遊觀園說此語時,虛空中五百 天子皆發無上正真道意;男女大小隨逐上 金光首者,於彼眾中有二百人發大道意,六 十天與人遠塵離垢諸法眼淨。

44
白話直譯
這時,上金光首歡喜踴躍,五體投地,頂禮文殊師利足下,歸依佛法及聖眾,清淨修持梵行奉持五戒,心地正直,便發起無上正真道心,口中宣說:「遵從仁者的教誨。文殊師利憐憫一切眾生,不斷佛教。若有人發大道心,也應如此。道所建立,推行法施,教化大眾,並宣說經法,應當洗除惡業污穢,使其清淨,所有法才能安靜淡泊。隨順思惟本來無異,自己執著於貪欲之身就是顛倒,不明白平等而習於淫欲,欲望從身而起,眾生因欲便有煩惱。
白話口語化新譯
當時,上金光首非常歡喜愉悅,以全身伏地的方式恭敬頂禮文殊師利的雙足,將身心歸投依附於佛、法及聖眾,清淨地修持梵行,受持五戒。他的內心真誠正直,因而發起追求無上正真道的菩提心,親口說出這樣的話:「我順從仁者的教導。。文殊師利菩薩憐憫、悲傷一切眾生,不讓佛教的教法斷絕。。如果有修行人發起追求佛道的心,也應當像這樣去修行。。在修行道路的基礎上,廣泛弘揚佛法來教化大眾,並宣講經典教法,應當以此洗除惡行與罪業使之清淨。如此一來,一切諸法才能達到寂靜且全然澹泊的境界。。順著妄想認為一切法本來沒有差別,因為貪著肉體而產生種種顛倒行為,不能明白萬法平等的道理而去貪戀色慾。慾念是從身體生起,眾生也因為有這些貪欲,才衍生出無盡的煩惱塵勞。
法義解析
  • 描述上金光首菩薩見到文殊師利菩薩後,生起大歡喜心,透過至誠的禮敬與皈依,展現其清淨修行與持戒的功德。
    心念正直故能發起無上菩提心,並表達依止善知識教導的決心。

    展現文殊師利菩薩對眾生的慈悲,以及其護持佛法、令慧命延續不斷的宏大誓願。

    此句延續前文之比喻或修行準則,強調發起大乘心志者,應當遵循相同的法則或清淨行持。

    此段說明宣說佛法的目的在於透過法施與教化,引導眾生清除自身的罪業污垢。
    當內心與萬法回歸清淨,便能體證一切諸法本性寂靜、無染著的澹泊境界。

    眾生順應虛妄分別,見不到諸法本來無二的平等實相。
    因為貪著自身而造作顛倒行,進而起心動念貪戀婬色。
    貪欲源於對身相的執著,眾生只要有慾望,就會衍生出惑亂身心的塵勞煩惱。

名相註解
  • 如是:指代前文所述的特定修持法要或清淨法則。
  • 法施:以佛法教化眾生。 黎庶:平民、大眾。 經法:經典與教法。 諸法:一切事物與現象。 寂然:寂靜,遠離煩惱。 澹泊:無欲無染。
  • 隨順思惟:順應虛妄分別而起心動念。顛倒事:違背真實理體的錯誤認知與行為。平等:諸法本質無二無別的實相。婬色:貪戀染污的色法與愛欲。塵勞:染污自性、勞亂身心的煩惱總稱。

爾時,上金光 首歡喜悅豫五體投地,稽首文殊師利足下, 歸命佛法及與聖眾,淨修梵行奉持五戒,其 心質直乃發無上正真道意,口宣斯言:「從仁 之教。文殊師利愍傷一切眾生之類,不斷佛 教。其有人發大道意者,亦當如是。道所建立 興設法施,開化黎庶,又說經法,當為洗除惡 穢罪業使得清淨,一切諸法乃能寂然而悉 澹泊。隨順思惟本悉無異,自依貪身為顛倒 事,不了平等而習婬色,欲從身出,眾生因欲 便有塵勞。

45
白話直譯
「文殊師利!就像現在,諸法、非法本來清淨,因迷惑才使因緣聚合而生貪欲。我能成就,統攝諸法,安住於無上正真之道。為什麼呢?一切塵欲都是從虛妄的思想生起,若能明瞭虛妄,就能去除虛妄之事。又聽文殊師利說法,分別塵欲之事,如同雲霧自然無實。欲望如閃電,轉瞬即逝。欲望如風,觀察其始終皆無所依。欲望如虛空,遍及一切界。欲望如水泡,不能長久存在。欲望如鬼變,生於邪念之中。欲望如熱病,令人迷亂妄語。欲望本無實體,因緣想而生。欲望如繩索,因執著我與我所有而繫縛。欲望無形,因執著於身體而生。欲望如過客,不從本性而起。欲望因妄想而顯現,隨眾念而生。欲望如晨曦觀察,從多種因緣而生起。欲望無所從生,因貪求羨慕而起。欲望無所知,從彼我分別而生。欲望之生,皆因諸陰。欲界如同鍛造,因為意識境界而生起。欲望如同諸蘊,因為依靠諸入而存在。欲望如影子,只是名色的假有而已。對欲望不能覺察明了,是因為違背正念。
白話口語化新譯
文殊師利!。就像現在一樣,不管是善法還是惡法,本質上都是清淨的。只是因為眾生的迷惑,才導致在因緣會合的情況下,產生了貪欲。。這樣我就能成就,彙集一切法門,安立於無上正等正覺的道路上。。這是為什麼呢?。一切塵勞慾望都是因為思想虛偽而生起的,修行者如果已經能夠明白這個道理,。另外也聽聞文殊師利菩薩演說真理,分析眾生所追求的世俗塵欲,這些都如同雲霧一般,本質自然是虛幻不實的。。想要像閃電一樣快速,就必須立刻去尋求消解融化。。貪欲就像風一樣,觀察它的來龍去脈後,便能做到無所依附與執著。。希望心量能像虛空一樣廣大,進而度化一切眾生界。。慾望就像水上的泡沫一樣,無法長久存在。。想要像餓鬼變化一般,在其中間產生不正當的念頭。。貪欲就像發高燒引起的重病一樣,會讓人神智不清、胡言亂語。。世間的慾望本身並沒有真實的本體,都是因為接觸到各種外在條件,纔在心中虛妄想像而生起的。。貪欲之所以會像繩索一樣綑綁我們,是因為我們心中執著有「我」與「我所」的緣故。。想要達到無形無相的境界,卻反而因為執著於自身的身相而受困。。想要像客人到來那樣,不是從本際(自性)生起。。想要炫耀自己而產生求功德的念頭,是因為隨順了大眾想法的緣故。。想要對事物有清楚的認識與觀察,是因為事物是由各種不同的條件所組合而生起的。。想要達到無生(不再生起煩惱或現象)的狀態,是從貪求愛慕而產生的。。想要追求「一無所知」的境界,就是從這種分別心與境界中,衍生出我執的。。慾望所生起的地方,是以五陰(五蘊)為生起的因緣。。欲界的生死輪迴就像鍛造的火爐一樣,是因為心接觸到了境界,才生起種種作用。。想要像瞭解諸蘊那樣,因為運用了諸入的緣故。。各種慾望就像是影像一樣,只不過是假借「名」與「色」而產生的現象罷了。。貪欲會導致無法明智覺知,因為這違背了正念。
法義解析
  • 呼喚菩薩之名,作為開示說法的發端。

    說明一切法及非法本性清淨,眾生因無明迷惑而於因緣和合中生起貪欲。

    行者透過彙集並通達一切諸法,能夠建立並安住於至高無上的覺悟之道。

    提出問端,徵詢探問下文道理之緣由。

    說明貪欲等世俗煩惱皆由虛妄的分別心而起,修行者若能看透其虛妄不實的本質,便能破除執著。

    說明世俗塵欲雖然被分別顯現,但本質空無自性,如同虛幻的雲霧般虛妄不實。

    意指修行者若欲達到如電光般的迅速明徹,就必須當下觀照消解妄想與執著。

    說明貪欲如風般無形且四處飄動,修行者若能徹查其本末因緣,便能破除執著而無所依倚。

    發願使心如虛空般無障礙,以此平等無分別的體性,普度一切眾生與國土世界。

    說明慾望本質虛幻、無常,如同水泡般脆弱易滅,無法常保穩固。

    說明心生貪欲如餓鬼變現幻影,於境界中隨起不正見與邪念,障礙清淨心。

    此處形容貪欲(欲)對心智的危害,猶如熱病導致人神志不清、言語顛倒,揭示煩惱障礙正念與清淨智慧的狀態。

    說明慾望的虛幻本質。
    凡夫對事物的貪欲並非真實存在,而是依賴因緣和合,經由虛妄分別與想像而生,體現緣起無自性的道理。

    說明貪欲產生束縛的原因,在於眾生內心妄計常一主宰的自我(吾我),從而引發繫縛。

    指出修行者欲求無相之境,卻因執著具體的色身而造成障礙,顯現執相即無法契入無相法理。

    此句比喻妄想煩惱猶如作客的客人,並非從心之本性中生起,顯示妄心虛幻不實的本質。

    指出修行者內心希求炫耀而造作善因,表面上雖在修持,實則是隨順世俗大眾的想法,而非發自清淨無相的真實修行。

    闡明觀照智慧的生起,是由於眾緣和合而生,並非憑空而有。

    說明萬法生滅之相皆由貪愛執著所引起。
    若欲達到無生之境,必須先斷除貪羨之心。

    此句說明追求「無知」或無相境界,正是一種相對的執著,反而會從中衍生出我見與我執。

    說明貪欲生起之根源,在於五陰和合而生起諸法,並非無因。
    依此法義框架,貪欲為惑,而五陰即是其生起之基礎條件。

    說明欲界眾生的境界與煩惱猶如鍛爐一般,一切造作皆因心緣外境而生起。

    此句說明修行者欲明瞭諸蘊(陰)之體相,須透過觀察與運用十二處(入)之運作理則來達成。

    說明慾望與身心現象的虛幻本質。
    慾望如同影像般虛妄不實,一切皆是緣起假名,依於名、色二法而施設建立,並無實體。

    說明貪欲等煩惱會障蔽清淨心,使人失去覺照,根本原因在於心念違背了正念。

名相註解
  • 塵欲:染污心靈的世俗慾望。思想:內心虛妄的分別作用。
  • 㷿電:閃電光芒。消化:消解、融解,此處指化解執著與妄心。
  • 欲者:指貪欲之心。本末:指事物的本源與末端、來龍去脈。依:執著與依靠。
  • 虛空:比喻心量廣大無礙、無邊無際。界:指眾生界或世界。
  • 水泡:比喻現象的虛幻不實、脆弱無常。
  • 欲:貪欲,染著之心。鬼變:餓鬼之幻化,比喻虛妄不實的境界。
  • 計著:妄想執著。身:具體的色身、身相。
  • 客來:比喻妄想煩惱的生起,猶如暫時到訪的客人,不具有實體。本起:本際、本源,指真心本性。
  • 衒:炫耀,顯示以求名利。因想:求功德或善果之想。隨眾:隨順大眾。
  • 曉觀:了知觀察;發生:因緣和合而生起。
  • 貪羨:貪求愛慕,為煩惱生起的根源。無所生:指遠離生滅變異的寂滅境界。
  • 欲界:六道輪迴中充滿貪欲的世間。鍛:鍛爐。意境:心識所攀緣的境界。
  • 名色:指身心現象,其中「名」為心、心所法,「色」為物質現象。

「文殊師利!猶如今者,諸法、非法一 切本淨,迷惑致令從因緣會而有貪欲。我 則能成,合集諸法,立於無上正真之道。所以 者何?一切塵欲從其思想因虛偽起,已能曉了 知虛偽者,則能蠲除虛偽之事。又聞文殊師 利說誼,分別所趣塵欲之事,猶如雲霧自然 無實。欲如㷿電,即尋消化。欲者如風,察於 本末而無所倚。欲如虛空,度一切界。欲如水 泡,不得久立。欲如鬼變於其中間不正之念。 欲如熱病,恍惚妄語。欲而無實,從緣想興。欲 如繫縛,計吾我故。欲無有形,計著身故。欲如 客來,不從本起。欲衒因想,隨眾念故。欲如曉 觀,從若干種而發生故。欲無所生,從貪羨起。 欲無所知,從彼我生。欲之所生,為因諸陰。欲 界如鍛,因意境興。欲如諸陰,用諸入故。欲如 若影,假名色耳。欲不覺了,違正念故。

46
白話直譯
「又一次,文殊師利!執著於欲的人,若能覺察疲憊懈怠的語句,就能明白道理。為什麼呢?正道不會動搖,眾生卻被塵勞所困。欲望如同破壞,因為分別於道。欲望是心,因為心能覺察明了。欲望如同琴瑟,因為能夠領悟明白。為什麼呢?有道的意義,不會毀壞欲塵,因為能不毀壞,就能順於正道。若能觀察欲望,就是在行道。為什麼呢?欲望能進入一切界,無所不到。即使佛乘是無所有而無形,塵勞的欲望也同樣無有形相。欲望於諸有中無所有,住於無所住,這種發起後,隨即滅盡。心本自然而然,塵勞也是如此。為什麼呢?心不可察覺。誰能說能讓心結染癡惑?即使那心不可見,塵欲也是如此不可見,沒有積聚之處,也無方向。菩薩大士若能明瞭塵勞之法,為貪欲眾生開導說法而不覺厭倦,若教導愚癡、瞋恚及等分眾生,誘導說法也不會懈怠。
白話口語化新譯
其次,文殊師利!。衡量、看待欲求的人,如果能夠察覺並通達所謂疲倦懈怠的道理,就能。為什麼會這樣呢?。大道本來寂滅、無有動轉,而眾生卻在煩惱塵垢中勞碌。。想要像這樣破壞,是因為分別了諸道的緣故。。貪欲的產生是因為有心,一切都是因為心具有覺知與了別的作用。。想要像彈奏琴瑟一般,必須通達其中的道理。。這是為什麼呢?。有修行大道的情誼,不會去破壞世俗的欲樂塵勞;因為能夠不破壞它,反而能順應修道的法則。。如果能看清貪欲的本質,這本身就是覺悟之道了。。這是什麼原因呢?。想要進入各種境界,沒有到不了的地方。。假使佛乘(覺悟之道)本質上是一切皆空、沒有具體形相的,那麼塵勞(煩惱)所帶來的貪欲,也同樣是不具真實形相的。。想要在各種存在狀態中不執著任何事物,安住於無所執著的狀態,這樣的念頭一生起,立刻就消失了。。心的本性本來就是自然空寂的,而塵勞煩惱的本性亦是如此。。這是什麼原因呢?。心是無法被觀察到的。。到底是誰說有辦法能讓內心的結縛染上愚癡呢?。假使那個心是不可見的,那麼塵欲也同樣是不可見的,既沒有積聚的地方,也沒有方向與處所。。菩薩摩訶薩如果能透徹明瞭塵勞煩惱的本質,那麼在為貪欲熾盛的眾生教化說法時,內心不會感到厭煩;若是教導愚癡、瞋恚或貪瞋癡等分煩惱的眾生,引導他們入於正法時,也不會感到疲倦懈怠。
法義解析
  • 承接前文,佛陀再次呼喚菩薩名號以引導開示。

    說明行者若能如實覺知、明瞭欲求所帶來的疲懈與過患,便能進一步生起對治智慧。

    發問之詞,徵詢前文道理之由來,促使聽者注意後文之開示。

    說明聖道體性如如不動,超越一切造作;眾生則因迷惑而起煩惱,流轉於塵勞境界。

    說明行者若起心動念想要破壞某種狀態,這是因為於諸法產生了分別妄想所導致。

    說明心與貪欲的關係。
    貪欲的本質即是心,因為心具備覺了分別的功能,故能生起各種貪欲妄想。

    修持佛法當如調琴,應當明瞭箇中原理,不急不緩,契入中道。

    提問之詞,徵詢其理由。

    修道者在世俗生活中與人交往,能以道義相處,不濫用或強行破壞世俗欲樂。
    不刻意破壞欲塵,反而能體現放下執著的心態,從而順應清淨的修行之道。

    指出觀照貪欲的本質即是修道的體現。
    在《佛說大淨法門經》的語境中,不離煩惱而能見其虛妄,即契合清淨法門。

    提問之詞,用於引出下文解釋某種現象或法義的具體原因。

    描述心識或神力能隨意趣入各種世間境界,無處不達,顯現其無礙之境。

    說明「佛乘」與「塵勞之慾」在勝義諦上皆同為無所有、無形相,顯示煩惱的本質與覺悟之道同樣虛妄不實,藉此破除對貪欲與法相的執著。

    此段描述修行者雖欲證入諸法空性、不住於相,但若屬於造作發起的行心,則仍為無常生滅之法,無法真實安住於無所住。

    說明心與塵勞本性皆是自然空寂,不二平等,無有自性。

    提出提問以引導下文,進一步解釋前段經文之所以成立的理由與因緣。

    說明心之本性超越感官與思維的範疇,無形無相,因此無法作為具體對象被審察與觀測。

    質疑心結能否被染上愚癡。
    意指心結本身即是不善、愚癡之體性,並非外力所能使之染污。

    此段闡述心與塵欲互為緣起、本質皆空。
    若能覺知能緣之心本不可覩,則所緣之塵欲亦無從建立,既無實體積聚,亦無方位可言,以此破除對心與塵境的實有執著。

    菩薩成就無生法忍,了達塵勞即是菩提,故能依據眾生不同的煩惱根機(貪、瞋、癡),善巧方便地應病與藥,開導說法而無有疲厭。

名相註解
  • 琴瑟:樂器名,比喻調心之方便,需得中道。
  • 所以者何:提問用語,意指「為何如此」、「這是什麼原因」。
  • 諸界:指眾生所居之各種生存境界,如三界、六道等。
  • 佛乘:佛的覺悟之道。塵勞:煩惱的異名,因煩惱能染污、勞累身心。欲:貪欲,對世間五欲的染著。
  • 諸有:指三界諸有為法。住無所住:安住於無所執著的境界。尋:尋求、尋思,此處指念頭的運作。
  • 心結:煩惱繫縛;染癡:染著愚癡
  • 塵勞:指煩惱,能染污淨心並使身心勞累;等分人:指貪、瞋、癡等煩惱勢力均等之人

「又復,文 殊師利!計於欲者,若能覺了疲懈之句,則能 知道。所以者何?道無動轉,眾生塵勞。欲如破 壞,分別道故。欲者為心,心覺了故。欲如琴瑟, 曉了之故。所以者何?有道之誼,不壞欲塵,以 能不壞,便順道也。若覩欲者,則為道矣。所以 者何?欲入諸界,靡所不至。假使佛乘無所有 者而無有形,塵勞之欲亦復如是無有形像。 欲於諸有而無所有、住無所住,這發起已,尋 則便滅。心則自然,塵勞亦然。所以者何?心不 可察。誰言能令心結染癡?假使彼心不可覩 者,塵欲如是亦不可見,無積聚處、無有方面 也。菩薩大士若能曉了塵勞之法,為貪欲人 開化說法不以為厭,若教愚恚及等分人,誘 導說法不以懈惓。

47
白話直譯
「假使如此,文殊師利!如我自身的欲望,眾生的貪欲也同樣如此。如我有瞋恚與愚癡,一切瞋恚、愚癡的事也都是如此;如我有塵勞,眾生的塵勞也同樣如此。就像大火能燒盡草木,賢聖的智慧之火能燒除塵勞。如同日光照亮一切黑暗,卻不與黑暗相合;聖慧也是如此,能徹底去除塵勞,絕不與之相合。就像風行於世,不會依附任何山嶺與樹木;行智菩薩也是如此,不會執著於一切塵勞與欲望。如同劫盡時大火焚燒一切有形之物,卻不會燒到虛空;行慧菩薩也是如此,能焚盡一切愛欲,絕不與塵勞相合。如同清淨的水不會與污穢混合;菩薩也是如此,絕不與塵勞相合。如同虛空能承載大地;智慧也是如此,絕不與欲望雜染。如同大風能摧毀鐵圍山;菩薩也是如此,以智慧之力吹散一切欲望。如有一種名為究焰氣的大象,乳與水混合時,便成為一體;菩薩也是如此,憑藉聖智慧,遊歷並去除塵勞,使明哲之人融合為一種智慧。如同須彌山北方的天下,與親族不會放逸,能在樹下自我分辨;菩薩也是如此,智慧明徹,能觀察眾生根性而作分別。
白話口語化新譯
假使,文殊師利啊!。就像我對自身欲求的貪著一樣,其他充滿貪欲的人也是如此。。就如同我自己的瞋恚和愚癡一樣,所有一切涉及瞋恚、愚癡的事情,也都是同樣的道理。。如同我的塵勞一樣,一切眾生的塵勞也是這樣的。。就像大火會將所有的草木都燒盡一樣,聖者的智慧之火也能燒毀並消除一切煩惱塵垢。。好比陽光能照亮各種黑暗,但陽光本身並不會與黑暗融合為一;。聖者的智慧就是如此,能滌除身心的塵垢煩惱,不再與它們相合。。就像風在吹動時,不會執著或停留於任何山與樹木上;。行智菩薩也是像這樣,不執著於世俗塵勞的各種慾望。。就好像世界毀壞時,會焚燒一切有形質的萬物,卻不會燒毀虛空;。行慧菩薩也是這樣,燒毀了各種貪愛欲求,不與一切煩惱塵垢同流合污。。就好像乾淨的水不會與髒污融合在一起;。菩薩像這樣,不與塵垢(煩惱)同在一起。。就像虛空包容並承載著大地一樣;。智慧就是這樣,不與貪欲相混雜。。就好像猛烈的大風吹毀了鐵圍山一樣;。菩薩像這樣,運用智慧的力量,將各種貪欲吹散淨盡。。好比有一種被稱為「究焰氣」的象,當牠將乳和水混合在一起時,就混融成了無法分辨的單一類別;。菩薩像這樣,以聖者的智慧,遊化消除煩惱塵垢,教化並使明達事理的人,將其會合成為單一的智慧。。就好像須彌山北方的天下,與眾多親屬眷屬不放縱逸樂,而在樹下各自省思與思惟;。菩薩就是這樣,運用智慧的明察,看清眾人的根器,並給予適當的分別與引導。
法義解析
  • 此處為佛陀呼喚文殊師利菩薩,並發起假設性的法義問答或開示。

    說明貪欲者對境界的執著,如同我愛執自身欲求般,顯示凡夫對欲求的普遍執著與繫縛。

    此處運用類比,將個人的煩惱狀態推及至一切相關事象。
    強調無論是內在心行或外在因緣,瞋恚與愚癡的本質與作用機制皆無差別,皆屬染汙之法,應如實觀察其等同性,以利斷除。

    此處以「我」之塵勞與「眾生」之塵勞作等同觀照。
    在《大淨法門經》的淨諸法門脈絡中,說明自他塵勞在本質上並無差別,皆是應當了知、清淨的對象。

    以大火燃燒草木為喻,說明聖者的智慧能夠如實遍燒一切煩惱,滅除生死塵勞。

    以太陽的光明來比喻佛的智慧。
    日光能照破黑暗,但本身不與黑暗相雜,比喻佛智明照一切,而本體不染煩惱無明。

    說明聖智具有除垢離染之功用,清淨智慧生起之時,即能遠離煩惱縛著。

    以此譬喻說明心行無礙的狀態。
    如風吹過般,雖然遍歷諸法卻不生執著,於一切境界無所罣礙。

    說明行智菩薩心無罣礙,不貪著一切世俗塵勞之慾染,展現菩薩行持的清淨無染。

    以世界末日大火燒毀萬物卻不燒虛空為喻,說明真如法性本自空寂,不受一切生滅毀壞現象所影響。

    說明菩薩透過修持智慧,能斷除貪愛,遠離世間煩惱染污。

    以淨水不與污穢相混為喻,說明清淨法性或修行者的清淨心與染污不相交融。

    說明菩薩安住於清淨法門中,心不隨染污的塵境所轉,不與煩惱相應。

    比喻諸法空性無所不在且無所障礙,能包容承載一切萬法。

    說明真正的智慧保持純粹,不與染污的貪欲混雜。

    以大風壞山比喻強大的力量足以毀壞堅固的物理結構,用以說明某種破壞力量或現象的猛烈程度。

    說明菩薩依止智慧的力量,破除並吹散各種貪欲的繫縛。

    此處以「究焰氣象飲乳水」的比喻,說明當外在事物或心識與不同特性的法相混融時,便會融合成一體而難以分割,藉此譬喻諸法和合無別的狀態。

    菩薩依循聖智,於煩惱塵勞中行化,引導眾生轉化雜染見解,會歸於單一清淨的般若實相。

    舉例說明北方天下的眾生,能與親族剋制放逸,安住樹下進行自我省察與思惟,以此譬喻修行者應當遠離懈怠、自我觀察。

    菩薩依循智慧觀察眾生根器,明瞭眾生的根機與意樂,進而給予相應的教化。

名相註解
  • 貪欲:貪著於世間五欲的強烈慾望。
  • 瞋恚:三毒之一,指對違逆不悅的境緣產生怨恨、憤怒的情緒。
  • 愚癡:即無明,三毒之一,指不明事理、因果與實相的心行狀態。
  • 日光:太陽的光明,此處比喻佛智。冥:黑暗、幽暗,比喻無明煩惱。合:融合、混雜。
  • 聖慧:聖者清淨的智慧。蠲除:滌除、消除。塵勞:塵垢與勞慮,即煩惱的異名。
  • 劫盡:世界毀滅壞空的最後階段。有形:具有形體、質礙的現象界。虛空:空間,在此比喻清淨無為的法性。
  • 愛欲:貪愛與欲求;塵勞:煩惱塵垢。
  • 淨水:比喻清淨之法或清淨心。穢:比喻染污、煩惱。
  • 智慧:如實了知諸法的認知能力。欲:染污的貪求與慾望。
  • 鐵圍山:佛教宇宙觀中環繞世界邊際的巨大鐵質山脈。
  • 究焰氣:一種傳說中能分辨乳與水的象類。乳與水合:乳汁與水相混合。
  • 須彌:佛教宇宙觀中的世界中心之山。北方天下:四大部洲中的北俱盧洲。放逸:懈怠、放縱情慾與身口意。自分別:自我思惟、省察與分辨。

「設使,文殊師利!如我身欲, 諸貪欲者亦復如是。如我瞋恚及與愚癡,一 切瞋恚、愚癡之事亦復如是;如我塵勞,眾生 塵勞亦復如是。譬如大火悉燒草木,賢聖慧 火燒除塵勞。譬如日光照明眾冥、不與冥合; 聖慧如是,蠲除塵勞不與俱合。譬如風行,不 著一切山與樹木;行智菩薩亦復如是,不著 一切塵勞之欲。譬如劫盡燒諸有形、不燒虛 空;行慧菩薩亦復如是,燒諸愛欲,不與一切 塵勞俱合。譬如淨水不與穢合;菩薩如是不 與塵俱。譬如虛空受持於地;智慧如是不與 欲雜。譬如大風壞鐵圍山;菩薩如是,以智慧 事吹散諸欲。譬如有象名究焰氣,乳與水合, 則為一類;菩薩如是,以聖智慧,遊除塵勞,化 令明哲合為一慧。譬如須彌北方天下,與諸 親里不為放逸,在於樹下而自分別;菩薩如 是,智慧之明見眾人根而為分別。

48
白話直譯
「文殊師利!我現在的身心已不畏懼欲塵,也無任何困難。為什麼呢?因為我已明瞭欲塵本性皆清淨,又有菩薩大德的鎧甲護身,勇猛精進,無所畏難。就像懦弱的人尋求救助,這類人並不算勇猛;開士大士也是如此,若遠離欲望,便不算是菩薩。如同有人被賊所傷,不能稱為猛將;開士也是如此,若破壞愛欲,便不算是菩薩。如同有人將清水明珠投入濁河,立刻就能使水清澈,不會被污垢所染;菩薩也是如此,身處愛欲塵勞之中,卻不會被瑕疵污染。」
白話口語化新譯
文殊師利菩薩!。我現在已經不害怕五欲六塵,也沒有什麼好為難的了。。為什麼會這樣呢?。我因為知道五欲塵勞本來就是清淨的,又披上菩薩大德的鎧甲,因此能勇猛精進,面對任何困難都不會退縮害怕。。就像膽怯怕事的人在尋求救援一樣,這類人稱不上是勇猛;。菩薩與大菩薩也是一樣的,遠離欲求的人,並不能稱為菩薩。。就好比有人遭到盜賊的迫害與劫掠,而無法成為威猛的武將;。修行者如果像這樣,是一個斷滅貪愛與慾望的人,就不能算是菩薩。。就像有人將乾淨透明的寶珠投入混濁的河水裡,混濁的水立刻就能變清澈,完全不會被汙濁所弄髒;。菩薩就是這樣,處在愛欲與塵勞的環境中,卻不會被瑕疵與污穢所染污。
法義解析
  • 呼喚文殊師利菩薩,作為開示法義的對象。

    說明修行者已斷除對五欲的貪愛執著,心無罣礙,不再受世間塵勞所障礙與怖畏。

    提問之詞,徵詢前文道理之因緣或理由。

    行者體達欲塵本性清淨,發大心披菩薩誓願之甲冑,憑藉此定慧之力勇猛修行,不畏懼一切違緣與艱難。

    以此譬喻說明,若修行者內心怯弱而僅向外尋求庇護,無法展現直面煩惱的勇猛精進。

    說明真正的菩薩道行不離眾生,若單純遠離慾望而不入世救度,則不能成就菩薩之行。

    比喻眾生若為煩惱賊所壞亂,則不能成就勇猛的菩提道力。

    菩薩在行持上非斷滅愛欲,而是依大悲心入世度化,若求斷滅貪愛與慾望而離羣索居,則不符合大乘菩薩道之精神。

    以明珠投水譬喻清淨法體。
    自性本淨的真心,雖處於煩惱垢濁之中,亦不會因此而染上染污相,顯示真心本自清淨之體性。

    說明菩薩雖處於煩惱與世俗欲求的環境中,心性依然清淨,不為世間染法所污染。

名相註解
  • 欲塵:指色、聲、香、味、觸等五欲,能染污人的心性,故稱為欲塵。
  • 勇猛:指勇悍精進、無所畏懼的修行特質。
  • 開士:菩薩的異譯,意指開導眾生之士。大士:對大菩薩的尊稱。欲:指貪欲、物慾或世俗慾望。
  • 賊:指劫掠功德法財的煩惱賊。
  • 明珠:譬喻清淨法體與真心;垢濁:譬喻煩惱與染污相;染污:染著雜染之法。

「文殊師利! 吾身如今不畏欲塵,亦無所難。所以者何?我 曉欲塵本悉淨故,又被菩薩大德之鎧,勇猛 精進無所𭞪難。譬如怯人求於救者,如此之 類不為勇猛;開士大士亦復如是,離於欲者 不為菩薩。譬如有人為賊所壞,不為猛將;開 士如是,壞愛欲者不為菩薩。譬如人以清水 明珠著濁河中,尋時即清,不為垢濁之所染 污;菩薩如是,在於愛欲塵勞之中,不為瑕穢 之所染污。」

49
白話直譯
這時,上金光首讚歎說完後,又問文殊師利:「什麼叫做菩薩沒有塵勞?」
白話口語化新譯
那時候,上金光首菩薩讚嘆說完這些之後,又問文殊師利菩薩:「什麼叫做菩薩沒有塵勞?」
法義解析
  • 敘述上金光首菩薩讚嘆教法後,向文殊師利菩薩請教菩薩如何能達到遠離塵勞的清淨境界。

爾時,上金光首嘆說此已,復問文 殊師利:「何謂菩薩無有塵勞?」

50
白話直譯
回答說:「假如菩薩見到心念生起,或見到心念滅盡,都不應稱為菩薩。就像有限的東西,見到總持法門的人,不應說他已得無量。同樣,菩薩若見塵勞之心有生有滅,這就不是無塵的菩薩。無塵欲者,是不見有塵,不見結恨,沒有見與不見,遠離一切想念,這才叫無塵。假如行者的心意識能夠自在,對一切事物都不會生起泥洹的想法。為什麼呢?因為心沒有欲望塵勞的想念作為緣由,就能隨心所欲。對於一切善、惡也是如此,無論所行、無行,有為、無為,有形、無形,都能一一知曉。生死塵勞還有殘餘的垢染,眼觀色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸、心法,若能定心安住於澹泊,對愛欲塵就沒有垢穢,這才叫做無有放逸,稱為無業且無所習,正是這個意思。沒有塵勞的人,是遠離有為與無為,於是沒有任何過失。再者,大姊!假如菩薩身心沒有塵勞,就能度脫他人的欲垢,如來說這就是無塵勞。救濟他人塵勞欲望,依教修行菩薩道,這才是真正的精進。
白話口語化新譯
回答說:「如果一個修行者自認為是菩薩,甚至去觀察心念的生起或滅去,那就不應該稱他為真正的菩薩。。就如同有限的事物,看到總持法門的人,不應當說他已經獲得了無量。。像這樣的菩薩,如果看見內心煩惱有生起、有熄滅,這並不能稱作是已經沒有煩惱的菩薩。。心中沒有塵染與貪欲的人,不會執著於外在的塵垢,也不會見到有怨恨結下。沒有見、沒有不見,遠離一切分別想念,這才叫做無塵。。假使修行者的心、意、識都能夠達到自在無礙的境界,對於世間一切所有的事物,都不會產生想要入涅槃(解脫)的想法。。這是為什麼呢?。當內心不再攀緣貪欲塵勞的妄想雜念時,便能得到內心的自在與無拘無束。。對於種種善與惡的狀態也是這樣;無論是造作行為還是無所行動,有為法還是無為法,有形相還是無形相,這一切都能徹知。。面對生死塵勞中剩餘的染污,眼、耳、鼻、舌、身、意分別接觸色、聲、香、味、觸、法等外境時,若能獲得禪定,心意保持清淨淡泊,不被愛欲塵勞所染污,這就叫做沒有放逸,也稱作不造作諸業而無所攀緣習氣,這句話的意思就是這樣。。心裡沒有煩惱塵垢的人,已經超越了一切造作與非造作的境界,這樣纔算是真正毫無瑕疵的清淨者。。再來,大姊!。假設菩薩的身體沒有煩惱塵垢,就能夠幫助他人解脫慾望的垢染,如來將這樣的狀態稱為無塵勞。。救度眾生脫離塵勞煩惱的貪欲,依循修持菩薩道,這纔是精進。
法義解析
  • 真正的菩薩應體證諸法空性、無相。
    若執著於起意或滅意,仍落於心念生滅的分別對待中,未契入無生法忍,故不能稱為菩薩。

    此處強調在有限的見地或現象中,見到總持(陀羅尼)法門時,不應將其視為已經證得無量的境界,以免產生侷限的執著。

    說明菩薩若見心念中仍有煩惱的生滅動搖,代表尚未達到絕對無垢的清淨境界,不可誤以為此即「無塵」之境。

    說明離欲無染之境。
    行者若能斷除貪欲等塵垢,則心無染著,不見有對立的塵境與怨恨。
    超越了能見與所見的對待,遠離虛妄的想念,即是遠離塵染的清淨境界。

    行者若證得心意識自在,即不對任何境界起對立之想,連求證涅槃的心念亦無,契入空無相之境。

    提出問端,徵詢探問後文或前段法義的緣由。

    此段說明修行者若能斷除貪欲等塵染之緣,不起妄想分別,心便能脫離煩惱繫縛,獲得解脫自在。

    此段闡述佛的智慧能夠遍知一切諸法。
    無論是善惡業、造作與非造作、現象界(有為)與超越界(無為),乃至有相與無相,悉皆了達通透,無有不知。

    說明修行者在六根接觸六塵境時,若能安住於禪定,心不染著愛欲,即能遠離生死塵勞之垢。
    當心意清淨無染,即是真正的不放逸,不造新業,不再積累輪迴的習氣。

    說明離執者超越有為法與無為法的對立,達到絕對清淨、無有瑕疵的境界。

    此句為承上啟下的呼告語,引導聽者注意下文將開示的進一步法義。

    說明菩薩若能自身遠離煩惱染污,即具備度化他人離欲的能力。
    此種清淨無染的境界,即是如來所稱許的無塵勞。

    菩薩之精進在於以慈悲心救度眾生,拔除其貪欲等塵勞煩惱,並自身如實遵行菩薩道。

名相註解
  • 善:能招致可愛果報的行為。惡:能招致苦果的行為。所行:造作之行為。無行:無造作之狀態。有為:因緣和合而生滅的現象。無為:非因緣造作、不生不滅的絕對真實。有形:具有形相可見者。無形:無有形相可見者。
  • 生死:迷失於六道輪迴中的生存狀態。塵勞:世俗塵俗帶來身心的煩惱與勞累。六塵:色、聲、香、味、觸、法,為六根所對應的對象。定意:心念專注於禪定。愛欲塵:對世俗貪愛的染污境相。放逸:心性散亂,放縱五欲。無業:不造作導致輪迴的業。

答曰:「假使菩薩 見於起意、若見滅意,不當謂之為菩薩也。譬 如有限,覩總持者,不當謂之獲於無量。如是 菩薩,若覩塵勞意有起、滅,非是菩薩無塵之 謂。無塵欲者,不見有塵、不見結恨,無見不 見、遠離想念乃謂無塵。設使行者其心意識 而得自在,一切所有無泥洹想。所以者何?心 無欲塵想念之緣,便得自恣也。於諸善、惡亦 復如是,所行、無行,有為、無為,有形、無形,一切 知之。生死塵勞有餘之垢,目察於色、耳聽音 聲、鼻香、舌味、身更、心法,若得定意志在澹 泊,於愛欲塵則無垢穢,爾乃名曰無有放逸, 號曰無業而無所習,斯之謂也。無塵勞者,離 於有為及無為哉,乃無瘕疵。復次,大姊!假 使菩薩身無塵勞,則能度脫他人欲垢,如來 說此為無塵勞。救濟他人塵勞之欲,遵修菩 薩乃為精進。」

51
白話直譯
女又問:「什麼叫做菩薩現在目前的精進?」文殊師利回答:「觀察空無而不退轉,眾生有邪見時便生大悲。觀察無相而不退轉,眾生執著相時就以慈悲救濟。觀察無願而不退轉,眾生有貪願時就以慈悲救濟。觀察無所行而不退轉,眾生執著行為時就以慈悲救濟。觀察無所生而不退轉,眾生在生死中就以慈悲救濟。觀察無所起而不退轉,眾生有生滅時就以慈悲救濟。觀察聲聞乘獲得聲聞果,使其不退轉;觀察緣覺乘獲得緣覺果,使其不退轉;觀察菩薩乘則以慈悲憐憫一切眾生,這就是菩薩修習平等、實踐精進之事。就像丈夫進入大海,勇猛精進終能獲得眾多寶藏。大姊,也是如此!正確觀察空、無相、無願及無所行,不生起聲聞乘、緣覺乘,令難以進步者達到不退轉,這才是遠離因緣。又如有人進入大戰之中,使難以進步者能守護忿爭,讓他們不受傷害,這就是難行之事。大姊,也是如此!正確觀察三解脫門,不失善巧方便,其困難也是如此。
白話口語化新譯
女子又問道:「什麼叫做菩薩當下眼前的精進呢?」。文殊師利回答說:「體悟空無而不退失道心,見到眾生懷抱邪見,便生起廣大的悲憫心。。安住於觀察諸法無相的境界而不退失,面對執著於相的眾生則以慈悲心來救濟他們。。觀察到無願的境界而能不退轉,面對眾生貪求的願望,則以慈悲心來救濟他們。。觀照一切法本無所行而能不退轉,對於執著造作各種行相的眾生,則運用慈悲心來救濟他們。。體悟到一切法本無所生,便能安住於不退轉的境界;面對眾生在生死輪迴中受苦,則以大悲心憐愍救濟他們。。體觀一切法本無生起而安住於不退轉的境界;看到眾生在生死中流轉起滅,則以慈悲心來救濟他們。。觀照聲聞乘的修行,使其證得聲聞果位,並安住於此而不退失;。審慎觀察體證緣覺乘而獲得緣覺果,使修行者不退轉於修證;。觀察菩薩乘的修持,就是以憐憫、哀愍一切眾生為核心,這就是菩薩學習平等心、實踐精進力的行事。。就好像男子進入茫茫大海之中,不斷深入航行到極遠的地方,纔能夠獲得種種珍寶。。是的,大姊!。以正確且審慎的態度去觀察空、無相、無願以及無所修行的心行狀態,如此便不會生起聲聞乘與緣覺乘的小乘退弱之心,並能讓那些難以精進的人達到不再退轉的菩薩位階,這纔是真正遠離因緣造作。。又好比有人進入激烈的戰場中,讓難以前進的人來防護、化解雙方憤恨諍訟,使其不受到傷害,從而避免災難發生。。是的,大姊!。若能真實、深入地觀察空、無相、無願這三解脫門,就不會失去方便善巧的引導力,菩薩在修學中所遭遇的難處也是這樣。
法義解析
  • 此處詢問關於菩薩在當下此時的精進修行狀態與意涵。

    菩薩體證諸法空無之理而心不退轉,面對眾生因無明產生的邪見,自然生起大悲心予以救度。

    菩薩體悟空性無相之理而不退失道心,對尚未覺悟、執取於相的眾生,則依此慈悲拔苦之心予以救度。

    菩薩觀照無願解脫門而不退失初心,對於懷有貪愛願求的眾生,則運用慈悲心來救濟攝化。

    闡述菩薩體悟空性而安住於不退轉地,同時對於執著於世俗行相的眾生,發起悲愍心予以救度,悲智雙運。

    菩薩透過觀照諸法無生之實相,安住於不退轉地。
    同時,基於慈悲心,對生死流轉中的眾生進行救度,悲智雙運。

    菩薩透過空性慧觀照一切法本無生起,從而安住於不退轉果位。
    同時,見到眾生受無明驅使而在生死中起滅流轉,便生起大悲心予以救度,體現悲智雙運。

    菩薩觀察並成就聲聞乘的行者,令其證得相應果位且心不退轉。

    行者審察緣覺乘之教法,實修而證得緣覺果位,並安住於此果位而不退失。

    菩薩乘的修行建立在對一切眾生的廣大悲憫上。
    以此慈悲心為基礎,菩薩能平等視眾生而不起分別,進而付諸精進行持,行持菩薩道。

    以入海求寶比喻修菩薩道者,必須深入無上佛法之海,精進不退,經歷艱辛,方能證得一切種智之無價珍寶。

    確認對方所說的內容正確無誤。

    本句彰顯大乘菩薩以「三解脫門」(空、無相、無願)及「無所行」作為正觀,藉此超越二乘(聲聞、緣覺)的狹隘涅槃,進而安住於大乘的不退轉地,徹底遠離隨順世間或小乘的因緣縛著,契入大淨法門之實相。

    比喻在煩惱鬥諍的境界中,藉由調伏護持,息滅怨敵與對立,使修行者免受損害。

    對話之承諾語,確認對方所言。

    強調菩薩在修證三解脫門時,必須具備深刻的觀察力與善巧方便。
    透過如實觀察,能通達解脫法門而不退失,面對修行中的種種困難時亦能以善巧智慧對應。

名相註解
  • 空無:指諸法自性本空的實相。退轉:於修道階位中退失。邪見:違背佛法的錯誤見解。大哀:菩薩平等救度眾生的大悲心。
  • 無相:遠離一切虛妄相之空性境界。退轉:於修行果位中退失。愍濟:哀愍救濟。
  • 無願:三解脫門之一,知一切法無相故無所願求;貪願:貪著世間的染污願求;愍濟:以悲愍心救濟眾生。
  • 無所行:觀照諸法本無自性造作。不退轉:修行階位或心智不退失於菩提道。行:造作或修持之行相。愍濟:悲愍救濟。
  • 無所生:指諸法實相,本自不生不滅;不退轉:指菩薩修行階位或果德不再退失;愍濟:憐愍並救濟。
  • 無所起:指觀察一切法本無實體生起。不退轉:指修行達到不退失菩提心的果位或階位。起滅:指眾生在生死輪迴中的生滅現象。愍濟:以慈悲心救濟眾生。
  • 聲聞乘:依聞佛音聲教法而修證的修行途徑。聲聞果:聲聞乘所證得的果位。不退轉:修行階位或道心不退失。
  • 緣覺乘:依因緣觀悟道之乘法;緣覺果:緣覺乘行者所證之果位;不退轉:修持進階而不退失果位。
  • 菩薩乘:以慈悲與智慧普度眾生以成就佛果的教法與修行;平等:無分別心,視一切眾生無異;精進:勤求佛法、精勤修善而不懈怠。
  • 丈夫:指修學佛法、具足勇猛精進心之修行者。巨海:比喻深廣無邊之佛法。眾寶:比喻無上佛法功德與無量智慧。
  • 正諦觀察:以正確且審慎深入的方式進行禪觀思維。
  • 空無相願:即空、無相、無願,佛教稱為三解脫門,是觀照諸法實相的三種深妙智慧。
  • 聲聞之乘:依聽聞佛陀聲教、觀四聖諦而證阿羅漢果的流派,此處相對大乘而言。
  • 緣覺之乘:又稱獨覺乘或辟支佛乘,依自觀十二因緣而覺悟,亦屬二乘之一。
  • 不退轉:菩薩修行達到不再退墮於二乘或凡夫位階的堅固果位。
  • 離因緣:遠離因緣和合的生滅有為法,指證入究竟無生之理。
  • 忿諍:指眾生內心的憤恨與外在的爭訟對立。
  • 三脫門:指空、無相、無願(或無作)三解脫門,為得涅槃解脫之三種法門。善巧方便:菩薩順應眾生根機,靈活運用各種適當的教化與引導方法。

女又問言:「何謂菩薩現在目前 精進者乎?」文殊師利答曰:「觀於空無而不退 轉,眾生邪見則興大哀。觀於無相而不退轉, 眾生有相則以愍濟。觀於無願而不退轉,眾 生貪願則以愍濟。觀無所行而不退轉,眾生 著行則以愍濟。觀無所生而不退轉,眾生生 死則以愍濟。觀無所起而不退轉,眾生起滅 則以愍濟。觀聲聞乘獲聲聞果使不退轉;觀 緣覺乘獲緣覺果使不退轉;觀菩薩乘則以 愍哀一切群生,是為菩薩習平等、行精進之 事。譬如丈夫行入巨海,超進極遠乃致眾寶。 如是大姊!正諦觀察空無相願及無所行,不 生不起聲聞之乘、緣覺之乘,令難進者至不 退轉,乃離因緣。又如有人入大戰中,使難進 者將護忿諍,令無所害致為難也。如是大姊! 其諦觀察三脫門者,不失善權,其難亦爾。」

52
白話直譯
女又問:「什麼叫做菩薩的善巧方便?」
白話口語化新譯
女子再次問道:「什麼叫做菩薩的權方便?」
法義解析
  • 詢問菩薩如何運用方便法門以教化眾生。

名相註解
  • 權方便:為了適應眾生根基而採用的善巧教化方法。

女復問言:「何謂菩薩為權方便?」

53
白話直譯
文殊師利回答:「善巧方便,就是知道時機,不捨棄對生死的恐懼,與泥洹的同伴共處。善巧方便,就是示現恐懼之門,如生死門、泥洹門、空無門、所見門、無相門、無願門、彼所想門、無所行門、精進本德遵行之門、無所出門、現世之門、無所立門、陰種諸入無所起門、無所滅門、典所行門、澹泊之門、開化眾生導示之門、法界之門、護正法門、聲聞之門、緣覺之門、說佛道門、度佛道門。如果菩薩見到恐懼之門,對一切門都不執著,這就叫做善巧方便。總而言之,貪欲之門,是因為遠離一切愛。瞋怒之門啊,遠離結恨;愚癡之門啊,遠離無明;塵勞之門啊,遠離穢濁;諸趣之門啊,因無往來,是為菩薩善巧方便。至於一切愚夫行門,所學、無學、緣覺、菩薩、如來之門,能夠通曉這些諸門者,就是善巧方便。
白話口語化新譯
文殊師利回答說:「所謂善巧方便,是指菩薩能知曉適當的時機,既不捨棄對於生死的恐懼畏懼,也能在生死與涅槃之間分別其歸屬,並作為涅槃之道的同伴與助伴。。所謂的權宜方便,是指顯示令人產生警惕畏懼的法門,也就是說生死之門、涅槃之門、空無之門、所見之門、無相之門、無願之門、彼所想門、無所行門、精進本德遵行之門、無所出門、現世之門、無所立門、五陰五種十二處等一切無所生起之門、無所滅失之門、主持所行之門、澹泊寂靜之門、開導感化眾生並引導示現之門、法界之門、守護正法之門、聲聞之門、緣覺之門、宣說佛道之門、度化佛道之門。。如果能讓菩薩看見各種令人恐懼的法門,卻能在這一切法門之中都不起執著,這就叫做善權方便。。簡要地說:這就是貪欲的門徑,因為已經遠離了種種的貪愛恩愛;。瞋恚憤怒的法門啊,應該要遠離結怨與怨恨;。這是愚癡的法門啊,因為遠離了真正的明覺;。煩惱塵垢本身就是修行的法門,只要遠離一切污穢染濁;。各種生死輪迴的去處之門,本質上都沒有來去,這就是菩薩的善巧方便。。至於凡夫修行的一切法門,還有聲聞乘的有學與無學、緣覺乘、菩薩乘,乃至如來乘等修學法門,只要能真正通達理解這一切法門,這就叫做善巧方便。
法義解析
  • 此處闡述菩薩的善巧方便,菩薩通達時節因緣,雖然了知生死之苦而心生恐懼,卻不因此捨離眾生;菩薩能明辨生死與涅槃的分界,並安住於涅槃之道,作為眾生解脫的伴侶。

    本句闡述大乘菩薩度化眾生所運用的「權方便」法門。
    經文透過「示恐懼門」引導,羅列出從世間生死、三解脫門(空、無相、無願)、諸法無生無滅,乃至三乘(聲聞、緣覺、佛道)等二十三種法門。
    這些門徑皆是菩薩為開化導引眾生而示現的權宜方便,旨在讓眾生藉此契入不退轉之大淨法門。

    菩薩透過觀照各種險阻與恐懼的境界,了知其虛妄而不生貪著,藉此逆境修持般若空慧,此即是靈活應變的善巧方便。

    此句總結前文法義,申明修行者若能遠離種種貪愛,即是把握了斷除貪欲的關鍵門徑,藉此展現淨法門的修持核心。

    指出瞋怒為不善之門,修行者當遠離內心結縛與怨恨,以清淨法門對治瞋恚。

    指出愚癡的狀態乃是遠離了明覺,闡明癡闇障道的因果本質。

    說明塵勞煩惱與清淨法門並非二法,當下了知塵勞本質而離於染污,即是入道之門。

    一切眾生輪迴的趣向門徑,本性皆空而無真實的來去相,菩薩了達此理而施予教化,即是善權方便。

    此段闡明菩薩能圓滿理解涵蓋凡夫到佛果的各種修行階位與法門,通達一切法而靈活運用,依此無礙的智慧教化眾生,即是真正的「善權方便」。

名相註解
  • 泥洹:即涅槃,指滅盡煩惱、脫離生死的寂靜解脫境界。
  • 空無、無相、無願:指三解脫門。空無指觀諸法空無自性;無相指不取諸法相貌;無願指於三界無所願求。
  • 陰種諸入:指五陰(五蘊)、六種(六界)與諸入(十二處),統攝一切世間身心與器世間法。
  • 澹泊:指清淨寂滅、無欲無為的境界。
  • 法界:指一切諸法所依的真如實相法性。
  • 恐懼門:指令人驚怖或生起畏懼的境界與法門。善權方便:指靈活善巧、契合機宜的修行與度化方法。
  • 貪欲門:指通往或斷除貪欲的關鍵路徑、門戶。
  • 諸愛:指種種的貪愛、染著或恩愛。
  • 瞋怒門:引發過失與惡業的途徑。結恨:內心結怨與懷恨。
  • 諸趣:眾生輪迴的去處,如六趣或五趣。善權方便:菩薩靈活引導眾生入道的善巧方法。
  • 善權方便:即善巧方便,指隨順眾生根器與境界,以適當的方法引導其入道得解脫。

文殊師利答 曰:「權方便者,知其時節不捨恐畏生死分部 泥洹伴黨。權方便者,示恐懼門,謂生死門、泥 洹之門、空無之門、所見之門、無相之門、無願 之門、彼所想門、無所行門、精進本德遵行 之門、無所出門、現世之門、無所立門、陰種諸 入無所起門、無所滅門、典所行門、澹泊之 門、開化眾生導示之門、法界之門、護正法門、 聲聞之門、緣覺之門、說佛道門、度佛道門。若 使菩薩見恐懼門者,於一切門而無所著,是 則名曰善權方便。取要言之:貪欲門哉,離諸 愛故;瞋怒門哉,離於結恨;愚癡門哉,離於不 明;塵勞門哉,離於穢濁;諸趣門哉,無往來 故,是為菩薩善權方便。至於一切愚夫行門, 所學、無學、緣覺、菩薩、如來之門,其能曉了此 諸門者,是則名為善權方便。」

54
白話直譯
那時,世尊在靈鷲山泉水邊經行,賢者阿難隨侍在側。於是世尊遠遠讚歎:「善哉,善哉!文殊師利!這就是菩薩修習平等現前善巧方便精進之行,如你所說,毫無差別。
白話口語化新譯
那個時候,世尊在靈鷲山的泉水邊散步經行,賢者阿難隨侍在一旁。。這時,世尊便遠遠地發出讚歎說:「太好了,太好了!。文殊師利!。這就是菩薩所修習的平等、當下現前、善巧方便、精進的行門,正如您所說的,一切平等而沒有差別與高下。
法義解析
  • 此句記述經典發起的時處與與會隨侍者。
    世尊於靈鷲山泉水邊作僧伽日常的經行,阿難尊者隨侍在側,為法會揭開序幕。

    世尊對於所發生或所說之事表示認可與讚賞。

    呼喚菩薩之名,作為開示法義的對象。

    總結前文,說明菩薩行持的具體內涵。
    強調這些行法皆建立在「平等」的基礎上,「現在目前」指現前相,透過「善權方便」與精進來實踐,與前述諸法平等的義理相呼應。

名相註解
  • 爾時:當時,指法會發起的特定時刻。
  • 世尊:佛教術語,為佛陀十號之一,指具足萬德為世間所尊重者。
  • 賢者:對德行高尚之比丘尊稱,此處指阿難。
  • 侍從:隨侍左右以供奉侍奉。

爾時,世尊在靈鷲山遊泉水邊而以經行,賢 者阿難侍從俱焉。於是世尊則以遙讚:「善哉, 善哉!文殊師利!是為菩薩奉習平等現在目 前善權方便精進之行,如仁所云等無差特 也。」

55
白話直譯
當時,這善哉之音,普遍傳遍三千世界,聲音六次震動,無數天、龍、鬼神、犍沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人與非人、釋、梵、四王聽到善哉之音,都領受告勅,前往佛所,頂禮佛足後退立一旁,各自問佛:「剛才大聖所讚歎的是什麼,竟令三千世界都蒙受告勅,大千世界六次震動?」
白話口語化新譯
這時,憑藉著這句「善哉」的聲音,立刻普遍傳告了整個三千世界。這聲音周遍各地,讓大地產生了六種方式的震動。無數的天、龍、鬼神、犍沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人與非人,以及釋、梵、四王聽聞到「善哉」的聲音後,都接受了號令,前往佛陀所在之處,向佛陀頂禮膜拜後退坐在一旁,各自對佛陀說:「剛剛大聖讚嘆了什麼,竟然使三千世界普遍聽聞到號令,大千世界也因此發生六返震動?」
法義解析
  • 描述佛陀發出讚嘆之音,其聲遍及三千大千世界並引發六種震動。
    無數天龍八部與非人、欲色界天王等大眾聽聞後,依從號令前往佛所,請示佛陀讚嘆的內容。

名相註解
  • 三千世界:指三千大千世界。天:佛教欲界、色界、無色界之眾生。龍:天龍八部之一的水族之王。鬼神:指諸鬼類與神明。犍沓惒:即乾闥婆,天界樂神。阿須倫:即阿修羅,常與帝釋天戰鬥之非天。迦留羅:即迦樓羅,金翅鳥。真陀羅:即緊那羅,天界音樂家。摩休勒:即摩睺羅伽,大蟒蛇神。非人:指變化之鬼神等。釋:帝釋天。梵:大梵天。四王:四大天王。善哉:表示讚嘆、贊同、好的語詞。大聖:對佛陀的尊稱。六反震動:指地動之六種相貌(動、起、湧、震、吼、擊)。

於時,以此善哉之音,即得普告三千世界, 其聲悉周六反震動,則無央數天、龍、鬼神、犍 沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人與非 人、釋、梵、四王聞善哉音,皆受告勅,往詣佛所, 稽首足下退住一面,各白佛言:「向者大聖為 何所讚,乃告三千悉見蒙勅,大千世界六反 震動?」

56
白話直譯
世尊回答:「天子,你們想知道,是因為讚歎文殊師利有所勸化。」
白話口語化新譯
佛陀回答說:「天子你若是想知道,(我之所以這麼說,)是為了讚歎文殊師利菩薩所作的勸導與教化。」
法義解析
  • 說明佛陀讚歎文殊師利菩薩,旨在彰顯其勸發教化的甚深功德,藉此開示天子。

世尊答曰:「天子欲知,歎文殊師利有所 勸化也。」

57
白話直譯
又問:「如今所遊之處?」
白話口語化新譯
又接著問:「您現在要去哪裡?」
法義解析
  • 此處詢問修行者或佛菩薩行化遊歷之處所,探究其度化眾生的行跡。

名相註解
  • 遊:遊歷、行化,指菩薩於世間教化眾生的活動。

又問:「今者所遊?」

58
白話直譯
佛說:「在王舍城東門下的中街路上,為上金光首廣說經法、談論所趣。天子!你們應前往求法義。」
白話口語化新譯
佛陀說:「在王舍城的東門下、中街路上,是為『上金光首』詳細解說經典教法並進行探討的場所。。天子啊!。你們前往尋求佛法的義理。
法義解析
  • 記錄佛陀說法的具體地點,點出在此處為「上金光首」開演佛法與義理探討。

    此為佛陀對淨居天子等法會大眾的稱呼,用以啟發聽眾注意力,準備宣說後續法要。

    指示大眾應當前往請益探求正法的義理。

名相註解
  • 法誼:佛法之義理。

佛言:「於王舍城東門 之下在中街路,為上金光首廣說經法談論 所趣。天子!汝等往求法誼。」

59
白話直譯
當時,天、龍、神、犍沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人與非人、釋、梵、四王等眾,齊往文殊師利談法之處,各自現半身並降下天花,遍滿王舍大城。那時,諸天見人,人見諸天,彼此安然無爭訟。又王舍城無數千人,各自拾取諸天所散之花,帶往文殊師利處。當時,阿闍世王率領四部兵、後宮嬪女、大臣百官,與諸小王一同前往文殊師利處。又有諸尊者、長者子、太子、群臣,見上金光首威儀莊嚴、諸根寂靜,破除塵勞遠離顛倒,以殊勝德行自莊嚴,見後如此,不再生起貪欲之想。
白話口語化新譯
這時,天道、龍族、神眾、犍沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒等八部眾,以及人與非人,還有帝釋天、梵天、四大天王,全都心念一致,一同前往文殊師利菩薩說法處。他們各自顯現半身,飄灑天界妙花,花雨完全遍佈了整個王舍大城。。在那個時代,天人能看見人類,人類也能看見天人,雙方各自平安穩妥,沒有爭執訴訟之事。。另外,在王舍城中有數不清的成千上萬個人,各自拿起天神所散落的花朵,拿著去拜見文殊師利菩薩。。當時,阿闍世王帶著軍隊、宮中女眷以及文武百官,和各地的藩屬小王一起,前去拜訪文殊師利菩薩。。另外,諸位尊者、長者之子、太子以及羣臣,看到上方(出現的)金光首(佛),其威儀光耀顯赫、諸根澄明寂靜,已破壞塵勞、遠離顛倒妄想,並以殊妙的功德莊嚴自身。看到這樣的情景後,便不再生起貪欲的念頭。
法義解析
  • 大乘經法會序分中,諸天、龍神及欲界、色界天主皆因敬重文殊師利法智,共同齊聚、顯現神變並散落天華,以此莊嚴道場與供養。

    描述某一時空中,天人與人類互見且和睦共處、無有諍訟的祥和狀態,反映世間清平之相。

    描述大眾見證殊勝法會時,以天花供養文殊師利菩薩的具體行動,彰顯信眾的虔敬與法會的莊嚴。

    描述阿闍世王率領龐大的文武百官與隨從眷屬,前往文殊師利處所,顯示出求法者對大乘聖者的恭敬與重視。

    描述大眾見到上方金光首佛的威儀與清淨相,其外在光耀顯赫而內心澄明寂靜,已斷除煩惱與顛倒妄想。
    大眾見到佛的殊妙功德莊嚴後,內心清淨,不再生起貪欲。

名相註解
  • 犍沓惒:即乾闥婆,天界樂神。阿須倫:即阿修羅,常與天神戰鬥之類。迦留羅:即迦樓羅,金翅鳥。真陀羅:即緊那羅,天界歌神。摩休勒:即摩睺羅伽,大蟒神。釋:指帝釋天。梵:指大梵天。四王:指四大天王。王舍大城:中印度摩竭陀國都城。
  • 諸天:天趣眾生。諍訟:諍執與訟怨。
  • 阿闍世王:古印度摩竭陀國之王。四部兵:指象、馬、車、步四種軍隊。文殊師利:大乘佛教中象徵大智慧的菩薩。
  • 尊者:對具德行之出家或修行者的尊稱。長者子:富貴或有德長者之子。諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。澹怕:澄明寂靜貌,形容心境安詳無染。塵勞:泛指一切煩惱塵垢。顛倒:對事物本質產生錯誤認知的虛妄分別。貪欲:對順境生起愛染貪著的心所。

時,天、龍、神、犍沓惒、 阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人與非人、釋、 梵、四王一切僉然,共詣文殊師利談所,自現 半身而雨天花,悉皆周遍王舍大城。於彼世 時,諸天見人,人見諸天,各自安隱無諍訟者。 又王舍城無數千人,各取諸天所散之花,齎 詣文殊師利。時,阿闍世王與四部兵、後宮婇 女、大臣百官,從諸小王俱,共往詣文殊師利。 又諸尊者及長者子、太子、群臣,見上金光首 威儀耀赫諸根澹怕,破壞塵勞離於顛倒, 殊妙之德而自莊嚴,見已如是,不復興發貪 欲之想。

60
白話直譯
此時,文殊師利問上金光首:「如今大眾齊來集會,為何不再染著?先前的欲塵如今安在?」
白話口語化新譯
那個時候,文殊師利告訴上金光首說:「現在大眾普遍來此集會,是因為什麼緣故而不再有染著?。以前你貪求的那些欲塵,現在都放在哪裡了呢?
法義解析
  • 文殊師利菩薩詢問上金光首菩薩,大眾聚會卻能遠離貪欲等染著的原因,藉此引出清淨法門的甚深義理。

    此句詰問貪求欲塵者,過去所執著、追求的外在塵境,在無常變遷之下如今已無所歸處,以此破除對境相的執著。

爾時,文殊師利告上金光首:「今者眾人普來 集會,以何等故無復染著?前所欲塵今為安 在?」

61
白話直譯
女答文殊師利:「一切眾生塵勞之欲,便是建立志慧脫離本際,安住於法界無本之處。無本如此,無有差別,無生、無滅,也無所住。而那些塵欲本來清淨,分別平等。」
白話口語化新譯
女童子對文殊師利說:「一切眾生在煩惱塵垢中的貪欲,便能建立志向與智慧而解脫於事物的根本實際,安住於無有根本之處的真實法界中。。事物的本質本來就是這樣,沒有任何差別與特徵,沒有生起,沒有消滅,也沒有任何固定的安住之處。。另外,那些塵勞慾念
本質上就是清淨的,因為它們在平等性上沒有分別。
法義解析
  • 闡明煩惱貪欲與真實法性並非對立,透過志向與智慧的建立,能超越本際的執著,契入無本際相的真實法界。

    闡述諸法實相本無本體相狀,遠離生滅、差別與處所等戲論。

    說明染污的塵欲當下即是清淨本性,眾生雖起妄想分別,但諸法實相平等無二。

名相註解
  • 無生:諸法本性空寂,無實體生起。無滅:諸法本性不變,無實體消滅。無所處:諸法無有真實的安住處所。

女白文殊師利:「一切眾生塵勞之欲,則建 立志慧脫本際,住於法界無本之處。無本如 此而無差特,無生、無滅亦無所處。又彼塵欲 則為本淨,分別平等。」

62
白話直譯
又問她:「何謂塵欲本來清淨?」
白話口語化新譯
接著又問女子說:「為什麼說染污的塵欲,本質上卻是清淨的呢?」
法義解析
  • 本經探討現象與本性的關係。
    此處提問旨在破除對塵欲的實質執著,引導眾生體認煩惱與菩提不二之理,彰顯自性本淨之真理。

又問女曰:「何謂塵欲而 為本淨?」

63
白話直譯
答曰:「無想不想、無應不應,以此塵欲即為本來清淨;塵隨順而行,無所生起,就是本來清淨。應知塵欲因緣而來,通達空慧與道同在,無相之慧、無願之慧、本淨之明皆同在,觀察這一切皆無所有。譬如蛇虺含毒害人,若有人帶來良藥能消除毒害。蛇見到這種藥,毒性立刻消除;男女老少都知道毒已完全消退,大家一起戲耍,將蛇放在膝上,也不會受傷,也不會被咬。這種人,原本未曾聽聞佛法時,心中執著顛倒錯誤的見解,沉溺於塵欲之中被其所燒,自身貪欲顯現在臉色上。若已能觀察色身如同聚集的泡沫,就會明白身法如幻化,分別的戲樂如同夢境。若已領悟愛欲如水泡,生命如朝露,萬物皆無常。明白諸蘊皆是煩惱苦患,知道身體不淨,一切終歸空無。觀察一切法皆無我,正確思惟本末皆是虛妄,不毀謗他人、不自我誇讚,也不自縛、不縛他人。如今我從仁者聽聞所說之法,隨即信受歡喜而得解脫,因此眼見萬物都不再染著。為什麼呢?省察仁者所說,依其教導而處於塵勞之中,如此觀察塵勞也無欲望垢染,誰還能執著於此?
白話口語化新譯
回答說:「內心既不起妄想也不壓抑妄想,既不順應外境也不抗拒外境,以這樣的塵勞貪欲來看,它本質上就是清淨的;。塵垢隨順遷流而本無所生起,這就是本來清淨的。。應當知道,塵勞慾念是因客觀境緣而生起的,要明白空慧與覺道是共存的,無相慧、無願慧以及本來清淨的光明也是一同共存的,審察這一切,其實本質上都是空無所有的。。就好像毒蛇與蝮蛇懷帶毒液會傷害人,如果有人帶著能消除瞋恚毒素的良藥前來。。蛇一旦看到這種藥,毒性立刻就會消除;。無論男女老幼,都知道毒性已經消除,大家便一起嬉戲玩耍,甚至將蟲蛇放置在膝蓋上,牠們既不造成傷害,也不會螫咬人。。這類人過去從未聽聞過佛法與戒律,起心動念都是順應違逆與顛倒見解,身處世俗塵勞慾望中被其煎熬,自身的貪心更讓其行為染上欲求的色彩。。當修行者已經能夠清楚觀察到物質現象(色)就像水面上的泡沫,就能明白身體與諸法皆如同幻術變化出來的產物,而一切的分別、戲論與歡樂,也全都像虛幻的夢境一般。。愛欲就如同水泡一樣脆弱易逝,生命就像清晨的露水般短暫,一切事物都是無常變化的。。清楚明白五陰身心都同樣充滿痛苦與煩惱,知道肉體是不淨的,本質全都是空無的。。觀照世間萬法都沒有真實的主體或自我,正確而深刻地思索,就會發現萬事萬物的始末本質都是虛妄的。因此,不毀謗他人,不自我吹捧,也不綑綁自己,不去束縛別人。。現在我聽聞仁者您所說的佛法,立刻就心生歡喜信受而得到解脫,因此眼見諸色時也不會產生染著。。這是為什麼呢?。審視您所說的道理,順應著人們的作為而處在煩惱塵勞之中,這樣去推求的話,就會發現塵勞本身也沒有貪欲的垢染,那麼誰還能見到所謂的塵垢呢?
法義解析
  • 闡述萬法本性空寂之理。
    心不起分別對立,超越取捨,則當下塵欲煩惱並無實體,其自性本來清淨。

    說明外在塵垢的生滅遷流,其實並無實體生起,由此體悟一切現象自性本空,本質即是清淨的。

    說明貪愛煩惱皆為因緣幻化,猶如過客。
    行者應了達空性智慧與覺道相應,體悟無相、無願以及本淨光明皆非實有,從而觀照一切法皆空寂。

    此處以蛇毒譬喻眾生內心的瞋毒,以良藥譬喻能息滅瞋恚的佛法與慈悲心,說明對治煩惱的方法。

    此處以蛇見藥毒除為喻,比喻眾生見聞佛法或修持佛法後,心中的煩惱毒害便能隨之消滅。

    此段描述眾生因毒害平息,心生歡喜與信受,進而與原本具足威脅性的對象和平共處,象徵修行中煩惱止息、清淨無礙的境界。

    說明未聞正法者,因無明與邪見而心起顛倒,為煩惱慾火所燒,隨順貪欲而造作諸業,無法出離。

    此段描述修行者觀照五蘊中「色」的無常本質,進而推演至「身法」與心理活動(分別戲樂)皆無實體,如幻如夢,體悟空性智慧。

    此句揭示世間有為法的本質,闡明愛欲的虛幻不實、生命的脆弱短暫,以及萬物皆處於無常遷流之中,以此引導行者體認世間的虛妄,生起出離心。

    此段闡述觀照五陰的實相。
    明瞭五陰(色、受、想、行、識)皆是生滅變異的惱患之法,透視肉身為垢穢不淨,體悟其本質皆是空無所有,以此破除對身心的執著。

    教導行者觀照諸法無我的實相,洞察萬事萬物皆虛妄不實。
    進而遠離毀謗、自讚、自縛、縛他等四種過失,體現無相與無執著的菩薩行。

    說明聽聞正法即能生信解脫之理。
    因見法悟道,故能於對境不起貪染執著。

    詢問提出前述義理的原因或理由。

    此段闡明緣起性空的道理。
    從真理的角度來觀察,一切現象(塵勞)本性空寂,並無實體的貪欲垢染,若能如實了知,則能破除對染污相的執著。

名相註解
  • 塵:指染污心識的塵垢或外在現象。順行:順應遷流變化的運作狀態。本淨:本來清淨,指諸法自性本空無染。
  • 蛇虺:指毒蛇與蝮蛇,比喻劇烈的瞋恚煩惱。恚毒:瞋恨之毒,指眾生內心害人的煩惱。
  • 蛇:喻眾生之煩惱;藥:喻佛法;毒:喻貪瞋癡等煩惱障。
  • 毒:煩惱或外在威脅;戲弄:嬉戲玩耍;螫:蟲蛇叮咬。
  • 法律:法與律,泛指佛法與教誡。顛倒:違背真實理體的認知與見解。塵欲:世俗塵勞之慾望。貪欲:對境染著的貪求。著顏色:顯現出染著的行相。
  • 一切法:指世間與出世間的萬事萬物。吾我:指靈魂或主宰者等實體自我。正諦思惟:正確如實地觀察與思索。本末悉虛:萬事萬物的始末本質皆虛妄不實。
  • 仁:對大德的尊稱。信樂:心生歡喜與信受。解脫:脫離煩惱繫縛。染著:心對境界產生貪愛執著。

答曰:「無想不想、無應不應,以此塵欲 則為本淨;塵從順行而無所起,則為本淨。當 知塵欲因客遊來,曉了空慧與道同居,無相 之慧、無願之慧、本淨之明而俱同居,察此一 切悉無所有。譬如蛇虺含毒害人,若有人來 而齎良藥能消恚毒。蛇這見藥,毒即滅除;男 女大小知毒歇盡,悉共戲弄著械膝上,無所 傷害亦不螫人。如是人者,本未曾聞法律之 時,念於不順所見顛倒,處於塵欲為之所燒, 己身貪欲自著顏色。已能觀了色如聚沫,則 知身法猶如幻化,分別戲樂若如於夢。已解 愛欲若如水泡,命如朝露,萬物無常。曉了諸 陰皆同惱患,知身不淨,悉為空無。觀一切法 皆無吾我,正諦思惟本末悉虛,不毀他人、不 自稱譽,亦不自縛、不縛他餘。今我從仁聞所 說法,尋即信樂便得解脫,是故眼視無所染 著。所以者何?省仁之說,應其所作而處塵勞, 如是計塵亦無欲垢,誰能見者?」

64
白話直譯
這時,上金光首對文殊師利說:「願一切大會諸天與人間眾生都無恐懼,只為分別如法說法,讓諸天與人明白塵欲本性清淨,憐憫一切眾生,使其發起無上正真道心。」
白話口語化新譯
那時,上金光首對文殊師利說:「所有法會大眾中的天人、世人,想必不會有恐懼感。祈願您能為我們分別解說相應的法義,讓天人、世人都能明瞭塵勞慾念本性皆是清淨的。請您悲憫憐惜一切眾生,使他們發起無上正真道意。」
法義解析
  • 此段經文敘述上金光首菩薩向文殊師利菩薩請法。
    祈請宣說相應之法,使眾生明瞭世間貪欲本性清淨,並藉由菩薩的悲憫,引導大眾發起追求無上菩提的誓願。

爾時,上金光首白文殊師利:「一切大會諸天、 人民將無恐懼,唯為分別如應說法,令諸天、 人曉了塵欲本悉清淨,愍哀一切,使發無上 正真道意。」

65
白話直譯
文殊師利回答:「欲塵本來清淨,能信受歡喜的人卻很少。為什麼呢?因為眾生不覺悟。若能覺悟塵欲清淨,就能成就佛道。就像沒有生起的火不會燒人。同樣應當知道:無想的念頭,不會執著我我。如同點燃的火會反過來燒自己。同樣應當知道:思想的念頭、塵勞貪欲會造作生死之身。如同木頭生火,火焰就會旺盛。同樣應當知道:邪見顛倒會引發塵勞,三界因此熾盛。如同火滅之後不再有火光。同樣應當知道:顛倒見已止息,塵勞就不起,於三界中不再生起煩惱垢染。如同百千年後火已熄滅,人們也不會再懷疑或畏懼冷灰。同樣應當知道:即使經歷無數劫習染欲塵穢,若已覺悟觀察,便無所積聚。如同火已完全熄滅無法再用,智慧明淨則塵勞不再生起。如同身中之火,雖然溫熱旺盛卻不會燒傷自己。如此推論:其心本來清淨明亮,客塵欲望雖起,終究不會染污心的本源。」
白話口語化新譯
文殊師利回答說:「感官的慾望塵勞本性就是清淨的,但能夠深信並樂於追求的人很少。。這是為什麼呢?。是因為不覺悟的關係。。當領悟到塵垢皆是清淨無染的,就能夠成就佛道了。。就好像沒有生起的火,是不會燒傷人的。。修行者應該這樣瞭解:處於無想狀態下的念頭,是不會去造作執著於「我」或「我所有」的;。就像自己生起的火,反而會燒毀自己一樣。。應當這樣明白:心裡的分別思想,以及煩惱塵垢與貪欲,會造就流轉生死的身體;。就像木頭生出火來,火勢隨之變得旺盛。。應當這樣瞭解:由於抱持錯誤且顛倒的見解,從而引發種種煩惱與染污,導致欲界、色界、無色界這三界如同處於大火之中熾熱燃燒。。就像火熄滅了以後,就再也不會出現火焰的光芒。。應當這樣了知:顛倒的見解
如果已經停止,外在塵境就不會生起,這樣一來,在三界之中就不會再產生煩惱與染污;。就像熄滅了百千年的火,不可能再燃燒起來,人們對於冰冷的灰燼,自然不會再懷疑或感到恐懼。。應當這樣瞭解:雖然經過很多劫的時間去習慣貪欲的染污,但只要透過覺悟的智慧來觀察,就會發現這一切染污其實都沒有實體積聚。。就像大火完全熄滅後無法再用來做事一樣,智慧的光明澄澈寂靜,一切煩惱塵垢便不再生起。。就像身體裡所蘊含的火大,雖然溫暖與熱度非常旺盛,但並不會燒毀自身。。這樣去思惟體會:我們的心本質上是清淨光明、照耀明亮的。即使外來的塵垢與煩惱想要生起,也絕對無法染污心的本源。
法義解析
  • 說明慾望與世間塵勞的本性即是清淨,並非染污,但能體會並信受此理的人極為罕見。

    承接上文,發起疑問,藉此引出下文對法義的解釋。

    說明一切狀態或現象之起因,皆源於對真理的無明與不覺。

    說明萬法本性清淨,修行者若能覺悟外在塵境無非清淨,即能證悟菩提大道。

    以無生之火不具備燒灼的作用,來比喻萬法本自不生,故無能造作的實體作用。

    闡明無想境界超越了主體與客體的對立,不生起常見的自我執著與執取。

    譬喻造作諸惡業猶如生火,惡業終究會反過來招致自身的苦果。

    說明眾生因心念分別及塵勞貪欲,造作諸業,進而感召生死輪迴之果報。

    比喻因緣和合而生起法相,生起之後相續增長。

    闡明眾生因錯誤的見解而起顛倒執著,生起種種煩惱塵勞,從而致使三界陷入熾盛的生死苦海之中。

    此處以火滅無光比喻諸法滅盡、不復生起的寂滅狀態,符合本經闡述諸法本空、無生無滅的大淨法門義理。

    說明修行者若能息滅顛倒見,則外在塵境無法引發內心貪嗔癡,進而能在三界中不造諸惡業,不起煩惱染污。

    以千年冷灰不復燃為喻,說明諸法本性空寂,無有實體生滅。
    若能通達諸法空性之理,心便能安住於無生,不再對幻相產生執著、疑惑與恐懼。

    說明貪欲染污本性空寂。
    眾生雖經長劫染著欲樂,但體悟實相後,即可觀照明瞭其虛妄不實,本無積聚。

    此喻說明修行者智慧明達、清淨澹泊,猶如薪盡火滅,一切煩惱與染污皆寂滅不生。

    比喻眾生身內雖具四大中的火大,性質溫熱,但若無外緣引發,則不會造成燒毀自身的過患。

    說明真心本性純淨光明,雖有後天的煩惱雜染(客塵)生起,但本覺真心體性空寂,不受妄染所污。

名相註解
  • 不覺:違背真如法界之狀態,即無明與迷妄。
  • 覺:覺悟。塵:塵境。清淨:遠離染污。道:無上菩提。
  • 無想之念:處於無相、無思維分別的狀態。吾我:對自我的執著與主體意識。我:主體的自我實體感。也:表示否定或不運作的語氣。
  • 木生火:比喻因緣和合法相的生起與增長。
  • 邪見:違背佛教因果與真理的錯誤見解;顛倒:違背真實法相的妄想與執著;塵勞:染污身心、令眾生疲勞困頓的煩惱;三界:眾生輪迴的欲界、色界、無色界;然熾:形容苦難、煩惱與生死逼迫猛烈熾盛。
  • 火滅:比喻諸法因緣散盡、煩惱永斷或不生不滅的寂滅狀態。
  • 倒見:顛倒見,即錯誤的認知與見解。塵:塵境,泛指外在可見、可觸之境界,此處指能引發煩惱之對象。三界:欲界、色界、無色界,眾生輪迴之處。勞垢:煩惱染污,指帶來身心疲勞與污染的惑業。
  • 冷灰:比喻煩惱惑業悉皆斷盡、不再生起之狀態。
  • 劫:極長的時間單位。欲:貪欲,對境界生起愛染。塵穢:染污,煩惱的異名。解觀:以覺悟的智慧進行觀察。
  • 慧明:智慧的光明。澹怕:澄澈寂靜、無欲無求。塵勞:煩惱塵垢。不興:不生起。
  • 火:四大之一,此處指身中蘊含之溫熱性質。
  • 本淨:本來清淨,指心之本體無垢。顯耀之明:光明照耀,指心體具足覺照之相。客塵:暫時客居之塵垢,比喻虛妄的煩惱。心之源際:心體的本源。

文殊師利答曰:「欲塵本淨,信樂者 希。所以者何?用不覺故。覺塵清淨則成道矣。 譬如無生之火不能燒人。如是當知:無想之 念,不行吾我也;如所興火還自燒己。如是當 知:思想之念、塵勞貪欲造生死身;如木生火 其焰遂盛。如是當知:邪見顛倒興起塵勞,三 界然熾;如火滅後無復焰光。如是當知:倒見 已止塵則不起,即於三界不興勞垢;如百千 歲火滅不然,人不疑恐畏於冷灰。如是當知: 雖若干劫習欲塵穢,已解觀之無所積聚;如 火滅盡不可施用,慧明澹怕塵勞不興。如身 中火,溫熱雖盛則無所燒。如是計之:其心本 淨顯耀之明,客塵欲起,終不染污心之源際 也。」

66
白話直譯
於是文殊師利又問那女子:「又該如何觀察色身?」
白話口語化新譯
這時候,文殊師利菩薩再次詢問那名女子:「那麼,又應該要如何去觀察由物質所構成的肉體身軀呢?」
法義解析
  • 此處文殊師利菩薩承接前文,針對如何觀照四大色身的空性或實相進行提問,藉由與女子的問答,彰顯《大淨法門經》中有關色身本質與觀照的般若智慧。

名相註解
  • 色身:指由地、水、火、風四大物質元素所組合而成的肉體身軀。

於是文殊師利復問其女:「又當云何觀于 色身?」

67
白話直譯
回答說:「就像水中月影一樣。」
白話口語化新譯
回答說:「就像水中的月亮倒影一樣。」
法義解析
  • 以水月為喻,說明諸法雖然顯現,但本質空無自性,猶如虛妄的幻影。

名相註解
  • 水中之月影:比喻諸法虛妄、無實體,唯心所現之相。

答曰:「猶如水中之月影也。」

68
白話直譯
又問:「如何觀察五陰的本體?」
白話口語化新譯
(文殊師利)接著問道:「要怎麼觀照五陰的真實體性呢?」
法義解析
  • 引導行者探究五蘊(五陰)的真實本質,作為破除我法二執、證悟空性的基礎。

又問:「云何觀 五陰體?」

69
白話直譯
答曰:「就像無有化身的如來所現的化身一樣。」
白話口語化新譯
回答說:「這就像是沒有實體的如來,所幻化出來的化身一樣。」
法義解析
  • 以如來無有真實能化之體,卻能幻化出種種化身為喻,說明諸法雖無實體,卻能隨緣顯現的本質。

名相註解
  • 無化如來:指無有真實體性與造作的如來。化:指如來應化身或幻化之相。

答曰:「猶如無化如來之化也。」

70
白話直譯
又問:「各種種子應當如何觀察?」
白話口語化新譯
又請問說:「對於各種現象,應當如何觀察?」
法義解析
  • 詢問觀察世間諸法相貌之方法。

名相註解
  • 諸種:指世間諸法、現象或根性。觀:審察、觀察。

又問:「諸 種當云何觀?」

71
白話直譯
答曰:「如同水界與火界二者一般。」
白話口語化新譯
回答說:「就像水元素與火元素一樣。」
法義解析
  • 以此二界譬喻說明法義,借用物質界中互不相容或各具特性的現象,來闡述某種特定的教理概念。

名相註解
  • 二界:指水界與火界,在此處作為譬喻,用以說明法義的特性。

答曰:「猶如水、火二界也。」

72
白話直譯
又問:「如何觀察諸入的事相?」
白話口語化新譯
又接著問:「要如何去觀察與面對種種處、入的現象呢?」
法義解析
  • 此處經文接續前文對五陰的對治,進一步探討如何以智慧觀察並對治十二處(六根、六塵)等諸入,以達致淨治諸入的解脫境界。

名相註解
  • 諸入:指十二處,即內六入(眼耳鼻舌身意六根)與外六入(色聲香味觸法六塵)。

又問: 「云何觀諸入事乎?」

73
白話直譯
答曰:「如同沒有施、因緣、罪福所造作的一切行為。」
白話口語化新譯
回答說:「這就像是沒有佈施的因緣,所以也就沒有因佈施而產生的罪與福等造作行為。」
法義解析
  • 此句以「無施因緣」來比喻無所造作的狀態。
    在《大淨法門經》的大乘空義框架下,說明諸法本清淨、無自性,如同缺乏佈施的因緣時,便不升起相對應的罪福之行,用以彰顯法性本空的道理。

名相註解
  • 施:佈施,為六度之一,在此指作為產生後續因果的業因。
  • 因緣:指產生結果的內因與外緣。
  • 罪福:惡業與善業,此處特指因造作而產生的相對待的業報之果。
  • 所行:所造作的行為或行業。

答曰:「猶如無施因緣罪福 所行也。」

74
白話直譯
又問:「如何觀察這些集會?」
白話口語化新譯
(文殊師利菩薩)又問:「應當如何觀察這一切法會?」
法義解析
  • 此處詢問如何透視與觀察法會的本質,為進入甚深觀照的前行。

名相註解
  • 諸會:指佛陀說法的種種法會或大眾集會。

又問:「云何觀此諸會?」

75
白話直譯
答曰:「一切都照見集會者的心性。」
白話口語化新譯
回答說:「佛光能完全照亮法會中所有人的心性。」
法義解析
  • 說明佛陀的智慧與慈悲能普遍照亮並顯發與會大眾清淨的心性。

名相註解
  • 照曜:光明顯照。會者:參與法會之大眾。心性:眾生本具之清淨真心本性。

答曰:「而悉照曜 會者心性。」

76
白話直譯
又問:「如何回觀自身?」
白話口語化新譯
(佛)又問道:「要如何反觀你自己的身體?」
法義解析
  • 引導行者將心收攝,反觀自身,為觀身不淨、觀受是苦等修行法門的前導。

名相註解
  • 還觀:反觀,將心收攝以觀察自身。

又問:「云何還觀爾身?」

77
白話直譯
答曰:「如同我的父母,平等安住於定中,沒有二相。」
白話口語化新譯
回答說:「就像我們看待父母一樣,心意平等篤定,沒有兩樣。」
法義解析
  • 說明對待眾生應如父母般平等無二,體現慈悲與菩提心。

答曰:「猶如 吾之父母,平等定者而無有二也。」

78
白話直譯
又問:「如何以觀察自身?」
白話口語化新譯
(請問者)接著問:「該怎麼觀察我們的身體呢?」
法義解析
  • 此處詢問觀察自我色身的方法,為後續闡述觀身無常、無我等修行法門的提問。

名相註解
  • 吾身:指自身的色身與蘊體。

又問:「云何 以觀吾身?」

79
白話直譯
答曰:「如同天生失明者看不見諸色。」
白話口語化新譯
回答說:「這就好像天生眼盲的人,看不見任何顏色一樣。」
法義解析
  • 以生盲不見色為喻,比喻眾生無明障蔽,無法見到諸法實相。

名相註解
  • 生盲:天生眼盲,比喻與生俱來的無明障礙。

答曰:「猶如生盲不見諸色。」

80
白話直譯
又問:「你曾聽聞此法嗎?」
白話口語化新譯
又接著問:「為什麼你以前曾經聽過這個法門呢?」
法義解析
  • 此為佛陀或法會大眾中的問答,探討眾生過去聽聞甚深法門的因緣與動機。

名相註解
  • 此法:指經中所稱的大淨法門或當下演說的深法。

又問:「云 何曾聽此法乎?」

81
白話直譯
答曰:「已經聽聞此法,如幻師變化所現之人所聽聞一般。」
白話口語化新譯
回答說:「我聽聞這個法義,就如同幻術師變現出來的假人,雖然聽了法,但其實了無自性。」
法義解析
  • 說明諸法無自性、如幻的道理,即使聽聞佛法,其本質亦如幻化,不可執實。

名相註解
  • 化人:幻術師所變現出來的假人,用來譬喻一切法緣起無實性。

答曰:「已聞是法,如幻師化化 人所聽也。」

82
白話直譯
又問:「你難道是為了發起無上正真之道嗎?」
白話口語化新譯
(佛陀)又問:「你難道發了求取無上正真道的心嗎?」
法義解析
  • 此處詢問對方是否發起追求無上正覺之菩提心。

名相註解
  • 無上正真道:即無上正等正覺,為佛果之異譯。

又問:「云何汝豈為發無上正真道 乎?」

83
白話直譯
答曰:「我本身就是這條道,沒有所求。」
白話口語化新譯
回答說:「我就是這條覺悟之道,心中沒有任何貪求與妄想。」
法義解析
  • 顯示悟道者安住於空性,心無所求,離諸分別執著。

答曰:「吾則是道,無所志求。」

84
白話直譯
又問:「你是否奉行施度無極?」
白話口語化新譯
再次請問:「如何纔是實踐佈施度無極呢?」
法義解析
  • 請問佈施波羅蜜多的實踐方法與內涵。

名相註解
  • 施度無極:即佈施波羅蜜多,指透過無私的給予來圓滿智慧的修行。

又問:「云何為奉 行於施度無極乎?」

85
白話直譯
答曰:「修習一切波羅蜜,捨離一切塵勞。」
白話口語化新譯
回答說:「修持一切度化眾生的法門,捨棄所有擾亂身心的世俗煩惱。」
法義解析
  • 說明菩薩道的實踐核心:透過修習諸度來對治煩惱,遠離塵垢染著。

名相註解
  • 一切度:即一切波羅蜜多,菩薩所修之六度或十度法門。塵勞:指擾亂身心、染污真性的煩惱。

答曰:「修一切度,捨諸塵勞 也。」

86
白話直譯
又問:「是否圓滿持守戒度無極?」
白話口語化新譯
(文殊師利)又問:「這就是圓滿了具足戒波羅蜜嗎?」
法義解析
  • 詢問持戒之行是否即為達到究竟圓滿的戒度無極(波羅蜜)。

名相註解
  • 具足戒:受持圓滿的戒律。度無極:波羅蜜多,即到彼岸、度。

又問:「為具足戒度無極乎?」

87
白話直譯
答曰:「所圓滿的如虛空一般周遍無礙。」
白話口語化新譯
回答說:「所具備圓滿的境界,廣大周遍就像虛空一樣。」
法義解析
  • 說明所成就的法身或功德如虛空般廣大無礙、周遍圓滿。

名相註解
  • 周滿:周遍圓滿。

答曰:「所具足者 周滿如空也。」

88
白話直譯
又問:「是否奉行忍辱?」
白話口語化新譯
接著又問:「這是為了實踐忍辱行嗎?」
法義解析
  • 此處詢問對方實踐佛法時,是否以修持忍辱波羅蜜為重點。

名相註解
  • 忍辱:六度之一,指安忍順逆境界,忍受苦難與他人毀辱而不生瞋恨。

又問:「為奉行於忍辱乎?」

89
白話直譯
答曰:「所應修習的一切法,皆無生起、無生滅。」
白話口語化新譯
回答說:「修行者所應該依循修習的一切事物,本質上都是沒有生起、沒有產生的。」
法義解析
  • 說明所修習之一切法,其本性皆無生滅起滅,契入空性之理。

答曰:「所 可遵修一切諸法無起、無生。」

90
白話直譯
又問:「是否精進修行?」
白話口語化新譯
又問:「是不是懇切、努力地在修行呢?」
法義解析
  • 此句探問修行者是否能懇切、持續地精進用功,不懈怠於道業。

名相註解
  • 慇懃:懇切、殷重。精進:勤奮修善斷惡。

又問:「為慇懃精 進行乎?」

91
白話直譯
答曰:「修行一切法,無有所得也。」
白話口語化新譯
回答說:「修行各種法門,最終並沒有一個可以到達或歸趨的地方。」
法義解析
  • 說明諸法實相本空,無所依著,故修行不應存有造作取相、有所求至的心態與歸宿。

答曰:「修行諸法無所至湊也。」

92
白話直譯
又問:「是否建立寂靜解脫無極?」
白話口語化新譯
接著又問:「這是認為確立了寂度無極的境界嗎?」
法義解析
  • 詢問對方是否認為已經建立寂靜涅槃、超越一切邊際的無極境界。

名相註解
  • 寂度:寂滅度脫;無極:無邊際、至高無上,此處指涅槃或解脫的境界。

又問:「以 為建立寂度無極乎?」

93
白話直譯
答曰:「安住於法界,無所住而住。」
白話口語化新譯
回答說:「安立於真實法界之中,心無所執著地安住。」
法義解析
  • 說明菩薩安住於真實法性之中,體達一切法空,心無所執取,不著於任何相。

答曰:「建於法界,住無所 住也。」

94
白話直譯
又問:「是否已圓滿智慧波羅蜜無極?」
白話口語化新譯
又問:「是不是已經圓滿具足了智度無極呢?」
法義解析
  • 詢問修行者是否已經成就圓滿的智慧波羅蜜。

名相註解
  • 智度無極:即般若波羅蜜,指能到達彼岸的究極智慧。

又問:「為已具足智度無極乎?」

95
白話直譯
答曰:「志向無有驕慢,心中不自大。」
白話口語化新譯
回答說:「心志不驕傲放縱,內心不自以為是、驕矜自大。」
法義解析
  • 闡述修行者應具備謙遜無慢的內心狀態,調伏我慢與自大,這是清淨修行的基礎。

名相註解
  • 憍慢:驕傲與怠慢。自大:自己膨脹、自以為尊大。

答曰:「志無 憍慢,心不自大也。」

96
白話直譯
又問:「是否修行慈心?」
白話口語化新譯
接著問道:「這是為了修習慈心嗎?」
法義解析
  • 詢問對方是否實踐慈悲觀,以此引導進入大乘法門的修行核心。

名相註解
  • 慈:慈無量心,給予眾生快樂的修行實踐

又問:「為行慈乎?」

97
白話直譯
答曰:「因為了知一切眾生本無所有。」
白話口語化新譯
回答說:「這是因為完全明瞭了一切眾生本質上都是空無所有、沒有自性的。」
法義解析
  • 此處闡述般若無相的智慧,認識到一切眾生的本質皆為空無所有,破除對眾生實有自性的執著。

名相註解
  • 一切眾生:指世間所有具備情識的生命;無所有:意指諸法皆空,無自性相。

答曰:「以為 曉了一切眾生悉無所有。」

98
白話直譯
又問:「應當向何處尋求大哀菩薩?」
白話口語化新譯
(聽法者)接著又問:「我們應該到哪裡去尋找大哀菩薩呢?」
法義解析
  • 此段經文記錄聽法者詢問尋求大哀菩薩的處所,引出後續關於菩薩行處與法義的開示。

名相註解
  • 大哀菩薩:指慈悲拔苦至極的菩薩。哀,即悲,拔除眾生之苦。

又問:「當於何求大 哀菩薩乎?」

99
白話直譯
答曰:「應當在眾生的塵勞之中尋求。為什麼呢?大哀菩薩想要調伏眾生的塵勞,因此發起無上正真道心。」
白話口語化新譯
回答說:「應當在眾生煩惱污濁的塵世中去尋求。。為什麼會這樣呢?。大哀菩薩想要調伏、控制眾生的煩惱染著,於是發起無上正等正覺的求道之心。
法義解析
  • 意指菩提覺悟並非離開世俗煩惱而獨立存在,修行者應在眾生的煩惱與世俗塵勞的歷鍊中了悟真實法義。

    提問緣由,探究事物發生的根本原因。

    說明大哀菩薩為了救度眾生、調伏其煩惱,必須發起無上菩提心(無上正真道意)作為修行的根本動力。

答曰:「當於眾生塵勞中求。所以者 何?大哀菩薩欲得制御眾生塵勞,則發無上 正真道意也。」

100
白話直譯
又問:「行喜菩薩應當追求什麼?」
白話口語化新譯
接著又問:「行喜菩薩接下來還應當追求什麼?」
法義解析
  • 詢問行喜菩薩在修行境界上進一步的依止與追求目標。

名相註解
  • 行喜菩薩:特定菩薩名號

又問:「行喜菩薩當復何求?」

101
白話直譯
答曰:「內心真實,志向清淨,能化解一切憂愁,這就是菩薩的喜悅。」
白話口語化新譯
回答說:「自己的內心真誠真實、志向與本性清淨無染、轉化消除一切憂愁煩惱,這就是菩薩的喜。」
法義解析
  • 菩薩的喜悅來自於內心的真誠、本性的清淨,以及能夠化解眾生的憂愁與悲傷。

名相註解
  • 志性:志向與本性。憂慼:憂愁悲傷。

答曰: 「己心真實、志性清淨、化諸憂慼是菩薩喜也。」

102
白話直譯
又問:「菩薩行護,怎樣才算圓滿?」
白話口語化新譯
(文殊師利)又問道:「菩薩的修行與護持,要做到什麼程度纔算圓滿具足呢?」
法義解析
  • 詢問菩薩如何實踐行護以達圓滿。
    行護指菩薩的修行與守護,具足意指達到圓滿完備的狀態。

又問:「菩薩行護,云何具足乎?」

103
白話直譯
答曰:「眾生間爭執鬥爭的事,能夠圓滿化解,使其安和。」又問:「什麼叫做爭執?」
白話口語化新譯
回答說:「對於眾生之間所引發的爭執與衝突,我會圓滿地教化他們,使他們的心與行為達到安穩與和諧。」。接著又問:「什麼叫做諍論呢?」
法義解析
  • 此段闡述菩薩以圓滿的教化之力,平息眾生的爭端,引導其歸於祥和。

    此處詢問諍論的定義,諍即諍訟、鬥諍,為煩惱衍生之紛爭。

名相註解
  • 眾生:具有情識與生命的個體。安和:安穩與和諧的狀態。
  • 諍:指諍訟、爭論或紛爭,佛教中常指因見解不同而起的言詞諍執。

答曰:「眾生所諍 變鬪之事,具足化之使至安和。」又問:「何謂為 諍?」

104
白話直譯
答曰:「清除虛妄不實的塵勞,立志成就佛道,這就是爭執。」
白話口語化新譯
回答說:「這是為了消除沒有真實意義、虛假不實的勞心苦事,而立志建立佛道的人。」
法義解析
  • 指出修行者應當斷除虛妄不實的勞苦,以成就佛道為志向。

答曰:「蠲除無實虛偽塵勞,志建佛道者也。」

105
白話直譯
又問:「與誰爭執?」
白話口語化新譯
接著又問:「這是與誰在起爭論呢?」
法義解析
  • 此處記錄問話者對於諍訟對象的提問,探詢諍論發生的緣起或對象。

又問:「與誰共諍?」

106
白話直譯
答曰:「與外道邪見異學,心志不同的人。」
白話口語化新譯
回答說:「這與外道、眾邪、異學者的心意是不同的。」
法義解析
  • 此句指出佛教與外道異學的根本差異,在於修道者的發心與見解不同,強調正法與邪見、異學在心行上的區別。

名相註解
  • 外:指佛教以外的道派。邪:違背佛法的錯誤見解與修行。異學:其他宗教或學派。

答曰:「與外眾邪異學,心不同 者也。」

107
白話直譯
又問:「什麼是眾邪異學?」
白話口語化新譯
又請問:「許多的外道與邪見,究竟是以什麼標準或法義來認定它是對的?」
法義解析
  • 詢問邪說異道的立論依據或判斷標準,以凸顯正法與邪見之別。

名相註解
  • 眾邪異學:指佛教以外的各種外道與邪見學說。所是:指被認為是正確的、所肯定的標準。

又問:「眾邪異學,為何所是?」

108
白話直譯
答曰:「看到他人興起,不能忍辱而隨之動搖的人。」
白話口語化新譯
回答說:「看到別人有所作為或成就時,無法忍受,反而隨順著嫉妒或瞋恨等煩惱而起心動念。」
法義解析
  • 闡述見他人興盛而不能忍辱,未能安住於忍辱波羅蜜,隨順煩惱而起瞋恚。

答曰:「見他所 興,不能忍辱而自隨者也。」

109
白話直譯
又問:「菩薩忍辱的志趣是什麼?」
白話口語化新譯
接著又問:「菩薩修習忍辱,到底是以什麼為修行的目標與歸宿呢?」
法義解析
  • 詢問菩薩在安忍波羅蜜中,內心所指向的目標或最終依歸。

又問:「菩薩忍辱何 所志趣?」

110
白話直譯
答曰:「為了開化一切眾生。為什麼呢?如果不加以開導,怎能稱為以忍辱教化眾生?沒有瞋恨結怨,也不憂愁苦惱,這就是忍辱。」
白話口語化新譯
回答說:「這是為了教化一切眾生。。這是為什麼呢?。如果不去教導與啟發眾生,怎麼能叫做用忍辱來度化眾生的人呢?。心裡不起瞋恨與怨結,也沒有憂愁與悲傷,這就是修持忍辱。
法義解析
  • 說明菩薩發心或行持的根本目的在於引導、教化一切眾生,使其覺悟解脫。

    詢問提出前文論述的因緣與道理。

    菩薩行忍辱波羅蜜時,若缺乏對眾生的教化與開導,則不足以成就度化眾生的完整德行。

    說明忍辱的實踐在於內心不起瞋恚怨恨與憂悲惱苦,保持平靜。

名相註解
  • 開化:教化、啟發開導眾生,使其轉迷為悟。
  • 開導:啟發教導。忍辱:安忍逆境與侮辱的修行。化:度化、教化。
  • 無瞋:不起瞋恚。結恨:結怨懷恨。憂慼:憂愁悲傷。忍辱:安忍逆境,不動瞋心。

答曰:「開化一切眾生之故也。所以者 何?若不開導,何謂忍辱化眾生者?無瞋結恨 亦不憂慼,則為忍辱。」

111
白話直譯
又問:「什麼叫危害?」
白話口語化新譯
又問:「什麼是危害?」
法義解析
  • 詢問關於損害與危難的定義或相貌。

名相註解
  • 危害:損害與危難。

又問:「何謂危害?」

112
白話直譯
答曰:「積累德本卻生憂惱,這就是危害。」
白話口語化新譯
回答說:「積累功德這件事會帶來憂愁與煩惱,這是一種危害。」
法義解析
  • 在此經文語境中,強調積累德本反而成為繫縛與憂惱之因,故說為危害,點出執著於有為功德的弊病。

答曰: 「積累德本為憂惱事,是為危害。」

113
白話直譯
又問:「什麼叫無害?」
白話口語化新譯
又接著問道:「所說的『無害』是指什麼意思呢?」
法義解析
  • 此為大乘經典中探討菩薩行法與淨法門的問答。
    經文藉由提問「無害」的定義,引導出對於不損害眾生、遠離諸惡及修持淨法的核心教義。

名相註解
  • 無害:不損害、不惱害眾生,為佛教核心慈悲與戒律之基礎。

又問:「何謂無 害乎?」

114
白話直譯
答曰:「諸界無憂,就是守仁,這就叫無害。」
白話口語化新譯
回答說:「如果對於一切眾生(諸界)都能不令其憂惱,這就是守護仁德,這就叫做不傷害(無害)。」
法義解析
  • 此處闡述無害(不殺生、不損害)的實踐核心在於令一切界不生憂惱。
    不惱亂眾生即是修持仁德。

答曰:「諸界不憂,則為守仁,此謂無害也。」

115
白話直譯
又問:「什麼是菩薩選擇戰鬥?」
白話口語化新譯
另外問道:「什麼叫做菩薩選擇戰鬥呢?」
法義解析
  • 詢問關於菩薩在修行中,選擇或面對戰鬪的具體意涵與法義。

又問:「何謂菩薩選擇戰鬪?」

116
白話直譯
答曰:「選擇諸法,因為無所執取。」
白話口語化新譯
回答說:「因為去審察、抉擇一切現象的本質時,什麼都沒有得到。」
法義解析
  • 說明諸法畢竟空,無有實性可得。
    行者於抉擇觀察一切現象時,體達其皆無實體,故無所獲。

答曰:「選擇諸法,無 所獲故。」

117
白話直譯
又問:「菩薩如何降伏眾魔?」
白話口語化新譯
接著又問:「菩薩要如何降伏各種魔障呢?」
法義解析
  • 此處詢問菩薩在修行中降伏一切魔礙、超越魔境的方法。

又問:「云何菩薩降伏眾魔?」

118
白話直譯
答曰:「因為無所執著,不滅除塵勞。為什麼呢?菩薩降伏五陰,不與塵勞同流,憑此勝過諸魔。菩薩降伏塵勞而不染污本性清淨,究竟通達諸法的本末,開化眾生,解除生老死的苦患。告訴諸天子:「文殊師利菩薩,已遠離一切知見、神通與智慧的分別想。」
白話口語化新譯
回答說:「因為心中對萬法無所執著,所以不需要刻意去熄滅世俗的煩惱。。這是為什麼呢?。菩薩降伏了色、受、想、行、識這五陰,不再與外在的六塵境界隨波逐流,藉此勝過魔的障礙。。菩薩來到世間塵垢之中,卻不染污其本自清淨的自性,徹徹底底地明白諸法的因果本末,進而啟發化導眾生,幫助他們免除生老病死的痛苦與禍患。。(佛)告訴諸位天子:「至於文殊師利菩薩,他就是已經遠離了一切智、各種神通以及對於智慧的想念。」
法義解析
  • 說明真正的無著並非消滅煩惱,而是因體悟諸法空性,自然不生執著,煩惱體性本空,故不須對立地加以斷滅。

    詢問提出前文論述的緣由與因緣,藉此引導聽者深入探究法義。

    說明菩薩透過觀照五陰生滅無常而予以降伏,內心不執著於外在塵境,以此智慧與定力超越魔障。

    此句闡明菩薩入世度化的自利利他德行。
    菩薩雖入娑婆塵世,但其自性清淨不為妄染;因具備大智慧,能究竟了知諸法的本末因緣,故能展開教化,帶領眾生斷除生死輪迴的根本大患。

    此處強調菩薩的境界超越世俗對智慧與神通的執著,達到不著相的無分別境界。

名相註解
  • 無所著:對一切法不生執著。塵勞:世俗煩惱的別名,勞擾身心。
  • 降塵:指菩薩乘願來到充滿塵垢的世間。
  • 本末:指諸法生起與演變的根本原因與枝末顯現。
  • 一切智:超越一切分別的無上智慧。諸通:諸種神通變化。慧想:對智慧的分別執著想念。

答曰:「無所 著故,不滅塵勞。所以者何?菩薩降伏五陰,不 與塵俱,以此勝魔。菩薩降塵,不污本淨,究竟 本末曉了諸法,開化眾生除老死患。告諸天 子:文殊師利菩薩者,則為已離一切之智、諸 通、慧想也。」

119
白話直譯
又問女說:「菩薩如何教化眾生?」
白話口語化新譯
接著又問那位女子說:「菩薩是如何教化開導眾生的呢?」
法義解析
  • 詢問菩薩教導和感化眾生,使其趣向覺悟的具體行持與方法。

又問女言:「云何菩薩開化眾生?」

120
白話直譯
回答說:「專心運用善巧方便,修習智慧。」
白話口語化新譯
回答說:「專注於運用善巧方便,來實踐修習智慧。」
法義解析
  • 強調修行者應當專一秉持善巧方便,並以此為基礎來修行智慧,達到悲智雙運。

名相註解
  • 善權:指諸佛菩薩度化眾生時,因應時機與對象而採用的善巧方便法門。

答 曰:「專秉善權,修行智慧。」

121
白話直譯
又問:「菩薩如何成就眾生?」
白話口語化新譯
(佛)又問道:「菩薩是如何成就、安立一切眾生的呢?」
法義解析
  • 此處詢問菩薩應如何成就與引導眾生,使其在佛道上安住。

又問:「云何菩薩建立 群生?」

122
白話直譯
回答說:「先建立自己心中的智慧,聖達菩薩才能教化一切眾生。」
白話口語化新譯
回答說:「擁有能建立自我心智的智慧,聖達菩薩纔能夠教化一切眾生。」
法義解析
  • 強調建立自身心智智慧的重要性。
    修行者必須先具備內心的覺悟與智慧,才能進一步去引導、教化其他眾生。

名相註解
  • 聖達菩薩:指達到聖位、通達佛法的菩薩。羣生:一切眾生。

答曰:「建立己心之慧,聖達菩薩乃能開 化一切群生。」

123
白話直譯
又問:「你現在說法,這些大眾都能善於聽受嗎?」
白話口語化新譯
又問:「如今女子正在說法,在場的大眾是否都能夠很好地聽聞並領受呢?」
法義解析
  • 此段顯示提問者對於當下女子說法時,現場大眾聽聞與接受法義狀況的關注與確認。

名相註解
  • 說法:宣講佛法

又問:「今女說法,此之眾會悉善 聽受也。」

124
白話直譯
回答說:「這些人並非真正善於聽受。」為什麼呢?因為他們有彼、我之分別想,反而只是勸導他人,執著於識心之上。
白話口語化新譯
答覆說:「這並不是善於聽聞與領受教法的人。。這是為什麼呢?。心存彼此與自我的執著妄想,卻反過來勸導他人,這都是因為其心念依止、建立在虛妄分別的識心之上的緣故。
法義解析
  • 指出聽聞佛法若缺乏相應的用心與智慧,則不能稱作善聽受者。

    詢問提出前文的原因或理由,旨在引發下文解釋根本義理。

    本經此處辨析大乘淨法。
    若人未能遠離「彼我」二取之分別想,其所作的勸導便非真正無漏的淨法,因為其行為的根源仍舊是建立在虛妄的識心分別,而非無分別的法性智慧上。

名相註解
  • 善聽受:指如理聽聞並領受佛法。
  • 彼、我想:對於「他者」(彼)與「自我」(我)的分別執著與妄想。
  • 立於識:心念建立、依止於虛妄分別的識心或心識活動上。

答曰:「此不為善聽受者也。所以者何? 有彼、我想,而反勸耳,立於識故也。」

125
白話直譯
又問:「怎樣聽法才算善於聽受?」
白話口語化新譯
另外請教:「怎麼樣纔算是善於聽聞佛法的人呢?」
法義解析
  • 此處請示聽聞佛法的正確態度與標準,旨在探討如何透過如理作意的聆聽,契入法義。

名相註解
  • 聞法:聽聞佛法。善聽:善於聆聽法義。

又問:「云何 聞法為善聽者?」

126
白話直譯
回答說:「若能相信自身如夢,聽聞經法如幻師變化,明白只是暫時之音,不執著聲音、不造作解脫,具備這兩點,才名為善於聽受佛法。」
白話口語化新譯
回答說:「如果能相信自身就像作夢一樣,瞭解所說的佛法就像魔術師變幻出來的一樣,清楚明白所聽見的只是虛假的聲音,不執著於聲音本身,也不刻意去追求或造作解脫。能做到這兩點,才稱得上是真正懂得聽聞與領受佛法。」
法義解析
  • 說明聽法者若能體悟空性,了知人我如夢、法義如幻,不執著於音聲相狀,亦不刻意造作解脫的概念,便能契入真實的聽法境界。

名相註解
  • 說經法:宣說經典教法;幻師化:如同魔術師所變現的幻影;解脫:脫離煩惱與生死繫縛;二事:指不著其聲、不造解脫這兩項實踐要點。

答曰:「設能信己如夢,其說經 法如幻師化,了聽假音,不著其聲、不造解脫, 有二事者,是乃名為善聽受法也。」

127
白話直譯
又問:「如何領受法義?」
白話口語化新譯
接著又問:「到底該如何聽聞並領納佛法的真實義理呢?」
法義解析
  • 提問者請教領受、依止正法義理的正確方式與心態。

名相註解
  • 法理:指佛法之義理。

又問:「云何 聽承法理?」

128

答曰:「文殊師利歸命法者也。」

129
白話直譯
當時,上金光首菩薩承蒙文殊師利童真建立威德神力,也以自己本來修習的智慧,在大眾中如理說法。一萬二千人皆發起無上正等正覺之心。五百天子,過去已種下德本、志在菩薩乘者,證得不退轉的法忍。三萬二千天人,遠離塵垢諸法,獲得法眼清淨。
白話口語化新譯
那個時候,上金光首菩薩憑藉文殊師利童真菩薩加持顯現的威神力,同時運用自身本具功德所修持的智慧,在大眾聚會中隨順機宜地宣說佛法。。這一萬兩千個人全都發起了追求無上正覺的心意。。那五百位天子,因為過去生中就已經累積了深厚的善根,而且立志追求菩薩道,所以證得了「不起法忍」(對於一切法不生不滅的真理,達到安住不動的境界)。。三萬兩千位天人與人類,遠離了一切塵垢煩惱,獲得了清淨的法眼。
法義解析
  • 描述上金光首菩薩在文殊師利童真菩薩的威德神力加持與自身智慧攝持下,於法會中應機說法。

    記錄與會大眾聽聞法義後,立下求取無上菩提之誓願。

    說明宿世累積善根、志求大乘者,因其深厚福德與願力,能於佛法中體證諸法不生不滅的真理,安住於空性中而不退轉。

    此段描述眾生聽聞佛法後,破除無明煩惱,證得聖者初果或初地菩薩見道之境界,「法眼」即能如實觀察諸法真理的智慧。

名相註解
  • 宿殖德本:過去生中栽培深厚的善根。菩薩乘:以成佛為目標的大乘修行之道。不起法忍:安住於一切法本來不生不滅的真理,心不動搖。
  • 法眼淨:指破除煩惱障、證得真理的清淨智慧

爾時,上金光首承文殊師利童真建立威神, 亦已本德所修智慧,於眾會中如應說法。萬 二千人皆發無上正真道意。五百天子,宿 殖德本志菩薩乘者,得不起法忍。三萬二千 天與人,遠塵離垢諸法,得法眼淨。

130
白話直譯
女說法後,心中歡喜柔順,當下證得柔順法忍,便投身於文殊師利足下自歸:「唯願至聖,聽我出家為沙門,加以慈悲救度我不順之念,眾人所行皆非賢善之觀。」
白話口語化新譯
女子說完法後,內心充滿了歡喜,當下證得了「柔順法忍」。她立刻俯身跪伏在文殊師利菩薩的腳下歸依說:「至聖啊!祈求您慈悲答應,讓我能夠出家修行,救拔我脫離一切偏離正道的念頭。世俗大眾所作所為的觀念,都不是真正的正見。」
法義解析
  • 女子說法後心生歡喜,契入「柔順法忍」境界。
    此為修行者體悟無生法忍前,能順理忍受空無相理的菩薩階位。
    她進而向文殊師利求出家,祈求導師救拔其雜染惡念,並點出世俗凡夫的行為與知見皆非正覺。

名相註解
  • 柔順法忍:指菩薩於無生法理尚未能完全體證,但能順從理法而忍可不退的修行果位。沙門:指出家修行者,息惡行善之意。

女說法已, 心懷欣豫,則自逮得柔順法忍,即便投身文 殊師利足下自歸:「唯願至聖,聽我之身得為 沙門,加哀濟脫不順之念,眾人所行皆非賢 觀也。」

131
白話直譯
此時,文殊師利說:「菩薩不以剃除自身頭髮為出家。為什麼呢?能斷除眾生的欲望塵勞,使其修習精進,這才是菩薩的出家。菩薩不以自己披上袈裟為出家;袈裟的意思,在晉語中是去除穢染,應當去除眾生的貪欲、瞋恚、愚癡等垢染,使其無瑕疵、常行精進,這才是菩薩的出家。菩薩不以自己持守戒律為出家;而是教化眾生令其守戒謹慎,這才是菩薩的出家。菩薩不以自己安住於閑靜為出家;即使在五趣隨諸眾生中,能為他們建立智慧的閑居,這才是菩薩的出家。菩薩不以外表儀容、威儀禮節為出家;而是教化眾生,勸導他們建立慈悲,這才是菩薩的出家。菩薩不以自己修集功德為出家。勸導顯示增長一切眾生善根的,就是菩薩的出家。菩薩不以成就自我解脫為出家;解脫一切眾生的心性,使其證得涅槃,這才是菩薩的出家。菩薩不以去除自身煩惱為出家;滅除一切眾生的煩惱,這才是菩薩的出家。菩薩不以偏護自身、獨自守護內心為出家;護持一切眾生的心志,這才是菩薩的出家。菩薩不以自己解脫為出家;度脫一切眾生往返生死,這才是菩薩的出家。菩薩不以解脫自身生死苦難為出家;度脫一切眾生的生死苦難,這才是菩薩的出家。菩薩不以追求涅槃為出家;圓滿一切諸佛的法門,這才是菩薩的出家,並以大悲心救濟眾生,不看他人過失,不說他人缺點,稱讚他人篤信的德行,開示信行並施予一切,這就是菩薩的出家。一般出家人依靠他人,而菩薩則無所依靠。
白話口語化新譯
那個時候,文殊師利說:「菩薩並不認為把自己的頭髮剃掉,這樣就叫做『出家』。。這是為什麼呢?。能夠斷除眾生對感官欲樂的染著,促使他們修行精進,這纔是菩薩真正的出家修行。。菩薩並不認為自己披上袈裟,這就是出家;。所謂的袈裟,翻譯成晉語就是「去除污穢」。修行者應當去除眾生內心貪婪、憤怒、愚癡的污垢,讓身心清淨無瑕,時刻保持精進不懈,這纔是菩薩真正的出家修行。。菩薩不認為單單持守戒律、奉行禁忌,這就是出家;。意思是說,教化眾生讓他們保持身心謹慎,這纔是菩薩真正實踐的出家。。菩薩不認為獨自處在幽靜的地方,這樣就叫做「出家」;。假設眾生隨著五道輪迴流轉,菩薩若能使他們安立於智慧並遠離塵囂修持,這纔是菩薩真正的出家。。菩薩不認為僅憑外在的容貌形相或威儀禮節,這就是出家;。教化普羅大眾,勸導他們培養慈悲心,這纔是菩薩真正的出家修行。。菩薩並不認為追求並建立自己的功德,這就是出家;。能夠勸發、使一切眾生的善根福德更加增長茂盛的,就是菩薩的出家修行。。菩薩出家的目的,並不是為了只想著自己求得涅槃解脫;。解脫所有眾生的心性,讓他們達到涅槃寂滅的境界,這纔是菩薩的出家。。菩薩不認為消除個人的煩惱、塵勞,就是出家;。徹底消除眾生心中一切的煩惱與染污,這纔是菩薩真正實踐的出家。。菩薩不認為偏心保護自己、只顧著修護自己的心,這樣就是出家;。用心呵護與照顧所有眾生的心願與志向,這纔是菩薩真正的出家修行。。菩薩不認為只求自己得到解脫,這就是出家;。救度引導一切眾生超越生死輪迴,這纔是菩薩真正出家的意義。。菩薩的出家,並不是為了要拯救自己免於輪迴生死的禍患;。解脫輪迴生死的一切苦患,這纔是菩薩的真正出家。。菩薩不認為一心求取、貪愛涅槃就是真正的出家;。圓滿具備一切諸佛的法義,纔是菩薩真正的出家;再加上具有廣大哀憫心來救度眾生,不看他人的短處,不說他人的過失,讚歎宣說他人深信佛法的美德,開示修行的方法以教化佈施一切,這就是菩薩出家的真義。。那些出家修道的人有所依附、依靠他人;而身為菩薩的人,則不依附或依靠任何事物。
法義解析
  • 點出出家的本質在於內在心行與道業的追求,而非剃除鬚髮等外在形象的改變。

    詢問提出前文論述的理由與因緣,藉此引導聽者深入探究事物的本質。

    菩薩出家的真實意義,在於行持並教化眾生斷除貪欲染著,安住於精進修行之中,而非僅指外相的捨俗離家。

    說明外在形相的改變並非出家的核心定義。
    真正的出家在於內心出離煩惱與執著,不拘泥於外相的袈裟。

    袈裟象徵去除煩惱垢穢。
    菩薩的出家不僅是外相,更核心的是內化修行,致力於滅除眾生貪、瞋、癡三毒煩惱,保持清淨精進,此為真實菩薩行。

    指出出家的真義不僅在於外相的持戒,更在於發菩提心與覺悟。

    說明菩薩的出家不僅是外在形式,更在於積極教化眾生,引導持守戒律與謹慎行持。

    說明出家的真義不在於外在環境的隱居,而在於內心煩惱的止息與覺悟的實踐,超越了單純的物理空間轉變。

    此段闡釋菩薩出家之真義。
    菩薩不離輪迴,隨順五趣眾生,引導其安立於正智、修持清淨閑居,此化度眾生之行即是菩薩的出家。

    出家的真義在於捨俗修道、超凡入聖,故不可將表相的儀態裝扮與世俗禮節,視為出家的標準。

    菩薩的出家不僅是形式上的捨俗出家,更在於實際教化眾生,引導大眾發起慈悲心。

    菩薩修行旨在覺悟與利他,出家之真義在於捨俗離塵、斷除煩惱以度化眾生,而非執著於世俗功德的累積。

    說明菩薩出家之舉,能轉化並助長一切眾生增上福德善根,是自利利他的根本。

    說明菩薩的發心超越了二乘自度。
    菩薩不以追求個人的寂滅(涅槃)作為出家的唯一目標,而是著重於廣度眾生。

    菩薩之出家非僅指形式上的出離,而是以解脫一切眾生心性、令其證入滅度(涅槃)為最終實踐。

    說明菩薩的出家目的不僅是為了個人的煩惱解脫,而是有更廣大的菩提悲願。

    菩薩出家的真義在於拔濟眾生,透過滅除眾生的一切煩惱塵勞,來展現覺悟與度化眾生的慈悲行。

    菩薩修行應破除我執,若心存偏袒自私、僅僅防護個人身心,並非真正的出家精神。

    菩薩的出家不僅是外在形象的轉變,其核心在於發起廣大慈悲心,全心全意地守護、引導一切眾生的心智與志向,以此大悲菩提心作為修行的根本。

    說明菩薩的出家發心在於覺悟有情,超越了僅求個人解脫的聲聞乘境界。

    說明菩薩的出家不僅是形式上的捨離世俗,而是以救度一切眾生解脫生死輪迴為核心目標。

    菩薩發心出家,其本懷在於救度一切眾生,而非僅僅是為了個人脫離生死輪迴的痛苦。

    菩薩的出家不僅是外在形象的轉變,其實質在於覺悟並斷除生死輪迴的根本煩惱,從而超越一切苦患。

    菩薩不將志求涅槃視為出家的終極意義。
    出家的核心在於發大悲心行菩薩道,若僅為求個人寂滅解脫,則非究竟。

    菩薩之出家非僅離俗,實為圓滿諸佛法教,並以大悲心救度眾生。
    透過包容他人過失、讚歎他人功德及佈施正法,實踐自利利他的菩薩行。

    對比一般出家者若心存依賴則有所束縛,菩薩行者契入無相與空性,內心不攀緣、不依賴任何外在對象。

名相註解
  • 袈裟:晉譯去穢。婬:貪欲。怒:瞋恚。癡:愚癡。瑕玼:過失或瑕疵。出家:菩薩超越世俗煩惱的修行境界。
  • 五趣:指地獄、餓鬼、畜生、人、天,即五道輪迴。慧閑居:安立智慧並於寂靜處修持。菩薩:求道覺悟之大乘修行者。
  • 黎庶:眾多百姓或平民。菩薩:求道者,指大乘修行者。出家:捨離世俗家庭生活,專注於修行與弘法。
  • 滅度:指煩惱熄滅、生死度盡的涅槃境界。
  • 心性:眾生本具之清淨本心。滅度:涅槃寂滅,息滅煩惱與生死。出家:此處指菩薩超越世俗,致力於拔濟眾生的修行實踐。
  • 將護:守護與愛護。羣萌:眾生,指尚未開悟的初生羣迷。菩薩:求道者,發大乘心以求無上菩提的覺悟眾生。出家:修道者捨棄世俗家庭生活,專心求道。
  • 羣萌:一切眾生。往返:生死輪迴。
  • 出家:捨棄世俗家庭生活,出離世俗牽絆修行者。菩薩:發大乘心求無上菩提,誓願度化眾生者。

時,文殊師利言:「菩薩不以除己髮者為 是出家也。所以者何?其能斷滅眾生欲塵,使 修精進,乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自被 袈裟為是出家也;袈裟名者,晉曰去穢,當去 眾生婬、怒、癡垢,令無瑕玼、常行精進,乃是菩 薩之出家矣。菩薩不以自奉禁戒為是出家; 謂化眾生令守謹慎,乃是菩薩之出家矣。菩 薩不以自處閑居為是出家也;假使五趣隨 諸群類,悉能建之立慧閑居,乃是菩薩之出 家矣。菩薩不以顏貌形容、威儀禮節為是出 家也;化諸黎庶,勸立慈哀,乃是菩薩之出家 矣。菩薩不以興己功德為是出家也;勸顯滋 茂一切眾生殖德本者,乃是菩薩之出家矣。 菩薩不以濟己志於滅度為是出家也;解脫一 切眾生心性,令致滅度,乃是菩薩之出家矣。 菩薩不以除己塵勞,為是出家也;滅去一切 眾生塵勞,乃是菩薩之出家矣。菩薩不以偏 護己身、獨守其心為是出家也;將護一切群 萌心志,乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自脫 己者為是出家也;度脫一切群萌往反,乃是 菩薩之出家矣。菩薩不以濟己生死之患為 是出家也;度脫一切生死之患,乃是菩薩之 出家矣。菩薩不以志樂泥洹為是出家也;具 足一切諸佛之法,乃是菩薩之出家矣,加以 大哀愍濟眾生,不見他短,不說其闕,讚敘彼 人篤信之德,開示信行以施一切,此之謂也。 其出家者依倚他人,為菩薩者無所依倚。」

132
白話直譯
女問文殊師利:「什麼叫出家依靠他人?」
白話口語化新譯
女子問文殊師利:「什麼叫做『出家依賴他人』?」
法義解析
  • 記錄女子向文殊師利菩薩請益關於「出家而依倚他人」的法義,引出對出家修行心態與真實義理的探討。

女 問文殊師利:「何謂出家依倚他人?」

133
白話直譯
文殊師利回答:「一般出家人依靠持戒,但不以僅僅持戒為出家。若你想知道,應當志在禪定,心意不放逸,出家應依智慧,不隨惡友,修習解脫之門,這才是出家。心未得解脫,便不算是真正出家。」
白話口語化新譯
於是回答女子說:
「所謂出家,是依止禁戒,而不是把緣戒當作出家。。想要知道這個道理,應當專注於禪定,心不放逸。出家要依循智慧而不跟隨惡知識,遵循修行解脫之門,這才叫做真正的出家。。內心如果還沒有得到解脫,這樣就不能算是真正的出家。
法義解析
  • 說明出家的本質在於依止清淨的禁戒,而非僅靠攀緣外緣的戒條。
    修行者應以實質的持戒為依歸,確立出家修道的根本。

    強調出家的真實意涵不在於外在形式,而在於內心修持。
    行者應當繫念禪定、心不散亂,依止智慧並遠離惡友,實踐解脫法門,以此清淨行持作為出家修道的準則。

    說明出家的本質在於心靈的解脫,若心未斷除煩惱而得解脫,形式上的出家並無實質意義。

名相註解
  • 禪定:專注心念於一境的修行狀態。解脫門:通往解脫涅槃的修行法門。惡友:妨礙修行、引導人走向惡道的伴侶。

則答女曰: 「其出家者依倚禁戒,不以緣戒為出家也。女 欲知之,志於禪定,意不放逸,出家依慧不隨 惡友,遵修脫門是為出家。心未解脫,不為出 家。」

134
白話直譯
又問:「什麼叫菩薩不依靠他人?」
白話口語化新譯
接著又問:「怎麼樣纔是菩薩不依賴他人?」
法義解析
  • 此段提問在於釐清菩薩道修學中,行者應當自立、不仰賴外在因緣的獨立特質與修行標準。

又問:「何謂菩薩不依他人?」

135
白話直譯
回答:「不信異人,就是無所依靠,也不觀察他人臉色:有什麼智慧值得向他學習?他們有什麼特別的德行?應當自得各種通達與大智慧;對自己也無所希求。這就叫做不依靠他人。」
白話口語化新譯
回答說:「如果不去依賴相信其他人,就等於失去了依靠,也不去察言觀色觀察他人的臉色:這樣究竟能從對方那裡得到什麼智慧的啟發呢?。那些人有什麼特殊的功德呢?。應當從獲得各種神通開始。對於自己的身體,也沒有任何貪求與執著。。這就叫做不依賴他人。
法義解析
  • 說明若依賴他人為依歸,則失去獨立之依靠,且觀察他人臉色亦無法從中獲得實質智慧;顯示學道者當依止真實法而非盲目依附於人。

    此為經中尊者或大眾向佛陀發問之詞,藉由探詢那些修行者或特定羣體具備何種殊勝、不同尋常的功德,來引出後續關於大淨法門修行功德的開示。

    此處指修行者應當從修證、獲取種種神通力開始,作為進階修行的基礎或展現。

    行者修持時,不執著、貪求自身利益,體現無欲與無相的修行境界。

    說明修行者應當獨立自立,不攀緣、不依賴其他個體。

名相註解
  • 異人:指他人。/消息:此處作探問、體察解。/顏色:指他人的臉色或神態。/受明:接受開導或智慧的啟發。
  • 異德:奇特殊勝的功德,指超越凡常的特出德行。
  • 諸通:指各種神通,佛教修行境界中產生的超越世俗之能力。
  • 悕求:希求、貪求與攀緣。
  • 不倚:不依賴、不憑藉。

答曰:「不信異人, 則為無倚,亦不消息察他顏色:有何智慧從 其受明?彼等之人有何異德?當從獲致諸通 大慧;亦於己身無所悕求。此則名曰不倚 他人。」

136
白話直譯
文殊師利說此出家品時,五百菩薩都脫下身上的衣服珍寶、瓔珞,全部奉獻給文殊師利,並說:「聽聞尊者所說出家的善教,我等也當依此正義,隨之修行,圓滿出家。」
白話口語化新譯
當文殊師利宣說這品關於出家的教法時,五百位菩薩各自脫下身上的珍寶與瓔珞,全都供養奉獻給文殊師利,並且一起說道:「聽聞尊者所解說的出家善巧教法,我們也應當依循這個正確的道理,照著這樣去實踐,圓滿成就出家。」
法義解析
  • 記錄五百菩薩聞法後之發心與供養。
    聽聞出家善教後,菩薩依正理實踐,以具足出家行持,彰顯法義之殊勝與行者修持之決心。

文殊師利說此出家品時,五百菩薩各 脫身衣珍寶、瓔珞,悉共奉上文殊師利,皆 說此言:「聞尊所論出家善教,吾等亦當從此 正義,尋如是行,具足出家。」

137
白話直譯
於是文殊師利對上金光首說:「若你能回到駟馬車上,與畏間長者子一起,為他們開導說法,這就是你的出家行。」
白話口語化新譯
這時,文殊師利對上金光首說:「如果你能回去坐著駟馬車,和畏間長者子在一起,為他開導解說這個法門,這就是你出家修行的實踐。」
法義解析
  • 此段闡述菩薩行道的善巧方便,在於隨緣教化。
    雖身處世俗車乘之中,若能以此開導他人,即契合出家修道之真實內涵。

於是文殊師利謂上金光首:「若當還復上駟 馬車,與畏間長者子俱,為開化說此,則是汝 出家之行也。」

138
白話直譯
當時,大眾心中都想:「難道離欲者能與有欲的人同處嗎?」
白話口語化新譯
那時候,在場的大眾每個人心裡都在想:「離開慾唸的人和還存有慾唸的人,怎麼會住在一起呢?」
法義解析
  • 此處記述大眾見到聖凡同處而生起的疑惑,藉此引出後續關於清淨法門與境界差異的開示。

名相註解
  • 離欲者:遠離貪欲者;有欲人:尚存貪欲者

時,大眾人各心念言:「豈離欲者 與有欲人而俱處乎?」

139
白話直譯
女即知眾人心念,便為大眾分別說明:「離欲的菩薩與有欲的眾生同時出生,是為了開導他們趨向清淨。若想知道,菩薩遠離瞋恚、愚癡,便與瞋恚、愚癡的眾生同在,是為了開導他們,施予慈悲與智慧。即使菩薩已離塵勞,也會與貪欲的眾生同生,開導一切放逸之類。譬如有人,與母親同處卻毫無染污;菩薩也是如此,常與一切眾生同在,卻不受染污。如同彈琴者與神呪師,雖然熟習所欲,卻無貪欲;菩薩也是如此,身處三界的想念之中,如神呪術般不被染著。
白話口語化新譯
女子立刻知道了大家心裡在想什麼,於是回答大眾並詳細解釋說:「離欲菩薩和懷有慾望的人類眾生一起出生,是為了教化他們,讓他們的心性恢復清淨。。各位應當知道,菩薩本身已經遠離了瞋恨與愚癡,卻仍舊與充滿瞋恨、愚癡的普通百姓一同生活、流轉生死,這是為了要開導化育他們,給予他們慈悲與智慧的光明。。假設菩薩已經遠離塵垢煩惱,便會與充滿貪欲的眾生一同生活,教化一切放逸享樂的眾生類別。。好比一般人,母子兩人共同生活在一起,彼此之間沒有染污的行為;。菩薩就是這樣,經常與一切眾生聚會在一起,卻不會被世間事物所染污。。就如同彈奏樂器的樂師和持誦神咒的術士,雖然在反覆練習他們所想彈奏或持誦的內容,但心中其實並沒有貪著或造作的欲求;。菩薩在三界中生活與起心動念時,就像具備了不可思議的咒力一樣,雖然處在其中,卻不會被三界的染污所束縛。
法義解析
  • 說明菩薩雖離欲,卻為了教化眾生而隨順世間共同出生,旨在啟發引導眾生趨向清淨。

    本句闡明菩薩大悲大智的願行。
    菩薩自身雖已斷除或遠離瞋、癡等煩惱,但為了救度未解脫的眾生,不捨棄染污世間,刻意與具足煩惱的眾生共同處於生死流轉中,以此因緣實踐開化眾生、廣施慈悲與智明的菩薩道。

    菩薩雖已證得離垢,但為度化眾生,仍入世與貪欲眾生共處,開導並教化沉迷逸樂者。

    以母子共處無染比喻行者雖處於世間,卻能如理清淨,不生貪著與染污心。

    說明菩薩雖恆常與眾生共同集會共事,卻能保持清淨,不為眾生的煩惱及世俗塵垢所染著。

    比喻行者雖修習諸法而無所執著。
    猶如樂師彈琴、咒師持咒,雖有調弄音聲或發動咒術的行為,卻不生起能作與所作的執著,契合理體無相之理。

    菩薩雖處於欲界、色界、無色界等三界之中,因其通達空性與無相智慧,故能如神咒般自在運作而不生貪著煩惱。

名相註解
  • 離欲:遠離貪欲。有欲:懷有貪欲。開化:開導教化。清白:清淨無染。
  • 羣黎:指眾生、百姓,在此特指充滿煩惱的凡夫眾生。
  • 明:指智慧之明,能破除眾生愚癡的黑暗。
  • 染污:指染著與雜染,此處形容內心未生起貪欲或垢穢。
  • 神呪師:持誦神咒以成就特定法術或咒願之人。
  • 三界:指欲界、色界、無色界。染著:貪愛執著。

女尋則知眾人心念,便 答大眾為分別說:「離欲菩薩與有欲人眾生 之類而俱出生,欲以開化令清白故。諸人欲 知,菩薩離於瞋恚、愚癡,便與瞋恚、愚癡群黎 而俱遊生,欲以開化施慈與明。設使菩薩已 離塵勞,便與貪欲群萌俱生,開化一切遊逸 之類。喻如人者,母子共處無所染污;菩薩如 是,常與一切眾生俱會,無所染污。譬鼓琴人 及神呪師,雖習所欲,則無有欲;菩薩如是,處 於三界想念之中,如神呪術無所染著。」

140
白話直譯
這時,上金光首得遇時機,獲得法益,直到光明遠離黑暗,見到塵勞而開示真諦,便在文殊師利足下頂禮,繞行三圈後回到車上,於是說偈:
白話口語化新譯
就在這時,上金光首掌握了適當的時機領悟了佛法意涵,他化現的光明破除了所有的黑暗,看清了世間塵勞的本質並開示了真實的義理。接著,他向前頂禮文殊師利菩薩的雙足,恭敬地右繞三匝後回到車上,然後說了以下偈頌:
法義解析
  • 描述上金光首領悟時節與法義,以光明破除幽暗,並在洞察塵勞後開示真理。
    隨後透過頂禮與右繞文殊師利菩薩來表達至高的恭敬,並準備說偈以讚歎與闡述法義。

於時, 上金光首逮得時節獲致法誼,至於光明離 諸窈冥,覩見塵勞開示真諦,則前稽首文殊 師利足下,繞之三匝還復上車,則說頌曰:

141
白話直譯
本性本來清淨,貪欲不能染污,\n因此沒有瞋恚,常常修習慈心,\n也沒有愚癡黑暗,能生起智慧光明,\n至德如此,然後才上車。過去隨從畏間子,習慣於放逸,\n我本來貪欲的心,如今又被牽引。那些恐懼困難的人,因財利而生貪欲,\n上車是為了遠離這些,所以高聲歌頌。譬如厚重的雲層,降下雨水滋潤大地,\n卻遮蔽了太陽宮殿,使人眼不能見。雲的光彩不會成為黑暗,也不會奪去光明,\n只是過客的雲,使光明無法顯現。愚者的心本來清淨,客塵也是如此,\n因為妄想不覺悟,覆蓋了智慧之光。那些明達之人,不執著於處所,\n已經除去塵勞,就稱為智慧。智慧不會生起驕慢,心清淨無損減,\n推究起來無從來,離去也無所到。念頭若不正確,就會有塵勞與欲望,\n應當如法正念,便能趨向無所至。名相無有處所,也無受者,\n因此也無所生,亦無有滅者;不施捨也無所斷,亦不依賴他人,\n這正法真是快樂,微妙而極其清淨。譬如油燈點燃,能照亮黑暗,\n那些陷於黑暗的人,不知歸向何處。智慧也是如此,能滅除眾生愚癡黑暗,\n不見塵勞之處,順著正念而來。猶如良醫,能治療眾多疾病,\n不讓身體增減,也不會有所遺失。疾病就像過客,病已經滅除,\n也沒有其他習氣,不知病去向何處。溥首也是如此,柔和的音聲,\n見眾生苦難,用種種方法治療;去除垢染令其清淨,導向智慧之門,\n所造作變化,非法則不論。如今這五陰,以及諸種大,\n衰敗顯現,本來就沒有差別。這些人過去有毒害與瞋恚,\n現在已無傷害,也沒有種種變化。
白話口語化新譯
眾生的本性本來就是清淨的,不會被貪欲所污染;內心沒有瞋恚,常常修行慈悲心;也不會陷入愚癡黑暗,而是生起智慧的光明。當圓滿具備了這些至高無上的功德,然後纔能夠乘上大乘之車。。過去我們跟隨畏間子,習慣於放縱自己;原本是因為心中的貪欲,現在落得被這份貪欲所逼迫包圍。。那些害怕災難的人,因為貪圖錢財利益,就搭上車子準備逃離這裡,所以一邊走一邊放聲歌唱讚頌。。就像濃厚密佈的雲層降下雨水滋潤大地,遮蔽了太陽的光芒,使得人們的眼睛看不見太陽。。那種光耀本身並不會變成黑暗,也沒有什麼能奪走它的光明,只是因為客塵之雲的遮蔽,才使得光明無法顯現出來。。凡夫愚者的心本來是清淨的,煩惱客塵也是本來如此。只是因為虛妄想而不能覺悟明瞭,這便遮蔽了本有的智慧光明。。審視那些通達明理的人,他們不執著於任何具體處所,已經洗淨了心中的塵垢與煩惱,這便被稱作智慧。。具備智慧而不生起驕傲輕慢之心,內心清淨沒有減損。如果去推究它的本質,會發現它無從生起,也沒有來處;當它消失時,亦無所去處。。如果心念不順應正理,就會生起塵勞煩惱與貪欲;若是能夠相應於正法來起心動念,便能趣向於無所著的境地。。名字或概念本身沒有固定的處所,也沒有實際的接受者;因此也沒有所生,也沒有所謂的滅除。。如果不執著於外在的佈施,就沒有什麼好斷除的;修行也不需要去依賴別人。能夠體證這微妙又極度清淨的正法,內心感到無比的暢快與喜悅。。這就像是加油點亮了燈,燈光照進了幽暗深處;而處在黑暗中的人,辨不清方向,不知道自己該歸向何處。。智慧也是這樣,能夠消除大家內心所有的愚癡與黑暗。當我們不再執著於煩惱塵勞的地方,只要順應著正念,就能成就覺悟的修行境界。。就像遇到一位醫術高明的醫師,能妥善治療各種疾病,既不會讓病情惡化或身體產生不良變化,在治療過程中也不會有所遺漏或忘失。。疾病就像是暫時造訪的過客,當疾病被完全消滅消除後,也沒有留下其他的習氣,甚至不知道疾病跑到哪裡去了。。溥首菩薩也是這樣,發出極其柔和微妙的聲音,看見眾生遭受災難和疾病的痛苦,便運用各種方法來為他們醫治;。掃除內心的垢穢讓身心回歸清淨,藉此趣入智慧的法門。面對一切所作所為,絕不談論、造作不如法的事情。。現在這五蘊,以及構成色身的地、水、火、風四大種,其敗壞的十二處(衰入)已經顯現出來;從本質上來說,它們本來就沒有什麼差別或特殊之處。。這些人在過去的時候,內心充滿了毒害與瞋恨;現在則沒有了傷害,也沒有各種可怕的轉變。
法義解析
  • 此段闡述行者修行的次第與證量。
    透過保持本性清淨、遠離貪瞋癡,並修習慈心與智慧,達到福慧雙具的境界,即能契入大乘解脫之道,猶如乘上運載眾生至佛果的車乘。

    指出順從煩惱而造作放逸,本於貪欲之心而招致當前的逼迫苦果,闡明惑、業、苦的因果關聯。

    此段描述眾生因對外在災難的恐懼,以及對世俗財利的貪著,採取逃離的行動。
    反映凡夫遇境生畏且貪求利養的心理狀態,雖欲脫離險境,然未離貪瞋癡根本煩惱。

    此段以自然界的雲雨蔽日為喻,說明濃厚的雲層會障蔽光明,導致人們無法看見太陽的具體形象,藉此比喻遮蔽真實法義的障礙。

    本偈以自性清淨之光明為喻,說明心性本具之光明本不曾變為冥暗,亦無任何外法能真正奪去此光明。
    眾生不見自性光明,純粹是受到客塵煩惱(如客雲)的遮蔽所致,一旦遮蔽消除,本具之光芒依舊顯現。

    眾生本具清淨心,然因無明妄想而生諸煩惱。
    此煩惱非心之本質,猶如客塵,只要破除妄想覺悟本性,便能顯露智慧。

    說明真正的智慧超越了空間與場所的執著。
    當內心徹底滌除煩惱塵垢時,即展現出清淨的般若智慧。

    說明真實智慧超越憍慢執著。
    真心本性清淨無染,既無增減。
    若依勝義諦觀察萬法,其實無有生滅來去之相,契入諸法空性。

    此偈說明心念若違背正法,即會衍生煩惱與貪欲;若能依正法修持、如理作意,則能契入無相、無所執著的境界。

    說明一切名相概念皆無實體處所,亦無能受與所受。
    因為本無實體生起,自然也就沒有所謂的滅除,闡述諸法空相的真理。

    此偈頌指出真正的清淨解脫在於內心的無執與自立。
    不執著於形式上的施捨(不施)才能真正斷除煩惱,修行應當依止真理而非向外攀緣依賴。
    當體悟到此一微妙、清淨的正法時,便能獲得究竟的法喜與自在。

    比喻明燈能破除幽暗,象徵佛法智慧能破除眾生無明,使迷失於生死輪迴中的眾生見到解脫方向。

    此偈頌說明智慧的作用。
    如同光明能破除黑暗,真實的智慧能斷除眾生的愚癡闇冥。
    當行者內心不被塵勞煩惱所染著,安住於順應正念的修持,便能成就清淨的果覺。

    比喻佛陀或大乘行者教化眾生時,能針對眾生的煩惱病痛給予恰當的教法,使眾生遠離顛倒妄想而不失正念,法身慧命不受損害。

    比喻眾生本性清淨,煩惱疾病皆如外來過客。
    當修行證悟、煩惱滅盡時,一切虛妄的病相與習氣皆不復存在,無跡可尋。

    此段描述溥首菩薩慈悲濟世之行。
    菩薩以柔軟、令人歡喜的妙音,覺察並體察眾生身心的苦痛與災厄,進而施展多種方便善巧的法門來救度與療治眾生。

    行者當去除心垢以顯清淨,進而趣入智慧之門。
    在一切造作中,嚴守法則,不作非法之論。

    說明五蘊、四大與十二處(衰入)皆屬因緣所生之法,本質為無常敗壞。
    諸法因緣生,故其本性皆空,並無真實的差別相。

    說明修行者或眾生在遠離煩惱與毒害後,心性獲得清淨,不再造作惡業,故能免除傷害與相貌、心境上的惡劣轉變。

名相註解
  • 畏間子:象徵使人墮落之惡友或煩惱;放逸:心不防護,任情縱欲;貪欲:貪求愛著五欲之心;湊:逼迫、匯聚。
  • 恐畏:對危難或痛苦的恐懼;財利:錢財與利益;貪欲:對色聲香味觸法等世俗慾望的染著貪求。
  • 純厚陰:厚重的雲層。日宮殿:太陽的光明體。
  • 客雲:比喻客塵煩惱。指非心性本有、因外緣而起且能遮蔽自性清淨光明的垢染。
  • 客塵:喻指依附於清淨心而生起、本非心之本質的煩惱;想:虛妄分別與想像;智慧光:本覺智光。
  • 明達:通達真理之人。處所:具體存在的方位或空間。塵勞:煩惱的異名,能污染身心、勞苦眾生。智慧:指能徹見諸法實相的般若無分別智。
  • 名:指名稱、名相或概念。受者:領納或接受的實體。生:事物因緣和合而產生的現象。滅:事物因緣散去而消滅的現象。
  • 正法:指契合真實理體、能引導解脫的佛教教法與真理。佈施:指將自身財物或身心奉獻給予他人,在此指對施捨等形式的超越與放下。清淨:遠離一切煩惱染污的境界。
  • 油然燈:加油點燈以照明。窈冥:幽暗深處,比喻無明黑暗。闇昧:昏暗不明,比喻愚癡不知真理。歸趣:歸宿與去向。
  • 愚冥:眾生的愚癡與無明黑暗。塵勞:世俗的煩惱與勞累。順念:順應正念或清淨念頭。
  • 良醫:比喻能善治眾生煩惱諸病的佛或聖者;眾病:比喻眾生無量無邊的煩惱與業障。
  • 異習:修行中不同於清淨本性的殘餘習氣。
  • 溥首:菩薩名,此經中表大悲拔苦之德;上軟之音聲:微妙柔軟之音聲,能安撫眾生;厄疾:災厄與疾病,象徵眾生身心之苦痛。
  • 垢:染污清淨本性的煩惱。智慧門:通往無上智慧的途徑。非法:違背佛法或不如法的行為與見解。
「本性為清淨,貪欲不能污,
則無有瞋恚,常遵修慈心,
亦不有愚冥,起智慧光明,
至德以如是,然後乃上車。
前隨畏間子,而習為放逸,
吾本貪欲意,今者為所湊。
諸恐畏難者,財利之貪欲,
上車以離此,故舉聲歌頌。
譬如純厚陰,降雨潤於地,
則蔽日宮殿,使人眼不見。
其耀不為冥,亦無奪明者,
客雲之所為,令光不顯現。
愚者心本淨,客塵亦如是,
由想不覺了,覆蔽智慧光。
計彼明達者,不為有處所,
已蠲除塵勞,則號為智慧。
智慧不憍慢,心淨無損減,
推之無從來,去亦無所到。
從念不順正,則有塵勞欲,
已應如法念,便趣無所至。
名無有處所,而無有受者,
則亦無所生,亦無有滅者;
不施無所斷,亦不依他人,
快哉此正法,微妙甚清淨。
譬如油然燈,照入諸窈冥,
計彼闇昧者,不知所歸趣。
智慧亦如是,滅除眾愚冥,
不覩塵勞處,順念成所來。
猶如有良醫,療治於眾病,
不令身增減,亦無所忘失。
病則是遊客,其疾已滅除,
亦無有異習,不知疹去處。
溥首亦如是,上軟之音聲,
覩眾生厄疾,若干以療治;
除垢令清淨,趣之智慧門,
有所造變者,非法不為論。
今此五陰者,及與諸種大,
衰入已顯現,本無有差特。
是輩這前時,有毒瞋恚俱,
今則無傷害,亦無若干變。」
142
白話直譯
於是上金光首在車上與長者子畏間一起,這樣前往清淨遊觀的園林。文殊師利開始說法,一切大眾歡喜踴躍,心中開解明朗,大家都說:「應當一起前往,親近如來聽聞佛法,離開遊觀園,前往佛的精舍。」
白話口語化新譯
這時,上金光首與長者子畏間一同坐在車上,像這樣前往清淨的遊賞之園。。當文殊師利菩薩宣說這部經典時,在場的所有大眾都感到歡喜踴躍,大家的心胸豁然開朗、澈底明達,異口同聲地說:「我們應當一起前往,恭敬晉見如來聽聞祂所說的法,離開遊玩觀賞的地方,前往佛居住的精舍。」
法義解析
  • 描述上金光首與畏間長者子共乘車輛,前往清淨遊觀之園的情境,為法會開展作背景鋪陳。

    描述大眾聽聞文殊師利宣講經典後,內心生起無比的法喜與徹悟,並發起共同前往佛所聽法的行動,彰顯聞法所生起的信解與精進。

於是上金光首,在於車上與長者子畏間俱, 如是比像詣於清淨遊觀之園。文殊師利而 說經典,一切眾會歡喜踊躍,其心開解亘然 明達,咸悉言曰:「當共俱往,奉詣如來聽所說 法,捨遊觀處,至佛精舍。」

143
白話直譯
這時,上金光首與長者子畏間在遊觀園中散花燒香,莊嚴寶蓋,準備飲食,奏樂娛樂,調和香料自我薰香。當時那女子,觀察長者子及來會眾人的心意已滿足,便以神通之力化現其身,隨即命終。顏色變得醜惡如同死人,眼耳鼻口流出膿血,身體潰爛難以直視,口中臭氣濃烈腥穢,毛孔皆出惡露,腹部潰壞,腸胃、肝、肺、脾、腎五臟,屎尿、髓腦全都流出,蒼蠅飛集圍繞啄食。
白話口語化新譯
那時候,上金光首與長者子畏間一同在遊觀園裡,散佈花朵、燃燒香料,莊嚴寶蓋,準備飲食佳餚,演奏音樂互相娛樂,並調配混和香末來薰香自身。。就在這時,那個女子看見長者之子以及來參加聚會的人,他們的心願都已經滿足了,於是她便運用神通力來轉變自己的身體,隨後立刻捨報往生。。身體的氣色變得像死人一樣難看,眼、耳、鼻、口不斷流出膿水和鮮血,整個身體潰爛得無法直視。嘴裡散發出濃濃的腥臭味,全身毛孔都在排泄髒污。腹部也破壞潰爛了,腸、胃、肝、肺、脾、腎這五臟,以及糞便、尿液、骨髓和腦髓全都流了出來,吸引綠頭蒼蠅圍繞著一起啄食。
法義解析
  • 描述當時上金光首與長者子畏間在遊觀園中,透過種種供養與娛樂活動來進行社交與莊嚴行儀,呈現出當時聚會遊樂的具體情境,未涉及深層法義詮釋。

    記載修行者於教化任務圓滿後,隨順因緣示現神通,並於當下捨報滅度。

    此段描述死後身體敗壞的過程,透過觀照死屍從變色、流膿、潰爛到生蟲的現象,揭示肉體的不淨與虛幻,從而破除對色身的貪著,體悟無常。

名相註解
  • 神通:指變化莫測、無礙自在的超自然能力。長者子:指德高望重者的兒子。
  • 惡露:體內不淨的污穢分泌物。五臟:指人體內部的五個重要器官(腸、胃、肝、肺、脾、腎)。周匝:圍繞、環繞。

爾時,上金光首與長者子畏間俱,在遊觀園 散花燒香,莊嚴寶蓋辦飲食饌,作倡妓樂而 相娛樂,雜和擣香以自芬薰。於時彼女,觀長 者子及來會人意以滿足,神通之力自化其 身,應時終亡。顏色變惡猶如死人,眼耳鼻口 膿血流出,身體𭼣爛不可復視,口中臭氣浡 浡腥穢,一切毛孔惡露皆出,其腹潰壞,腸胃、 肝、肺、脾、腎五臟,屎尿、髓腦悉為流溢,青蠅飛 集周匝共食。

144
白話直譯
這時,長者子見到女子身體變化如此,驚懼不安,想要求自救,脫離此難:「如今遭遇大難,恐懼無窮。當從何處才能免除巨大的憂愁與煩惱?各自心懷兩種困難。凡夫之人見到眾多過失與自身罪咎,擔心是否會被帝王阿闍世知曉,從而危及性命?所有眷屬及會中大眾,皆感到驚懼恐怖,內心戰慄,各自議論:「應該向何處祈求天、龍、鬼神,或犍沓惒、沙門、梵志來救助脫離大災難?那長者之子的德行根本不純正,雖已聽聞文殊師利所說的經法,卻對所應實踐之事仍未明瞭。」
白話口語化新譯
當時,長者之子看到這個女人的身體產生了這樣的變化,嚇得心神不寧,想要尋求庇護來解脫這個災難:「我現在遭遇了極大的災難,面臨著無邊的恐怖。。究竟該從哪裡,才能解脫巨大的憂慮與煩惱呢?。每個人心裡都感到兩難、難以抉擇。。凡夫們看到眾人的過失與污點,會不會擔心自己的罪過,被國王阿闍世知道了,從而危及自己的性命呢?。所有的親眷與大眾都嚇壞了,心裡害怕得發抖,大家紛紛議論說:「我們到底該去求助哪裡的天神、龍神、鬼神,或是犍沓惒、沙門、梵志,才能讓我們脫離這個巨大的災難呢?。那位長者子的善根福德還不夠純熟,雖然已經聽聞過文殊師利菩薩講說經典,但對於當下應該如何去實踐,心裡還是不太明白。
法義解析
  • 描述長者子見女身變異而生大恐怖,急求救護解脫之心境,彰顯外在境界變幻引發眾生恐懼與尋求皈依之本能。

    詢問解脫痛苦與煩惱的依歸與途徑,表達對離苦得樂的迫切尋求。

    描述眾生面對抉擇或處境時,產生猶豫不決、難以取捨的心態。

    此段顯示凡夫畏懼國法權威,常因自身造惡而擔憂罪行敗露,招致殺身之禍,反映出凡夫貪生怕死與恐懼果報的心理狀態。

    描述大眾面臨巨大威脅時的恐懼與無助,轉而向世俗神祇與外道尋求庇護,凸顯凡夫遇難時依靠外力的心態及對正法的渴望。

    指出修學者雖有聽聞佛法的機緣,但若自身善根(德本)未臻純熟,對所聞教法仍會產生知解上的障礙,無法確實領悟與實踐。

名相註解
  • 憂煩:憂愁與煩惱,泛指一切身心的逼迫與苦痛。
  • 二難:指在兩種情況或選擇中難以決斷的困境。
  • 凡夫:指未見道、未斷煩惱的六道輪迴眾生。阿闍世:古印度摩揭陀國國王,曾幽禁父王頻婆娑羅,後皈依佛教。
  • 眷屬:隨從親族。會人:與會大眾。犍沓惒:即乾闥婆,音樂神或香神,天龍八部之一。沙門:出家修行者。梵志:婆羅門教修行者。大厄:巨大的災難與厄難。

時,長者子見此女身變狀如 是,怖懅不安,欲求自歸,濟脫是患:「今遭難 難,無極之恐。當從何所,免大憂煩?」各懷二難。 「凡夫之士見眾瑕穢,己之罪咎,將無帝王阿 闍世知,危害我命?」一切眷屬及諸會人,悉共 驚怖,志懷戰慄,各各誼言:「當於何求天、龍、鬼 神,若犍沓惒、沙門、梵志救脫大厄?其長者子 德本不純,已聞文殊師利說經,當所施行而 不曉了。」

145
白話直譯
此時,文殊師利童真以威神加持,使園中樹木自然發出聲音,讚歎說偈:
白話口語化新譯
當時,仰賴文殊師利童真菩薩的神通力量,使得園子裡的樹木自然發出音聲,讚歎並宣說偈頌道:
法義解析
  • 此段描述文殊師利童真憑藉威神之力,感得園中草木自然發聲宣唱法音,展現菩薩不可思議的度化妙用。

於時,文殊師利童真威神所立,令園 樹木自然聲出,讚說頌曰:

146
白話直譯
如今年輕人應當明見,諸法本自自然成數,三界虛妄無實,如幻師變化所現。愚癡之人被迷惑,為腐朽肉身所覆蓋,心念那些虛妄不實,愚者因此生起染污。譬如彩繪的瓶子,裡面裝滿不淨之物,而人卻不分辨,反而頂戴在頭上行走。若已知瓶中所藏,打破後便一切顯現,不淨自會流出,無人願意靠近而都逃離。無智慧之人也是如此,心執著於女色,見到形貌容顏,便以妄想自污其心。年輕人現在應當觀察,開悟自身本自自然,明智之人豈會執著於這些污穢臭惡?年輕人不要恐懼,不要畏懼虛妄,仁者們先前所集,諸法本自如此。世尊出現於世,施予無畏使人遠離恐懼,名為釋師子,宣說最殊勝的妙法。愛欲並不長久,如閃電一現即逝,雖然看見卻無實體,有智慧者不會執著。譬如流水中的泡沫,想要取其上聚集的泡沫,那裡沒有造作者,也不會有結果可得。名與色也是如此,並無造作之人,因為有罪福因緣,才會生起果報。年輕人現在親自觀察,容貌只是聚合而成,不淨之物從何而來?令人心生恐懼。此法無有固定處所,離去也無方向,既不往也不來,自然化現而已。其中無有造作者,也沒有受者,所造之法無人承受,如幻化無有實體。放縱於他人之身,年幼因此生畏,應當自觀己身,也同樣是如此。如同夢中遊戲,歡喜而跳躍,一切所樂,如夢醒即消失。年輕人可以前往,親近釋師子,世尊大聖人,能拔除恐懼之根。依賴父母、親屬及朋友,皆無法為仁者解除這些災難。唯有諸位世尊,能施予無畏,應當歸命於佛、法與聖眾。諸天、犍沓惒、人民皆應頂禮,便能遠離一切困難,獲得大利與安樂。
白話口語化新譯
就像現在年輕時所見,一切法本自具足各自的規律與數量。欲界、色界、無色界這三界本質空虛、沒有真實不變的體性,就如同魔術師所變現出來的幻象一樣。。心被愚癡與愚昧所迷惑,就像被腐爛的肉所塗抹覆蓋一樣。仔細觀察這些現象的虛假不實,愚癡的人因此產生了染污的心。。就像外表畫得很漂亮的瓶子,裡面卻裝滿了污穢的東西。愚癡的人卻不去辨別,反而把它頂在頭上走路。。在我們已知的一切事物中,一旦遭到破壞,內部的不淨之物便會全部顯露出來,污穢會自然流出,沒有什麼特別稀奇的,隨之便是四處迸散奔逃。。沒有智慧的人也是這樣,心思貪愛染著女性的美色,看到女性的面貌,就透過妄想來污染自己的心念。。年輕力壯的人現在應該好好觀察,顯露出身體的自然本質;有智慧的人怎麼會去貪著這種充滿瑕疵、污穢又臭惡的色身呢?。年輕人不要感到恐懼,也不要害怕虛妄不實的現象;這都是您過去所造作聚集而來的結果,一切事物的運作法則本來就是這樣自然的狀態。。佛陀出現在世間,賜予眾生無畏、免於恐懼,被稱為釋迦族的獅子,為大眾講說最殊勝微妙的佛法。。貪愛與欲求就像閃電一樣,稍縱即逝。雖然我們能看到它,但它本質上是虛幻無實的。真正有智慧的人,看透了這一點,就不會去執著它。。就像湍急的河流,如果想去撈取水面上漂浮的泡沫,這泡沫的產生既沒有實際的造作者,也不會構成因果報應。。名色也是這樣的,本身沒有造作的功能;因為有了罪業與福業的條件,便會產生果報。。年輕人現在自己觀察,發現容貌被不淨所充滿聚集,這不淨究竟是從哪裡來的呢?。使人心生恐懼。。這個法沒有固定的空間處所,離開也沒有特定的方位,沒有前往也沒有來臨,是自然而然地顯現出來的。。這些現象沒有實質的造作者,也沒有承受果報的受者。造作諸法時並沒有真實的實體可被受持,就像幻影一樣,沒有實質的形體。。如果對於他人的身體產生了放縱或傷害的念頭,或者因為年幼而心生恐懼,應當反觀觀察自己的身體,因為自己與他人同樣具有會感受到苦樂的屬性,兩者是同類的。。就像在夢中嬉戲一樣,心生歡喜而踊躍,所有一切的快樂,就好比夢醒之後就覺悟了。。年輕時就可以去,拜見釋師子這位世尊、大聖人,他能為我們拔除心中恐懼的根本。。考量到父母、親屬與知心朋友,他們並無法成為仁慈救濟者,來為我們除卻這些災厄與苦難。。只有諸位佛陀世尊,纔能夠加持並賜予眾生遠離怖畏的力量;我們應當至誠地皈依佛陀,以及祂所宣說的正法與清淨的僧伽聖眾。。天界諸神、乾闥婆及世間人民如果都恭敬禮拜,就能遠離所有災難,獲得最殊勝的利益與安樂。
法義解析
  • 此頌旨在闡明諸法緣起無自性之理。
    說明世間一切現象皆如同幻化,並無實體,眾生若能如實觀察三界虛妄不實,便能體悟諸法實相,破除對世間的執著。

    此偈說明眾生因愚癡無明,無法看清現象的本質,反而對虛假不實的現象產生執著與染污。
    藉由觀察肉體或事物如腐朽般的虛偽本質,可警醒迷惘,遠離貪著。

    比喻眾生執著於色身等外在的虛妄裝飾,卻不知內心充滿煩惱與污穢。
    由於缺乏智慧無法如實覺察,反而隨順貪愛將其視為清淨、珍貴而執取。

    此偈描述色身無常敗壞之理。
    眾生執著的身相內部,本來充滿不淨,一旦四大分解、形體毀壞,內部的污穢便顯露流出。
    以此警醒行者,當觀破四大假合之身,並無實質或奇特之處,破除對色身的貪著。

    此偈說明愚迷者因心隨境轉,見色生貪,妄想執著,從而導致內心染污與束縛。

    本偈闡述色身虛妄不實。
    開化自然身指顯露色身本相,勸誡修行者應當觀察色身本質,不應對充滿污穢的臭惡之身產生執著。

    勸誡年輕人面對虛妄境界時不需驚恐。
    說明一切現象的發生皆有其因緣果報,諸法本性即是如此,應當如實認知、坦然面對。

    說明佛陀出世之本懷,在於教化眾生遠離怖畏,並以獅子般無畏的勇猛音聲,演說微妙無上的教法。

    此偈說明愛欲虛妄無常的本質。
    愛欲生滅迅速,猶如電光,本無實體可得。
    智者觀照此理,便能破除貪著,不起執取。

    此段法義闡明諸法無我與空性之理。
    如河流之聚沫因緣和合而生,無實體自性與造作者,亦無實質的報應,以此譬喻諸法虛妄不實。

    說明名色法同樣依緣而生,並無獨立造作之實體。
    有情因過去造作罪、福之業緣,從而招感相應的果報。

    此偈探究相貌不淨的生起之處。
    藉由自我審視色身,破除對外在容貌的執著,引導觀照不淨相的真實來源。

    此處描述外在情境或狀態使人產生怖畏之心。

    此偈說明諸法實相超越了空間與方位的限制,沒有來去相,非造作而成,而是法性自然的無相顯現。

    闡述諸法空性,強調一切現象皆為因緣和合所生,本無自性。
    因此沒有真實的造作者與承受者,造作諸法亦無實體可得,皆如幻化般虛妄無形。

    教導行者應當推己及人,從自身出發來體察他人的感受。
    當對他人的身體產生不良念頭,或因年幼無知而產生恐懼時,透過觀照自身來理解眾生皆同此比類,從而生起慈悲心與同理心,避免造作惡業。

    此段闡述世間諸法猶如夢幻。
    夢中的歡喜與娛樂雖然逼真,但終究是虛妄不實。
    一旦從夢中覺醒,便能了知一切享樂皆無實體,以此譬喻修行者覺悟生死虛妄的境界。

    說明親近佛陀能斷除眾生恐懼。

    闡明世間凡夫之至親好友,雖有護念之情,但無力解脫根本生死苦難,唯有佛法大仁大智方能究竟拔濟。

    本偈頌彰顯三寶的殊勝功德與救度能力。
    在種種世間怖畏中,唯有圓滿斷證的諸佛世尊具威神力,能庇護眾生、施予無畏。
    因此,修行者應當一心皈依佛、法、僧三寶,以此作為究竟的依怙處。

    此段闡述恭敬禮敬三寶或聖者所能招感之果報。
    眾生若能以至誠心禮敬,便能消除障難,獲得現世及出世間的安樂與利益。

名相註解
  • 愚戇:愚癡愚昧。朽肉:比喻虛偽不實、不淨。染污:心生貪瞋癡等煩惱。
  • 不淨:指污穢之物,此處比喻身心內在的煩惱垢染;分別:辨別、識別真相;頭上行:頂戴在頭上,比喻愚癡執著、隨順愛染。
  • 無智:指缺乏覺悟與明辨是非的般若智慧。女色:指女性的容貌與身相。思想:此處指內心的妄想或分別心。自污:指內心因貪欲而產生染污。
  • 明者:指有智慧、能明辨真實的修行者。瑕穢:指色身不淨的過失與污垢。臭惡:形容色身腐朽、不淨的本質。
  • 作者:造作者,指能造作諸法的主體;報應:善惡業所招感的果報。
  • 少童:指年少之人或初學修行者。不淨:指身體的污穢、不淨相,為修持不淨觀的對象。
  • 比類:與自己相同、可以類推的同類事物。
  • 夢中戲:譬喻世間一切法如幻不實。踴躍:歡喜跳躍的樣子。覺:覺悟或夢醒。
  • 釋師子:指釋迦牟尼佛。世尊:佛的十號之一,指為世間所尊重者。大聖人:指具備無上智慧與德行的聖者。
  • 知友:指熟識的朋友。仁:指仁慈、仁愛或行仁者。蠲除:除去、消除。患難:災難與困苦。
  • 施無畏:佈施無怖畏給予眾生,使其遠離驚恐與災難。
  • 歸命:將生命投歸依憑於三寶,即皈依之意。
  • 聖眾:指證得聖果的清淨僧伽大眾。
「如今年少見,諸法自然數,
三界虛無實,如幻師現化。
愚戇所迷惑,朽肉之塗覆,
思想彼虛偽,愚者生染污。
譬之如畫瓶,中滿盛不淨,
而人不分別,戴著頭上行。
已知中所有,破壞則悉現,
不淨自流出,無奇乃迸走。
無智亦如是,志染著女色,
覩見像顏貌,思想以自污。
年少今當觀,開化自然身,
明者豈著此,瑕穢之臭惡?
年少莫恐懼,無得畏虛偽,
仁者前所集,諸法自然爾。
世尊之興出,施恐使無畏,
號謂釋師子,講說上妙法。
愛欲非常久,猶如電忽現,
雖覩無有實,慧者無所著。
譬如流河水,欲取上聚沫,
彼無有作者,亦不成報應。
名色亦如是,而無有造作,
因有罪福緣,便生報應果。
少童今自見,顏貌為所湊,
不淨何從來?令人懷恐懼。
此法無處所,去亦無方面,
無往亦無來,自然而化現。
彼無有作者,亦復無受者,
造法無所受,如幻無有形。
放逸於他身,年幼因生畏,
當自觀己體,亦是其比類。
猶如夢中戲,歡喜而踊躍,
一切諸所樂,如夢已便覺。
年少便可往,詣於釋師子,
世尊大聖人,挽拔恐懼根。
計於父母者,親屬及知友,
不能為仁者,蠲除此患難。
唯有諸世尊,能加施無畏,
當至歸命佛,及法與聖眾。
諸天、犍沓惒、人民悉稽首,
則離一切難,便獲大利安。」
147
白話直譯
這時,長者子聽完偈頌後,心生歡喜踴躍,善念生起,便用衣裹起女子屍體,棄置於樹叢間離去。
白話口語化新譯
那時候,長者子聽完了這首偈頌,內心非常歡喜雀躍,生起了善心。於是他就用袋子裝著女子的屍體,把她丟在樹林裡,自己就離開了。
法義解析
  • 此段描述長者子聞法後生起善心,並依教觀修不淨想,透過拋棄女屍的行為來對治貪欲,展現修行者於對境中轉化執著的過程。

爾時,長者子聞斯頌已,歡喜踊躍善意生矣, 則以衣裓盛女死屍,棄叢樹間而捨之去。

148
白話直譯
於是世尊為了啟發那長者子,從身上放出光明,光照遍及摩竭國界。當時,年輕人遙見如來被比丘眾圍繞說法,如同日出時,路上自然顯現種種微妙莊嚴,寶物為欄楯並散布眾花。
白話口語化新譯
就在這時候,世尊為了教化長者子,從身體放射出光明,照亮了整個摩竭國。。那時,這位少年遠遠看見如來被比丘眾圍繞著說法。就像太陽升起時,道路自然顯現出各種微妙莊嚴的變化,有珍寶作成的欄杆,並散落著各種花朵。
法義解析
  • 世尊以佛身放光之神變,象徵智慧與慈悲的顯現,藉此光明啟發、教化眾生,導歸覺悟。

    描述佛陀說法的莊嚴瑞相。
    如來為大智覺者,說法能破除眾生無明,故以日出破暗、光明顯耀來譬喻。
    周遭環境自然顯現寶飾與散花,彰顯佛法無上清淨、莊嚴微妙的境界。

於是世尊欲以開化彼長者子,從身放光,其 明普照摩竭國界。爾時,年少遙見如來與比 丘眾圍遶說法,如日出時,道路自然現若干 變微妙巍巍,寶為欄楯而散眾花。

149
白話直譯
那時天帝釋站在前方,讚歎說:「年輕人善於追求利益,能獲得福德吉慶,竟能發心而心懷歡喜。想要見到如來圓滿的佛身,就應如此誠心歸向真實之道。想要親見如來光明的容顏,所以才發心修行。」這時,那年輕人聽到這番勸勉讚歎,便與天帝一起前往佛所。
白話口語化新譯
想要親眼見到具足一切功德的如來佛身,就應該依循這樣的道理,真誠地歸依真實的法則。。您是想要親眼目睹如來光明殊勝的容顏嗎?所以才發心修行啊。。那個時候,那位年輕人聽了這番勸請與讚歎,立刻和天帝一起去到了佛陀所在的地方。
法義解析
  • 說明修持者若欲得見如來圓滿的佛身,應當依循正理,真實歸信並奉行諦實之道。

    表達修行的根本動機。
    為了見證佛陀的光明法相,而發起無上道意進行實踐。

    描述該年輕人受勸讚啟發,隨即同天帝前往親近佛陀,展現求法之行動力。

名相註解
  • 勸讚:勸請與讚歎;天帝:欲界忉利天主釋提桓因;佛所:佛陀所在的處所

其天帝釋 則在前立,宣歎之曰:「年少善利為獲福慶,乃 能發心而懷歡豫。欲見如來具足佛身,如是 比類歸誠諦路。欲覩如來之光顏乎,故發行 也。」時,彼年少聞此勸讚,即與天帝俱詣佛所。

150
白話直譯
帝釋又以大意之花交給年輕人,說:「拿這朵花供養、散在如來身上。」他便取花供養、散在世尊身上,頂禮佛足,右繞三圈,站在前方稟白說:「我現在歸依佛、法、聖眾,以這份德本勸助無上正真的道路。是的,大聖!有一位放逸的女子,頭戴金光,為國王所認識,郡縣、州城的尊者也都知道,實際上是與人嬉戲遊樂來到遊觀園。就在今天,她的容貌變得醜陋,當下壽命終結。捨棄一切宗室親屬,心生大恐懼,是否會被國王追問原因?」
白話口語化新譯
帝釋天(釋提桓因)又將大意之花交給年少者,說道:「拿這些花散佈在如來的上方。」。於是立刻拿起花來散灑供養世尊,接著禮拜佛足,順時針繞佛三圈,然後上前恭敬稟白:「弟子現在歸依佛、法、聖眾,以此功德善根,來助發追求無上正真之道。。是的,大聖者!。當時有一名叫「上金光首」的放蕩女子,她不僅認識國王,當地的郡、縣、州城的尊者也都認識她,她確實與人一起嬉戲作樂前往遊樂園。。就在今天,面容臉色變得醜惡,隨即壽命終盡。。捨棄了所有的宗室眷屬,心裡感到無比驚恐,會不會是國王要來追究審問這件事呢?
法義解析
  • 此段描述帝釋天賜花並指示散華供養如來,展現了欲界天主對佛陀的恭敬供養與信仰實踐。

    此段描述行者在見到世尊後,依循傳統的印度禮敬儀軌,進行供花、頂禮與右繞,表達至高無上的尊崇。
    接著發起皈依三寶的誓願,並將此供養的功德迴向於成就無上佛果。

    此為經中弟子或聽眾至誠應答佛陀之語。
    唯然為尊者對上座或佛陀的恭敬應諾、讚同之詞;大聖則是對佛陀具足崇高智慧與聖德的尊稱。

    此段描述當時社會中一位行為放逸但具備相當人脈、名望的女子之行跡。
    透過點出其與統治階層及地方尊者的關聯,刻畫其背景,隨後述其出遊玩樂,為後續敘事或開示提供因緣背景。

    說明眾生隨業受報的速疾與面貌變化,展現無常與惡業現前時的身心轉變。

    此處描述面對無常或變故時,行者捨離世俗親族,內心生起畏懼,揣測可能面臨統治者的審問,凸顯世間愛著與權勢威脅帶來的心理狀態。

名相註解
  • 帝釋:即帝釋天或釋提桓因,為欲界忉利天之主,佛教護法神。如來:佛的十種稱號之一,指覺悟真理而來化度眾生的佛陀。
  • 唯然:表示順從、應諾或高度贊同的恭敬答詞。
  • 大聖:對佛陀的尊稱,指具達極高聖德、證得無上正等正覺者。
  • 放逸女:指行為放縱、不受規範的女子;上金光首:此處為特定人名或尊稱;尊者:對具德者的敬稱;遊觀園:供遊賞觀光之園林。
  • 壽終:壽命終盡,指色身命根斷絕。
  • 宗室:皇族與親屬。眷屬:家屬親眷。推理:推究審問。

帝釋復以大意之花用與年少,言:「取此花散 如來上。」則便取花供散世尊,稽首佛足右繞 三匝,前住白言:「今自歸佛及法聖眾,以是德 本勸助無上正真之道。唯然,大聖!有放逸女 上金光首,國王所識,郡縣、州城尊者見知,實 與戲樂詣遊觀園。則於今日,顏貌變惡即時 壽終。捨諸一切宗室眷屬,發大恐懼,將無國 王推理問之?」

151
白話直譯
佛說:「暫且停下!你因貪欲而心懷恐懼,我將讓你達到無畏的境界。歸命佛的人不應再有恐懼,導致恐懼的根源,應當徹底斷除。」
白話口語化新譯
佛陀說:「到此為止吧!。你因為心存貪欲而感到害怕,我現在要賜予你至高無畏、脫離災難的境地。。心靈歸向佛的人不應該再心存恐懼,對於產生恐懼的來源與理由,應該要從根本上將其切斷。
法義解析
  • 此處為佛陀制止對方繼續發問或發言的用語,意謂停止當下的行為或討論。

    點明貪欲與恐懼之間的因果關聯,因貪戀執著而生怖畏;佛陀或覺者施予無畏,使眾生遠離怖畏之苦,契入無畏境界。

    此句強調歸命於佛後的內心轉變,不僅止於尋求庇護,更應積極地透過斷除恐懼的生起之根,達到心靈的無畏與平靜。

名相註解
  • 且止:到此為止、停止。
  • 斷其根:切斷煩惱或恐懼產生的根本原因,使之不再復萌。

佛言:「且止!爾以貪欲而懷恐懼, 吾當施汝至無畏難。歸命佛者不當復懼,所 由致恐,當斷其根。」

152
白話直譯
又問:「恐懼是因何而生?」
白話口語化新譯
接著又問:「到底是什麼原因引起了恐懼感呢?」
法義解析
  • 詢問產生恐懼的根源或條件。

名相註解
  • 恐懼:對於危險或未知所產生的驚懼心理。

又問:「恐懼何因致之?」

153
白話直譯
世尊回答:「因為貪婬、瞋恚、愚癡而生起恐懼。因此我身心驕慢自大,見到顛倒與恩愛相會,執著於我與我所,依賴所擁有,因迷戀、慳貪而招致爭鬥。自見此身因執著而被束縛,將無常誤認為常,將苦誤認為樂,將無身誤認為有身,將空見誤認為實有,因執著五陰而造作諸業。觀察四大,追求各種衰敗的根源與處所。不察覺身體的過失,只貪戀壽命。因此產生恐懼,應當清除這種心念。你看到那女子的身體已經壞爛了嗎?」
白話口語化新譯
佛陀回答說:「是因為貪欲、生氣和愚癡,才會產生恐懼感。。因為這樣,我們便對自身產生驕傲與自大,在顛倒的心態下看到恩愛的事物相聚,就執著有「我」的存在、依附於所擁有的事物,並因迷惑於貪愛與吝嗇而引發了爭吵與鬥爭。。因為親眼看見自己的身心都被煩惱綁住、不得自由,所以產生了常想、把苦當作樂想、無身想作有身想、空見想作實有想的顛倒妄想,進而接受五陰來作為造業的根本。。為了觀察地、水、火、風四大種,探求種種衰敗與入處的究竟所在。。沒有察覺到身體的種種過患與瑕疵,只因貪愛和執著活著的壽命。。因為這樣而感到害怕,應該把這種害怕的心念給去除掉。。你看到她的身體敗壞腐爛了嗎?
法義解析
  • 恐懼感根源於貪、瞋、癡三毒煩惱。
    眾生因對事物產生執著愛染(婬)、違逆己意而起瞋恨(怒)、以及不明因果實相(癡),從而引發內心的怖畏不安。

    此段描述眾生因無明產生對色身的驕慢,進而在顛倒執著中貪戀愛著與所屬之物,因慳貪愛染而引發人際與內心的衝突鬥爭。

    此段闡述眾生因見自身受煩惱繫縛,進而在身心中產生四種顛倒見(無常常想、苦樂想、無身身想、空見實想),由此虛妄造作,受持五陰以為業報。

    觀察四大種的本質,進而探究十二入等衰惱法生起的處所與根源,以明瞭其虛妄性。

    說明眾生因貪愛壽命,而無法如實覺察自身肉體的不淨與過患,進而衍生執著。

    指出恐懼怖畏乃由心念引起,修行者應當覺察並蠲除此類造成繫縛的心理狀態,以保持心性的清淨。

    藉由觀察他人身體的敗壞相,引導修行者體認色身的無常與不淨,破除對色法的貪著。

名相註解
  • 婬:指貪欲;怒:指瞋恚;癡:指愚癡;恐懼:怖畏不安。
  • 憍高:恃勢傲物而心生高舉。顛倒:違背諸法實相的錯誤認知。吾我:對自我的虛妄執著。慳貪:吝嗇且貪著不捨。鬪諍:因煩惱而產生的衝突與爭鬥。
  • 縛著:煩惱與業力繫縛。五陰:色、受、想、行、識等五種蘊聚。顛倒想:將無常執為常、苦執為樂、無我執為有我、空執為實有。
  • 四種大:指地、水、火、風四大種。衰入:指十二入中能生煩惱與衰變之法。
  • 身:指色身。瑕:過失、缺點。壽命:生存的期間。
  • 蠲:蠲除,指拋棄或去除。

世尊 答曰:「因婬、怒、癡而致恐懼。用是我身憍高自 大,而覩顛倒與恩愛會,計于吾我,倚於所有, 眩愛慳貪招致鬪諍。自見其身為縛著故,無 常常想、苦為樂想、無身身想、空見實想,受於 五陰以為業故。觀四種大,求諸衰入悉處所 故。不察身瑕,樂壽命故。以是致恐,當蠲此意 也。汝見彼女身壞爛乎?」

154
白話直譯
回答說:「已經看見。」
白話口語化新譯
回答說:「已經看到了。」
法義解析
  • 回答對方已觀察、明瞭事物之狀態。

名相註解
  • 對曰:回答說。

對曰:「已見。」

155
白話直譯
佛說:「年輕人!一切諸法終將別離,都是辛苦與患難,沒有常存之物。愚癡與貪愛也不會長久堅固,如此成就終將散壞。罪福報應多危險少安樂,色身如幻化也如夢境;如同野馬現影,渴者因此迷惑;色身猶如影子,行動如光影一閃即逝,譬如鏡中影像,因緣和合而生,罪福報應也會隨之消滅。如水中月,因緣成就又隨即消失,如回聲無語,因緣對待而生。行為如影隨形,轉瞬即滅,就像手捲曲後立刻舒展消散,一切本性清淨,隨心而起。譬如風無法把握,虛妄不實也無所依著,虛幻不定,因意識而立名,彼此依賴而成。一切諸法皆如此無有主宰,因此對於它們不應貪戀執著。對於年少者心意所趨是什麼?是貪欲習氣與思慮聚集所致。
白話口語化新譯
佛陀開示說:「年輕人啊!。世間的一切事物最終都必然分離,這本身就是令人身心疲憊的痛苦與禍患,沒有任何事物是永恆常住的。。愚癡和貪欲也是無法長久穩固的,即使像這樣聚合成就了,最終還是會散失敗壞。。造惡與修福所帶來的果報,多半充滿危險不安,少有安穩;而有形的物質現象就像變幻的魔術一樣,又如同夢境般虛幻不實;。就像陽焰顯現,口渴的人會將其誤判為真實的水而產生迷惑;。物質現象就像影子一樣,遷流變化的現象瞬間即逝,又像鏡子裡的影像,都是因緣聚合而成的。而造罪或修福所帶來的果報,隨著因緣散去也就跟著消失了。。就像水中的倒影一樣,因緣聚合而生、隨即敗壞消失;也如同山谷的迴音本來沒有言語,是因為外緣相對才發生的。。造作的行為就像陰影一樣,一下子就消散了,又好比把手握緊了隨即又伸開,這一切都是依循本性清淨、自然而然地生起。。就像風一樣無法被守護或把持,它虛幻不實且無法執著。一切現象飄忽不定皆為虛妄,是因為意識的作用而安立了名稱,眾緣和合而共同構成假相。。既然一切現象都是這樣沒有主宰的,那麼就不應該對這一切產生喜愛與貪著之心。。對於年輕時的心之所向,您認為是如何呢?。貪欲這種習氣,往往是各種思想匯集、趨向的地方。
法義解析
  • 佛陀對年輕修學者的呼喚,開啟後續的教導。

    說明世間諸法皆為無常、苦,終將壞滅分離,強調對一切事物不應執著。

    說明愚癡與貪欲等煩惱皆為無常法,不具永恆穩固的本質,故任何因貪愚而成就的聚合狀態,終究會走向散壞。

    說明善惡業報的無常與不可恃,以及物質現象的虛幻本質。
    警醒修行者勿執著於世間的福報與色身。

    此處以「野馬」(即陽焰)比喻諸法虛妄不實。
    眾生由於貪愛執著,猶如渴者見陽焰而起惑,將虛幻之相執為真實。

    說明諸法無常、皆由因緣生滅之理。
    物質現象與遷流變化的行蘊皆如幻影與鏡像,無有實體。
    眾生造作善惡業所感得的罪福果報,亦隨著因緣的散滅而歸於虛無,以此闡明因緣和合與業報皆無常的本質。

    此處用「水中月」與「響」來譬喻諸法虛妄不實的本質。
    一切現象皆是因緣聚合而生,因緣散去便毀滅;如同迴音無有實體,皆因對應的緣起而生起,以此闡明諸法無自性之理。

    說明一切造作行為皆如幻化無常,迅速消散。
    其生滅變化皆依循心體本來清淨、自在無礙的本性而起現。

    此句說明諸法如風般無實體,因緣所生,一切相皆為虛妄。
    眾生因妄心起念,進而安立名稱執以為實,實則本體空無所有,不可執著。

    說明諸法皆無實體主宰,體達此空性理趣,便應息滅對世間萬物的貪愛執著。

    詢問關於年少時心識的傾向與追求狀態,引導觀察心念的運作。

    說明貪欲為眾生思想、意念所匯聚的根源或慣性所在。

名相註解
  • 佛:覺悟者,指佛陀。年少:指年輕的修學者。
  • 一切諸法:指世間所有現象與事物。勤苦患:因無常而生起的勞倦、痛苦與禍患。無有常:一切現象皆生滅變異,沒有恆常不變的本質。
  • 罪福報應:指善惡業因所招感之果報。幻化:比喻事物因緣和合而生,無有實體。夢:比喻虛妄不實之境。
  • 因成尋敗:因緣和合而成,隨即敗壞滅失。緣對致之:因緣相對而招致生起。
  • 護持:守護與把持。虛偽無實:虛幻不實,無自性。無所著:無法執著。因意造名:因為心意識的運作而假立名稱。共相成:眾緣和合而共同構成現象。
  • 年少:指年輕時期。意所趣:心識所傾向、追求的方向。

佛言:「年 少!一切諸法皆當別離,為勤苦患,無有常者。 愚癡貪之亦不久固,如是成就便復散壞。罪 福報應多危少安,色如幻化亦復如夢;如野 馬現,渴者為惑;色猶如影,行照忽過,譬之鏡 像,因緣所合,罪福報應,便復滅沒。若水中月, 因成尋敗,如響無言,緣對致之。行若陰影,須 臾便消,猶如捲手屈即舒散,悉以本淨自恣 而興。譬若如風不可護持,虛偽無實亦無 所著,愰惚為虛,因意造名而共相成。一切 諸法如是無主,則當於彼莫樂貪著也。於年 少意所趣云何?貪欲之習思想所湊。」

156
白話直譯
白世尊說:「愚癡凡夫,思慮端正清淨美好的容貌,便生起貪欲;對於賢聖的律法教誨與經義,卻只見其瑕疵污穢,毫無貪羨之心。若不思惟正確真理,便習於貪欲,追逐放逸。」
白話口語化新譯
稟白世尊說:「愚癡的凡夫,看到端正、淨妙的容貌,便生起貪欲;。對於聖賢的戒律、法則、教導以及經典義理,觀察到它們是有瑕疵與染污的,內心就不會產生貪求與羨慕。。如果不去思惟正確的真理實相,就會習慣於貪欲,追逐著放縱享樂。
法義解析
  • 說明凡夫由於未能如實觀照外在顯現的淨妙相,心隨境轉,因而衍生貪愛執著。

    行者體察世間或有漏的律法教理等同於生滅染污法,當下不起貪染與欣羨之心,以此破除對有為法相的執著。

    說明若未能如實觀察真實法義,將導致貪欲增長,進而放逸身心。

名相註解
  • 愚人凡夫:指未得正見、心智愚癡的凡夫。貪欲:對可愛之境產生染著希求的煩惱心所。
  • 賢聖律法教經誼:指聖賢所說的戒律、法則、教導與經典義理。瑕穢:有瑕疵、染污,指有為法或非究竟之理。
  • 正諦:真實正確的真理。放逸:心隨染著,縱情於五欲而無法自制。

白世尊 曰:「愚人凡夫,思想端正淨妙姿顏,便起貪欲; 於賢聖律法教經誼,觀之瑕穢,無所貪羨。若 不思惟正諦真實,則習貪欲追逐放逸。」

157
白話直譯
佛說:「善哉!如年少所言,貪欲的習性本性正是如此。應當捨棄邪妄之想,順應正心,修習正業,不再造作惡行。已經遠離我見,觀察一切眾生皆平等。」
白話口語化新譯
佛陀說:「太好了!。就像年輕人所說的那樣,內心貪欲的習慣與性向就是這個樣子。。應當捨棄錯誤的想法與念頭,讓心念隨順正道,遵循修習清淨的善業,不要再造作惡業了。。已經遠離了執著自我的見解,觀察這一切本質都是平等的。
法義解析
  • 佛陀對提問者所說的內容表示讚許、認可與鼓勵。

    說明貪欲作為煩惱習氣,會形成強烈的慣性與心性傾向,如同年少者慣有的顯現。

    教導修行者應捨棄不正當的邪思邪想,使心念順應正法,專注修行清淨善業,並徹底停止造作惡業。

    破除對自我的虛妄執著,超越對立與分別,從而契入法性平等的真實境界。

名相註解
  • 善哉:表示讚美、同意或隨喜的用語。
  • 邪想:不符合正道的錯誤心思與念頭。順:順應正法或善法。業:身、語、意所造作的行為。
  • 我見:執著有實在自我之虛妄見解。

佛言: 「善哉!如年少言,貪欲之習志性若此。當棄邪 想心思如順,遵修其業莫復為也。已離我見, 觀彼平等。」

158
白話直譯
又問:「世尊!什麼是菩薩心念諸法,常能如理順應?」
白話口語化新譯
又請問:「世尊!。菩薩應該怎樣去思考、觀察一切法,纔能夠時常與真理相應、順應法性?
法義解析
  • 記錄聽法者進一步請問佛陀的語氣。

    此處詢問菩薩在觀察世間萬法時,其心念如何才能契合真理,保持與真實相應的狀態而不違背法性。

又問:「世尊!何謂菩薩心思諸法,常 如應順?」

159
白話直譯
佛說:「年少!若能思惟分別貪欲、瞋怒、愚癡及諸煩惱根本皆本自清淨,這就是菩薩求佛道。譬如年少,將有形之物視為婬、怒、癡,菩薩同樣能徹底明瞭一切分別諸法,自在行持。這三毒,實無根本也無所依止,如同無主之屋,屋內外皆空寂無礙。因為遠離我執——我、人、壽、命——便能無相,所執著的念頭也就消除。去除執著,即是無願。心中所喜愛、恩愛皆已斷除,無有諸行也無所造作,婬、怒、癡本性皆是清淨。菩薩如此,能徹底明瞭一切諸法而得自在。
白話口語化新譯
如果能夠思維並了達貪欲、瞋怒、愚癡以及各種塵勞的本質原本就是清淨的,這纔是菩薩在尋求佛道。。就像年輕人,隨著形體產生的事物是貪欲、瞋恚、愚癡,菩薩也是這樣,徹底明瞭一切分別的諸法,自在地遊化於其中。。所謂的三毒,本質上是沒有根本的,也沒有固定的處所,就像一間沒有主人的空屋一樣,屋子的內外都是空曠澄明的。。只要遠離「我」與「我所」這四種執著(我、人、壽、命),一切相便應當不存在,那麼心裡所執著的念想,自然也就跟著消除了。。因為已經放下了一切貪著,這份放下就是無願解脫的境界。。心中所喜愛與貪著的情感皆已斷除,不再造作諸行,因為貪、瞋、癡的本性本來就是清淨無染的。。菩薩就是這樣,能夠澈底通達明白世間和出世間的一切法理,進而達到無礙的自在境界。
法義解析
  • 說明菩薩求佛道的法門在於觀照煩惱與塵勞的本質。
    當能如實了知貪瞋癡等染污之法本來清淨無染,不離覺性,即是契入佛道的修行。

    此段說明菩薩體認世間有形事物皆不出貪、瞋、癡等煩惱的本質。
    然而菩薩不為其所縛,能如實了知諸法虛妄分別的現象,進而於世間無礙自在地行菩薩道。

    說明三毒(貪、瞋、癡)的本質無實、空無自性。
    如同虛空般無所依附,當下體悟其空性,便不為其所縛。

    此段闡明若能超越對「我」及「我所」等四相的妄執,一切虛妄相即無所依附,從而使行者的執著念想得以徹底消除。

    「無願」為三解脫門之一,行者了知諸法無常而無所希求,斷除對一切相的執著,當下即契入無願解脫。

    說明當修行者心無貪愛執著,不再造作有漏之行時,便能體會貪、瞋、癡三毒的本性本自清淨,無有染污。

    說明菩薩透過如實觀照一切諸法,證悟空性與圓融智慧,從而解脫諸縛,於一切境界中得大自在。

名相註解
  • 有形之物:依附形體而生之物。婬:貪欲。怒:瞋恚。癡:愚癡。分別諸法:對於一切現象的虛妄分別。自在所遊:無拘無束地遊化於諸法中。
  • 三毒:指貪欲、瞋恚、愚癡,為眾生一切煩惱的根本。
  • 諸行:造作之法。婬、怒、癡:貪、瞋、癡三毒。清淨:自性本無染污。

佛言:「年少!若能思惟分別貪欲、瞋怒、 愚癡及諸塵勞本悉清淨,是則菩薩求佛道 也。譬如年少,有形之物為婬、怒、癡,菩薩如是 曉了一切分別諸法,自在所遊。其三毒者,則 無有本亦無所住,如無主屋,其屋內外澹泊 虛空。以離吾我——我、人、壽、命——便應無相,所著 念者便蠲除矣。以去所著,即為無願。志所喜 樂、恩愛悉除,無有諸行亦無所造,婬、怒、癡性 本皆清淨。菩薩如是,能悉曉了一切諸法而 得自在。

160
白話直譯
假使菩薩如理順應修習諸法,所發之心即是佛道。為什麼呢?若能明瞭自心,就能明瞭如來之心。覺悟分別通達一切法,則無有色相也無有影像,無需教令,自然如幻。於內外諸法互相依存,也即是佛道。作為菩薩沒有異於正道,所修所行自能明瞭自心。為什麼呢?若能徹底明瞭自心,便能了解一切眾生心之所存。自心寂靜,眾生之心也就清澈安然。自己本心清淨,眾生的心也同樣清淨。自己心地潔淨,眾生的心也同樣潔淨。自己心中遠離欲望,眾生的心也同樣遠離欲望。自己心中沒有憤怒,眾生的心也沒有怨恨。自己心中無癡,眾生的心也明了無癡。自己心中無塵垢,眾生的心也沒有煩惱污穢。若有人能明白這些道理,就是具備覺知諸通的智慧與一切智。如此應當順從修行的人,就是菩薩。接近本有的清淨,就能知曉一切眾生的心念。即使偶爾生起愛好,讓客塵煩惱依心而成垢染,也不應厭棄修行法觀。如果有人能明白這道理,客塵煩惱的想法就不會成為染污。
白話口語化新譯
假設修行者學習並順應真理來實踐教法,那麼心中所發起的一切念頭與心意,就都與覺悟之道相符了。。這是為什麼呢?。如果能透徹明瞭自己的心,就能完全瞭解心的真實面貌。。當我們透徹覺知並分別理解一切法時,就會發現一切法既沒有實體色相,也沒有對應的影像;沒有教導與號令,其本性自然就像幻術般虛妄不實。。這些內在與外在的事物互相依靠,這也是一種道理或修道的途徑。。行菩薩道的人沒有第二條路可走,所有的修行與作為,都必須建立在對自己心念的清楚覺知與明瞭上。。這是什麼原因呢?。如果能夠清楚覺悟自心,就能夠明白並瞭解一切眾生心中所存的心念與狀態。。當自己的心處於寂靜無染的狀態時,眾生的心自然也會跟著淡泊無欲。。我們自己的心本來就是清淨的,一切眾生的心也一樣是清淨無染的。。自己的心清淨潔白,眾生的心也同樣清淨潔白。。當自己的心脫離了貪欲,眾生(他人)的心也會跟著脫離貪欲。。當自己的心中沒有怒氣時,眾生的心中自然也不會對你產生怨恨。。當自己的心沒有愚癡的時候,眾生的心也就跟著變得清明,同樣沒有愚癡了。。如果自己的心沒有塵垢,眾生的心也就沒有塵勞染污。。如果有人能徹底明白這樣的道理,這就是具備了通達各種神通的智慧,以及圓滿的一切智。。像這樣應當依循、奉行並修持此法門的修行人,就是菩薩。。契合於本有的清淨心體,就能夠瞭解一切眾生心裡的想法。。如果心中還存有對事物的愛好,這種外來的妄想與塵勞依附在心上而成為垢染,那麼修行者不應該因此而對修習法觀產生厭倦。。假使有人能通達這個道理,內心由妄想所產生的塵勞與煩惱,當下便不復存在。
法義解析
  • 說明菩薩若能依法如實修持,依循法義而起心動念,則其心念皆能契合於覺道。

    承接上文提出疑問,藉此引導出解釋前文義理的因緣與原因。

    說明心體本性空寂,若能正觀自心,即能契入諸法實相。

    闡明諸法空性的實相。
    透過智慧覺了分別一切法,便能證悟空性,了知一切現象皆無實體(色、影),也無造作者的主宰(教令),本質皆如幻化一般。

    說明一切法互為緣起、相依相待而存在,此相互依存的法則即是通向真實的道理。

    強調菩薩修行的核心在於觀心。
    一切外在修行與施為,皆不能離開對自心的覺照與明瞭,心為修行的根本。

    發問之詞,徵詢前文道理之所以然。

    說明自心與眾生心相通。
    行者若能澈底覺悟自心,便能透視與通達一切眾生心中的念頭與境界。

    此句闡述自心與眾生心相應的境界。
    修行者若能保持自心寂滅無為,外在眾生之心亦能受此清淨感化而顯現淡泊,體現心法交融之理。

    闡述自心與眾生心皆本具清淨之體性,並無染污之別,顯示心性本淨之理。

    說明自心與眾生之心在體性上皆同等清淨潔白,並無垢染之別。

    闡明自心與眾生心相應的關聯。
    修行者若能淨化自心、不起貪欲,外在眾生亦能受此清淨力量感化而離欲,展現心法交融之因果。

    此說明心念的感應與因果。
    修行者若能調伏自心不起瞋恚,外在眾生亦會隨之感化,不起怨恨之心。

    闡述自心清淨與眾生相應的原理。
    修持者若能於自心斷除愚癡,其清明之相即能影響並顯現於眾生之心中。

    心為諸法之本,修行者若能保持自心清淨無染,眾生的心也會隨之清淨,不起煩惱穢垢。

    指出能如實通達諸法實相者,即成就了覺知無礙的通慧與無所不知的一切智。

    本句闡明能如實依循、奉行大淨法門並切實修持的修行者,即名為菩薩。
    在此經脈絡中,強調依經中所示之「大淨法門」隨順修持,方為大乘菩薩之行。

    行者若能親近、契入諸法本來清淨的體性,即能通達眾生種種的心念起伏。

    行者若於修行中仍生起貪愛好樂,致使外來虛妄的想念與染污塵勞依附於心,此時不應退失道心而厭患法觀,當繼續如實觀察對治。

    此處明示只要能明瞭實相,妄想分別本無自性,煩惱塵勞自然息滅。

名相註解
  • 內外:指內心與外境,或內在法與外在法。相依倚:互相依存。道:道理、軌則或修道途徑。
  • 寂寞:寂靜無染,遠離煩惱。澹泊:淡泊無欲,清淨無為。
  • 鮮潔:清淨潔白。心:能知之識,此處指本自清淨之自性心。
  • 怒:瞋怒,內心發怒。 恚恨:瞋恚怨恨。
  • 癡:即無明,指對於佛教真理與因果法則缺乏正確認知。明:光明、清明或顯明,此處指心體離垢的狀態。
  • 客想:指外來、剎那生滅的虛妄想念。塵勞:指染污身心、令心煩惱擾動的塵垢。法觀:指依於佛法所修持的觀察觀想。
  • 客塵勞想:指因無明而生起、如過客與灰塵般染污本覺的虛妄煩惱與雜念。

「假使菩薩習如應順遵修法者,諸所 發意則為道矣。所以者何?設了己心,則了如 心。覺了分別解一切法,則無有色亦無有影, 則無教令,自然如幻。其於內外而相依倚,亦 為道矣。為菩薩者無有異道,當所施行自曉 了心。所以者何?若能曉了覺己心者,則能解 知一切眾生心之所存。己心寂寞,眾生之心 則為澹泊。己心本淨,眾生之心亦復清淨。己 心鮮潔,眾生之心亦復鮮潔。己心離欲,眾生 之心則亦離欲。己心無怒,眾生之心則無恚 恨。己心無癡,眾生之心則明無癡。己心無塵, 眾生之心則無勞穢。若有曉了如此事者,是 為覺知諸通之慧、一切智矣。如是應順遵修 行者,為菩薩也。近於本淨,則知一切眾生 心念。假使復為有所好樂,客想塵勞依心為 垢,則不當厭修行法觀。設使有人曉了是者, 客塵勞想則無塵勞。」

161
白話直譯
佛說完這番話後,長者子畏間當下證得柔順法忍。上金光首見長者子蒙受啟發,順從戒律教導,便帶領五百玉女眷屬,奏天樂前往佛前,頂禮佛足,右繞三圈後退立佛前。
白話口語化新譯
佛陀講說完這些之後,長者子「畏間」當下便獲得了柔順法忍。。上方世界金光首長者子受到佛陀的教化後,依循佛陀的教法,於是和五百名玉女眷屬一起彈奏天界的樂器,前往佛陀所在之處,頂禮佛足,向右繞佛三圈後,退到佛的前方恭敬站立。
法義解析
  • 此段描述長者子畏間聞法契悟。
    佛陀說法圓滿之際,聽法者即刻契入真理,證得柔順法忍,為菩薩修行階位之一,指心調柔、順應無生法理。

    描述長者子受教化後,依教奉行,並率眷屬以天樂供養、恭敬禮拜及繞佛的修行禮儀,表達對佛陀的無上敬意。

佛說是已,應時長者子 畏間逮得柔順法忍。上金光首見長者子以 蒙開化,順從律教,則與五百玉女眷屬,鼓天 琴瑟而作伎樂,往詣佛所稽首足下,右繞三 匝退住佛前。

162
白話直譯
這時,文殊師利問畏間長者子:「認識這位姊姊嗎?」回答說:「我已經知道了。」
白話口語化新譯
那個時候,文殊師利對畏間長者子說:「認得這位姊姊嗎?」。回答說:「已經知道了。」
法義解析
  • 文殊師利菩薩於法會中,針對特定對象發問,藉由詢問是否認識眼前的女性,以此啟發後續關於法門的對答與開示。

    此處回應對方,表示對所問法義或事理已經明瞭。

爾時,文殊師利謂畏間長者子: 「為識此姊不?」答曰:「已知之矣。」

163
白話直譯
又問:「你是怎麼知道的?」
白話口語化新譯
(有人)接著問道:「該怎麼知道呢?」
法義解析
  • 詢問覺知與證悟的方法。

又問:「云何知 乎?」

164
白話直譯
於是畏間長者子回答文殊師利,說出偈頌:
白話口語化新譯
就在這時,畏間長者子回答文殊師利菩薩,接著以偈頌的方式說道:
法義解析
  • 記錄畏間長者子回答文殊師利,並準備以偈頌表達法義之過程。

名相註解
  • 畏間長者子:該經中請法之長者子;長者子:家中富有且具社會地位者的兒子;文殊師利:代表大乘佛教中般若智慧的菩薩。

於是畏間長者子報文殊師利而說頌曰:

165
白話直譯
色如聚沫,痛癢如泡一現即滅,想如野馬奔馳,我已明瞭如此。行如虛空芭蕉,識如幻化無實,名號只是暫時假立,我已明瞭如此。身體愚鈍無可貪戀,如同草牆壁一般,內心不可見,我已明瞭如此。其中無有我、人、壽命,諸種因緣和合成身,我已明瞭如此。沒有貪欲與憤怒,愚癡也無所依,清淨無染無煩惱,我已明瞭如此。愚者自造迷惑,逆心顛倒,明智者無所染著,我已明瞭如此。如同樹林間,女身自有臭穢,這是色身本然,我已明瞭如此。本無未來生,終結與現在皆空,興起本無所有,我已明瞭如此。軟首應當聽受,誠心體悟解脫,便能遠離瑕穢,進退自如。不從開始也不至終結,卻現於生死之中,啟發眾生,誰不發起道心?如我貪欲憤怒,不正諸煩惱,一切法無本,善哉經之要。
白話口語化新譯
色身就像水面的泡沫,感受就像水泡一樣頃刻生滅,認知想像就像春天奔馳的陽焰,我對這一切就是這樣覺知的。。一切作為的虛幻就像芭蕉樹一樣,有智慧的人了知這一切就像魔術幻化般;名字與稱呼只是暫時借用的過客,我已經清清楚楚地了知這些道理。。身體愚癡魯鈍沒有什麼好貪愛的,就像雜草與牆壁一般無知覺;內心也是虛幻不可見的,我已經清楚了知它就是這樣的狀態。。那個對象沒有「吾」、「我」、「人」,也沒有「壽」、「命」。各種要素組合而成身體,我是這樣清楚了知的。。沒有了貪欲、瞋恨,愚癡也就沒有立足之處。心靈清淨沒有煩惱塵垢,我如實地了知了這些道理。。愚癡的人行為迷惑,違背正理產生顛倒妄想;有智慧而通達真理的人,心不染著任何事物,我對於這些道理全都清楚明瞭。。就像在樹叢之中,看見女子的身體充滿腥臭污穢一樣,這種外在的現象與本質本來就是如此,我已經清楚了知了這點。。本來就沒有未來的新生,也不存在死歿與現在的存在,一切生起都是虛妄無實的。我已經徹知了這樣的真理。。軟首啊,你應該仔細聽受這段教法。能夠真實諦察而獲得解脫的人,就能夠遠離垢染與過失,這樣纔算是在修行的道路上有所進步或調整。。佛的法身沒有所謂的起點和終點,卻能在生死的迷界中顯現身形。為了教化眾生、引導他們步上覺悟,見到這一切,有誰不會發起追求無上佛道的心呢?。就像我們心中常有貪心和生氣,沒有正確地面對生活中的煩惱。要知道一切事物本來就沒有實體,這正是佛經中最重要、最美好的核心道理。
法義解析
  • 此段偈頌說明五蘊中的色、受(痛癢)、想是無常、虛幻的本質。
    色如聚沫易散,受如泡起頃刻變滅,想如野馬陽焰無有實體。
    行者應當如實覺知此虛妄之相,不生執著。

    本偈闡述五蘊中行蘊與識蘊皆無實體,如同芭蕉樹莖中無堅實核心。
    一切事物之名稱僅是假借安立的暫時現象。
    修行者應了知諸法虛妄不實,如幻如化,不生執著。

    說明身心皆無常、空無、無我。
    身體如草木牆壁般無知覺,心識亦虛幻不可見,修行者當如實觀察而不起貪著。

    此段闡述五蘊和合之身無有實體。
    眾生執著有常一之主體(吾、我、人、壽、命),然透過分析,身心不過是諸種要素(蘊)組合而成,覺者如實了知此無我之理。

    說明當修行者滅除貪、瞋、癡三毒,心即能遠離煩惱垢染而得清淨。
    覺者對此解脫真理能如實明瞭。

    對比愚者與明達者的境界:愚癡者因迷惑而造惡、違逆正念,導致顛倒妄想;智者則能明察諸法,心不染著。
    佛陀對此因果與現象有透徹的覺知。

    此偈說明觀照女身的不淨,猶如樹林間的穢物,一切色相皆依自然法則敗壞,修行者應如實了知此真相,破除對色相的貪著。

    說明諸法無有真實自性,並無實體從過去生至未來,無生則無滅與現在,一切現象皆是虛妄興起,體性本空。
    行者若能如實了知此理,即可破除執著。

    指出修行者若能如實觀察真理而得解脫,便能遠離煩惱垢染。
    在此基礎上,纔能夠真正掌握修行的進退準則。

    此頌闡述佛的本體超越時間的生滅,卻能隨順世間示現於生死,藉此教化眾生。
    凡見此悲智行願,皆能激發起覺悟的道心。

    此偈指出貪欲與瞋恚等煩惱皆因執著而起,未以正智觀察。
    當證悟一切法本無自性(無本),即能契入經教之核心,體會諸法實相。

名相註解
  • 行:指行蘊,為造作遷流之為法,本質虛幻不實。識:指識蘊,能了別境界之作用,虛妄無實。名號:假借語言文字所安立的名稱。幻:喻諸法虛假不實,雖有顯現而無實體。
  • 身騃:身體愚鈍無知覺。心不可見:心識虛幻無形相。曉知:如實了知。
  • 吾我人:指常一主宰的個體;壽命:指生命延續的狀態;諸種:指構成身心之諸要素
  • 婬怒:貪欲與瞋恨;愚癡:不明事理的無明;塵勞:煩惱塵垢
  • 愚者:指心性愚癡迷昧者。顛倒:違背真實理體,產生錯誤認知。明達:心智明徹通達。染:染著貪愛。
  • 當來生:指未來之世的出生。終沒:指死亡與終結。無所有:指一切現象皆無自性,空無所有。
  • 貪婬:貪欲,對境染著不捨。恚:瞋恚,對境生起怨恨。塵勞:煩惱的異名,能染污心性、勞亂身心。無本:無自性、無根本體性。
「色者如聚沫,痛痒泡起頃,
了想如野馬,吾曉知如是。
行虛猶芭蕉,識者譬如幻,
名號假客來,吾曉知如是。
身騃無可貪,等如草牆壁,
其心不可見,吾曉知如是。
彼無吾我人、無壽無有命,
諸種合為身,吾曉知如是。
無有此婬怒,愚癡則無處,
清淨無塵勞,吾曉知如是。
愚者作迷惑,逆念為顛倒,
明達無所染,吾曉知如是。
猶如叢樹間,女身之臭穢,
彼色為自然,吾曉知如是。
本無當來生,終沒與現在,
興起無所有,吾曉知如是。
軟首當聽之,誠諦解脫者,
則免濟瑕穢,乃為頗進退。
不始亦不終,而現於生死,
開化立眾生,誰不發道意?
如吾貪婬恚,不正諸塵勞,
一切法無本,善哉經之要。」
166
白話直譯
這時世尊隨即微笑,口中放出五色光,照耀無量佛國,繞三圈後從頭頂入身。賢者阿難立刻起身,整好衣服,右膝著地合掌問佛:「為何微笑?諸如來、至真、等正覺從未虛妄微笑,必定有所用意。」
白話口語化新譯
就在這時候,世尊微笑起來,嘴裡發出了五種顏色的光芒,照亮了無數個佛的世界,光芒繞著世尊轉了三圈,最後從他的頭頂上收進去。。賢者阿難立刻從座位上站起來,端正了一下衣裝,接著右膝跪地、雙手合掌向佛陀請問:「是什麼因緣讓您微笑呢?。一切如來、至真、等正覺(佛)絕對不會無緣無故地微笑,背後必定有其用意。
法義解析
  • 世尊因應時機微笑放光,光照無量佛土且還繞三匝,表顯佛陀應化圓滿、將宣說甚深微妙法之瑞相。

    阿難見佛微笑,依循傳統禮法起座、整衣、跪地合掌,請示佛陀微笑的因緣。

    諸佛具備無上智慧,其一切身口意行皆有深意。
    佛陀微笑必有因緣,旨在啟發眾生探求法義或預示未來的教化與因果。

於是世尊應時而笑,口中則出五色之光,照 於無量諸佛國土,還繞三匝從頂上入。賢者 阿難即從座起,更整衣服,右膝著地叉手白 佛:「何因緣笑?諸如來、至真、等正覺未曾虛笑, 必當有意。」

167
白話直譯
佛說:「阿難!你可曾見過上金光首嗎?」
白話口語化新譯
佛陀說:「阿難!。你們難道沒有看見上金光首嗎?
法義解析
  • 佛陀呼喚阿難,準備開示教法。

    詢問對方是否得見殊勝的上金光首。

佛言:「阿難!汝為豈見上金光首乎?」

168
白話直譯
回答說:「已經見過。天中天!」
白話口語化新譯
回答說:「已經看見了。。諸天之上的至尊!
法義解析
  • 回答者回應見到了所問之對象或法義。

    讚歎佛陀具有超越一切天神與世間眾生的至高無上之德。

名相註解
  • 天中天:指超越欲界、色界、無色界一切天神,最尊最勝的佛陀。

對曰:「已見。天中天!」

169
白話直譯
佛告訴阿難:「文殊師利在過去世曾勸化這位女子發起道心,如今又在她處聽聞佛法,隨即獲得柔順法忍。你又見到這位長者子嗎?」
白話口語化新譯
佛陀告訴阿難說:「文殊師利在過去世時,曾教化這位女子使她發起求道的心意。現在她在文殊師利那裡聽聞佛法,立刻就獲得了柔順法忍。。你還有看到這位長者子嗎?
法義解析
  • 說明文殊師利菩薩與此女過去世結下的法緣,由於過去發心的種子,使得此女今生能於菩薩座下聞法並當下契悟,證得柔順法忍。

    詢問是否再次見到長者子,引導進入後續法義之對話語境。

佛告阿難:「文殊師利乃往 古世勸化此女使發道意,今於其所而還聞 法,尋則獲致柔順法忍。汝復見此長者子不?」

170
白話直譯
回答說:「是的。」
白話口語化新譯
回答說:「是的。」
法義解析
  • 表示領納、應諾之語,在此為弟子應答佛陀教誨之辭。

對曰:「唯然。」

171
白話直譯
佛告訴阿難:「我在過去世也曾勸化他發起道心,如今又從佛聽聞佛法,隨即便得柔順法忍。」
白話口語化新譯
佛陀告訴阿難說:「我過去在前世就勸導教化他,使他發起求道的心意,他如今又能跟隨佛來聽聞佛法,隨即便獲得了柔順法忍。」
法義解析
  • 說明菩薩因過去世的教化種下善根,今生能親隨佛陀聽聞正法,並依此因緣當下證得柔順法忍,彰顯了佛法修證中因果相續與法義契入的過程。

佛告阿難:「吾本前世而勸化之使 發道意,今復從佛而還聞法,尋即便致柔順 法忍。」

172
白話直譯
佛告訴阿難:「上金光首經過九十二百千劫後,將成佛,名為寶光明如來、至真、等正覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師。其世界名為寶蓋,劫名寶成。那時,國中的飲食、衣服、住所,如同第二忉利天。其佛國土不再有其他珍寶出生,唯以菩薩為珍寶。而且那位如來壽命無量。成佛後,當時畏間長者之子將成為菩薩,名德光曜,奉持世尊所說法教。寶光明如來未入涅槃時,授予德光曜菩薩成佛的記別,然後般涅槃:『這位德光曜菩薩開士,在我滅度後將成佛,名為持焰如來、至真、等正覺。其佛國土平等無差別。』」
白話口語化新譯
佛陀告訴阿難:「上金光首將在經過九十二百千劫之後,應當成就佛道,名號為『寶光明如來』,同時擁有十種尊稱:至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師。。該佛世界被稱為「寶蓋」,所在的劫難(時期)被稱為「寶成」。。那個時候,國境內的飲食、衣服與所居住的房屋,簡直就像是第二個忉利天一樣。。那個佛國土裡不再有其他的寶物出生,而是將菩薩視為珍寶。。其次,那位如來的壽命是沒有邊際、無法計算的。。成就佛道之後,當時畏間長者的兒子,應當成為菩薩,名號叫做「德光曜」,信受奉持世尊所演說的法教。。寶光明如來在尚未滅度時,為德光耀菩薩授記,然後才入般涅槃:「這位德光耀菩薩摩訶薩,在我滅度之後將會成佛,名號叫做持焰如來、至真、等正覺。。那尊佛的國土是平等的,沒有任何差別與特異之處。
法義解析
  • 此段經文敘述佛陀授記阿難未來的成佛名號與十種如來尊稱。
    透過此授記,顯示阿難未來必將圓滿覺悟,具足佛陀的聖德與無上智慧。

    此處描述特定佛國世界的名稱與其劫名,彰顯該世界與劫數皆以「寶」為名,蘊含無上莊嚴與殊勝功德。

    描述佛法教化使得國內環境極其莊嚴與豐足,衣食住行皆如天界般美好。

    說明清淨佛土以菩薩為最上無價之寶,彰顯菩薩行者之珍貴,不假外在珍寶莊嚴國土。

    說明該佛陀的壽命是無量無邊的,體現其證得超越時間限制的常住法身或殊勝報身境界。

    描述成就佛道後的果德,以及特定長者之子發心行菩薩道,受持佛陀教法之歷程。

    此段敘述寶光明如來於入滅前為德光耀菩薩授記,預言其未來必定成佛,並賜予佛名號。

    諸佛所證悟的淨土境界,超越了凡夫的分別執著,體現了諸法平等、一相無相的真理,故說國土平等無異。

名相註解
  • 寶蓋:莊嚴的佛世界名稱。寶成:該世界的劫名。
  • 忉利天:欲界第二天,意譯為三十三天,為帝釋天所居之處。
  • 寶光明如來:佛的名號。德光耀菩薩:菩薩名。授決:即授記,佛對修行者預記其未來必當成佛。般泥洹:即般涅槃,指佛陀入滅。開士:菩薩的異譯,意指發大心求無上菩提之人。持焰如來:德光耀菩薩成佛時的名號。至真:佛的十號之一,即應供。等正覺:佛的十號之一,即正等正覺。
  • 佛國土:諸佛所教化及居住的清淨世界。平等:無差別相。差特:差別特異。

佛告阿難:「上金光首過九十二百千劫 已當得作佛,號寶光明如來、至真、等正覺、明 行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師。 世界曰寶蓋,劫名寶成。爾時,國中飲食、衣服、 所居屋宅,猶如第二忉利天上。其佛國土無 復異寶而出生者,則以菩薩為珍寶矣。又彼 如來壽命無量。得佛道已,其時畏間長者之 子,當為菩薩,名德光曜,奉持世尊所演法教。 其寶光明如來未滅度時,授德光耀菩薩之 決,乃般泥洹:『是德光曜菩薩開士,吾去之後 當得作佛,號曰持焰如來、至真、等正覺。其佛 國土等無差特。』」

173
白話直譯
剛授記這位族姓子時,三千大千世界六次震動,廣大光明普照世間。當授記圓滿時,八千人因此發起無上正真道心。
白話口語化新譯
佛陀立刻為這位族姓子授記,就在這時候,整個三千大千世界發生了六種震動,強烈的大光明普遍照耀了整個世間。。這時,在完整授記完各種抉擇之後,就有八千人因此發起了追求無上正真覺悟的心願。
法義解析
  • 記錄佛陀為族姓子授記成佛時,引發三千大千世界發生六種震動並放大光明的瑞相,表彰法義的圓滿與殊勝。

    記錄眾生聽聞佛法、受記抉擇後,發起無上菩提心的殊勝因緣。

名相註解
  • 族姓子:出身良善家族的男子;授記:佛陀為修行者預言未來成佛之名號與國土等;三千大千世界:佛教宇宙觀中的一個小世界單位;六反震動:指動、起、湧、震、吼、擊六種震動形式;世間:指眾生生存的欲界、色界、無色界等世界。

尋適授此族姓子決,應時三 千大千世界六反震動,其大光明普照世間。 於是具足授諸決時,則八千人因發無上正 真道意。

174
白話直譯
賢者阿難在佛前白言:「是的,大聖!這部經典名為何?應如何奉持?」
白話口語化新譯
賢者阿難向前對佛陀稟白說:「是的,大聖者!。這部經典的名稱是什麼?。要如何信受奉行與堅持不懈?
法義解析
  • 記錄阿難尊者聽聞教法後,向前稟白以回應佛陀的教示,尊稱佛陀為大聖,表達恭敬與領解。

    詢問本經的正式名稱。

    詢問修行者實踐與守護佛法的具體方法。

名相註解
  • 經典:指佛陀所說的教法。名:名稱。
  • 奉持:信受奉行並堅持實踐。

賢者阿難前白佛言:「唯然,大聖!斯經 典者名為何等?云何奉持?」

175
白話直譯
世尊告曰:「名為『大淨法門品文殊師利勸助戲變』,又名『上金光首本之化』。應當奉持,廣為宣說。」
白話口語化新譯
世尊回答說:「這部經名為『大淨法門品文殊師利勸助戲變』,也叫做『上金光首本之化』。。應當信受奉持這部經典,並向一切眾生宣說。
法義解析
  • 世尊宣示此段經典的兩個正式名稱,用以彰顯本經大淨法門之內涵以及文殊師利菩薩引導眾生之教化。

    強調行者應當受持法門,並廣為宣說傳播,令大眾皆能聞法。

世尊告曰:「名為『大 淨法門品文殊師利勸助戲變』,又名『上金光 首本之化』。應當奉持之,宣示一切。」

176
白話直譯
佛說如是。賢者阿難、年輕男子與女人、文殊師利童真、諸天、龍、神、阿須倫,聽聞此經無不歡喜。
白話口語化新譯
佛陀這樣說道。。賢者阿難、年輕男子與女子、文殊師利童真,以及天龍八部等神眾與阿修羅,聽聞此經後,沒有不感到歡喜的。
法義解析
  • 記錄佛陀宣說法義完畢,以此總結說明所說之法如是。

    此段描述法會大眾聽聞經典後的法喜充滿。
    與會者涵蓋聲聞眾、在家男女信眾、大菩薩以及各類天龍八部,象徵此法門能普攝三乘與六道眾生。

佛說如是。 賢者阿難,年少男子及與女人,文殊師利童 真,諸天、龍、神、阿須倫,聞經莫不歡喜。

佛說大淨法門經