大藏經白話翻譯計畫

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此句為佛典通用的經首標記，表明以下內容係由結集者依親聞或傳承所記，作為經文傳述來源與可信性的宣告；在密教經典中亦同樣用以承接後續如來說法、加持與神變等敘述的開端。

此句為密教經典常見的集會緣起：以「薄伽梵」作為教主尊稱，指出佛安住於由如來加持所成的金剛法界宮殿；並交代與會眾為「一切持金剛者」，表明接下來所說法門立基於金剛法界與加持成就的密教語境，並由金剛持眾同來聽受。
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此句以密教語境描寫如來依「信解」而自在示現的神變境界：由如來之力化現莊嚴樓閣寶王，表徵壇場／宮殿的超勝不可量；以諸妙寶莊飾顯示功德莊嚴具足；「菩薩之身為師子座」顯示菩薩身為法座所依，表示以菩提心與菩薩行作為承載如來說法、顯現法德的根本依止。
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本段先列出多位「執金剛」（金剛眾）之名號，並以「金剛手祕密主」為上首，會同數量極多的等持金剛眾與多位大菩薩，共同圍繞宣說法門。
所說法門以「越三時如來之日加持」為因，彰顯修法所依的加持力，使身、語、意三業於真言（句）之法門中得以平等相應；此為密教部語境中「加持」與「三密平等」的核心敘述。
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此句敘述當時在法會中的菩薩眾，其領眾首位為普賢菩薩；在密教經典語境中，標舉「上首」是交代眾會組成與代表者，亦顯示所說法門之加持、行願與修法實踐的統攝者。
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此句為眾會配置與尊位次第之敘述：於「執金剛」一類護法金剛眾中，推「祕密主」為領導與代表，表其在金剛眾中的主尊地位，用以建立後續密教儀軌與法會宣說之權威與次第。
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本句以密教語境說明：毘盧遮那如來之「加持」為能令法界功德現起之力用，故能「奮迅」而示現身、語、意三密的無盡莊嚴功德。
然此等示現非可執為由佛之身語意某一處作因而生起的有為法；於一切處觀其起滅，皆不可得其邊際，顯示加持所現功德超越生滅邊界、不可取著，令行者不墮「有從某處生」之執，而於所現莊嚴中證知其無可得性。
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此句以密教語境明示毘盧遮那（大日如來）之教化遍一切處、遍一切時，並以三密（身、口、意）為宣說與加持之所依；所說內容為「真言道」之「句法」，即修持真言之道的語句法則與成就法門，使有情得入密乘修行軌則。
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此句述如來神變示現多種菩薩身相，以契合十方眾生根機而宣說密教「真言道」之清淨語句與法則。
重點在於以清淨語（真言、清淨句）作為修法之門，令行者依所宣句法而得淨化身口意、成就加持相應。
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此句在密教修行脈絡中，說明菩提心起修至十地的階位可於一生次第圓滿，並以「業緣生」「種子生滅」表達身心相續的因緣機制：一分相續所依的業與壽命之種子可被除遣，而令另一分能生起的新種子現前，顯示修道過程中以因緣轉變而成就次第。

此句為密教經典常見的啟白儀式：由執金剛祕密主在眾會中起發問或請示，以「白佛言」標示對佛的正式稟告；「世尊」是對佛的尊稱，揭示接續將說之法在如來加持與眾會作證的語境中開展。
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此句以反問式發起後文：欲明佛之三號（如來、應供、正遍知）所成就之究竟智——「一切智智」——如何證得。
就本經密教語境，所問不止於理論知解，而指如來以加持、神變與修法次第所成就之佛智，將引出成佛之因行、方便與證相。
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此句明示已證「一切智智」者，為攝受無量眾生而以善巧方便隨機宣說：依眾生所趣、欲樂與根性差別，分別宣示不同乘道與相應的修行門徑，乃至涵攝諸非人眾的受生法門。
於本經密教語境中，重點在如來（或大悲加持之智）以加持力與善巧，隨類示現、隨機施設，使眾生各依其類與所堪而入道、得益。
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此句明示如來（於密教經典語境中亦含加持神變之用）為度化不同根器眾生，隨其所應而示現種種身相與相應語音、威儀，使眾生於可受持、可信受的形態中得入教化。
重點在「應度即現」的隨類化身、隨音說法與行儀相稱，顯示度生善巧方便。
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就密教語境言，「一切智智道」指成佛之道與其所證智德；「一味」標舉其究竟體性不二，諸行門、諸功德雖多，歸趣皆同。
此句以「如來解脫味」指稱該究竟一味：於如來位離一切繫縛、得自在解脫之證味，並非世間感受之味。
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此為對佛的尊稱呼喚，用於啟請開示或發問之際，表恭敬與歸依，屬經文對話起首的禮敬語氣；本句僅是稱呼，未承載進一步教義命題。
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此句以「虛空界」作譬喻，指出所說境界超越一切分別對待。
修行上不但要離於分別取相，亦須避免把「無分別」再當作可取的所緣與名相；否則仍是以概念立相而成細執。
於密教語境中，此可用以顯示法界本性離戲論分別，行者於觀行時不住於能所、亦不住於空相之執。
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本句以否定式表達密教所說究竟智的不可取著：一切智智不依妄分別而起，故說「無分別」；但若又執取「無分別」為一可得之境，仍成細分別，故復遣之說「無無分別」。
意在顯示智體離戲論、離能所取著，契於無相、無取的加持智境。
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此句為對佛陀的稱呼與呼告，用以表恭敬、請問或啟白之始；在密教經典語境中亦常作為承接後續開示、問答或宣說修法之起首。
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以「大地」作譬喻，顯示其具「能持、能載、為依處」之義：如眾生依地而住、行、作業；在本經密教語境中，常用以比況如來法界、曼荼羅境界或大悲加持之所依，意在指出一切眾生之立處與成就資糧須依所依處而得安立，但本句僅明示「所依」義，不宜於此句逕作過度象徵化推衍。
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此句以讚歎語指出「智智」為諸智慧之最勝、最根本者，為天、人、阿修羅三趣眾生所依止之法。
在密教語境中，偏向指向如來之根本智（乃至佛智、覺智）作為一切功德與修行成就的依處；此處重點在「所依」──三界眾生皆以此為歸依、依止與成就的根本。
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此句以「火界」為喻，顯示某種力量或作用一旦取境便連續不息、無有自滿止息；在密教語境中常用以比況法力、加持或煩惱等「取所緣而增熾」的勢用，重點在其不知厭足的連續燒盡之相，用來引發對所說法義之理解與警策。
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此句以「火燒薪」為喻，明示如來之智（或成佛之智德）能對治並摧破一切無智（無明、愚癡）之所依；「無厭足」表其功用無窮盡、無止息，乃密教語境中以大日如來法界智光、加持力持續破闇顯明之義，非指情緒上的貪求或不知足。
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此為對佛的恭敬稱呼，用以起請、啟白或承接下文問答；在密教經典語境中亦表現對本尊／教主的稟告與請示之儀。
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以「風界」為喻，說明某法具有淨除作用：如風能拂去塵垢，能令垢染不住而得清淨。
依本經密教語境，常用以顯示加持或真言行所起的淨化力，能除障垢、令修法所依之身語意或道場趨於清淨。
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此句以密教語境讚歎「一切智」之智德：其智不僅是知見圓滿，並具淨治作用，能斷除、遠離覆障心性的諸煩惱，如拂去塵垢令本性清淨顯現。
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此為對佛的尊稱呼喚，用以啟請、禮敬或承接下文所說之法。
於密教經典語境中，常作為請問、求示修法或承受加持開示之前置稱呼。
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以「水界」作譬喻，指出有一種根本所依能普遍滋養、攝持眾生，使其得安樂；在本經密教語境中，此譬喻常用以顯示法界或如來加持之力作為眾生修行與成就的依止與資糧，令身心調順、現世受用與道業增上。
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此句讚歎如來（或大日如來）之「一切智智」具足圓滿智慧，其作用在於普遍饒益諸天與世間人眾，令得現世與出世的利益、安穩與安樂；於密教語境中，亦顯示佛智與加持之德用以成辦眾生利樂。
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此句以「世尊」啟請，問「如是智慧」的因由所依，即探問此智慧由何因緣、何根本而生起。
在《大毘盧遮那成佛神變加持經》的密教語境中，重點在追問成佛智（或相應的菩提智）之所從來：其因可能關涉如來加持、三密相應、菩提心與所修法門等，但本句僅立問，未自指明答案，宜保持為因之詢問而不先行判定。
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此句以詰問方式提出術語界定，要求釐清「根」在本經密教修行語境中的所指，作為後續義理與修法架構的根本依據。
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此句為發問語，承前文所說修行、成就或所證法之內涵，追問其「究竟」之義與判準，即最終圓滿、無餘到達之處。
置於《大毘盧遮那成佛神變加持經》密教語境，常指修法成就、相應圓滿或證得果德之「究竟位」，需依上下文所指法門與成佛次第來確定其具體所問。
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此句為密教經典常見之讚歎與開示起首：毘盧遮那佛在弟子（持金剛祕密主）發問或陳述既畢後，予以印可稱善，以確立其所問所行契合如來密意，並引出後續祕密法門的宣說脈絡。
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此句為讚歎之辭，對金剛手菩薩作肯定與稱許，用以印可其所說、所行或所呈現之法義與事相，並引發下文的開示與問答脈絡；就密教經典語境而言，屬於對護法/金剛部尊之讚歎呼喚，強化加持與傳授情境的莊嚴性。
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此句為承接問答之語，表明說法者針對對方所問，將依其所問而作「如是」的義理解釋；在密教經典語境中，重點在於宣告接下來的「義」屬於可依止的正解與說明脈絡，作為後續開示的起句。
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此句為說法前的勸誡：令受法者以「諦聽」攝持耳根，不散亂；以「善作意」端正意向、善巧用心，使所聞能如實受持而不偏執。
在密教部語境中，尤強調以恭敬、專注、正念的受法態度承受後續所說之法，避免以散亂心、邪解心取法而失其加持與次第。
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此句為金剛手對前文所說內容作肯定印可之語，表示承認其所示法義、所說教誡或所立要旨確如是。
置於密教經典語境中，常用以表明護持者或金剛部尊對佛所說、或對法門次第的確證與隨喜，作為後續開示或問答的銜接。
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此為對佛的尊稱呼喚，用以起敬並作為啟請、稟白之起首；在密教經典語境中常作為承接下文請問或受教的發語。
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此句表明聽法者具足欣樂與求聞之意，對應密教儀軌中啟請開示、請問法要的語勢：以恭敬心與希求心求聞如來加持之教法，令說法因緣得以成就。
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此句於密教語境中，標舉成佛道的三要：先以發菩提心作為修行與成就的因；以大悲為一切行持之根本動機與所依；以方便善巧為實踐與成就之究竟歸趣，能隨機施設教法與修法，令自他速證菩提。
三者相依：無菩提心則失其向；無悲則失其本；無方便則難成其用與果。
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此句為世尊（或說法者）對「祕密主」的呼喚，用以轉入後續開示。
於密教語境中，此稱名指掌密教祕密法要之主尊，常用以稱金剛手菩薩，亦表其為諸密法之護持與承受者；此處屬稱呼句，本身不展開教義命題。
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此句以詰問方式發起對「菩提」之定義與內涵的說明。
在《大毘盧遮那成佛神變加持經》的密教語境中，後文通常將以修行次第、三密相應與如來加持等脈絡，界定菩提為成佛之覺悟及其可由修法現證的法位與功德。
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此句以「如實知」為修行要點：不隨妄想分別而誤認心相，直了自心當下之實相與運作。
置於《大毘盧遮那成佛神變加持經》密教語境，重在行者於修法中現前覺照自心，令心住於正知見與相應之觀行，作為成就相應與加持之根本前行。
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此為如來對「祕密主」之呼喚，用以轉入後續開示或付囑。
在本經密教語境中，「祕密主」為金剛手菩薩之尊稱，作為受法、問法或承旨之對機者；此句本身不承載命題義理，重點在確立對話對象與法門傳授的承接關係。
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此句以「乃至」推廣，指出所說的阿耨多羅三藐三菩提及其相關法相，乃至極微少分，皆不可執取為實有、可取之法；意在遮止於覺與法生實得想，令行者不住相取，離能得、所得之執。
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此句為承前啟後的詰問，用以引出下文對前段所說義理之所以然的說明與論證；在密教經典語境中，多用來提示將以教相或義理加以成立，而非僅作情緒性反問。
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此句以「虛空相」指示菩提之相不可執取、離一切戲論分別；若以分別知解求菩提，反成障礙，故對缺乏相應知解者，亦無由令其開悟明瞭。
置於密教語境，重在由修法與加持所引發的相應智證，不落言詮與概念推度。
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此句為承上啟下的詰問，用以提示下文將說明前段所陳之理由與因由；在本經密教語境中，常用作引出教法、修法或加持道理的根據與成立因緣。
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此句以「無相」標示菩提之體性：菩提不以可見可取之相為相，離一切相而非落於斷無。
於本經密教語境中，指向覺悟（或菩提心所趣）之真實相不可被形相化、概念化；修行上是於行持中不住相而成就覺證。
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此句為呼喚與指稱聽法當機者之稱謂。
在本經密教語境中，「祕密主」是對特定尊名／身分的稱呼，用以啟請、告誡或轉入後續開示，屬於法會中常見的起語格式，重點在標示說法對象與接下來教誡的所緣。
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此句以「虛空相」顯示諸法離於可執取之相：不以形色、邊際、實體作定相，故說「無相」。
在本經密教語境中，常用以提示觀行時不住於所觀境相，令心離相而入法界體性之門；並非斷滅、虛無，而是離執著所成立的實相取著。

此句為經文敘事與啟請格式：以「爾時」標示當下時點，由金剛手菩薩再度向佛啟白、發問或請示；「世尊」為對佛的尊稱，表明恭敬並引出後續所問法要。
密教經典中，金剛手常作為持金剛部之上首或代表，承接佛所說而復起問答，推進儀軌與法門開示。
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此句以反詰提問，凸顯「求一切智」之發心與所依之人：並非世間智辨可得，須以菩提心為因、依法修行為行，趣入佛智。
置於《大毘盧遮那成佛神變加持經》密教語境中，「求一切智」指向成佛智德之目標，並關聯行者依三密加持而修，令自心契入如來智用。
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此句以詰問方式指向「成佛者」之所指：誰是成就菩提並證得正覺的那一位。
置於《大毘盧遮那成佛神變加持經》密教語境中，常用以引發對法身佛（毘盧遮那）及其成佛德用、加持與所成就之覺位的辨識與確定，令行者不於名相生誤解，而知所歸依與所證之覺。
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此句以詰問方式，追問「一切智智」之所從起，重點在於探其發起之因緣與根源。
置於密教語境中，「發起」常指令某法門、智德現起與成辦之啟動條件，進而引出其所依（如本尊、法身、加持、因緣）與修行成就的關係，但本句本身僅作提問，未直接判定答案。
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此句為世尊開示之起首，直呼「祕密主」以作對告，標示以下將對密教之主尊／金剛手菩薩等密主身分者宣說教法，屬密教經典常見的「告某」體例，用以確立說法對象與法脈承受者。
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此句於密教語境強調修行所求的覺悟與佛智，不向外馳求；以自心為修證所依，於心地中發菩提心、修行成就，趣入佛果之智。
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此句為承上啟下的設問，用以引出下文對前段所說之因由、根據或義理的闡明；在密教經文語境中，常作為宣說加持、神變、成佛因緣或修法所以然的轉折提示。
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此句以「本性清淨」為成立理由，指出所說法之根本體性不染不淨；在《大毘盧遮那成佛神變加持經》的密教語境中，常用以顯示眾生心性／法性本自清淨，修法重在除覆障、顯發本有清淨，而非另造一個清淨體。
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此句以「不在內外中間」破除對心處所的執取，指出心體不可作為實有之法而可得、可取。
於本經密教修法語境中，意在令行者於觀行時不以方所定位心，不於內外尋覓可執之心相，以開顯不取著而契入相應的正觀。
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此為密教經典中對「祕密主」的呼稱，用以標舉受告者並引起注意，通常承接下文的開示或問答；本句本身僅是稱呼，未直接陳述法義內容。
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此段以連續「非」句遮遣色相、形量、明暗與男女等對待分別，顯示如來之法身（真如體性）超越一切可見可說的相狀，不可用感官所取與概念分類去界定。
就密教語境而言，這是為了令行者不執佛身為世間色相，轉而依三密加持觀修如來之本性無相、離戲論，而能隨緣示現種種相用。
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此句為呼告語，用以稱呼並喚起「祕密主」的注意，表示接下來將對其開示或發問；在本經密教語境中，屬對特定尊名的直接稱呼，應保留為專名，不宜望文生義改譯為一般名詞。
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此句以「非同類」否定方式，顯示「心」不被三界分類與諸趣種族所限定；在本經密教語境中，旨在指出心體（或所說之心法）超越世間界趣差別，作為修法觀行時不執著於界、趣、身分之分別的基礎。
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此句為對特定對象之呼喚與喚起注意，屬密教經典常見的稱呼句，用以轉入後續教示或問答；此處不承載義理論述本身，但標示說法對象與密教語境中的傳法關係。
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此句於密教修行語境中，說明行者安住於不攀緣六界之心：不以六根六境的分別境界為所住處。
所證之心性不可作「所見之境」而取，亦不落於可顯現之相；重點在於離住、離取、離相的等持門徑，以免將所修境界固著為可見可得的對境。
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此句為承上啟下的設問，用以引出後文的理由與法義根據；在密教經典語境中，多用於轉入對教法安立、加持成就或修法所以然的說明。
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此句以「虛空相」比喻或標示所觀之心境：心遠離種種分別計度，當下不作分別。
於本經密教語境中，重點在於修行時令心不住於能所、取捨與名相分判，使心相應於離分別的清淨住處；此處僅就句義明示「離分別＝無分別」，不宜擴說為特定他宗的形上本體論。
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此句為承上啟下的詰問句，用以引出下文對前說之理由、因緣或義理根據的闡明；在密教語境中，常用以轉入對加持、神變、成佛之所以然的解說。
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此句以「性」為所談核心，指出其體性如虛空般無礙、無相、遍一切處；由此說其與「心」同體不二，進而與「菩提」同一。
於本經密教語境中，重點在顯示眾生心性與覺悟（菩提）本不相離，作為修法觀行時認取本心、契入覺性的義理依據。
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此句為對「祕密主」的呼告與印可，承接前文所說之法義或儀軌內容，表示「正是如此」並喚起聽受者（祕密主）注意，以確立後續密教教說、加持或修法指示的權威與連貫。
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於此密教語境中，以「加持」與「法界」的判讀框架，指出所觀之心、所依之虛空界（法界無礙之相）、所證之菩提，體性同一而不二。
此句旨在破除將能觀心、所緣境界與覺悟果位分作三種實體的執著，令行者於修法觀行中體會心與法界相應，菩提不離當體。
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此句以密教語境明示修行之根本與成就之相：先以「悲」為根本心行，再由悲心引發、攝持一切善巧方便之運用；如是則「方便波羅蜜」能得具足圓滿。
重點在於方便不離悲心，悲為其所依所起。
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此句為承前啟後的呼告句。
「是故」標示由前段義理推結而起下文；以「祕密主」直呼對告者，提示以下所說屬於本經密教修法與加持語境中的要點，強調所述結論須由受教者（祕密主）領受。
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此句以「如是說諸法」表佛以正說開示法義；其作用在於令菩薩眾發菩提心而得清淨，並能「知識其心」──如實覺察、辨明自心的趨向與染淨。
就密教部語境而言，強調由如法宣說與加持教誡，令發心回歸清淨，為後續修法、觀行與相應之基礎。
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此句為稱呼語。
「祕密主」是本經密教語境中的尊稱，用以呼請一位主掌祕密法門、守護並統攝密法的聖尊；在儀軌語境中，多用於起請、發問或啟動後續開示。
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此句以密教語境指出：求知菩提，不在外求，關鍵在於如實認識自心；由識知自心而契入覺悟之理，為修行入門的所依處。
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此句為世尊於密教語境中對「祕密主」的呼喚與稱告，用以引起注意、轉入後續開示或指示修法要點；屬稱名句，重點在所指對象與語用功能，無需另增敘事成分。
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此句以詰問引導行者回觀內心：不是向外求知，而是於當下自證自察心之現起、所緣與狀態。
置於《大毘盧遮那成佛神變加持經》密教語境，重點在行持中明瞭自心，令心與所修法相應，作為後續觀行、持明與加持等修法的根本依處。
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此句以「分段」指對法相作類別安立與分別：從色法（顯色、形色）、所緣境界，到五蘊、我與我所、能執所執，以及以界、處等阿毘達磨式分類所施設之法。
於如是種種分別安立中「求不可得」，示其不可得實性；在本經密教語境中，旨在破除對諸相、諸法及執取對境的實有取著，令行者於觀修中不住相、離執而相應於真實智。
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此句為呼告語，用以直接稱喚「祕密主」作為對話對象，標示密教語境中由佛（或說法者）向其發問、囑咐或宣示後續法要的起始。
重點在確立受教者身分與說法關係，屬經文行文結構之提示，未自帶另起義理鋪陳。
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本句以密教部《大毘盧遮那成佛神變加持經》的語境，指出此菩薩所行之「淨菩提心」有其入門法門，並立名為「初法明道」。
意在標示修道次第中，先以令發心清淨、光明顯發為要的初入之道，作為後續修法的基礎。
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此句說明菩薩依本段所示法門安住修學，精勤不懈，能於不久證入能除滅一切覆障之定。
於密教語境中，所謂「蓋障」指覆蔽身口意清淨與成就之障，得此三昧則能令覆障不起或得以除遣，使修法相應與成就進展無礙。
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此句就密教修持的「得」與「住」說明其果相：行者若成就所說法門，即得與佛菩薩同一法位之安住（就相應、同等住持而言），並隨之顯發神通與陀羅尼等功德；「語言音陀羅尼」表能總持並善巧運用音聲語言以攝受、教化；「知眾生心行」表契機觀察，能隨眾生根性施設方便；末以「諸佛護持」示此成就依佛加持力相續不斷，亦是密教行門以三密相應、得佛護念之義。
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此句讚歎修行者在生死流轉中行利益事而不為境界所染；以法界眾生為所緣，長時不懈而成就清淨戒行。
於見解上，必先遠離顛倒邪見，復能通達正見，以正見攝持身口意與戒行，令行持不落偏邪。
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此句為承上啟下的喚稱，表示將續說下一段法義，並直接稱呼「祕密主」作為受法對象；在本經密教語境中，多用以轉入後續教法、儀軌或要義的開端。
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本句以密教語境說明：依止（住於）特定菩薩（或其所表法門）而生起堅固的信受與正解，能迅速策發精進修行，進而成辦、具足諸佛之法。
重點在「信解力」為入修與速成之因，並非僅指信心，而是信受與理解相應，能遮除修行障礙而令佛法功德得以圓滿成就。
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此句為呼告語，用以召喚與指名對話對象「祕密主」，提示以下所說法門屬密教語境中的「祕密」法義與修法傳授脈絡，並非一般敘事或義理鋪陳。
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此句以「要言」作總結，指出修持（承上文所說之法門與行持）者，若具「善男子善女人」之善根與正信行，其所修所集諸德將得以圓滿成就；在密教語境中，偏重於依法受持、如法修行而令福德與成就相應圓滿的結論性讚歎。

此句為敘事起首，交代發問者與發問方式：由「執金剛祕密主」再次以偈頌向佛請問，常用以引出後續所問之法要。
於本經密教語境中，執金剛祕密主為金剛部主尊之代表性護法身分，象徵以金剛力守護祕密教法，並以偈頌方式申問，以便總攝義旨、令義理易於誦持。

此句為請問句，質疑並請求釋明「心」與「菩提」之因緣關係：何以說此心之生起依於菩提。
置於密教語境中，重點在釐清菩提（覺悟、無上正等覺之理與果德）如何成為「心」之所依與所從，而非以世俗因果推測心從外物生。
此問通常引出對菩提心、心性與成佛因地的界定與建立。
。
此句承前追問：判定「已發菩提心」須依可檢核的「相」（徵相、表相）而知，不以空泛自許。
置於《大毘盧遮那成佛神變加持經》密教語境，所求之「相」多指修行中可依憑的發心相貌與行相（如求無上菩提之志向與相應行持），以作自他印可與入道之準繩。
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此段為請法之偈：祈願了知諸心差別與其殊勝，令「自然智」現起而能宣說；並請示修行所須之精勤勇猛、心相續的次第生起，以及心之諸相與其相應時分等要點。
依密教修道語境，重點在於心相續的觀察與調御、智慧的現起，以及佛為弟子廣說修持次第與觀行關鍵。
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此句承前文意，指出「功德聚」與「行修行」之差別相並非可一概而論；於修法脈絡中，行門所成之功德與心念相續的微細差別，唯有具一切智的佛（大牟尼）能如實分別宣說，顯示密教行持須依佛說與法則，不可自以為同一無別。

此句為承接前段開示後的敘事轉折，標示由「先前所說」轉入「佛告金剛手」的教敕場景；在本經密教語境中，摩訶毘盧遮那為法身如來之尊名，金剛手為受法問答之主尊之一，以下將引出如來對金剛手的正說與加持教法。

此句以讚歎語稱許修行者為「佛真子」，重點在其發起廣大之心，能作饒益眾生之行。
於本經密教語境中，強調以大悲與菩提心為根本，承佛加持而行利他，方堪稱為如來之真實子。
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此句在密教語境中，指「大乘句」（真言、陀羅尼等言句法）具殊勝無上功德，其呈現與運作不離行者心相續的生起相；而其所攝義理與加持作用，屬諸佛祕密法門，非外道以世間論議或異學見解所能測知、辨識。
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此句為說法前的宣告與勸誡：說者將把所要宣示的法門完整開顯，聽者須收攝散亂、專注如實聽受，以能領納密教法門之教授與後續修行所依。
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此句以密教修道的「心位／心品」階位語境，說明行者超越特定的心相分類（百六十心）後，功德廣大增長；其心性（或所依本性）能持久堅固不退，因而得以現證、了知菩提（覺悟之智）之出生與成就。
重點在「越」表超越心相分別，與「知」表現證而非僅聞思推度。
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此偈以「虛空」為喻，明示所讚之法界體性（或所證法身／心地）量無邊際，不為煩惱染汙所雜，安住不變。
又說「諸法不能動」，顯其不隨緣起諸法之生滅而轉移；「本來寂無相」指出其自性本寂、離一切可取之相。
就密教語境，重在指向修法所證之本覺心性／法界體：清淨、穩固、離相，作為成佛神變加持之根本所依。
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此句以密教語境鋪陳菩薩道與成佛之因果次第：由初發心而修行諸供養行等行門，累積福德資糧；依修行而成就無量智，乃至正等覺之果德得以顯現。
重點在「初發心—修行—成就智—覺果顯現」的連貫，而非僅作敘事讚歎。

此為經文中呼喚對話對象之語，為密教經典常見的稱呼式提示，表示以下將對「祕密主」開示或問答；就本句本身僅具指稱與啟請功能，未直接陳述教義內容。
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此句指出眾生於無始輪迴中，由無明而起我執：於名言上認定有「我」與「我所有」，並進一步以分別心安立、分析出種種「我之成分」與差別相；這是生死相續的根本錯認。
置於密教語境，意在顯示未入本尊瑜伽與三密相應前，行者先須照見名言執與分別所安立之「我」皆非實有，方能轉入以如來身語意加持而顯現本覺之修道門徑。
。
此句為經中文殊或世尊等對「祕密主」的呼告，用以轉入後續所說之密教法門；屬稱名標舉，無另加義理敘述。
。
此句指出：不觀「我」之自性（不以觀照抉擇其真實體性），便會生起我執與我所執，進而成為煩惱與輪迴之根本。
就本經密教語境而言，於修行中若不如實觀察身心所立之「我」無自性，則執取主體與所屬境界，障礙相應與成就。
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此段列舉眾多外道與戲論式的「我、作者、根本因」等見解：或以時地等為變化根源，或立一「瑜伽我」作清淨之因，或推本於自在天、自然、尊貴者，乃至於補特伽羅、識與阿賴耶等，並執有固定的知見主體、能所二執、內外知等。
於密教部語境中，此類分別計著被視為障於加持相應與真實智之起處，修行上當離諸妄計，於身語意與所觀法不住常一主宰見，令能所戲論息。
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此句為呼喚稱名，用以直接指向並啟動對話的受告者。
在《大毘盧遮那成佛神變加持經》的密教語境中，「祕密主」是對特定尊格的稱謂，標示其為如來祕密法門之主領者；此處僅為稱呼，不另增敘事或義理鋪陳。
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此句指出眾生「我分」之習氣由來久遠，常與分別心相應而運作；在此密教語境中，先如實照見此等我執分別的相續與所依，才談得上「順理解脫」：以正解相應，令執著鬆解而趣向解脫。
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此句為世尊對「祕密主」之直接呼喚，用以引發其注意、承接下文教示。
於本經密教語境中，所呼之「祕密主」為掌持如來祕密法門、代表金剛手之尊稱；此處僅示呼名，不另增敘事或義理推演。
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此句以「羝羊」譬喻愚癡凡夫：心行多隨習氣而轉，缺乏正慧抉擇，縱然偶起一種善法之想（如持齋），也只是片段、偶發的善念，未必能相續成為具正見與次第的修行。
置於密教語境，重點在指出僅有外相或單一戒行之想，仍不足以成就，須依教法受持、以正觀與行持相應，令善法相續增上。
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此句示修法次第：先於所授法門之「少分」作思惟觀察，令心生歡喜，復以「數數」反覆燻修，使所修相續增長而成就。
於密教語境中，重在依所學之片段次第熟練，令身口意相應，積成加持力與定慧力量。
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此句為呼名喚告，直稱「祕密主」以作對告與承接下文開示；在本經密教語境中，通常指受教與問答之主要對象（金剛手菩薩），屬於法會中師徒問答、宣說法門的敘事結構用語。
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文中以「種」「牙」作譬，說明善業由初起之因而續生後續之因緣：先有最初的善業種子生起，進而以此為因，在持齋等齋日行佈施，令福德因緣相續增長。
此處重在以具體持齋日的佈施行，表現善業次第生發的相續。
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此句以施受對象作分類：同一種施行，若施與「非親識者」（非親屬、非熟人），在本段脈絡中被判為「第三皰種」。
重點在於對佈施行為作條目式分種，提示行者於修法與行持中辨別佈施所依的人我關係分類，而非泛作世俗道德評語。
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此句以「施」與「受者根器德行」相配，指出佈施供養應隨受者之器量與德行而施；並以經中文類名「第四葉種」標舉此一施與受者相應的類別。
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此句述第五種供養行相：將所施之物以歡喜心分施予伎樂之眾，並以恭敬心供獻尊長宿德。
於密教儀軌語境中，重點在以清淨歡喜、敬順等心行成就供養之次第，令福德與加持相應；並非泛泛世俗施與，而是作為法事供養的一分。
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此句以密教經典語境，說明行者不僅以物施，更以「親愛心」作為供養時的內在心行；強調供養的功德不在於外相多少，而在發心的清淨、柔和與攝受，故列為「第六成果」。
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此為轉入下一段開示的召告語，世尊以「復次」承前啟後，復稱呼「祕密主」以攝受聽者、令其專注，表明以下仍屬密教修法脈絡中的續說與指示。
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此句以密教修行的因果框架，指出「護戒」能感得天趣果報；但其果屬於可受用之有漏善報，仍在生死流轉中。
稱為「第七受用種子」，意在將持戒所燻成的業種，歸入特定的受用類型，以示其成熟時所招感的受用果位階，並非究竟解脫或成佛之因。
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此句為轉入下一段的承接語，並直接呼告「祕密主」以標示開示對象；在本經密教語境中，屬於如來對金剛手菩薩等「祕密主」之宣說起首，提示後文為續說之教誨段落。
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此句指出：眾生因其所持之心而隨生死流轉，復於善友處聽聞對「天大天」的稱述。
就密教部語境而言，這類語句多在交代對天神名號與其德相的認知與言說脈絡；是否為正解、讚歎或迷執，需待後文承接判定，不宜先行引申。
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此句以「虔誠供養」為因，說其感得加持、資糧具足而令所求之願得以成就圓滿；重點在供養時心行真誠恭敬，感應道交而得滿願。
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所謂自在天、梵天、那羅延天、商羯
羅天、黑天、自在子天、日天、月天、龍尊等，及俱
吠濫、毘沙門、釋迦、毘樓博叉、毘首羯磨天，
閻魔閻魔后、梵天后，世所宗奉火天、迦樓
羅子天、自在天后、波頭摩、德叉迦龍、和修
吉、商佉、羯句啅劍、大蓮俱里劍、摩訶泮尼、
阿地提婆、薩陀難陀等龍，或天仙、大圍陀
論師，各各應善供養。
』。
此句敘述受法者聞法後的正確反應：以歡喜心生起深切恭敬，並以「隨順」為要，依教奉行而實修；在密教部語境中，尤重對如來所說與師承教誡的信受恭敬，以此作為得加持、入行與持續修持的基礎。
。
此為呼喚稱名，用以直接指稱並對告「祕密主」。
於本經密教語境中，通常指掌持如來祕密、護持密法的主尊（多指金剛手菩薩），用作啟告下文之說法對象。
。
此句以密教部語境指出：凡夫（異生）如愚童，對生死流轉缺乏警覺與出離怖畏；其所依的根本，是第八識的深層相續所現之「嬰童心」——未調伏、未覺照而任運隨業的心態。
重點在辨明凡夫依止處與輪迴相續的根柢，作為後續修法轉依、覺照根本識心的對治所緣。
。
此句為世尊對「祕密主」的稱呼，用以喚起聽者注意，標示接下來將於密教語境中宣說如來祕密之法要與加持義。
依本經體例，「祕密主」多指掌持如來祕密、統攝密法問答的主尊身分，並非一般形容詞用法。
。
此句以密教語境中「殊勝住」為修行安住之處，指出行者依師所說而住持其法，令求解脫之慧得以生起；並示其說法內容以「常、無常、空」等義為所攝，重在隨順所立義門而作開示，不雜他解。
。
此為經中文殊（或如來）對「祕密主」的稱呼，用以喚起對方而轉入後續開示。
於密教語境中，稱「主」表其為密法之主、持密義者，常指金剛手菩薩作為密教眷屬與問答的當機者之一；本句本身僅屬稱名呼告，不宜增添內容或時間語氣。
。
此句在密教語境中，重點在遮遣以知解與分別戲論去把握「空」的取著。
所謂「空」不可被概念化為某一立場：不落「空／不空」二邊，亦不墮「常／斷」及「有／無」等對待分別；凡以語言概念安立者，皆屬分別戲論，非所指之境。
修行上提示應離於計著，於觀行中不以觀念框取空義。
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此句以反詰提出修學上的張力：若究竟義在於離一切分別（無分別智），則以概念推度、對境分判的方式去理解或執取「空」為所緣，便成為「分別空」，與無分別相違。
於密教語境中，重點在不以戲論分別把「空」當作可得之法相來執持，而是於修法中令心離取相，契入本來寂靜、離言詮的空性現量。
。
此句以密教部語境強調：對「諸空」的正知是通達解脫寂靜境界的要件；若於諸法空性之理不了達，則不能如實了知涅槃。
重點在「知」為如實智知，非僅概念理解。
。
此句勸令正解「空」義：空是離二邊的正見，不可誤執為斷滅（否定因果、行持無義），亦不可誤解為常住實有（執著有一不變實體）。
在本經密教語境中，旨在令行者於修法觀行時不落戲論兩極，依離斷常之正見而住中道，令觀空不成偏執。

此句為承前啟後的請法語。
金剛手再度啟請佛陀宣說「彼心」之義，顯示本段教法以如來所示之心法為核心內容；在密教語境中，常指欲令行者明瞭應觀、應住、應發之心要，以入修法與成就之門。
。
此句為經文敘事承接語，標示前段說法既畢，佛陀轉而直接呼告「金剛手祕密主」，以啟動後續密教教示。
於本經語境中，呼名並非僅禮貌稱呼，而是確立受法對象與法門傳授的對機指向。
。
此句以「諦聽」作勸誡，令行者專注領受所說法要；所聽聞的要點是「心相」，即心之所現起、可被施設與觀察的相狀。
置於《大毘盧遮那成佛神變加持經》密教語境，重點在於如實了知心之現起與相貌，以便依所說教法而調心、入法修行；不宜將「心相」擴解為其他經系的形上義理。
。
此段以大量名目列舉「心」的諸相：一類是善不善與抉擇猶豫等心理狀態；一類是與諸趣眾生相應的心；一類以器物、地水火風與山海穴等譬喻心的性相、作用與受用差別。
置於密教語境，重點在顯示心相差別廣大、可被觀照與調伏，並為後續修法中對「心」之觀修、攝持與轉化作鋪陳，而非要將心實體化為外物。
。
此句為呼告語，用以喚起「祕密主」注意並承接下文開示。
在《大毘盧遮那成佛神變加持經》之密教語境中，「祕密主」多指受持如來密教、統攝諸祕密法門之尊，作為對話中的當機者與承受密法教誡者；此處僅具召呼與啟請的語用功能，不宜擴作義理發揮。
。
此句以反詰立義，承前文分類或問答體例，提出「貪心」之定義問題，將引出在密教行儀與心相調伏脈絡中，何種對境染著、希求取著之心相可名為貪。
重點在辨明其相狀與所依對境，以便後續對治與修法安立。
。
此句以「謂」作釋義標記，點出所說內容是「隨順染法」：行者之心與行為不違逆染汙因緣，反而依染汙法而起、而增，致使煩惱相續。
置於密教部經典語境中，常用以對治之對象，提示修行須不隨染轉而轉向清淨法門與三密相應；此處僅就語義標示「隨染」之義，不宜擴張為特定宗派形上義。
。
此句以問答體引出「無貪心」的定義與判準。
在本經密教語境中，作為修行心行的基礎條目之一，「無貪」重在對境不染著、不取著；以不被貪欲牽引、能捨離執取為其相，而非僅指外在行為上的不取。
。
此句以「謂」作釋義提示，界定前文所指在於「隨順無染法」：修行取向應相應於離染清淨之法門與行相，不令身口意與貪、瞋、癡等染汙相應。
置於密教部語境，強調行者在受持、修法、作業時所依之法與所起之心行，應契合清淨無染的法則與次第，以免以染心行法而失其加持與正行之相。
。
此句以問答體提問，意在界定「瞋心」的內涵與相狀，作為後續辨識其生起條件、過失與對治修法的基礎。
在密教語境中，瞋心屬三毒之一，為修行與成就之障，需先明確其所指方能談及調伏與轉治。
。
此句以「謂」作釋義標記，界定前文所說內容為「隨順忿怒法」之義。
在密教語境中，「忿怒法」指以忿怒尊或忿怒相之加持、觀行與儀軌，作為調伏障難、摧破煩惱與諸魔障等的方便；「隨順」即依其法則、次第與相應方式而修，不是隨情起怒。
。
此句為設問句，於密教修行語境中用以界定「慈心」之義項與修習內涵，作為後續教授修法時的心行基礎；重點在釐清慈心的定義與所緣，不涉故事敘述或抽象延伸。
。
此句以「謂」作釋義標記，指出所說內容即是「隨順」而行的修持：不違背所依教法與儀軌次第，令身口意相應於「慈」之法，依教奉行而起慈心、修慈行，以調伏瞋害等不善。
。
此句以問句方式標舉「癡心」之義，意在引出後文對其內涵、相狀或成因的界定。
在本經密教語境中，「癡」不僅指一般愚迷，更指對真實義不明而起之迷妄心，遂成修行障礙，需於教法中辨識其相而加以對治。
。
此句以「謂」標示解釋語氣，指出所謂「隨順修」的內容之一，即依教而修、按所承之法門行持，而其法相被稱作「不觀法」。
在密教修習脈絡中，「隨順修」重在依止軌則與所授次第而行；「不觀法」則提示此段所談修法並非以起觀分別為要，重點在如法隨順而修，不以意識造作觀想為核心。
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此句以提問方式界定密教修行所說的「智心」之內涵，意在引出其特徵、所依之智與發起之心相。
於本經語境中，「智」偏指覺照、了知之智慧面向，「心」指能發起、能住持修行之心行；問句旨在請說明其定義與判別標準，以便依教修學。
。
此句以「謂」作釋義，說明「順」之內涵：在修道上取「隨順」之義，即依於所受教法與次第而修，不違逆法則與軌儀；所修之法為「殊勝增上法」，意指能令行者之戒、定、慧與加持功德漸次增長、向上超勝的修法與行門。
在密教語境中，此「隨順」尤重對師教、儀軌、真言觀行與三密相應次第的依循，使修行得以相續增上而不散亂失軌。
。
此句為承前啟後的設問，意在界定密教修學中「決定心」的內涵與判準，以令行者於所修法門、所緣境與所立誓願不疑不退，心意確立而不動搖，作為後續受持、修法與成就之根本心理依止。
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此句總結受教者的態度：以師長（尊者）的教誨與所授命令為準則，不增不減，依其所說而受持、實行。
於本經密教語境，重在對教令的如實奉行，以成就所授修法次第，不以自意改易。
。
此句以反詰/提問方式引出名相界定，要求說明「疑心」的內涵與相狀。
在密教語境中，多用以辨明行者於三密修行、對本尊/真言/曼荼羅及師教所起的不決、不信受與猶豫，屬障道之心，須被指出並加以對治。
。
此句以「謂」作釋義標記，說明修學中應「常」行不輟地對所緣事相作收攝、持守；所持之「事」偏指修法行門中的事相、所作或所緣之類別，其中包含「不定」等類。
就密教語境，重點在於行者對修法相關的事相不令散失、令其相續而能成就相應。
。
此句為設問，承接上下文以界定「闇心」之義。
在密教語境中，多用以指出行者心識昏昧、覆蔽正智，致使不能如實了知法義、不能相應於修法之正觀與加持；因此此問旨在引出後文對其相狀、因緣或對治的說明。
。
此句界定一種顛倒理解：於應當決定、無可疑惑的正法義上，心生猶豫不決，乃至以疑為解，障礙信解與受持修學。
在密教部語境，易使對教法要義、修法次第與觀行所緣不能決定，令行者於應決定處反起疑網。
。
此句以設問引入修法要點，問「明心」之方法。
於密教語境中，「明心」偏向以瑜伽觀行令自心離闇昧而現前明瞭，為後續相應、加持與成就之所依；就句義而言，僅標示「求其方法」的提問，不宜先行擴說為特定宗派之本覺或如來藏義。
。
此句釋明修行態度：面對「不疑慮法」應以決定心受持修習，不以猶豫狐疑障礙行持。
於密教語境中，重在於所受法門與所立行法能如實信受，令身口意行持不為疑惑所間斷。
。
此句以問答體起問，要求界定「積聚心」的內涵與相狀。
「積聚」指令心念聚集、累積而成一種取著或持守的心行；在密教語境中，常用以辨別修行時是否於境相、功德、所緣或我相等處起集著，從而成為障道之因，故需明其義以便對治與調整用心。
。
此句以「無量」與「一」相配，說明所指法門（於密教語境多指如來法身、真言法界或加持智用之根本體）在作用、差別上可現無量，而其根本體性不二，歸於一味一性。
重點在「差別無量而體性為一」，用以確立後續修法觀行所依的一體性根源。
。
此句以問答體標舉「鬪心」之義，意在引出對內心相續中爭競、對抗、求勝之心的辨識與界定。
於密教修法語境中，修行者須先如實知見此類煩惱心行，方能依教法調伏而不令障礙三密相應與加持成就。
。
此句以「互相是非」點出其心行特徵：以對立分判、彼此攻訐為所依之性，易增長諍競與分別執著。
在本經密教語境中，作為障道心相之一，提示修行者應遠離諍論、息除分別對待，令語業與意業趨於調柔清淨，以相應於修法所重之三密調和。
。
此句以問答體提起「諍心」的界定，意在令行者辨識內心起諍競、好爭論、與人相抗的心相，以便於後續依教調伏，避免於修法、受持與行儀中生起對立與鬥諍而障礙加持與成就。
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此句指出過失在於以「自我」為所緣，心起取捨評斷，遂生分別、對立與執著；於密教修行語境中，屬於心對境（含自境）起分別計較，障礙平等觀與清淨心續的過程，應知而不隨、令分別不起增長。
。
此句為問答體之發問，詢問「無諍心」的定義與其內在心行。
於本經密教語境中，重點在於修行者於行持、觀修與相應中，令心離於對立與爭競之取相，不與境相、我相起諍，從而不障礙加持與成就之相應。
。
此句以密教修行語境指出，於觀行或相應時，不住於二邊分別（是／非），而作「俱捨」：不取一邊為實、不以對待心安立判斷。
其用意在止息分別執著，使心離對立、趨向平等與相應；但「俱捨」不等同否定因果與戒律之辨，而是就修觀時的分別戲論而說。
。
此句為設問，承前啟後以辨明「天心」之所指，令後文得以依密教語境界定其義，避免以世俗情感或他經系的既定義項誤會。
。
此句以釋語標舉其義：所說的是「心」的運作能成辦所修。
於密教語境中，「心思、隨念」偏指依所緣而起的內心作意與念持（繫念），使所修觀行、持念等在相續中得以成立與具足，為後續加持、成辦等修法基礎。
。
此句以設問方式引出「阿修羅心」的界定，屬於密教經文中對眾生心行相狀的分別說明；重點在辨識阿修羅道相應的內心傾向，以便於後文教示如何觀察、調伏與轉化其心行。
。
此句以密教經論語境指出一種顛倒愛著：以生死為可樂之處，於輪迴境界起樂受與貪著，因而增長繫縛，障礙離生死與成佛之道。
此處「樂處」重在「以為可樂而生染著」，非僅指「快樂的地方」。
。
此句為密教語境中的發問句，用以徵釋「龍心」之義，承接下文對其內涵、特相或修行指向的解說；就句義而言，重點在「請說明／界定何者稱為龍心」，尚未進入譬喻或象徵的具體詮釋，需以下文所釋為準。
。
此句以「謂」作釋義標記，指出所說者是「思念」對「廣大資財」的貪著與繫念；在密教經典語境中，多用以辨識障道之心行（於資具財物起強烈取著），提醒行者於修法時令心離散亂繫著，令意業清淨、資糧用而不染。
。
此句以問句提起「人心」之義，意在令行者先明確所指之心相，作為後續密教修學（如觀心、攝心、入道次第等）之所依；重點在界定「人之心」究竟指何種心、其相如何，而非泛指情緒或世俗心理。
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此句以「謂」作釋義標記，指出此處所說者，即以心念作為利他的意樂與所緣；重點在於發起並維持利益眾生之心，令行者的思惟取向不偏於自利。
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此句為設問，承接前後文以界定「女心」之義。
在《大毘盧遮那成佛神變加持經》的密教語境中，多用以指稱特定心相、心態或相應之心行，作為後續辨相、示修或破執的提問起點；就本句本身僅能確定為「詢問其所指為何」，不宜逕自引申為性別議題或抽象象徵義，須依後文給出的定義或譬喻來落實其義。
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此句以「謂」標示釋義，說明所指內容是「隨順欲法」。
在密教語境中，重點在於「隨順」與「欲法」的關係：行者的身口意活動若依欲求之法則而轉，即屬隨順欲法，顯示其行持被欲所牽引，作為後續教示（應捨離、調伏或不應取著之法）之界定。
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此句以問答體提起修行所依之「心」的特定德相，詢問何者稱為「自在心」。
在《大毘盧遮那成佛神變加持經》的密教語境中，「自在」偏重於心於所觀法、所作事與諸緣境界不為繫縛，能隨法而運用、於修法中得任運調御；此問通常用以引出其內涵、相狀或修持方法的界定。
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此句指出一種內心作意的內容：在思惟時起「自我欲求皆得如意」之想。
置於密教語境，屬於心行與願求的描寫，提示修法時應覺察此類以「我」為中心的欲願與取著，避免將修持退轉為求世間稱意之心。
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此句以設問引出「商人心」之義，意在釐清其所指的心行特徵，作為後續開示修行用心與取捨抉擇的依據；在密教經典語境中，多用以提示行者於修法中對境、對法、對果的取向與選擇，須依師教與次第而辨其正邪、淨染。
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此句說明修行的次第方法：先「收聚」令心與所觀境收攝、聚集成一境，令修法得以成立；再「分析法」對所觀之法作抉擇分別，以令觀照清楚。
於密教語境中，這種先收攝、後分判的步驟，可作為進入觀修、抉擇法相與安立修持次第的通則描述，但本文僅就方法次第立義，未必特指某一固定觀法名目。
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此句以設問引出後文對「農夫心」的界定：以耕作為喻，指出修行者於密教行門中，應如農夫治田般，對所修之法具備勤作不怠、依時次第、善護因緣、耐心待熟之心態與作意，用以成辦後續修法的條件與成果。
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此句以修學次第說明「先多聞」為入道基礎：先隨順教法而廣泛聽聞受持，具足正見與語義基礎，然後再進一步求法（求受法要、求師承、求修法次第）。
置於密教經典語境，強調不離教法與師承的正規聞法次第，避免未聞而妄修。
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此句為詰問語，用以引出下文對「河心」之界定或判釋；在密教儀軌語境中，常用此類問答來確立名相所指，避免於修法、觀想或道場安立時誤認其義。
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此句以密教修行語境說明「順修」的依據：修習應隨順因緣法則而行，並把握就「因」所立的兩種相對面向（如能因／所因、因／非因、因相之兩端等）來安立與觀修；重點在於依因而修，不離因緣而施設修法，避免偏墮一邊而失其修學次第與相應。
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此句為設問，詢問「陂池心」一語之所指，作為後續敘述或譬喻（於密教經典語境中常用以引出壇場、器世間或觀想所緣之中心位）之鋪陳；就語義而言，重點在界定「池」之中央核心處，而非另立新義。
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此句以「渴無厭足」指渴愛、貪求之心相續不知止足；「隨順」表與之相應而行，說明某類法或行相是順著貪愛的動勢增長，令求取不息。
置於本經密教語境，偏在辨明心行所依的煩惱相與相應法門之差別：若隨順渴愛，則易成輪迴相續之因，應知而遮止，轉令心趨向離欲、調伏、清淨之軌則。
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此句為密教法相問答中的詰問，意在請明定義「井心」之所指，以便後續依其義相而修觀、安立所緣與儀軌次第；譯時宜保留其「請釋名相」的問法，不作過度義理延伸。
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此句以「謂如是」總攝前段所說之觀法，指出應依其法門而作「思惟」。
在密教語境中，「思惟」不僅是文字分別思量，亦可含依教修行之觀想、觀照與相應；「深復甚深」顯示所觀之義理層次幽深，非尋常分別智所易測，提示行者須以三密相應、依法次第而入。
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此句以設問提示修法關鍵在「護心」：令自心不散亂、不為妄念所牽，能持所修法門之正念與正觀，使身口意與所受加持、所行儀軌相應；在密教語境，守護心尤指於修行時攝心安住，防護染汙想、疑悔與雜念，令觀想、持誦與三密相應得以成就。
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本句在密教語境中，指出「真實心」為修行所依之核心，餘諸分別散亂之心不可執為實有；意在令行者攝心於所指的根本心性，以破除對妄心境界的實有取著，作為相應修法與成就的依處。
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此句以問答體提起定義，旨在令學者辨識「慳心」之相：對財物、法施或所愛之物起吝惜固守，不肯施與，為後續說明煩惱相與修行對治作鋪陳；依密教經典語境，重點在於明其心相以便觀照、遮止與轉化，而非另立餘義。
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此句以密教修法語境說明「隨順」的取向：行者應依所受持的本尊法、儀軌與所依教敕而行，令身口意與其相應；不令修持混雜他法，致使次第與相應散亂，令加持不成就。
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此句以問答體發問「云何……？」承接修法語境，所問重點在於修行中如何令心與所取所緣不相黏著，使心能安住於所修之法門而不被雜緣牽引，作為後續真言觀行的入門關節之一。
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此句於密教修行語境中，指修法須隨順既定儀則與次第，由淺入深、循序增上；強調「依次第而修」與「不躁進」的用功路徑，令加行、正行等環節相續成辦。
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此句以設問引出「狗心」之義項，屬密教語境中對某種不正心行或染著相的提問，用以令行者辨識並捨離相應的心態，以免於修法時起雜染、外馳或卑劣取著等過失；重點在界定其內涵，為後文說明鋪陳。
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此句指行者於修法、功德或所證境界僅得少許，便自以為足而生喜，遂停滯不前。
置於密教修行語境，即示警勿以初得相應、少分成就或少許善相為究竟，當續依教修行、增上淨治，不令自滿成障。
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此句以設問方式標舉下一段所要解說的「迦樓羅心」之義。
置於《大毘盧遮那成佛神變加持經》密教語境中，屬於對特定「心」的名相界定與修法觀行範疇的提問：先問其名義與所指，後續通常承接其相狀、作用或觀法要點。
就本句而言，僅是提出「何謂迦樓羅心」的問題，本身不增設任何象徵或延伸義解。
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此句點出一類不正行：以私黨情面與人際依附為依歸，隨逐同黨之勢，互相扶植以成其事。
置於密教經典語境，屬於修法行者所應遠離的世俗攀緣與結黨相附之行，恐令行者失於正念、背離法則與師教，障礙加持與成就。
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此句以反詰發問，承接前後文對某類心行（或過失相）的界定，要求說明「鼠心」的所指與其相狀。
於密教修法語境中，屬於對行者內心狀態之分類與辨識，用以令其知所對治、令心安住於正行而不散亂退縮。
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此句以「思惟」指向修行中的觀察、抉擇與觀照作用，依此對煩惱與諸障的相續作審察而令其不續，故說「斷諸繫縛」。
在密教語境中，這類表述多用以說明由正思惟、正觀而離縛得解脫，作為入道、修法或成就之因行之一環；重點在「以觀慧力令縛不繫、令染不續」，不必引申為他經系的抽象義理。
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此句以詰問提示修行要觀察「心舞」之相：心若隨境起伏、攀緣不住，即成散亂。
於密教修法語境，重點在辨識令心馳動的因緣（境界引發、分別取著、欲求希取等），以便轉入攝心安住，令心不隨外緣而舞動。
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此句以第一人稱發願式語氣，表明依「如是法」而修行，將得以「上昇」並現起「種種神變」。
在《大毘盧遮那成佛神變加持經》的密教語境中，「神變」主要指由修法、加持與成就力所顯現的種種變化相與成就用，屬修行成果與行持功用的表述；翻譯宜保留其因果關係（修如是法→上昇→神變現起），不宜改寫為泛泛的世俗奇蹟敘述。
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此句以提問方式引出修法要點。
「擊鼓心」在密教語境中，指修行者於作法時所發起、所持續的內在意樂與警覺（心行），如同擊鼓令聲發起、遍聞；重點在於如何令心正確發動並相續不散，而非僅指外在敲擊鼓的動作。
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此句以「隨順是法」示修行態度：依教奉行、不違背本法門之軌則與相應；以「擊法鼓」示弘法之舉，喻以大音宣示、警覺羣迷，令眾生策發信解、入於修學。
置於密教部語境，「隨順」尤指行者依儀軌、三密相應等法則而修，方能相應加持；「法鼓」則表如來正法之宣揚與攝受，非單指世間鼓聲。
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此句以問答體標舉術語「室宅心」，意在引出其義相與修法所依之心行分類；於《大毘盧遮那成佛神變加持經》之密教語境中，屬為後續說明行者心相、所住與所依之處（如住處、依止、覆藏等譬喻）作定義鋪陳，重點在釐清「心之所住、所依、所攝持」的意涵，而非泛指世間住宅。
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此句以「謂」作解釋語，指出前文所述內容的要旨：行者應「隨順」既定儀軌與次第而修，所修者為「自護身法」，即密教修法中用以護持自身、遮止障礙的身護之法。
重點在於依法次第而行，令身業得護、修法得以安隱成就，而非任意增減或另立解釋。
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此句為密教問答式提問，詢問「師子心」之義，意在引出後續對修行者心行之界定。
於密教語境中，「師子」常取其無畏、威德、能震伏諸障之象徵，用以標舉行者發起勇猛不退、降伏怯弱與諸障難之心；本句本身僅設問，未直接陳述其內涵，應待下文所釋以定其具體內容與修法關聯。
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此句以密教修行語境，強調行者修持諸法時須具無畏、堅固之心，不為障難所屈、不於所修退轉；「無怯弱」指內心志力與信解不怯退，令修行能持續成辦所修法門。
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此句以詰問方式提出「鵂鶹心」之名相，意在引出其所指的心態或心相，以便於後文在密教修法語境中加以辨明與對治；重點在界定其義與相狀，而非僅作一般鳥名之問。
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此句以「常暗夜」喻無明覆蔽之境，眾生在昏昧長夜中起「思念」之妄想分別，念念相續而不覺。
置於密教語境，意在指出未受加持、未明覺照時，心識易落於闇冥散亂與執取，需以正念、觀照與修法令心轉明。
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此句為發問語，詢問「烏心」之所指與其義類，以便在本經密教修法語境中正確判定所說之心相、染淨狀態或修行所對治的心理類型，避免以日常語感望文生義。
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此句以「謂」作釋義語，指出一種心相：於任何處境皆起驚怖之想，內心反覆憶念恐懼境相而不捨。
在密教修法語境中，屬於修行障相與散亂怖畏之心，會令心不住、難以攝持於本尊、真言與觀想，需以加持、護持與正念安住對治，而非順其驚怖取相。
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此句以問答體開端，提出「羅剎心」的判別標準，意在引導後文對其心相、行相與過患作界定。
置於密教修法語境中，通常用以警覺修行者於修法、持誦、行儀時，若起損害、吞噬、惱亂等惡意與相應習氣，即可被歸攝為此類心相，作為應對治、遮止之所緣。
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此句指出修行用心的偏差：本欲依善法修習、成辦功德，卻於善法中起不善心行，令善行夾雜染汙而轉成障礙。
於密教語境，行者修持若以貪瞋癡、我慢、嫉妒、求名利等染心挾持，縱依善相、善法起修，亦能轉為不善業因，違背清淨意樂與三密相應之本旨。
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此句以問答體起問，詢問「刺心」一語之義與其所指行相，通常用以引出後文對相關法相、作法或過失之界定。
於《大毘盧遮那成佛神變加持經》密教語境中，應視作對特定行法或心行狀態之名相提問，重點在釐清其定義與判準，而非泛指世間情緒之「心痛」。
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此句以「謂」標示定義：所說者，其相狀為「於一切處皆能發起惡作」。
在密教論述煩惱、業用或心所作用時，常以「作為性」表其自性功能；此處指出該法的作用傾向是普遍處所皆能引發不善的造作與動作，強調其遍行性與造惡的功能特徵。
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此句為設問，徵詢「窟心」之義。
依《大毘盧遮那成佛神變加持經》密教語境，多用以引出修法中所說之「心」的特定安置處、依止處或觀想所緣之義，重點在界定其名相內涵，而非泛指一般心理狀態。
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本句以密教修法語境界定「入窟法」的要義：必須依既定次第而修，不可躐等雜修。
此處重點在「順」為次第、相應之修，將其作為進入特定修行處所（窟）與其法則的正行規範。
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此句為發問句，於《大毘盧遮那成佛神變加持經》密教語境中，用以請問「風心」之所指與其在修法、觀行或身心要素分類中的義涵，屬於術語義項的釐清，而非敘事或譬喻發揮。
翻譯宜保留其問難語氣，避免自行補入時間、主語或解釋性成分。
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此句以「遍一切處發起」界定所說法相之體性：其作用能普遍於一切處而得以生起、運轉。
於《大毘盧遮那成佛神變加持經》的密教語境中，此類表述多用以標示某法（如三密用、加持、真言門之用）之特徵在於普遍周遍、隨處引發相應之用；重點在「周遍」與「發起」作為性相的界說，而非另立形上本體論。
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此句為承上啟下的問句，發問「水心」之義，意在引出對某一種心相或觀法要點的界定與說明。
置於密教語境中，多用以開顯後續關於觀心、相應、三昧或修法次第之辨釋；本句本身僅提出所問名相，未直接宣說其內涵，故須依後文解釋確定其所指。
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依《大毘盧遮那成佛神變加持經》密教語境，「順修」指隨順法則與儀軌次第而修持；其作用在於對治並淨除身口意所起的不善法，使行者的行持趨向清淨，成為後續相應、得加持與成就的基礎。
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此句以問句標舉「火心」之義，承接密教修法語境，意在請明定其所指之心相、觀想或相應要點，為後續解說與修持次第作提問鋪墊；本句本身不提出定義，僅作發問引導。
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此句以定義體例釋義，指出所說者是「熾盛、炎熱」的自性；在密教經論語境中常用來標示火、熱等相狀（如火大或火界之相），用以令行者於觀行或施設中把握其所緣的特徵。
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此句以問答體立名相，詢問「顯色心」之義。
於密教瑜伽觀行語境中，「顯色」指可見相狀之色相（如光明、色彩等）之顯現；「心」則指能現起、能取相之心識作用。
故此問意在釐清：當修觀時，心如何現為可見之色相，或緣取顯現之色相而起分別，從而為後續辨析觀相、持明與三密相應之基礎。
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此句以「類彼」作為判準來界定「性」：就某法而言，取與彼同類、同相續的特徵為其自性（本性）。
在本經密教語境中，多用於對法相、行相或所依之體性的定義方式，強調依類相攝而立性，避免將「性」誤解為常住實體。
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此句為設問，承前後文以界定密教修法語境中的特定要目（「板心」）之義。
用「云何」引出後續的解釋、作法或判別標準，屬於教示條目之問答體裁，重點在確立術語所指，便於後段依名而行（如觀想、安置、作壇等）。
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此句以「故」釋因：由於修行者依其分量與器量而隨順修「隨量法」，行持時便不雜修其他善法，取其專一相應，以成就此法門所需的相續與加持相應。
此處是就修學次第與取捨而言，非否定「餘善」本身；重點在於為了此階段的相應而暫捨雜修。
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此句以反詰設問，追問「迷心」的相狀與成立條件，意在引導辨明修行中何以於自心起顛倒、錯認或染著，進而為後續說明如何以正觀與加持相應而破迷立正作鋪墊。
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此句指出「執」與「思」的相依關係：眾生於境界所起取著若有差別，隨之而生的思惟分別亦呈差別。
於密教修行語境中，提示行者觀照自心：所取所著既差，則分別心相續轉變；欲令心一境、所緣清淨，須先調伏對境之取執，使所思歸於正念與如實觀。
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此句以設問標舉「毒藥心」之義，令行者辨識其心行特徵。
於密教行門中，所謂「毒」指能染汙、壞損清淨菩提心與三密相應之心態；此處發問旨在引出後文對其相狀與對治的說明，提醒修法者先除能敗壞修行與加持相應的染惡心。
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此句以「謂」作釋義語，指出所說內容是「隨順修」某一類法門；「無生分法」意在指向以無生為核心的修學分齊與法類，強調修行應依其分際次第與相應方法，於加持修法脈絡中令身口意相應，趣入無生之解脫義。
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此句為問句，提起對「羂索心」之義相的界定，承接密教語境下對心相、心行或特定心態（以「羂索」為喻，示其能繫縛、牽引）之說明，屬於立名辨義的發問，為後文解釋與修法觀行鋪陳。
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此句以密教修道語境指出根本障礙：於一切境界中，心常安住在「我」的繫縛上，令身口意與所作皆被我執所縛，成為生死系縛與修行不得成就的要因。
此處重點不在抽象形上論證，而在如實辨識行者相續中「我縛」的恆常住著，作為必須被破除與轉化的根性。
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此句以問答體提起修法語境中的關鍵語彙「械心」，意在釐清行者於修持、持誦、觀想或入壇等脈絡中，如何「以械」對治、攝護其心，使心不散亂、不放逸，令後續修法得以相應與成辦。
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此句以「二足止住」界定所說法相之自性，重點在於以兩足安住、停止移動之相；屬於以動作相狀來立其性相的說明。
於密教部語境中，常用此類簡短定義句標示某一法相或身相之特徵，便於後續儀軌觀想、身行安住等修法取相。
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此句以提問方式，要求界定「雲心」的名義與內涵，屬於密教語境中對心相、心行或觀想所緣之術語釐清：先立名、後明義，以便隨後承接修法次第或觀行內容時，能依其所指而修，不致將「雲」僅作世俗雲氣之解。
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此句以密教修法語境，說明行者於修持中「常作」特定觀想：令心專注於降雨之想念，使意業相續不散；重點在於持續作意與觀想的穩定，而非外在天氣現象的描述。
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此句以設問引出下文對「田心」的界定與說明；在密教經典語境中，多用以啟發行者辨明修行所依之「心」與所生功德之因地，令其依正解而入修法次第。
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此句以「如是」承接前段所示之修法，強調行者應以恆常心依其法軌修作於自身：使身業（及由身所表之行持）隨法而調伏、淨治、成辦，令修行不間斷而成其相應。
於密教語境中，屬於將所受教法落實於自體之「修作／修治」要求，而非僅作理解或口說。
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此句以問答體發問，詢問「鹽」所指之密教字／種子音的「心」（心要、核心法句或心真言）為何，屬於密教部語境中對字門、種子與其心要之提問。
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此句指出「念復增念」的心相：心緣於所取境（所思念之彼）時，後念依前念而更增長，形成連續相續的攀緣與加重。
置於密教修法語境，提示行者觀察並調御心之所緣：若任由念念增長，易成散動與執取；修法應令心住於所緣而不令增益、或以正念正觀攝持其相續，使所緣不致轉為煩惱增上緣。
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此句以提問方式，要求界定「剃刀心」之義。
於密教語境中，多用以指行者在修法、持誦、作觀時的心行特質：如剃刀般銳利、決斷，能迅速斷除散亂與妄想攀緣，令心趨於專一、清淨與可用；重點在「能斷、能決、能攝」的心力，而非一般情緒起伏或世俗機敏。
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此句以「謂」作釋義，指出所依止的修法內容，限定為「如是」所說之「剃除法」。
在密教語境中，重點在於所依的法門與儀則必須如前所示，不得另立所依或雜取他法；「唯」表排他限定，強調依法所示的次第與所緣而行。
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此句為設問，詢問「彌盧等心」的內涵與判準。
依密教語境，此類問句多為引出特定三昧、觀法或心行之定義，所謂「等心」重在心住平等、不偏不動；以「彌盧」為喻，顯示其安住穩固、不可動搖，並作為後續修法（觀行、入三昧、持明相應等）之心要基礎。
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此句以「心高舉」界定「常思惟」之性相：並非稱讚恆常觀察正法，而是指出一種反覆運作的心行，其特徵在於自心昂起、凌越他人或執著自見。
置於《大毘盧遮那成佛神變加持經》的密教修行語境，可視為對修心時微細障相的界說：若「思惟」落於自高自舉，則易與慢相應，成為修法中的內障，當於觀行中覺察而不隨轉。
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此問句就密教語境中之「心相」作定義性提問，欲明「海等心」之所指：以大海為喻，顯其廣大、深廣、能容，於諸境界與諸法無偏取差別，住於平等而不為相所動，以作修法觀心與行持之依據。
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此句以密教修行語境說明「受用身」的恆常安住：行者於修法中不離所成就之身分與相應狀態，於身語意的自用中持續安住，不令散失退轉。
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此句以問答體起問，詢問「穴等心」的義相與修行要點。
置於《大毘盧遮那成佛神變加持經》之密教語境中，應理解為修法時對「心」之安住、等持或相應狀態的名相提問，後文當以具體觀行、安立與相應法門來釋其所指；此處不宜先行引申為他經系的空性或判教義理，亦不應把「穴」望文生義硬解為世俗洞穴或身體孔穴，而應待經文自釋其名相所攝之修心方法與功用。
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此句指出對「彼」先作決定性的認定，隨後又改易其所立之「性」。
在密教論述中，多用以顯示分別執著之不定：先立一判準、後又翻易其所立，使所謂「性」成為可變之施設，提示行者應覺察概念判定與後續改易皆屬心識造作，非究竟實性。
。
此句以問答體發問，意在請示「受生心」之作意方式與其修法要點。
在《大毘盧遮那成佛神變加持經》的密教語境中，「心」多指行者於修法時的內心取向與作意；「受生」偏向對某種出生／生起（多與受生、化生、成就之發起相應）的心行之立。
此問通常承接前後文的修法次第，用以引出如何安立此心、如何令其與法相應，而非純粹哲學式問難。
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此句指出：修習相應的「行業」（所作行與業用）者，其所生起之心，會呈現與該修習相應的同類性質與相狀；重點在「因所修而心相同類」，用以說明修行所成之心態、取向與所依相續並非偶然，而由所修所作之業行所引發。
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此句為呼告語，用以喚起「祕密主」注意並引入後續開示。
在本經密教語境中，屬對特定聖眾之稱呼，非一般形容語。
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本段以「百六十心」的分類為背景，指出修行者若能超越世間之妄執，則出世間心可生。
其要點在於以「唯蘊、無我」作為觀解，於根境（六根對六境等）之認識活動中作如理觀察，長時燻修以拔除業與煩惱的根株，以及無明種子；由此令十二因緣的相續與繫縛得以解離，並得以安立宗旨、建立教相等。
置於密教經典語境中，這裡偏重「觀解與斷除煩惱因」作為出世心生起之基礎，並為後續安立教法綱要鋪陳。
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此句讚歎所說境界（法性、三昧或如來內證之寂靜明澄）湛然無擾、離諸分別；凡以戲論、分別智與世間見解求之者，皆不能證知。
依密教語境，「湛寂」偏指修法所入的寂靜等持與本覺清淨之相，唯由如來加持與行者依法修證方能現證，非外道見取所及。
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此句以「先佛」作權威依據，指出如來所說之法旨在令修行者斷除一切過失（罪過、過患），使身口意行離染清淨。
置於密教經典語境，可理解為所受持之法與行持（如戒行、三密相應等）以離過失、成就清淨相應為要，並非另立世俗評判標準。
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此句為經中對聽法者的稱呼，用以喚起注意並指向特定對象；在密教經典語境中，「祕密主」是具密教主尊／護持密法之身分者的尊稱，常用以指金剛手菩薩，作為佛陀宣說密法時的對告者。
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本句說明：出世間心雖名「出世間」，其現起仍依身心之蘊為所依處；當此心安住、現前時，與之相應的正慧便隨之生起。
就密教部語境，可理解為修行者於身心五蘊中令出世間道心（或無漏相應之心）現起，智慧不離此所依而生，強調「依蘊起用」而非離身求法。
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此句教人以「觀察諸法如相似不實」來斷除對身心與一切法的執取。
於「蘊等」生起離著後，以聚沫、浮泡、芭蕉、陽焰、幻等譬喻作觀，令行者現見其無實可取，貪著鬆解，從執著所繫中得解脫；依本經密教語境，屬於以觀行破執、令心離縛的要門，重點在「以觀而離著」，不在增添象徵義推衍。
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此句在密教修證語境中，指出以蘊、處、界為主客二取的依處：將身心與境界安立為「能執／所執」即是執著相續。
修行時於所執諸法照見其不離法性（不以蘊處界作實有自性可取），由此現證寂然之界，名為超越世間分別執著的出世間心。
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此句為世尊對「祕密主」的稱呼，用以喚起聽者注意，並指向接續開示的對機者。
在密教經典語境中，這類稱呼常用於標示問答段落或教誡段落的轉折，重點在確認受教者身分與傳法對象。
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此句在密教修行語境中，指出行者於對境的違（逆）與順（順）兩類受用中，不再被「八心」的相續運轉所纏縛，因而脫離由心相續引發的業與煩惱之網。
由是其瑜祇（瑜伽、相應）之行，能超越以長時累積為特徵的一劫功程，強調以加持相應、速疾成辦的修道取向。
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此句為承前啟後的呼喚語，用以轉入下一段開示；「祕密主」是對特定對機者的稱呼，標示本段教說所對之聽眾與傳授脈絡，屬密教經典常見的段落轉接格式。
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此句在密教修行脈絡中說明「發大乘行」的心行要領：以不取著境相的乘心為發起，不以境界攀緣作依止；並以「諸法無我」為其法性見地，使行持不落於我執、法執而能相應於清淨智用。
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此句為承上啟下之設問，用以引出後文對前段所說義理或所立因由的解釋與證成；在密教經典脈絡中，常用以提示接下來將說明某法、某加持、某觀行等之所以成立的理由。
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此句以密教（《大毘盧遮那成佛神變加持經》）修行語境，說明行者於觀行中觀察「蘊阿賴耶」時，應如實了知其自性非實有、不可執取。
以多種譬喻（幻、陽焰等）指出：所觀之法雖現起可見、似有作用，但體性不住、無自性，唯由因緣與識相而顯。
此種如幻觀有助於破除對身心諸相與識藏所現境界的實有執著，使觀行不落常見、斷見，並為後續與本尊瑜伽等修法之「不取相而成就」奠定正確取向。
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此句為經中文殊式的呼喚稱名，用以提醒並召喚「祕密主」作為對話受者，承接後續所說密教法義與問答。
屬於稱呼句，重點在確定說法對象，不宜增添時間、情緒或解釋性語氣。
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此句在密教修行語境中，示「捨」為捨離我執與所依取著，令行者不以「我」為中心起分別；由此得「心主自在」，不隨境轉，能返照自心。
所覺「自心本不生」，指於觀照中體認心之本性離生滅、離造作，非說斷滅無心；以此為入修瑜伽觀行、止息戲論分別之要點。
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此句為承接前文而發的詰問句，用以引出「所以如此說」的因由與義理根據；在密教經典語境中，常作為提示後續將揭示教說、修法或譬喻之理據的標記。
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此句為對特定對象的召喚稱呼，用以提起聽者注意並開啟後續開示；在本經密教語境中，「祕密主」是受教者的尊稱與位號，指掌持如來祕密法門者，作為佛所對告之主要聽眾之一。
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此句以「前後際不可得」指出心在時間上不可捉取：不見可得的過去心與未來心，故不應執取心有固定自性或可被把握之體。
於密教部語境中，此說常用以破除對心相續之實有執，令行者不住於過未之心相，而於當下離取著而修。
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此句以密教語境強調：關鍵在於如實證知「自心性」。
一旦直了心性，所謂久遠時劫中以瑜祇行次第積累的功用，於此頓然超越；重點不是否定修行，而是表明以證悟心性為核心的捷疾成就義。
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此句為承前啟後的呼喚語，表明佛將續說下一段法義；「祕密主」為對會中主尊（執金剛）之稱，凸顯密教語境中以金剛手為主的問答脈絡與法門傳授的續起。
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此段以密教「真言門」語境讚歎修菩薩行者之久遠修集與圓滿成就：於不可思議長劫積集功德與智慧，並以「方便」配合「智慧」而成就利他之行，故能成為天人世間的依止；同時以「出過聲聞、辟支佛地」顯其菩薩行之果德殊勝，乃至為天主帝釋等所親近敬禮。
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本段以密教語境說明「空性」的相狀與功能：空性不落在六根對六境的能所分別，故無可執之相與境界；超越語言概念的戲論，性質如虛空般無礙。
由此無自性的空性為依止，諸佛法得以「相續」現起而不斷絕；此現起不屬有為／無為二邊，也非由意識造作施設所得，表示佛法的顯現以離分別、離造作的無自性心為本。
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此句為呼喚語，稱名召告「祕密主」，以啟承下文之開示或問答。
在《大毘盧遮那成佛神變加持經》的密教語境中，屬對持金剛部之主尊（常指金剛手）之稱呼，用以指稱其統攝密教祕密法門與金剛力用的身分。
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此句於密教語境中，標示「初心」（初發菩提心／初入道心）為成佛之因。
由此因緣，行者得離業與煩惱的繫縛。
後半句提出「業煩惱具依」作為承載與依止之處，故為世間所宗尚奉持，應受常供養；其義偏向讚歎應依止之正法與所依處（如道場、曼荼羅所表之依止處、或能為依止的法門／師資），以示恭敬護持之必要。
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此處為密教經典常見的承接語與呼告語：以「復次」提示將續說下一段法義；以「祕密主」呼喚受法對象，使所說內容在師資授受、密意傳達的語境中展開。
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此句依《大毘盧遮那成佛神變加持經》密教修道次第語境，指出在「信解行地」的行者，須以觀行檢核並調御內心（「三心」），並以菩薩行的波羅蜜多智慧作為觀照力，依四攝法攝受眾生、成就利他行。
句式為並列指示：先明所處階位與所觀之心，再明以何種慧力觀四攝、修攝化。
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此句以本經密教修道脈絡，指出由「信解地」入門，所證境界非可對待分別，功德境量不可思議；進而圓滿「十心」，即能引生無邊智慧。
佛所宣說之法，皆以此修證階位與所生智慧為所依，表明教說根基在於行者心地的成就次第。
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此句以密教修道次第語境勸勉修行者：先在「信解」層次確立並深觀「一切智」之所信所解的地位（心地／位階），由此累積成熟，經過長時修習（以「一劫」表極長修行量），得以昇進而安住於該地。
末句以「四分之一」標示在「信解」分位中的進度／段落比例，提示此位仍屬信解階段之內，未可自滿而當續進。

本句為經文敘事起首，交代發語者與對告對象：由「執金剛祕密主」向佛陳白而起問答。
於密教語境中，此類「白佛言」多作請問、啟請或請示之開端，標示後續將開顯密法義理或修法要旨。
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此句以「願救世者」稱請說法者，請其宣說「心相」，並就菩薩修行中「得無畏處」的類別發問。
於密教語境，問「心相」常指行者應如何如實了知、調御其心之相狀，以作修法、觀行與成就之根本；「無畏處」則指菩薩由所證所行而得安穩無畏、能自利利他之依止與德用類型，重點在於分類與所依之法門/境界，而非世俗膽量。
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此段為密教經典常見的宣說起首：先結束前說，復由本尊（世尊）付囑弟子（金剛手）「諦聽」「善念」，表示將開示要法，受者須以正念、正知與恭敬心攝受；在密教語境中，尤強調對法義與修法要訣的如實聽受與如理作意，以免錯解而失其加持與成就之因。
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此為經中呼喚與指稱特定對象的稱呼句，用以喚起受教者注意並標示說法所對之當機者；在密教部語境中，為對「祕密主」之直接呼告，屬對話轉折與開示啟請之提示，並不另含可自由增補的敘事或象徵義。
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此句就密教經文語境，先以凡夫位之行持說明因果：能修集善業並對治、摧伏不善業，則現當得心行清淨所引生之安穩無怖。
重點在「善業」為因、滅除不善為助緣，感得「無畏」之善果；非指已證聖果或深義自性空之無畏。
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此句以「如實知我」為因，說明由正確、如實的了知而生起「身無畏」之果。
於密教語境中，「我」常指說法本尊或如來之身語意功德與加持所示的正實所緣；能如實了知所緣之「我」，則身心之怯畏得以解除，於行持、入道、修法時得堅固無懼。
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此句在密教修觀語境中，指於「取蘊」和合所成之身，行捨離自相執取的觀法：不以自身色相為真我而起定見，從而證得對「我」的實體見解消融（無我），由不再以我相為所依，怖畏隨之止息（無畏）。
重點在「捨自色像觀」：捨離對自身形色相狀之固著取相，以觀照破我執，令心安住而不怖。
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此句以密教行門語境說明：行者若能對治（摧害）五蘊所起的「住法攀緣」──即於所緣境與所住法上生起取著、安住與分別──則於正法的受持、宣說與修行中，心不怯弱、不退縮，能成就「法無畏」。
重點在破除以蘊為本的攀緣執著，使行者於法義與修持進展上無所恐怖。
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此句在密教修行語境中，指於觀行中斷除對一切法相的執取與安住（法執住），令心不再依境起攀緣（無緣），則於正觀中證得「法無我」之慧，並由正見確立而於法義與修行道不生疑懼，故名「無畏」。
重點在破「法執」與離「所緣境」，而非否定因果或否定修法次第。
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此句說明以觀照五蘊、十八界、十二處為入門，進一步於主客二取（能執、所執）與我相（我、壽命等）乃至諸法自性，皆作「無緣空、無自性」之觀；由此生起空智，則於諸法體性平等而不為二取所動，得無畏。
就本經密教語境而言，此為入於如實智見、斷除分別執取，以堅固修法之正見基礎。
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此句為密教經典中的稱呼語，用以呼喚「祕密主」而起請問或發語之端。
於本經語境，「祕密主」是金剛手菩薩之尊稱，表其總持如來祕密法門、執金剛力用，故以呼名作為對話啟請。
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此句以密教「真言門」為修行脈絡，指出菩薩若能對「十緣生句」作深細觀察與修習，便能於真言行的實修中獲得貫通理解，乃至以現證方式印可其所觀之理。
重點在於：以觀察緣起之句為入處，使真言行不止於誦持與儀軌，而能導向通達與作證。
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此句為承上啟下的發問，請求開示前文所稱「十」的具體條目。
於密教經典語境中，多用以引出後續十種法門、十義或十項修法要目之列舉，屬結構性問句，本身不增立義。
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此句以十種常見譬喻指明諸法（及所觀境相）之性相：現起可見而無自性、不可得、無實體可執。
於本經密教語境中，重點在破除對境相實有的執取，令行者於觀想與所現諸相中不著相，知其但依因緣與心識而現，從而安住於不實執的正觀。
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此句為世尊在密教經典中對「祕密主」的呼喚稱名，用以轉入或強調後續密義、教敕與修法要點；屬對機宣說的起首語，重點在確立對告者與語境，而非另立義理推衍。
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此句以密教「真言門」為語境，總告修菩薩行之諸菩薩：於下文所示之觀行法門，應依教如實觀察。
重點在於以正觀作為修行依據，令身口意相應於真言行所攝的菩薩行。
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此句以問答體引出「幻」的義項，為後續說明密教語境中所說的幻相、幻化或如幻之觀作鋪陳；重點在界定名相，而非先行引申象徵義。
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此段以咒術與藥力所現之色像為喻，說明由迷惑「自眼」（眼根/眼識的取相）而起的「希有事」只是似有來去、生滅流轉之相。
於密教語境中，旨在遮止對所現諸相的實有執著：現起可說「往來十方」，但就其體性觀之，離於實在移動與停住，故言「非去非不去」。
修行上提示：面對加持所現或諸境界相，應依正觀了知其如幻、由緣起顯現，勿執為實境與實來去。
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此句為承上啟下之詰問，用以追問前段所說之理由或因緣，提示下文將解釋其所以然；在密教經文脈絡中，多用以引出教義、行法或加持義理之根據。
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此句以「本性清淨」作為前述義理或修法成立的理由。
就《大毘盧遮那成佛神變加持經》之密教語境，「本性」偏指眾生心之本來體性（法性）本自無垢；修行與加持所顯現者，屬於令本具清淨相得以顯發，而非另造一種清淨。
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此句依密教語境說明：真言之「幻」指真言所現起之加持作用與成辦之力，非世俗欺誑；行者以持誦等修法令其「成就」，即能由真言力引生諸法門之功德、成辦諸事業等「一切」作用。
重點在於修行成辦後的生起與成辦力，而非斷滅或空談。
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此句為轉入下一段開示的承接語，表明如來將續說後文法義；以「祕密主」作為當機眾之稱呼，提示本段屬對特定受法者的直接宣說。
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以「陽焰」喻諸法如幻：其自性本空，眾生依妄想分別而施設名言，遂有可說可議之相；進一步指出對真言所起的概念化想取亦不離名言施設，應離執著而契入如實觀。
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此句為承前啟後的召呼語。
「復次」標示將轉入下一段說法；「祕密主」為對本經中具代表性的主尊（祕密主金剛）之稱呼，用以正式提示聽眾並引出後續密教教說或修法要義。
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以夢喻顯示所見境界雖似有「時分長短」與「眾生受苦樂」等相狀，然依覺悟觀之，皆如夢境：離覺則宛然現前，入覺則了不可得、畢竟無見。
此在本經密教語境中，用以引導行者於加持觀行中，知諸相現起可如夢觀，勿執為實有。
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此句以「夢」為喻，指出真言行於夢中所現起的作持與境相，雖有其作用與相狀，但其體性如夢，應以此理解前後所說之事相與成就，不執為實有。
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此句為經文轉入下一段的起語，以「復次」承接前說，喚告「祕密主」以提示下文將對其宣說或由其引發後續教示；屬密教經典常見的段落銜接與對告格式，本句本身不承載獨立義理命題。
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本句以「鏡現面像」說明真言成就的因果相應：真言之「悉地」非偶然得之，而是由行者對真言的正確解了與相應而發起；如面緣鏡則影像現前，因具足相應之緣，果相隨現。
於密教語境中，強調依法修持、具足因緣與相應，則成就可得。
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此為承上啟下的轉語，用以提示將續說下一段法義；「祕密主」是對會中主尊（多指金剛手）之稱呼，屬密教經典中常見的呼告句式。
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此句以「乾闥婆城」作喻，指出「悉地宮」之所成就，重在行者對法義與成就相之「解了」；亦提示對所現境界不可執為實有，須於加持與修法中通達其如幻之性，而得其成就。
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此句為承接前說、轉入下一段法義的提示語，並以「祕密主」作為對聽法者的呼告，令下文所說仍是對其開示的密教法門與修行次第。
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本句以「聲緣而現響」示例，令行者觀察真言之聲的現起：真言聲非可執為實體常住，而是依緣而起、隨緣顯現；因此應以緣起觀來理解與運用真言聲相，不在聲相上生實有執。
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此句為承接前段、轉入下一段的起語；以「祕密主」呼喚對告者，提示後文仍屬如來對密教主尊之教授與開示，屬段落結構標記，非另立義理主題。
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以「月出—淨水—月影」為喻，顯示真言之相如影像般由因緣而現：以清淨為所依（如淨水），感應加持而現其用（如月影）。
此喻重在示現「現而非實取、依淨而顯、由緣而起」的觀解，令持明者於宣說真言義時不執為實有之體，並強調修行所依之心地淨潔與感應之成就次第。
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此句為承前啟後的呼喚與轉述語，用以提示將開展下一段所說法義，並以「祕密主」為受教對象，屬密教經典中常見的宣說節點標記。
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以「雨水起泡」為喻，說明真言修法所成就的悉地，能隨因緣現起多種相狀與作用；其「變化」是加持所現的應用相，重點在顯示真言法門成就力用之可現、可起、非一相一用。
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此句為轉起下文的呼喚與承接語，表示佛（或說法者）接續前段義理，將另說下一段法門內容；在密教經典中常以「祕密主」作為特定對告對象，確立說法脈絡與問答位置。
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此句以「虛空」為喻，指出在究竟觀照中，「眾生」與「壽命」等可執取之相不可得；既無可立之我相、眾生相等，則承擔作業之「作者」亦不可得。
於本經密教語境中，此類「不可得」用以遣除對能作者之實有執，令行者於加持修法中不住能所與我法二執。
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此句指出「妄見」之因在於「心迷亂」：心失其正知正念，分別顛倒，遂於所緣境界執取錯解，起諸種虛妄見解。
於密教修道脈絡中，強調先調伏散亂、令心明淨正直，方能如實觀境、正受加持，不為虛妄分別所轉。
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此句為承前啟後的轉語，提示接續開示下一段法義；並以「祕密主」作為呼告，標明本段教說的受教對象與對話結構，屬密教經典常見的段落銜接與示指。
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以「火燼旋轉現輪相」為喻，指出由於旋轉與視覺相續而生起的「輪像」並非自體實有，而是依因緣條件暫時顯現的相狀。
置於本經密教語境，常用以提示修法所現諸相或觀想境界，應如實知其為依緣顯起之相，勿於所見相狀起實執，以免著相而失正觀。
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此段以密教語境的「句」作為法門要點，囑咐祕密主應如實了知諸「句」所標示的義理與次第：以大乘為宗，以「心」為修行關鍵，顯示無與倫比之法、決定不退之成就、趨向正等覺之目標，並以「漸次」揭示修道次第。
能如是了知，則成就內在之「法財」，並出生種種善巧與大智，於自他心想皆能如實遍知，符合密教重視觀心、辨識心行與善巧方便成辦佛事的脈絡。

此句為密教會座中，執金剛祕密主以「希有」讚歎如來所示現之法與加持力，並以「白佛言」表明在法會中向佛啟請、讚歎與承領教敕的儀軌性語句。
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此句以密教部語境讚歎諸佛所證「三菩提」與其所顯現之「不思議法界」，指出其境界非凡情心識所能測度（超越心地）。
故諸佛為了令不同根性眾生得入佛智，施設「種種方便道」，依眾生本具之性分與當下能信能解之差別而說法，強調教法施設的對機與善巧。
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此句為請法：請佛次第宣說密教修行要旨，核心是以真言修持與大悲行為因緣，令「胎藏」所表之法界母體功德顯發，成就大曼茶羅王之法門與儀軌，以利未來無量眾生得所求滿足，並得救護與安樂；屬密教部語境下之修法開示請求，重在「修真言—行大悲—出生曼茶羅」的次第與利他目的。
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此句為密教經典常見的「宣說前置」：如來於眾會中普觀因緣、機宜，然後囑咐金剛祕密主諦聽，表示接續將開示關鍵法要；在密教語境中亦含攝受、加持與付囑傳受之意，但本句仍以「觀察—告語—令諦聽」的敘事結構為主。
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此句為呼喚、告稱對方之名號，用以引起注意並承接後續所說法要；在密教語境中，「金剛手」為大力護法之菩薩名，常作為如來說法時所對告的主尊眷屬之一。
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此句在密教語境中，以「曼荼羅」作為修行所依之法門體系，指出依曼荼羅行而修，能令成就佛智之道具足圓滿；重點在於以曼荼羅所攝的儀軌、觀行與行持，導向圓滿智德，而非僅作一般抽象的道德修行描述。
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本段以密教《大毘盧遮那成佛神變加持經》的語境，敘述毘盧遮那如來以往昔誓願力為因，為遍度法界眾生而感得諸佛同會，並依次證入由大悲功德所出生的三摩地。
隨其定力與加持作用，佛身諸支分示現「如來之身」，呈現密教所重之身相顯現與加持利益：為令不同位階（初發心至十地）的修行眾生得以蒙受教化與成就資糧。
又言「遍至十方還來本位、本位中住而復還入」，重點在於示現佛之身用自在：出入三摩地、往返十方而不離本位，表達加持行用與定慧相應的運作次第，而非另立他系形上義理推衍。
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此句為說法啟請前的告誡與攝受：佛陀復次對「執金剛祕密主」發言，令其「諦聽」，表示將宣說關鍵法要，並要求受法者專注、如實領受。
在密教經典語境中，此類「諦聽」常作為傳授祕要前的正聽提示與加持性宣告，確立法義傳遞的莊嚴與次第。
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此句為呼告，直接稱喚「金剛手」以引受下文開示或命令。
在本經密教語境中，「金剛手」作為尊名，表徵金剛部之威力與護持，並非一般語詞可意譯拆解。
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此段以密教部語境敘述「初入曼荼羅位」之師資條件：以菩提心為根本，慧悲雙運；以般若波羅蜜為導，能通達諸乘法門而不落偏執；於真言教法重在明瞭其實義並契合眾生根機；並須具足傳法與灌頂等法脈資糧，能正解曼荼羅圖像所表之次第與義理；以調柔離我執為器，於真言行中堅決行善、深修瑜伽而住勇健菩提心，顯示密教修行以發心、見地、傳承、行持與瑜伽相應為一體的次第。
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本句以「祕密主」為呼告，讚歎能依密教「法則」如法行持並堪任阿闍梨者。
重點在於密教傳承中，阿闍梨須依一定儀則與法度住持教法、授受灌頂與教授；其如法與德行，獲諸佛菩薩印可稱讚，表明此身分與行持具有正統性與應受敬重的價值取向。
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此句為承接前段而啟下段的轉語，用以提示文勢續說；並以「祕密主」作呼喚，標示此段開示的對告者為密教會中主尊之主、金剛手菩薩（祕密主）。
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此段說明密教傳法之師（阿闍梨）應先觀察弟子是否為「法器」：以離垢清淨、具大信解、精勤勇猛而深信、常懷利他心為要。
若見其具足此等相，師應親自勸發其發心受法，顯示密續傳授重在師資相應與受者堪任，避免未具因緣者妄受而生過失。

此段以「佛子」召喚聽眾，宣示所說為「大乘」範疇之「真言」修道法，並表明如來當下開示的目的在於攝受、成就能堪受持大乘真言法門的法器眾生；依密教語境，重點在於所說法門屬真言乘之行道次第與修法軌則，而非一般顯教抽象義理鋪敘。
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此偈總攝三世諸佛（世尊、正等覺）同一事業：以覺悟功德為依止，安住於饒益眾生之行。
於密教部語境，亦可作為讚歎如來加持事業普遍於三世，顯示佛之利生行恆常不斷；但本句重點在「三世諸佛皆住利生」之總說，不宜逾句引申他義。
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此頌以密教語境讚歎修真言行者：能解悟真言門之妙法，並以精勤勇猛的修行成就佛智（種智），安住於離相無著的覺悟境界（無相菩提）。
重點在「解」與「勤勇」作為因，導向「種智」與「無相菩提」之果，契合密教以真言妙法為行門、以成佛智證為歸趣的敘述框架。
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此偈依密教語境讚歎真言（咒）的加持力用：能摧伏障礙道業之大力與魔軍。
所謂「極忿怒」指以忿怒尊之摧伏行，令魔障降伏而護持行者修法，歸於釋迦牟尼佛救度眾生之本懷。
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本句以密教部修行語境，勸誡「佛子」當依所說之慧，運用「方便」令所修法門得以成就，最終證得「薩婆若」（一切智）。
重點在慧與方便相資：以正慧引導，並以善巧施作，令修證圓成而趣向佛智。
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此句以密教修行的次第語境說明：先以悲心作為發起與增長修行的根本動力；當行者能堅住其心、依師受教而不退轉時，即應為其安排相應的修法處所與外在條件（如選擇平地），使修行與儀軌施作得以如法安穩進行。
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此句以「山林、華果、清泉」等清淨可悅之境，指示作壇行事應擇具清淨、安隱、令人歡喜且相應之處。
於密教語境中，「圓壇」為修法道場之核心設施，重在令處所具淨相、令行者身心調柔，並表相應於諸佛所印可之修法因緣。
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此句是在密教語境中提示修行處所與觀行要點：可依河流等清淨、具莊嚴相之境作為修法所依；於彼處不但取外相為助緣，更須以「慧解」作正觀，令修法所安立之「漫茶羅」以悲心為根本而成，強調智慧觀照與大悲發起相應，非徒然營造形相。
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此偈以「正覺」與「緣導」顯示佛之覺悟與攝化：佛以種種因緣作導師，引導眾生入道；「聖者聲聞眾」指隨佛修行而證得聖果的弟子僧團。
說其「曾遊此地分」並言「佛常所稱譽」，是在密教經典的敘事脈絡中標舉道場/住處與聖眾因緣，建立此處與佛及聖眾相應的清淨、可敬與可作修法依止之背景，而不必額外引申為他宗經系的形上義解。
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此句羅列修行與住持所依之處所，從僧坊（僧住處）到阿練若（遠離喧雜的靜修處），並及於莊嚴樓閣、池苑等清淨勝妙境域；在《大毘盧遮那成佛神變加持經》的密教語境中，多用以描寫道場／壇場與其依報莊嚴，顯示修法處所清淨具德，作為承受加持與成辦法事的所依。
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此句列舉河潬及其周邊的諸類宗教場域與修行處所，包含塔廟、火神祠、天廟空室與仙人得道處，作為密教經文所指涉之地境背景：顯示行法所涉不離世間既有神祠與修行場所，但在本經語境中，重點在於識別「處」與「境」之類目，為後續修法、結界或設置道場等敘述提供定位，而非將其轉作他經系的象徵義詮釋。
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此句在密教修法語境中，承接前文所立儀則，指示依前所說之法，或依行者所取意樂之處所，為攝受與成就弟子之利益，應建立（繪製）曼荼羅作為修法的依處與加持、灌頂等法事之施設。
重點在「為利益弟子」而作，屬教化攝受與修法施設的指令句。

此句為對「祕密主」的稱呼，用以喚起受教者注意，承接後續如來所說之密教法門與加持教誡；就句義本身僅是召喚語，未陳述教義內容。
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此段說明於修法前先擇地淨治：去除穢惡、危險與障礙之物，令道場清淨、安穩、無惱害，避免不淨與毒害等過失幹擾修持與儀軌成就。
於密教修法語境中，屬壇場／道場建立的前行規範，強調外在淨治以相應內在清淨與遮止障難。
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此段屬密教修法入行的前行規範：於日辰、時分、宿直等相應條件具足，並見吉祥相時，先以禮敬一切如來作為歸敬與加持之本，再以偈頌啟請、警發地神，令道場之地界護持修法、諸作業得以如法成就，並令行者身口意所持諸法儀軌（諸執）各各相應不乖。

此句以偈頌讚歎受稱者為「天親護者」，能依止「諸佛導師」而修習殊勝行，所修重點指向「淨地」之成就，並以「波羅蜜」表其行持為到彼岸的圓滿德目。
在本經密教語境中，屬於以讚歎、勸勉方式，標舉依佛而修、以清淨佛地為歸趣的菩提行。
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此句以「釋師子」摧破魔軍、救度世間為譬，表明行者（或說法者）發願承續佛之降魔事業，以密教法門中「作曼荼羅」作為修法與建立道場、安立本尊與眷屬次第的具體行持，彰顯降伏障礙、成就加持之意。

此句示密教修法之身口意威儀與供養次第：以身業長跪按地表恭敬、歸命；以口業頻誦偈頌作持誦；並以塗香、華等供具作供養，成就儀軌所需之恭敬與加持緣起。
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此句示密教修法次第：先設供養以致敬、啟請；復以歸命一切如來而歸依所依止的佛部與加持源，令行者身語意攝入法則；然後「治地」為修法前之場域整治與結界準備，令道場清淨、儀軌得以如法建立。
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此句以「次第」為要，指出修行與成就須依正確的階次而進；能如法循序，則諸德（戒定慧等諸功德、菩提分法與成佛資糧）自然圓具。
置於密教語境，重在依軌則、依次第修學身口意相應之法，避免越次取證或失次第而致偏差。
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此句敘事交代發語因緣：金剛部尊（執金剛祕密主）先以最恭敬的禮敬（頭面禮足）向世尊致敬，然後以偈頌宣說。
於密教語境中，禮敬表相應與承受加持之儀軌前行，偈頌則為後續讚歎、請問或宣說法義的體裁提示。

此句以密教語境讚佛法之超越相待：佛法不以可見可得之相為體，諸法各安住其如實之位；如來所說之法不落入世間譬喻可比的類型，指向離相、無為之理。
就修行而言，提示於觀行與受持時不應執取相狀與功用分別，而隨法性如實安立。
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此句以詰問方式，質疑一種修行主張在內部是否自洽：一方面標舉「大精進」與「真言行」等密教實修；另一方面又被指稱為「有相」，並被批評為「不順法然道」。
在密教語境中，重點在於辨明：真言行是否違背法性之自然理則，或只是被以「有相」之名而貶抑；並提示需依本經所立修法次第與義理，判定有相之施設與法然之道是否相違。
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此段於密教部語境中，以毘盧遮那佛開示「法相」的要點：真實之法不落意識分別與虛妄想像；修行者應於聞法、觀法時，了知法體本離分別妄想，避免以概念戲論取相、起執，令心契入如實之法性。
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此偈以密教修行語境說明：以淨除妄想為要，令心意分別與種種造作止息，則能證得無上正覺。
所言「究竟如虛空」，重在指究竟覺悟之境無礙、無所執著、無自性可得，非僅作譬喻之空曠。
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此句指出眾生由無明覆蔽而起邪妄分別，於所現「境界」生執著；並於時與方位、形相等相對法建立分別，進一步隨樂欲而轉。
於密教語境中，這類「執境界」障礙對法界實相與本尊加持之相應，須以正見、離妄分別而破除覆蔽。
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此句以密教「方便說」對顯「真實義」：為度眾生而施設言教，但究竟觀照中，時方等差別相不可得，亦無可執之能作者與所造作。
由是顯示一切法離造作、離我作者之執，歸於實相；行者依此不著語言方便而入真實觀。
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此句為承前啟後的呼喚語，用以轉入下一段開示；「祕密主」為對受教者的尊稱，標示此後所說屬密教語境中的教示脈絡。
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此段指出未來世眾生因癡愛覆心，於「有」起強執，遂於「斷見、常見」兩邊生樂著；由此所作之業，呈現善惡雜染之相。
雖貪求業果報應之得失，而不知要以正解正行通達修道之路，故陷盲冥。
置於密教語境，屬對迷執眾生心行偏著的警策，提示應離二邊執、明辨因果而入於正道之解行。
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此句明示說法動機在「度」眾生，並指出說法方式採「隨順」：依受法者根器、語境與可接受的層次而施設宣說，使其得入法門而受益。
於密教語境中，強調以善巧方便引導眾生入於法要，但本句仍屬通用的隨機說法原則，重點在教化與契機。

此句為呼告語，世尊於說法中直接呼喚「祕密主」，以提示受教對象與後續所說法門之所屬語境。
就密教經典體例而言，呼名多用以承接下文之教誡、問答或宣說修法要義；本句本身尚未陳述教義內容，重點在確立對話／開示之受者身分。
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此段屬密教作壇（或作道場）之地面處理：先隨方位整治地面使堅實，再以潔淨之牛糞、牛尿和合塗地，以成就壇場之清淨、結界與安固，令後續安置法具、修法不致散亂與不淨相雜。
重點在「處所」與「地」的具體施作規程，非象徵義解讀。
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此句為密教修法次第提示：先以「香水真言」加持香水並行灑淨，作為道場、供具或行者身語意的淨化準備；淨化完成後，緊接著宣說下一段真言內容，以銜接後續儀軌。

「『南麼三曼多勃馱喃阿
鉢囉底三迷　伽伽那三迷　三麼
多奴揭帝　鉢囉吃㗚底微輸睇
　達摩馱睹微戌達儞　莎訶』

此段示觀想成就之次第：先令心一境（定意），於壇中或道場之中觀大日如來；復依儀軌安置自身與本尊相應之座位與相好（白蓮華座、髮髻為冠），由觀想成熟而現光明周遍之相，表三密相應、身口意與本尊德相相攝，為密教觀行與相應之要點。
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此段屬密教修法的觀想次第：行者安住於正受（三昧/等持）後，依次觀想四方佛作為修持所緣與加持依止；其中先立東方佛名號「寶幢」，並以「如日暉」顯其身相光明，令心住一境、成辦觀行相應。
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此偈以密教讚頌語境，讚歎「大勤勇」之德相：以精進勇猛為德，令遍覺之華開顯，示現金色光明；並表其住三昧定，能離諸垢染。
重點在顯示本尊（或德相所表之覺德）以定慧淨除染垢、光明開敷之加持相。
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此句於密教語境中，以方位與佛名標示法界曼荼羅之德相：不動佛表徵不為煩惱境界所動的覺性；「離惱」指心離煩惱擾亂；「清涼定」指寂靜安穩、能息熱惱的三昧定境，顯示以定力調伏煩惱而現清淨安樂。
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此句以「西方」定位一尊之方所，以「仁勝者」表其德相（慈仁殊勝、德行超勝），並指出其名號為「無量壽」。
在密教經典語境中，名號不僅是稱呼，亦是修法中所依之所緣與召請、觀想的核心要素；此處重點在確認其尊名與德相相應，而非展開他經系對「西方」「無量壽」的判教式詮釋。
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此句在密教修法語境中，指出持誦者除口誦外，須配合「思惟」（觀想、作意）而安住於所對應的修行境界（佛室）。
「受持是地」意指攝持所修之地位／壇位／法位，不令散亂退失；復以「不動大名」或「降三世」等尊名與法門作為修持所依，則諸所求利益得以成辦。
此處重在修法的安住、受持與依尊成就次第，而非一般顯教的抽象「地」義。
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此段屬密教修法之「建立曼荼羅」與「觀想安置」次第：以香木塗繪壇相，於壇中依序安立行者自身（或本尊瑜伽之身）及諸尊位，並以「想念」即觀想憶念而令尊形、尊位、次第相應。
重點在依儀軌次第正確安置諸尊，令身語意與曼荼羅相應，以受加持而入法修。
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此段以供養與憶念為因，發起至誠殷重之心而宣偈，表達諸佛以大悲攝受行者、垂念眾會，並預告翌日將於受持之處現前，且有「佛子」同降。
就密教語境而言，重點在於以供養、憶念與至誠感發加持與臨降之相應，但此句本身是敘述與預告，不宜過度引申為他宗義理象徵說。

此句為密教儀軌的承接語，表示前段開示或指示已畢，行者依次第轉入「誦真言」的修法環節；「當誦」示應依教奉行，屬行持指令而非義理辯釋。

「『南麼三曼多勃馱喃　薩婆怛他蘗多　地
瑟姹那地瑟祉帝　阿者麗　微麼
麗　娑麼囉嬭　鉢囉吃㗚底
鉢𭌆輸睇　莎訶』

本段示持真言行者於修法次第中，先以悲心作為身口意行的正向引導，復以「依彼西方、繫念安寢」示安住所緣、攝心不散，令行住坐臥不離念；終以思惟菩提心而入清淨觀，於所修清淨中不取我相，避免將修法功德執為實我與實法，契合密教修行以菩提心為本、以清淨見攝持行門之旨。
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此段以密教語境描寫修法相應之相：行者於夢中得見菩薩、諸佛現前作事業，並以安慰勸囑之言，肯定行者為眾生而造作曼茶羅之發心與所作，令其信心增長、勇猛精進，續行壇城（曼荼羅）之建立與觀修等法事。
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此段為攝受弟子之準則：於非特定法會之日，應以「可度」為先，觀其信心、清淨種性（根器）、三寶恭敬與智慧自嚴等內在基礎；並以堪忍不懈、戒律清淨、忍辱不悋、勇健行願等持續可行之德行為驗。
於密教語境中，攝受是為令其堪任修學與受持法門，避免以不相應之人致生退失與過失；故言「如是應攝取，餘則無所觀」，是簡要確立取捨標準。
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此句在密教灌頂法儀中，指示某項作法（如誦持、作印、供養或滴水等）的數目可依特定組合而行，並以「過此」作為上限約束，顯示灌頂儀軌重在如法、如量與次第，不得任意增減以致失儀。

此句為經文敘事轉折與啟問前的稱呼句：由金剛手祕密主再次向佛陳白，並以「世尊」作恭敬呼請，作為後續問答、開示或密教法義宣說的起首。
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此句為問名之語，承前段所示之壇場（曼荼羅）相狀與安布內容而起，意在確立其名稱與類型，以便在後續修法中依名攝義、依名立軌，令行者不致混同他種壇法。
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此句為問義之語，請求解釋密教術語「漫茶羅」之義，以便依其義趣建立修法所依之儀軌、安置與觀想等規範；屬於先明名義、後談作法的提問結構。
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依本經密教語境，此句以「曼荼羅」指與諸佛相應之壇場／法界道場（或其成就因緣）。
文中說「發生諸佛曼荼羅」，強調此法具有令諸佛之曼荼羅顯現、成就的功能；以「極無比味、無過上味」讚其功德德相（以「味」表可受用之勝妙德），故以「曼荼羅」名之，意在顯其為最上殊勝、能引發佛部壇城成就之法。
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此句為如來（或說法者）轉入下一段法義時，對「祕密主」的再度呼喚與提示，用以承接前文、開啟後說；在密教經典語境中，亦含攝對持明主與金剛眾之勸誡與令其專注聽受之意。
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此句以「哀愍無邊眾生界」為因，指出胎藏生曼茶羅之廣義根源於大悲：由對一切眾生界的無邊憐愍而施設胎藏界曼茶羅，以顯示如來大悲為本的加持與化度之相。
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此句為呼稱語，用以稱呼「祕密主」，即本經密教語境中代表密義與金剛部主尊之尊名（常指金剛手菩薩）。
用於承接前後文之啟請、告示或讚歎，標示以密乘法門之「祕密」義為核心的教說脈絡。
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此句以密教語境說明：如來經無量劫積集成就菩提之因與果，成就無上正等正覺後，其「加持」力由菩提功德所攝持而能護念、攝受、成辦利益；因此如來具足無量德，行者應依法信解而如實了知，不以凡情限量佛德。
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此處為呼稱「祕密主」，在本經密教語境中指掌「祕密」（密法、真言祕密義）之主尊，屬於對尊名的直接呼喚，用以引起下文的問答或宣說。
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本句明示如來成佛的動機不侷限於少數個別眾生，而是以遍及「諸眾生界」的憐愍為本。
所說之法亦不以同一方式強加於一切，乃以「大悲願力」隨眾生界之「本性」而演說，表現密教經典常見的加持、悲願與對機施設的立場：以大悲為根本，依眾生差別而開示相應之法，使其得受利益。
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此句為對「祕密主」的呼喚，提示下文將以其為受教對象而宣說密教法義；屬經中文脈的稱呼句，本身不增說義理與情節。
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此句就密教部語境指出：真言乘之行，需要以大乘夙習為基礎，並曾對真言乘的修行法門作過如理思惟；若缺此因緣，於相關教法多難起信樂，乃至連少分見聞亦不易歡喜信受。
重點在「宿習」與「思惟」作為近因，說明信受生起的條件差別，而非評斷眾生高下。
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此句為密教經典中的呼喚對告語，用以轉入下一段教授或宣說。
以「又」承前啟後，呼名「金剛薩埵」表明說法所對之本尊／行者所觀想之金剛薩埵，屬儀軌式語境的段落銜接與提醒。
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此句交代施設「名數」的對象與範圍：針對宿習深厚、已於真言乘道多門趨入修行之有情，經文在此段落只作有限度的名相與數量安立，以便令其依類領受、循門修學；重點在「因機施設」與「限分安立」，非宣示究竟義理之全體鋪陳。
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此句以密教語境中「阿闍梨」為主體，強調其發願根本在大悲：以度盡眾生界為目的，不以個人解脫自足。
並指出菩提之成就不離眾生：以無量眾生作為發心、行願、攝受與教化的所緣與助緣，令菩提心與利他行相續增長，成為成佛之因緣。

此句敘述真言行者攝受受法者後的作法：先令其依止三寶而發歸依心（「三自歸」），再令其口說懺悔以除先罪。
於密教受法、入道的次第中，以歸依建立正依止，以懺悔淨障，使後續修法得以相應。
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此句在密教修法語境中，先明供養儀軌（以香華等作供養），再說所求所授之法：以「智」為體的「戒」，其德用遍於三世、無所障礙。
重點在以供養作為與本尊、聖眾相應的因緣，承受清淨戒法與無礙智用，而非僅作世俗佈施之讚語。
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此句說明密教修法中的淨治次第：於後續階段授與「齒木」（淨口之具），並以特定樹木為材；再行「結護」作護持與淨化，使其成為可用於清淨身口之法具，契合修法前行之潔淨與護持規範。
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此句以供養用的香華與其擺置、面向、嚼擲等相狀為喻，提示密教語境中「成器」重在能堪受法、能任持修法與成就之因緣，不可僅以外相、形式儀則或可見標記判定；亦即，眾生具備成為法器之可能，但其「可否為器」不必然顯於器相。
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此句置於密教修法語境，偏向儀軌性的「結繫／繫縛」與「受持」之教誡：以特定「修多羅」作為結繫所依，次第繫於「等持臂」，表徵行者於等持中攝持身口意之規範與防護，令所受弟子能遮止染汙、離諸塵垢。
此處宜以「次第作法與受持功效」解讀，避免改作泛泛心理比喻或他經系的判教詮釋。
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此段明示密教說法之要：為令行者增長信心，應隨順其心與所堪任而宣說；以慰喻令其志意堅固，並以偈頌授記讚歎，指出其所得功德「無等」，其所至之位與「大我」相應。
於本經語境中，「大我」非世間常我之執取，乃以如來加持與瑜伽相應所顯之大我德相，用以策勵菩薩眾於如來教法中堅住修行。
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此句在密教語境中，以「攝受」表諸佛菩薩或本尊之加持護念與納受，使行者得以「成辦大事」──即成就所修大法之目的；並以「明日」示其成就將近、時節成熟，「得大乘生」指大乘菩提心與大乘行門由加持而起，於道上獲得新生、發起與安立。
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此段以「夢寐中覩見」描寫修法受教後的相應境界：行者於夢中得見僧住處及園林堂宇等「悉嚴好」之相，顯示道場莊嚴與加持力現前。
於密教語境中，夢境所見可作為修法相應、所修壇場／眷屬清淨莊嚴之徵相，重點在「見莊嚴相」而非世間住處之寫景。
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此句以衣色鮮白、容色端正姝麗等外相，並以「密親、善友」等人際關係，描寫男女形貌與身分之可親可近；在密教經典語境中，屬於對境相貌與伴侶/助緣類身分的敘述語，用以呈現所見諸相之莊嚴與可作近侍、相應之緣起條件，重點在「相」與「緣」的呈現，而非引申世俗愛欲或象徵義。
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此句以「牸乳豐盈」喻法乳充足、能養慧命；以「經卷淨無垢」明所說之法清淨無染，典籍文義與所表法性皆離垢。
置於密教經典語境中，偏重表徵加持之法具足、教法與文句清淨可受持，不宜引申為他經系特定教判義。
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此句列舉在場之覺者與聖眾：緣起覺悟者、佛之聲聞眾，以及具「大我」德相之菩薩；並說明菩薩於現前作授記、印可或令得果位成就。
依密教語境，「現前授諸果」偏指在加持與灌頂、授記等法會中，令行者獲得相應之成就與果位。
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此句以「渡越水難」「聞可意聲」「空中告吉祥」等瑞相，描述於密教加持、護念之下，行者所求的意樂得以成就並現起相應的果。
重點在於外相的順緣與內心所願相契，表徵加持力令所作事業得吉祥成辦。
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此偈教人以「相」為所依，對夢中所現吉凶徵相作審諦辨別：符合前述「好相」者可名為善夢；若與其相違，即不應判作善夢。
於密教部語境，屬於觀相、辨相的實務提醒，重在審察分別而不以妄想附會增飾。
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本段以「持戒安住」為修行根基，承接師徒傳授的修法語境：行者晨起向師稟白，師以法句勸策，指出密教行門所重在「發殊勝願」與「大心」之乘。
此處以「願道」統攝行者之志向與行持，強調若能以大心志求此道，將趣入成佛之成就；其勸發意涵在於策勵行人發菩提心、立誓願並依教奉行，而非僅止於戒行自守。
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此偈以「大龍」讚歎具自然智者之威德與自在，為世間所敬重。
後二句指出其境界不落有無二邊，離諸分別與垢染，清淨如虛空；在密教語境中，著重顯示本覺智之自性清淨與超越戲論分別的見地，作為修行所依之正見與所證之境。
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此偈明示諸法之境界幽奧難測，並非因有「隱密實體」可供執取，故云「無含藏」。
行者若以妄想分別求解，則愈增戲論；若離妄想分別，則見戲論本空，契入法界實相。
於本經密教語境中，此義亦作為入真言門之根本見：不以分別取相測度法，而以離分別相應於本性清淨之智。
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此偈讚歎修行所成之事業（所作）殊妙，並以「二諦」作為行持與觀照的依據，表示在世俗施設與勝義實相之間不相違而善加運用；復指出此乃「此乘」的殊勝誓願與方向，勸誡行者安住其道而不退轉。
就密教語境而言，「作業」偏指依教奉行之行法、成辦與功業，強調依正見（不離二諦）而行，令所修所成皆契於道。

此句為密教經典常見的啟白格式：由執金剛類護法（金剛手眷屬）以恭敬語稱呼佛陀，作為後續請問或承受教敕之起首；「無戲論」表其住於離分別、離諍論的心境或三昧相，契合密教以定慧相應而發問、領受加持法門的語境。
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此句為請說之語，表達祈請宣說某一法門之名。
「三世無礙智戒」在密教語境中，作為所請宣說之「戒」類法門（可理解為持戒/律儀之法），其核心在於以無障礙之智貫通三世而攝持身口意的規範與守護；此處重點是「請宣說其名與其法」，不宜自行擴寫成教相或修法細節。
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此句以「菩薩住此」作因，指出其所住之法能成就令諸佛與諸菩薩歡喜之果。
於密教語境，「住」偏重於安住於法門、三昧與行持相應；其效用在於與諸佛菩薩心行相契，得其隨喜與攝受，顯示此法門為諸聖所讚許、能令菩薩行入正軌而增益加持因緣。
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此句為世尊轉入下一段開示的承接語：先總結前說，復呼喚執金剛等護法與眷屬，令其以「無戲論」之正定、離分別戲論的心態專注受持後續密教法門教誡；「諦聽」表示以真實、審慎、專注而不散亂之聞法態度來領受。
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此句以密教語境說明受持並安住於所說戒法時，行者令身語意三業一體相應、無有分散；「不作一切諸法」重在止息作意造作與分別造作，令行持趨於無作相應，以契入成佛神變加持之道。
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此句以詰問立題，啟開下文對「戒」之界定與解釋。
在本經密教語境中，「戒」多指與修法相應之律儀、三昧耶等禁制與守護準則，作為身口意調伏與持法清淨之根本依止。
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此句於密教語境中，「觀察」不僅是思惟分別，而是以觀行轉換身心所依：捨離對「自身」的執著與自用取向，令身口意趣向供養、歸命與承事諸佛菩薩，以此建立與本尊、三寶相應的清淨動機與行持基礎。
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此句為經文常用的設問語，用以承接前文所說的理由與因由，提示下文將以因緣、道理或譬喻加以說明；在本經密教語境中，多用來引出後續對修法、加持或所說法義之所以然的解釋。
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此句以「捨自身」作為條件句，指出在此段密教修持語境中，「自身」與「彼三事」相互依存、不可分割；一旦捨離對自身的安立或取著，即同時捨離先前所立之三項要素（或三種所依／所作）。
重點在於顯示三事以自身為所依，捨其本依則三事同捨。
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此句為承上啟下的問句，用以引出下文所列「三」的法目或內容，屬密教經文常見的分段提問格式，重點在界定接下來將宣說的三項分類。
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此句以「謂」作釋義標記，指出前文所說的對象即是「身、語、意」三業。
置於密教語境中，三業是修法所依之身口意活動基礎：身以威儀、手印等表之；語以真言、誦持等表之；意以觀想、作意等表之。
此處僅作名相界定，重點在明確所指為三業。
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此句為承接前文所說而起的呼告，用以提示下文教誡重點。
「族姓子」在佛典中多為對出身良家、具信曏者的通稱；於本經密教語境中，常用以呼告受法器量相應者，令其正受後續所說之法。
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此句以密教修行語境說明「菩薩」之立名：重點在於受持三業（身、語、意）的戒法，使三業清淨、攝律儀而住於菩薩行。
此處的「戒」偏向三業律儀與修行規範的總攝，強調以戒作為菩薩身分與行門的根本依止。
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此為承上啟下的設問句，用以引出前段主張之所以成立的理由或因緣，提示後文將作論證、釋疑或開示其所以然。
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此句以「離」為關鍵，指出行者之所以能成就或入於所說法門，是以遠離「彼」所指涉的身業、語業、意業之過失或染著為因。
於密教語境中，常以身口意三業作為修行與加持成就的根本所依；此處強調先行遠離與斷除不相應的三業相，令三業清淨，方能與所修法相應。
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菩薩摩訶薩應如是學。
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本句示密教修法的次第：先自加持以令身口意相應清淨，再禮敬本尊毘盧遮那以立恭敬歸命之軌，復以淨瓶香水配合持誦「降三世」真言作加持，屬以真言力與灑淨器用相應之儀軌操作。
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此句屬密教壇場／作法的操作語境：先令相關人員在「初門」之外就位，再行「用灑」之作業，以清淨、遮護、調伏不淨或障礙，使其不入內壇而令作法得以如儀進行。
重點在程序次第與清淨結界的行動指令，而非義理譬喻。
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此句敘述阿闍梨以「淨香水」作為密教行儀中的加持與淨化之用，授與行者飲用，表徵其身語意受淨治、能堪受法；「心清淨」為能受加持與續修儀軌的因緣條件。

此句為敘事起首，交代發問者與發問方式：由「執金剛祕密主」以偈頌體裁向佛請問，預示後文將以偈頌呈現其所問法義，屬密教經典常見的問答與偈頌宣說段落銜接。

此句為請法語。
行者於密教經典語境中稱讚佛為「種智說中尊」（即宣說一切智之教法的至上尊），進而啟請世尊開示「彼時分」：指接續前文所述內容之時間段、時位或時節分際，以令後續修法或儀軌所依之時序分明。
此處重點在「請說時分」的法義需求，而非另立他宗教義詮釋。
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此問句旨在釐清密教法會（大眾普集）與加持瑞相（現靈瑞）發生之時機，以及由具格之阿闍梨於曼茶羅儀軌中如法持誦真言而令法驗成就的關鍵條件；重點在「儀軌與持明」所感之瑞相，而非一般敘事性的祥兆描述。
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此句為密教修法的師命指示：由佛（薄伽梵）對金剛名號之行者（持金剛慧）宣告，於「此夜」持續修作曼荼羅。
於本經語境，曼荼羅是修法與加持的儀軌核心，屬依時而修、依教奉行之實修規範；「常當」表恆常遵行，非偶一為之。
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此句在密教儀軌語境中，說明「傳法阿闍梨」於授受、持取法物（或經卷／法本）時的次第與作法，並以頂禮一切佛作為恭敬、歸依與令所行法事如法成辦的前行。
重點在於依儀則次第受取、以特定色彩之修多羅為所用，以及以普遍頂禮表明法承與加持所依。
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此句在密教儀軌語境中，描述大毘盧遮那佛親自施作「加持」的身口意行相與方位次第：以東方為起首，對持「修多羅」作法；於臍處（齊）安住於空，隨後依儀軌次第右旋，遍及四方而圓滿至北方。
重點在加持行的方位運行與身相操作，顯示加持遍滿四方、令法得成就的次第。
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此句屬密教儀軌次第，說明「第二安立界」的觀修展開方式：由特定方位作為起點，依前文已交代的如來行（觀想與作法）而起憶念，並按方位次第巡行、周遍諸方，以成就界的安立與壇場觀行的圓滿。
重點在依儀則定位、憶念諸佛與循方位周遍，不宜解作一般義理抽象化的「遍觀十方」而忽略其儀軌次第指向。
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此段敘述密教儀軌中於壇場（或修法空間）依方位而行位、轉繞與移位的次第：阿闍梨與行者（受學、對持者）依規定方向（涅哩底、南、風方、火方）調整站位並右旋轉繞，以契合修法所施設的方位規矩與行道次第。
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此段屬密教修法之儀軌次第，規定持真言者修行時，師弟在壇場中依方位安置、旋繞與移位。
以方位（含伊舍尼、火方、風方等）配合行儀，令身行與壇法相應，作為入修與加持的具體操作規範。
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此句就密教修法次第而言，指出「真言」不僅是口誦之語，亦依法而與方位之相（四方相）相應，作觀想與安布，並依次第進入所安立之相中修行；其入修過程以「三位」作階段分判，令行者知所次第，不雜亂躐等。
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此句以密教修法之「位分」與「地相」作結構性分判：先總示「三分位」的安立，使所觀所立之地相能普遍周遍；再就每一分內部依其差別相，復作「三」的細分。
旨在提示修行觀想或道位施設，具總別相資、層層分判之次第，令法門安立周遍而不雜亂。
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此句以「初分／中後分」區分修法結構：前段指行者依儀軌所作之作業與其進行次第（所行道）；後續部分則標示聖天安住、建立其座與位的處所。
於密教語境中，偏重於壇場、道場或修法段落的分科，用以安立行持與本尊（聖天）住處的對應關係。
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此偈在密教修法語境中，提示修學方等法門須依「四門」而入，並明確把握各門的分際與所應行之量度；行者以真誠與殷重恭敬建立相應之心，進而以身口意的供養、禮敬、稱歎等作法，周遍奉行於諸聖尊，以成就加持相應與修法之正軌。
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此句以密教語境讚歎修行者（或所成就之法身相）能於「眾相」自在成就而不失調和，於觀行、抉擇能善別諸法差別；同時強調內心清淨如蓮，並以「胎藏」指涉胎藏界之本質功德：正直不偏、平等一味，表示於曼荼羅法界中諸德均等、無欠無過。
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此偈依《大毘盧遮那成佛神變加持經》之密教語境，說明「悲生曼荼羅」以大悲為根本，能含攝並施設一切法相（諸尊、諸法門之位次）。
同時指出其壇相（圖相、壇場）製作有一定量度規範，以「十六央具梨」作為基準尺度，提示修法與壇場安立需依軌度，不可隨意增減。
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此偈以「八葉」等蓮華相狀描寫壇城核心之清淨圓滿與莊嚴具足；「金剛之智印」表徵堅固不壞、能決斷破闇的智慧相（印相/印契之義），其「遍出諸葉間」顯示智慧功德非偏在一處，而於諸分位普遍顯發，用以建立密教修法觀想中本尊智德周遍流現之意。
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此段以密教「示現」語境描寫大日如來於蓮華臺中現身之相好與功德用：金色光耀表智光；髮髻冠示尊勝莊嚴；「救世圓滿光」表以圓滿智光攝受救護眾生；「離熱住三昧」表離諸熱惱、寂靜安住於定，顯其本尊身語意加持之所依。
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此段屬密教壇場／曼荼羅（或其局部）之圖像規制：指示在東方方位繪置「一切遍知印」，並規定其所依之三角蓮華、色相（鮮白）與光焰圍繞、周遍明淨等相。
於本經語境中，印相與方位、蓮華座及光明相互配合，用以成就儀軌觀想之所緣，使所表之智德（遍知）以具相方式呈現，並顯示加持力的遍覆與清淨。
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此段依密教經軌語境，描寫北方位的尊格德相：以「諸佛母」表其能生諸佛之智慧功德；「真金色」「遍照猶日光」顯示光明遍照、淨相莊嚴；「正受住三昧」指出其住於定境之等持，屬壇場觀想中以色相、光明與等持表徵功德位與加持力的描寫。
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此段依密教部語境，屬於方位中所安立之尊格與其名號、德相、所住蓮座的描述。
以「南方」標示壇場方位；稱「救世佛菩薩」顯其救護眾生之德用；「滿眾願」示其能令行者之願求圓滿；以「摩尼珠」喻其功德清淨、能滿願之勝德；「住於白蓮華」表其清淨無染之所依，亦為觀想安立之處。
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此句依密教曼荼羅／本尊觀修語境，描述北方方位中「大精進觀世自在」之相好與所現尊，作為行者觀想的所緣。
以「皓月」等譬喻其清淨明朗之光色；「坐白蓮」表離垢清淨之座；「髻現無量壽」示其頂髻中顯現阿彌陀佛（無量壽）之相，屬壇城尊位之攝屬與觀修次第中的顯現相。
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本段以密教本尊相好與持物來標示多羅尊之聖德與加持相：色相、年相、手印與持物、圓光、衣相皆屬觀想時的所緣境，用以令行者繫念不散、成就相應。
此處重在如實描繪壇場觀想之本尊形儀與光明遍照之加持相，應依經文次第攝持其相好，不以外加象徵義任意轉釋。
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此段以密教部尊像儀軌式語言，標舉毘俱胝之方位、手持（數珠鬘）、身相（三目、髮髻、皓素之相）與圓光色相（黃赤白相入）等相狀，用以確立觀想與安置曼荼羅尊位時之辨識要點；「色無主」顯示圓光色相非固定一色，而以多色相入呈現其光明相。
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此段屬密教壇場／圖像配置語句，交代在毘俱胝附近安置（描畫）大勢至尊的形相要點：衣色、持物（蓮華）、以及圓光圍遶。
以「大悲」標示其功德德相；「蓮華未敷」顯示所持蓮華的狀態，用以確定圖像儀軌中的具體描繪，不宜引申他經的象徵義。
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此段以密教壇場／曼荼羅之「明妃」作為主尊之近侍相，描寫其名號與身相莊嚴（瓔珞、金色身）及所持之物（華枝、缽等持物），用以表徵其在修法中所承擔的法用與儀軌定位；重點在「近侍、名號、莊嚴、持物」四項，屬於儀軌形相的陳述，不宜牽引他經系義理作過度象徵詮釋。
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此句以儀軌式語句描寫近聖者「多羅」之所住與其身相、持物：標示其清淨處所（白處尊）與莊嚴（冠、純帛）及所持蓮華（缽曇摩），用以確立觀想／召請時的形相依據，令行者於修法中攝心不散、相應本尊功德。
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此段以密教修法語境記述觀想次第：於本尊（或聖者）前現起「大力持明王」之形貌與威怒相，列舉其色相、莊嚴、忿怒威勢等，以攝伏障難、成就持明之加持。
末句指出此三摩地屬觀音法系之眷屬類尊，為同一曼荼羅或同一修法系統中的隨從尊之觀修。
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此段於曼荼羅/道場安立中，描述大日如來右方之尊位與其相好、持物與光明。
重點在「持金剛慧」表徵堅固不壞之覺慧，能成辦眾願；以眾寶莊嚴與周匝光焰，顯其德相圓備與加持力用，屬密教以相、色、持物顯法門功德與所證之表法敘述。
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此句述密教壇場眷屬之位次與形相：忙莽雞侍立金剛藏右側，所持「堅慧杵」表堅固不壞之慧用以摧破障礙；以瓔珞嚴身，表其威德具足、身相莊嚴，屬壇中護持與顯德之配置描寫。
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此句屬密教儀軌式敘述，交代壇場（或曼荼羅／修法場域）中尊位與法器（或象徵物）的安置次第與方位，並描寫隨侍使者眾圍繞、共同瞻仰的恭敬相。
重點在「右次應置」所示的定位規範與「圍遶瞻仰」所示的眷屬護持、隨順法儀之相。
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此句依密教壇城／眷屬配置而說：於主尊（聖者）左側安立一位金剛部尊，具其所持法器（金剛鎖）、所統攝之本部使者（眷屬）、以及以身色與幖幟作為辨識。
其義在表明金剛部以堅固不壞之力攝持、拘攝、護持修法之界域與行者身口意，使令不散亂並成就所作。
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本段以密教忿怒尊的形貌、色相、聲相與眷屬圍遶，顯示其「摧伏大障、攝護眾生」之功能。
於密教語境中，忿怒相非世俗瞋恚，乃以威猛降伏之力對治重障與違緣，令修行者與眾生障礙得以摧破、護持得以成辦；百千手與眾器械表其方便多門、對治差別諸障。
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此句敘述密教曼荼羅語境中之尊格配置：所說「忿怒等」諸相，皆以蓮華為其安住處。
重點在於「住蓮華中」作為所依、所住的壇城表徵，屬於形相安置的陳述，不宜逾越原文擴說為其他經系的象徵義。
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依密教壇場與觀想脈絡，此段示現於西方方位安置（或觀想）執金剛眾與其印契差別相：以「無量」表護法眷屬廣大，以「種種金剛印」表不同誓契與作法之相應；「普放圓滿光」顯加持與攝受，令眾生得蒙護念、淨障、增益善法，屬以光明加持饒益有情的敘述。
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此段屬密教儀軌中之「安置／觀想」描寫：以方位（涅哩底方）確定壇中位次，復以不動如來之使者作為調伏、護持的作用身。
慧刀表斷惑破障之智用，羂索表攝伏、縛制煩惱與障難之方便；一目諦觀示專注照察、制伏之勢。
威怒身猛焰與安住盤石，顯示不動、堅固與焚燒不淨障礙之加持力。
末句以「面門水波相、童子形」描述其特定相好，提示觀想時相貌要點與成就相應之所依。
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此句屬修法次第之指示：行者具足觀照與抉擇之慧後，依儀軌次第轉赴「風方」所表之方位／壇位配置，以順應本經所立的方分與作法安排，顯示修持須依次第而行，不可錯亂。
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此段描述密教儀軌中所畫忿怒尊之相好與其行持：以威猛火焰表摧伏障礙、降伏諸魔怨；執金剛表不壞之智用與降伏力。
末二句示行者求法態度：以命為輕、專心啟請，並如教奉行，強調密教修法須依師教誡受持，不可自作主張。
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此句為承前總結與轉入下段的提示語：在密教經軌語境中，「界域」常指壇場／道場所安立之境界與範圍；「諸尊方位」指曼荼羅中諸尊的配置方向與位次。
此處意在表明相關基礎配置已交代完畢，後文將續說其餘要目。
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此段屬密教壇場（院、門）之設置與觀想指示：行者依次入第二院，於東方初門安置（畫）釋迦牟尼佛像，以紫金身、三十二相、袈裟、白蓮臺等相好作為如法所緣；其意在表徵佛於世間住持宣說，使教法得以弘布，並令行者依所緣而起恭敬、攝心與受教之次第。
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此段以方位、相好與光明描寫一尊密教本尊（或其佛母、明妃）的現前：依侍世尊右側而示現「遍知眼」，表其覺照無礙、能知諸法；微笑與遍身淨光表寂靜安隱而具加持力，令見者生歡喜、發淨信。
末句以「是名」立名，提示此相德即「能寂母」之名義所依，屬於密教以名相攝德、以相好顯用的敘述方式。
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此段以密教讚頌偈的方式，描寫佛（或壇場所現尊格）於其旁位所示現的莊嚴相：白毫相、蓮華座、螺色圓光、如意寶與光明精進等，表徵以清淨光明與大願力攝受眾生、滿眾希求而導入解脫之加持德用；末句以「釋師子」總攝其為能救世度眾之佛德。
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本段以密教造像／觀想的「方位與相標」來指示：在本尊（聖尊）之左，安立如來之「五頂」為特定相位名稱，作為修法時結界、觀想或造像的依據。
「依是處，精心造眾相」是作法規範語，強調依其方位與名相如法施設，不以任意想像替代。
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此段為壇場／法界會座的方位與眾位安布之敘述：指出北方所列「淨居眾」及其內諸尊（或諸眾名號）依一定次第而住，重在顯示曼荼羅安置的秩序性與名位分明，屬密教儀軌性與會座配置語境，非作抽象義理發揮。
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此段屬密教壇像／圖像作法之指示：於既定標誌（毫相）右側，依次安置三種佛頂名相，強調「善安立」即如法定位、具足其相與名，以成就所示壇像的加持與儀軌規範。
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此段以密教語境讚述如來（佛）之頂相與佛頂所現之色相、光明與莊嚴，並指出其功德作用根源於「弘誓力」：由佛之大誓願威力而令眾生諸願得以成辦、圓滿。
重點在佛頂之相好光明與誓願加持的成就力，屬於神變加持與功德讚歎的描寫。
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此段為密教修法的觀想與持物儀則：以方位（東隅）安立行法處，結合「火」相的自他觀行，令身（色深赤）、語（持珠誦持之具）、意（心置三角印）與所觀境（熾焰、圓焰、灰標）相應，用以成就特定加持與火法類的攝持。
文中重點在於依儀軌建立形相、印相與標誌，使觀行具足而不散亂。
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此段依密教部尊像學的描寫方式，交代閻摩王於方位（右方）、手印（壇拏印）、所坐乘座（水牛座）、身色相（如震電玄雲），並列其眷屬圍繞，以顯其在曼荼羅配置中的威德與護持、攝伏之功能。
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此句以密教部《大毘盧遮那成佛神變加持經》語境，列舉護法鬼神與龍王之形相與所持之「印」：前者示現忿怒恐怖相以摧伏障難，後者以羂索象徵繫縛、攝持與制伏，作為其印契特徵，用以表徵修法中調伏、攝召、守護等作用。
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此段屬密教曼荼羅（或壇場）中諸尊與眷屬之安置描寫：以「初方」指示方位次第，舉釋天王及其眷屬之所住（妙高山）、身相莊嚴（寶冠、瓔珞）與所結印契（跋折羅印），並指出由慧者善巧施設、分配其位次與陳列，使壇相具足、法儀得成。
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此句敘述曼荼羅／行列配置與護衛儀則：以日天眾安處左側輿輅之中，並由名號所指之諸妃眾隨侍護衛，顯示密教儀軌中諸尊、眷屬與侍衛眾的方位安置與隨從護持秩序。
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大梵在其右，四面持髮冠，
唵字相為印，執蓮在鵝上。
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此句屬密教部經典中對壇場（或曼荼羅）配置與圖像繪製的指示：點列特定護法神祇，並規定其所依的方位（龍方），強調依軌則安置與如法描畫，避免錯置、漏失而違於修法儀軌的次第與加持相應。
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此段屬密教修法之次第描寫：行者以不迷惑（不散亂、不顛倒）之心入於真言行，隨後依儀軌建立「持明大忿怒」之尊格與左右眷屬位次（無能勝及其妃），並安置持地神奉瓶長跪承事之相。
重點在於依次第具足正念與恭敬，令壇場/觀想之威儀、眷屬配置與供事相符合本經所示加持法則。
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此句於密教壇場／道場配置語境中，列舉守護者與其所居之位：二大龍王難陀、拔難陀安置於對向廂曲，職司「通門」之守護，意在護持道場界線、遮止障礙、令修法儀軌得以成辦。
此處重點在護法位次與職掌的敘述，非作象徵義延伸。
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此句在密教語境中，強調傳法者（阿闍梨）對諸尊所攝之三密法門須通達：真言（語密）、印（身密）、壇（意密之修法施設與儀軌所依）。
「所說一切法」指相關儀軌、觀行、次第、禁戒與成就法等，師必須能分判其所屬尊格與法類、如法宣示，不得混亂或缺漏，方堪教授與傳承。
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本段為密教曼荼羅第三院之安置與觀想/圖像法則，指示持真言者依次入院，先安立妙吉祥（文殊）之身相、持物與手印。
以「身色、冠髻、蓮華、金剛印、蓮臺、放光互映」等相好，表其智慧德用與加持力，作為後續修法觀想與相應的依據。
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此段屬密教儀軌之圖像配置指示，以「次第當畫」規定壇場或曼荼羅中尊像的位置、形相與所持莊嚴具。
網光童子以寶網、瓔珞、蓮座等相表徵清淨莊嚴與攝持、覆護之德；「觀佛長子」則示其所緣所向之尊，令觀想與造像所依對境明確一致。
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此段屬密教壇場（或曼荼羅）配置與眷屬安立的敘述：於方位（左邊）安置「五使者」之像，表其為「奉教」而行之使，隨主尊而作護衛、圍遶等眷屬儀則。
重點在「依教奉行、為主尊作使作護」的曼荼羅秩序與修法觀想所依。
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此句屬密教儀軌次第：安置行者於右位，續行名為「大名稱」之作法，以淨除一切覆蔽與障礙；並以「如意寶」作為所持法具，表徵成就所求、圓滿功德的加持資糧。
重點在依次第行持、以法具與法名相應來成辦淨障與成就。
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此段屬密教部曼荼羅（或壇場圖像）之安置指示：在特定「位」上配置（畫）八菩薩，其名多以功德德用立稱，表徵修法加持所成的除障、息苦、拔惡趣與施無畏等作用。
此處重點在「應畫」「所謂」的名相列舉，屬儀軌性、配置性語句，不宜離開本經修法語境而泛作抽象義理鋪陳。
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本句屬密教修法次第的指示：行者移換方位至「北勝方」，以一心專注，依儀軌作「憶持」與「布眾綵」等供養／莊嚴之行，進而「造具」所觀修的本尊（地藏摩訶薩）之功德相，特別標舉其「善忍」德，表示於修持中成就安忍、堪能與不動搖之德相，使觀想與供養相應而成辦法事。
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此段以密教部語境描寫聖者所依止之座與其所處境界：座具「巧嚴」顯示曼荼羅法界之莊嚴相；「焰胎」示現胎藏之中具火焰般之威光與淨化力，表徵加持力用與障染焚淨之相；「雜寶莊嚴地、綺錯互相間」描寫道場（或壇城境界）以眾寶交映成就莊嚴；「四寶為蓮華」以四寶成蓮，表清淨出生與不染之德，聖者依此安住，顯其證入壇城法界而住於加持境中。
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此句承前列舉同會菩薩眾，指出除「大名稱」外，尚有無量菩薩與會，並以「寶掌、寶手、持地」等作為代表，顯示法會眷屬廣大。
於密教部經典語境中，屬集眾與莊嚴法會之敘述，重在示現修法道場所感召之菩薩眾德相具足，而非展開教義義理判釋。
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此句為密教部經典常見的會座敘述：標舉一位（或數位）具名尊者與諸聖眾之上首，並述其各自率領無量眷屬，前後圍繞於主尊或法會中心，顯示法會莊嚴、眷屬具足與加持會集之相。
此處重在敘事呈現「聖眾圍遶」的壇場／會座形態，不宜引申為他經系的判教或象徵義。
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此段屬密教曼荼羅（壇城）之「安置／圖畫」次第：指示在特定方位（龍方）描畫尊格（虛空藏），並配列其隨從眷屬，依儀軌次第安坐於蓮座。
白衣、持刀、焰光等屬尊像相好與持物之規定，用以標示其德用與威德，重點在依次第成就壇場之具足與清淨。
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此句承接密教經文宣說「眷屬」之段，所謂眷屬即與本尊法門相應的菩薩眾等隨從圍繞。
文中勸誡行者於呈現與修作（如圖飾、彩繪等作法與其所依之相）時須善巧莊嚴，並以諦實誠敬之心攝持，不可散亂迷失而致忘失法要。
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此段以密教部語境列舉菩薩之「慧」德名目，指出諸菩薩以常勤精進修持，依名相所表之德行次第，令自身形相（作像、圖畫之身相）成就莊嚴。
重點在「名目—次第—依之而現身莊嚴」的修德呈現，屬於對菩薩德相之安立與顯示，而非單作抽象義理議論。
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此句為段落收束語，表明前文僅作「大悲藏」之概要敘述，並宣告關於「曼荼羅位」（壇場／曼荼羅中諸位次、階位配置或所詮位階的章段）至此告一段落。
依密教部語境，「大悲藏」指如來大悲所含藏的教法功德與加持之義，與曼荼羅位次之安立相應；此處不展開義理，只標示講述範圍與章節完成。

此句敘述說偈的因緣與威儀：執金剛祕密主於大眾前以「諦觀」專注觀察大日如來，目不瞬動表明恭敬、攝心與定力，由此發起以偈頌宣說其所領受之法要；在本經密教語境中，顯示金剛手作為祕密主，承如來加持而於眾會中宣揚祕密法門的開端。

此句以「優曇華」的稀有難值作譬，讚歎具足「一切智」者於世間示現極為難遇；在本經密教語境中，重點在如來（或等同如來德用的覺者）隨緣示現、以神變加持利生，令眾生於難值遇中生起淨信與希求受法之心。
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此段以密教語境讚歎真言行道之稀有難逢，並顯示「見曼荼羅」具強力的淨罪功德。
意旨在於：真言法門與曼荼羅作為加持與觀行之依處，能令久遠累積之罪障得以除滅；若能安住於真言行法（依止儀軌、受持修行），其淨障增福之效更不待言。
全句以「見」與「住行」對舉，顯示由結緣得見，進而受持修行之功德差別。
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本段以密教語境讚歎「無上句」（真言之最勝句）之功德：依真言法修行，能攝持、遮止並斷除導向惡趣的業因，使苦果不再續生；由此行門令行者生起並安住於「妙慧」，心慧堅固不為煩惱業力所動。
重點在於以真言修持為核心的止惡、斷業、離苦與慧定堅住之果。

此句敘述法會現場的共同行為：大眾與持金剛眾以「一音聲」同聲讚歎金剛手。
於密教語境中，持金剛眾為護法與金剛部眷屬，其同聲讚歎表彰對金剛手之威德、護持與加持力的共同承認，並為後續所宣說之法或神變加持作儀軌性的引發與證成。

此偈以讚歎語稱許行者於真言行的修習與求法之心，並表明眾會對其所問「真言義」將共同作意思惟，依密教修學次第以聞思相應導入後續教示。
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此句就密教修法語境，明示「現前可證」之特徵：以安住真言（咒、明、印、觀等相應法門）所成的修行力，令所修境界與加持相應而可被行者印證；並指出不唯個人，凡同發菩提大心、同修此道者，皆能通達真言法要。
重點在以修行相應而得證知，不作他經系之抽象義理詮釋。

此句為敘事銜接語，交代說法場中由「執金剛祕密主」再次向佛陳白，並以偈頌形式宣說。
於本經密教語境中，偈頌常用以攝持要義、讚歎與發問，作為後文法門開示的引端。

此句以問答體開端，徵起對「彩色」一語在本經密教語境中的界定與所指，屬於釐清名相義例的提問；重點在於追問其「義」（義理、義趣、所表之法）而非僅指外在顏色現象，為後文解釋色相、光明、觀行或法相施設作鋪陳。
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此句承前問答，續問修法儀軌中所應採用之「色」相。
於密教語境，「色」多指壇場、觀想、印相或所觀本尊等之色相配置，用以成就相應與加持；此處僅作續問，不宜逾句擴釋。
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此句以問句提示修法中「令法運行、令佈列成相」的操作方式：如何使所觀想、所安布之法（如字輪、壇相、印相等）得以運轉施行並遍佈定位。
於密教語境中，偏向問其具體行持與觀想安布的次第方法，而非抽象義理辯論。
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此句以詰問方式探究「色」（可指色法、色相、所見之相）之起源與先後，旨在令行者不執著於色相自性或有一固定造作者。
於密教語境中，常藉此引導觀照色相之成立依因緣、依心識與名言安立而現，不可執為實有常一的本初主宰。
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此句屬密教儀軌／壇場（或道場）設置的規格敘述，指出門前標識、旗幟及其尺寸等細目，廂側之守衛安排亦同一規範，以令場域莊嚴、界限分明並具護持之相。
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此句以問答體發問，承接密教儀軌語境，詢問修法或壇場（道場）中「諸門」的建立方式與次第，重點在具體作法而非抽象義理發揮。
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此句為請法之辭，以恭敬語請「尊者」宣說「其量」之所指；在密教經典語境中，多用於請問某法、某義、某功德或某境界之量度（數量或尺度），重點在啟請正說而非自立臆測。
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此句在密教語境中，指出外在供養（飲食、華香、寶瓶等供具）雖為修法與供養之相，但「引弟子」重點在於如何以正確法門與攝受方法令弟子入道、受持修學；因此以反詰提醒：僅以供養相貌不足以成就攝受弟子之事，須依儀軌與法義而行。
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此句為密教儀軌中的提問句，詢問「如何施行灌頂」之作法與次第。
就語義而言，「令」為使令、令其成就之意，「灌頂」指授予灌頂之儀式行為（由阿闍梨為弟子施作），用以建立弟子與本尊、曼荼羅及傳承之法脈關係，並令其具備相應修法的資格。
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此句以問答體起問，導入密教修學中對「師」（阿闍梨）的供養方式與應守的恭敬規矩。
就本經密教語境，「供養師」重在依師受法、護持師德與法脈相續；供養不僅是財物奉施，也含身口意恭敬與如法承事，以成就所受之法不斷絕、不毀損。
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此句為請問開示之辭，求說明密教護摩修法所應安立之處所與其道場配置要點。
於本經語境中，「護摩」屬修法儀軌之一；「處」指修法場域而非抽象義理。
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此句以問答體開啟對「真言」之「相」的界定，重點在說明真言作為密教修法語言（咒、陀羅尼）時，其可被辨識的特徵與成立要件，作為後續教授持誦、觀想與相應法則的提綱。
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此句為問法：請示修行者如何「安住」於三昧之中。
於密教語境，重點在令心住一境、於所修法門相應而不散亂；「住」偏指持續安住不退失，「三昧」指正定、等持的定境狀態。
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此句為密教經典的承接語：先標示問答次第（問已），再由「牟尼諸法王」作權威宣告，勸令受法者「一心」專注、以恭敬與正念攝受所說法要；「諦聽」強調如實聽受、了別義趣，為後續開示的入門態度與受持前提。
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此偈以密教語境宣示「真言道」為最勝法門，能引生「大乘果」之成就；後二句表明說法因緣：由汝請問而起，為利益廣大有情而宣說。
於本經脈絡中，重點在以真言行門作為成佛之道，強調其能成就大乘果位的功能性宣告，而非抽象教理鋪陳。
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此句以密教語境說明「色」之義：所謂色，不僅是可見之形色，而是以法界之「味」（法味、加持力用）薰染眾生界，使眾生界與法界相應；此為古佛相承所宣示的義旨。
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此段於密教修法語境中，說明觀修（或作法次第）時，色相之安置與顯現有其內外與前後次第：先以「內色」為所依而建立，外色不先安布；色相由微至著，依白、赤、黃、青等次第漸顯。
重點在提示行者依內在微細相而起觀，令色相相續展開，不雜亂倒置。
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此句屬密教壇場（曼荼羅）施設的規格敘述：於壇門立標幟，並以「中胎藏」為量度準則；廂衛等周邊護衛配置同依此制；華臺採十六節之分段，以成就壇場結構的定式與修法所需的儀軌依據。
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此句就壇城／道場建置次第而說：先立「初門」使其與內壇相稱，表示入壇之界分與內壇核心同等嚴整；再於外院依次第增設配置，令護持層層周密；於兩廂守衛之處建立大護者，以成就結界護持、遮止障難，令修法環境具足防護而不散亂。
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本句以「略說」先立三摩地的核心要義：令心專一不散，安住於所緣境；並預告三摩地依所緣、行相與修法次第等，於廣義上有多種差別。
於密教語境，此為引入後續對定相與修行法門分別說明的提示，強調以專注攝心為根本而更進一步辨其差別義。
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此偈在本經密教語境中，指出以正覺相應之等持（三昧）而現證知心，其所證不離「一切空」之旨；所謂「非從異緣得」，意在遮遣向外別求、以他緣作得之想，顯示證知心之道在於三昧現證與正覺相應，而非由外境或別種緣起另生一法可得。
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此句以《大毘盧遮那成佛神變加持經》的密教語境，將「如是境界」界定為「一切如來定」之所證；其體性以「大空」標示，指大日法門中以空為體、離一切相的究竟定境。
由此定境成就而「圓滿薩婆若」，即圓具佛智，表示空與智不相離：以大空為所證之體，顯一切智圓滿具足。