大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此段為密教儀軌語境中的宣說開端：毘盧遮那佛以「大日」為標舉，指出有一種法與大日相應，並以「如來莊嚴具」「法界幖幟」界定其功能與象徵地位。
就密教框架而言，所說之「法」多指能表顯佛德、建立曼荼羅與修法相應的要素（如印、明、觀行等）之一類，被稱為如來莊嚴、亦作為法界之標誌，用以令行者於儀軌修持中取相、攝心、契入所觀之境。
。
此句承前說菩薩以所修之法「嚴身」（莊嚴其身語意功德與行儀），因此能不離生死而行利他：雖處生死流轉之中，仍能隨緣往返諸趣，巡行教化、攝受眾生。
於密教儀軌語境中，「嚴身」亦可兼指以真言、印契、觀想等修持成就自他莊嚴，令入生死而不為所染，作為行願與度生之依止。
。
此偈在密教儀軌語境中，標舉「大菩提」（成佛之覺、菩提心／菩提智）為諸佛會中所共依、可作為建立曼荼羅與修法所依據的「幖幟」。
意在指出：以大菩提為準則而施設、建立，令行者所修與如來覺相相應。
。
此句敘述護法天眾與八部眾對修法（儀軌）之恭敬、聽受與依教奉行，表明修法所感召之部眾隨順法教、護持行者與法會次第；在密教儀軌語境中，重點在「敬禮、受教、奉行」三相具足，使供養與念誦等作法得以如法成就。
。
此句為師主宣說法要之前的告誡與啟請：令受法者攝心專注、諦聽不散，以便如實領受隨後所說的教法與修行儀軌要旨；在密教儀軌語境中，尤強調恭敬聽受、如法受持，避免以散亂心誤會法義與行持次第。
。
此句為密教儀軌敘事：由「密主」啟請作緣，佛（婆誐鑁）即入特定三昧，表明將以不損惱眾生、具護持與成辦之力的定境作為後續神變加持、念誦與供養作法的依止；重點在「啟請—入定」的法儀次第與以三昧力攝持行儀。
。
此句以「住定」為因，述由三昧成就而顯發如來德相：其身用自在，外障不能礙；並具「三力」與「三明」之勝德，且以「無等」標示其超勝，契合密教儀軌語境中以定力引發如來加持與神變功德的表述方式。
。
此句為敘事承接語，標示說法者轉而對「明妃」宣告、開示下文內容；在密教儀軌語境中，多用以引出對特定尊格（或其所表法位）之告語，屬「起說」而非義理判釋本身。

此句屬密教念誦儀軌中的真言段，先以「曩莫」表歸命頂禮，所禮敬對象為「三滿多沒馱南」的一切諸佛；後續多為真言音節，依儀軌作持誦，用於啟請、加持與令所修法事得以成辦；末尾「娑嚩賀」為真言常用結句，表攝受、安立與令所作速得成就。

此段以密教語境讚述「金剛祕密主」之德用：以「明妃」為能顯之相，示現諸法門與功德相；所示之「一切如來地」雖為佛位境界，仍以「三法界」為其所攝之範圍而不相違越，顯示果地功德不離法界所攝；末句「地波羅蜜滿」則標舉由此示現與相應修行，使菩提道上「地」之成就與圓滿得以具足，偏重於修法成就與果地圓滿的宣示，而非以他宗經系作義理延伸。
。
此段屬密教念誦儀軌的操作指令，重點在「結印—安置於身分處—配合誦明」的次第。
以手印表徵並攝持修法所依的三昧（定）與觀照（慧），並以「二空」等觀門令身語意相應；於額、肩、心、喉、頂五處結印，屬護身與加持的配置，使行者身分處與真言、手印相契，成就所修本尊法之相應。
。
此段以密教語境稱一切諸佛之所依所持，為「救世之大印」與「正覺三昧耶」：以印表法門之決定相與加持之標幟，以三昧耶表佛部誓約與所攝法界平等之軌則；「於此印而住」明示修法與成就，當依此印契合而安住，不離其所表之覺位與誓法。
。
此句為密教儀軌的次第指示：先後結印、安住種子字，並配合真言（明）而修。
所謂「住於囕字」，是令心專注於相應種子字，以成就該印明所攝之觀行與加持；「如前說」表示其結印方式與所配真言已於前段交代，於此不再重述。
。
此句屬密教念誦儀軌的次第指示：先以手印攝心，復以觀想與種子字（表五大等法門）相應，令身（印）、語（明）、意（想）三密和合。
文中以「如初會」明示本段不另詳說，行者依本儀軌前段已建立的同一套印明規格續作。
。
此句就密教修行次第說：以真言行為門，依所修法而得諸三昧；由三昧相應，契入「無生」之義（不生不滅的真實相），令發心不退，安住於大菩提心。
重點在於以真言、三昧作為加持相應之方便，導入無生義與菩提心的安住。
。
此句屬密教念誦觀行之身觀：以觀想令自身與本尊薩埵相應，令色相如碧頗梨之清淨透明；復觀安住於羯磨輪之位（表作業、事業之輪相），由此周遍現起焰鬘光焰，表威光熾盛與加持力用遍滿。
。
本句屬密教儀軌的作壇次第與尺度規定：先以真言加持而後作曼荼羅，顯示作壇須依咒力攝持、令行法具足。
尺度以行者自身「肘雙」為準，屬以身量定法度之制，令所作壇場與行者相應；若違越所定尺度，即失其相應與瑞相，故言非吉祥。
。
此句述密教供養念誦儀軌中的行作次第：先依經文誦「乞地偈」以請求地界（地神、地界守護）作為建立壇場、行供養之所依；復以白檀作「點記」以標識、作為儀軌中的記認或結界記號；次第以香與花廣作供養；並於一切作法前先行受持（持誦、憶持）使所辦諸事明瞭具足，表示儀軌重在依文、立記、修供、受持而令法事成就。
。
此句屬儀軌次第：強調受法與取用經卷（或表法之經帶、經卷）須依師承規範，由具傳法資格之阿闍梨許可，方得如法次第受取；同時以「稽首一切佛」作為供養與歸敬，令所行念誦、供養之作業安立於佛加持與三寶攝受之中。
。
此段屬密教念誦儀軌之作法敘述，明示由大毘盧遮那之加持而成就法用，並規定行者「對持修多羅」與其位置（至臍、在空）及旋轉方向（右旋），再依方位次第由東起，次第遍及四方，表明儀則的次第與遍滿，令所修之法依軌而成。
。
本句是密教曼荼羅觀修與結界次第的提示：進行第二重的界（結界／界分）安立時，仍依先前規定的起始方位起修；以憶念諸如來作為觀修核心，所作觀行與儀軌程序皆依前段已說之法；方位上由起始方續行至右方、後方，並再周遍至所稱「勝方」，顯示結界／安立界需隨方位次第周行圓滿，不可越次雜亂。
。
此段為曼荼羅念誦儀軌中的行位次第，規定阿闍梨與受學對持者依方位（含涅哩底、南、風、火）作次第移位與右旋繞行，以令行儀與壇場方分相應，屬修法操作規範，重在依教執行次第與方位，不宜任意改置。
。
本段屬密教念誦儀軌的行位安排與步行旋繞法：以方位（西南、伊舍尼、火方、風方）規定弟子、師與學者之所居所依，並以「旋繞—轉依」的動作完成法次第轉換。
其要點在於依曼荼羅與方位規制建立壇場秩序，使行者之身行、所依方位與儀軌階次相應。
。
此句說明真言在修法中的配置次第：先於四方作相以成其方位結構，復循序導入其中而安立；其內之安立方式，依「三位」作分判，以令持誦、觀想或安置不致雜亂，形成可依循的儀軌次第。
。
此句屬密教儀軌中對壇場（曼荼羅）構作與安立的規格描述：先以「三分」建立基本分區與方位層次，使「地相」（地面所作之標記、形相、界線等）周匝具足；再於每一分區內重作三重差別，以便後續配屬尊位、法用或作法次第之安置。
重點在「先總分、後別分」的壇場建立程序與分類法，而非抽象義理發揮。
。
本段是在說明曼荼羅（或供養次第）中不同段落的功能分配：前段屬行者「作業」之修法行道；中後段屬諸聖天（聖眾、護法等）安住之位。
修法者須明確辨知各段「分齊」（界限、段落、位次），以至誠恭敬之心，如法依儀安布諸尊，使念誦供養不亂次第，避免越分錯置而失其儀軌意旨。
。
此段以密教儀軌語境讚述阿闍梨之德：先「正受」而得法脈與加持，遂能「造眾相」成辦諸法相（如觀想、印契、曼荼羅等）而不失均衡次第；「內心妙白蓮」表其心地清淨不染，能為修法所依；「胎藏正均等」指其安住胎藏界之正理與平等，令修行所現諸相與內證相應，不偏不失。
。
此偈依密教儀軌語境，標示於「藏中」所施設之「悲生曼荼羅」的建立與量度：以悲願為本而安立曼荼羅，並以「央俱梨」為尺度制定其大小界限，用於儀軌作法時的規範與準繩。
。
此句以「八葉蓮華」的具足莊嚴作為曼荼羅觀想基底，顯示胎藏界（蓮華胎藏海會）之壇相圓具無缺；「金剛之智印」表徵不壞、能斷疑破障的智與其印契（印相/印記），於八葉之間普遍湧現，意指於壇相諸位中智慧印德同時顯發，作為後續念誦、結印與供養觀行的依止。
。
本段以密教曼荼羅觀想語彙，描述大日如來自蓮華臺示現之相：金色光明、髻冠等為尊格與加持相，旨在令行者於念誦供養中建立本尊現前。
其後指出如來住於離熱惱的三昧，並於「八祕」所攝之密教法門中宣說「四智、四行」等要義，提示修法所依的智德與行相架構，作為儀軌觀修與相應之綱要。
。
此句屬密教曼荼羅儀軌的圖像配置指示：以大日如來為中心，標示其上方之三昧眷屬之位次，並規定於東方應呈現「一切遍知印」之印相，用以表徵法門中所施設的智印與成佛加持之象徵記號。
。
此句描寫曼荼羅中蓮華座之形色與光明相：三角蓮華為壇相之一，鮮白、皓潔與周遍光焰，表徵清淨與光明加持之相；「峯銳向下」指其尖端下向之形制，用以呈現壇中所安置法座、標識方位與相續結構，屬儀軌所示之觀想境相。
。
此段以密教儀軌語境讚述一種「印」（手印／法印）之功用：以佛於道樹下成道為依止，修持此印能降伏「四魔」等障，故立名「遍知印」。
並說此印能攝持、圓具多種功德，進而令行者生起諸多三昧，其中「三昧王」指三昧中最勝、能統攝諸定的殊勝定境，用以表彰其能引生深定與成就之力。
。
此段依胎藏界曼荼羅之方位次第，描述北方位中所安立尊格之相好與修定狀態：以真金色與日光喻其光明遍照，示加持力用；「正受住三昧」明其不散亂、正定現前，表修法觀行時以三昧為所依而生加持與成就之相。
。
此句以尊名稱呼「佛母」，並舉其名號「虛空眼」。
在密教儀軌語境中，多用名號作讚歎、啟請或觀想所依；「虛空」表無礙、廣大，「眼」表見照、照了，合為示其無礙照見之德相，但此處就文義僅是稱名。

此句為密教儀軌的提示語，用以引出後續應誦持的真言內容；屬於結構標記，表明接下來進入真言的宣說與持誦段落。

（二六）曩莫三滿多沒馱南　誐誐曩嚩囉
𠸪乞叉嬭誐誐曩娑摩曳　薩嚩覩
嗢誐哆　鼻娑囉三婆吠　入嚩
羅難摩目佉曩　娑嚩賀

此句在密教念誦儀軌中說明結印法：先以「定、慧」二義相攝而成合掌作為根本手勢，再配合名為「風捻」「空加」的加法形成特定形相，最後明確指出該形相所對應之印名為「大慧刀印」。
重點在「依儀軌操作」而非作義理推演；此印以「大慧」「刀」為名，提示其在修法中具「以慧斷惑、截斷障礙」的功能向度，但仍以結印規格之描述為主。
。
本句就密教儀軌語境，標舉佛說法的核心功用在於破除「見」上的顛倒執取；其中以「俱生身見」為要害，指眾生與生俱來對身心五蘊執為實我、實我所的根本錯認。
修法時若不先動搖、折伏此根本身見，則種種觀行與相應易落於我執所成之見取，難得解脫與成就。

此句為密教儀軌的引言格式，用以標示下文將宣說「真言」（持誦之語、咒語），作為後續念誦修法與供養觀行的語句依據。

（二七）曩莫三滿多沒馱南　摩賀朅誐尾
囉惹　達麼讚捺囉捨迦娑賀
惹　薩迦野捺𭋺瑟致㕰曳
諾迦　怛他蘖多阿地目訖底儞翼
捨多　尾囉誐達磨儞翼舍
多吽

此段為密教儀軌所說手印相（印契）之作法與名目：以「定慧」表內心一味不散，復以「風、空」之屈絞成其形，令印相現如「商佉」（法螺）之相；以此印名「勝願」「吉祥法螺印」，用於念誦供養等法中作加持、表願與成辦之標記。
。
本句以「諸佛」與「菩薩」為弘法、度世之主體，指出其所說為「無垢法」——能離染淨化、導向究竟寂止的正法，目的在令眾生趣入「寂靜涅槃」。
在密教儀軌語境中，強調所修所誦所供養皆依清淨法門，令行者趣向寂止解脫之果。

此句為儀軌常見起首語，用以引出後續所宣說之「真言」（密咒、陀羅尼）正文，表示接下來即進入持誦之語句內容。

（二八）曩莫三滿多沒馱喃　暗

此段依密教念誦與加持儀軌語境，重在示意修法時令「定」（三摩地相應）與「慧」（照了抉擇）和合運作，並以地、空、風、火等要素之相持與和合，表徵身心（及所觀法）在壇法中被攝受、調伏而成就。
由此發起吉祥之願與蓮華之清淨因，趣入諸佛救世之行；於金剛座處（堅固不壞之覺位）成就覺悟，名為佛。
菩提與菩薩等佛子之出生，皆由此和合因緣而起。

此句為儀軌體例中的引語標記，表明下文將誦出密教所用之「真言」（咒語／陀羅尼句），並以「曰」起首，引出其具體文句，提示行者於念誦次第中承接而誦持。

（二九）曩莫三滿多沒馱喃　阿

此段依密教儀軌語境，說明一種結印法的手形構成（以地、水、火、風、空五大之象徵部位作相應配置），其德用被讚為「金剛」般堅固不壞，能摧破「無智」所成的障城，使行者由昏沉睡眠之狀轉為覺醒、警覺，安住於不易為外緣所動搖的正念與慧解。

此句為密教儀軌中的起首提示語，用以標示下文將誦出「真言」（密咒）。
其功能在於引導行者由前段觀想、作法或供養等次第，進入持誦真言的段落；本句本身不承載額外教義判釋，只是宣告與分段標記。

（三〇）曩莫三滿多嚩日羅赧吽

本段屬密教念誦儀軌中手印作法的口訣式指示：以「定慧」為內證基礎，配合四大（風、火）及「空」等義所攝的指相，結成特定形制之印，名為「摩訶印／如來頂」。
結印的宗旨在於令行者身業（手印）與如來功德相應，作為入壇、念誦、供養等修法中的加持依止；「即同於世尊」應作相應同等之義，非指凡夫身分實成佛身。

此句為儀軌文體的引語標記，宣告下文將揭示所應誦持之真言（密咒）正文；在密教念誦儀軌中，用以分隔敘述與咒語本身，提示行者隨後依軌則持誦。

（三一）曩莫三滿多沒馱喃　吽吽

此段屬密教儀軌中以手印（身密）配合特定安置方式而成就法用的敘述。
「慧手」屈拳、「風節」置眉間，指示結印與安置之法，名為「豪相藏」。
文中「佛常滿其願」表明依此法作持，能蒙佛加持而令所求成辦；「才作此故，即同人中勝」則讚歎其功德力用，示以此印相之作持能令行者獲得最勝相應之利益。
此處為儀軌行法的功效宣示，應依密教加持、相應、成就之脈絡理解，不宜引申為他經系之抽象義理詮釋。

此句為儀軌體例的引言，用以標示下文將宣說並誦持「真言」（密咒）之正文；在密教念誦儀軌中，先以「真言曰」起首，使行者知悉此處進入持誦段落，並提示後續文字屬需如法誦持之咒句。

（三二）曩莫三滿多沒馱喃　阿唅若

此句示密教念誦儀軌中結印與身相安置次第：先安住瑜伽坐姿，復以「定慧」相應之印契結於臍間，使身形呈「持缽」之相，以表釋迦牟尼受用法食、攝持眾生之相，名為「大缽印」。

此句為儀軌體例中的提示語，用以標示下文將宣說「真言」（咒語、陀羅尼）之正文，作為念誦修法的所依語句；本句本身不承載另立義理，只起引言與段落轉折之功能。

（三三）曩莫三滿多沒馱喃　婆

此句說明於密教儀軌中，結特定手印（前印）並以手作「施無畏」相，象徵以加持力令眾生離怖畏、得安穩。
重點在「作無畏印」作為供養方便與加持事業的一環，表現息怖、護念之德用。
。
此句以儀軌語氣規定名相：行者結作此「大印」（印契／手印）時，其所作法門在儀軌中被判定為「施無畏」，即以印契加持而成就令眾生離怖畏、得安穩之利益；屬密教念誦供養方便中，依手印表法而立名的作法分類。

此句為儀軌體例的引語，宣告以下將開示並誦出「真言」（密教所用之咒句／陀羅尼），用以作為後續念誦與修法的所依。

（三四）曩莫三滿多沒馱喃　薩嚩他　爾娜爾
娜　佩也那奢娜　娑嚩賀

此偈在密教念誦儀軌語境中，提示修法結構：定與慧的建立承接前段既定次第；其後以「慧」為主導，令所發之願得以落實於修行與行持（垂下施願）。
「願印」可理解為以印契/印可之方式固定、印持所發願，使願與行相應，成為可依循宣說的修法規範。
。
此句在密教念誦儀軌語境中，承接前段所說之「結」等作法（如結印、結界、結壇、結契等儀軌行持）。
意旨行者於當下完成該項結作，即得諸佛加持，令其所發之願獲得圓滿成就；以諸佛之威神與加持力成辦所願，強調儀軌行為與佛力相應而生效。

此句為儀軌體例的提示語，標示以下將宣說密教所用之「真言」（陀羅尼、咒句），作為後續念誦與修法之依據。

（三五）曩莫三滿多沒馱喃　嚩囉娜嚩日囉
怛摩迦　娑嚩賀

此段以密教儀軌語境，說明特定「身印」（大印／手印）與「定」（等引）相應：行者結成毘俱胝形之印，住於三昧相，能令障礙伏退（恐怖諸障），並依所願而得悉地成就；重點在「印—定—成就」的因果連結，以結印作為加持與成就的要門。
。
依密教念誦儀軌語境，此句表驅散魔軍與諸障令道場清淨、行者無礙；「風頭置眉間」屬修法中的身心調攝與觀想安置，令風（氣息、風大）攝住於眉間位，助於定心、持誦與成就相應。

此句為儀軌體例的提示語，標示下文將宣說「真言」（密教所用之咒句／陀羅尼音聲）。
句義本身不涉深義判釋，重點在引出後續真言正文。

（三六）曩莫三滿多沒馱喃　摩訶摩羅
嚩底　捺奢嚩路納婆吠摩訶每
怛哩野　毘庾訥蘖底　娑嚩
賀

本段屬密教儀軌語境，重在印契與曼荼羅輪位之觀修：以「慧拳」之印契作為身業所依，於觀想中令水火等要素顯發、調御；復以風地「押」於空輪，表示在輪位次第中安住、攝持諸法界位。
末二句以「此名一切佛」標示此印（或此法相）為諸佛共名、共法；「世依悲生眼」明示其功用在於以大悲所起之佛眼（悲生眼）攝受、照察世間，令行者得入加持與成就之門。
。
此句以密教修法語境說明觀想與見地的轉成：將「想」（觀想／作意）安置於「眼界」（眼之所緣境界、見的範圍）中，使所見不隨凡情分別而轉，依智慧而淨化、提升其觀照，遂能成就「佛眼」之見。
重點在以正智攝持觀想，令見成為佛智所照之見，而非僅停留於散亂想像。

此句為儀軌體裁的提示語，標示下文將宣說「真言」（密教用以持誦的咒句）。
重點在於引出後續咒文內容，並非敘述義理或作解釋。

（三七）曩莫三滿多沒馱喃　誐誐曩嚩
羅落乞叉儜　迦嚕儜摩耶　怛他
蘖多斫乞芻　娑嚩賀

此段屬密教修法之手印說明。
以「定、慧」象徵行者內心攝持與觀照，外在以特定指法結成「印」，名為「勝願索印」。
其用意在於對治、制伏不善與造惡之相，令障礙不起或令惡行止息，屬於儀軌中「結印」配合真言之作法描述。

此句為儀軌體例的引語，標示下文將宣說「真言」（密教用以念誦、觀想、作法之咒語音聲）。
就段落功能而言，屬於提示與轉入誦咒的結構句，未承載額外義理敘述。

（三八）曩莫三滿多沒馱喃　係係摩訶
播奢　鉢羅娑勞涅哩野　薩埵馱
睹　尾模訶迦　怛他蘖多地目乞底儞佐多　娑嚩賀

此段說明密教結印之形相與名目：以「定、慧」相應而結為拳形，並令「慧風」之指節作屈曲如鉤，以表攝召、牽引之用；依此形相即安立其名為「鉤印」，作為念誦供養儀軌中配合觀想與加持的手印之一。
。
此句以密教曼荼羅「召集」之語，顯示諸佛以加持力、誓願力攝受一切類眾：上至住十地之菩薩、發大菩提心者，下及起惡思之眾生，皆被召集入會。
重點在於諸佛救世之攝召普遍，令眾同赴法會、受加持而入修法之軌則。

此句為密教儀軌體例中的提示語，標示下文將宣說「真言」（咒語、陀羅尼）之正文，作為念誦與修法的依據；本句本身不含義理判釋，功能在於引出咒文。

（三九）曩莫三滿多沒馱喃　阿薩嚩
怛囉鉢囉底訶帝　怛他蘖黨
矩奢　冒地折哩耶跛哩布羅迦　娑嚩
賀

此句屬密教儀軌對手印（印契）之作法與名相的規定：先指明「前印」的具體結印方式（伸、屈的手勢），再以「火、風」兩種相（多指以地、水、火、風等大種所配之印相／指法）同作「鉤」形，並宣示此印相之名號為「如來心」。
在此語境中，「如來心」是對特定印契的命名，用於念誦供養與修法加持之軌則標示，不宜離開儀軌語境任意引申為一般顯教的心性義理。

此句為引語標記，用以宣告下文將開示「真言」（密教所持誦之咒句），屬儀軌體例中導入持誦內容的固定句式。

（四〇）曩莫三滿多沒馱喃　枳壤怒納婆
嚩　娑嚩賀

此段屬胎藏界念誦儀軌中之結印與持明指示。
文中以「火、風、水」對應手印之配置與動作（收、申、舒散），並指定安置於如來身分部位（臍、腰），屬於修法時以身印配合真言（持明）而作之加持行法。
重點在按儀軌次第正確結印、置印與持誦，令身語業相應，不宜引申為他經系之形上義解。

此句為儀軌體例的引語，標示下文將列出兩則真言（陀羅尼）之正文；重點在於指出真言的數量與即將宣說的起始，未涉及另立義理解釋。

此句為儀軌條目標題，用以標示接下來所列為密教修法中，與「如來臍」相應之真言（持誦咒句）。
其功能在於分段與定位修持次第，非敘事或義理辯釋句。

（四一）曩莫三滿多沒馱喃　阿沒哩都納
婆嚩　娑嚩賀

此句為儀軌體例中的標題句，標舉接下來要宣說的真言之所依與部位（腰）。
在密教念誦與加持次第中，常以如來身分部位配合真言而行觀想、結印、持誦，作為成就與加持的支分提示；本句僅起引出下文真言之用，不宜於此擴作義理闡發。

（四二）曩莫三滿多沒馱喃　怛他蘖多三
婆嚩　娑嚩賀

本句以密教修法語境，依「定慧合一、虛心」為觀修基礎，令五大（風、水、火、空、地）依次收攝、屈入於內而成「內法界／內曼荼羅」的相應。
此處「如來藏」偏指能含藏、攝持諸法功德的胎藏義位，作為觀想與加持相應的所依處與名相標舉。

此句為密教儀軌體例中的提示語，用以標示下文將誦出「真言」（咒）。
屬於引文標記，功能在於導入後續持誦內容，本句本身不含另立教義判釋。

（四三）曩莫薩嚩怛他蘖帝毘也　㘕㘕
𡀩𡀩　娑嚩賀

此句說明儀軌中以特定手印配合灑水之作法，將壇場或修法範圍劃定並作加持防護；完成此灑淨結界後，即建立所稱「大結界」，作為後續入壇、供養、念誦等行法之界域基礎。
。
此段屬密教儀軌手印次第說明：先指明下一印名「無堪忍印」，並標示其功用屬「大力、大護」。
行者結印時以既前所說之印相為本，再加作「火鉤頭屈合」的具體手勢調整；其餘手指開舒等細節不再重述，概括為「同前」，表示依前段規矩完成，以成就加持與護持之用。

此句為儀軌的引文標記，用以啟示下文將列出名為「二印」之真言內容；屬結構性提示，非另立義理論述。

（四四）曩莫三滿多沒馱喃　麗嚕補哩尾矩
哩尾矩麗　娑嚩賀

此句為儀軌文句中的稱名，指一種具「大護」功能的守護力或守護尊之名號，以作結界、護持、障難對治等用途；語氣為列舉或呼請守護之用語，非敘事或義理推演。

此句為密教儀軌中引出後續「真言」（咒語、密語）的固定句式，表示以下將宣說並誦持相應的真言內容，用於念誦、供養等修法段落的承接與提示。

（四五）曩莫薩嚩怛他蘖帝弊　薩嚩
佩也尾蘖帝弊　尾濕嚩目契弊　薩
嚩他　唅欠　囉乞叉摩訶摩
麗　薩嚩怛他蘖多奔抳也涅佐帝
　吽吽　怛囉吒怛囉吒　阿
鉢囉底訶帝　娑嚩賀

此句承前段觀想次第，指示在修法中結「普光印」，並依前所說「空入月」之觀門安立月輪；復以風大之動相使月輪開展、光明顯發，用以成辦加持、淨障與照明觀境之作用。

此句說明念誦儀軌中所用的一種印相結法：以「空心合」作基本手形，配合「二風」在「火側」的持扶位置，建立名為「如來甲印」的印契，用於修法行儀中的加持、防護或攝持等功能，屬密教部儀軌語境的操作性指示。

此句屬密教念誦儀軌的次第指令，說明在前段所立的手印基礎上，轉入「爾賀嚩」一法：以特定指法按合成「觸印」，並配合持誦相應真言，使身（印）口（真言）相應而成就供養或加持的作法。
。
此段以密教部曼荼羅／壇場作法的語境，將「語門」與四大、二空等要素，依次第作相應之「屈、捻、合」等操作，令所觀所作之相（形相、構形）成就「峯」形。
重點在於以咒語之門（語業所攝）攝持諸大與空相，使形相依法成辦，屬於修法中的觀想與作法程序描述，不宜移入其他經系作抽象義理發揮。
。
此句屬密教儀軌語境，偏向描述修法觀想時四大（地水風火）的相狀與安立方式：以「屈」「如峯」等語提示其形態變化與配置，並以「二空」作為觀想中開展、依附之處。
重點在於觀行中安布諸相、令所觀境界成就相應，不宜泛作一般哲理抽象空性論述。
。
此句為密教儀軌條目式提示，標示修法所須之「印」（手印、印契）與「真言」（持誦之咒語）數目與構成；重點在依次結集、配合行持，作為後文具體列舉與操作的綱領。

此句為儀軌段落的引言，用以標示後續將逐一列出相應的真言（持誦語句），並以「曰」提示接下來是原文直引之咒語內容；屬程序性標記，重點在「依次宣說」而非另立義理詮釋。

此為儀軌文本中的發語標記，以「普光」作為說話者（或所標示之尊名／角色）之提示，以下將接續其所宣說的內容；本句本身不承載義理論述，重點在於標定語者與段落轉折。

此句為密教真言體裁，以「南無普遍諸佛」作歸命總禮，續以「焰燃鬘者」表供養與加持之德相，並以「如來心」標示此為如來心要之真言句，末以「娑嚩賀」作成就、圓滿之結句。
置於念誦儀軌中，重在召請諸佛加持、成辦供養與修法之悉地。

此為儀軌體例中的分段標題，用以標定說法者（或儀軌段落所依之如來位格）與其後文的法語、作法次第。
屬結構標記，非單獨成義的教理句。

（四七）曩莫三滿多沒馱喃　鉢囉戰拏
　嚩日羅入嚩攞野　尾薩怖
羅吽

此句為儀軌段落標題式起語，提示下文將宣說「如來舌」相關之相好、真言、觀想或供養運作。
於密教儀軌語境，常以諸佛身語意相應之「身分／相」作段落分科，令行者依科判入修。

（四八）曩莫三滿多沒馱喃　怛他蘖多爾

訶嚩　薩底也達摩鉢囉底瑟恥
多　娑嚩賀

此為密教儀軌文本的起語標記，表示以下所述為「如來」之宣說，用以確立教說來源與加持權威，並引出後續法語、真言或儀則。

（四九）曩莫三滿多沒馱喃　怛他蘖多摩
訶嚩吃怛囉　尾濕嚩枳惹
曩摩護那也　娑嚩賀

此句屬密教念誦儀軌中的身口相應作法，描述以口部（牙、語門）與手印動作（屈指至第三節、入掌合掌）配合，令身業依儀軌攝持，作為持誦、加持或供養等修法的具體操作要點。
。
此句屬密教念誦與觀行的操作指令：一則規定特定音聲的發音部位（以免誦音失準），二則配合身中風與火的運作作觀想或引導，使氣（風）上行、火安住於指定節位，以成就加持與相應的身語意調御。

此句為儀軌承接語，標示接下來要宣說「二印」所相應之真言。
於密教念誦次第中，印（手印、契印）與真言相應並用，以成就所修法門之加持與作法規程。

（五〇）曩莫三滿多沒馱喃　怛他蘖多能
瑟吒囉娑囉娑釳囉　參鉢羅
博迦　薩嚩怛他蘖多　尾灑也參婆
嚩　娑嚩賀

此句為密教儀軌文的起語，標示以下所述為如來依正覺智而作的分別開示，作為後續念誦、供養、加持等法門內容之權威依據與宣說起點。

（五一）曩莫三滿多沒馱喃　阿振底也
娜部多　路跛嚩三摩哆鉢囉跛多尾輸馱娑嚩囉　娑嚩賀

此偈於密教儀軌語境中，以譬喻顯佛之「十力」與神變自在：以定慧相應、心離我執為本，能示現攝受折伏之大用，將巨大之「地空」收攝如掌中，乃至天象分節亦可令其合，彰顯如來智力與加持力之無礙。
。
此段屬密教念誦儀軌中結印的作法提示，以「念處」與「十力」相應安立其印相。
以手指所配五大（此處取空、風）作為結印構形的依據，令手指上節相合，表示所修念處觀與如來十力功德相應而成就。
。
此段屬密教念誦儀軌中手印次第，指示由前一手印轉成「開悟印」的作法：以「前印」為基礎，於其所稱之「空」位作「加水」之變化，其餘指節與指位（餘度）則同時作伸展、合攏之相應動作，以成就該印相。
。
此句依密教儀軌語境，多為修法觀想與成就次第之提示，以「普賢如意珠」作所觀之體或喻體，復以「虛、風、火」等要素配合，呈現由空處起用、以風火等助緣成辦之觀行結構；重點在於觀法的組合次第與加行助緣，而非世俗物理描述。
。
此句屬密教儀軌的手印與安置方位指示。
「慈氏印同前」表明該手印結法不另述，依前段規定即可；「屈風火輪下」指行者結印後作向下屈按之勢，安於所觀壇相或身分部位的「風輪、火輪」之下，以符合胎藏界（蓮華胎藏海會）念誦儀軌中對地、水、火、風等輪位的次第安布，屬操作性規範，不宜離文泛解為象徵義。

此句為儀軌體例中的引語標記，宣告下文將正出「五印」所配之真言。
於密教語境中，「印」多指結印（手印、印契）之法，「真言」為陀羅尼語句；此處先立名目，以便後續念誦、結印、觀想等次第配合施行。

此句標示下文將總攝如來之「十力」。
於密教儀軌語境中，作為稱歎與建立如來威神、加持與成就基礎之要目，為後續念誦、供養與修法所依之德相綱領。

（五二）曩莫三滿多沒馱喃　捺奢麼浪伽達囉
　吽參髯　娑嚩賀

此句為科判標題，標示後續將開示「如來念處」之觀修內容。
在密教念誦儀軌語境中，「念處」多指安住於所緣而令心不散的觀念處所；以「如來」為所緣，重點在繫唸佛德、佛身（或與本尊相應之如來相）而成就相應，不作他經系將念處限定為四念處的狹義判讀。

（五三）曩莫三滿多沒馱喃　怛他蘖多娑
沒哩底薩怛嚩𠰘哆弊訥蘖多　誐誐曩三摩三摩　娑嚩
賀

此處作為密教儀軌段落的小標題，提示接續內容所說之「開悟／覺悟」應以「平等」為要：於自他、染淨、凡聖等分別不住偏執，以平等觀入於覺悟之門。
就儀軌語境，亦可指修行者在加持、觀想、持誦等行門中，令心離分別而與法相應，非以世俗對待心求證。

（五四）曩莫三滿多沒馱喃　薩嚩達磨三
摩哆鉢囉鉢多　怛他蘖哆弩蘖
多　娑嚩賀

此句為儀軌段落標題（或名相標舉），用以開啟後文對「普賢如意珠」之觀想、持誦、供養或其所表法的說明；就密教儀軌語境，屬以名號攝持法相、令行者依名入觀的提示語，本句自身不陳述義理推演。

（五五）曩莫三滿多沒馱喃　三滿多弩蘖多
　尾囉惹達摩儞惹多　摩訶摩訶　娑嚩賀

此句為稱名起首，標示接下來由「慈氏菩薩」發言或被召請而宣說之段落；在密教儀軌語境中，常用以分段辨識說法者或儀軌行持所依之本尊、聖眾。

（五六）曩莫三滿多沒馱喃　阿爾單惹也　薩
嚩薩怛嚩捨夜弩蘖多　娑嚩賀

此句依密教曼荼羅／胎藏界之敘述體例，交代南方位所安置之尊名與其名號、印相及所住蓮座。
重點在於「方位—尊名—印—號—座」的配置說明，指出其以滿足眾願、如寶珠成就所求之德用而立名，並以白蓮表其清淨之座位相。
。
此句屬密教念誦儀軌的身密作法提示：以「智拳」之手印（與大毘盧遮那相應）配合「風」之相，令其安住於眉間，作為攝心與引發加持、觀想安置的所依處。
。
此句用來判定前文所說兩種「印」的性質：屬於通行通用者，而非特定尊法、特定壇位或特定次第纔可行用的專屬印契。
於密教儀軌脈絡中，這類標記可用以區分後續可能出現的別印、尊印或局部法用之印，避免在行法時混用。

此句為承上啟下的引語，標示接下來將列出三道真言的正文；在密教儀軌語境中，「真言」指用於持誦的咒句（多為音譯），此處重點是宣告後文的三真言內容將被依次舉出。

一切菩薩：

（五七）曩莫三滿多沒馱喃　薩嚩他
　尾麼底　尾枳囉拏　達麼馱覩涅翼

惹多　三三訶　娑嚩賀

此句為提綱式標舉，指出以下內容屬於「一切諸佛之心要」：在密教儀軌語境中，常用以引出諸佛共通之內證與加持根本，作為後續念誦、觀想、曼荼羅修法的核心依據。

（五八）曩莫三滿多沒馱喃　薩嚩沒馱冒
地薩怛嚩紇哩　娜野捺哩
吠捨儞　曩莫薩嚩尾禰　娑嚩賀

此處以條目標題方式標出「毫相」，用以引出後文對此相之形相、觀想或修法要點的說明；屬密教儀軌文脈中的名相提示，先立名目以便次第解說。

（五九）曩莫三滿多沒馱喃　嚩囉泥　嚩
嚩鉢囉波多吽　娑嚩賀

本句依胎藏界悲生曼荼羅之敘位，記述一尊觀音相關本尊的名號、身相光色、坐處蓮座及頂髻所現之尊，作為觀想與供養念誦時的所緣相狀；「髻現無量壽」表其頂髻中現無量壽佛之相，顯示此尊與無量壽相應之加持關聯。
。
本段依密教儀軌之觀想與曼荼羅安立，描寫多羅尊在壇場中的方位、形貌、持物與身光。
青蓮與合掌表徵清淨、慈愍與攝受之德；圓光周遍與金色光暉，顯其加持力與莊嚴相，作為念誦供養時攝心取相的所緣。

此段屬密教曼荼羅儀軌對尊像之相好、持物與光相的描寫，用以令行者於觀想時取相不失：數珠表念誦行與攝心相續；三目與髮髻標示其異於凡相之尊格；縞素示其色相清淨；圓光「色無主」而三色相入，顯光明相隨觀行而現、非執一色定相，攝持觀想之圓滿。
。
此段以密教儀軌語境描寫大勢至之相好與標幟：服色（商佉色）表其清淨、明潔之德；「蓮華手」為其手印／持物之象徵，顯示以大悲為用、以蓮華為德相；「滋榮而未敷」示因緣具足、功德增長而未至全開之位相；「圍繞以圓光」則是身光圓滿，表加持力與覺照圓融，作為曼荼羅中尊位的莊嚴標誌。
。
此段以儀軌體例描寫曼荼羅中明妃作為側侍尊的形相與所持物：瓔珞、金色身為莊嚴相；華枝與缽盂呈現供養、承受法施之相，並用以指示觀想與供養時應取的具相與方位。
。
此段為胎藏界曼荼羅念誦儀軌的觀想次第，指引行者依次觀想聖多羅之身相與所持物，以「白處尊」之白色相作為觀修所緣，令身口意與本尊相應，成就加持。
。
此句屬密教念誦儀軌中「作身相」的規定：於聖者前建立持明王之形像（觀想或壇像），以色相、莊嚴具、忿怒相與真言音聲作為所緣，令身口意與本尊相應，成辦加持、守護與調伏等事業之所依。
。
此偈以曼荼羅會中「眷屬」的次第為綱，提示念誦供養儀軌的展陳次序：先明所屬之眷屬位，復依序宣說「八密」等密教要目，再以「十度」示菩薩行之開敷展開；末句以「地、空」之自相並列，表在會中所觀法門／法相的配置與對應，重在儀軌的陳設與觀想次第，而非抽象義理引申。
。
此句為密教念誦儀軌中之作法指令，示行者依次結印並作「附」之安置動作：先成特定拳印，復以「風針」於「空」之前相接附著，以配合後續觀想、加持或供養之修法次第。
。
此句描述修法所觀想之曼荼羅境界中，與「毘俱胝」相關的「風」相互交會。
於密教儀軌語境，「風」多指風輪、風大或氣息之動相，表徵法界運行與加持力用的相交相應；此處重在呈現相交會合之相，不宜牽引為他經系的象徵義或哲學解釋。
。
以「蓮未開」喻行者（或所修德行）雖已具足福德與智慧的和合之因，但其功德相用尚未顯發；在本儀軌密教語境中，重點在由加持與念誦令福智和合、使功德相逐步開顯。
。
此句屬密教儀軌的具體操作指示：於壇場／觀想圖像的「白處」結與前段相同之印，並進一步作觀想與安置——將所觀之「空水」（以空性攝持之水大，或象徵淨化之水相）移置入「月輪」中。
月輪在密教觀想中常作清淨、寂靜、白淨之所依，表示以空性淨化而安住於清淨光明的基底，作後續加持、成就次第之準備。
此為程序性指令，重點在「同前印」與「移入月輪」兩步的承接與定位。
。
此句屬密教儀軌對印相與觀想空間位置的指示：以「馬頭」相關印相承接前文既定之印，並以「屈風空輪下」標示其安置層位；「相去如穬麥」則以極細微之尺度，規定二者之間的距離，用以令行者於持誦、結印、觀想時定位精確，不致散亂失次第。
。
此句以密教儀軌語境，標示一種印相（或作法要點）之名為「奢摩他」，並記其手部動作要領（上舉、屈風輪）。
「奢摩他」所表之修法重點在止息散亂、令心安住；於此處以印相動作配合念誦而成就攝心之用。
。
此句屬密教儀軌中對「印相（手印）」的操作指示：說明地藏的結印方式與「馬頭」所用者相同，並交代指法配置——令水、風二指伸直，其餘指收攝成拳，用以如法結印、配合念誦供養等作法。
。
此句為儀軌體例的引語，標示下文將逐一列出並宣說相應之真言，用以配合後續供養、加持、念誦等修法段落；「彼彼」表明真言不止一條，依所對應的法事或尊位而別。

此句為曼荼羅海會中之部類與位次標示，指出在胎藏界曼荼羅的「蓮華部」之內，由觀音作為「上首」（領眾、為首）而列出其名號與段落起首，屬儀軌編排用語，非另說新義。

（六〇）曩莫三滿多沒馱喃　薩嚩怛他蘖
多嚩路枳多　羯嚕儜摩野　羅羅羅吽惹
　娑嚩賀

此句為儀軌段落中的尊名標舉，用以指示接下來所屬的本尊（或其段落）之稱名、觀想、供養與念誦等次第；屬於密教儀軌的結構標記，非敘事或義理論證句。

此為密教念誦儀軌中之真言句，重點在「歸命、普禮」與「以大悲之力為成就因」的祈請結構；末句「娑嚩賀」為結印、攝受、成就之結句，用於令所念功德迴向攝持、速得相應。

此句為名相標舉，用以引出後續對「毘俱胝」之內容（如所對應之尊名、印相、真言、觀想、供養等）之敘述，屬密教儀軌中常見的條目題名格式，本句本身不承載推演義理，重點在確立後文所屬條目。

（六二）曩莫三滿多沒馱喃　薩嚩婆野怛

羅散儞　吽娑頗吒野　娑嚩賀

此句為密教儀軌中的稱名起首，用以標示接下來所述之尊格為「大勢至」。
原文用「得」多見於音譯或異寫，語用上相當於點名、稱呼之用，非述說「獲得」之義；因此直譯宜保留稱名格式，白話則可直指為「大勢至菩薩」以明所指。

（六三）曩莫三滿多沒馱喃　三參賀　薩
他麼鉢囉跛多　髯髯娑　娑
嚩賀

此句為稱名標題，用以標示後續與「耶輸多羅」相關的語句、呼請或儀軌段落之起始；本句自身不承載教義敘述。

（六四）曩莫三滿多沒馱喃　琰野戍馱囉
野　娑嚩賀

此句為密教儀軌中的稱名／標舉尊名，用以指稱特定本尊或曼荼羅位次之尊格；在後文通常承接其真言、印契、觀想、供養法等修法內容。
就本句而言，僅是提出尊名，未展開其德相或修法細節。

（六五）曩莫三滿多沒馱喃　怛他蘖多尾灑
野　三婆吠　鉢娜麼摩履儞
　娑嚩賀

此句為密教儀軌中的稱名（呼請／標舉）句，指出接下來所宣說或觀想、作法所對應的本尊名號；冒號表示下文承接其名而續出真言、印契或供養作法等內容。

（六六）曩莫三滿多沒馱喃　吽佉曩野畔惹
　娑頗吒野　娑嚩賀

此處為密教儀軌體裁中的發語標記，用以提示後文由「地藏」作為說話者或所宣示之段落開始；就本句本身僅具標示功能，未涉及教義判釋。

（六七）曩莫三滿多沒馱喃　賀賀賀素怛
弩　娑嚩賀

此句為儀軌段落的承接與收束語，表明前段已完成「初界域」的鋪陳，並已交代曼荼羅中諸尊的方位配置。
於密教儀軌語境，界域與方位的敘述屬建立觀想與作法次第的基礎：先定所依的界域（道場／壇場之範圍與分區），再定諸尊在壇城中的位置，以便後續觀想、結界、供養、念誦等操作依次進行。
。
此段屬胎藏界曼荼羅之「安置」與「觀想」次第，指示行者在第三院、於「因陀羅方」先安立妙吉祥（文殊）之尊位，並以色相、冠相、持物、手印、座蓮與光明等要素，規定觀想與造像配置。
重點在於依儀軌確立尊像方位與莊嚴相，令壇場與觀行相應，以成就加持與修法次第之正確性。
。
此句為壇場會中眾聖眷屬之相狀與所向：童子身以瓔珞莊嚴，持網而坐寶蓮，顯示在曼荼羅集會中以莊嚴具與所持法相表徵其德用與所攝持之加持；「而觀佛長子」標示其所緣所敬，於會中以觀視承事、隨順受持之相，契合本儀軌於胎藏海會曼荼羅中安立諸尊、明其方位與眷屬相狀的敘述方式。
。
此句屬胎藏界曼荼羅儀軌語境，記述尊位的方位與隨侍使者之配置。
「使者」在密教中多指奉命行事、傳達與成辦如來加持的隨從尊，標示修法觀想與供養時的壇場結構與次第；重點在於定位（左、左右）與名目列舉，而非敘事或義理辯證。
。
此句屬密教儀軌語境，多為行者於念誦供養次第中發起召請、集眾與護衛之令。
「五使者」「五種奉教者」指被召請來奉行教令、執行守護與侍從之眾；「侍衛無勝智」則表明其職責是護持、侍從名為「無勝智」者（多指本尊之智德或以此為名號之尊位），以成辦修法所需之守護與壇場秩序。
。
此偈屬密教念誦儀軌中對手印與觀想形相的提示：以「文殊智定手印」為主，依火、水、風、空之相作合掌、覆置、收束等動作，令所結印相呈現特定字相（嚩字）與蓮華相（青蓮），以作加持、供養等修法之所依。
。
此句屬密教儀軌中對印相（手印）與身業作相的指示：以「光網定」之相結作拳形，並以「屈風」之指法屈成鉤勢。
重點在依儀軌如法成就身印，作為後續念誦、觀想、加持等法事的依止，不作他經系義理延伸。
。
此句屬密教儀軌中手印（印相）的操作指示：「無垢」為特定印名；「同前印」表示其結印方式依前段既說之印相規格不另重述；「五輪竝少屈」則具體規定五處「輪」需同時略作屈曲，以成其印相。
其要點在於依儀軌次第如法結印，藉印契與身業相應，作為念誦供養等修法之加持方便。
。
此句為密教儀軌中手印次第指示：先後結印，並規定「慧拳」之指法，以豎立象徵火、風二大之指，作為修法中身密相應的具體操作。
。
此句為密教儀軌中手印作法的指示，交代結印的形相與手指配置，以令身業（手印）與念誦、觀想等行法相應，承受加持並成就儀軌所需之作法次第。
。
此句以「執杖」作譬，示念誦修法時令心（質多）有所依持，攝持專注，不隨境轉而散亂；重點在「把持其心」的用功要領，而非描述外相器物。
。
此句為儀軌中的手印提示，列舉當結之印相。
於念誦供養次第中，以手印表徵所修法義、建立加持與攝心安住，令身口意相應於本尊與曼荼羅法則。
。
此句屬密教儀軌之身密操作次第：先結拳並作「地、水」相應之手勢（表徵以地水二大安立、調柔或攝持所作法事之基礎），再結「請召童子印」以作召請、引請之用，令後續供養、作法、觀想等能依印契而成就相應。
。
此句以譬喻描述修法觀想中的勢用：由「慧拳」所發之風力，其作用呈現如鉤牽攝之相，用以勾召、牽引或攝持所觀之法相與加持勢，屬密教儀軌語境的形相描寫，重在呈現觀想所現之相與其攝取力。
。
此句為儀軌中承接後文真言的提示語，標示該真言的作用是「請召」：在修法程序裡迎請三尊及五使者來臨道場，令曼荼羅供養、念誦等作法得以如法建立與成辦。

此句為說話者標記，指示以下文句由「文殊」發言；屬儀軌文本常見之分段提示，用以安立宣說次第與對告關係。

（六八）曩莫三滿多沒馱喃　係係矩麼囉
迦　尾目吃底鉢他悉體多　娑
麼囉娑麼囉　鉢囉底撚　娑
嚩賀

此處為段落或科判標目，用以提示下文將說明「光網」相關內容；於密教語境中，多指由佛菩薩威德所現之光明交織、遍覆成網，作為加持、莊嚴或觀想所緣的表徵。

（六九）曩莫三滿多沒馱喃　係係矩麼囉
　忙三蘖多娑嚩婆嚩悉體多　娑
嚩賀

此句為密教儀軌中的名號提示（多用作尊名、法名或段落標題），以「無垢」表離染清淨，以「光」表光明照用，作為後續念誦、觀想或作法之所依。

（七〇）曩莫三滿多沒馱喃　係矩麼囉
　尾唧怛囉誐底矩麼羅　摩弩娑
麼羅　娑嚩賀

此句為密教儀軌中所列的音譯語句，屬念誦用之真言／語句標目；依儀軌應如文持誦，不作望文生義的意譯，以免偏離修法所依之聲相。

（七一）曩莫三滿多沒馱喃　係係矩麼哩
計那野枳儞也難娑麼囉　鉢囉

底撚　娑嚩賀

此句為密教儀軌中的名相標目（多為真言、尊名、或其所屬法門之稱），用以提示下文將進入與「優婆計設尼」相關的念誦、供養或作法段落；本句本身不敘事、不示教義判釋，宜依儀軌體例保留原稱。

此為密教念誦儀軌中的真言句。
首句以「歸命一切諸佛」建立頂禮與歸依之意；其後多為真言音譯，重在依聲持誦以作加持、供養與成辦之用，不宜以漢字望文強釋。
末句「娑嚩賀」為真言常見結語，表奉獻、攝受、圓滿成就之義，用以令所修作法得成辦。

此句為科判標題用語，標舉「財慧」一門，作為下文所說內容的總題。
在密教儀軌語境中，多用於分門別類列出所需資具、供養財物，或與智慧相應的修學資糧之名目；本句本身未敘述義理，僅作標目提示。

（七三）曩莫三滿多沒馱喃　係哩　娑嚩
賀

本句為密教儀軌中列舉名相的標目，用以標示一項尊名、法名或壇城（曼荼羅）構成要素之名稱；在此段落功能是「指名」而非敘述義理，宜保留原稱以便與後文觀想、供養、念誦、方位或印明等操作對讀。

（七四）曩莫三滿多沒馱喃　係娑麼囉
惹曩計覩　娑嚩賀

此句為儀軌段落標題式用語，指示行者於後續作法中，依法召請名為「童子」之尊格或其眷屬入會（或入壇城、入供養位），以成就後續供養、念誦等次第。
屬密教修法中的「召請」程序提示，重在如法發起、迎請到位，不宜泛解為一般世俗的召喚孩童。

（七五）曩莫三滿多沒馱喃　阿羯囉曬野　薩鑁矩嚕阿撚　矩麼囉寫　娑嚩
賀

此段屬密教儀軌語境，重在方位安置與作法次第：行者於右方先行稱名（大名稱），以「除蓋障菩薩」執如意寶為表徵，進一步捨離二分對待而入相應，則能成就（感得）八菩薩之功德力用，內容以除疑、施無畏、拔惡趣、救護眾生、以悲除熱惱、成就不思議慧等為主，指向障蓋淨除與加持成辦。
。
此句在密教念誦與加持儀軌語境中，描述行者以「除蓋」之定令心障息，復以慧與定相應，於加持力中示現對六大（地、水、火、風、空等）之攝受、收束與調御。
所謂「入掌」是表徵以三密相應之加持力令諸大隨心運用；「自相竝」則示風、火各不失其自性相狀而能同時並現，顯示調和與自在，不是違背其性而混亂。
。
此句屬密教念誦儀軌中的手印操作指示，先結特定名目的印（以「除疑、定、慧」為義的拳印），再調整火指的伸屈位置，以完成該印之形相，配合後續持誦與供養作法。
。
本句以密教儀軌語境，將「無畏」明確指認為一種印相（手印／印契）的名目：以印相表徵令眾生離怖畏、得安穩的加持作用；亦可能兼指所表法德（無畏）與其所依之印相同名不二，故說「即名」。
。
此句出於密教念誦儀軌語境，說明以「舉慧申五輪」所作之手印，具「除惡趣」的加持功用；屬於以印相承接本尊加持、遮止不善趣果報之法用描述。
。
此句屬密教念誦儀軌之身業規範：以特定手印作「掩於心」的動作，作為護身、遮障、防護之加持行持，並以「救護慧」立名。
此處「慧」偏向儀軌中由印契與加持所成的護持作用之智用名相，不宜依顯教通途將其泛解為一般般若觀慧。
。
此句以密教曼荼羅與印相語境，說明「智手」之印相（持華狀）所表徵的因起：由「大慈」而生起。
意在指示修法觀想中，某尊或某手印的現相不是偶然，而以大悲大慈之心為根本因，於加持觀中顯發其相用。
。
此句在密教念誦儀軌語境中，以「悲念」標舉修行者的內在姿態：不任由煩惱熾燃而覆蔽其心，令心能收攝、柔軟、相應於悲心之念。
重點在於調伏心相與令心相應，不是抽象論述空性或他宗判教義理。
。
本句屬密教儀軌中對身印（手印）與觀想義的指示：以「慧手」表徵智慧力，能除遣行者內心的熱惱（煩惱所生的躁熱、憂惱）。
隨後「下作施願印」是指定手部位置與結印方式，以下方所結之印相表「施」與「願」的功能，作為加持、攝受與成辦所求之儀則行動。
。
此句以密教語境標舉「慧印」為不可思議之智德標誌，並說其成立依於「慧」「空」「風」之相互攝持：慧為照了，空為離自性執著之性相，風為動用、運轉之相；三者相依相成，使所說之智慧印得以安立與起用。
。
此句以「狀」總攝其外相，指所觀想或所施設之物相，應具「真多摩抳」所表之殊勝相用；在密教儀軌語境中，重點在依規定形相作觀想與壇上施設，以成就相應之加持。
。
此句為密教念誦儀軌的次第指令：於前段作法完成後，依序進入「九真言」的修持（持誦、觀想、結印等依儀軌規定），以成就後續供養與加持等法事所需的真言行門。

此處為儀軌段落的小標題或法目提示，用以指示接續之修法重點在於遣除覆障之「蓋」。
依密教念誦與供養方便的語境，「除蓋」偏指以真言、觀想、供養等加持行門，淨除令心闇鈍、散亂、障礙成就的覆蔽，使行者堪能入於相應與成就，而非僅作一般教理上的抽象說明。

此句為密教念誦用真言。
前段「曩莫三滿多沒馱喃」標示歸敬一切諸佛，以求三密相應與加持攝受；其餘多為音譯與種子音節，重在持誦聲相而非逐字語義解釋；「娑嚩賀」作成就、攝受之結句，表示所修所願得以安立成辦。

此句為儀軌段落標題式語，提示行者於修法念誦前先淨除「疑」與「怪」等不正分別，以令信解決定、心行不散，後續觀想、持誦與供養等加持相應得以成立。

（七七）曩莫三滿多沒馱喃　尾麼底掣諾
迦　娑嚩賀

此處為儀軌條目標題，用以提示後續所述為「施無畏」之供養／作法或其功德義。
於密教儀軌語境，多指以身口意與印、真言、觀想等加持力，令眾怖畏得息、心安穩住，作為利益有情之方便之一。

此句為密教真言結構：以「曩莫」起首作歸命禮敬，所禮對象為「三滿多沒馱喃」（一切、普遍之諸佛），末以「娑嚩賀」作迴向成就之結語，用於念誦儀軌中表禮敬、發起與令法成辦之意；中間「阿佩延娜娜」屬音節真言，於此儀軌語境宜依音存寫，不以漢語義解強行拆釋。

此句為密教修法功德項目之提示語，指以念誦、供養等加持行，息除眾生趣向三惡道之因緣，令其離於墮落處，趨向善趣與解脫道。

（七九）曩莫三滿多沒馱喃　阿弊達囉
儜　薩怛嚩馱敦　娑嚩賀

此句為名相題示，點出「救護慧」作為本段所標舉之法門德目或所觀之慧用。
在密教儀軌語境中，多指以正慧作救護之用，導引行者於修法中以智慧除障、護持自他，屬於儀軌中所列之功德／慧德標名，非一般敘事語句。

（八〇）曩莫三滿多沒馱喃　係摩賀摩賀
　娑摩囉鉢囉底撚　娑嚩賀

此句為儀軌體例中的段落標識，以尊名（或段名）提示以下文句所屬之發語者或所攝法段，並非另起義理敘述句。

（八一）曩莫三滿多沒馱喃　娑嚩載姤
嗢蘖多　娑嚩賀

此處以「悲念」作為段落提示語，標舉接下來念誦／觀想時的心行所依：以悲心憶念眾生、發起救拔之意。
於密教儀軌語境中，屬於先正其心、令念誦與供養相應之要點；不宜解作單純情緒性的悲傷想念。

（八二）曩莫三滿多沒馱喃　迦嚕儜沒囇

呢多　娑嚩賀

此句為密教儀軌中條目式標題，標示後續將說明「除熱」之法用：以加持、念誦、供養等修法，對治身心由火大偏盛或煩惱熾然所成的「熱」相，使其息滅、得清涼。
就語境而言，應視為「功用／對治項目」的提示語，而非敘事句或義理判攝之總論。

（八三）曩莫三滿多沒馱喃　係嚩囉娜嚩
囉　鉢囉波多　娑嚩賀

此處以「不思議慧」作為科判標題或法門名目，指出密教修行所成之慧，超越尋思分別與語言概念所能推度，偏指由三密相應、加持相應而顯發之智用，不可落入以凡情推測其境界。

（八四）曩莫三滿多沒馱喃　薩嚩捨跛哩
布囉迦　娑嚩賀

此段以曼荼攞之淨妙莊嚴相，敘述行者於觀想或修法境界中，於殊勝方位現見地藏摩訶薩。
以雜寶地、四寶蓮華、焰胎嚴麗等相，表徵本尊所住之清淨壇場與法界莊嚴，提示行者依儀軌安住觀行，令身口意相應本尊加持。
。
此句列舉曼荼羅海會中同來集會的菩薩眾，屬密教儀軌語境的聖眾名號鋪陳，用以確立道場會座具足、加持所依清淨，並彰顯修法所依之菩薩德用（如以手印、寶印象徵堅固攝持與護持道場）。
末句「發堅固意」點出其心行特徵：發起堅固不退之意樂，與念誦供養之行相相應。
。
此句屬密教念誦儀軌中的身密指示，依次教示行者結印的次第與手勢變化：先以「智定拳印」攝心安住、令身心與本尊瑜伽相應；復以「火輪」之印相開展伸直，表徵以火輪之勢起用加持與護持之功能。
此為儀軌操作語句，重在手印次第與形相，不宜牽引他經系義理作過度象徵化解釋。
。
此句為密教念誦儀軌中的結印動作語。
以「寶處」為安置或對應之處而結「慧拳」印，復以「三輪」作觀行與加持之所，作「舒散」之勢，表三密相應、加持流佈與供養運作的手印程序。
。
此段是密教儀軌中手印的結法指示：以「寶手」先作拳勢，特舉水指直立；再令智手與定手背相貼，並以空指、地指交互扣持，成為名為「持地印」的印相。
其要點在於依儀軌精確成相，以印相承載加持與供養等修法功能；此處屬操作規範，不宜越文添入象徵義。
。
此句在密教儀軌語境中，說明持物與手印（或手相、手位）之名相：以前置「五股戟」為其所持標幟，該手位即安立名為「寶印手」。
重點在以法器相標識該印相的稱名與作法規定，而非一般世俗兵器用法。
。
此句以「即前」承接前段所立之印相，指出「金剛戟」所表的手印（或器印）在本儀軌的次第中，編列為「第六印」。
在密教念誦供養儀程裡，「印」為身業相應的法式，重點在於依次第確立印名與所取用之相，而非作經外義理引申。
。
此句為儀軌體例中的提示語，承上啟下，引出後續將依次列出的多段真言（咒語）文本；「彼彼」指各別、逐一，表示不只一條真言，而是分別宣說其詞句。

此處為密教儀軌文本中的稱名與起語標記，用以指示接續內容由「地藏」發言或宣說；屬段首提示，尚未呈現具體法義命題。

（八五）曩莫三滿多沒馱喃　賀賀賀尾娑麼
曳　娑嚩賀

此處為儀軌條目之題頭，用以標示後續段落所說的「寶處」項目。
於密教曼荼羅與供養、安置、觀想等語境中，「處」多作特定方所／安置點／境位之標記；本句僅立名，未述其義與用法，需待下文判定其具體所指。

（八六）曩莫三滿多沒馱喃　係麼賀麼賀
　娑嚩賀

此句為儀軌文的發言標記，指出以下內容由名為「寶掌」者宣說；屬敘事結構提示，非另立教義命題。

（八七）曩莫三滿多沒馱喃　囉怛怒嗢
婆嚩　娑嚩賀

此句為名號標記，用以指示下文將以「持地」為發言者或所屬段落主名，屬儀軌體例中的分段／稱名提示，未直接陳述教義內容。

（八八）曩莫三滿多沒馱喃　馱囉尼馱
囉　娑嚩賀

密教儀軌中以「印」指手印（印相），以手勢表徵本尊、法義與修法要點，作為念誦、觀想與供養等行法的配合規範；此句為段落標題式提示，以下通常續列具體結印方法或所對應之本尊印相。

（八九）曩莫三滿多沒馱喃　囉怛娜儞
囉爾多　娑嚩賀

此處僅見單詞與冒號，未成句，宜視為儀軌條目或段落標題，提示下文所說之行法或觀想需取「堅固不動、難以破壞」之義；其具體所指（如堅固之誓願、結界、三昧、印明、觀想等）須依後文句脈判定。

（九〇）曩莫三滿多沒馱喃　嚩日囉三
婆嚩　娑嚩賀

此段屬密教儀軌語境，依方位而行，於特定方位作觀想（觀虛空藏），並以具象化的「白衣、持刀、現光焰」作為修法中的相狀與作法提示，用以策發勇猛精進與加持之相；應以儀軌修法的觀行與相應為主，不宜套入顯教敘事或泛化象徵解讀。
。
此段屬密教儀軌語境，列舉於胎藏界（蓮華胎藏海會）之曼荼羅中相關尊眾（或其眷屬、德名）與所用印契。
前段以「正覺所生子」標示從正等覺功德所出生之法子與眷屬，繼而以「慧」與「智」等名相，表其清淨、無垢、安住與顯現之德用；後段轉入修法操作，指出「蓮華印」與「執杵」等行儀要點，並說明末後三印為「普通印」，即不侷限於特定一尊、可通於多處儀軌之共用印契。
。
此句敘述曼荼羅會座中菩薩眾的方位安置：依既定儀則，將諸菩薩配置於左右兩側，使壇場／會座的次第與方位具足，便於後續觀想、供養與念誦作法的進行。
。
此句示密教念誦觀行的次第：由結印啟動加持，觀福德資糧與智慧觀照相應；復以風（息）助火（火觀）令其運行上昇；於觀行中入二空，令能所、相狀寂然，攝入月輪（清淨月相）以成定慧相應與壇法加持的內證所依。
。
此句在密教念誦儀軌語境中，交代下一步手印與觀行：先作「風印」，再以「空」相加持（以空性觀照攝持所作），使修持不偏於止或觀，而令定（止、三摩地之安住力）與慧（觀照、般若之明辨力）平衡相應。
重點在於：以空攝持諸行，令加持與成就不落於實執，並使身語意相應於法。
。
此句屬密教儀軌次第語，交代修持流程由前段續入「第三虛空慧」之段。
於此段以「印」為所用之法（印契、手印等身業相應法），配合觀慧而行「轉法輪」之作法，意指依法印契啟動、宣轉佛法之功德作用；在儀軌語境中重在行法之次第與所用法具（印）之功能指示，非一般顯教純以說法解「轉法輪」。
。
此句屬密教儀軌的次第指令：先以「商佉」作四次之用（多指以法器作聲相或作供養、召請等用），並提示修法時令「行（方便、修行之行）」與「慧（般若、觀照之慧）」相應不二；以「二羽」譬喻二者互相資成，合則成就修法之正行。
。
此句屬密教儀軌語境，多用於描述器物、印相或佈列形態：前句交代「其餘六」的形相為「仰如華」（向上開敷如蓮華），後句以「安慧同文殊」指出名相對應關係，意在提示此處所稱「安慧」即等同於「文殊」之名或所表尊格，方便依儀軌作觀想、稱名或安置，不作他經系義理延伸。
。
此句示密教念誦儀軌之作法：行者於修法中，配合手印（印相）與真言，依儀軌所定次第而作稱誦，不可雜亂顛倒，以令身語業與法式相應，成就加持之軌則。

此句為儀軌體例的引言，用以標示下文將依次列出對應之真言（咒語）正文；「曰」即宣說、誦出之意，提示行者於該處持誦相應真言。

此處以「虛空藏」作為段落標目，提示下文將進入以虛空藏菩薩為核心的修法內容（如真言、印契、觀想、供養等）之次第與儀軌。
就本句本身而言，僅為名目提示，未直接陳述義理或行法細節。

（九一）曩莫三滿多沒馱喃　阿迦舍三滿多
弩蘖多　尾唧怛㘕嚩囉達囉　娑
嚩賀

此處僅見「無垢」作為引題式的稱呼或條目標記（後接冒號），用以標舉一個「清淨、離染」的德相或名號；就本句自身不足以判定是人名、尊名、法名或段落題目，宜待下文所接內容確定其所指與修法功能後，再作定名翻譯或加註。

此為密教真言音譯句，前段以「禮敬一切諸佛」作歸命啟請，中段以「虛空無量」等語表所緣之無邊廣大，以真言聲義作加持；末以「娑嚩賀」作攝持成就、迴向安住之結句。
音譯段落以持誦為要，義譯僅作大意標示，不宜依字面牽引成他經系義解。

此為段落標題，指出以下內容以「觀空之慧」為綱要；在密教念誦儀軌中，多用以標示修觀時依法性空寂而起般若慧照之門，作為入法、安住與遣除執取的觀行基礎。

（九三）曩莫三滿多沒馱喃　作吃囉
嚩唎底　娑嚩賀

此處作為條目標題，標示後文將說明密教儀軌中「清淨」的要點。
於密教語境，清淨多指行者三業、壇場與供養法等離染雜穢、依儀軌如法而住，以成就加持與修法相應；本句僅立題，未展開具體清淨之相。

（九四）曩莫三滿多沒馱喃　達磨三婆嚩
　娑嚩賀

此為段落標題式用語，標舉「行慧」一科，將於下文說明在密教念誦、供養等行法中，如何以智慧相應而修行；此處本身僅是提示義目，未直接陳述義理內容。

（九五）曩莫三滿多沒馱喃　鉢曇麼
囉野　娑嚩賀

此句為儀軌文本中的發語標記，指出接下來所說內容由「安慧」發言或以其名義宣示，用以分段與確立語句所屬傳承權威；就密教儀軌語境而言，屬於體例標頭，未直接宣說法義命題。

（九六）曩莫三滿多沒馱喃　惹弩嗢婆嚩　娑嚩賀

此為儀軌中的提示語，用以標示接下來所記之相狀、影像或境界之「顯現／現起」，屬敘述現象的標頭用語，本句自身不含進一步法義判釋。

（九七）曩莫三滿多沒馱喃　嚩日羅
悉體囉沒弟　布囉嚩嚩怛麼
滿怛囉娑嚩賀

此句僅以「蓮華」作為條目標目（題名/科判提示），用以引出後續儀軌或曼荼羅語境中與「蓮華」相關的觀想、壇位、供養或法相說明；就本句本身未陳述義理內容，故不宜逕作象徵義延伸。

（九八）曩莫三滿多沒馱喃　俱嚩隸野
　娑嚩賀

此為密教儀軌的動作提示語，標示行者進入「持杵」之作法段落：以手執持金剛杵，作為後續念誦、結印、供養等行儀的所依之法器與身業規範。

（九九）曩莫三滿多沒馱喃　嚩日囉迦囉
　娑嚩賀

此段依胎藏界曼荼羅位次，標示一尊在華臺右、大日左之尊格，其德用為「滿一切願」，以「金剛慧」表其智慧堅固不壞、能摧破障礙。
身相以寶冠、瓔珞等種種莊嚴具顯其功德圓滿；右持嚩日囉象徵以金剛法力斷惑護持，周環光焰表威德與加持之光明現起。
。
此句為曼荼羅方位與尊形相之敘述：點出部母在金剛藏右側的配置，並以所持「堅慧杵」與身莊「瓔珞」表其德相與法用。
於密教儀軌中，尊位次第與所持法器皆用以確立觀想所緣與供養對境；「杵」顯示摧破障礙、堅固不壞之智用，「瓔珞」示以莊嚴具德、攝受供養之相。
。
此句描寫曼荼羅會座中的一尊（或持物者）與其眷屬儀態：「左金剛針」為其所持金剛器，象徵以金剛堅固之力貫穿、破除障礙；「使者眾圍繞」顯示其具隨從眷屬與差使功能；「微笑同瞻仰」表眾以歡喜、敬仰之心一致瞻禮，屬密教儀軌中觀想諸尊與眷屬莊嚴相的敘述。
。
此句依胎藏界曼荼羅念誦儀軌的描述，交代一尊（商羯羅）在會中次第方位（次右）、所持法器（金剛鎖）、所屬部類及眷屬（自部諸使俱）、身色（淺黃色）與標幟（智杵）。
這些要素用於曼荼羅安位與觀想辨識，令行者於修法時依儀軌攝心、持誦與供養，不雜他部相狀。
。
此段依胎藏界曼荼羅儀軌脈絡，敘述一忿怒尊之名號、形相（眾目、利牙、色相、瓔珞）、聲相（阿吒吒笑）及其誓願作用「攝護眾生」。
忿怒相非表瞋害，乃以摧伏障礙、降伏三界之剛猛方便，令行者得護持、息除違緣；「百千手」與「眾器械」表多門善巧與威德力用，隨眾生類與障難而施作調伏。
。
此句屬曼荼羅會座配置的敘述：說明忿怒相等諸尊的住處相（住蓮華中），並指出南方「滿願會」所安立的尊格為「五大持明王」。
在本儀軌語境，重點在於方位分會與尊眾安置，作為觀想、結界與供養念誦時的依據。
。
此句屬密教念誦儀軌中對「結印」與「觀想五大（地、水、火、風、空）」相狀配置的指示：先結內叉拳印作為起首之印相，再令火大現「建起」之相、風大現「如鉤」之相，並將地大與空大各依其自相同時安立，以成就後續作法所需的身語意相應。
。
此句屬念誦儀軌的操作指示：在部母（各部之母尊）的觀修段落，行者依次作與地大、空大相關的「入」（攝入、入定）觀行；其餘觀想相、印相、真言等細目，皆不另立新法，而依前文「初」段既定程序行持。
。
此句屬密教儀軌語，交代行者於念誦供養時所用之身業印契：以「外縛」之結法作為手印/縛法，令「風輪」相應而安立；復結「金剛針」之祕密印契，以成辦加持、攝持身口意，令持誦與供養之作法得以如法相應。
。
此段屬密教念誦儀軌中的手印操作次第，用「鎖契、反鉤、加上」等動作指示印相的結合、翻轉與加置；並以「空、風」等名相標示印相部位或功用的配合。
末句「並申不相著」強調成印時雖並行伸展而不互著，表現作法上的分明與離著之相，令加持相應不雜亂。

此句為儀軌體例的引言標記，用以提示下文將依次列出各段所配屬的真言（密咒）內容；「曰」表「宣說、稱誦」之意，屬轉引語式，為後續真言正文作鋪墊。

此句以曼荼羅部類立位說明：在胎藏界／金剛界等密教曼荼羅的部會分判中，金剛手菩薩統攝金剛部，居於領導、主尊羣之上位，表徵金剛部所主之威德、護持與摧破障難的功能與職掌。

（一〇〇）曩莫三滿多嚩日囉赧　嚩嚩
日囉播尼　戰拏摩賀路灑拏　吽娑

嚩賀

此句僅為名相標舉（提示下文將解釋或列舉「忙莽雞」），屬儀軌文段常見的條目抬頭，尚未承載可判讀之修法義理或觀行指令。

（一〇一）曩莫三滿多嚩日囉赧　怛
㗚吒怛㗚吒　惹衍底　娑嚩賀

此句為密教儀軌中的名目標題，用以標示接續內容所說之「金剛針」法門／器物／觀想等段落；就本句本身僅指名，未敘功能、作法或義理，故不宜逕作延伸解釋。

（一〇二）曩莫三滿多嚩日囉赧　薩嚩
達麼儞㗚吠達儞　嚩日囉素
爾嚩囉泥　婆嚩賀

此為密教儀軌中一段作法或法物名稱的標題，提示下文將說明「金剛鎖」之用法、觀想或結印等內容；就本句僅為名目列舉，未直接陳述義理與修行次第。

（一〇三）曩莫三滿多嚩日囉赧　吽滿
馱滿馱野　暮吒暮吒野　嚩日嚕𠺶
婆吠　薩嚩怛囉鉢囉底賀多
　娑嚩賀

此句為名相標題，用以引出後文對「月黶」的說明或其在曼荼羅、念誦儀軌中的觀想／作法內容；就字面義指月輪上的黑斑（黶），作為象徵或觀想所緣時，重點在「月輪現黶」的相狀標記，而非另立世俗敘事。

（一〇四）曩莫三滿多嚩日囉赧　頡唎
吽頗吒　娑嚩賀

此段屬胎藏界會之壇相描述，標示方位與主尊（大日如來）之下位配置，列出無量「持金剛」眾之差別相。
後二句指其奉教承事而結印：以「福智手」結拳，並以「二風」屈上節，屬密教手印（印相）之指法要點，用以表徵行者依教奉行、以福德與智慧相資而成就加持之作法。
。
此句在密教念誦儀軌語境中，先以「金剛拳」提示應依名相所標示之作法（多指結相應印契或作相應拳印），復令行者攝心安住，進而修習「明句」之持誦。
重點在身（印）與心（置心）相應，並以語（明句）作念誦修法的核心行持。
。
此段屬密教念誦儀軌中結印法。
以「持地」為印名，配合「定、慧二手」的交叉與相著，表徵在修法加持中，將「地大」之堅實安住與「空」之無礙性相互攝持、相互加被，以成就身口意相應的加持行相。
。
此句屬密教儀軌中對壇場與曼荼羅尊眾的行持規定：指出「一切金剛持」在法會配置與修法作儀上，與前段所述相同，皆「持地契」作為其所執之表徵。
重點在於儀軌一致性與尊眾持物的規範，用以確立修法時的觀想、印契與持物相應，不宜牽引為他經系義理詮釋。
。
此句以「一切奉教者」總攝受持儀軌、奉行師教與本尊教敕者，指示其行持應依前文既定之法則。
「如上福智拳」為承前引後的儀軌用語，表示所作手印（拳印）依前段所說之「福智拳」而結，屬密教念誦供養行中，以手印統攝身業、與真言觀想相應的規範指令。
。
此句承前描述曼荼羅中諸「金剛」尊眾（或金剛類身分）之差別相：雖現種種形色差異，皆同具放光之德。
於密教儀軌語境，放光表徵加持力與法德的顯發，亦用以嚴飾道場、成就曼荼羅之圓滿相。
。
此段為密教曼荼羅／觀想配置語句，交代「真言主」下方、特定方位（涅哩底方）所安立之「不動如來使」之形儀：所持法器（慧刀、羂索）表徵以智慧斷障、以定縛攝；一目諦觀與威怒猛焰顯示摧伏障礙、護持道場之用；寶盤石、面門水波相與童子形，則屬其身相與住處之觀想要點，令行者於念誦修法時依儀攝心、取相成觀。
。
此句屬密教修法語境，述行者以「印」為身業之印契、以「種子」為語業之種子字，依儀軌次第運作而「轉」成就法身相應之身。
成就後威德熾盛，令諸天與蘇洛眾不敢正視，顯其加持力與尊格威儀。
。
此句標舉胎藏曼荼羅念誦儀軌中「風方」之忿怒尊名號與相狀。
「勝三世」表其以忿怒相伏障、調伏三界諸染執；焰火圍繞示威猛力用與護持加持之相，屬密教修法觀想與供養所依的本尊形儀描述。
。
此句屬密教念誦與加持成就之次第：以金剛等法器作身口意相應之標誌，依「種子」之念誦與轉運（百八遍為定數）引發加持，成就與忿怒尊相應之「忿怒身」以摧伏障礙。
末二句明示行者於受法、受教時之決定心與恭敬心：不以身命為念，唯以求法受教為先，契合密教重視師承與依教奉行之軌則。
。
此段屬密教儀軌的條列式科目，承接前文已述的印契與尊名（或其相應法門），以「如上／同上」指示依前段作法不重述。
後續列出與真言主相應之眷屬與金剛使等護法部類，作為念誦、結印、觀想與召請供養時的配屬架構；其重點在「依法儀軌次第，依前文既定法式續行」，而非敘事或義理論證。

此句為儀軌體例中的引語提示，標示接下來將逐一列出相應的真言文句；「彼彼／各各」表明多個真言分別宣說，非單一真言之總稱。

此句為受命承教之語，用以表明對師長或本尊法教的恭敬奉行，承接下文將依所受教令而行說或作法。

（一〇五）曩莫三滿多沒馱喃　阿尾娑摩野儜曳　娑嚩賀

此句為儀軌條目標題，標舉「金剛拳」以引出其後的結印、持誦或作法規定；在密教語境中多指以「金剛」表堅固不壞之義的拳印／手印相，用於修法時攝心、作相與承接後續法段。

此為密教真言句，先以「歸命」作頂禮歸依，所歸命者指金剛部之諸尊／金剛眾；中段以種種真言語勢表「摧破、發起、生起」之用，作為念誦儀軌中召請加持、降伏障礙、令法用現起的語句；末以「娑嚩賀」結句，表歸攝成就、令所願圓滿堅固。

此為密教儀軌文中標示說話者或段落主題的提示語，用以引出「持地」所宣說的內容；冒號表示下文將承接其語或所示之法。

（一〇七）曩莫三滿多嚩日囉赧　達囉
抳達囉　娑嚩賀

此句為儀軌段落中的稱呼與總攝語，用以召集、指向胎藏界曼荼羅中屬於「持金剛」部類的諸尊（或金剛眷屬）作為後續念誦、供養、作法的對境；語末冒號表示下文將續列其名號、供養法或所作儀則。

（一〇八）曩莫三滿多嚩日囉赧　吽吽

吽　頗吒頗吒髯髯　娑嚩
賀

此句為儀軌語境中的承命句，表示行者於後續所說之念誦、供養、作法等，皆以本尊與法門之教敕為準，強調依教不違、如法奉行，以成就加持與修法次第的正確性。

（一〇九）曩莫三滿多嚩日囉赧　係係
枳爾囉野細　吃哩恨拏吃哩
恨拏　佉曩佉曩　鉢哩布羅野
　薩嚩枳迦囉赧　薩嚩鉢囉底尾
撚　娑嚩賀

此句僅標示「不動」一名，作為下文所要宣說之尊名、法門名或段落標題的引目；以密教儀軌語境觀之，多用以指不動尊（不動明王）之名號或其相關行法之起首，尚未出現可供展開的教義命題。

（一一〇）曩莫三滿多嚩日囉赧　戰拏
摩賀𡀔灑拏　娑頗吒野　吽怛囉吒　憾𤚥　娑嚩賀

此句為密教儀軌中列舉尊名（或法名）之標目，用以標示後續所歸敬、觀想或稱唸的對象；「勝三世」旨在表其超勝三世（過去、現在、未來）之德用，作為建立加持與修法所依的名相。
就本句而言僅呈現題名，不足以判定其具體所指（佛、菩薩、明王或曼荼羅位次），需待下文脈絡銜接確認。

（一一一）曩莫三滿多嚩日囉赧　賀賀
賀　尾娑麼曳　薩嚩怛他蘖多尾灑
野三婆嚩　怛𡃤路枳也尾惹野
　吽惹　娑嚩賀

此段以胎藏界曼荼羅之「東方初門」為場域，描寫釋迦於白蓮座上現紫金身、著袈裟，象徵以如來身語意加持而宣說教法，使法流通於世；「三昧眾圍繞」顯示曼荼羅會座中以定為依、以三昧相應為其眷屬與法會莊嚴，契合密教修法以入三昧承受加持、聽受法門之脈絡。
。
本段依密教曼荼攞儀軌語境，次第描寫位於佛（牟尼、世尊）右側之尊像的身相、光明與持物，以「遍知眼」「毫相明」等象徵佛智照鑑與覺照功德；「如意寶」表滿願施予，並以「大精進」顯其救濟有情之用。
整體重在壇場觀想與功德相應之描繪，非僅敘事。
。
此句依儀軌語境，為胎藏界曼荼羅等修法配置中的尊名次第提示：指出於「右方」所安立的「五佛頂」羣。
所列多為佛頂（頂髻功德所表之佛頂尊）之別名或德號，用以確定觀想、安置、持誦供養時的方位與所緣對象；重點在於曼荼羅位次與尊名辨識，而非一般顯教敘事義。
。
此段屬密教曼荼羅／印相的具體安置與造作法則，指示在「毫相」左側配置「三佛頂」等相，並於其處以精進、一心完成造作；後段則規定各印（或相）的次第與色相（白黃金、白黃赤），用以標明釋迦眷屬「十二大士」之印契，強調依儀軌如法施設，令加持相應。
。
此句就密教儀軌語境，標舉說法時之「法相」以手印為要，指出「智手」所結之「吉祥印」，並說「母印」之印相與「佛頂」相同；但在傳承名相上，依其功能或象徵差別，另立名為「金剛標」。
重點在同一印相可因所對本尊、所攝法門或所表義而異名。
。
此句屬密教儀軌中描寫尊像（或行者觀想之身相、手印與安置處）的規定：以「毫相」配合「竪智拳」之相狀（手印／拳相），並將「風節」安置於眉上，作為觀想或作法時的相應要點，重在形相準則與安布位置，非一般顯教義理闡發。
。
此句以密教儀軌意象示修法之護持：以「慧」如風，能吹散迷闇與障礙；以「定」如覆蓋，攝心安住並作守護，令行者於念誦、觀想、結印等行持中得加持而不散亂。
。
此句屬密教儀軌中對印契（手印）之承接與對照說明：指出兩種印名在實作上應依前文既定手勢——「勝頂印」取「前刀印」為準；「最勝印」與「輪印」同式。
其用意在使行者依儀軌不致錯置印相，確保念誦供養等作法中的加持次第與法式一致。
。
此句屬密教儀軌對身印的指令語，依次指出三種印相或作印步驟：先令「火聚」與「佛頂」同其印相或同其安置方式；再以「捨除智」結為拳形；復作「抽風」之屈曲，形如鉤。
重點在依儀軌準確作印，以成就唸誦供養等法事所需之身業相應；文中不在敘述義理譬喻，宜以操作性語氣理解，不可轉作他經系的象徵解釋。
。
此句屬密教儀軌語境，指出修法時所依的尊格（或頂相名號）與所結之印契：以「廣大發生頂」為所觀所稱，同時施作「蓮華印」，使身語意與所修法門相應。
。
此句依密教儀軌語境，為結印與觀修（或作法）時的次第提示：先於「頂」立所緣之相（極廣、廣生），再結五股金剛印；並以地水火風等要素作攝持與調御的指引，使「福」與「智」相應合一，屈「風」入「火」示攝風入火以成就相應；末句以「一麥」標示手指（或節位）細微間距，令印相準確。
。
此句以密教儀軌語境描述尊格之相好與標幟：一者以「無邊音聲」顯其頂相功德，表法音無盡、遍滿而攝受眾生；二者說其「身印」相狀與「商佉」相似，作為觀想或辨識之相標，用以安立壇場觀法與持誦所緣。
。
此句是密教念誦儀軌中對印契之作法指示：結「一切佛頂印」，以特定手勢（慧手）聚作「五峯」之形，並安於行者自身頂上。
其用意在於依印契相應佛頂尊之加持與護念，令身口意與法相相應，成為後續供養、念誦與觀想之所依。

此句為儀軌體例的引語，標示下文將依次列出相應的真言文句，作為念誦、加持或供養等修法段落的所依。

此為密教儀軌文中標示發語主體之記號，指出以下內容由「釋迦」開示或宣說；屬稱名提示，未含另立義理之句義。

（一一二）曩莫三滿多沒馱喃　薩嚩吃哩
舍儞素捺曩　薩嚩達磨嚩始多
鉢囉波多　誐誐曩三麼三迷　娑
嚩賀

此處為密教儀軌中之標題／科判用語，起首標示接下來所說之「佛母」法門、尊格或所屬段落，屬提示與引領之語，非敘事句或義理闡釋句。

（一一三）曩莫三滿多沒馱喃　沒馱路左

儞嚩弩囉麼達麼三婆嚩尾迦曩三參娑
嚩賀

此處以「毫相」作為條目標題，提示下文將就佛菩薩身相之一「毫相」立名並進一步說明；在密教儀軌語境中，常作為觀想與供養、讚歎或持誦所緣的相好要目之一。

（一一四）曩莫三滿多沒馱喃　惡痕惹
　娑嚩賀

此句為儀軌中的名目標示，用以指出後續所說之「白傘」法物／相位，作為供養、持念或觀想的對境之一；本句僅立題，未含功德、義理或操作細節，應待下文決定其在曼荼攞與修法中的具體用法。

（一一五）曩莫三滿多沒馱喃　嚂悉怛多
鉢怛囉鄔瑟抳灑　娑嚩賀

此句為密教儀軌文的條目題名（或段首標目），用以提示下文所說之法門、觀想或供養次第的名稱；就本句本身僅具標示章節／科判功能，未敘述義理內容，故不宜增補解釋性語句。

（一一六）曩莫三滿多沒馱喃　苫惹庾鄔
瑟抳灑　娑嚩賀

此句為儀軌段落中的標題或呼稱提示，多用以標舉「最殊勝」之法門、尊名、章目，或作為下文語段的引首。
密教儀軌語境下，常見以此類提示語引入真言、印契、觀想或供養次第，當依上下文判定其所指。

（一一七）曩莫三滿多沒馱喃　施枲尾惹庾
鄔瑟抳灑　娑嚩賀

本句為密教儀軌用語之標目，提示下文將說明「火聚」所指之修法要件或觀想／施設處所；就字面義即火之聚集，於儀軌中常作為特定施設（如焚燒、護摩等）所依之處或所觀之境的名稱。

（一一八）曩莫三滿多沒馱喃　怛陵唵帝儒羅施鄔瑟抳灑　娑嚩賀

此句為儀軌條列的提示語，表示以下將列出修法中應當棄捨、去除之事項（如不相應之作意、行為或障道因緣），屬操作性指令而非教義論述句。

（一一九）曩莫三滿多沒馱喃　訶嚕唵尾枳囉拏半祖鄔瑟抳灑　娑嚩賀

此句為儀軌文的段落標目或提示語，用以標示下文將展開「廣大」層次的內容（如念誦、供養、觀想或曼荼羅等作法的詳廣敘述）。
就密教儀軌語境而言，多屬結構性標示，非另立義理命題；翻譯以保留其「標目」功能為要。

（一二〇）曩莫三滿多沒馱喃　吒嚕唵鄔瑟抳灑　娑嚩賀

此處為儀軌用語的段首標目，提示下文所說念誦、供養或曼荼羅等法事之所緣境、功德量、加持力用等屬「廣大」類的描述或分類；本句僅立標題，未具足敘事或義理推演，宜維持標目式直譯，不增添時間、主語或解釋性語氣。

（一二一）曩莫三滿多沒馱喃　室嚕唵鄔瑟抳灑　娑嚩賀

此為密教儀軌中的語段標目（或尊名／德號）之提示，用以引出後續所說之真言、讚歎或作法內容；「無邊音」表徵其音聲功德無量、遍至無礙，屬儀軌分段指示，未含完整命題敘述。

（一二二）曩莫三滿多沒馱喃　吽惹庾鄔瑟

抳灑　娑嚩賀

此句為密教儀軌段落之標目，用以總攝「佛頂」類尊與其法（真言、印契、觀想等）之加持門。
以「一切」統括諸佛佛頂，表示所說佛頂法門通屬諸佛之頂髻尊勝加持系統，作為後續念誦供養與修法依止之總稱或分類名目。

（一二三）曩莫三滿多沒馱喃　鑁鑁鑁吽吽
吽發吒　娑嚩賀

此段屬曼荼羅安布次第之文：於所指「勝方」中，配置「淨居眾」的諸位，並逐一列出其名，強調觀想或佈置時須依儀軌所定的次第，不可錯亂，以成就加持與供養法的如法相應。
。
此段屬密教儀軌中的身印與觀相次第：以「慧手」作承頰之勢，隨後依「普化」「準自在」之名相而作相應變化；又令火、風二大之相呈現差別，復結「光鬘印」不異前段，最後轉為「空」之相而安置於掌中，示意於加持觀行中依印契、要素（大種）與所觀相狀次第轉變與安置。
。
此句置於胎藏界曼荼羅之讚頌／供養語境，點出「滿意生天子」作為會中天眾名相而被稱舉；並以「空風如持華」寫供養瑞相：風在虛空中鼓動，彷彿託持散華，表現加持力下供養自然成就、諸供具不離法界而現前。
。
此句述念誦儀軌中以手印與觀行加持之次第：先結遍音聲天之印，復以「智空」相應之觀行（或其所表法）加持於水；再以伸舒覆掩之勢作於「慧耳門」，意在淨治聞根、攝護耳門，使聞法之慧得以開發而不散亂。
。
此句說明念誦儀軌的修持次第：以「五天」為主尊羣，連同其眷屬一併攝入修法，行者須依既定順序學習與持誦其相應真言，以成就儀軌所要求的次第與相應。

此句為名相標舉，點出密教曼荼羅或供養、念誦儀軌中的一位天部尊格（自在天），作為後續召請、供養、觀想或稱名所依之對象與位置標記；本句未陳述其功德或教義判攝，僅屬標題式列名。

（一二四）曩莫三滿多沒馱喃　唵播羅儞
怛麼囉底毘藥　娑嚩賀

此句為密教儀軌文本中的稱名提示或發言標記，用以指示下文由「普華」作為說話者、宣告者或唱導者開始發語；就此單句本身，僅具段落轉換與人物（或名號）標識功能，未承載可獨立闡發的教義內容。

（一二五）曩莫三滿多沒馱喃　麼弩囉摩　達麼三婆嚩　迦詑迦詑曩　三參
忙縒泥　娑嚩賀

此句為說話者標記，指出後文由「光鬘」發言；在密教儀軌語境中，多用以區分問答、讚頌或啟請等段落的發語者，屬敘事與儀軌結構用語，非另立法義命題。

此句為密教真言。
前段以「南無」歸命禮敬「一切諸佛」，以佛為依止而發起加持；「怛姪他」為引咒之語，表示「即說咒曰」；末尾「娑嚩賀」為真言結句，表成就、奉獻、圓滿之義，用以攝持所修所供養令其成辦。

此句為發語者標記，提示下文內容為「滿意生天子」所說（或所宣示、所作偈頌），用於密教儀軌文本中區分說者與段落結構，屬敘事與儀軌編排的提示語。

（一二七）曩莫三滿多沒馱喃　阿唵哿聹恥
毘藥　娑嚩賀

此句為標舉名相，用作後文列舉或召請、供養之對象分類之一。
「遍音聲天」指以音聲遍滿、善於以聲表法或其音聲遍至的天眾名目；在本儀軌（密教部）語境中，多屬曼荼羅會眾或供養召請之部類標題，重在確立名號與位次，非作義理闡述。

（一二八）曩莫三滿多沒馱喃　唵阿婆娑
嚩𭋺毘藥　娑嚩賀

此段為胎藏界念誦儀軌中行者於方隅作相之法：以「東隅」定位，作「火仙像」表徵火法之相，入「熾焰」示身心攝入火大之觀與火法加持；「三點灰」為所作相的識別標誌，用以攝持觀想、令相貌分明不散；「身色深赤」與火之色相相應，使身口意所作與本尊法界相契，屬密教修法中依色相、標記、方位而成就觀行與加持的方便。
。
此句屬密教念誦儀軌的觀想與結印指令：先令行者以「心」（心識、意念）安住於「三角印」之印相，復於「焰鬘」的觀境中建立（作）其所觀之相，藉由印相與觀想相應，成就加持、護持與攝心一境的修法次第。
。
此句屬密教儀軌中對壇中尊或法相之規定：以「慧珠、澡瓶、手印、持杖、青羊座」作為觀想與安置的要點，使行者於念誦供養時，所緣相續明確一致，以契合本尊加持。
。
此句敘述壇場聖眾之眷屬配置：以妃後近侍在側，復以嚩思瑟奼仙及諸仙眾為其隨從眷屬，旨在呈現供養、侍衛與眷屬圍繞的儀軌性場景，用以成就曼荼羅會中尊眾之威儀與具足。
。
此句在胎藏界曼荼羅等密教儀軌語境中，屬於方位尊（護方天）之形相描述：以「左方」定位其所居方位；以「手印」表其威德與所主功能之象徵標記；以「水牛座」示其乘座形制；以「震電玄雲色」標示其身相色相，用於觀想、建立壇場時辨識諸尊。
。
此句以密教部儀軌語境，列舉特定鬼神／護法眾類（如「七母」「黑夜」「判官」及其鬼屬），並描述其「妃」「眷屬」隨從圍繞，屬於曼荼羅會眾與隨類眷從的配置語句，用以交代供養、念誦時所對之神眾及其眷從同在，不宜牽引為一般生死輪迴或審判地獄之教義敘述。
。
此偈屬密教念誦儀軌語境，為召請與攝取之用語。
「火天」表火界之威德與焚燒障礙的勢用，以「智、無畏」作其德相；「大空橫掌中」以譬喻彰顯行者依三密加持，於觀想中令廣大境界攝入一念、一掌之中；末句明示請召「慧風鉤」，以智慧之風作鉤，起勾召、引攝、令所請者來臨或令散亂心識攝住之功能。
整體意旨在於以觀想與真言印契之力，發起召請攝取的加持作用。
。
此句屬密教儀軌的操作指令：先以若干印契（以「嚩思」為首的五契）配合兩段真言（「空」「持水」二文），依儀軌所定次第展開並周遍運用，用以成辦供養、加持等修法流程中的相應作法。
。
此句屬密教儀軌語境，多以象徵與觀修次第表法：先令所攝的福德、智慧相應不二，復於觀想中令四大之中「地、風」攝入月輪（月中），作為成就觀法與壇相建立的一環，顯示由粗重諸相攝入清淨法界相的觀修操作。
。
此句屬密教儀軌的手印次第指令，提示行者依次結印以配合念誦與供養作法，作為身業相應之要點；文意重在「先結某拳印、復作某印」的操作次序，不宜移作義理譬喻解讀。
。
此句屬密教念誦儀軌中對印契（手印）之指示：所稱「暗夜」的印相沿用前一印式，並要求印中「風、火」二相同時作「申伸」之勢，以使身印與所觀法相相應，作為修法次第中的身業加持要點。
。
此句依密教儀軌語境，重在描寫法器之名與形制：所用之鐸（鈴）具「慧手」所持的象徵意涵，並以「五輪」等特徵標示其相狀，指向健吒鈴一類的儀軌用鈴，供念誦供養等修法時依相觀想與持用。

此句為儀軌體例中的引言，用以標示下文將逐一列出（或分別宣說）相應的真言內容，屬結構提示，非另立義理主張；在密教語境中，重點在於「依其所配之法、尊、部位而各別持誦其真言」。

此處為密教儀軌中對「火天」的標示，通常用作召請、供養或安置之對象名稱，作為後續念誦與供養次第的段落標題或呼名起首；就本句本身僅見尊名提示，未展開教義論述。

此句為密教真言：先以「歸命周遍諸佛」作禮敬與啟請，承接後續念誦之加持意趣；末以「娑嚩賀」作結，表以此所誦所修令法事成立、圓滿成就。
中段「阿擬曩曳」屬真言音節，於此依音寫持誦，不強作義解。

此句為儀軌條目之稱名標題，用以指稱一類女性王族身分（妃、後）作為後續文句所要列舉或對應之對象；屬名相標記，本句未直接陳述教義或修法內容。

此句為密教儀軌中的持誦真言句型：先以「曩莫／南無」表歸命禮敬，次舉所對之名號（此處為音譯「三滿多沒馱喃」），復稱念「阿起儞曳」作為真言要素，末以「娑嚩賀」結句，表成就、安立與奉獻之意；屬念誦、供養與加持行法的語句結構，重在如法持誦而非以文義自由解說。

此句僅標出一個人名或尊名的稱呼，作為儀軌文段落中後續內容的起首提示；就本句本身不含教義判釋或修行指令。

（一三一）曩莫三滿多沒馱喃　嚩枲瑟姹㗚釤　娑嚩賀

此句為儀軌中的題標／稱名，用以標示後續內容所屬之人物身分或行法角色；於密教念誦供養等儀軌語境中，多用來指出主行法者（傳授與作法之師）或其所宣說、所作次第的分段。

（一三二）曩莫三滿多沒馱喃　惡底羅
野摩賀㗚釤　娑嚩賀

此句為稱名提示，用以標出接下來的語句由「喬答摩」所說或所指涉；在密教儀軌文脈中，常用此類稱名作為開端、呼告或引述的標記，本句本身不承載獨立教義論述。

（一三三）曩莫三滿多沒馱喃　婆哩
輸怛麼阿㗚釤　娑嚩賀

此句僅作標目，列出一段音譯語作為儀軌中後續念誦、稱名或真言相關內容的起首提示；未見其義譯線索時，宜保留原音寫，不強作字面解釋。

（一三四）曩莫三滿多沒馱喃　矯怛麼麼賀㗚釤　蘖哩伽娑嚩賀

此句為密教儀軌中列舉尊名的標題式呼稱，用以開啟後續對該天部尊格之讚歎、供養或作法次第之敘述；語義上僅是「稱名／標目」，不宜在本句即引入審判亡者等敘事性義涵，須待後文文脈決定其在曼荼羅與供養法中的具體功能與位次。

（一三五）曩莫三滿多沒馱喃　吠嚩娑
嚩多野　娑嚩賀

此句為段落標題，提示下文將列舉「七母」之名號或其供養、念誦等儀軌內容；在本經之曼荼羅與修法語境中，屬於一組以「母」為稱的女性尊格（母尊）分類標目，用以標示其所攝法類與相應供養次第。

（一三六）曩莫三滿多沒馱喃　麼怛哩
毘藥　娑嚩賀

此為密教儀軌中分段或標題式語句，用以標示後續段落所述情境或法事時位之「暗夜」。
就字面義而言，即光明隱沒、昏暗之夜。
此處僅見題標，不宜逕作象徵義延伸；其具體所指（如修法時段、觀想境界、譬喻位階等）須待下文連貫文脈方能確定。

（一三七）曩莫三滿多沒馱喃　迦囉羅怛
哩曳　娑嚩賀

此句為儀軌文本中的發語提示，用以標示接下來由「判官」此一角色發言或宣告，屬段落轉換與角色標記，未直接陳述教義命題。

（一三八）曩莫三滿多沒馱喃　只怛羅
虞鉢多野　娑嚩賀

此句在胎藏界曼荼羅與念誦儀軌語境中，交代鬼王之名號與相狀（持刀、怖畏相）及其所用之印契。
怖畏相屬忿怒護法形態，用於守護道場、摧伏障礙；「身印同朅誐」則指出其結印與特定法器（劍）所相應之印契一致，便於行者依儀軌作觀想、結印與供養。
。
此句以密教儀軌語境，描述羅剎眾之形相（或其所依修法操作）與四大／五大相攝的次第：以「空」為合持之本，復令「水」入掌成攝受相；以「風」令相勢直起，令「空、火」相交成動用之相。
重點在於以大種相互和合，成就所觀所作之壇法相續，而非一般敘事或外道元素論。
。
此句為儀軌體例中的引語提示，標明接下來將依次列出前文所指各項（如諸尊、諸法、諸印等）各自相應之真言，作為後續持誦、供養等行法的依據。

此句為角色標記與發語提示，表明接下來的語句由「羅剎主」宣說；在密教儀軌語境中常用以區分不同眾類或護法眾的發言次第，屬敘事結構用語，非另立教義。

（一三九）曩莫三滿多沒馱喃　囉吃察
娑　地跛多曳　娑嚩賀

此為儀軌中所列之音寫語句，通常用作念誦時的真言音節或標示其音讀，提示行者依傳承發音持誦，屬修法用語而非可逕作義譯的實詞。

此為密教念誦儀軌中的歸命句與真言音節。
先以「南無三滿多沒馱喃」作總禮敬，表明身口意歸依、奉請諸佛加持；後續為持誦用的音寫，不宜以漢語義譯臆解，依儀軌以正音持誦為要，並以「娑嚩賀」結印成就、迴向圓滿之意。

此句為儀軌中的呼告起首，用以稱呼對方以便啟動後續的指示、問答或作法程序；本身不承載特定教義論述，重點在於儀式語境中的對象指稱與行持次第之銜接。

（一四一）曩莫三滿多沒馱喃　仡囉迦
𭋺　娑嚩賀

此為儀軌文本中的說話提示語，表示以下內容由會眾（參與法會者）發言或齊誦；用冒號標示即將引出眾人所說之文句，屬結構標記，非另立義理句。

此句為密教真言句式：先以「曩莫三滿多沒馱喃」作普禮歸敬（總禮一切諸佛），再續以真言音節作念誦核心，末以「娑嚩賀」結攝，表成就、圓滿、奉獻與令所修所願得以安立。

此句為曼荼攞尊像描述：嚩嚕拏安置於方位與門處，作守門、攝護之相。
所執羂索表制伏、攝縛與拘持之用，令行者於壇場修法時得以遮止障礙、攝護界分；其「天形女人狀」「龍光龜座」皆屬形貌相好與乘座所表之德相，用以標示其部類、威儀與所主功能，供觀想安立。
。
此段屬胎藏界會中安置護方、守門之忿怒持明等尊位的描述，以「門內前左右」「廂曲中」等方位語標示曼荼羅佈列；「大護」表其護持道場、遮止障難之職能，重點在壇場方隅守護與威德攝伏，而非敘事義理鋪陳。
。
此句列舉曼荼羅供養、讚請或作證的諸天神眾，屬密教儀軌中對護法、天部與方所神的召請安立。
以方位（西方）配合地神等類別，再次第點名辯才天、毘紐等天，顯示法會所攝神眾具足，令修法得護持、障難息除、成就增上。
。
此句在密教念誦儀軌語境中，勸誡行者依所定方位法則而行，並以不迷亂之正念與辨別力，妥善安置、校正所涉之真言修持事項（如次第、方位、安置之物與行法），以防遺漏與差誤，令修法不失其軌則。
。
此句在密教儀軌語境中，強調阿闍梨（師）對會眾所現行相與所持法具，需能如法辨識並宣說其所對應之三昧差別；「三昧形色異」指出入定所攝之身相、所現色相不一，師須具明辨與開示之德，以令修法次第、攝受與供養作法不致錯亂。
。
此句為密教儀軌中結印的具體動作指令：先結成以「羂索」為主的印相，再於其中作「內叉拳」，並調整「風」位之指，使其成「圓合」的相。
其用途在於配合念誦與供養方便的身業相應，令行者以印相攝持、成就儀軌所需之加持與攝召、繫縛等功能，應依本儀軌前後文所指印名與次第操作。
。
此句屬密教儀軌中對地神之名號與形相（或印相、器相）作簡要標記，用以在曼荼羅安立、觀想或作法時辨識其相與所依，重點在「福智」之德與「如蓋」之覆護相。
。
此句以密教譬喻描寫加持相：由「辯才」顯為「妙音」，表示語業與法音得清淨相應；「慧風持於空」以風喻慧用，於空界中住持運行，來去於身，表加持力在行者身中流轉；「運動如奏樂」說明其作用有節奏、和合、調暢之相；末句指出相應的天眾以特定手印（費拏印）作印契，表召請、攝持或成就之儀軌動作，屬本儀軌語境之行法提示。
。
此句屬密教念誦儀軌語境，以尊名標示所依之天部德相，並以「三昧、空、風」指出觀修與作法的要點：安住三昧、以空為觀門，運用風大（氣、風界）的作法，使所現之相呈「圓孔如輪」之形勢，用以成就儀軌中所需的輪相、界相或觀想構形。
。
此句就密教儀軌語境，描述後續觀修或作法次第中，將「風」要素與「空」相加／相攝的操作，並以此作為與前段或他法相區別的要點；重點在於成就法中的要素配置與次第差別，而非一般哲學式的風、空本體論辯解。
。
本段為胎藏界曼荼羅（密教儀軌）中，依方位次第安置諸尊並交代其形相、乘騎與手印之記述；重點在「所在處（次於水天右）」「所安立之尊（童子形，三首乘孔雀）」「所結之印（戟印）及其作法（定空、加自地）」「所現之三類形相（火、風、水戟形）」。
此類文句屬曼荼羅觀想／安位與念誦儀軌用語，應依儀軌操作次第理解，不宜泛作他經系義理引申。
。
本句述念誦儀軌中兩種印契之用：以「後印」表現五大相攝之觀（空大為攝持之性、地大為所持之基），令行者於法界體性中安立；以「妃印」啟發三輪（身口意三密）之運作，使供養與念誦之身語意相應而開顯其功能。
。
此句在胎藏界曼荼羅（蓮華胎藏海會）之供養念誦儀軌語境中，描述方位配置與護持眾的圍繞：於西門南側，安置月天及其眷屬、二十八宿星神與宮殿之神眾等，表明壇場（或曼荼羅位次）周匝由天部、星宿部類等護法眾守護圍繞，以成就修法所需之結界與加持環境。
。
此段屬密教念誦儀軌的觀行次第：先以「月天乘白鵠」作所緣相，表徵清淨、明朗之相；再以結印（身印、三昧手）配合加持法（虛空加持），將所緣與行者身語意相應，令水具清淨加持義用，進而安立「潔白觀」，以清淨觀想淨除垢染、成就清淨相應之觀行。
。
此段屬密教儀軌中之結印次第，列舉多種印相與其轉換方式，作為念誦、供養、加持時之身業相應。
以「宿曜」為所攝，顯示其用印旨在與天象曜宿等護持力相應；「三昧拳」「智拳」等則標舉入定與智用之象徵性身相，依儀軌規定次第作觀想與加持，不宜離開曼荼羅修法語境作他經系義理引申。
。
此句說明念誦儀軌中一種手印的作法與名稱：以「慧拳」相對而舉、作相擊之勢，藉由印契令所修法之意趣現前、引發加持，屬密教儀軌中以身業（印）配合法名（真言、觀想）之用。
。
此句屬密教儀軌次第，指示觀想與定力運用：先於所列尊（外勝及其妃）安立壇相／身相；以「智」為能執，於心中安置蓮華作為清淨與覺照的所依；復以「定」令心住不散，並使定境向外周遍、外達其界；依此修相即名（或此法相所名）「無能勝」。
。
此段為密教念誦儀軌中所說的結印次第，指示下一個手印為「勝妃印」。
後二句以「福智」「成拳」「屈空」「如口相」等語，描述結印時手指內收成拳，並將「空」所指之指位作屈曲，使外觀呈現「口相」之形，以成其印契相貌；屬修法操作說明，不宜牽引他經系義理作象徵性過度詮釋。
。
此句為密教儀軌中對形相與手勢（或圖像構形）的具體指示，說明「二龍」之左右掌作交互相疊之勢；其用意在於定相、表徵相應與加持之作法，但此處僅就動作形態作描述，不宜逾文擴釋。
。
此句屬密教曼荼羅觀想與持誦儀軌的相應法：以特定音節（種子字/真言音）與手印（智拳印）作所緣，於觀想中建立象徵性的「幢」（標幟），令風、地、水等要素依儀軌次第現起，作為修法所依之相。
此處重在「依名相安立所觀」，非敘事或義理辯論。
。
此句敘述曼荼羅會座中，「風天」為一尊位主，諸眷屬眾隨其位次而環繞，顯示尊位所攝的眷屬配置與集會秩序；屬密教儀軌中的壇場安置與眷屬圍繞相，不宜引申為抽象象徵義。

此句為儀軌體例中的引語標記，用以提示下文將依次列出對應的真言（密咒）正文；「曰」即宣說、唱誦之意，屬段落轉折與宣示，未涉及另立義理。

此句為科段標目，開列供養、召請或作法中所攝之「龍眾」類別，承接下文將逐一舉出其名號或所屬部眾。
依密教儀軌語境，屬列眾分科之用語，非敘事句。

本句為密教儀軌中的真言音譯，重點在依儀軌受持誦念以請召、加持與成就供養等作法之功德；其中「曩莫三滿多沒馱喃」表歸命、奉敬一切諸佛，「娑嚩賀」為真言常見結句，表令法成就、攝受奉獻之意。
其餘語段多為音寫，宜以持誦為主，不宜逕以字面造義強解。

此為儀軌中召請或發言的段首標記，指向「地神」作為對象或發言者，後文應承接其所說內容或其受供養、受請命的事項；屬密教修法語境中的護法神祇位階與供養程序之提示。

（一四四）曩莫三滿多沒馱喃　跛哩體
尾曳　娑嚩賀

此處為密教儀軌文本中的發語標記，以「妙音」作為說話者或唱導者之名號／稱呼，提示下文由其宣說、唱誦或引領念誦內容；本句本身不承載教義論述，功能在於分段與標示話語歸屬。

（一四五）曩莫三滿多沒馱喃　素囉娑嚩
帝曳　娑嚩賀

此處僅見單字加冒號，語境不足以確定其為人名、偈頌句首提示、段落標記、或梵語音譯的對應詞。
依密教儀軌文本常見體例，較可能是後文將續接某段名目、稱呼或語句之引出標示；在未見後續文句前，不宜逕作義譯或任意擴釋，以免錯置名相。

（一四六）曩莫三滿多沒馱喃　尾瑟拏
吠　娑嚩賀

此為儀軌文脈中的承接標記，用以引出下文所續述的次第、作法或文句，本句本身不載特定法義內容。

（一四七）曩莫三滿多沒馱喃　尾瑟拏弭　娑嚩賀

此處為密教儀軌文本中的稱名標記，用以點出「月天」這一尊格（天部）作為後續所說、所作或所供養之對象／主位，提示段落轉入與其相關的念誦、供養或觀想次第。
就本句本身僅是題名式呼喚，未承載額外義理敘述，故直譯保留稱名即可。

（一四八）曩莫三滿多沒馱喃　戰捺囉
野　娑嚩賀

此句為儀軌條列之標題語，承上啟下用以總攝後續所列之「宿」與「曜」諸項，多用於密教念誦、供養等行法中，指涉與時序、方位、星曜相關之分類名目；此處僅作提綱，未涉及義理判釋。

此段為密教儀軌中「歸命／禮敬」與「真言結句」的持誦文。
前半以「曩莫（歸命）」總禮「三滿多沒馱喃（一切諸佛）」，建立皈投與加持依止；後半為音譯真言句，末以「娑嚩賀」作成就、攝受、圓滿之結，表示所誦所修迴向成辦。

此為儀軌文中的條目標題／綱目用語，用以標示接下來所說內容屬於「相對」層面的殊勝（相較而立的勝義、勝相或優越分位），並非究竟、絕對的勝義。
於密教儀軌語境，多用來分判教相、法次第或功德差別，提示下文應依對待分別的層面理解其「勝」。

（一五〇）曩莫三滿多嚩日囉赧　訥達哩
灑摩訶嚕灑拏　佉娜野薩鑁薩
怛他蘖多撚矩嚕　娑嚩賀

此為密教儀軌中以梵語音譯標示之語段起首，作為後續念誦或作法內容的題名／引首；其義多指「現前、面向」，用以表明修法時令所觀所請之尊或法義於行者前現、或以身口意麵向而作修持。

（一五一）曩莫三滿多嚩日囉赧　係阿鼻穆
佉摩賀鉢囉戰拏　佉娜野緊示囉野枲

　三摩野麼弩娑麼囉　娑嚩賀

此句為儀軌條列的段落標題，提示下文將依曼荼羅／法會次第，列出名為「外勝」之尊及其相應的妃位（配偶尊），用以標示供養、稱名或觀想的對象範圍。

（一五二）曩莫三滿多沒馱喃　吽　地𠻱
地𠻱　𠻱𠻱日𠻱日𠻱
　娑嚩賀

此句為文段中的角色標記，用以提示下文所出語句的發語者為「妃」，屬敘事／對話結構之標題記號，非另立法義之句。

（一五三）曩莫三滿多沒馱喃　阿鉢囉
爾帝　惹演底怛尼帝　娑嚩賀

此句為密教儀軌文的列舉標記，開始點出一位（或一類）「龍」眾作為後續名號、方位、供養、召請或觀想等段落的條目。
此處未呈現任何教理敘述，屬名相/名單式鋪陳。

（一五四）曩莫三滿多沒馱喃　難曩野
　娑嚩賀

此句為儀軌條目標題，以「二龍」作為所列示之圖像或配置項目之名，提示後文將就「二龍」的安置、觀想或供養作規定；屬密教儀軌中對壇相／供具／象徵形相的分項標示，本句本身不直接陳述教義推論。

（一五五）曩莫三滿多沒馱喃　鄔波難那野　娑嚩賀

此為密教儀軌中的天部尊名提示語，標舉將由「風天」發言、稱名或作相關作法之段落。
此句僅示名號與分段，未含教義命題，不宜增添義理詮釋。

（一五六）曩莫三滿多沒馱喃　嚩野吠
　娑嚩賀

此段屬密教曼荼攞方位與眷屬列舉，指出於「勝方」次第之處，於北門安置多聞天及其相關眷屬與隨從諸尊。
重點在於儀軌中依方位安立護法、福德與勇健等德相的諸尊與眷屬，以成就道場守護、資糧具足與事業增上之配置次第；此為壇城法界象徵下的儀軌性陳列，宜依本儀軌之方分與配屬理解，不作他經系的教義引申。
。
本句記述多聞天（護法）之「身密印」的結法要點。
於密教念誦儀軌中，以身（手印）配合口（真言）、意（觀想）為三密相應；此印以「智、定」相合為綱，並以五大指法（地、風、空等）安置手勢，令行者依儀軌入法、受加持而不散亂。

此句為儀軌體例的起首語，用以標示下文將宣說密教之「真言」（咒語、陀羅尼句）。
在此脈絡中，重點在於提示誦念內容的開始，而非敘事或義理開展。

（一五七）曩莫三滿多沒馱喃　吠室囉嚩拏野　娑嚩賀

此句屬密教儀軌中結印的次第指示，說明在唸誦供養時，依曼荼羅法門次第結「左大藥叉」之印相。
印相以「定慧」表止觀（定與慧）相應，並以特定指勢（如水指竪、風指屈）作為召請、安置或表法之標誌；其義重在依法次第成就加持，不可離儀軌自作解讀。
。
此句屬密教念誦與供養儀軌語境，敘述與藥叉女相關之印契運用與觀想成就相：行者以「前印」引發（申作）火輪之相，用以成就護持、結界或加持等作法；同時以「地、空」二大（或地界與空界）各依其自性相而安立，令所作之相在觀想與法事中得以成立不散。
。
此句為儀軌動作指示：以「遮文荼」相應之手印作法，並以向上承託之姿持「劫波羅」作供養器。
重點在於手印與法器的配合，表徵以特定尊法之相應而行供養。
。
此句屬密教曼荼羅／供養念誦儀軌的操作敘述：指定「門東」的方位配置，並對「毘舍遮」作「內縛」之處置，復以「火」施作（多屬火供、焚燒、加熱等火法一類的儀式行為）。
重點在儀軌程序與方位法則，不宜抽象化為一般教理譬喻。
。
此句屬密教儀軌中對手印之形相與名稱的標示：以前一段所說之「前印」為基礎，將其手指形勢改作「火輪屈」的式樣，即以該變化後的印相立名為「毘舍支」。
重點在印相轉換的操作與命名對應，用於後續念誦、觀想或供養作法中的準確指引。

此句為儀軌體例中的引句，用以提示下文將依次列出各段所配屬的真言內容；在密教儀軌語境中，「真言曰」即標示誦持之語句起首，「彼彼」指前文所分別指涉之各項法門、段落或所配尊等，各有其相應真言。

此句為密教儀軌文的稱呼句（呼召／總攝），以「一切」統攝藥叉類諸眾，通常作為後續讚歎、敕令、供養或結界等文句的對象標示；此處僅立名點眾，未陳述其行為或教義義旨。

（一五八）曩莫三滿多沒馱喃　藥吃叉
濕嚩囉娑嚩賀

此句為召集與標示對象的稱呼句，用以總攝並呼告「藥叉女」一類護法眾，作為後續念誦、供養或作法文句的受稱者；在密教儀軌語境中，屬於對特定眾類的總名呼告，重點在「一切」表總攝無遺與「藥叉女」作為一類眾生（或護法眾）的類名。

（一五九）曩莫三滿多沒馱喃　藥乞叉
尾儞也達𭋺　娑嚩賀

此為儀軌中的標目用語，用以提示下文轉入「文荼」相關段落之敘述與作法（如壇場、佈置、供養、觀想等），屬密教儀式結構的分段提示。

此句為密教真言（陀羅尼）體的禮敬與結句。
前段以「曩莫」作禮敬啟請，歸命於「三滿多沒馱喃」（一切諸佛），顯示修法以佛為所依與加持本。
後段「左悶拏曳」為音譯真言支分，屬召請、作法或加持用語之一，宜依本儀軌作持誦而不強作字義翻譯；末以「娑嚩賀」作成就、安立之結句，表願所作供養、念誦、加持令得成辦。

此句為密教儀軌中的名目標舉，用以界定後文所說之對象類別，屬列舉或分項提示，尚未陳述其行相、誓願或對治法。

此為密教真言句式：先以「曩莫」作歸命禮敬，所禮境為「三滿多沒馱喃」（一切、普遍諸佛）；次標舉「比舍遮誐底」所關涉之眾類（毘舍遮及其趣類），作為真言所攝持、加持或對治之對象；末以「娑嚩賀」作結，表成就、安立、圓滿之意。

此句僅標示名相條目（冒號提示下文將解釋、列舉或說明其義與所攝法類），本身不構成教義判釋句；需依後文所列內容，判定其在胎藏界曼荼羅與念誦儀軌中的定位與用法。

此句為密教真言體裁：以「曩莫」作歸命禮敬之首句，所禮敬者為「三滿多沒馱喃」（一切遍滿之諸佛）。
後續「比爾比爾」為音節性真言句，重在持誦所起的加持與行法相應，不宜依字面強作義解；末以「娑嚩賀」作結，表願所作成就、攝受圓滿，用於念誦儀軌中承接供養與加持之力。

此句交代曼荼羅門方位所配的八位天王兄弟，分列門之東西兩側，各四位；並指出其所共修的是同一真言，用以標示此一羣尊的共同持誦法門與行用一致，便於行者依儀軌觀想、安置與念誦。

（一六三）印捺囉　蘇摩　嚩囉拏　鉢囉惹波底　婆羅納嚩惹　伊舍
那　室戰娜諾　迦麼　室𭋺瑟姹
　矩𩕳建姹　𩕳建姹迦　嚩膩麼抳　麼

抳左囉　鉢囉拏那　塢跛半只迦　娑跢吃哩　賀麼嚩多　布羅拏
　佉儞囉　句尾諾　虞播羅藥乞叉
　阿吒嚩句　曩囉邏惹　爾娜乞灑
波　半惹囉巘拏　蘇母契　儞伽藥
乞灑　婆畢哩惹曩　唧怛羅
細曩　儞嚩彥達嚩　底哩頗哩
　左底哩建吒　儞伽捨底
　室者摩多哩　娑嚩賀

此句屬密教儀軌中對本尊（或相關尊格）形相名號與手印（印相、拳相）的簡要標示：指出「鬼首伊舍那」之尊名，並規定其所結之「戟印三昧拳」，其印相呈「火輪」般伸展而端正直立。
重點在於行者依文如法取相、結印，以配合念誦供養之作法次第，而非敘述義理論證。