大藏經白話翻譯計畫

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此段屬密教儀軌之觀想次第：建立方位（東方）與座（白蓮華臺），於月輪中觀本尊與其色相；再以種子字「欠」為所緣，令三角形相放光，顯示由字相而起的光明觀；末言以金剛印圍繞，表示以印相結界護持、令觀境堅固不散。
整體重在「字—相—光—印」的修法結構，而非義理辯釋。
。
本句以密教修法語境，敘述由「真言王」所現之光明遍照流出，象徵真言功用的加持力現前；行者以受持此印與真言之力，對治並降伏「四魔」等障難，使修法得以成辦。
末句以「遍智印」標其名，並明示其功能為成就多種功德。
。
此句以密教語境稱名「一切佛心」，並立其名號為「大勤勇」。
義在指出諸佛心之德相：以廣大精勤不懈、勇猛不退的力量，成就自利利他之佛事；於儀軌脈絡中，屬對所稱法（或德名）作安立名相，以便觀修、持誦與作法時攝心取相。

此句為引語標記，指出下文將宣說「真言」的具體文句；於密教儀軌中常用以承接咒句、明文或其宣唱內容。

薩嚩沒馱冒地薩怛嚩　訶㗚捺耶　寗
夜吠奢儞　娜麼薩嚩尾泥　娑嚩賀

此段屬密教儀軌之觀想次第：於特定方位與蓮臺上，觀字（種子字）成光輪，由字光轉成尊相（諸佛母），具相好與光明；復示其衣相與遍照德，並以「正受住三昧」標示入定安住之觀行狀態，最後宣說名號，令行者於持誦、觀想時得以攝心相應。

此句為引文標記，用以提示下文將宣說前所指之真言本句內容；在儀軌文脈中，屬於宣說持誦語（真言）的起首格式，令行者知所當誦、所當持之語句即將列出。

誐誐曩嚩囉落訖叉嬭　誐誐曩三迷曳
　薩嚩覩訥誐多　鼻娑囉三婆吠
　入嚩攞娜謨阿目佉難　娑嚩
賀

此段為密教儀軌的觀想與結印指示：以方位（南維）安置白蓮臺，觀想種子字「迦」之光明，於金色光輪中觀諸救世菩薩；並示「大德聖尊印」及其名號「滿眾願」，復示另一種以「二羽初分交」為相的「普通密印」。
重點在依次建立壇相（蓮臺、光輪）、召顯所觀尊眾（菩薩）、並以手印成就相應與願求滿足之儀則。

此句為儀軌文的引語標記，用以提示下文將列出應誦持的真言，並以「曰」明示其內容為直接引述。

薩嚩他　尾麼底　尾枳羅儜　達磨
馱暏儞佐多　糝糝訶　娑嚩賀

此段屬密教儀軌中曼荼羅（或尊位）配置與表徵之說明：指明「精進觀世音」在大日如來右方之位次，並以「四方普遍相」「吉祥商佉」「缽頭摩華含果」「大蓮印承託」等象徵構件，標示其德相與所表法義。
就儀軌語境，重點在於以形相、印契與蓮華等符號，呈現其所表之「金剛慧」及其依止、承載之法相結構，而非一般顯教式敘事或性德義理發揮。
。
此段屬儀軌觀行次第：以字輪（種子字之光明輪）為所緣，令本尊於光輪中現起；復以蓮座、頂上化佛等相續表徵本尊德用與傳承加持。
行者安住三昧，以「自心真言」相應於本尊心（意密），並以手印（身密）成就外相；字輪觀想、真言、印契三者合一，令觀行與加持成辦。

此句為密教儀軌中的引語提示，標示下文將宣說特定真言之內容；「曰」表引述起首，用以確立誦持段落的界分與次第。

薩嚩怛他蘖多嚩路吉多　羯嚕儜麼野
　囉囉囉吽若　娑嚩賀

本段屬密教儀軌的觀想次第：於特定方位的蓮華中，以種子字「糝」之光輪為所緣，令其轉顯成本尊大勢至之身相、衣色與手印（蓮華手）。
「滋榮未敷」表蓮華具足生長之勢而未開，表徵觀想相續漸次成熟之相；「圓光圍繞」示本尊身具光明圓相，作為攝持與莊嚴的觀想所依。
。
此句以「心掌」喻修行的要訣在於內心能攝持「定」「慧」並契入「空」。
以「蓮華未開」作譬，表示功德與證悟尚在含藏、未現前之位，須由持修而令其開敷顯發；在密教儀軌語境中，亦可理解為行者於修法中先令身心寂定、觀慧明瞭而不住相，令所修之德相漸次成熟顯現。

此句為密教儀軌中引出後續真言文的標記語，表示「接下來宣說該真言」。
屬於結構性引文提示，本身不承載額外教義論述，重點在於指出所誦持的真言即將開始。

髯髯索　娑嚩賀

此段屬密教儀軌之觀想次第：於蓮華壇位中先觀字輪放光，以字放光之力顯現本尊形相（多羅尊），並具足色相、身相、手印與持物、圓光等相好，用以攝心令觀想成就，作為後續持誦、供養或入壇修法之所依。
。
此句屬密教儀軌語境，述修法中結印、運息與觀想的配合：以「定慧」為內在攝持之本，令心力收束（內為拳）；以「二風輪」表二類氣風之運行，作開展與合攏的次第；復以「二空」相應而「加之」，即以空觀令所作不著相，令印、息、觀三者相應，成就法用。

此句為儀軌體例中的引語標記，用以提示下文即將宣說所用之真言（咒句、陀羅尼）。
在密教儀軌語境中，重點在於明確指出接續的語段屬於「真言」本身，作為持誦、作法所依據的正文。

羯嚕抳嗢婆吠　多隷多哩抳　娑嚩賀

此段屬密教儀軌之觀想次第：以蓮華為本位處所，先觀「字門」作為本尊之種子／門徑，由字門於清淨圓光中出生本尊身相。
文中具體規定毘俱胝之相好（手持數珠鬘、三目、髮髻）與身光色相（黃赤白圓光），並指示左手結「多羅印」等印契，以成就與本尊相應的身語意觀修。

此句為引語提示，用以標示接下來將宣說特定真言之文句；在密教儀軌中，常以此類格式引出所誦持之真言內容。

薩嚩婆野怛囉散儞　吽娑頗吒
野　娑嚩賀

此段依密教儀軌描寫本尊左側之明妃眷屬：安住方位、名號與身相莊嚴具足（瓔珞、金色身），並持花枝、缽等法具，以示供養、莊嚴與儀軌中所安立之相應德相。
。
此句屬密教儀軌中對「結密印」的具體指令：先令印契與「馬頭」之尊（或其部位、標識）相應，再將印契上舉並作特定的「風輪屈」形。
重點在於印契動作與相應對境的準確，屬修法操作語言，不宜轉作教義象徵或他經系義理詮釋。

此句為引語標記，用以提示下文將揭示所說之真言內容；在密教儀軌語境中，屬宣說真言之前的固定引介句式。

琰野輸馱囉野　娑嚩賀

本段屬儀軌觀想次第：先定位（近多羅右方、壇臺中央），再以「半字」為觀想所緣，令其放出清淨白光之輪，成就圓滿明朗的白色光相；同時以行者或所觀尊之形儀相應（髮冠衣皆純白、持缽與華）。
在密教儀軌中，此類描述重在依次攝心、以光明淨相顯示清淨與成就相，作為後續觀想或召請、加持等段落的基礎。
。
此句為密教儀軌中結印次第：先成「二羽虛心合」之手形，再令「水輪」入掌，復以「空輪」加捻其上，以此構成名為「白處尊印」之印相，作為修法時身業相應、召起與安立本尊法用之所依。

此句為引文提示語，用以標示下文將開示所說之真言內容；屬儀軌文體的承接句，功能在於宣告將誦出真言。

怛他蘖多尾灑野三婆吠　鉢娜麼忙
𭌆儞　娑嚩賀

此段屬密教儀軌之觀想次第：於特定方位與華臺安置觀想處，先以「唅」字為種子字之觀法門引發光明，再由光明聚中出生、顯現「大力明王」之相狀。
後續以色相、蓮華莊嚴、焰鬘、怒吼、四牙、利爪、獸王髮等威猛相，表徵明王以大威德力摧伏障礙、攝護行者之用；此為修法中令本尊現前與相應的觀行描述，重在依儀軌如實觀想其相好威儀。
。
此句屬密教儀軌的觀想與佈列指示：先以「白處尊」作為所觀之印相（以白淨、光明之相標舉其尊格），復指示其所安立的方位結構（屈、風、空輪之下），並以「穬麥」作譬喻，說明諸印或所觀點位的排列間距應細密、等距，令觀想相續而不散亂。

此句為密教儀軌常用的引語格式，用以引出後續所宣說之真言（咒句）正文；重點在標示「以下即真言內容」。

吽佉娜野畔惹　娑叵吒野　娑嚩
賀

此句屬密教儀軌之觀想次第：於特定方位的華臺中安置並觀想種子字，令其放光，繼而由種子字之光明與變化而成尊身。
重點在「以字為本、由光轉身」的修法流程，顯示由字相引發加持與現起本尊形像之次第，不宜以一般顯教敘事或象徵義任意發揮。
。
此段屬密教儀軌中對「印」（手印、印相）的具體規定：先以「馬頭」之印為基準形，復於特定位次（申位）結「水風餘拳」之手勢，據此建立名為「地藏印」的結印法。
重點在於操作次第與結印要點，作為修法入壇、持誦、觀想等儀軌行持之配套規格。

此句為引文提示，用以引出後續所說之「真言」正文；在密教儀軌脈絡中，表示接下來將宣說並誦持特定咒句，以作修法所依。

訶訶訶　素怛弩　娑嚩賀

此段屬密教儀軌之觀想次第：於大日如來左方建立方壇相，以金剛印相作護持與界定；中心蓮華開敷，臺上現寶瓶相，表徵清淨圓滿之法器。
於臺中安立種子字「嚩」，由字放出綠寶光輪，光輪化現金剛手尊，並具火焰光明與種種莊嚴，顯示其摧破障礙、護持佛法之威德相；持金剛杵則表金剛堅固與降伏之用。
。
此句屬密教儀軌的行法次第：先立「三昧耶」作為誓約與行持準則，復以「金剛印」攝身業令其契入本尊法；再以「水輪」相應之手印入掌交結，表示調伏與攝持、使行者身心與法相應，最後宣說「自心真言」以起語業相應，令所修之法在自心現行。

曩莫三曼多嚩日囉南　左荼摩訶路灑
拏　吽

此句屬密教儀軌中對壇場聖眾之方位與形貌（莊嚴、持物）的規定，用以建立觀想與安置本尊眷屬；「部母」為所屬部類之母尊，與金剛手相配，顯示其在此法中之攝持與成就功能。
。
此句為儀軌中的簡短指令語，標示應結作特定之「三股金剛印」。
在密教語境中，「金剛」表不壞、堅固之義；「印」多指以手勢（手印）作為相應、攝持與標記之法，配合後續真言、觀想或儀軌動作而行。

此句為儀軌體例中的引句，用以標示下文將宣說特定真言之文句，作為後續持誦或修法之依據。

曩莫三曼多嚩日囉南　怛哩吒怛哩

吒　惹衍底　娑嚩賀

此句描寫壇場尊眾的方位與眷屬圍繞之相：以金剛手為主尊之一，左側安立名為「大力金剛針」的金剛神眾，使者隨從環侍，眾皆微笑同時仰瞻，表恭敬、隨喜與護持道場之儀軌次第。
。
此句屬密教儀軌之身業操作要點，指以「內拳」之手印作為基礎動作，進一步行「申」以令風大（風輪）相應。
重點在手印形相與四大（風）之攝持，使後續觀想、持誦或作法具足身相與所緣的配合。

此句為引語標記，用以提示下文將宣說一段「真言」（咒語、陀羅尼）之詞句；在密教儀軌語境中，表示即將進入持誦內容的正文。

薩嚩達磨儞㗚吠達儞　嚩日羅素
爾嚩囉禰　娑嚩賀

此句為密教儀軌中壇場（或曼荼羅）諸尊位次與形貌標示：以「金剛手之右」定方位與眷屬配置；以所持物（鎖、商揭攞）作為識別其尊格與職掌之記號；「自部諸使俱」顯示其屬於特定部類（部）之眷屬系統並有使者隨從；「身淺黃色」為觀想與造像時的色相規範，用以攝持行者於修法觀想不致錯亂。
。
此句屬《大毘盧遮那經廣大儀軌》之密教行儀語境，描述一段具體的身相運作與心法配合：先作「四輪」於背後交叉之相，再作旋轉。
關鍵在於動作不僅是形儀，必須以「慧」作觀照與抉擇、以「定」令心一境而不散，表示修法時身業之相與心所之慧、定相應，令所修儀軌得以成辦而不流於徒具形式。

此句為儀軌體例中的引語標記，用以引出後續將宣說的「真言」正文；就密教行法而言，指出接下來的咒句為所應受持、誦念或用於作法之語句。

吽滿馱滿馱野　冒吒冒吒野　嚩日嚕娜婆吠　薩嚩怛囉鉢囉底賀
低　娑嚩賀

此段以密教忿怒尊形相與眷屬威儀，表明其以大威力摧伏障礙、降伏三界三時之執著與障難，並以護持眾生為本意。
三目四牙、雲雨色、笑聲、金剛瓔珞及多手持器，皆屬儀軌中用以標識其威德、事業與修法觀想之形相要素，重點在「摧障」與「攝護」二事業。
。
此句承接前文所列之「忿怒等」諸尊，說明其所在與安住之處皆在「蓮華中」。
於密教儀軌語境中，屬壇城／觀想配置的敘述：以蓮華作為尊格安住之座處或所依之處，標示其定位與安立方式；本句僅就安住處所作總攝，不宜引申為他經系的象徵義解讀。
。
此句以密教語境讚明「印」（手印／印契）所表之智用：其智堅固不壞，喻如金剛；復以「二空」之正慧為開顯之門，令行者得以發起並攝持「風」（氣／風大之行），使身語意相應，作為修法中調御身心與成就之所依。
此處重在說明印契與智慧、空慧相應，並能引發攝持內在風行之作用，非僅外相手勢。

此句為儀軌中引出後續「真言」正文的提示語，表示接下來將宣說並誦持特定的咒語內容；屬於傳授與宣讀真言的文體標記，並非另立義理。

紇唎　吽發吒　娑嚩賀

金剛手之右，吽字為種子，
各現威怒身。
。
就密教儀軌語境而言，此句以「同」判定兩者等同：所行之「印」（印相、手印／印契等）與「持地」在此段所指的作法或義項相同，提示行者依此即可互通，不必另起一法。
由於原句極簡，宜保留原文結構，不宜增補時間、主語或推衍象徵義。

此句為儀軌體例中的引語提示，標示下文將直接揭示並誦出特定真言內容；在密教語境中，真言屬修法核心要素之一，本句僅作引出，未就義理作開展。

吽吽吽　發吒發吒髯髯　娑嚩
賀

此句出自儀軌作法指令，說明於金剛手一側應結特定手印／手勢：以「金剛拳」為基礎並作「外縛」之相。
重點在於空間方位（右）與印相操作（拳、外縛）的明確指示，用於後續觀想、結界、持誦或壇場操作等儀軌流程。

此句為引語標記，用以宣告下文即將宣說「真言」之文句；在密教儀軌語境中，表示接續將誦出特定咒句，以便依儀則持誦、作法或結印觀想等。

娑怖吒野嚩日羅三婆吠　娑嚩賀

此句為密教儀軌中的方位與眷屬配置：以「金剛手」為中心，於其右側安置「奉教金剛」之眾，表示其依教承命、奉行如來密教教敕，作為護持與執行之金剛部眷屬。

此句為儀軌體例中的引言，用以標示下文開始宣說一段真言（咒語）正文；「曰」表引述，提示後續內容應作持誦之語而非一般敘事。

係係緊爾囉拽徙　仡哩佷拏
仡哩佷拏　佉那　鉢哩布羅野　薩
嚩緊迦囉赧　娑嚩鉢囉底尾撚　娑
嚩賀

此句屬密教儀軌的壇場／方位配置語句，以「尊名—方位—使者—所依處」的格式，標示在特定方位安置（或觀想）由不動如來所遣之使者，並指其所處之「五寶盤石」為其安住依處，用以成就修法時的空間定位與尊格對應。
。
此段屬密教觀想次第：以「含」字為所緣入門，於觀中令火大光明熾盛；再依特定形相（如三角）顯現本尊（或法相）之青色身，並觀具「慧刀」與「定羂索」等象徵，表徵以般若之斷除與禪定之攝持來降伏、繫縛煩惱與散亂，使觀行成就。
。
此段為密教儀軌中對本尊（或明王、護法等威怒尊）相好與定境的指示：以「一目諦觀」表攝心專注之觀法；「威怒身猛焰」示降伏摧破之力用與火界熾盛之相；而「面門水波相」以水波之相攝柔和、清涼或潤澤之德，顯示威怒與寂靜德用不相違。
末句明示其所住之三昧為「火生三昧」，屬以火界觀行引生之定，作為成就與加持之所依，應依儀軌作觀想與持誦相應，不宜離開密教修法語境作泛化象徵解讀。
。
此段為密教儀軌中以身手印配合觀想的次第指示：以地、水、火、風等要素作印相屈伸，並以「二空」之觀加持其上，令所作不落實有執；復以慧、定相資，表修行以定為依、以慧為照。
末句「右劍入左鞘」屬印相動作，令行者於心中明持「三念」，作為當下正念與觀想的核心提示。
。
此句屬密教儀軌動作句，描述以「拔劍」並旋繞八方、兼及上下的行儀，作為結界與淨治之用。
所謂「淨諸物」重在儀軌層面的清淨與障穢遮止：以劍作為法器象徵，配合方位周遍（八方）與三界貫通（上下）而令所對境之物成為可供修法、供養或結界安置的清淨所依。
。
此句屬密教儀軌用語，說明行者以特定方位次第作「闢」「結界」之作法，建立護持與遮障的界域，使道場清淨、行法不受幹擾；其作用並不止於防護，也具有以威德令諸障難與強剛不順者歸伏、令其可調可攝的意涵。
「難調者」可指難以攝受的眾生、或儀軌語境中所指的諸障、惡性鬼神等，重點在「令其受制、歸於法用」。

左拏摩賀路灑拏　娑破　吒野　吽怛
羅吒　憾𤚥

此句屬密教儀軌的次第指令：先依方位轉向（風方），再於該段修法中觀想忿怒相之本尊「勝三世」，以忿怒相表摧伏、調伏障礙與諸不順緣，令行者所修得以成辦；重點在依儀軌所定方位與所緣本尊，次第不亂。
。
此段屬密教儀軌之觀想次第：由所緣境（寶石）安住心念，入「火生三昧」以熾盛火光作為淨化、摧破障礙之觀行；以「訶字」作為種子字／法門之轉變動力，令觀想由字相而成尊相；成就威怒尊形相與火焰光明，表徵以忿怒相摧伏煩惱與諸障。
末句「不顧自身命」旨在示行者於護法摧障之行持中發勇猛決斷心，不退不畏，非鼓勵世俗自傷。
。
此句就密教修法語境，說明行者以「印」（印契、手印等所表之法相）令自身行持與「金剛慧」相應；在相應的基礎上，專一奉請阿闍梨指示，並如法領受其教誡。
重點在於依印契攝持身業、以慧相應法義，進而恭敬請法受教，以成就儀軌所需的正受與傳授次第。

此句為儀軌體例中的引語標記，用以提示下文將宣說一段「真言」之文句；重點在於承接儀軌流程，令行者知所持誦之內容即將列出。

訶訶訶　微薩麼曳　薩嚩怛他蘖多微灑
也三婆嚩　怛𡃤路枳也微惹也　吽
惹　娑嚩賀

此句就儀軌壇場（或曼荼羅）之佈列而言，指出「中閒」之位雖已具「十六金剛」，但其數量或位次仍未滿足所要求的圓備配置，提示後續尚須補足安立。
。
次結降三世，二羽忿怒拳，
檀慧背鉤結，當於寶石上，
心想吽字門，成大忿怒王，
八臂而四面，笑怒恐怖形，
四牙熾盛身，執持諸器仗，
辟除作結護。

此句為引語提示，宣告下文將開示並誦出「真言」的具體文句；在密教儀軌語境中，屬於啟請／引出持誦內容的格式用語，提醒行者依儀軌受持、隨後如法誦念。

唵　蘇吽婆儞蘇吽婆吽　仡哩訶拏仡哩訶拏吽　仡哩訶拏波
耶吽　阿那野斛婆誐鑁嚩日羅吽泮
吒

此段屬密教儀軌之觀想與作法次第，說明於修法時「結印」以建立大威德尊之形相：以玄雲色表其忿怒威猛相，遍身火焰表摧破障礙、焚燒煩惱之用；持諸器仗與六手六足、水牛座等，皆為規定的相好配置，用以攝心入觀、成就所修法之相應。
。
想身安三字，唵字安口上，
噁字安心上，吽成就尊身。
。
此句為密教儀軌中護持道場之作法描寫：以持兵仗等相，表徵威儀與摧破障難；並以「結護」建立防護，使「普集會」之眾與法事得以安穩成辦。
重點在護法、除障與守護集會次第，非敘述世俗戰鬥。

此句為引語標記，表示下文將正式宣說「真言」（密教所持誦之陀羅尼／咒語）。
在《大毘盧遮那經廣大儀軌》語境中，屬儀軌文體的固定句式，用以界定誦持內容之起首，無須加作義理延伸。

曩莫三曼多沒馱南　阿鉢囉底賀多
舍娑曩南　唵羯囉羯囉　矩嚕矩嚕　麼
麼迦哩郯　伴惹伴惹　薩嚩尾覲南　諾
賀諾賀　薩嚩嚩日囉尾曩野迦　冒
羅馱吒迦　貳尾旦多迦囉　摩賀尾
訖哩多路比寧　鉢者鉢者　薩
嚩訥瑟吒　摩賀誐拏鉢底　貳尾旦
多羯囉　滿馱滿馱　薩嚩蘖囉憾

　殺目佉　殺部惹　殺者囉拏　嚕捺羅
磨曩野　尾瑟拏麼曩野　沒
囉賀摩撚泥嚩那曩野　摩尾
覽嚩摩尾覽嚩　攞護攞護　曼拏攞末弟
　鉢囉吠捨野　三麼野麼弩娑摩囉　吽吽吽吽吽吽娑破吒娑破
吒娑嚩賀

此句屬密教儀軌的壇場次第與結界設置：先依「第二院」之次第定位，再令壇相四方均衡周遍；以「金剛印」作護衛結界，成就名為「火生」的曼荼羅配置，以表修法所依之清淨、堅固與護持。
。
此為密教觀想次第：先於心中建立青蓮臺為所依處；於蓮臺中安置並觀「滿」字為種子字之所緣；由字相引發大慧光明；復觀光明轉成曼殊之身相，以成就與曼殊相應之觀修。
。
此句描述行者入於「神力三昧」時所現的身相與頂相，屬密教儀軌中以三昧力感發的相好與標幟：欝金色表徵清淨光明的身相；五佛髻冠為五佛之象徵性頂飾，用以標示所相應之佛部與壇城義；「童子形」指其示現之形貌為童子相，作為觀想與作法時的具體依止相狀，重在儀軌規定的觀行所緣，而非泛作其他經系義理引申。
。
此偈以「定、慧二羽」譬喻修行之要：以禪定攝心、成就儀軌之所依；以智慧照了、令行法不墮迷執。
持青蓮而上表，表以清淨之供養恭敬上師（或所宗之智德），復以無畏施饒益眾生，示密教儀軌中自利（定慧成就）與利他（施無畏）相應並行。
。
此句在密教儀軌語境中，描述行者於修法觀想或作相時，可改結「與願印」，並觀本尊以慈和微笑之相示現；其「妙相」圓具、光明普照，周遭光明交互映發，以成就加持與攝受之相。
重點在手印（印契）與相好、光明的觀相次第，呈現本尊慈悲攝受、滿願施與之德用。

本句出自密教儀軌，說明文殊師利印的結法與形相：以特定手勢（定慧手、虛心合掌）配合諸「輪」的相互交結與安置，形成如劍之形。
此屬修法時的具體作法指示，用以建立本尊相應與儀軌次第，重點在手印結構與觀想取相的準確，不宜引申為他經系抽象義理。
。
此句為儀軌的引語格式，標示下文將誦出所謂「自心真言」。
在密教儀軌中，「真言」為持誦用的咒句；「自心」指行者自身之心相續（內心），提示該真言與自心觀行或內證用法相關。
本句本身不陳述義理主張，只是引出後續真言正文。

係係矩摩囉迦　尾目吃底鉢他悉體
多　娑麼囉娑麼囉　鉢囉底枳壤
　娑嚩賀

此段屬密教觀想次第：於特定處所（右青蓮華）先觀字輪放光（「髯」字成光輪），由字光轉成具相之身（光網身），再現持物之童子與其寶網，並以瓔珞作莊嚴。
重點在以「字—光—身—持物—莊嚴」的次第，令所觀本尊（或其眷屬、化現相）之相用成就，作為後續修法、觀行與相應的依止。
。
此句為儀軌行法的手印指示，說明行者於修法次第中，應先以「定拳」作為手部基本結構，進而成就或採用「鉤印」之印相，以配合後續作法之攝召、鉤引等作用（依密教儀軌以印相與作法相應之通例）。

此句為儀軌體例中的引語標記，用以提示下文將正式宣說一段「真言」（持誦之密語）。
語義重點在「以下為真言原文」，不涉及教義判釋或象徵義延伸。

係係矩麼囉　忙耶蘖多娑嚩婆嚩悉體
多　娑嚩賀

此句以密教曼荼羅／壇場的方位與蓮華座，標示尊（或眷屬）之安住處與相好、持物。
青蓮華表清淨與不染之所依；「未敷」點出其在蓮華含苞之相，屬儀軌觀想中所觀之形相描寫，用以攝心、建立尊位與法相次第。
。
此句屬密教儀軌的手印指示，說明以既定的「前印」為基礎結作「一切輪」之相，並以「相背而屈」的動作完成特定印相，名為「無垢光印」。
重點在依儀軌如法結印，以成就相應的觀行與修法所需之身業相應，不宜離開儀軌而作抽象義理延伸。

此句為儀軌體例中的提示語，用以引出下文將宣說的真言正文；「曰」表宣示、標舉，功能在於界定接續內容為真言，便於行者依次持誦與作法。

係矩忙羅　尾質怛羅蘖底矩忙羅　麼
弩娑麼羅　娑嚩賀

此句屬密教儀軌觀想法門：以青蓮華為壇相依處，於其中觀想種子字；由種子字轉現為特定形相（計設尼）及相應手印、法器（慧拳、風火刀），用以成就本段修法所需之象徵與功能。

此句為儀軌體例中的引言句，用以標舉下文將宣說之「真言」本文，提示行者依次受持、誦念與依法作法。

係係矩忙𭌆計　娜耶孃難娑麼羅　
鉢囉底枳孃　娑嚩賀

此句屬密教儀軌之觀想次第：於特定方位之蓮華安置種子字，觀其放光；以字光作為變化因緣，令光相轉為具名之金剛使（護法、使者、侍從一類的忿怒或金剛部眷屬），以供後續召請、安置與作法之用。
。
此句為儀軌動作語，指以「慧拳」印勢展舒而成火輪之相；在密教修法中，以火輪表智慧火，能燒除障染、破除無明，作為觀想與作印相應的要點。

此句為引文標記，提示下文將揭示所說之真言內容；在密教儀軌體裁中，用以承接誦持、結界、供養等作法所需之咒句或真言文本。

嚬娜野壞難　係矩忙哩計　娑嚩賀

此句屬密教儀軌的觀想次第：於特定蓮華位中，以種子字所現之光輪為所觀境，依修法令其轉相變化而成「幢」相，表徵所修之法德（此處名為「地慧」）成就與顯現。
。
此句屬密教儀軌的操作提示，以極簡語列出應作的印相與所配之「幢」等法相次第：先結「定拳」印，並配置（或建立、觀想）與地、水二大相應的「幢」作為修法標幟與觀想依處，用以攝心、安立道場與所修法門之要素。

此句為引出後續真言正文的起首語，表示接下來將宣說並持誦特定真言；在《大毘盧遮那經廣大儀軌》脈絡中，屬於儀軌文體的標記，用以區隔儀次與真言內容。

係娑麼囉枳壤曩計覩　娑嚩賀

此句屬密教觀想次第：以「左側青蓮華」為所依處，於其中安置並觀想種子字（弭𭌆字）放光成光輪，由種子字之功德力令其相轉變，現起為「童子使」之事相，用以作為後續修法中承辦、傳達、供使等的使者形象。
。
此句為密教儀軌中所列法具（或法具名）之一，用於修法時的作法與觀想配套之中；此處以名稱直出為主，不宜離開儀軌語境作過度義理引申。

此句為儀軌體例的引語提示，用以標舉下文將宣說之真言內容；在密教語境中，「真言」指依儀軌傳授持誦之語句，當依其本句功能理解為「宣告下文真言」，不作義理擴釋。

弭𭌆　娑嚩賀

此句為儀軌中就壇相／圖像配置作標示：指出「右青蓮華」所安置（或所表）之尊格、印相或功能名，另有一名號稱為「請召使」，用以在修法時指認其召請、呼召等作法功能與定位。
。
此句為儀軌體例中的名相列舉，點出修法中所安立的印相／象徵器仗之名，用以配屬本段次第（如手印、持物、觀想要素或壇中標幟）。
在密教語境，「慧」多指般若智用之德；「拳」常與拳印相涉；「風輪」與「鉤」則常見於表徵制召、攝縛、牽引等功能的法器象徵。
就句式而言為並列短語，不宜增補主語、動作或時間語。

此句為儀軌體例中的引語標記，用以提示下文將正式宣說「真言」（密教持誦之咒句）。
其功能在於交代接下來內容的性質與使用方式，屬傳授與修法流程中的固定句式。

阿迦囉灑野　薩鑁矩嚕阿枳壤　
矩忙囉寫　娑嚩賀

此句屬密教儀軌的壇相／曼荼羅配置描述：於「左側青蓮華」之位，安立「五種奉教使」等眷屬，其性相以「不思議童子」表其超越常情、非凡夫思量可測，並示其奉教令而行事的功能性定位。
重點在方位、所依（青蓮華座）、數量（五種）與身分（奉教使、童子）之標示，用以指導觀想與佈列。
。
此句為儀軌用語，指出應結一種名為「定慧外拳叉」的手印（印契）。
其義以「定」與「慧」為所表法，藉外相之拳、叉形的結印來呈現修法時定慧相應之意；屬行法指令，非一般義理敘述。

阿尾娑麼野儜曳　娑嚩賀

此段為密教修法之觀想次第：先定方位（南方），安立除障本尊於火輪，復以赤蓮華表徵其所依與生起之因（大精進種子）。
再以種子字「噁」之光輪作為生起本尊之根本觀境，令字輪轉為本尊相，最後入於以悲力攝持之三昧，以成就除障之作用。
。
此句以密教修法語境，示定慧相應為根本，復以五大（地、水、火、風、空）之觀行攝入月輪，令諸大各安其位、相攝相應，成就清淨明朗之心相與觀境；「如持摩尼珠」喻其明淨具德、能生所需之功用，亦表所緣境堅固不散。

此句為密教儀軌中引出後續真言正文的提示語，表示接下來將宣說（誦出）特定真言內容；屬結構性引文標記，重點在「揭示真言語句」而非另立義理。

阿薩怛嚩係多　弊嗢蘖多
　怛㘕怛㘕㘕㘕　娑嚩賀

此句屬密教觀想次第：先於特定蓮華位中安立並觀想種子字（真言字母），由字相放光，光明轉化而成所觀本尊之身相。
重點在「字—光—尊」的生起次第，用以攝心、令身語意相應於本尊法。
。
此段屬《大毘盧遮那經廣大儀軌》手印口訣式記述，依密教修法語境，逐條指示結印之形相與相互組合：先結「定慧」之內叉拳，再結「火」印之屈伸形制，復於「寶瓶」印上加「金剛」相。
其用意在於依儀軌準確攝持身密（手印），以相應本尊、法界與修法次第；此處重在操作規範，不宜逾文牽引為他經系象徵義解讀。
。
此句為儀軌中真言段落的標題，標示接下來所說真言之用：令修法者斷除疑惑與怪異不安等心理障礙，使身口意於修法中得以安定、無畏而不退轉；屬密教儀軌常見之功能性分段語。

尾麼底砌諾迦　娑嚩賀

此段屬密教觀想次第：先以蓮華為所依處安立觀境，復以種子字為能生因；由字放光，光轉成尊身，表明由字（法身語密）出生本尊之身相，進而行本尊之德用──「施無畏」，即以護持、加持令行者及一切眾不怖畏、得安穩。

此句為引文提示，用以承接下文所將宣說之真言；在密教儀軌語境中，表示即將揭示應誦持之咒語正文。

阿佩延娜娜　娑嚩賀

此段屬密教觀修次第：先安立所依的蓮華位，復以特定「字」（種子字）為能生之因；由字生光、由光成尊，建立本尊之身相；再配合相應手印，成就加持與作業，所作即「除一切惡趣」，令墮惡道之因緣得以息除、遮止或拔濟。

此句為引述標記，用以提示下文將宣說「真言」之文句；在密教儀軌語境中，真言屬修法所用的誦持語，故以「曰」作為開始引言，令行者知所誦持內容將隨後呈現。

阿毘庾達囉抳　薩怛嚩馱敦　娑
嚩賀

此句屬密教儀軌之觀想次第：於特定方位與蓮華中安置種子字（或真言字），由字輪放光而轉化（成就）為本尊形像，表示以字相作為本尊之因位，依觀想令其現成本尊身相，以入修法壇觀。
。
此句為儀軌身相指示：作「慧悲手」之手相，安置於心處，以令行者身印相應；以「慧、悲」之名錶智與悲不相離，攝持發心與所修法之相應。
。
此句為儀軌中的標題句，用以標示下文所宣說者為名為「救護慧」的真言；屬密教修法文本的段落引言，提示行者於此處當依儀軌受持、誦念該真言以作法用。

係摩賀摩賀　娑摩囉鉢囉底　
枳壤娑嚩賀

此句屬密教儀軌之觀想次第：以特定方位與蓮華座為依處，繫念種子字之光輪；由觀想之轉變（轉成）而成就「大慈」之生起相，表示由字相、光相轉入所表法德，以觀修引發慈心之功德。
。
此句指儀軌操作：以具法義表徵之淨水（慧與空之義）對所對境行「水持」，令其清淨、攝受並成就加持之用，屬密教修法中以水作淨治與攝持的行持。

此句為儀軌體例中的引句，用以標示下文將開始宣說「真言」正文；在密教文獻中，「真言」指持誦之咒句，通常先以「曰」等語引出其字句內容。

娑嚩制妬嗢蘖多　娑嚩賀

此句屬密教儀軌之觀想次第：先於特定處所（左赤蓮華）安立種子字，令其現起為光輪，再由光輪轉變為「悲」相的運行與潤澤作用，表示以悲心之力啟動加持與攝受，令觀行所緣得以柔和、調適、成就後續觀想。
。
此句屬密教儀軌語境，多為觀想與攝心操作的提示語。
「慧掌火」可理解為以智慧所成之掌印（或以智慧觀照所起的掌持之相）攝持火相；「屈心」即令心內收、調伏其馳散，使心依儀軌所緣而住。
重點在以觀慧與印相令心收攝，非外在物理之火。

此句為儀軌體例中的引語標記，用以承接下文所列「真言」正文；表示將開始誦出或宣示該段咒語內容，屬程序性敘述，未直接闡述義理。

迦嚕儜沒曬眤多　娑嚩賀

此句屬密教觀想次第：於特定方位之蓮華中，安置並觀察種子字所現光輪，以「轉成」表示由字相光相轉為所求之功用，令身心或行法所對治之「熱惱」得以息除，屬以字輪光明作息災、除惱之用的觀修法門。
。
本句以「慧手」表徵由智慧所引導的施與行儀；「垂施願」指手下垂而發起施與之願，與儀軌中以手印、灑淨等作法相應。
「甘露水流注」描寫加持之甘露如水連續注流，遍滿指端，表示加持力自手印而出、普遍施作於所灑之處，用以成就清淨、饒益與護持等功用，屬密教儀軌的行相描寫。

此句為儀軌體例中的引語標記，用以宣告下文即將揭示並誦出「真言」內容；在密教儀軌語境中，屬於將行持所用之咒語（真言）正式引出、使誦持與後續作法得以依文建立的結構語。

係嚩囉娜　嚩囉鉢囉鉢多　娑嚩
賀

此句屬密教修法之觀想次第：以左方赤蓮華為所依處，觀「汙」字之光輪；由種子字與光明輪相之觀，令其轉變成不可思議的成就境相（如所觀法相或所修本尊之顯現）。
重點在「以字輪為因，轉現不思議之相」的觀行操作，而非抽象義理詮釋。
。
此句以密教修法語境的象徵語，說明在觀想與行持中，所修之「珠」（可指如意珠、明珠等表法之物）由「慧空」所喻之風力託持不墜；意在提示修持須以般若空慧為根本，使所觀所持之法相得以安住與運行，而不落於實有執著。

此句為儀軌文的引語標記，用以提示下文即將宣說真言（密教持誦之語句）。
在密教儀軌脈絡中，重點在於明確分段：此處起進入真言正文，便於依次誦持與依法行儀。

薩嚩捨鉢哩布囉迦　娑嚩賀

此偈描寫曼荼羅道場中北方位所安置之地藏尊及其座處的莊嚴相，重在呈現修法所觀想之壇場、座具與所依處皆以眾寶嚴飾，令行者攝心於清淨莊嚴的觀境，成就儀軌所需之觀想次第與恭敬心。
。
此句屬密教觀想次第：先安立所依（四寶所成蓮華），復觀字輪（訶字之光輪）為種子相，依觀想令字相轉為本尊相（地藏尊），以「字—相—尊」之轉成，成就與本尊相應的修法所緣。
。
此句屬密教儀軌語境，以身相（拳與舒散）配合內證功德（定、慧）而作觀想／印相的轉換：先「內為拳」表收攝、凝聚、攝持，令心住於定慧；復「舒散」表開展、流佈，現起護持與摧障之相（火輪、幢），以成就作法所需的威儀與作用。
重點在以定慧為內因，令身語意相應而顯現火輪幢相的用。
。
此句以密教語境說明修法者先令心住於「金剛不壞」的堅固定慧相應之境，令所修之法不為散亂、疑悔所壞；復於三昧正定中宣說真言，使真言與定心相應，成為修法之正行與成就因緣。

此句為引語提示，宣告下文將宣說「真言」之文句。
在密教儀軌語境中，真言屬持誦之語，常以「曰」引出其具體內容。

訶訶訶尾娑麼曳　娑嚩賀

此句屬密教儀軌的觀想次第：先定位尊位（地藏尊之右），於寶華安置觀想所緣；再以種子字（「難髯」）之光輪作為生起因，令光輪轉變、成就另一尊格（寶處尊）。
重點在「諦想／觀」的專注與「字—光輪—尊」的生起轉成流程，屬修法操作語句，不宜改作義理象徵化解釋。
。
此句出自密教儀軌語境，屬於身語意等作法的指示語。
「慧拳」為特定手印（印契）之名；「舒」指舒展、開啟、作出之意；「三輪」在儀軌中常指三業（身、語、意）之輪用，亦可作三密之輪用理解。
整句即指以慧拳印的作法，令三輪之用得以開展成辦。

此句為引述格式，宣告下文將揭示並誦出某一真言之文句；在密教儀軌語境中，屬於「揭示真言」的標誌語，用以銜接持誦內容，未涉義理判釋本身。

係摩訶摩訶　娑嚩賀

此為密教儀軌的觀想次第：於左方寶蓮華安置觀境，先觀種子字（衫）成光輪，再由光輪轉變成所觀本尊「寶手尊」。
重點在「字相→光輪→尊相」的生起次第，以表徵由法界音聲（字）出生尊形，令行者攝心、成就相應。
。
此句屬密教儀軌中「手印—輪相」的操作指令：先結「慧拳」之印相，繼而「舒」其勢，現起「水輪」之輪相（表水大之相用）。
重點在行者依儀軌次第轉換印相，用以成就後續觀想、結界或供養等作法所需的輪相。

此句為引語提示，用以標示下文將直接引出一段「真言」的原文；在密教儀軌語境中，屬於誦持內容的起始標記，提醒行者下接應持誦之語句。

囉怛怒嗢婆嚩　娑嚩賀

此句屬密教儀軌之觀想次第：於特定方位與所依（右側寶蓮華）中，先觀種子字「噞」之光輪相，復由種子字相轉起本尊身相，成就對「持地尊」的觀行。
重點在「字相（光輪）→尊相」的轉成，表明以種子字為本尊顯現之因門，依儀軌次第攝心成觀。
。
此句為儀軌中的結印指令：先以雙手作特定交叉手勢，象徵以地大與空大相交融入於手印之形，再結「金剛印」以攝持加持力與堅固不壞之義，作為後續修法的身業相應。

此句為引語標記，指出下文將宣說特定真言之詞句；在儀軌文脈中，常用以承接即將誦持的真言正文。

達囉尼達囉　娑嚩賀

此句屬密教儀軌之觀想次第：指定觀想所依之處（左方寶蓮華），並令行者於其中觀察以種子字「含」所顯之光輪。
以「字」為所緣，攝心令住，藉字相與光明相成就相應觀，作為後續觀修或成就法相的基礎。
。
此句為儀軌操作指令：在既定手印流程中，將當前所結之手印轉換為「寶印手」，其結印方式依前文「五鈷印」之規範辦理，強調依序轉印與承前不重述的作法。

此句為儀軌體例中的引語提示，標示接下來將正式開出所應誦持之真言本文；用以銜接前段作法與後段咒句內容，指出「彼」所指即前文所說之法、尊或用法所對應的真言。

囉怛曩儞唎爾多　娑嚩賀

此句屬密教觀想次第：於特定方位之蓮華位中，觀本尊種子字（赧）成光輪相，以字輪光明攝心、淨化散亂，令行者之意業轉為堅固、安住，作為後續修法之定心與誓願基礎。
。
此句以密教法器形相作比擬：將「二羽」合攏而成「五輪」之相，其形制與「羯磨金剛」相似。
多用於描述手印、器杖或壇具的外形結構，以便依儀軌正確安立與作法。

此句為引文提示，標示下文將開示並誦出一段真言之文句，屬儀軌中宣說真言前的固定引語，用以令行者知所誦持的內容自此開始。

嚩日囉三婆嚩娑嚩賀

此段屬密教儀軌之觀想次第：先定方位與壇相（西方、圓白壇），再以種子字「伊」之白光為觀想核心，令觀想相由字光轉成尊形（虛空尊）。
白色與西方等相狀，用以標定此法門之壇城配置與本尊色相；持刀與光焰表現威德與作法斷除障礙之相，瓔珞則為具足莊嚴相好，提示行者依儀軌次第成就觀相之穩固與清淨。
。
此句屬密教儀軌語境，旨在指出所結之手印（密印）與「慈氏」相關之既定印相相同，並以「二空入掌中」標示：藉由結印與觀想、持誦等相應，將所觀之二種空義攝持於掌印所表之法相中，以令身印與所觀空義相應，成為修法時的觀行要點與操作提示。
。
此句就密教儀軌語境，指出修行者（或行者於修法位）先令身心安住於清淨境界，於定中以三昧為所依而「說」自心；「說」不必限於言語，亦可指於三昧中顯發、陳述、呈現自心之所緣與所證，使心行與法相相應，作為後續觀想、真言、印契等修法的內在根據。

此句為引文標記，用以提示下文將宣說特定真言的內容；在密教儀軌語境中，屬於宣說真言之前的固定提示語，意在令行者知所承接並準備持誦。

伊阿迦奢參麼多弩蘖多　尾質怛
㘕縛囉達囉　娑嚩賀

此句述密教觀想次第：先於特定蓮華位安置所緣境，觀字種子現光輪相；由字相之觀想轉顯成本尊之身相，示由字而身、由觀而成的成就法門次第。
。
此句以「大慧刀」譬喻印契之作用：以智慧為能斷，截斷無明妄執與煩惱障礙，使行者所修之法得以淨治其心、成就所作。

此句為儀軌體例中的引語標記，用以引出後續將誦持的真言正文；「彼」指前文所指之真言法或所應宣說的咒句，並提示接下來內容屬真言原文，不宜於此句內增添解釋性語詞。

誐誐曩難多愚者囉　娑嚩賀

此句屬密教儀軌的觀想次第：以「左白蓮華」為觀境依處，於其中觀想「𠻱字」現為光輪；由字相與光相的觀修，引發心識轉變，令所觀所成歸於「虛空慧」，即以虛空之無礙、遍滿、不住相為相應的智慧相。
。
此句在《大毘盧遮那經廣大儀軌》的密教修法語境中，「印」指手印（印相）之運用；「如轉法輪」是以「轉法輪」作譬，表明行者依儀軌轉印、結印、運印，令所作法相成就、顯示宣行正法之相。
此處重點在儀式動作與法相的建立，非僅一般講經說法之「轉法輪」。

此句為引文標記，指出以下將宣說「真言」之文句；在密教儀軌語境中，「真言」指持誦之咒句，通常用於入壇、作法、加持等修法次第之中。

斫吃囉嚩唎底　娑嚩賀

此句屬密教儀軌之觀想次第：以右側白蓮華為觀處，安立並觀照特定種子字（「櫱丹」）之光輪相；由字相、光相的觀修，令所觀之相轉為「清淨慧」，表示以觀想引發、成就清淨智慧之作用，而非僅作形象描寫。
。
此句承前指示「商佉印」的結印方法，表示本段不再重述手印細節，應依前文所說之次第與手勢完成該印。
於儀軌文體中，「如前」屬引用式指令，用以維持修法流程一致，避免重複敘述。

此句為儀軌文的引語標記，用以提示下文將正式揭示並宣說某一真言的具體文句；在密教儀軌中，屬於承上啟下的固定格式，重點在引出真言正文，而非另立義理。

曩莫三滿多沒馱南　達磨三婆嚩　娑嚩
賀

本句屬密教修法的觀想指令：於特定處所（左白蓮華中）安立並觀想「地」字（㘕）成光輪，令其光明旋轉，以此作為瑜伽觀修的所緣。
所謂「行慧者」，指依此所緣而修觀、令慧相應的修行者，強調以文字種子與光輪運轉引導觀修次第。
。
此句為密教儀軌中的承接語，指示行者所結之手印依前文已說明的「蓮華印」作法辦理；重點在依儀軌次第，沿用前段規定的印相，不另立新印。

此句為密教儀軌中引出後續「真言」（咒句、陀羅尼音聲）正文的提示語，用以標示將宣說並持誦之真言內容，屬結構性引文而非義理論述。

曩莫三滿多沒馱南　鉢納麼攞野　娑嚩
賀

此句屬密教儀軌中的觀想次第：於特定方位與蓮華座中安置所觀境，以「字」（種子字）現起光明之「光輪」為所緣，令散動心相轉為能住於法相的慧。
重點在依文字相與光明相攝心入定，成就「安住慧」的觀行效果。
。
此句為儀軌中對結印形態的指令，說明青蓮印由合攏而作微開之相；「稍敷」表示僅作輕微展開，以成就所要求的手印相狀與作法次第。

此句為儀軌文常見的引語格式，用以提示下文將正式揭示並誦出所用真言，屬於修法流程中的「宣說真言」段落起首，功能在於界定誦持內容而非另立義理。

曩莫三滿多沒馱南　壤弩納婆嚩　娑嚩
賀

此句屬密教儀軌語境，指修法時於「左側白蓮華」所安立之觀想處，行者作「蓮華印」之觀行與印契相應：以印契表徵蓮華之清淨、開敷與能生之德，令身（結印）與意（觀想）相攝，作為後續觀想與成就次第的所依。

此句為儀軌文的引介句，用以提示下文將開始宣說一段「真言」。
在密教儀軌語境中，「真言」指持誦用的陀羅尼／咒語文本；本句不涉義理鋪陳，重點在於確立段落功能：引出將要誦持的真言正文。

曩莫三滿多沒馱南　俱嚩隷野　娑嚩賀

此句為密教儀軌中之觀行指令：行者於壇相（或身中觀想處）之「右白蓮華」安置觀照，令心專注於所現起的智慧相（出現智），以成就相應之觀想與覺照。
重點在「於特定蓮華位中作觀」，使智慧於觀行中現起，而非僅作概念理解。

此句為引文提示，標示下文將揭示「真言」之具體語句；在密教儀軌文體中，常用以引出持誦內容，提示行者依儀軌受持、稱誦。

嚩日囉悉體囉沒弟　布囉嚩嚩
怛麼滿怛囉娑囉　娑嚩賀

此句屬密教儀軌之觀想指示：於特定方位（左）與蓮華位（白蓮華中）安置所觀之本尊相或持物相，令行者以意業作觀，明確把握所執法器「蓮華杵」之形相與所表法義，用以攝心、成就相應。
。
此句為儀軌體例中的引言句，用以標示下文即將宣說某菩薩之「真言」（密咒、陀羅尼）正文，提示行者於修法時依此持誦。

嚩日囉迦羅　娑嚩賀

此段屬密教儀軌對壇場院分與壇相的指示：指出東方第三院之壇名（釋迦師子壇）、其別稱（大因陀羅）、色相（真金色且稱妙善）與形制（四方均等），並以「金剛印」作圍繞，意在規範壇的安立與其象徵性的護持、封印與界限設置，作為後續修法觀想與作法之依據。
。
此段依密教儀軌語境，描述修法觀想中由「蓮華」相而轉現本尊釋迦牟尼之身相、光明與隨身法具，顯示以三昧力成就清淨顯現：色相（金色、紫金光聚）、瑞相（三十二相）、威儀具（袈裟、錫杖、缽）皆為觀想所緣，令行者攝心一境、與本尊相應，住於特定三昧（寶處三昧）以成辦儀軌所示之觀行次第。
。
此句屬密教儀軌中對身相、手勢或肢體位置的操作指令，重點在於「二羽」取其兩分之相，作「仰」的向上姿勢，定位在「臍間」的部位，以令後續作法之形儀相應。

此句為儀軌承接語，用以引出接下來所宣說的「自心真言」正文；在密教語境中，真言屬持誦法門，此處提示行者依儀軌準備進入持誦段落。

薩嚩仡哩捨素娜曩　薩嚩達磨嚩
始多鉢囉鉢多　誐誐曩三摩
三摩　娑嚩賀

此段依密教儀軌之觀想次第，於右方蓮華中示現一尊具德相之本尊（或其佛母形相）：以「遍知眼」表徵遍觀、遍照之智用；以熙怡微笑、圓淨光明、頂髻黃色等相，顯示其清淨莊嚴與攝受之德。
末句以二名相互指稱，提示同一尊之異名，行者於持誦觀想時應依名號攝心，不雜他經系義理牽引。
。
此句在儀軌語境中，對比同一法用之「印」在不同所攝法門／所屬標誌中的相狀規格：其印相與「佛頂」法所用者相同；但作為「金剛」之幖幟（用以表徵金剛部之標記或所立標識）時，外相或配置另有差別。
重點在儀則辨相，以免修法時印相、標幟混用。

此句為引文標記，用以提示下文即將宣說特定真言之文句；在密教儀軌語境中，屬於宣說、持誦內容的開端提示，未涉及額外義理鋪陳。

怛他蘖多斫吃芻　尾也嚩路迦也　
娑嚩賀

此段屬密教儀軌中之壇像／觀想次第，交代左方蓮華內所安置之相與所持物：以「毫相光明」表徵尊之照用與覺照；以住蓮華示清淨不染；以「商佉色」描述其圓光之清淨白淨相；以「如意珠」表徵成辦所求、滿願施與之德用。
重點在依儀軌明確安立形相、光色與持物，以資修法觀行與作壇繪寫。
。
此句說明一種密教作法之手印（印契）及其安置處：以「慧拳」結印，置於眉間（兩眉之間、額心處），用以標示並相應佛身的「毫相」（白毫相）之位；屬儀軌中以手印攝心、攝身、令行者與本尊身相相應的規定。

此句為儀軌體例中的引語提示，標示下文將開始宣說「真言」的具體文句；在密教儀軌語境中，常用以承接持誦內容，提示行者依次受持、誦念。

嚩囉泥　嚩囉鉢囉鉢帝吽　娑嚩
賀

此段屬密教觀字成相之次第：於特定蓮華位中觀「㘕」字，依字輪觀想引生光明。
所謂「無相之相光」表示其本性離相而現光明相用；由光明相用轉現為「白傘蓋頂」之相，並以其威德遍覆、遍滿三千界，表護覆、遮障、加持之用。
此為儀軌中由字相、光相轉成尊相／相好之觀修程序，重點在觀想轉變與遍覆作用，而非抽象義理引申。
。
此二句為密教儀軌中結印（手印、指法）的操作語：先以「定羽」作覆按之勢於「五輪」，再結「慧拳」並特別伸出象徵風大之「風指」，用以配合後續持誦與作法之身業儀則。

此句為密教儀軌的引語標記，用以提示下文即將宣說特定「真言」的內容；屬章句結構與儀式流程之提示，未直接陳述教義命題。

㘕　悉怛多鉢怛囉鄔瑟抳灑　
娑嚩賀

此段屬密教儀軌次第，於特定蓮華位中行一字觀（觀字法門），以「苫」字為所觀本尊字／種子字的觀法核心；由觀修而得「大寂光」之定境與光明相，並依次第「轉成」更高一階之殊勝頂位（最勝頂），表示由所修法門引發的位階或成就之轉進。

此句為儀軌的引言格式，用以標示下文將揭示、宣說所用之真言（咒語）正文；在密教修法脈絡中，先以「曰」引出，提示行者依次受持、誦念與作法所依之語句。

苫　惹欲鄔瑟抳灑　娑嚩賀

此句屬密教儀軌的觀想次第：指定於「右蓮華」的觀境中修「賜字」之法，重點在以字（種子字／真言字輪）作為觀修所依，令身語意與本尊法門相應；末句讚示此法門以「寂」與「光」為本質特徵，表其清淨寂靜而具光明德用，為殊勝之觀法。
。
此句在密教儀軌語境中，指以「定（禪定、三昧）」與「慧（觀照、般若）」相應之手印作為修法之印契；由此印契的加持與相應，令所作之行持轉為「最勝頂」之殊勝成就或境界，表彰由定慧和合而致之勝上果。

此句為儀軌體例的引介語，指出下文將宣說所用之真言（咒語）正文；其功能在於標示持誦、作法時應誦出的語句，屬密教修法流程中的提示與轉入。

尾惹欲鄔瑟抳灑　娑嚩賀

此段屬密教修法的觀字法門：於蓮華座中安置所觀字，依字義與字相起觀，令行者由「一切法如本」而不取相，於自性清淨中顯現身相與光明。
光明遍滿十方，表示觀行成就時之遍照與加持力用；「轉成火聚頂」為觀相轉變之次第，令頂上顯現如火聚之熾盛光焰，以表淨化、攝持與威光成辦。
。
此句在密教儀軌語境中，用以判定所說「印」（印契、手印）之相與所標舉的「佛頂」法門／尊格相應，表示此印所表之義與佛頂同一，不別立異相；在實修上是指行者結印時，所取之法相與所依之佛頂法一致，以成就相應。

此句為引文標記，用以提示下文將宣說「真言」之文句；在密教儀軌語境中，屬於揭示誦持內容的起首格式，令行者知所持誦之語從此開始。

怛陵　帝儒囉施鄔瑟抳灑　娑嚩賀

此段依密教字輪觀法而說：於指定蓮華位中觀修「訶林」字之法門，以觀照因、果及業之自性究竟不可得，令行者對業性不生實執；由字觀所發之威德光明遍照，進而轉化、淨除業障，成就「除業頂」之勝位或勝相。
。
此句以密教修法語境，說明以「慧手」所施作、相應於風輪之「鉤」用（鉤召、牽引、制伏之法用），具破障力，能除遣與地獄相應的重障與墮苦因緣。
重點在於法具與手印（或印契作法）所成之加持力，令業障、煩惱障等不致牽墮惡趣，並非單指世俗意義的工具或自然之風。

此句為引語標記，宣告下文將揭示「彼」所指之真言內容；在密教儀軌體例中，常以「某真言曰」作為持誦文的導入。

此句屬《大毘盧遮那經廣大儀軌》密教修法所用真言，文體為音譯持誦句。
以「娑嚩賀」作結，表示將所誦真言所求之法用、功德迴向奉獻，令所修法事得成就；末行「嚩賀」可視作結尾音節之重申。

此段屬密教儀軌的觀修次第：於特定蓮華處安置所觀之「字門」，令字相顯現為相應頂相（廣生頂），並配合相應印契（五峯印），以成辦摧障、破障之用。
重點在「字—相—印」三者相應，作為修法中摧碎障難的方便。

此句為儀軌體例的引言，用以標示下文將宣說（誦出）特定真言之正文，屬段落提示語，提示行者依次受持與誦念。

吒嚕𤙖　鄔瑟抳灑　娑嚩賀

次右蓮華中，觀輸嚕吽字門，
現發生佛頂，印與蓮華同，
發生世出世，三乘諸聖眾。

此句為儀軌體例中的引句，用以標示下文將正式引出並宣說特定真言之文，屬於開示/引用格式，尚未進入真言本體內容。

輸嚕𤙖　鄔瑟抳灑　娑嚩賀

此句屬密教觀想次第：於特定蓮華位中觀種子字之法門，令所觀字相轉為無量音聲，表徵以法音遍滿而宣說寂滅之法；以商佉（螺貝）作持物，取其發聲為「法音」之象，顯示以音聲弘宣寂滅妙法。

此句為儀軌體例的提示語，用以引出下文將宣說之真言（咒句）正文；「曰」標示直接引文起首，指示修法時應依次誦出其後所列真言。

吽　惹欲鄔瑟抳灑　娑嚩賀

此句屬密教儀軌的觀想次第：在特定方位與蓮華位中安置觀境，繫念於「鑁」字之字門（種子字所開示之門），以此字門攝持並代表「一切佛頂」之字義與功德相，作為後續持誦、印契、觀想展開的核心所緣。
。
此句屬密教儀軌中「結印」的身儀指示：以特定手勢（印契）象徵智慧之用，將所結之印置於頂上，以成就相應的密印行法；重點在身相作法與印相成立，而非抽象義理引申。

此句為儀軌體例中的引語提示，標示下文將正出真言（咒語）正文；「曰」用以引出後續誦出之語。
就密教部儀軌語境而言，重點在於確立誦持次第與所誦真言的界限，避免將前後文混讀為一體。

鑁鑁　吽吽吽　泮吒　娑嚩賀

此句屬密教儀軌的壇場（或觀想）次第描述：先指定「左荷葉」作為一區位，於其中安置（表列）「一切聲聞眾」之眾位；並規定以「梵夾」作其識別標記。
重點在於儀軌配置與標幟法，屬修法作法的部位安排，而非另立教義判釋。

此句為引語標記，表示下文將直接引出所說的真言內容；在密教儀軌文脈中，屬於宣說真言之前的固定提示語，用以明確接續誦出之語為真言本文。

本句屬密教部儀軌常見的真言音寫，通常不作逐字義譯而以持誦為主；其音節中可見近似「因（係睹）」「緣（缽囉底也）」等語形，於密教語境多用於宣說、加持或遣除障礙等法用，但就此段殘缺音寫，宜以保守方式處理：以音持誦為正，義解僅作可能指向，不可強作定譯。

此句屬密教儀軌的壇場（或觀想）配置語句，依次指示於右側安置「緣覺眾」之位與其所現形相：以「內縛」成就「竪火輪」等標誌，並令其具「錫杖相」。
重點在於儀軌次第與標相的如法成就，用以確立該眾在壇中之位次與所表之德用；不宜引申為其他經系的教判義理。

此句為儀軌體例中的引句，用以提示下文將宣說特定真言之文句；重點在「引出真言正文」，不涉另立義理判釋。

此句僅一字「縛」，在密教儀軌語境中多作動作或狀態用語，指以繩索等將物（或於作法中所標識之處）繫束、綁定，或泛指「繫縛」之義；就句面而言未提供受詞與方法，故以保守直譯處理，不擅自補出「縛某物／縛某處／縛於某方位」等內容。

於釋尊門右，華臺觀吽字，
字轉成金剛，青色異怒形，
成阿跛囉爾多。
。
此句屬密教儀軌中身語意相應的作法指示：以「智」攝持所觀之蓮華令其安住於心位，表意業不散；復以「定」為手印之力，令手向外舒展，表示由內心所攝持的觀想與定力外用而成相，令觀行與印契相應成就。

此句為引語標記，宣告下文將陳述「真言」之文句；「彼」指前文所指之真言內容（或其所屬段落），用以承接儀軌次第，令行者依序持誦。

曩莫三曼多嚩日囉赧　吽　地𠻱地
𠻱　唧𠻱唧𠻱　娑嚩賀

此段屬密教儀軌的觀想次第：行者依次在指定方位與象徵花座（青華）中安置所觀尊，並以「如前等」承接前文既定的形相規格（如身色、莊嚴、服飾、印相等），令觀相一致、次第分明，以成就壇場觀想的穩固與不錯亂。
。
此句屬密教儀軌語境，多為手印／拳印之操作指令。
「內拳」指特定收束成拳的印相；「開」為展開、解開之動作；「大空」為所現之相與所觀之義，指向空性（以印相表徵、攝心於空），用以令身語意契合所修法之觀行次第。

此句為引語提示，用以標示後面將正式揭示、宣說某一「真言」之內容；在密教儀軌語境中，屬於進入持誦文本或修法口訣的固定引介句式。

曩莫三曼多嚩日囉喃　阿跛羅爾帝　惹

衍底怛抳帝　娑嚩賀

此段為密教儀軌中壇場／曼荼羅方位的安布文句，先定「北方」之位置，再標舉淨居天眾及「五天並眷屬」的配置與其所相應之功德（如思惟）及四大／空等法相（風、火、水、空）。
文中以「空」與風火水等相配，顯示在修法安布中，諸天眾被賦予特定法相與作用，用以成就儀軌的觀想與召請、安住次第。
此為儀軌敘述與配置說明，不宜離開密教修法語境而任意引申。

此句為儀軌體例的引句，用以標舉「自在天」所宣說之真言，提示下文將正式列出該真言內容；在密教儀軌中屬於引出真言的固定敘述格式，重點在界定真言的所屬與出處。

曩莫三曼多沒馱喃　唵播囉儞怛麼囉
底毘藥　娑嚩賀

此句為儀軌體例中的引言，標示接下來要誦持的是「普華天子」所說之真言。
於密教儀軌中，先明示真言之說者與即將宣說之段落，便於行者依次持誦與安立次第。

麼弩囉　達麼三婆嚩　迦馱迦馱那　三三
忙縒泥　娑嚩賀

此句為密教儀軌體例中的引語提示，標明接下來將宣說「光鬘天子」所說的真言。
於密教部語境，「真言」指具特定音聲與法用的持誦語句，常以「曰」引出其文。

左覩隝姹寫難　娑嚩賀

此句為儀軌體例的引語，用以標示下文將宣說「滿意天子」所說之真言，作為後續持誦與修法的內容起點；本句本身僅起到提示與分段功能，未直接陳述修行義理。

阿唵哿聹恥弊　娑嚩賀

此句為儀軌體例中的引言，標示接下來所列為「音聲天子」所宣說之真言。
於密教儀軌中，此類句式用以交代真言之所屬尊格與宣說起始，便於行者依次誦持、依法安置於修法流程。

唵阿婆薩嚩𭌚弊　娑嚩賀

此句屬密教儀軌之壇場配置與像相規定：於方隅次第安立特定尊格（此處為「火仙」）之像，並規定其所居相（在熾焰中）與辨識標誌（三點灰），用以明定方位守護、供養與觀想時之所緣與識別，不作他經系義理引申。
。
此段屬密教儀軌中對本尊（或修法所觀想之身）的形色與所持標誌之規定：以身色、心位之印、所持物（珠、澡瓶、杖）與手印，確立觀想對境與修法相應之相狀。
文中「定」多作「定相」「定其所置」之義，即各項配置為定式，用以令行者攝心、依儀軌成就相應，非泛論顯教義理。
。
此句敘述儀軌場景中之供養與侍立威儀：以青羊作座，妃後左右侍從，並有特定仙人及諸仙眾同集，顯示法會／修法之莊嚴與隨侍眾會具足；屬情境鋪陳，重在會座配置與人物列舉，不宜牽引為他經系之象徵義。
。
此句為密教儀軌中對護法尊（閻魔天）之方位與形相配置的描述，用以建立修法觀想或壇場安置的依據。
「南門」標示其所居方位；「檀荼印」與「水牛為座」則標示其威德與攝伏、制止諸障的象徵配置，屬儀軌中的相狀規定，應依本經儀軌脈絡理解為觀想與安位要點。
。
此句為儀軌轉入「作法」段落之提示語：宣告將解說與判官及其鬼眾相關的印相（手印／契印），以便於後續修法時依儀結印，召請、攝受或制伏等事得以如法成辦。
。
此句屬密教儀軌語境，重在「作法」而非敘事：以火天為所觀/所作之對境，行者以手印表示「施無畏」（令怖畏止息、作護持安穩之相），並於觀想中令「大空」（廣大虛空、空界）現起，橫遍於掌中，表徵以印契與觀想攝持廣大境界，成就護持與制伏怖畏的儀式功能。
。
此句屬密教儀軌行法語境，說明以特定真言種子字（如「嚩思」）所配之五種印契，於虛空中結作「水輪」相關的印節，並依儀軌次第令其開敷、遍佈，以成就所觀想之壇相或供養結界等作法程序。
。
此句依密教儀軌語境，多屬修法觀行的綱要語：先令所緣尊（或所表法）之「禪定與智慧」作相應和合，以成就觀想的統一；復以觀想令地、風二大被收攝而入「月」（常指月輪、月輪壇相），作為後續安立字相、壇相或身心調攝之助。
文中著重的是觀行中諸要素的「和合」與「收攝歸入」，不宜作一般敘事或地理天象解讀。
。
此句屬密教儀軌的手印次第指示：先結一種名為「七母三昧拳」的拳印，再作「抽空」之變化，續結「竪鎚印」，用以配合後續真言、觀想或作法段落的行儀。
。
此句為儀軌中手印作法的指示。
「暗夜三昧拳」指特定的三昧相應印（以拳形為主），後句以「風、火」指明應伸出的指位，作為修法時身業攝持、令行者與所修三昧相應的操作要點；屬具體印相規定，不宜離開儀軌而引申他經系義理。
。
此句屬密教儀軌的作法指令：先結特定手印（定拳），再以特定真言/語聲（爾賀嚩）作加持而觸之，用以成就相應的加持與攝持。
重點在「結印—真言—觸按」的次第操作，而非敘事或義理申論。
。
此句屬密教儀軌對本尊（或眷屬）之形相描寫，重點在「所持法器」與「手勢（印相）」：以「鐸」表徵儀軌中召請、警覺、攝持之用；「慧手」指出以智慧相應之手作，所垂「五輪」為特定印相構形，用以顯示其德用與部類標記；「猶如健吒相」為以既定名相作比況，提示其外相應依儀軌所載之標準形貌而觀想、作法。

此句為儀軌體例中的提示語，用以標示下文將誦出與「火天」相應的真言，作為後續修法（如啟請、供養、護摩等）之語業所依。

阿擬曩　曳娑嚩賀

此句為儀軌體例的引語，用以標示下文即將宣說「嚩思仙」所用之真言內容；屬於咒語段落的起首提示，功能在於分段與宣告持誦文本，未直接展開義理論述。

嚩斯瑟姹嘌釤　娑嚩賀

此句為密教儀軌的起首標記，用以交代「由某尊／某仙」所說的真言內容將於下文宣出；本句本身僅具引言功能，未涉及真言義理的具體解釋，須待後續真言文句與儀軌段落合讀方可判釋。

惡帝囉也摩訶㗚釤　娑嚩賀

此句為儀軌體例中的引言，用以標示下文即將宣說「喬答摩仙」所出之真言。
於密教儀軌中，常以「某某真言曰」作為真言段落的起首標記，重點在宣告所屬名目與宣說開始，非另作義理闡釋。

婆哩輸怛摩阿㗚釤　娑嚩賀

此句為儀軌體例中的提示語，用以標示下段將開始宣說特定名號之「仙」所關聯的真言；屬密教修法文本的結構性引言，功能在於引導行者依次持誦，不涉額外義理發揮。

矯怛麼摩訶㗚釤　蘖㗚伽娑嚩
賀

此句為密教儀軌的引文格式，用以標示接下來將宣說與「閻魔羅天」相應的真言（陀羅尼）。
在儀軌語境中，「真言曰」屬固定提示語，作用是引出後續咒句，並不另含敘事或義理推衍。

嚩嚩娑嚩多野　娑嚩賀

此句為儀軌的引句，用以標示後續將宣說名為「闍魔後」之本尊（或尊格）所用真言，屬密教修法次第中的宣真言段落標記，未直接陳述義理內容。

阿起禰曳　娑嚩賀

此句為儀軌中的引言句，用以標示下文將開列「七母」相關之真言內容；屬於密教修法文本的結構性提示語，提示持誦者或行者接續讀誦、受持其後所列真言。

忙底哩毘藥　娑嚩賀

此句為密教儀軌的引文格式，用以標示接下來將宣說「暗夜神」之真言本句；重點在於交代說真言者與宣說起始，尚未涉及真言內容與修法義理。

迦攞囉底哩曳　娑嚩賀

此句為儀軌體例中的引語標記，用以提示下文將列出與「荼吉尼」相關之真言音聲（持誦文句），供行者依法持誦。

頡唎訶　娑嚩賀

此段屬密教儀軌中方位與類別之標示：以西南隅安立「大囉剎方」，並以持刀恐怖相與特定身印（同揭誐）作為識別條件，用以指認該方位所配屬之「囉剎娑」類像（或其所表徵之護法、障礙類相）。
重點在於儀軌配置與相印辨識，非以世俗倫理評判其善惡。
。
此句以密教儀軌語境，記述守護方位之尊（嚩嚕拏）在「西門」的安置：方位、名號、身相（可現天形或女形）、身光（龍光）、以及所依之座（龜座）。
重點在於供修觀想與壇場佈置的可視化要素，屬儀軌描寫，不宜離開文本擴釋為其他經系義理。
。
此句屬密教儀軌的方位與配置語：於「門內」的前方及左右，設置忿怒相之尊（象徵摧伏障難、護持道場），並以「阿毘目佉」作為相對之配置標記，指示其相向、對峙或對應的安立方式。
。
此句為儀軌中列舉護法與諸神眾之名號，意在於修法結界、攝受守護，令障難息除、法事得成；屬密教儀式召請與安鎮護持的語境。
。
此句在密教儀軌脈絡中，標示方位與其所屬風大／風神的配當，用於壇場、結界、觀想或供養等作法時的定位與召請；重點在「方位—風（嚩庾）—風神名號」的對應關係。
。
此句承前段儀軌敘述，表示除已說者外，其餘隨從眷屬的相應印相（手印／印契）將於下文續說，屬於儀軌體例中的分段提示，用以引導後續修法時的結印要點與次第。
。
此段屬密教儀軌中以手印次第配合四大（地水火風）與空之攝持、交會、圓滿的操作語。
文中以簡略指令式語氣，依次指出：先結某印以攝「水」相，復結某印令「風」相豎立並使「空、火」相交；再結特定拳印作為繫縛／攝召之用，最後以「二風頭」作收攝圓滿，令印相與所緣之相成就具足。
此類句不宜解作敘事或譬喻義，重點在儀軌操作的次第與名相不混。
。
本句屬密教儀軌語境下的形相描寫，用象徵性名相來指示所作觀想或所安立之相的構件與組合方式：以「地神」表地大與堅固承載之義；以「禪智」表修法所依的定慧相應；「八度頭圓合」與「二空附如蓋」則是在交代其分節、圓合與覆附的形制關係。
此類語句重在提示作法與相貌，不宜抽離儀軌而泛作義理發揮。
。
此段屬密教儀軌對「印」之身心運作描寫，以音聲（妙音）攝持語業，以慧與風（氣、息、風大）相應住於空性所緣，再以定力調御臍輪（臍處）之氣息升降舒展，使身息動作具節律如樂，表徵身語意三業與風、空相應的成就相，並立名為一特定之印法。
。
此句以密教儀軌語境，先標示本尊名號同一（毘紐與那延），繼而指示相應的三昧（多指三昧耶印／印相）之作法：以「空」「風」二指依規定相捻，令手印成「圓孔如輪」之形，以表本尊相與修法相應，屬於儀軌操作指令，非泛論禪定義理。
。
此句屬密教儀軌中次第施設之語，表示於前一階段之後，進一步觀想或施作「風（風輪、風大之相）」令其加被於「空（空界、虛空）」之上，以成就後續結構（如輪、界、座等）的次第基礎；語氣為操作指令式的流程描述，而非論說空性義理。
。
此句屬密教儀軌中方位次第的敘列，交代北方所安立（或觀想、迎請）的龍眾及其童子形眷屬之相狀與乘騎。
重點在「方位—部眾—尊名—形相（六首）—乘騎（孔雀）」的儀軌資訊，作為壇場配置與觀想次第之依據。
。
此句屬密教儀軌操作指令：先作特定手印（商羯囉戟印），復以「定空」對地作「加」的行為，表示以所修法相對地界作加持、封護或結界等儀軌作用；重點在依次第運用印相與「加於地」的施作，而非義理辯釋。
。
此句屬密教儀軌中對「印」（手印）功用的提示：以特定手印作為觀想與作法的身語支配，令所觀法相開顯。
其義在於依印契引發相應的觀法與加持，並非在談一般哲理的「空」或形上義；「空持地」與「三輪開」皆為修法時所令現起之相應門。
。
此句以密教儀軌語境列舉護持、圍繞道場之天眾：以月天眾與星宿宮神為首，復及自在天與其天妃，表示壇場受諸天部眾圍繞守護、隨侍助成法事之相。
。
此二句為密教儀軌的動作指令：先以特定尊（遮文荼）相應之手印作為「定掌」而安置印相，再以仰向之姿託持法器「劫波羅」，用以承受或奉獻供物，表明身業與所持法器一同相應於所修法的儀則次第。
。
此二句偏屬密教儀軌的觀想／印相描寫：以「月天」相應的三昧手（手印、印契）建立所觀之相，並以「空、風」等要素作為承持所現之境，使白蓮現起。
意在令行者依印與觀想攝心，令所修法相明確安住，而不散亂。
。
此段屬密教儀軌對印契（手印）之操作口訣，重點在以手勢令「定慧相應」：以「定拳」為準，不令越位失則；再依「空、火、風」等輪位配置手指與拳勢，使兩手相向成對、似擬似擊，以表儀式中定慧與智用的相攝相應。
此為行法時的身業規矩，貴在依軌不亂，以令觀想與持誦得其相應。
。
此句屬密教儀軌的身印／手勢描寫：以「二龍」表兩手作龍相，令左右掌互相加合，作為結印的具體操作指示；重點在動作次第與形相成辦，而非象徵義的延伸詮釋。
。
本句屬密教儀軌的形相與作法提示：以「嚩庾風天幢」標示風天之標幟；並指出在結「智拳」相關印相時，地、水二大採取「竪」的呈現或安置方式，用以配合觀想與壇法配置的次第與相應。
。
此句描寫本尊或主尊於儀軌壇場中，為諸隨從眷屬所環侍圍遶，表示法會眷屬具足、眾會和合，亦呈現密教修法中主尊與眷屬尊之配置關係。

此句為儀軌體例的引語，標示下文所宣說的是由「羅剎主」所說之真言，屬密教修法中用以傳示持誦內容與所依本尊／護法系統的段落起首；本句本身不含義理敘述，重點在於交代說者身分與真言即將開始。

囉吃察娑　地跛多曳　娑嚩賀

此句為引語標記，提示下文將宣說名為「囉剎斯」的真言內容；在密教儀軌語境中，用以界定持誦段落與文句邊界，便於依次誦持與行法。

𡀩乞剎娑　誐尼弭　娑嚩賀

此句為儀軌體例中的引語提示，標明下文將宣說名為「將兄」的真言內容；重點在於指示誦出特定真言的文句，而非敘事或義理判釋。

仡囉迦哩　娑嚩賀

此句為引言體，標示接下來將揭示「囉剎眾」所宣說之真言內容；在密教儀軌語境中，用以分段與定位持誦對象及所誦真言，尚未進入真言正文。

𡀩乞叉細毘藥　娑嚩賀

此句為儀軌體裁的引領語，用以標示下文將宣說「龍眾」相關之真言內容；屬密教修法中引出咒句的固定格式，重點在交代說咒之主體與後續將出現真言本句。

銘伽捨儞曳　娑嚩賀

此句為儀軌體例中的提示語，用以標示下文將宣說「地神」之真言；屬密教修法流程的分段引語，功能在於引出所持誦的咒句本體，非另述義理。

鉢哩體吠曳　娑嚩賀

此句為儀軌體例中的起首提示語，用以標示下文將正式宣說名為「妙音」的真言內容；重點在引出真言本身，非在闡釋義理。

蘇囉娑嚩帶曳　娑嚩賀

此句為儀軌常見的起首格式，用以標示接下來要宣說（持誦）的「那羅延」相關真言正文；屬於引言提示，尚未進入真言內容本身。

尾瑟拏吠　娑嚩賀

此句為儀軌體例中的引語提示，標示下文將誦出「真言」正文，屬修法流程的段落轉接。

尾瑟拏弭　娑嚩賀

此句為儀軌的引句，用以標示下文將宣說「月天」相關之真言正文；屬密教修法脈絡中，召請、讚歎或作法所用真言的段落標記，未含其他義理判釋。

戰捺囉野　娑嚩賀

此句為儀軌體例的引言，用以標示下文將宣說名為「一切宿」的真言內容；屬密教修法中「先標題、後出真言」的編排方式，本句本身不含觀行義理敘述。

諾乞察怛囉儞曩娜儞曳　娑嚩賀

此句為儀軌體例的引語，標示下文將宣說「大自在」相關之真言內容；屬密教儀軌中「先標名、次出真言」的段落結構，用以界定所持誦之真言名目與所屬法門。

此句為儀軌體例的引語，標示接下來將宣說名為「烏摩妃」之尊所配屬的真言內容；屬於密教修法中提示持誦文本的段落，功能在於確立真言的名目與出處，未直接展開義理敘述。

烏摩爾弭　娑嚩賀

此句為儀軌體例中的引語標記，用以提示下文將宣說「遮文荼」所相應之真言音句，屬密教修法中持誦段落的起首格式。

左悶拏曳　娑嚩賀

此句為儀軌體例中的引文標記，用以提示下文將宣說名為「不可越守護」的護持真言；意在宣告以真言作結界護衛，令行者修法處與身心受護，不為諸障所侵。
此處尚未出真言正文，僅是「曰：」的起首格式。

曩莫三曼多嚩日囉喃　訥達𭌆灑摩
賀路灑拏　佉陀野薩嚩怛佗蘖多阿然矩
嚕　娑嚩賀

本句為儀軌體例的引言句，標示接下來要宣說（持誦）的真言名目與所屬法門：即「相向守護門」所用之「不空金剛」真言。
重點在於定位後續真言的功能與段落歸屬，屬密教修法流程中的「宣說真言」起首格式。

曩莫三曼多嚩日囉喃　係阿鼻目佉摩
訶鉢囉戰拏佉那野緊旨囉也徙　三
麼野麼弩娑麼囉　娑嚩賀

此句為密教儀軌的引語格式，標示接下來將宣說（書寫）嚩嚕拏水天所用之真言；重點在於指出真言的所屬本尊與後續內容的性質（真言文）。

此句為密教儀軌中常見的讚禮與結句體式：先以「歸命」表明身口意投誠、依止與禮敬所稱名之尊（或所持真言之所緣），後以「薩嚩賀」作為真言的成就、圓滿、安置之結語，用於令所修法門得以攝受成辦。
依《大毘盧遮那經廣大儀軌》語境，宜作修法起首或段落收束之發願、攝持語，不宜以顯教一般讚歎句的義理框架擴釋。

此句為儀軌體例的引首，標示下文將宣說名為「一龍真言」的咒語內容；「曰」為引語用法，提示後段即是該真言的正文。

歸命　難那野　娑嚩賀

此句為儀軌體例的引語，用以標示下文將宣說名為「二龍真言」的咒語本文；「曰」表引述，功能在於分段與提示誦持內容將開始，未涉及義理判釋。

歸命　鄔波難那野　娑嚩賀

此句為儀軌體例之引語，用以標示下文將宣說「風天」所用之真言，屬密教修法中接續持誦段落的起首提示。

歸命　嚩野吠　娑嚩賀

此段在密教儀軌中以方位分配護法天眾與其眷屬，並承接下文宣示「印相」之說明，指將依次開示諸天（及隨從）相應的手印作法，以便於修法時作結界、召請、供養或護持等儀則配合。
。
此句屬密教儀軌中結印的具體操作語：先結特定名號的三昧拳印，再以「火界」所對應的手指作上竪並安置於背面之勢，以完成印相。
其重點在於依印契令身業相應，作為後續修法的法式要件。
。
此段為密教儀軌中的印契作法指示，以「多聞」名印之手勢配置，規定掌心虛合、特定手指之交入與豎立、以及指掌間距「一寸不相著」等細節，用以令印相成就、便於後續持誦與觀想配合。
。
此句屬《大毘盧遮那經廣大儀軌》之印相指示，說明下一段要結「左大藥叉印」的具體指法：以「內叉拳」為基礎，再指定哪些指豎立、哪些指屈曲。
此類「某指豎、某指屈」為密教儀軌的操作語，重點在手印形制的精確，不宜引申為一般經論義理詮釋。
。
此句屬儀軌語境，描述與「藥叉女」相關之印相與觀想相：先結「前印」，再令「火輪」顯現與運作；並以「地、空」二界的自相作為所依，使所觀之相在次第中得以安住與相續。
重點在修法操作與所依境界之成立方式，非一般敘事或義理譬喻。
。
此句屬密教儀軌的方位與作法指示：於壇場（門）東安置或顯現毘舍遮一類障礙鬼神，並以羈縛之法令其「申於火」，表調伏、制伏之意，並與火法（如護摩火）相應作處置。
。
此句屬密教儀軌中對手印的指示與命名：先說明「前印」的作相為「火輪屈」，隨即標示其印名為「毘舍支」。
重點在於印相與印名的對應，用以確定修法時所結之印不致錯亂。

此句為密教儀軌的引語格式，用以標示接下來將宣說「伊舍那」相關的真言正文；重點在指出真言的所屬尊格（或名相）與「將誦出」的宣告，屬於儀式程序的提示語。

歸命　伊舍那野　娑嚩賀

此句為儀軌體例的起首標記，指示下文將宣說「步多鬼」所相關的真言句；重點在於交代真言的對應對象與宣說格式，未直接陳述義理或修行方法，須待後續真言正文與行法段落才能判定其具體用法。

歸命　喁縊喁伊蘖懵舍寧　步多地跛底
　娑嚩賀

此句為儀軌體例中的引語標記，宣告以下將開示並列出「多聞天」所用之真言（咒語）文本，作為後續持誦或修法的依據；本句本身不含義理論述，重點在提示真言即將開始。

歸命　吠室羅摩拏野　娑嚩賀

此句為儀軌體例的提示語，用以標示接下來將宣說（誦出）名為「大藥叉」之真言。
於密教儀軌中，屬於引出真言正文的段落標記，非另立義理命題。

歸命　藥乞叉濕嚩囉　娑嚩賀

此句為儀軌文的提示語，用以引出後續「藥叉女」所宣說之真言正文；在密教儀軌語境中，標示持誦內容的起首，並指明真言的宣說者（或所屬羣類）。

此句屬密教儀軌中的讚禮與真言句式。
「歸命」表身口意的敬禮歸依；其後為音譯真言（多依傳承讀誦，不以字面義硬解），末以「娑嚩賀」作成就、安立之結。
於儀軌中通常作為召請、供養或祈願段落的發語與結句，用以表達恭敬並令所作法事得成。

此句為儀軌體例的引語標記，指出下文將宣說名為「毘舍遮」的真言內容；屬密教修法中標示持誦文句之段落結構，未在本句直接陳述義理或觀行，只是提示真言正文即將開始。

歸命　比舍遮蘖底　娑嚩賀

此句為儀軌的引言句，用以標舉下文將宣說名為「毘舍支」之真言（咒句），屬密教修法中宣示真言正文的固定格式。

歸命比旨比旨　娑嚩賀

此句交代壇場門方的配置：八位天王以兄弟為一組，分列門之西、東兩側各四，並共同受持同一真言。
於密教儀軌中，這類描述重在明確方位、數目與所持真言的一致性，用以規範修法時的安置與持誦次第。
。
此句以「東門」定位帝釋天在壇法或儀軌方位中的安置處，並以「住妙高山」表其所依處（帝釋天居處之象徵）。
「寶冠、瓔珞」顯示天王莊嚴相與福德威儀；「獨股印」提示其所持印相（作法之標識），令修法者於觀想與儀軌安布時得以準確取相。
末句示其德威感召，諸天眾隨侍圍繞，成其眷屬眾會。
。
此句屬密教儀軌的壇場觀想與圖像配置語：交代日天及其眷屬、車乘與侍妃的方位安置，以成就觀想時的形像、隨從與方所次第，令所觀本尊眷屬具足而不錯亂。
。
此段屬密教儀軌的壇場安置法，列出「逝耶毘逝耶（勝無勝）」及其眷屬、諸曜（天體神格）在壇中的定方位。
其義在於依儀軌規定令壇場佈局如法，作為後續觀想、供養、結界或召請等作法的依據；重點是「如法安置」而非敘事或義理辯證。
。
此句屬密教儀軌的壇城／位次指示語，交代特定部眾之安置方位：於「南緯」所標示的方位界線以南，配置名為「涅伽多天狗」的神眾。
重點在於佈列位置與名相標定，非敘事或義理辯釋。
。
此句為儀軌中的方位安置語，規定在壇場佈局時，於「北緯」所指的基準方位之北，建立特定名目之火位，用以配合後續護摩等作法次第。
。
此句描寫密教儀軌中的行列與侍衛配置：以摩利支為前導，眷屬隨從作護衛，並安置梵天、帝釋於右方位。
重點在壇場／行道的次第、方位與護持力量之配置，屬儀軌敘述，宜依文直取其行列與方位義，不作離文象徵延伸。
。
此句為儀軌文的提起句，宣告接下來要開示「印相」之章節內容。
於密教儀軌中，「印相」屬修法時以手印等身業所作之相，作為行者與本尊、法義相應的規範要點；本句僅標示次第轉入說明，未展開具體修法義旨。
。
坐於七鵝車，
四面髮髻冠，四手慧持華，
次慧持數珠，定上執君持，
次下手側掌，屈風餘申直，
淨行吉祥印，名為唵字印。
。
此句屬密教儀軌中對像法（持物）與印相（手勢）之指示：以「摩利支寶瓶」作所表之物相；一手結「定」相而虛拳，另一手結「智」相而舒掌下覆，用以規範修法時身業之相應與觀想之所依。
。
此句是儀軌中的方位安立語，交代在壇場／觀想配置中，將特定天界眾所屬的位置分置於左右，以便依次觀修與安置諸尊眷屬。
此處列舉色界諸天：四禪天及其上分的無熱天、五淨居，重點在「位置安排」而非義理發揮。
。
此句屬密教儀軌中「結印」的操作指示，重點在手指（或指勢）之「內縛」與「二風」直豎的形態；以固定手印作為修法時身業相應的規範，使身相、印相與所修法門的觀想與誦持相配合。
。
此句屬儀軌中結印與安置方位的指示：以名為「日天福智手」之手印，分置於「水輪」兩側，並使其向上仰起，令所成形相如車輅之形，作為後續觀想、安布或作法的標準姿勢與相貌規範。
。
本句屬密教儀軌的身口意相應指示：以真言（「社耶毘社耶」）為口密，引發相應；以「般若三昧手」及四大（風、地、水、火）之輪相向、相持的結構為身密，建立壇相／身相；再以「定、慧」二輪相合、令「空」置於心，提示觀修以定慧雙運而入空，作為後續修法的心續依止。
。
此句屬《大毘盧遮那經廣大儀軌》密教儀軌語境的作法指令，重在示意印相／法具之形勢與方位：以「九執」所表之形制作「二羽合」的合併相，並令「虛空輪」取豎立之勢；用以如法成辦後續觀想、結界或召請等儀程所需之身印相應。
。
此句屬密教儀軌的身口意相應指示：先作右梵天印而後釋放，並於三昧定境中以觀想成就「空手而能持水」的相，令所作印契與內心定境、所緣境相合；以「執華相」作為手勢與所緣形相的比擬，提示持水之相的具體取相方式。
。
此句屬密教儀軌語境，偏向描述作法次第與印契相應：以風、火、水、空等要素次第安置（或觀想、或以印契表之），使行者身語意與所修法的壇場、供養、觀想相應；末句點明所用者為「梵天妃」之密契，提示當依儀軌傳承所定之手印與觀想來行，不宜以通俗元素義任意引申。
。
此句屬儀軌作法語境，說明為「乾闥、阿修羅」所用之印相：以「前印」的基本手勢結成「內縛拳」，再「申」而轉作「水樂天印」。
重點在印契的次第與轉印方式，而非敘述義理譬喻。
。
此句以「修羅」為主體，描寫其以「智手」作為作用之因緣，而於「空輪」之上遭「風」之力纏絞。
就密教儀軌語境，可視為以象徵性語言呈現諸力（風）對行動者（修羅）之牽制與制伏關係，用以鋪陳後續儀軌中調御、攝持或摧伏等法用的語勢；法義上重點在「智」作為能作之力，以及「風絞」所示被制約、被縛持的狀態，而不必引申為他經系的空性義理判釋。

此句為密教儀軌體例中的引語提示，標示以下將宣說「帝釋」所說之真言內容，作為後續持誦、修法或儀式程序的依據。

歸命　鑠吃囉也　娑嚩賀

此句為儀軌體例中的引句，用以標示下文將開示（或列出）「日天」所用之真言內容；屬段落提示，並非另起義理論述。

歸命　阿儞怛夜耶　娑嚩賀

此句為儀軌體例的引語標記，用以提示下文將列出名為「社耶毘社耶」之真言本句；就文義而言，僅宣告真言名稱並引出其內容，未涉及額外教理鋪陳。

歸命　摩訶我拏跛多　娑嚩賀

此句為儀軌體例中的引語標記，用以提示下文將宣說「摩利支」相關之真言內容；屬密教修法文本的結構性語句，本身不展開義理，只標示真言宣說的起始。

歸命　摩利支　娑嚩賀

此句為儀軌體例中的引文提示語，用以標舉下文將宣說的「九執真言」。
在密教儀軌語境中，屬於宣說真言前的定名與起首格式，提示行者依次受持、誦念下段真言內容。

歸命　蘖囉醯濕嚩哩也　鉢囉鉢多孺底羅摩耶　娑嚩賀

此句為儀軌轉入「梵天」所宣說之真言的引文標記，用以提示後續即為真言正文，屬密教儀式語境中的提示句，重點在交代說者與文類（真言），不另展開義理。

歸命　鉢囉惹鉢多曳　娑嚩賀

此句為密教儀軌中引出後續「真言」正文的固定句式，用以標示該真言之說者為「梵天妃」，並提示接下來將直接呈現真言內容；屬於文獻結構標記，非另述義理段落。

此句為引語標記，用以提示下文將宣說「乾闥婆」相關之真言內容；屬密教儀軌中常見的標舉格式，重點在於指明說咒之所屬與後續咒文的開始。

歸命　尾戍馱薩嚩囉嚩係儞　娑嚩
賀

此句為儀軌的起首標記，用以引出後續將要誦持的阿修羅相關真言正文；「曰」表示接下來是所宣說的真言內容，屬於儀軌結構性的提示語，非另立義理主張。

歸命　阿素囉蘖囉囉延　囉鵮囉鵮特菵
耽　沒囉鉢囉　娑嚩賀

此句交代大曼荼羅圖所總攝的對象不僅限於主要尊格，亦包含其眷屬與諸類天眾、仙類，以及與「八部」相關之真言配置，顯示儀軌所立之曼荼羅為總持諸部類與其真言的壇城結構，供修法觀想、安置與持誦時依圖而行。