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本段描寫阿難憂愁之時，引發法界眾聖與護法眾的異常感應。
在密教語境中，「經、律、一切藏門掩閉」象徵佛法教門之光暫時隱沒，並非經典真正消失，而是顯示法界震動、眾生失其依止。
諸天龍神與金剛菩薩皆失精光，表示護法威德受到重大障礙，襯託佛法將有重大變化或危難之相。
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此句說明唯有諸佛能洞察一切因緣的生成，並以自身身心發出的微光自我慰藉，強調佛的智慧與慈悲自照功能。

毘盧遮那如來以自身威德光普照眾生，象徵佛的光明與威德能消除眾生恐懼與罪障，使其得安住無畏，顯示佛身的法力和慈悲普及一切。
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此句描寫密教經典中的光明與音聲同時顯現之相。
光中出聲，象徵法力與覺悟智慧的流佈，不以凡俗言語為限，而以微妙法音遍告諸佛與聖眾。
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本句以密教語境讚歎佛之威光不可思議，強調其境界非凡夫所能測知。
唯有與佛同等功德、智慧與悲願的大聖者，才能通達此光明所顯現的因緣知見。
此處的「光明」不僅指外在光相，也象徵覺悟智慧與法力境界。

本句描寫阿難由昏悶狀態中稍得清醒，重新攝持心念，進而向佛請法。
於密教語境中，強調心識由迷亂轉向正念攝持，為受法與啟問的重要前提。
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此句詢問光明的來源或所指，確認是否專指諸佛，意在引導對佛性光明的覺察。
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佛陀在此確認前文所述或所問的正確性，表示認可或肯定。
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此為佛典中常見的稱呼語，用以稱呼具善根、能受持佛法的男性修行者或信眾。
在密教經典語境中，多作為佛、菩薩對修法者的開示起語。
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本句強調佛智圓滿無礙，即使已具大行的大菩薩，其證悟與見解仍未完全等同於佛的究竟知見。
在密教語境中，顯示佛果境界超越一般菩薩所能完全契入。

此句描寫阿難面對佛陀時的至誠恭敬與悲切心情。
五體投地表現最恭敬的禮敬儀式，而以偈發問，則是佛典中常見的請法方式，以偈頌形式表達疑問與求法之心。

此句指出菩薩具足無上神通，既能顯現成佛，也能變化無邊身以利益眾生，彰顯菩薩行的廣大與無礙。
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此句指出菩薩的智慧與慈悲：智慧上能通達佛的知見，慈悲上能解除眾生的煩惱束縛，體現菩薩行的雙重義理。
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此句描述菩薩於十方佛剎中廣行化導。
密教語境中的「方便」不僅指一般善巧教化，也包含隨機示現、應化修法與利益眾生的種種行門，強調菩薩能依不同世界與眾生因緣而自在示現。
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此句說明菩薩具忍辱與慈悲攝受的行持：菩薩不畏世間苦，並能將眾生的苦難以自身心力承載，示範大悲與利他。
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此句說明諸菩薩在密教灌頂中，能以與諸佛同體的方式示現，其所顯現的境相即是修行者應觀察、依止的對象，強調心念與境界相應的重要。
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本句讚歎修持神通波羅蜜所得之力用。
於密教語境中，神通不僅是外在神異能力，更包含由三密相應、定慧成就而顯發的自在力。
修行者於危難境界中不生怖畏，顯示其心已具大自在與定力。
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此句為密教部經典中對受持法門功德的讚歎。
經文強調，若能如法具足受持佛心法門，則其所成就的功德、智慧與加持力，能與佛功德相應，因此稱為「同佛不思議」。
此處重點在於受持相應與法力成就，而非凡夫即等同究竟佛果。
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此句指出，全面誦持佛法藏的人，能遍通法義，達到法雲頂的圓滿境界，象徵修行圓滿與法力圓融。
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本句指出認識因緣的重要性。
若連基本的因緣都不明，智者才能理解，愚者更難覺悟，強調修行中因果認知的先決性。

此句描寫毘盧遮那佛自光明中發聲讚歎阿難，屬密教經典中佛光、音聲與加持相應的表現。
光明象徵佛智與法界德用，大音聲則代表佛以法音攝受眾生、印可修行者所問或所行。
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本句說明菩薩的慈悲雖大，但若未遍及一切眾生，就無法徹底洞察佛理。
強調慈悲的普遍性與智慧覺知的關聯。
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此句指出修行者雖具慈悲心，但若悲心仍有限量、未能普遍平等攝受一切眾生與境界，則智慧仍有障礙，無法達到真正圓滿的了知。
於密教語境中，悲與智需相應圓滿，若悲不周遍，智亦不能圓明。
。
此句指出修行者雖已具備深厚忍力，但若忍行仍有限礙、不能普遍涵攝一切境界與法門，智慧仍未圓滿，因此不能徹知實相。
在密教語境中，忍不僅是忍辱，也包含對深法、境界與真言法義的安住與承受能力。
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此句強調即使有很大的通達或智慧，也不能無所不知或遍及一切，提醒修行者認識智慧的有限性，保持謙慎與專注於當下修持。
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本句說明世間或諸天鬼神等所具之力，即使極大，仍有其限度，不能真正普遍無礙。
於密教語境中，常用以對比佛智、佛力或真言加持之無礙廣大，顯示凡力終究有限。
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此句說明佛陀或法身的顯現雖然存在，但並非無所不在或無限遍及，強調示現的有限性與應化的依因緣。
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此句表明無礙的性質雖然存在，但它並非普遍遍及一切，強調密教法理中法性或現象無礙與遍法不同。
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此句指菩薩修行或具備的某種特質（如智慧、悲心、加持等）是完全普遍存在於每一位菩薩身上，不缺漏任何一人。
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此句承接密教修證語境，說明修行者若能證得周遍無礙之境，便能親證佛性，進而了知佛之真實法身與本體。
此處重點在於由證悟佛性而契入佛智，不是單純知解。
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此句指出修行者若對佛性義理尚未通達，便無法測知如來的境界與功德深廣。
於密教語境中，佛性不僅是眾生成佛之因，也涉及覺性體用與如來智慧的證入層次，因此未悟本性者，難以了知如來不可思議之量。

此句為經典敘事中的請法開端，表示阿難恭敬向佛陀啟問。
密教經典中，弟子請問常作為後續祕密法門、修法儀軌或深義開示的引入。
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本句說明菩薩雖修行至一定境界，但仍未完全理解所有眾生如何能體會此理，反映密教中菩薩對眾生悟道困難的覺察。

佛陀直接呼喚對象，表示要傳達重要教導或警示，為引入語。
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表明說話者直接承受佛陀的教法，強調正統與親傳性。
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此句說明佛將繼續宣說法義，並強調若有人能如法受持，則眾生能自然領解佛所說之義。
密教語境中，「奉持」不僅是記誦，更包含信受、持念與依法修行。

本句為經文中的請法起始句，表示阿難於佛前發起疑問或請示法義，為後續佛陀開示作鋪陳。
在密教經典語境中，弟子向佛請問，常是引出祕密法門、修法儀軌或深義教說的開端。
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此句為承接前文而發問，表示對某一法義、修法或現象提出詢問，屬經典中常見的問答引導句式。
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此句表明修行者以自身長期供養為因，願佛示現法要以助修行，並使修行的功德利益廣大眾生，符合密教傳授觀念中“功德流注”理念。

此句為經文敘事開端，表示佛陀即將對阿難開示後續法義。
在密教經典語境中，「如來」不僅是佛陀尊稱，也含具圓滿覺悟與真實智慧之義。
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此句示現佛的神通力量，以安定眾生心志，勸導弟子互相傳達，不生驚恐，彰顯佛的威德與加持。
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此句描述阿難承受如來教敕後，代佛向大眾宣說法語，顯示阿難作為佛陀侍者與傳法者的角色。
句中的「當知」具有警示與引導大眾專注聽法之意。
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佛告訴僧眾要理解所說義理，提醒聽者須有明辨心，以受持教法。
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此句描述密教儀式或法會中的正式宣告行為。
「三告」表示重複宣說三次，以示慎重、令大眾普遍聞知，也具有儀式性的確認作用。
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本句描述密教法會中的神變現象。
大眾見阿難騰空，遂認為其已證得無礙神通，顯示當時眾人對神通境界的理解與判斷。
經文重點在於現象呈現與大眾反應，並未直接確認阿難是否真已證得該神通。
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此句描述法音或神咒音聲廣大無礙，遍及最高天界乃至一切世界，顯示密教經典中如來音聲加持周遍十方、感通諸界的境界。
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阿難以恭敬語向佛陀開口，表示向佛請示或發問的起始，常見於經文對話中，顯示弟子對師長的尊敬與恭敬態度。
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此處表明佛或菩薩的教法已完整傳達，祈願示現以方便眾生修持，強調教化與示現的意願。

本句描述佛陀於密教修法中入定持咒的儀軌狀態。
「四十齒俱時齊密」表示身業攝持、口門嚴密，配合入定與憶念真言，顯示身、口、意三密相應的修法特徵。
「慈愍定」則顯示其修法以悲愍眾生為本。
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此句屬密教經典中的神變示現語境，以身印、手勢與踏地動作引發法界變現。
經文描述地獄境界現前，意在顯示不可思議的威神力與法界感應，而非單純物理現象。
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此句表明來自上方世界的殊勝雨與寶蓮華具有淨化、破除地獄苦的功德，象徵菩薩力量與加持能滅除眾生受苦的惡報。
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此句描述如來威德與法力所感之清淨境界。
眾生苦惱止息，穢惡消除，並因法力加持而開發法眼，得以見佛。
於密教語境中，重點在如來加持力與清淨法界顯現，而非單純世俗安樂。
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此句描述佛示現於諸護法、天神及非人類眾生前，顯現神通的境界，顯示密教中佛的示現與眾生通力相應的法力。
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此句說明，真正通達佛法者，其慈悲心廣大，對一切眾生均平等施行護念，與佛陀的慈愍相同，強調實踐慈悲即是與佛同行。
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此句描述密教經典中的神通示現，以「微細雨」象徵加持與利益普施。
凡具願求者，皆因感應而獲得滿願，顯示佛力遍應眾生根機與願心。
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此句表述咒語或功德所具的加持力，能消除疾病、解除飢渴與炎熱之苦，顯示密教修持的神通加持作用。
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本句說明大通能廣泛通達，向十方所有眾生分別宣說佛心本地，即佛的真實心性與本覺之地，顯示密教弘法智慧與普遍化的教化能力。
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本句說明具足特殊神通者，乃至在胎中仍能憶念過去經歷與心識活動，顯示其具宿命憶持之力。
在密教語境中，此類描述多用以顯示修法成就所感發之超常知見能力。
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此句表明在大通佛土及十方世界中，所有惡劫、災害與毒害永不發生，象徵佛土清淨與長久安穩，突顯佛土與菩薩加持的普遍功德。
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此句描述密教中大通光明的遍照力，表明其不僅使佛、菩薩，甚至聲聞果位之人都能明見真理，無疑無滯，並通達三界苦難，顯示佛法光明遍照的普遍功德及智慧無礙。
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此句描述大通佛光明顯現與無量化佛同時升空而來，強調佛的廣大化身與菩薩隨行，彰顯佛力廣大與法界莊嚴。
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說明佛的隨眷能透徹理解佛心所含的法要，顯示教法傳承的清淨與明晰。
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此處描述密教佛心境界中“大通”的殊勝功德，強調其光明遍及十方世界，象徵智慧與加持無遠弗屆。

本句描述密教修持境界，地震、星落象徵天地異象，魔與魔民因佛力感召而放下魔業，顯示佛法威力與成就者通達佛智之徵。
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本句描述眾生因佛力感通而憶知宿業，進而生起深切慚愧與懺悔心，最終發願出家修道。
重點在於由憶業而知過，由知過而發心修行，顯示懺悔與出離心在修道中的重要性。

此句宣示佛陀具足遍照十方的神通光明，展現無上威德及圓滿智慧，三明指佛眼、法眼、慧眼，六通指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，八解脫即八種涅槃境界解脫功德。
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此句強調密教修法若能如法相應、依法修持，修行者最終與佛果相契，成就佛身，不再落於凡夫身、染污身等差別之身，顯示修法成佛的一致性與究竟性。
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這句為佛典常見反問，用以引出原因或前文所述義理的說明，提示聽者思惟因果或條件。
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此處指出修行者所證的境界與諸佛心相應，表明成就與佛相同，非個人獨立的證得，顯示佛智的共通性。
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此句指出所受印可（授權、證明修行或教法正統）的合法性，因為獲得諸佛共認，因此具有正統效力。
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此句屬密教語境。
「盧遮那」在密教中常指毘盧遮那佛，為法身佛義。
此處稱為「佛母」，並非世俗母親，而是指能出生諸佛功德、智慧與法門之根本法體或真言法門。
所謂「自住持」，是指佛常安住並攝持於此法中，顯示此法與佛身、佛智不相離。
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此句承接密教修法語境中的願行成就，意指行者對所發諸願，希求透過自身修證而獲得印可與確認。
此處偏重修行中的自證、自許與相應成就，並非世俗自我肯定之意。
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此句說明修法者或本尊能成就其作用，來自於本願圓滿與自心觀照。
密教語境中，「自觀察」偏向內在覺照、自證與觀行，不只是一般反省之意。
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此句指出修行者依自身修持即可成為灌頂師，修行者不依外師，自行修行則自然證得；強調自證與法身內在自主性。
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指出真正理解佛心的人，其功德或威德能感召天神前來供養，表達佛心的至高尊貴與受敬。
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此句指出金剛藏王密跡菩薩具有護法威力，能持續覆護眾生，避免災難或不測之變，強調其密教護法職能。
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此句描述召集諸天與隱密難測之眾共同圍繞護持。
於密教語境中，常表現為諸天、護法或不可見眾受召而集會守護道場、修法者或本尊法界。
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此句描述受持或修行此法者，將得各類具神異變化能力、隱伏潛行之眾來加以護衛。
密教經典中常以諸隱形眾、變化眾護持行者，表示法力感召與護法守衛之義。
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此句描述天界眾生，包括釋迦、梵天、諸天及藥叉等，因佛陀的威德而來頂禮表示恭敬與臣服，顯示佛陀法力感召及尊敬秩序。
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此句屬密教修法語境，強調佛心法具有攝伏鬼神、調伏邪類之力。
經文主張修行者必須依法受持佛心法，方能得到驗效，不可離開本法另求他術。
所謂「佛心事」，是指依佛心法所成就之修法事業與靈驗作用。

阿難以恭敬之心向佛啟問，表達請示或發問之態度，此為典型弟子向佛陳述或提問的開端。
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本句說明修持心法的佛和菩薩如何依靠自身修行與大神通，達到如法而不退的菩提證果，強調自依持與持久修行的重要性。
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此句指出凡愚癡之人若僅貪求世間樂，無法達到真正的善果或解脫。
佛以此喚醒修行者勿被欲樂迷惑。
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本句讚歎佛陀不可思議的威德與力量，並指出修行成就並非偶然，而是依靠深厚志願、長久行持，以及安住於大忍之力而成。
密教語境中，「大忍力」亦含攝對甚深法義、祕密法門與修行逆境的不退轉承受力。
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此句為請問或質疑之語，重點在於詢問「令眾生修學此法」的理由與必要性。
於密教語境中，「此法」多指特定修法、儀軌或佛心法門，強調修持傳授的因由。
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此句詢問修行者如何依佛法獲得正確修行成果、證實其功德以及洞察真理，涉及佛法修證、驗證與智慧的三重境界。
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此句是在詢問修行者若欲觀察眾生心念與行為意向時，應依何種法則或準則，才能正確分辨正法與邪見。
於密教語境中，重點在於依正法智慧與修法準繩觀察，而非任意以個人情緒判斷。
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此句問及能使魔王及各類惡王與異變怪物自我馴服的法，意在指出佛法的威力與調伏一切煩惱、外境幹擾的能力。
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此句詢問修行者應依何種法門或方法，才能親證佛心，即明瞭佛的真如本性與覺性。
強調證悟佛心需依法而非妄想。
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此句說明修行需長時積集功德與修持諸度，並非短時間即可證得果位。
強調菩薩道歷經長久勤苦修行，仍須因緣成熟方能證悟。
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此句表達修行者至誠求知，承認自身無明，懇請佛陀指示修法要領，以成就佛果並瞭解世間知識，反映密教部重視師資教導與實證成佛的修法精神。

佛陀對阿難表達讚歎，肯定其言行或見解，表示認同與鼓勵。
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此句為讚歎之語，用以表示對前述言說、請問或修法內容的肯定與嘉許。
在佛典中常見於佛、菩薩或諸聖者對修行者善行、善問、善解的稱許。
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此句為密教經典中常見的教法開示語。
強調求法者不僅要聽聞，更須「受持」與「思惟」，表示佛法不能只停留在表面聽聞，而需內化觀照後才能真正理解修法義理。
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這裡是佛直接呼喚弟子阿難的稱呼，用以引起注意或傳達指示。
沒有額外佛理內容，重點在呼喚。
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此句指出佛身超越世俗認知，世人難以憑常識或眼識辨識佛的真相，強調佛性無形無相、超越概念與經驗的特質。
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此問句指出凡夫多不自知心性，修行者應自觀心念，以覺察自性為修行核心。
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此句以反詰方式指出眾生修行、行法、持戒或作諸事時，極難做到毫無偏差與過失，帶有警策與自省之意。
在密教語境中，也可理解為對修法者是否真正如法、無誤持行的反觀。
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此句以反詰方式指出，生死流轉之際本不可由凡情妄識窮盡測知。
於密教語境中，亦有破除執著知見、自性分別之意，顯示對生死實際不可落入概念知解。
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此句強調所說之法義、境界或祕密修法，非凡夫、二乘乃至一般菩薩所能完全理解，唯有諸佛以同等圓滿智慧才能徹知。
在密教語境中，常用以顯示佛境深密難測。
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這是一句佛陀呼喚阿難的語句，用以引起阿難注意或引導其聆聽後續教誨。
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此句強調修持此密咒時，須以慈悲心為根本，並長期專一持誦。
經文認為，當修持達到一定時日與功行後，會感得佛力相應，令修法與所願自然成就。
「十地願力不能迴」是用來顯示其成就堅固難轉，屬密教經典中強調咒力與願力感應的表述。

本句描述密教修法中，透過累積功德與專心誦咒，並以水作媒介，可化解苦難。
說明心與物的結合修持，驗證功德力的顯現。
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此句說明誦持咒語的功德無量，持誦至百萬遍可生大力，象徵能消除一切罪障，並非單指物理山倒，而是指障礙和罪業徹底清除。
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此句說明密教修法中，以特定儀軌或咒水可消災避難，顯示符法護世的功德與護持世界的能力。
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此段為密教修法中的驗證與決斷法。
經文表示修持者藉由持咒與鏡器作為修法媒介，以觀察、驗證所遇境相或修法結果是否屬正法或邪異。
重點在於依持咒修法而得決斷，而非單憑鏡器本身。
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本段宣說此法具有觀知諸類眾生心念與所緣境界的能力，屬密教修法中強調感通、攝持與心識觀照的語境。
文中並引用《法華經》「六根功德」觀念，表示修持此法可令六根清淨莊嚴，進而生起特殊覺知能力。

此處顯示阿難向佛表達敬意並開啟問答，為經文中常見的對話引入格式，反映弟子對佛陀的恭敬與請示。
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此句是在請問密教修法的具體儀軌條件，包括壇場建立、供養物選用、色彩配置、依止師資與修法場所等。
密教重視壇法與修持環境的相應，因此修法前須先明確相關儀則。
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這句為請求對方明確說明或解釋的語句，常見於密教經典中用以引導講授或傳法。

佛指出阿難的認知錯亂，將錯誤的見解當作正確，顯示凡夫心顛倒的常態，提醒修行者要辨正邪。
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此句是在指出提問者的認知立場已落入顛倒見。
於密教語境中，若執著於錯誤分別心而發問，即使形式上是在求法，實際仍屬迷倒之見，未契真義。
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此句以反詰方式指出：若已真正理解如來心之義，就不應再執著其是否由色法所生。
於密教語境中，如來心非單純物質色相所能成立，重點在破除對心與色二元生滅關係的執著。
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本句指出修行重心在於心法的實際運用，而非執著於法的文字、形式或外在相似。
強調以心體悟、至誠實踐為核心修行法要。
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這是佛陀對阿難的直接呼喚，意在引起注意或開始教導。
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本句強調如來境界不可由攀緣分別而得。
修行若仍向外執取種種境相，便無法契入如來真實。
所謂「心無異境」，是令心不散亂於外境差別，安住於唯一真實之心。
在密教語境中，偏重直契本心、不落妄想分別的修持方向。
。
這是佛陀呼喚阿難的語氣，提醒他注意即將宣說的法義或指示。
。
本句以反問方式指出，若執著外在事相即可成佛，則應能直接於事相中顯現究竟智慧光明；但進一步觀察身心與諸法時，會發現一切事法皆無固定自性，不能真實成立。
此為密教語境中對執著事相修法的破除，強調須體悟諸法無實與心性本空。
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此句為經典疑問句，常用於引出佛陀將要解釋的因果、義理或前後說法的理由，提示修行者思惟因緣道理。
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此段描述修行者早期凡夫經驗，顯示咒術對於未悟者無法真正控制佛心，外力不能侵害內心清淨，惡術雖施，終不得利，只自耗損。
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此句顯示修行者具足堅固法力與護持，不為外道仙眾所侵害。
同時以憐愍心而非瞋心回應，符合密教經典中以威德攝伏而不生惡唸的修法語境。
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此句描述諸仙見其心意被察知，因此懷疑對方已得「他心智」。
在密教經典語境中，此處著重修行者對他人意念的洞察能力，而非抽象空性義理。
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此句為修法或證驗情境中的直接回應，表示當事者已獲得所求之法驗、成就或感應。
在密教語境中，「得」常帶有獲得修法成效、相應或證驗之意。
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這句話表明諸仙對已得之法或境的疑問，意在探求得法後是否還有危害或不利，提醒修行者確認正法的安全性與自身利益。
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此處描述密教法門中對應特定對象的符法操作，用人形代替惡人，以象徵性的方式施加制止或懲罰的儀式。
強調符法對象化與法力作用的象徵性，而非直接物理殺傷。
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仙人聞知佛事後生起虛心與敬畏，立即前來禮拜，表現對佛法的恭敬與信受。
。
此句為對修法者或成就者能力來源的追問。
在密教語境中，「聖者」多指具修證之行者，問題重點在於其知見或覺察能力從何而來，屬於對修法驗證與證量的詢問。
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此句為敘事語句，描述說法者立即回應仙眾。
密教語境中的「仙眾」多指具修行力、神通或外道仙術之眾，不必然等同佛教聖者。
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此句表明相對於眾生的妄念與錯執，佛的存在是真實不變的，指出了佛性與眾生分別的真實本質。
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此句表明相對立的正邪概念，強調對立判別，反映密教修行中對善惡、正邪的明辨及對治法。
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此句以對比方式說明凡夫與覺悟者的見地差異。
對方執著於諸法真實存在，因此落於「有見」；說法者則從空義觀照，了知一切法無自性、因緣和合而生，因此見其為空。
於密教語境中，此處偏重破除執著與顯示心性觀照之差異。
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此句以樹喻法，表明佛與眾生的依存關係：佛如根本，眾生如枝葉，眾生的生起、修行依佛而生長。
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此句以「虛」與「實」對舉，屬密教語境中的象徵性判別語。
其義在於區分妄幻與真實、迷執與真實法力之別，用以彰顯本尊、真言或佛法之真實性，而非單純世俗層面的真假對立。
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此句指出二種相對品性：一方迎合、諂媚世俗（諂佞），另一方保持正直信念（直信）。
修行者應效仿直信，遠離諂媚與虛偽。
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此句以父母與子女作譬喻，責備受法弟子忘恩違逆。
於密教語境中，傳法師承極重，弟子受法於師，即應恭敬護持，不應反過來毀害、違逆或損傷授法者。
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此句喻示外在附屬或枝末事物不能損害根本，象徵佛法中根本法與依止之關係，提醒修行者明辨本末，勿被表象迷惑。
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此句以反詰語氣說明：虛妄不實之法，本質上無法損害真實正法。
於密教語境中，強調真實法性堅固不壞，不會因虛妄邪見而失其真實。
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此句以比喻說明個人的微小力量或微弱煩惱，無法影響至高無上的佛性或真理的光明。
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此句用比喻說明個人或微小力量無法阻擋大法、浩瀚流轉或無邊法力，強調法界宏大、不可限量。
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此句以「毒藥」與「甘露」對比，譬喻邪惡染污之法，無法真正損害佛法、真心或清淨功德。
於密教語境中，亦有顯示佛法功德不可為外道邪氣所侵壞之意。
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此句強調佛身具無量神通與不可損壞的特性，任何外力、惡鬼或羅剎皆不能加害。
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此句比喻微小眾生無法撼動巨大的佛法或宇宙秩序，強調力與德的差距。
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此句描述修法者遭遇外道仙人敵對的情境。
諸仙因瞋怒而起爭勝之心，並以星術威逼，顯示外道術法雖具世間力量，但仍屬執著與鬥諍，未離煩惱心。
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此句描述密教修法中的持咒感應與神變現象。
修行者先以「憶念定」攝心入定，再配合氣息與誦咒作法，隨後現起天象異變。
經文重點在顯示咒法感應與修法威力，而非單純自然現象描寫。
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此句描述修法力量或神通威勢所引發的大地震動現象。
在密教語境中，地動常用以顯示法力、護法威神或咒術感應，不宜單純解為自然災變。
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此處描述修行者以心力感召十方佛而佛光臨頂的殊勝境界，彰顯密教中心念與佛的應化密契，並說明瞭修行者境界的微妙，眾佛雖來而不覺其身邊私祕。
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此處示佛具有遍視十方的神通力，仙眾因感佛威德而生懼，遂生依止與懺悔心。
顯示信者於佛前懺悔與依止可得安穩無畏。
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修行者以佛心觀照，即能消除畏懼，並於自我所感受佛心法中，顯現神通能力。
此處強調心法觀照與神通顯現之關聯，非魔術或外力，而是內在心法作用。
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此為佛陀呼喚弟子阿難的稱呼語，用以引起注意，通常表示即將開示重要法義、問答或囑託內容。
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此句表明心法為一切惡心法之主，強調所有世間與出世間諦法的圓成，須依佛心法方能具足，非憑個人力量可獲神通。

本句為阿難承接前文內容，進一步請問「定印」的具體形相與修法內容。
在密教語境中，「印」常指手印、契印，與身口意三密修持相關，並非單純世俗印記。
此處屬於請法問義的過渡句。
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此句為請法之語，請求宣說與密教修法相關的「定印」及其修持規範。
「軌則」在密教語境中，指修法次第、作法規矩與儀式法則。

佛陀提醒阿難修習聆聽的重要性，指示其要恭敬而精進地聽受佛法教導，方能深入理解。
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此段描述密教修法手印與咒誦方法，強調通過結跏趺坐、手印與多次誦咒，可使修行者身心通達虛空及三十三天境界，並生起善心。
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本句說明，即使最強大的惡王或能障道之人，也會因佛力而被導引，生起唸佛，停止謗佛，使一切眾生都能得遇佛菩薩，保持宿命智不退轉，彰顯佛教密教中佛力遍攝一切的理念。
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本句屬密教修法語境，說明如來以特定手印作為感召有緣眾生與發起法力感應之法門。
所謂「大地三十六種震動」，是密教經典中常見的瑞應與法驗表現，用以顯示修法力量、諸尊感應或道場威德現前，非單純自然地震之義。
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本句說明此印具有深奧的功德與力量，不可透過語言完全表達，僅憑持印者的親證與體會而知。

此句為經文敘事轉折，表示阿難即將向佛陀請問或承接前文法義。
在佛典中，「白佛言」是弟子向佛恭敬稟白、請問的固定用語。
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本句指出如來所持的法境或智慧，唯有已得佛心者方能理解與持守。
未開悟者雖見其法象，不能真正攝受或實踐。
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此句描述修法者所見種種境相與差別相，涵蓋物質、現象、修行境界與心識判別。
經文重點在於顯示境界繁多複雜，包含正邪、真妄、安危等不同狀態，提醒修行者須具辨識能力，不可執著所見境相。
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此句指出凡夫對境界的認知顛倒多幻，而如來以智慧觀照一切，非同凡夫執持，強調佛的覺知超越凡夫幻象。
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此句指出行為的功德或業力取決於持行者身份，佛所行則為正法，非佛所行則為邪法。
問句強調如來能與凡夫同一佛心，說明佛智慧遍滿眾生而不受凡夫業力限制。

此句為佛陀呼喚阿難尊者，作為後續開示、問答或傳法內容的起始語。
密教經典中，此類稱名常表示即將宣說重要法義、修法或心要。
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表示對前文所述行為、言說或境界的贊嘆與肯定，佛教中常用以讚歎善行或善法的實踐。
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本句以密教經典語境強調「佛心」的受持與戒行相應。
經文指出，凡夫若能真正持戒護心，便能與佛心相應，感通佛力。
後段則以誓願語氣表明此法真實不虛，若所說不能成就眾生，則自身寧受輪迴，以顯法教之真實與堅定。
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此句指出魔對墮落眾生的迷惑，強調其非佛、非正法的本質，提醒修行者辨識真偽。
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此為佛陀呼喚弟子阿難之語，用以引起注意，準備開示後續法義或教法內容。
在佛典中，佛陀常以直呼弟子名號的方式，表示即將宣說重要法義。
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這句提醒修行者對所聞法義保持警覺與思辨，不可盲信，生疑是正當修行的起點。
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這是佛陀對弟子阿難的呼喚，用以引起其注意或進入對話。
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此句為說法承接語，表示前段開示未盡，佛陀或說法者進一步宣說後續法義。
在密教語境中，也有提醒受法者專注攝心、續聽法要之意。
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本句讚歎受持此密法者的功德。
在密教語境中，「如來心」與「如來心藏」指佛的真實心印與祕密法藏。
能受持此法者，被視為承接佛心法脈之人，因此稱其為「如來眼」，表示其能依佛智觀察、護持正法，而非凡夫顛倒知見。
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此句說明人心的執著由於將對象視為掌控之物，導致追求行為。
強調對象被象徵性地置於掌中，是貪欲和執著的心理根源。
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此句以密教尊勝語氣，讚歎受持此法之人地位尊貴，象徵其受到如來特別攝受與護念。
「如來頂」並非指眾生實際成為佛頂，而是表示其與佛法相應、受佛加持，地位極為尊勝。
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此句說明個人與如來心的契合，如來的心藏（心法、法寶）由此人承受與守護，表明修行者與佛心相應，得承佛法之真意。
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此為經文開頭對在座男眾的呼喚，表明接下來佛陀將說法。
‘善男子’用於指稱有德行、修行心志的男性弟子。
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經文指出此人受如來依護，歷代諸佛亦加護其修行與弘法，以表明其廣大救世作用。
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此句為密教語境中的高度讚歎語，表示受持、修習或弘傳此法之人，已成為佛法住世的重要依止。
以「佛樹」譬喻能生長、護持佛法，以「佛日」譬喻能照破無明、利益眾生，強調其功德相續不斷。
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本句以密教護法與金剛不壞語境，讚歎受持佛心法者之堅固不可摧。
即使遭遇世界壞滅等極端災變，其心亦不動搖，不為諸惡侵害，顯示持法者受佛力與金剛護持。
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此句為經文中常見的設問句，用以引出後文對原因、義理或修法依據的說明。
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本句說明佛的護佑無所不在，菩薩與金剛神力皆依佛所勅行動，而受佛護佑者自生安樂與眾生敬意，彰顯佛法威德與護世功用。
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此句指出持守佛法或特定修持的人，必能獲得佛身的成就，強調修持之功德確實不虛。
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此句為佛陀對弟子阿難的直接呼喚，用以喚起其注意，準備宣說後續法義。
在佛典中，此類稱名句常作為教法開示、問答或授記的起始。
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此句表明佛陀宣示，若法不能度眾生，自己將退位入阿毘獄，顯示佛法的究竟價值高於佛位本身，強調法與佛的不可分離。
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此句描繪佛陀發誓後所引起的極端天象與苦難景象，象徵世間因法力或誓願顯現的自然與宇宙異象，用以彰顯佛誓的威力與重要性。
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本句說明經中所現神異或變化之事，乃因阿難內心尚有疑惑，故以示現方式令其生信。
於密教語境中，此類示現常具有啟發、破疑與證明法力之作用。

此句描寫阿難在強烈法力與境界衝擊下，內心失去安定與依止，呈現精神動搖、心念失守的狀態。
在密教經典語境中，常用以襯託凡夫心識於不可思議境界前的震懾與無措。
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佛見阿難起悔心，即以偈教導，旨在消除疑惑、確立正見，示範悔心與聞法相應之修行。

此句說明諸佛境界高深無量，非凡人或菩薩依常力所能窺知，彰顯佛智無邊與境界不可思議。
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本句以密教語境說明諸佛神通所現之境，雖有種種顯現，實不可執為實有，故稱「見非境」。
後句指出歷代如來同證一心，顯示諸佛所證本體無二，屬於密教中佛心相應、一心同體的思想。
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指出此心本自清淨，即佛性；依此心而行，則行動不被世俗束縛，達到出世解脫。
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此句以密教總攝語氣，將過去、現在、未來諸佛，以及菩薩、諸天等眾生納入同一法力與心印體系之中，顯示佛心法門具普遍攝受與通達諸尊的意涵。
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指出即便資質低下的凡夫，只要能持守佛心，便可迅速證得超越生死的無生忍，並不執著世間諸相；強調心持與無住的修行法門。
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此句說明菩薩、聲聞及其他四果以上的聖者，甚至諸佛的成就，皆源於特定修行或因緣，強調此法之生起共通性。
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此句說明修持戒法、具足信心與佈施善行者，能感得善業果報。
若能常住正念、不退失修行心，則於未來所生之處，皆容易獲得善緣與眾人歡迎。
密教語境中，此亦包含護法善神擁護與福德增長之意。
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本句說明佛所宣說的一切教法，皆源於佛陀的智慧心識與覺悟境界。
眾生每一念的行為與心念，都會感召相應果報，而這種因果法則與修行成就，也依佛所說教法而得以成立與顯現。
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此句讚歎諸佛說法無盡，顯示如來智慧與教法廣大無邊。
在密教語境中，也含有諸佛各自宣演無量法門、真言與修法義理，難以以有限數量窮盡之意。
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此句說明每位佛皆具無邊神通力，能遍攝無量方土，彰顯佛的全能與遍在性。
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此句說明佛的遍在性，無量佛遍佈於一切方位，象徵法界無所不在，修行者應知佛智遍滿，不限於單一空間。
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此句說明佛的一切神足（超自然能力、神通），不是外在產生，而是由佛心本性自然顯現，強調心性是萬法根源，神通為心行的自然流露。
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本句延續密教「心中心」法門的語境，強調諸佛心印與心中心法彼此相攝相入。
所謂「不可說」，表示其境界超越語言概念，非凡情思惟所能完全表述；而諸佛功德與法用，亦由此心法出生。
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此句強調密教修行法門的非二元性與圓融性：世俗與出世、方便與祕密法門，皆能導致心的自在與智慧，進而生起未來的果報與成就。
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此處說明宇宙中各種掌權或具力的存在，其作用和運轉皆由佛心主導，表明佛心為萬法根源，展現密教中佛心遍攝一切的理念。
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此句說明聖者心力澄明，能辨識正邪法印，其聖心智慧廣及諸法境界，萬法現象皆由此心力而生起。
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此句描述如來具足印證諸道之力，能降伏魔非、運用神通自在，觀入非凡境界以斷除眾生苦縛，並以大慈悲遍及十方世界，由此力量而生各種利益與救度。
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此處指出一切眾生的生死輪迴，雖有福業基礎，但最終的投生由自身心智的自在程度決定，強調智慧與心性的主導作用。
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此句說明佛音遍及十方，令眾生信受佛法，並指出佛的廣長舌象徵善巧方便及廣傳法義。
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此句說明佛的教化遍及十方世界，無量眾生皆因聞佛音而生信心，舌相的顯現亦隨之而生，顯示密教中佛力及口傳法的功德無邊。
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本段以密教語境廣說一切眾生皆具佛性，涵蓋天界、有形、無形乃至邊緣眾類。
即使沉淪生死、缺乏智慧光明、乃至闡提之人，只要與佛法仍存因緣，承受佛光攝受，仍有離世解脫之可能。
重點在於佛光攝化無礙，以及佛性普遍不失。
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本句說明佛心咒能使修行者與佛心相應，具足六波羅蜜，進而成就大神通與六神通。
語言與非語言皆能契合佛智，即便身非佛，亦能依佛心力成就一切果位，體現密教修法中心印與功德具足之理。

此句強調佛力無所不及，即使是虛空中之花，也能憑佛的神通成就菩薩蓋，顯示佛法加持無邊，菩薩法器隨緣現成。
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本句以密教經典常見的廣大數量語，顯示諸佛身相與眷屬無量無邊。
文中並列化佛、法身佛、報身佛，呈現佛身不同層面的示現。
其眷屬皆為菩薩唱導之首，表示能弘法引導、統攝菩薩眾之大士。
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本句描寫法會中菩薩眾數量廣大，並顯示其教化能力與修證層次。
『唱導之師』表示能引導眾生入道、宣說法義之師。
又以三地、四地乃至八地菩薩圍繞，顯示與會菩薩已具相當深厚的修行功德與階位。
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此句描述所有佛、菩薩及諸聖眾生，包括天界及魔、鬼神，皆圍繞佛蓋，心不退轉，象徵對佛法中心義的護持與恆定不退的信心與修持。
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描述持咒者的光明力能顯現無量地神、斷除眾生有流，使其入佛定，並清晰見大千世界因緣與所作業，強調密教灌頂與加持功德能令見性與明瞭因果。
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阿難對佛陀心生敬仰，以偈（短詩形式）表達讚歎，這是密教中表達虔敬與領悟的方式。

此句讚歎佛的神通力與慈悲，即使以微細聲音亦能度脫眾生而無所覺知，顯示佛智無邊與普度功德。
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本句以密教語境讚歎如來光明遍照無礙，不分淨穢皆能攝受。
後半以「甘露水」象徵法力、加持或清淨功德，由自心流出，表示清淨之力本不離自心。
眾生受其灌洗而得淨化，但因迷覆，未必能即時覺知。
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此句說明持無畏自在心的人，因心中無恐懼，能感化猛獸與兇惡之物，慈悲自然流露而非刻意為之，顯示無畏心與慈悲的自發性。
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此句讚歎具大神通與威德者，其語言具攝受與震動眾生心識之力。
「震動」在密教語境中，不僅指外在世界感應，也象徵法力與真言威德能動搖眾生執著，使其自然歸伏於正法。
末句強調此種攝化並非強制壓伏，而是眾生於不知不覺中受其感化。
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此句讚歎慈悲心廣大無量，能普遍利益六趣眾生。
後句強調真正修慈者，不住於「我在修慈悲」之念，屬密教修行中離相無執的修法精神，行慈而不取著於慈行本身。
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讚歎善藏王廣行善法，所持善業能成就內心安定（善定），而行善者自身無執念、不覺察其功德，顯示行善無求自得的菩薩精神。
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本句讚歎無量寶幢王的威德與神呪力。
於密教語境中，幢光象徵護持、加持與破障之力，能遍覆世界，使眾生在不自覺中蒙受加被，解除苦惱束縛，顯示神呪救護眾生的不可思議作用。
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此句喻大法如樹般廣大無量，能庇護眾生，使離苦得樂；而已離苦者，已無煩惱感受，故不自覺。
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此句稱讚大法如鏡，能破一切無明，使心生智慧；已具智慧者則超越自我覺知，象徵智慧圓滿自然運作。
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此處說明如來所說之法音，具單一而圓滿之佛法味，聞者皆能得其法味；此法味無所不在，遍及一切眾生，顯示佛的無量慈悲心。
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此句是修法者於佛前自謙懺敬之語。
先自陳凡夫智慧有限，無法窮盡佛德，再以恭敬心略作稱歎，並祈求佛陀慈悲攝受。
密教語境中，此類發願與讚歎兼具恭敬、供養與相應之意。

此句為經文敘事轉折，說明阿難先以偈頌形式讚佛，之後正式向佛陀啟白請問。
在密教經典語境中，偈讚不僅是恭敬讚歎，也具有攝心、啟請與承接法義的作用。
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表明自身智慧有限，即使想讚歎佛陀，也難以完全宣說佛的神德功德，顯示對佛的尊敬與自身謙卑。
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此處以尊稱呼喚佛陀，表達恭敬與禮敬之意，常見於佛教經文中的開場或對佛提問時。
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此句是對佛陀所說法門生起驚異與請問之意。
說話者感嘆其內容深妙殊特，超出過往所聞所見，因此進一步請問如來宣說此法的因由。
在密教語境中，「神力」「自在」常涉及如來不可思議的加持與法用，但本句仍以驚歎與請法為主。
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此句說明如來對眾生根性了知深淺不一，反映佛陀因緣說法的智慧策略：並非眾生皆能承受普遍智慧，故早期未宣廣，而導致人間有來往輪轉。

本句以密教語境讚歎「心中心」法門之根本性與超越性，強調此心法不依佛身後起，而是先於佛之示現與修證而存在。
經文並指出，佛的一切住、行、定、慧、覺悟與行道，皆依此定慧之力而成就，顯示心中心法在修法體系中的核心地位。
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此處佛陀稱呼阿難，表示將向他傳達教法或作指示，強調師徒親近與傳法承接。
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本句說明契入佛心、實行佛心法則才能得通達智慧，單純貪求而不修行無法獲得。

此句為經文中的請問或啟白格式，表示阿難恭敬向佛陀發言，準備請示法義或回應佛語。
在佛典中，「白佛言」是弟子向佛正式陳述、請問時的固定用語。
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此句說明，即便是菩薩至十地境界，面對如來心的究竟智慧，仍非即刻可知。
真正理解需依如來的教導和退位示現，顯示佛法至高無上與菩薩謙順之修行態度。
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此句是在請求進一步開示修法內容。
依密教語境，「相貌」多指法門的具體形相、修持儀軌、觀想內容或法相特徵。
文中並非貶抑眾生，而是指出修行者根機尚淺、未能通達法義，因此需要佛陀進一步決疑開示。

此處佛陀指示阿難，心的本性與一切眾生密不可分，並明示佛心包含十二種心的內在作用或現象，是修行者理解佛心的核心內容。
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此句為承接前文而發問，屬於經典中常見的問答句式，用以引出後續法門、名相或修法內容的正式說明。

此句指出修行者應正視自身的痛苦，接受其存在而不退避，培養對苦的耐受與覺察，作為修行忍辱與觀照的基礎。
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此句說明修行者應先從自心的苦中生起覺察，進而觀照一切眾生的苦樂；即使眾生尚未受苦，也應以唸佛或稱說心法培養大悲心，增強慈悲決定心，這是密教中以自利利他雙運的修行方法。
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此句說明若修行者自我不覺痛苦，對諸法亦無所得，顯示對苦與法的錯認或不覺察，屬於密教修法中對身心覺知的重要提示。
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此句讚歎修行者的大悲心與救度願力。
不僅能覺察眾生苦惱，還願以自身生命護持眾生，並進一步引導其脫離苦惱與束縛。
在密教語境中，「第一心」指極尊勝、真實而無退轉的悲願之心。

此句教導修行者觀察一切有為法皆具苦性，不應貪著世間境界。
於密教修法語境中，此觀能令行者厭離執著，增長出離與覺悟之心。
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此句描述修行者於禪觀中，以心不動觀察苦的生起與無常，並以三昧及四禪法門對治自身及他人之苦，進而培養慈悲心，即便面對怨敵，也如對待父母般發起救苦意願。
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此句示範第二種生起慈悲心的方式：觀苦者生起如孝子般的關懷與思慕之心。
重點在於心起慈悲，而非外在行為。

本段說明修行者應修平等攝受之心，以自他無隔的觀行對待眾生。
此處並非認同邪正無別，而是指出修行者對眾生不生偏憎，皆以平等慈心攝受，並珍重法寶與利益眾生之資具。
密教語境中，此類平等觀常作為發菩提心與修慈悲攝化的重要基礎。

此句指修行者在持唸佛陀時，於念處中發起成佛願心與觀想，為修行的內在動力與智慧啟發。
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此段以多重譬喻說明密教護持力之堅固不壞。
經文強調守護、攝持、共同依止與不離不捨之義，顯示佛心法門受到諸護法與金剛神共同守持，其護念如金剛般不可破壞。

此句說明第五心的特性：專注辨別佛的各種教化形式，讚歎自身對法的體悟，不陷邪念且精進不眠，對一切世界既能生信又能不執，心性無所損害。
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此句指修行者若能達到特定的修持境界，便能開發佛教所說的五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，從而洞察世界的真相，不為世俗迷惑所蔽。

此段以密教語境說明修行者在六度與慈定修法中，需調伏障道之力。
毘那夜迦在密教中多指障礙、惱亂或魔障之類存在，經文強調若不攝心修定，容易受其影響而情緒動盪、增長殺害惡行；若能以定力與慈心攝持，則可轉障為助道因緣。
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本句說明修行者以「羼提波羅蜜」為修行核心，攝心入於慈悲與安忍相應的定境，成就統攝慈忍德行的境界。
在密教語境中，慈與忍不僅是道德修養，也具有調伏瞋害、安住本心的修法意涵。
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本句說明第二種毘那夜迦所造成的障礙作用，其特徵是以迷惑與擾亂心識為主，使修行者心神散亂、猶疑不定，進而無法安住正法與生起信受之心。
在密教語境中，此類障礙常被視為修法過程中的內外擾動與惑亂。
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此句指出在世間動亂或外境不安時，修行者依靠禪定的波羅蜜來攝持心念，形成穩固不動的智慧，即不動智。
強調禪定作為心智安定與智慧顯現的工具。
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本句指出毘那夜迦（妄說者）善於以言語迷惑他人，使人在正法與清淨處也生錯誤見解與貪染，顯示言語妄說能生顛倒心，修行者應警覺言語誘惑以護正念。
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此處指以持戒（屍羅）波羅蜜作為攝受法門，即運用戒行的圓融功德，成為善巧方便的主導，使修行者不為惡事所動，達到控制心行之目的。
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本句說明密教修行中一類魔障的作用方式。
其特徵在於顛倒正信，使修行者錯將魔境視為可依止對象，甚至生起恭敬與歸附之心。
經文強調魔障能假現威勢與莊嚴相，以動搖修行者正念與辨識力。
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此句說明覺知完成後，修行者運用毘梨耶波羅蜜（密教修法之一）攝持一切法，展現方便與智慧的究竟成就，因此號稱大方便王。
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此句描述毘那夜迦可意的行為特徵：以財物操控他人心志，專行劫奪，與餓鬼王同住，象徵貪欲無厭與執著財物，示現修行中應遠離財欲與不善同伴。
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此句指出修法者若生起貪求無厭之心，便會破壞原有修法功德與法驗。
在密教語境中，修法重視信敬、節制與相應，若被貪欲與無止境追求所染，則法力難以成就。
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此句說明修行者以佈施波羅蜜為核心修法時，不但成就廣大布施功德，也能進一步斷除內心的貪欲。
密教語境中，「攝」有統攝、攝持、納入修行體系之義。
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此句描述作偽者性質：執非法為辨，不得正智，妄生法相，行異說，導眾偏離正法，生起謗法心，顯示對修行者危害與邪教導危險。
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此處表明「智慧藏王」是由般若波羅蜜攝持的存在，象徵一切智慧的總集與根源，強調密教法中智慧的統攝力量。
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此句描述斷修到來時心念全空，仍受身心病苦與外魔幹擾，顯示即使清淨禪定者，身心障礙仍可能出現，提醒修行者對內外障礙保持警覺。
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此句說明密教修行中，修法者若以無畏心與大悲願為根本，則能攝伏諸種妄想與障難。
所謂「臣伏」，重點不在世俗支配，而是指眾生、障礙或違逆之力，因大悲德行而自然歸順。
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本句說明修法或攝眾時，於對方已順服受教後，不應再以苛責壓迫。
密教語境中，重在調伏與攝受並行，不以瞋害為目的。

說明修行者對七種菩提要持續精進，並將修得的功德普遍施予眾生，體現菩薩行的無私與廣大。
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此句說明第七心為菩薩慈悲自證之心，承受眾生痛苦以開啟其覺知，並助其脫離魔境，彰顯密教行者以自身化導眾生之精神。

此句強調修行者對八聖道應持續修學，不因少分成就而自滿。
八聖道是通向解脫的重要正道，需長時燻修、相續不斷。
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此句描述第八心的特徵，涵蓋信、行、言、施、誓、持法與教化等多方面，強調持戒、行善、佈施及教化而無疲厭，保持初心不失，是密教修行中心行圓滿之表徵。

此句說明第九心的修持要點，包括對眾生、法、僧寶及尊像的正直恭敬，以及不欺、不慢、不執、不誑的持心修行。
核心在於保持純正心行，全面守護誠實與恭敬。

此句說明修持者應建立完整的十種信念。
其中第一信，是對佛常住不滅與具大神通力生起堅定信受。
在密教語境中，強調佛並非僅為歷史人物，而是持續以不可思議力用護念眾生、攝受修行者。
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本句說明修持者對法門應具備的信心。
此法不僅義理深遠，且具有善巧方便攝化眾生之力；修行者若真正信受，便能生起堅固不疑、持續修行的決定心。
在密教語境中，「方便力」亦含修法攝受、護持與成辦之作用。
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此句說明三種修持為拔濟眾生痛苦的根本法要：信佛能得護持與正知；慈愍能生悲心而利益他人；廣施能實際解除眾生困苦。
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此句指佛即使面對五種煩惱污垢（貪、瞋、癡、慢、疑），仍常以慈悲光照一切眾生，示現不退的菩薩心行。
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此句強調對佛的信受與依止。
在密教修行語境中，六賊指六根對六塵生起染著而擾亂心識。
佛如父母，表示佛能慈悲攝受、護念眾生，引導修行者遠離迷惑與煩惱。
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此句說明信佛者身心能與佛相應，七孔象徵身體主要通道，常出佛音表明其心與佛法的和合、能展現佛的智慧與威德。
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此句強調修行者在信佛的基礎上，對各種見解保持中立，不起愛憎之心，避免分別執著，保持心地清淨。
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此句表明佛在五濁世中普度眾生，宣說心無礙、無邊界，強調佛法能破除一切障礙，令眾生獲解脫。
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此句指出佛、菩薩及金剛具有常住神通，能救度眾生，使其皆得佛果，強調信心與法力對眾生成佛的作用。
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此句指出前文所述的心理或佛心狀態若符合上述條件，即被稱為第十心。
這是對十心繫列中的最後一心的命名，標示其法理與前九心的連續性。

本句強調修行者即使具備辯才、能解諸法義理，也不可因知見與口才而生我慢、自我稱揚。
密教修行重視師承、戒行與心地清淨，若於法義中自讚自高，容易增長我執，障礙修行功德。
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此心行示修持者應不自誇善、不親近豪貴、而持守眾善，並以深觀心視菩薩如現前，藉此怖懼自除，並承佛菩薩加護，此心位列第十一心。

本段以密教修法語境，強調修行者須以強烈觀行對治內在煩惱。
文中依序對治我慢、懈怠、麁橫、欺誑、貪欲與污穢等過失，透過觀苦、觀不淨、觀危厄等方式，令修行者生起怖畏與警覺，以堅固佛心中心法之信心與修持決定。

阿難以尊敬語稱呼佛陀，表達請示或詢問之意，標示弟子對師尊的恭敬與問訊。
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此句指出佛心無二，內心之心既顯佛境界，也即眾生境界，表明佛性與眾生心的本質不二。
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說明若眾生的心性與經中所列十二心相同，則這種心不是一般眾生常行之所，但能按經行修，即能確認無疑，指修行方法明確且可實踐。
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此句為請問修行方法之語，重點在於眾生如何實踐前文所說之「心」。
依密教語境，「此心」多指特定修法之心印、觀行或相應之心，不僅是一般心理狀態，而是與修持、加持、觀想相應的修行心法。

此句強調密教法門重在受持與實修，不應以凡情妄測其感應與驗證。
「十方冥證」表示法界諸佛、護法或冥冥中的感應印可，自會隨修法而現，不必以凡夫心識推度。
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此句探討佛心的實相與核心所在，意在啟發對佛性本質的直觀理解，非指可用常理測量之物。

此句為經文中的問答承接語，表示阿難在前段開示後，再次向佛陀發問或啟請後續法義，屬佛典常見的敘事格式。
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此句說明所論法契合真實，言語非妄語，詢問佛陀是否應允探問，強調法的真實性與佛的應許權威。
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此句為佛陀允許對方自由請問，展現佛對眾生疑問的開許與攝受。
在密教經典語境中，常作為後續法義、修法或祕要開示的引入。
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此句為阿難向佛陀提出請問的開端，表明下文將有問答內容，屬於經文中常見的問訊序言。
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此句指出眾生若追求脫苦、降魔或攝持，若僅作外在手段，心中仍有執著，無法真正解脫。
強調修行應超越餘法、超脫心中貪著。
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此句出於密教修法語境。
「心中心」指特定修持法門。
經文指出，若僅停留於執用某法，而未通達其中法則與義理，仍未真正契入佛法實義。
重點在於修法須明其法則，不可只執著形式或名相。

佛告訴阿難，學法須有專注聽受的心，表明聞法是修行的第一步。
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此句表示佛將進一步教授陀羅尼，陀羅尼是密教中用於心念調伏與加持的修持法門，此處強調依個人心意修持。
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此句為密教經典中常見的引咒格式，表示前行、請問或儀軌敘述完成後，即將正式宣說真言咒句。
密教語境中的咒語，具有護持、召請、加持或成辦法事等功能。

「唵
　摩尼　達哩　吽　泮吒」

本段說明受持此法的供養方式與修持態度。
重點在於至誠供養與身心清淨，而非拘泥於擇日、星宿等世俗吉凶觀念。
密教修法雖重儀軌，但此處強調以誠敬心、清淨身語意與隨分供養為要。
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本句說明密教修法中的護法儀軌。
修行者先以白食、壇場、幡燈等作供養與莊嚴，再大量持誦本法與隨心咒，以求感應護持。
於像前睡眠，屬依止本尊、待感夢兆或求護唸的修法方式。
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描述如來與聖者顯現於晨朝，十方菩薩與諸天隨之圍繞，象徵諸佛菩薩加持與行願圓滿之境。
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此句強調誦經修持的功德：自知罪業者，藉持誦經可顯現佛身清淨光明，並表示即使對所有法百萬遍誦經，也無法完全窮盡其智慧，顯示佛法不可思議，超越他法可持。
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本句說明修持密教法門中，透過手印與持咒，能制伏外在怖畏像及消除災難。
強調心印、手印與咒語共振的法力作用，表現出密教修法的象徵與實修功能。
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本句屬密教修法語境，說明以特定手印配合持誦，可作為息除障難、清淨罪垢的修法。
四方向誦與一百零八遍，皆具有儀軌與象徵圓滿清淨之義。
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本句屬密教降伏法語境，描述以咒術與身印配合，制伏障礙鬼神之法。
「按地」具有威攝與加持意義，「百八遍」則是密教常見的圓滿持誦數。
經文重點在顯示真言法力對毘那夜迦之降伏效果。
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此處說明密教修行者與各種護法、仙人及祕法在十方世界皆可依心所召而現身或順從，象徵修持正法能獲萬靈助力；惡法則無法進入，凸顯密教法力淨化與護持正法之特性。
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此句說明密教法中以咒語配合供香的修持法，強調念誦次數與專注心的重要，藉此達到與天神感應之效果。
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此句屬密教修法語境，以手印與召請本尊、護法相應，表現行者依密法力用而超越一般天界層次，趣向佛剎與菩薩境界。
句中重點在於修法儀式與境界導向，而非單純空間移動。
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此句說明，臨終之際，修行者會受到十方諸佛的臨頂迎接，象徵佛陀護念與引導，示現往生本位淨土的殊勝因果。
‘自迎將己世界’強調佛自動出現以接引眾生，而非他力強迫。
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此句強調密教中誦持咒經的修行功德，可得長生與佛土的加持，但心意須專注，否則不成。
天地之不改顏象徵法界自然不變，修行成敗取決於心。
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此句以強烈誓言形式，強調本經修法與感應力之真實不虛。
於密教語境中，「相應」指修法與本尊、真言或法力契合而得感應。
經文藉此建立修持信心，但其重點在於修法需具「至心」，即真誠專一而無疑亂。

指出在前文所述法門之後，佛陀將引入另一法，強調法的連續與多樣性。
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本段屬密教修法語境中的求財攝受法，描述以咒術與媒介物配合，令他人心意轉變而順從施與。
此類內容應依密教儀軌文本理解，不宜泛化為通行佛教修行核心教義。
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此句說明密教中以符咒和香火進行呼召的法術操作方式，強調持咒與物品相結合以達致召喚效果，屬密教咒法修持技巧的描述。
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本句說明密教修法中的取物與持法方式。
依儀軌取特定數量的穀麥並配合手印、咒法等前行而修，象徵以法力攝取所求之物，使所願得以成辦。
重點在於依照既定儀軌如法而行。
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此句示授密教手印與咒語修持方法，意在通過特定手印與誦咒，引導他人心生歡喜與順從。
強調意念、手印、咒語的相應作用，非僅語言或動作本身。

此句為經文承接語，表示前述法門之外，接續再宣說另一種修法、義理或成就之法。
在密教語境中，常作為後續儀軌、咒法或修持內容的引入句。
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此句描述密教符法的施行方法，強調以符咒、誦經和水作媒介，透過儀軌與文字力量召喚龍神，顯示符咒與修持行為的因果關聯。

此句為經文承接前段內容時的轉接語，用以引出後續將說的一項修法、法義或教示。
在密教語境中，「法」多可指修持方法、祕密法門、觀行儀軌或相應教法。
。
本句屬密教修法語境，描述以持咒結合供物而感召龍神降雨的法驗。
經文中的白龍，代表與降雨相關的龍類護法力量，重點在於咒法感應與祈雨儀軌的成就。
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此句描述密教法術用法，通過畫龍與誦咒以感應自然現象，示現密教中符咒與象徵力量的運作方式，並非指日常現象因果。

指出在前述法之後，佛又宣說另一個教法或修行法門，表示教法的連續性與增益性。
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此段屬密教修法語境，描述以持咒加持酥並焚燒的方式，祈求雨澤與農作豐收。
重點在於咒法與供物結合所形成的感應力，用以護持世間穀稼生長。

此句為承接前文而引出後續另一項修法、法義或祕密教法內容的過渡句。
在密教經典語境中，「法」多指特定修持法、儀軌、真言法或成就方法。
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本句屬密教修法語境，以符形、色彩與持咒數量結合，作為息災除病的法術儀軌。
彗星形象在此帶有驅除災厄、破除不祥之意，並非天文觀測描述。
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描述星體組成及形狀，象徵整合與總合的概念，於密教象徵中可指六種力量或六方能量合一。

此處指出佛陀將續說另一種法門，提示修行者應注意接下來的教法。
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此句說明密教法術之應用，持法器加持咒語可感召神力護國，解除外患災難，強調符咒與神兵之相應效力。

此句為承接前文而引出下一項修法、教義或要點的過渡語。
密教經典中常以「復有一法」開啟另一種修持方法、法則或儀軌內容。
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本句屬密教持誦功德之說，強調透過真言持誦，可增長智慧、記憶與通達諸法的能力。
經文中的「佛菩薩金剛所行境界」，指修行與法門所緣之境，不宜理解為凡夫可立即證得佛果，而是表達持法能開發理解與相應能力。

此句為承接前文而開示另一項修法、法義或教示內容的引導語。
密教經典中常以此類句式逐段開展不同法門、真言、儀軌或修持要點。
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此句記載密教修法之儀軌，強調以香與咒在夜靜時向四方禮敬，藉由持誦獲取龍王寶物，顯示符咒、香法與神祇相應的修法原理。

這裡指出佛陀進一步提出另一個法門或修行要旨，承接前文的教法內容，表明法門無窮，修行者應隨順承學。
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此句指修行者若以地藏菩薩寶物為修持對象，所行功德可藉口唸表達意圖即可成立，強調心意與功德相應。
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修者以踏地與誦咒為行法，可感召地神現世諸物，供應行者所需，示現密教中以符咒與儀軌通神物的概念。
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本句強調密教法門不可作為求取世俗名聞利養的工具。
若以貪欲、邪心或不正動機修法，則法事難以成就，也違背修行本意。

此句為密教經文中承接前段內容的轉接語，表示接下來將再宣說另一種法門、修法或要義。
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本句屬密教修法語境，描述以咒法、花供與佛字書寫作為調和人際怨憎的方法。
其核心在於藉由佛力與持咒加持，化解彼此瞋恨，使人心轉為和合恭敬。

此處指出佛法中又有一種特定法則或修行方法，強調其為前述法之外的另一法。
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此句說明儀軌修持的要領：即便一般法門暫無效力，專注自身物品（上蓋衣）配合誦經與共坐佛前，可顯靈驗。
也指出遵循法要修持亦能成就效果。
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此句描述菩薩與金剛藏對佛命的完全順服與迅速執行能力，象徵法力圓滿與無障礙達成所求之事。

此句為經文承接前段內容，表示佛陀將進一步宣說另一種修法、法則或教義。
在密教語境中，「法」常可兼指修持方法、儀軌、咒法或特定法門。
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本段屬密教修法語境，結合藥物、持咒與加持水作為除疫治病之法。
其重點在於透過真言加持，使藥物與水具有除病闢疫之力，反映密教中咒力、藥物與儀軌結合的修法特色。
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此句記載密教法門中以咒刀治療跛行的儀軌，強調咒力與指向施行的時效性，表明修持者可藉持咒除病苦，並獲長久康健。

本句以密教法門語境，強調此法廣大深奧、功德無盡，並宣示依此法修持、祈願與作法，能成辦世間與修法所求。
經文中的「成就」偏重於密教修法感應、願求圓滿與事業成辦之義。
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經文說明，持守此法持續不懈，能保護自己與眾生，幫助眾生離苦，並培養一切眾生具足佛心、不退轉的能力。
強調持誦法門的功德與護生益眾的作用。

此處顯示佛法威德獨尊，咒法完成後，諸菩薩、金剛、天仙皆暫退，僅佛光照遍世間，彰顯佛的法力與光明普遍性。
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描寫佛力展現時，天界自然應和、魔宮頓滅、地震六方，象徵佛法威力無比，邪惡無所遁形。
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本句描寫十方菩薩以花幢供佛的莊嚴場景，並顯示供物亦能發出法音，宣說佛心之事。
於密教語境中，佛心不僅指佛的內在心意，也包含佛智、覺悟境界與祕密法門之義，象徵法界萬物皆能成為宣法媒介。
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本句說明佛心與佛力的顯現無可思議，凡諸佛與菩薩所現的種種神通與變化，均非世俗言語所能表達，強調密教部對心現法界不可思議性的理解。
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十方菩薩見佛光明遍照一切世界，內心生起敬仰之情，並以偈讚歎佛德，表現對佛的恭敬與禮敬，示範菩薩對佛的信仰與修行態度。

本句讚歎佛心所發光明具有強大威德力。
在密教語境中，此光明不僅是外在光相，更象徵佛心加持與降伏魔障之力。
魔王見此光明，即失其威勢與形體，表示邪障不能敵於佛力。
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此句描述佛的光明顯現，佛力無阻，能令魔王自滅，並引來十方菩薩前來，彰顯佛的無礙威德與法界感召力。
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本句讚歎佛所現光明不可思議，能隨佛心力而起，並普遍攝受菩薩、凡夫及諸鬼神天眾。
於密教語境中，光明不僅象徵智慧與威德，也代表加持力與攝召力，使諸類眾生同來供養護持。
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本句描述諸天、金剛與梵王等諸神或護法，因佛德莊嚴而來歸依，示佛教法力攝受一切眾生。
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本句描述諸天、星宿與護法神眾皆前來供養，呈現密教經典中諸神共護佛法、恭敬法會的莊嚴場景，象徵天地神祇皆隨順佛法而行供養。
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此句描述宇宙四維空間、虛空及水域，流通遍及十方，表現出萬法無礙、流轉不息，令修行者生起讚歎與法喜。
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此句彰顯如來心中佛法無量、無邊，無論時間久遠或空間廣大，都無法完全窺盡其真實，強調佛智無限與不可思議。
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本句以強烈對比顯示佛心境界不可測度。
前句以大小相對，表現微細中含攝廣大之義；後句則指出，即使成就一切智的智慧，也難以究盡佛心深廣無際。
密教語境中，佛心不僅指佛的心識，更含本尊智德與法界祕密體性。
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此句表明修行者發願久遠，並指出即使是菩薩，也尚未完全覺悟心的本性，強調修行的深遠與心性覺悟的重要性。
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此句指出如來的心智廣大無量，唯有佛能徹底了知，菩薩雖有讚嘆與智慧，亦難以窺其毫光，彰顯佛的圓滿智慧與菩薩的相對有限。
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本句以密教語境說明一切現象與境界皆不離心。
所謂十方現化，乃指種種世界、感應、變化與修法所現境界，皆依心而起。
乃至最高天界，也非離心實有，顯示密教重視心體為諸法根源。
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此句表達修行者依諸佛所說之法修學，並祈願佛陀證知其修行功德。
所謂「隨心成」，在密教語境中偏重心法相應、依心成辦，不是任意隨順妄念。
最後發願同成正覺，顯示大乘與密教行者重視自他共成佛道之願行。

眾人聽佛開示，表示對佛法的恭敬與專注，手合掌象徵敬禮，心專注於佛體現了內外合一的修行態度。
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此句描述如來以印頂方式加持修行者，並授與菩薩之記別，表示其修行已獲佛所印可。
在密教語境中，印頂兼具加持、攝受與法位確認之義。
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眾生接受佛陀的授記（未來成就的肯定），生起歡喜心，隨之奉行修持，並以禮敬表示對佛陀的尊重與信受。

此句為經典抄寫與校勘記錄，說明此本經文曾依據東寺御影堂藏本重新校對，並修正文字訛誤，屬日本中古佛典流通中的校勘題記，並非經文正文內容。
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此句為人名、尊稱或名號用語，於密教經典語境中，多作修法人物、護法名號或弟子名稱使用，應保留音義，不宜望文生義拆解。

本句記錄經文校勘完成的時間與依據版本，說明此版本經過東寺觀智院藏本比對與朱書註記完成。
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此句指明一位尊者或護法在洛北蓮臺寺名為「慈忍」，表明其慈悲忍耐之德。

本句為經典流傳與抄寫的記錄，說明於特定年代取得原本後，再命人轉寫流通，反映佛典於東亞傳抄保存的過程。
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此句屬於經本流傳與校勘說明，記錄僧人對經書進行校訂、訓點與國訓處理，以利後世閱讀與誦習，並非經文正文的法義內容。
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此句屬經典流傳與校勘說明，記述作者或編校者對經文進行校訂、訓點與疑誤修正的過程，並指出後人仍持續依據較佳底本再作校對，反映佛典傳抄刊刻中的整理傳承。
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經文指出佛心經共有二卷，並列出兩部典籍中可見其記錄，用以確認經卷分別與來源可靠性。

此句為文獻或題簽，標示資料來源或作者與地點，無特定佛理內涵。

「本雲」表示引用前文或經典記載的語句，引導以下內容為經文原意。

此句記錄經文校訂時間與行為，屬版本注記，非教義內容。

此句屬經末校勘題記，記錄校對時間、所依底本及校勘完成情況，並署校者名號，並非經文正文或密教法義內容。