大藏經白話翻譯計畫

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佛陀呼喚弟子阿難之名，為後續開示五陰魔境之破除與修證法要作提示。
此處屬於首楞嚴三昧修持末後，針對識陰魔相及五陰盡相的關鍵辨析。
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本句闡述《楞嚴經》中想陰盡的境界。
想陰以融通妄想為根本，主要表現為意識的思慮與夢境。
當修行者在定中破除想陰，其心念不再執著於微細的生滅相，因此日常中的粗重妄想與睡眠中的夢境自然消滅。
此時，修行者不論是醒著（寤）還是睡著（寐），其覺明之性恆常保持明瞭、不昏沉、不顛倒，達到「寤寐恆一」的定慧均等狀態，這是進入想陰盡、即將破除行陰的關鍵特徵。
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本句描述楞嚴經中，修證至色陰、受陰、想陰等粗重煩惱破盡，行陰或識陰漸趨清淨時的「覺明虛靜」心體狀態。
此時心不隨境轉，遠離了對前塵影事的執著，顯發出如鏡照物、物來不黏、物去不留的自性觀照智慧，呈現出定慧等持的客觀楞嚴大定境界。
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本句描述《楞嚴經》中破除「行陰」而進入「識陰」的修行境界。
行陰即眾生微細生滅的遷流習氣，當修行者破除行陰後，虛妄的感應與遷流停止，過去的微細陳舊習氣（陳習）徹底消盡（了罔），此時前五陰唯餘第七、八識的精明體性，顯現出純一精微的識陰總體（唯一精真），為進一步破除識陰、復歸如來藏的關鍵階段。
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本句屬於《楞嚴經》卷十破除五陰妄想的語境，具體指破盡想陰、行陰現前，或行陰盡、識陰現前的過渡階段。
此時定力深入，眾生微細生滅的根本源頭（如行陰之幽清擾動或識陰之阿賴耶識妄執）自此暴露顯現，為修行者進一步破除執著、證入不生不滅提供了契機。
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本句出自《楞嚴經》卷十，描述修行者在奢摩他中，破除色、受、想、行等陰後，智慧彰顯，能徹見十方世界一切眾生的生滅根元與類別。
此處強調其觀照力能周遍覺知、無一遺漏，為透徹明瞭眾生世界之相。
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此句描述修行者在楞嚴定中破除「行陰」之境界。
行陰為生命遷流不息的細微動力。
修行者此時雖未能洞悉所有眾生個別生命的詳細因緣（各命由緒），但已體證到眾生共通的、微細生滅的根本依據（同生基）。
此根基在定中觀察，如同日光照在浮塵上所產生的陽焰（野馬），呈現微細而清幽的動盪之相（清擾）。
此處亦是外在肉體（浮根塵）得以運作的根本關鍵（樞穴），即阿賴耶識的微細生滅遷流行相。
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此句出自《楞嚴經》卷十，說明禪修者在破除色、受、想三陰後，意識進入第四五陰「行陰」的幽隱範圍。
此時定心雖然清淨且想念已滅，但心念生滅的細微遷流（行）依然存在，如同止水微波。
若未能破除此區宇的執著，便會落入行陰所幻化的諸種偏執或外道見解中。
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本句為《楞嚴經》卷十論述破除行陰（七識微細遷流）的境界。
行陰的特徵是「清擾熠熠」，指微細的念念遷流、如波浪般閃爍不定。
當修行者將此生滅遷流之性消融，歸入本然澄湛（元澄）之時，微細的遷流習氣便告平息（一澄元習），如浪退潮平、化為澄水。
此時七識的生滅相盡，即為行陰盡，在五濁中對應超越了由眾生身心相續、業果牽纏所形成的「眾生濁」。
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此處屬於《楞嚴經》五陰魔境中對「行陰」區宇的開示。
經文指出，當修行者破除「想陰」後，雖然粗重的妄想已經平息，但進一步深入觀察行陰的生滅來源時，會發現其背後仍有一種極其微細、潛在且不易察覺的「幽隱妄想」（即行陰妄想）在主導，這是眾生誤認生命相續的微細根源。

本句出自《楞嚴經》卷十，說明修行者在定境中若能保持正知，令心念凝聚清明，安住於正定之中，則十類天魔（即想陰所生的十種魔境）便無機可乘。
此處強調「正知」與「正心」在修持奢摩他（止）的過程中，是防範魔事、破除陰魔的重要關鍵。
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本句出自《楞嚴經》卷十，開示破除「行陰」區宇時所生起的魔境與邪見。
修行者在止觀中已破除想陰，不復耽著外境，故能「精研」生命流轉的微細脈絡，窮究十二類生之根本。
「生元露者」指行陰所顯現的生命微細動盪本元。
此本元雖「幽清」且周遍（圓），但仍有微細的生滅遷流（擾動元）。
若修行者在此圓滿本元中，以妄想分別計度，誤認此行陰為生命最終極的始祖，進而推論生命最初乃無因自生，便會墜入外道的「二無因論」之第一種，落入自然外道的邪見。
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此句為經文中承上啟下的設問語。
在《楞嚴經》卷十的語境中，多用於推究五陰（色、受、想、行、識）魔相的生起原因、修行者誤入歧途的心理根源，或深究法性本然之理，藉由提問引導出後續對微細妄想與執著的精準剖析。
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本句出自《楞嚴經》卷十，描述修行者在破除想蘊、進入行蘊（流轉生滅的微細生機）階段時的定境表現。
此處「生機全破」指想蘊已盡，眾生相續的粗顯生機（定相）已被破除。
此時修行者依憑眼根所開發的八百功德（《楞嚴經》中眼、耳、鼻、舌、身、意六根功德各有不同，眼根為八百功德），其定力與神通能觀察到八萬劫這樣深遠的時間範疇。
然而，此時修行者尚未破除行蘊與識蘊，雖見眾生隨業受報、生死流轉的現象，卻誤以為這八萬劫的範疇就是生命的始終，因而容易墮入外道的「能見八萬劫、八萬劫外冥無所知」的宿命論或常論、斷論。
這屬於五十陰魔中行蘊魔相的範疇。
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本句出自《楞嚴經》卷十，記述修禪定者在破除行陰、顯露識陰時，因宿命通的力量只能觀察到八萬劫以內的眾生生滅。
由於八萬劫之外的狀態昏昧不明、無法契見，修禪定者便錯誤地推論八萬劫外毫無因緣，因而墮入外道的「無因論」或「自然論」之偏計執中。
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本句出自《楞嚴經》卷十，處於辨別五陰魔境中識陰魔相的語境。
經文指出，修行者若在識陰境界中產生微細的妄想與執著，以此進行錯誤的思惟與推度，就會喪失如來的正遍知，進而落入外道的「斷常二見」等邪執中，顛倒迷失了本自清淨的菩提自性。
這提示修行者在深入識陰時，必須保持心不取相，免遭魔業。
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本句出自《楞嚴經》卷十，記述破除想陰後，於行陰區宇中所生之「外道二無因論」的第二種執著。
此處「末」指事物的後續發展、結果或現前的萬物；「無因」指落入無因外道的邪見。
此人因定力所限，雖能見到眾生八萬劫之內的因緣，但因看不到八萬劫以前的源頭，便妄執八萬劫後的現前眾生與萬物，皆是無因而自然生起的，屬於「見末無因」之偏計執。
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此處為經文發起設問之語，承接上文所敘之五陰魔境或微細生滅，藉由詰問引出下文對妄執根源與法義的深層剖析，屬首楞嚴三昧修證過程中的辨惑機制。
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此段描述修行者對「同類相感」與「業力果報」法則的深刻洞察。
強調眾生生命延續與投生並非雜亂無章，而是遵循各自的業根與種子性質。
在首楞嚴經語境中，此為觀照十二類生之生滅相，以破除對生命起源之迷妄。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷十，屬於文殊菩薩在評破外道「冥諦」與「自然」妄執的脈絡。
外道因定力見到眾生界種種自然而然的相狀（如烏黑鵠白、人竪畜橫），便計度這是一切萬物的根本起源，陷入「自然論」的偏計執。
楞嚴密教經系在此闡明，此等現象皆是循業發現的妄見，外道未能徹證如來藏心，誤將因緣業報所現的色相計為本然不變的「自然」本體。
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此句描述在首楞嚴經語境下，對於某些特定法界相狀或修行階位的安穩性描述，強調其超越時空遷變的恆常性。
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此句語出《楞嚴經》，旨在說明「身」與「性」之關係。
即便肉身幻相隨著業力消盡，真心本性之體依舊不變，顯示法性超越形體生滅的永恆特質。
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此句立基於《首楞嚴經》中圓融無礙的本覺理體。
若菩提是本自具足之體，則非外求所得；若離本覺心體而另求「成就」菩提，即是執著於緣生之相，反而背離覺性。
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此處闡明「諸法無性」之理。
於首楞嚴經語境中，強調萬法皆為自性所顯，離於因緣生滅之相，藉以破除眾生執著於外境有實質生因的謬見，導向本具如來藏性。
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此處闡述修證過程中，若以戲論妄想作推度，便會偏離實相。
所謂「正遍知」即佛陀的無上智慧，「惑菩提性」指將原本清淨、本具的覺悟本體（菩提性）視為生滅或外在的對象，從而產生虛妄分別。
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此處批判「無因論」，即認為世間萬物之生起無需任何因緣，純屬偶然或無緣無故。
此觀點否定因果法則，是修證過程中的錯誤邪見，與首楞嚴經所重之「圓通」與「因緣」修證法門相違。

此為佛陀呼喚當機者名號，意在提起聽眾注意，以揭示下文核心法義。
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此句強調「凝明正心」為修持首楞嚴定之關鍵，即心念純一不動、洞徹明亮而不偏邪。
心若安住於此種正定狀態，外在魔障即失去幹擾的依憑，說明修證者心境與魔境界之消長消長關係。
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此段揭示外道因觀察修行中幽微的識性波動，誤將此現象視為實有本體，從而起妄見計度，論證心境無因。
此為首楞嚴經中五十陰魔外道知見之首，即「遍常論」的第一執，執著於心境生起本無因緣。
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此處描述外道因觀察到生命流轉的循環性（即輪迴現象），由於未能證悟諸行無常與緣起性空的本質，將「流轉不息」的循環狀態誤認為是「常住不變」的實體，此為常見的「計常」遍計執，是生起常論的外道見解。
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此句對應楞嚴經五十陰魔中，對「四大」本質認識所產生的偏執。
修行者在禪定中若未能正確契入不生不滅的真心，反執四大元素為實有的「常住」體性，以此錯誤認知誤為究竟，便易落入外道知見。
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此處描述外道因修定獲得宿命通，觀察眾生於四萬劫內生滅現象，因見到眾生業力延續的連續性（阿賴耶識種子相續），誤將這種動態的相續錯認為永恆不變的實體，此為常見的「計常」之邪見，即《楞嚴經》所破斥之五十陰魔中色陰區宇之邪見。
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本句描述修行層次已達能徹底勘破根（六根）、塵（六塵）與識（六識、末那識）的虛妄執著，進而證入心意識背後的本源。
此處「本元由處」指涉真如自性，因其不隨生滅法轉，故言「性常恆」。
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此段描述修行者在修習禪定中，因宿命通力所見，誤認眾生輪迴之根性在八萬劫內常住不滅，進而執以為真實恆常。
此乃楞嚴經所破之「常見外道」修證層次，未能體悟緣起性空，誤將循環不息的表象視為永恆不變的自性。
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此段描述五十陰魔中「想陰盡」後的境界。
行者破除想陰，即斷除虛妄分別的根源。
當心體不再生起生滅的妄想，則依於妄想而有的生理代謝與流轉（分段生死）亦隨之斷絕，從而證得真如本性，即是「不生不滅」的理體顯現。
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此處揭示眾生凡夫顛倒見之根源。
眾生未能徹悟如來藏真如本性，反倒依據虛妄分別的意識（因心）進行思維度量，並將此種妄想所緣之境界，妄執為恆常不變的實法，此即是對於諸法無常性的背離與執著。
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本句指出因對五陰虛妄生滅之相計執為「常」，致使心識背離中道實相，失去正遍知（佛智），流轉於偏邪知見，無法契入清淨菩提本性。
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本句指出楞嚴經所列「五十陰魔」或外道邪見中的第二種見解。
此處「圓常論」是指執著於宇宙或自性為圓滿、恆常的虛妄見解，未能契入緣起性空的實相，故被判為外道見。

此處闡述修習首楞嚴大定中，行者若能保持心志不散亂、不攀緣，即能成就如金剛般堅固的正知正見，使魔境無法擾亂修持。
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本句出自《楞嚴經》卷十，開示行陰區宇中阿難與修行者易落入的外道偏計。
行陰雖幽清澄湛，但仍有微細生滅遷流（常擾動元）。
修行者在此境界中，若於自他身心中生起妄想推度，就會墮入「一分常、一分無常」的偏執。
此處第一種顛倒，是以為能周遍十方界的「妙明心」（實為行陰妄執之相）是恆常不變的「神我」，而將四大所造、遷流變異的身心視為無常，因而落入二分對立的邪見。
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此處記述《楞嚴經》中行陰區宇之「第一外道執我依常論」。
修行者在行陰即將盡除時，因感受心擾動態的微細轉化，誤以為當下清淨寂靜的狀態即是常住不變的真我，因而墮入計執「自我遍滿十方、凝然清淨不動」的常見外道知見。
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此句出自《楞嚴經》卷十，為五陰魔境中「識陰魔境」之生滅根元開示。
依本經密教部與如來藏、首楞嚴大定之語境，此處之「我」非指凡夫之妄想主體，而是指眾生本具之如來藏識、妙明真心。
諸法如義，一切染淨諸法皆不離自心，眾生雖於生死海中流轉，其本質皆是此真心中虛妄相續的生滅現象。
若能了知眾生於自心中自生自死，不落入心外求法之「能、所」二執，方能破除識陰，歸無所得。
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本句為《楞嚴經》卷十中，破除外道或妄執之見解。
在首楞嚴三昧的禪觀語境中，辨析「心性」與「生滅現象」的根本差異。
真心本性體絕生滅，不可與世間遷流造作的生滅法混淆，藉此開顯不生不滅的常住真心，破除將生滅現象誤認為恆常、或將心性誤視為斷滅的偏計執著。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷十，記述想陰盡、行陰顯現時，修行者若偏離自心正住，外求境相，容易落入的「外道斷常論」之五十陰魔。
此處為行陰區宇中，由定心發露而產生的第二種「計圓無常」偏執。
修行者因耽著定境，不反觀自心生滅之源，反而以定力外觀十方世界之成住壞空。
當見到國土壞滅（劫壞）時，便錯誤地將這種局部的物質毀滅，擴大推導為一切世間、一切法皆歸於斷滅與究竟無常，從而落入偏空、斷見的妄執中，此即「究竟無常種性」。
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此處經文出自《楞嚴經》卷十，處於辨析五陰魔相之「行陰」與「識陰」交界。
此句點出修行者在超越行陰、微細動相消滅後，誤認識陰之「湛然不遷」或「不壞」為證得涅槃之究竟常。
此處實為識陰區宇的微細執著，非佛陀圓滿之大涅槃究竟常。
依首楞嚴語境，雖名究竟常，實指修行者主觀體驗中「劫不壞」的識陰顯現。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷十，屬於定中破除「行陰」時所產生的「四顛倒見」之第三種（外道計我遍常）。
修行人在禪定中，外散的色陰、受陰、想陰已破，進而觀察行陰區宇。
此處是指修行人專門觀察自己微細的遷流心念（行陰妄想），誤認為這精細如微塵、流轉十方而不改其性的行陰妄想就是真實不壞的「自我」，因而墮入「計行陰為常、計心為我」的遍常外道外計。
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本句出自《楞嚴經》卷十，屬於破斥行陰魔相之語境。
外道或修定者在行陰區宇中，觀察到眾生體內微細遷流、新陳代謝不隨外色壞滅的生滅樞紐，因未破行陰，遂誤認這個能主導生死、看起來相對不壞的「生滅元依」為常住不壞的「神我」。
這屬於外道計著之「我常」邪見，而非佛法終極的如來藏常住。
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本句為《楞嚴經》卷十中，外道或修定者在經歷行陰盡、入於識陰區宇時，誤將識陰（八識）視為能生萬物的「真我」所產生的偏計執。
此處的「我」指識陰。
修定者誤認此識陰為常住不滅的造物主，而將從中變化顯現的一切生死流轉現象，視為此「我」所派生出的無常特徵，屬於外道冥諦、能生所生的計著。
從《楞嚴經》破斥五十陰魔的語境來看，此乃落入外道「倒計依因」的妄執。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷十，述及修定者在超越想陰、破除妄想後，面對行陰區宇所產生的第四種外道執著（即十四論中之四顛倒常論）。
修定者此時見到行陰如同幽清微細的瀑流，因其流轉不息，便誤認為這股流轉的動能是不可毀壞的恆常本性，從而墮入計行陰為常的偏見。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷十，處於破斥想陰盡、行陰顯之五十陰魔語境。
經文指出修行者在破除色、受、想三陰後，其執著的粗相雖然滅盡，但因落入行陰的生滅遷流中，執著此「滅盡」之相為恆常，或誤認此生滅遷流為無常之根本。
此處的「無常」是修行者在行陰區宇中，對前三陰滅盡、行陰遷流不息狀態的特定判讀，並非究竟涅槃，若生執著則易墮入外道斷常二見之偏計執。
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本句出自《楞嚴經》卷十，針對想陰盡、行陰顯現時，修行者若於定中對生滅流轉的行陰生起錯誤推計，產生「一分無常、一分常」的二元對立見解（即四種邊見之一）。
此非究竟實相，若執著於此，便會落入外道見地，障蔽本自清淨的菩提覺性。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷十，為文殊菩薩依佛陀教導，辨析行陰區宇中修定者因心念凝明、計度「心性為常、形體無常」而墮入的第三種外道「一分常論」（即半常半無常論）。
此為五十陰魔中行陰魔相的邪執，修定者於此誤將微細流注的行陰當作永恆主體，產生錯誤的宇宙及生命本質判斷。

本句出自《楞嚴經》卷十，說明修持首楞嚴大定者在定慧等持的狀態下，心能堅固凝聚、不隨境轉。
當正念彰顯、心無動搖與縫隙時，外魔與內魔即無從伺機破壞。
此為辨析五十陰魔破壞前的前提定力狀態。
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本句經文出自《楞嚴經》行陰魔相部分。
修行者在破除想陰後，微細的生滅遷流（行陰）顯現，其性質為「幽清常擾動」。
若在此分位上未能以始覺智觀照，反而生起偏邪的推度計較，就會墜入外道的「四有邊論」。
此處第一種落入「有邊」的偏計，是因為見到行陰流轉不息的相續作用，遂在過去、未來的時間區分上，妄計其有侷限與邊際。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷十，屬於外道十種「顛倒執著」中的「慢分無邊」或「計度無邊」之妄執。
修行者在想陰盡、行陰顯露的境界中，觀察到行陰的生滅遷流、微細相續。
此時若缺乏正知見，誤將此處於念念相續、遷流不停的生滅心，妄計為是周遍法界、無量無邊的終極真實，便會落入入心、外道的執著之中，偏離了首楞嚴大定與究竟涅槃。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷十，記述行者在修習奢摩他定中，若於「行陰」區宇生起執著，容易墮入的外道五十種陰魔之「行陰十種外道」中的第一種「計圓常論」。
行者因定力限制，其宿命通與天眼通只能觀察到過去八萬大劫之內的眾生生滅流轉。
因為八萬劫前超出了其神通觀照的極限，彼便誤以為八萬劫前是一片寂滅、什麼都沒有，進而錯誤推論出「眾生與世界在八萬劫前是從無中生有，或本來就是常住不滅」的常見、斷見或半常半無常等邪執。
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此處處於《楞嚴經》中陰魔（識陰魔境）的文脈。
此句描述修行者在識陰區宇中，將排除了前五根、五塵的內在幽閒境界，即「無聞見」的狀態，誤認為是窮盡一切法界的「無邊」境界。
這是偏計度而產生的外道知見，將暫時的定境誤等同於遍一切處的真理。
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本句出自《楞嚴經》卷十，文殊菩薩揀擇諸聖因地外道修行之謬誤。
此處指修行者於識陰區宇中，偏計心性執著有相，誤以「有眾生生起之處」為限界，落入偏執「有」之一邊，屬於識陰魔境中由妄想計度所生的外道「有邊論」見解。
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本句出自《楞嚴經》卷十，記述想陰區宇中，修行人因定境中執著心能周遍認知而產生的「四顛倒」之外道知見。
此為第三種外道妄計，修行人誤將定中神我放大、周遍認知的境界，當作證得無邊的真理，屬於「我遍知，得無邊性」的邪執，偏離瞭如來藏妙真如性。
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此句處於《楞嚴經》卷十破斥識陰魔境之語境。
經文描述修道者在識陰區宇中，產生主客二執的偏差認知，誤認為一切眾生皆由其心識所變現（即「現我知中」），卻又發現自己無法真正測知彼等眾生獨立的覺知體性，因而陷入由識陰妄想所引發的二元對立與執著。
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此處屬於《楞嚴經》中色陰、受陰、想陰、行陰既破，入於識陰階段的「想陰盡、行陰滅」之五十陰魔中的識陰外道境界。
此句說明外道在識陰區宇中，計度識陰周遍而妄執能緣之心，因未能真正證得真如法界之無邊，而誤將能緣、所緣的侷限狀態執著為「有邊」，屬於落入定相的妄執。
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此處記述《楞嚴經》中行陰區宇的第四種外道妄執。
修行者在禪定中破除行陰、使其轉為空寂之際，因見到行陰微細生滅的遷流相狀，在心念思惟中錯誤推度，誤認為眾生的生命體中，生與滅各佔一半（如以自體中不斷新陳代謝、部分生起部分滅除之相而生妄計），墮於「半生半滅」之邊見，無法契入真如不生不滅之圓融了義。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷十，文脈為辨識想陰盡、行陰顯現時所生的「四顛倒遍常論」或「四有邊論」之外道妄執。
此處為行陰區宇中的外道，因心生計度，計慮自身與世界之邊際，從而墮入「一半有邊、一半無邊」的二分妄執。
此非究竟佛法，而是修行過程中因定境偏差而生的法執妄見，屬於楞嚴經所點出的五十種陰魔（行陰魔）之涉入。
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本句出自《楞嚴經》卷十，記述修定者在色陰盡後，於識陰（或阿賴耶識）的微細動相中產生微細計度。
此處針對心念與世界之邊際，妄生「有邊」、「無邊」、「亦有邊亦無邊」、「非有邊非無邊」等四顛倒見（即外道四種邊論），因而落入外道網中，迷失、障蔽了真如覺性（菩提性）。
此屬識陰魔相中，因妄計分別而生的邪執。
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此處指稱修習禪定者在觀見過去世時，因其心識能力有限，僅能回溯至特定邊際，遂產生世間與自我皆有窮盡之邊際的錯誤見解，故稱「有邊論」。
此乃修行者受限於見地而起的妄執。

本句出自《楞嚴經》卷十，開示修習首楞嚴大定（三摩提）時防範魔事的心要。
修持者若能令心念堅固凝聚、不隨妄想境界動搖，即是安住於「正心」。
此時內無妄執，外魔便無隙可乘，無法障礙修行者的清淨定水。
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本段描述五十陰魔中，行陰區宇出現的四種「不死矯亂」見。
修行者在禪定中察覺到精微的行陰遷流，卻因未能洞見真性，將這種細微的生滅遷流視為萬法變化的根本，進而產生錯誤的哲學推論。
此處強調「知見」對境界的執著，導致對真理產生扭曲的解釋，歸類為遍計執的虛論。
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此處屬於《楞嚴經》卷十破斥行陰魔境的語境。
行陰展現為微細生滅、念念遷流、如波浪相續不絕。
修行者在禪定中漏盡第七識的執著，見到行陰這種微細生滅的相續相，若產生執著，就會誤將此「相續」之相誤認為是執取外境或自體的「恆常」，從而墮入外道的計常論。
此處非指真正的真如常住，而是行陰妄想所顯現的微細相續相。
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此處闡述唯識與緣起觀，說明世間所謂的「生」，實則是見分與相分互動所引發的虛妄分別，非有實質自性之生。
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此句出自楞嚴經，旨在闡述六根解脫之理。
所謂「滅」，並非指斷滅法，而是指當六根不再執取外塵、不再產生妄想分別（即「不見見」），此種寂靜無染的狀態，即是返妄歸真之初步。
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此句說明「增」的定義，即從因緣法之相續性來看，心性在流轉過程中若不中斷，即具備了力量積聚與遞增的條件，是因緣果報能夠相續不斷的機制。
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此句於《楞嚴經》探討五陰本如來藏妙真如性之體性，論述「生」與「滅」的界限。
正相續指事物連續生滅之過程，當此過程出現中斷或相續性質改變的狀態，即標誌著「滅」的產生，藉此破除對於生滅相續的實體執著。
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此處闡述十二有支中「有」支的定義。
依《首楞嚴經》語境，所謂「有」，是指因惑造業，導致在三界六道中各別受生，此受生之處的狀態即標示為「有」，顯示眾生因緣造作，仍在生死輪迴之中。
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此處闡述「無」的定義。
在《楞嚴經》的破執邏輯中，若相對待的兩法（如能、所）同時喪失存在依據，便不存在任何實體可得，故稱「無」。
此為破除對虛妄相的執著，非指空無所有之虛無。
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此處闡述在修證過程中，若以「理」為標準進行總攝性的觀照，反而會因為落入思維運作而產生「別見」的分別執著。
在《首楞嚴經》的修行脈絡中，此句意在提示修行者需超越這種主客對待的分別心，才能契入本性。
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此段描述在首楞嚴經語境中，針對誤解佛法義理者，以「八不」相違的執著戲論作為回應。
旨在透過這些對立的戲論概念，破除凡夫對「我」與「法」的實有執著，引導修行者進入首楞嚴圓通境界，非實指法身本體狀態。
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此處描述外道或惡知識以擾亂語言的方式，破壞修行者對正法的領受與記憶。
在《楞嚴經》語境下，這類行為障礙了心性的安住與真修實證，屬於損壞他人修法慧命的障礙。
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此段出自《首楞嚴經》卷十「五十陰魔」後之修行指導。
修行者運用唯識觀法，窮究心體之所在，發現心無實體，遍求不得（互互無處），當下悟入妄心無生、能證所證俱不可得之實相。
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此處語境指涉修行者在對治妄想與執著時，透過破除一切實有法執，以「無」字總攝遣除戲論，展現首楞嚴定中「不生滅」的寂滅本體，不落入有無二邊見。
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此句對應楞嚴經中對圓融絕待境界的闡述。
在如來藏妙真的語境下，言說皆屬戲論，唯有破除一切執著的「無」（否定性表述）方能顯現真性，故一旦離開這種否定性的體證，語言便失去對實相的依託與描述能力。
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此處論述楞嚴經中「七處徵心」之修行次第，強調透過精細的內觀與實證，破除對於心存在於特定處所的執著，此乃進階至見性修證的必要過程。
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此句描述《楞嚴經》中五十陰魔之「識陰魔境」中的第九種外道表現。
此時行者識陰雖盡，但於「根本未真」中妄執「是」為究竟。
當有人前來發問時，其不加思索或分別，僅機械性、神祕化地回答一個「是」字，以此顯示自己證得不二、無分別的「如是」境界，實則落於虛無、盲目的妄執，屬於識陰未破的狂禪或外道執著。
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此句位於《楞嚴經》卷十，針對五陰魔境（此處具體為識陰魔境或五陰盡後的聖位分別）的教示。
意指除了上述所開示的依真如自性、正確的禪觀法門以及應當遮止的邪見之外，不再另有其他惑人的言論或多餘的戲論。
在楞嚴密教與了義大乘的語境中，強調當下即是、直顯真如，除了解脫與破魔的根本法要外，其餘皆是虛妄不實的言說。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷十，記述想陰盡而行陰顯現時，修行人於定中對萬物生滅源頭進行錯誤推度，所產生的「有、無俱見」之四顛倒見（即想陰魔境中的第四種外道偏計）。
此時修行人執著於行陰的生滅交替，見其生便計度為「有」，見其滅便計度為「無」，於同一法中生起相違之兩種妄見。
由於客觀觀察的境界落入「有、無」分歧的枝末（境枝），導致主觀的心態失去定慧正念而陷於惑亂（心亂）。
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此處經文出自《大佛頂首楞嚴經》卷十，記述行者於想陰盡、行陰顯之際，因心神凝定而落於外道「矯亂論」（四維、八維矯亂）的魔境。
行者落入此等戲論、兩頭落空之語，乃因執著於「亦有亦無」之現量，流於詭辯，缺乏大乘了義之現證，此為行陰魔相之特徵。
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本句出自《楞嚴經》卷十，為文殊菩薩判攝五十陰魔邪見之語。
外道於禪定中因執著陰境而生起種種妄執（如斷滅論、常論等），這些皆屬於「矯亂」（即不合正理、狡詐多端的言論）。
因為這些邪見皆由妄想妄情所發，並非現量證得的清淨法界，因此若以第一義諦或正理去徹底推究其根本，就會發現其理論自相矛盾、重重破綻，根本無法安立。
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本句出自《楞嚴經》卷十，記述修禪定者在陰魔境界中，因執著於種種妄想推度，進而產生詭辯或撥無因果的斷滅見，導致心性偏離正道，落入外道邪見，障礙了真正菩提心性的顯現。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷十，為文殊菩薩助佛辨析想陰盡、行陰現時，行陰區宇中所生起的十種外道邪見之一。
此處特指第五種「不死矯亂論」（亦即計執某種不死之神或自性，以狡猾、紊亂的言語來應對詰問，流於遍計所執的虛妄辯論），修行者若誤認此行陰變化為究竟，即墮入外道顛倒見中。

本句出自《楞嚴經》卷十，開示五十陰魔魔境之起因與防範。
經文指出修行者在首楞嚴三昧的禪定境界中，若能使心念堅固凝聚、安住正定而不生妄執，則外界的魔擾與內心的魔障便無從伺隙侵擾。
此處強調「正心」的堅固是防魔的根本。
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本句出自《楞嚴經》卷十，記述行者在修定過程中破除想陰、進入行陰區宇時，所產生的外道歪曲知見。
此為「色陰盡、行陰顯」時，誤將行陰的清淨涉入境界當作究竟真我，進而墮入「我有色」的四種顛倒執著（我大色小、色大我小、我即是色、我離色異）之一。
行者因心生愛執，將顯現的圓遍境界誤解為「我」的實體色相，屬於迷失菩提正性、墮入外道執著的五十陰魔境界。
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本句出自《楞嚴經》卷十，記述色陰將盡、欲入受陰時，行者於定中所生之「色屬我」歪曲妄執。
此時行者見自心能支配現前外緣，使其隨順己意迴旋轉化，遂起邪計，誤認外在色法皆是自我之附屬，落入外道「我大色小，色在我中」或「色屬我」之執著。
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本句出自《楞嚴經》卷十，記述想陰盡、行陰顯露時，外道或修行者因對行陰生滅遷流的誤判，落入「死後有相」的偏執。
這屬於想陰區宇後的行陰魔相之一，修行者在此位容易妄計命終之後的靈魂或神我仍有色、受、想、行等相，落入遍計執。
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本句出自《楞嚴經》卷十，記述修行者在破除五陰（此處屬想陰或行陰之五十陰魔邊見）的過程中，因心生迷妄而升起的邪見。
此處屬於「墮於斷常兩見」或「執著能所並行」的微細惑計。
修行者誤將屬於生滅的「煩惱」與屬於不生滅的「菩提」視為二種各自獨立、各自具足「畢竟實性」的實體，使其並列並驅，障礙了《楞嚴經》「煩惱即菩提」、「生死涅槃皆如昨夢」的生滅與不生滅和合、終歸一精明的如來藏了義教法。
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本句出自《楞嚴經》卷十，總結五陰魔境中「行陰盡、識陰顯」時，行者因執著識陰的清淨境界，產生種種微細的「死後有相」之計度（如計度身死而神識不滅，或計度色受想行死後仍有等）。
此為識陰區宇中的第一種外道執著。
行者若生此心，便會落入有邊的常見外道，進而障蔽、迷惑了超越有無二邊的本覺菩提自性。
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本句經文出自《大佛頂首楞嚴經》卷十，記述修禪定者在行陰區宇中，因對行陰生起計度，誤認為死後仍有物質或精神之相狀（如計度色相、受相、想相、行相之存續）。
這屬於五十陰魔中，行陰十種外道執著之第六種，本質上是心智迷失、顛倒真理的戲論，非究竟解脫之理。

本句開示修行首楞嚴大定者在定境中應有的心態。
此時修行者心神凝聚，不為外境所動，保持高度的正知正見。
只要正念堅固，內心無執著，外魔便無隙可乘，無法幹擾、破壞其修行。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷十，記述行陰魔相中，修行者破除色、受、想三陰後，執著於行陰清淨、寂靜卻微細遷流的狀態，對死後境界產生「無相」的錯誤計度。
行陰為眾生生命的微細本元（常擾動元），修行者因見前三陰已滅，誤認五陰自性從此銷散，死後歸於虛無或無相，從而引發斷滅或偏空的發心顛倒，偏離首楞嚴大定之正知正見。
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本句出自《楞嚴經》卷十，記述破除想陰後進入行陰的境界。
此時眾生雖然擺脫了粗重想念，但若誤將此「無想」狀態視為究竟涅槃，就會落入外道修行的「無想定」或生於「無想天」。
此狀態下，雖有微細的生命流動（生理、行陰），卻缺乏前五識的領納（受）與第六識的取相思惟（想），心同死灰，無法彰顯自性靈明，故經中斥其與無情草木無異，屬於修行的歧途。
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本句屬於《楞嚴經》卷十破除五陰妄執的語境，特別針對想陰或行陰盡、識陰現前時，行者對肉體與死後狀態產生的偏計執著。
經文指出，現前的物質四大本質皆空，當下即不可得，以此破除眾生對死後有相、無相、亦有亦無、非有非無等四句的顛倒妄執，引導行者回歸自性清淨，不落入外道斷常二見。
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本句出自《楞嚴經》卷十，記述修禪定者在「想陰」盡除、「行陰」顯露時，外道心發，對生命生起微細的偏差推度。
此處是指修行者因觀察到眾生在生滅遷流（行陰）的生前死後狀態，進而錯誤推勘校量，落入「死後一切皆無」的斷滅空見（死後無相論）。
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此處記述楞嚴經中色陰、受陰、想陰、行陰、識陰「五陰魔境」之識陰魔相。
行陰已滅、識陰未盡之際，修行者若偏執於識陰破除後的空性，走入偏空，便會產生錯誤的邪見，誤認為修行所證的涅槃以及世出世間的因果報應皆不復存在。
這屬於落入「斷滅空」或「無因論」的行陰/識陰外道邪執，障礙如來密因的究竟修證。
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本句出自《楞嚴經》卷十，記述行者在修定過程中，對想陰盡後的行陰區宇產生執著，因落入「死後斷滅」的偏執計度（即斷見論），從而遠離佛法正道，落入外道邪見，障蔽了本自清淨的菩提自性。
此處語境屬於五十陰魔中，對行陰破除時所產生的心理偏差與知見錯誤進行的辨析。
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本句出自《楞嚴經》卷十，記述想陰盡、行陰顯現時，修行者若偏執於行陰的流轉遷流，容易墮入外道斷滅或無相的偏見。
此處特指第七種外道計執五陰在死後皆無相狀，落入偏空或斷滅的邪見，故稱「心顛倒論」。

本句揭示定中修行的關鍵在於「正心」與「堅凝」。
三摩地（定）中，若修行者正念穩固、心神專注，則身心結構穩固，令魔障缺乏幹擾契機，此為防護外道與心魔之根本。
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此句指首楞嚴經中對外道邪見的批判。
所謂「死後俱非」，即四句分別中否定有無的虛妄論辯。
行者在五蘊（此處舉前三蘊）中妄見有非有，皆是執著於心境對立的戲論，非契入中道實相之見，故稱為顛倒。
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此處指示修習首楞嚴定之觀法，於諸法遷流變動的現象中，不墮於斷滅（無）或常恆（不無）之邊見，透過觀照遷流之相，體悟中道實相，破除對諸法生滅遷流的執著。
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此句承接《楞嚴經》破妄顯真之邏輯，指透過對五陰（色受想行識）、十八界（六根、六塵、六識）以及更細微的八種否定性論法（八俱非）進行周密推論，以辨明此等皆非真實，皆是妄想所現，從而破除對身心世界的執著。
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此句批評外道執著於妄想因緣，對於死後狀態陷入「有相」或「無相」的邊見。
在首楞嚴經語境中，強調此類見解皆為緣塵分別，非真實法性，未能脫離客塵妄執。
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此段描述修行者在見道過程中，因過度執取現象之生滅無常，反生知見上的偏差。
認為諸行無常即是本性虛訛，以此「通悟」作為定見，卻未達空性平等，致使在「有無」對待法中陷入二元對立的極端，無法建立正確的中道實相觀。
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此處批判「死後俱非」的邪見。
死後既非有亦非無，在此語境中被視為一種否定一切言說與思考的極端見解，導致行者對於生死因果與修證本質產生昏昧，無法契入中道實相，故稱墮落外道，障蔽本具的覺性（菩提性）。
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此處指稱外道對於五陰與死後狀態的虛妄推測，此論旨在破除外道於五陰中妄計有無的戲論，顯明五陰本無自性，非屬生滅有無之見。

此處闡述三摩地修行過程中，定力與正知見為防止魔境幹擾的關鍵。
堅凝正心指定慧不二，心力凝聚且未失正念，使魔擾無從立足。
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此段揭示外道因未能證悟圓融真心，僅觀察到微細的生滅相（幽清常擾動元），進而誤將此生滅相之後的狀態設定為絕對的「無」，產生斷見。
七斷滅論是外道針對「身、欲、苦、樂、捨」五受蘊所建立的滅除見解，屬凡夫虛妄計度，非解脫知見。
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此段承接楞嚴經關於七種妄想（七際）的破除。
修行者須對七種妄執窮究到底，令其現前當下消亡；一旦妄想滅除，不再復發，則能契入清淨本心。
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此句指出因執著「斷滅見」而產生的修行障礙。
透過錯誤的知見判斷宇宙與生命的本質，會使修行者背離中道，陷入外道見解，進而無法證得如來藏本有的菩提自性。
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本句出自《楞嚴經》卷十，文殊菩薩總結行陰區宇中，修行者因執著想陰已盡、行陰顯露的境界，對生命產生錯誤推論。
此處外道並非指佛教以外的宗教，而是指心外求法的修證偏差。
修行者在五陰（此處特指行陰）中，錯誤計度眾生滅後毫無所留，落入「斷滅見」，屬於五十種陰魔中行陰區宇的第九種偏差知見（七趣斷滅論）。

本句出自《楞嚴經》卷十，開示修行者在定慧等持的「首楞嚴大定」中，若能保持定力堅固、正念不移，內心不生妄執與貪著，外魔便無隙可乘。
此處強調「堅凝正心」是防範陰魔侵擾的根本關鍵，若心有偏執或生起希求心，才會招致魔事。
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本句出自《楞嚴經》卷十，屬於考察「行陰」盡而「識陰」顯現時的五十陰魔境界。
修行者窮盡了行陰的微細遷流（幽清常擾動元），在面對識陰生滅根源時，若於未來（後後有）起了執著與妄想推測，就會墜入外道的五涅槃論。
此處所述為第一種，誤將欲界天（如六慾天）的圓明之相視為究竟轉依的解脫涅槃，因生愛慕而無法證入真正無漏的境界。
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本句出自《楞嚴經》卷十，記述阿難所述或修定者在禪觀中因破除想陰、現前受陰即將盡除時，於心意中產生的偏執計度。
修定者體會到初禪離生喜樂地之境界，因初禪已離欲界之憂根，其心性遠離憂愁，故以此自性無憂之境作為執著或推論的依據。
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本句出自《楞嚴經》卷十，處於五十陰魔中「行陰盡、識陰現」的語境。
此處解析外道或修行者因誤入二禪定境，體驗到遠離初禪憂火、心無苦粗漏的狀態，卻將此短暫、有漏的寂靜定境誤認為究竟的涅槃常住，從而墮入計執常住的偏見。
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本句出自《楞嚴經》卷十，記述色界天中「三禪天」的心理狀態。
經文上下文在剖析色界諸天的生因與禪定境界。
此處指出第三禪的特點在於遠離了二禪的喜心，唯受勝妙之樂，修行者因耽著、順從於這種極致的禪悅與隨順心，進而感得三禪天的果報。
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本句出自《楞嚴經》卷十，記述修定者在定中對第四禪境界的偏執。
第四禪為「捨念清淨」，此時憂喜苦樂之受皆已伏滅（苦樂二亡）。
然而，此處的「不受輪迴」並非真正斷除煩惱的阿羅漢聖果，而是修定者在定境中，誤將色界第四禪的暫時不為下界苦樂所動、壽命深長的狀態，執著為究竟解脫、不入生滅的體性。
這屬於行陰或識陰魔境中，因定力而產生的知見偏差，尚未漏盡，依舊在生死輪迴之中。
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本句出自《楞嚴經》卷十，記述行者在修定過程中，因色、受、想三陰已盡，在想陰盡後的微細精神狀態下，若誤認四禪天及色究竟天等有漏天界為究竟涅槃，即會落入外道或天魔的知見。
此處「五處」於《楞嚴經》脈絡中，指行者誤將四禪天（初禪至四禪）加上想陰盡之處，或指色界後五天（五淨居天）等有漏果報，當作無漏的勝淨依託，屬於修證路徑上的偏差。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷十，記述想陰盡、行陰顯露時，修行者若執著於行陰的生滅循環，容易對欲界天及四禪天的境界產生誤判。
將此五處當作究竟解脫之所，誤以此生現前的安穩境界為涅槃（現法涅槃），從而落入外道的不正見，迷失了本具的真如菩提自性。
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本句出自《楞嚴經》卷十，總結行陰區宇中第十種因心魔或妄想而生的外道執著。
修行者於行陰顯現時，將五陰之身心（或欲界及四禪天）誤視為安穩的究竟涅槃，落入「現前涅槃」的妄執，偏離了真正無生無滅的菩提覺性，故經中判定其為外道顛倒論。

佛陀呼喚阿難之名，以引起其注意，準備宣說下文關於五陰魔境之辨析與修證了義之法門。
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本句出自《楞嚴經》卷十，說明行陰區宇中十種外道狂解的成因。
修行者在禪定中打破想陰後，行陰顯發，心光與行陰微細遷流之流注交互作用，若缺乏正知見，便會將定中的微細變相誤認為究竟涅槃或證果，因而產生狂妄的邪解。
佛陀指出這並非真正的證悟，而是心理與行陰交互感發的幻相。
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本句屬於《楞嚴經》卷十「五陰魔境」文後，佛陀囑託阿難與大眾護持末法修行者的教誡。
經文強調外魔皆由心生，若能保持正念覆護，平息內心妄執所生的邪見，便能開顯真如自性之真義，於菩提道上不落入偏激或外道的枝末歧途。

佛陀呼喚阿難之名，準備對其宣說楞嚴經第十卷中關於五陰魔相（特別是宇闇生光、破壞定心的五十種陰魔境地）的微細差別與對治方法，藉此點醒與會大眾切莫誤入歧途。
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本句出自《楞嚴經》卷十，記述修行者開破「行陰」時的境界。
行陰是眾生微細遷流的生命造作與生滅根本。
當行陰盡時，眾生賴以相續的「同分生機」（共同的生命微細動力的根本）倏然破裂，意味著超越了輪迴的微細流注，不再受微細業力牽引。
這是即將進入識陰區宇、流轉生滅止息的關鍵轉折。
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此處屬於《楞嚴經》卷十修行五十陰魔中，行陰盡、顯現識陰的修證階段。
此句比喻修持者即將破除最後的識陰，證入寂滅涅槃之境。
以「鷄後鳴」比喻漫長黑夜（五陰天魔）即將過去，破曉的徹悟曙光（涅槃大明）即將到來，處於即將大徹大悟的臨界點。
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此處借用東方初現曙光的自然天象，比喻修行者在破除識陰天魔的障礙過程中，即將超越識陰、窮盡生滅元由，智慧之光初步顯現，即將破曉徹悟的微明景象。
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本句描述《楞嚴經》卷十中，修行者破除「色陰」與「受陰」後，進入「想陰」盡、反流歸一的修證境界。
此時六根不染六塵，根塵雙泯（入無所入），身心世界湛然寂靜。
由於不再隨妄想流轉，進而能回溯、深達十方世界中十二類眾生（如卵生、胎生、濕生、化生等）輪迴受命的原始根本與妄因。
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此處屬於《楞嚴經》行陰盡、識陰現的語境。
修行者在行陰滅除後，觀察到眾生受生的根本是由於對微細「八識」或「元氣」的執著。
當這股流轉的妄想平息，便不再感召六道諸類的受生。
此時修行者在十方世界中獲得了彼此相同的體會（十方同聚），其內在精微的定體或微細心色不會再沈淪於下劣境界，而是能顯現出過去所未見的幽微隱祕境界，這正是識陰初顯的相狀。
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本句出自《楞嚴經》卷十，說明修行者在禪定中破除行陰後，顯發出的微細識心狀態。
此時行陰的生滅波動已息，但識陰的根本妄想尚未破除，修行者仍被侷限在識陰所籠罩的範疇與境界之中，未達完全解脫。
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此處屬於《楞嚴經》卷十「五陰魔境」中圓明五陰、入流亡所的修證階段。
修行者若能超越眾生因同分妄見所感召的共業與相續，進而破除眼、耳、鼻、舌、身、意六根的界限與執著（銷磨六門），便能促成六根「合」（融通）與「開」（互用）的成就。
此時六根不再各自隔離，而是見聞等功能互通相鄰，達到「六根互用」的清淨圓明境界。
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本句為《楞嚴經》卷十破除識陰之景象。
識陰為五陰之末，即微細生滅的根本妄想。
當修行者破除識陰時，斷除最深沉的分段生死與變易生死根源，主客觀的對立（身心與世界）消融，轉為如吠瑠璃般的自性光明。
此時根塵全消，不為命數、壽量所侷限，故說能超越五濁中的『命濁』。
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本經於此段揭示輪迴之根本源於妄心。
所謂「觀其所由」，即是運用智慧覺照煩惱的生起處；「罔象」指心識迷惘恍惚而不見實體，「虛無」指客觀對象本無實性，因妄想投射而執以為有，此即顛倒之相。
修行者若能體認此種妄想為輪迴之本，即可從執著中解脫。

此處描述五十陰魔中「識陰盡」的修行位次。
修行者在識陰運作中，雖已超越行陰的遷流（窮諸行空），進入識陰的還原階段，但由於未達「圓極」境界，尚存一絲精細的微細妄想（寂滅精妙未圓），易生通感等特殊境界。
此境界顯示識陰即將轉識成智，但仍處於六根互用與感通的轉變階段，須進一步斷盡微細妄想方能證入圓融真如。
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本句指出修證過程中的歧路。
修行者若未悟自性，而起「有所得」的對待心，即是對菩提正覺的迷失。
以妄想心去追求果證，終究落入攀緣執著，無法契入首楞嚴大定。
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此句說明凡夫因迷失自性，捨離佛法正道，轉而執著於二元對立與有為法，導致修行的錯誤方向，難以進入實相。
在《楞嚴經》語境中，強調反妄歸真，若違背此圓通之性，即是偏離解脫之道。

此處為佛陀對阿難尊者的呼喚，旨在引導其專注，隨後即將闡釋深奧的法義或進行重要的開示。
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此處論述二乘聖者（聲聞、緣覺）之修行進程。
雖已破除對五蘊諸行的執著（窮諸行空），並證入偏真涅槃（滅生滅），但由於所證尚屬灰身泯智的「偏空」，未達華嚴或楞嚴經所揭示的「寂滅現前」之圓滿佛智，故稱「精妙未圓」。
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此段描述修行中若錯認能所，以為一切眾生皆由己身所生，即落入我慢或神我見。
摩醯首羅作為大自在天，現身成為伴侶，實則是順應修行人的妄執而顯現的魔境，顯示修行者未達首楞嚴正定，反而因執取勝解而感召外道幻化。
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此處指眾生因迷執於妄想，與佛陀本具的無上菩提（覺悟）相背離，從而喪失了契入真實自性的明辨智力（知見），落入凡夫的顛倒見解中。
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此段描述《楞嚴經》中針對七處徵心所破斥的錯誤見解。
此處指修行者誤將「能」的作用（即緣塵分別的功能）執為真心。
誤將此種造作、起用的功能當作本體，雖然在世俗諦中能成就種種事業與果報，但在勝義諦中仍屬於攀緣心，而非本具的常住真心。
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此處描述眾生因迷失真心（圓通），背離瞭解脫（涅槃城），進而在六根攀緣中生起種種妄想執著。
「大慢、天、我、遍、圓」為五種迷執之相，指眾生於修證過程中，因未悟真心而生起的增上慢與錯誤見解，認為自己已達究竟或具足種種功德的妄見。

此段描述修行者在二乘地或菩薩初階修行中，雖已證得人空（窮諸行空）並止息了生滅之念，但尚未證入如來藏本具的寂滅圓滿境界，即仍存在「未盡之分」。
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此段描述修行者在歸依過程中產生「能所對立」與「實有執著」的心理偏差。
誤以為身心是由外在對象所造，將歸依對象視為實有的創造者，落入執取外境的妄想，而非契入自性心體。
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本句出自《楞嚴經》卷十，記述行者在修定過程中，對識陰境界產生的微細執著與外道知見（此處為第一種想陰盡、識陰顯現時的「計圓常」歪曲知見）。
行者見到行陰已滅、識陰顯現，誤將識陰這一切生滅現象的顯現根源（都起所宣流地），當作了徹證不生不滅的「真常身」，在仍具微細生滅的識陰區宇中，錯誤地、過早地判定其為永恆常住，因而落入「計圓常」的妄執，偏離了真正大乘首楞嚴大定的圓滿覺悟。
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此處屬於《楞嚴經》卷十中行陰魔相的範疇。
修行者在行陰區宇中，雖能令粗惑不生，但對行陰微細的「生滅」遷流之相未能徹底洞照，因而產生迷執。
在此定境中，若誤將「湛然不生」視為永恆之「常」，又將「微細生滅」視為斷滅之「非常」，便會墮入常與非常的斷常二見。
此時會錯誤計度有一個能主宰萬物的大自在天，並認為自己與大自在天一樣同等同類，因而偏離正道、流於外道。
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本句屬於《楞嚴經》卷十中，辨析五陰魔境（此處特指想陰或行陰、識陰發相）中因修習禪定而產生的偏差。
修行者在定中若對佛果菩提產生妄執、迷闇或誤解（如落入外道、斷常二見），就會喪失本具或原本契合不二法門的清淨正知正見，從而墮入魔道。
經文語境強調首楞嚴三昧修持中，須保持「不作聖心」的了了分明，不可於定境中迷失真菩提心。
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本句屬於《楞嚴經》卷十陰魔境界中，行陰盡、識陰顯現時的虛妄外道計度。
修行者於識陰熾盛時，將能生的識陰功能誤視為能生萬物的根本（立因依心），進而產生顛倒的因果見解。
此處特指因其妄執依託之心，而成就了偏離正法的妄計果報，屬於修行中途的歧途，不可誤認爲究竟。
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此句出自《楞嚴經》卷十，文殊菩薩揀選圓通後的五陰魔境文。
此處特指修習禪定者在解脫識陰的過程中，若於中途生起執著、走入歧途，就會偏離當初本修的耳根圓通，背離大涅槃的真正解脫，反而成就了外道顛倒的、自以為圓滿的邪見因種。
此語境強調密教部與首楞嚴三昧中「反聞聞自性」的圓通法門，若生迷執，即成魔業。

本句出自《楞嚴經》卷十，記述破除行陰後、進入識陰區宇的修證階段。
此時修行者已徹破行陰（窮諸行空），超出了前四陰的遷流生滅（已滅生滅），但對於即將彰顯的識陰寂滅本體（精妙），尚停留在所執的微細境界中，未能豁然開朗、達至大圓滿，此即五陰魔境中「識陰魔」的初發端。
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此句出自《大佛頂首楞嚴經》卷十，屬於文殊菩薩助佛辨析「想陰魔境」中外道邪見的語境。
修行人在禪定中，因執著於對外境的微細感知，誤以為自己已證得周遍圓滿的「所知」之理，因而墮入「草木有情」的邪執。
首楞嚴經密教與如來藏交織的語境強調情與無情界限不誣，若混淆無情之草木與有情之眾生，將落入知解宗徒、外道「計萬物皆有命」的妄執，障礙真正現前之菩提。
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本句出自《楞嚴經》卷十，屬於文殊菩薩外道或想陰魔境之辨析語境（如「顛倒外道」或「想陰盡」中之妄計）。
此處描述了無情物（草木）與有情物（人）之間盲目、無因果法則的輪轉妄計，批判其混淆有情與無情界限的錯誤知見，指出此乃落入外道「無因論」或「常論」之循環妄執，而非佛法正信之因緣業報。
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本句出自《楞嚴經》卷十，處於辨析五陰魔境中「識陰魔相」的語境。
經文指出，修行者在識陰將盡、顯現清淨無分別的「遍知」狀態時，若於此生起微細的法執，誤以為這就是究竟的勝解，就會落入相對待的「知」與「無知」之執著。
這違反了首楞嚴三昧本自天然、不生妄見的真理，反而與「執一切物皆有覺知」的外道邪見相通，屬於識陰顛倒妄執的魔境。
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本句出自《楞嚴經》卷十，說明識陰魔相中第四種因外道知見而產生的偏執。
修行者在識陰區宇中，誤以為心能周遍了知一切境相，進而執著此能知之性，反而迷失了真正本自具足的佛菩提，退失正知正見，落入「計圓知心」的外道虛謬之果。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷十，文殊菩薩揀選圓通後的五陰魔境脈絡。
此處指出修行者若在定中執著邪取，便會偏離楞嚴大定本具的耳根圓通與妙奢摩他，背棄不生不滅的究竟涅槃，反而種下外道或魔道的顛倒知見因種。

此處經文描述修證者超越「行陰區宇」而進入「識陰區宇」的始判階段。
修證者已能觀照並窮盡行陰的遷流造作，證知其空寂，從而滅除了前四陰（色、受、想、行）的粗重動相（生滅）；然而，此時正落入第五陰（識陰）的幽清、湛然境界。
這時的寂滅狀態雖然極其精微奧妙，但由於尚未破除識陰的微細妄想（執著於能知、所知的微細對立），因此說「精妙未圓」，這也是引發後續識陰十魔發相的起點。
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本句出自《楞嚴經》卷十，記述行者在修習奢摩他、三摩提的過程中，陰魔（此處屬想陰或行陰魔境）的變幻與偏差執著。
行者雖已達六根圓融互用的初步隨順境界，但在「圓化」（一切依根塵轉化的圓通幻相）中，因定慧不均，心生愛取，誤將物質界的四大（地、水、火、風）神格化或當作究竟依歸，進而落入外道各別崇事物質現象的偏執，無法顯發自性本具的如來藏妙真如性。
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本句出自《楞嚴經》卷十，文殊菩薩總結行陰區宇中，行者因誤認微細生滅的行陰為常住根本，進而產生錯誤推論的「行陰外道」偏計。
行者見到行陰在微細處生滅流轉（羣塵發作），卻誤以為這是萬物的造作根本因，並在其上建立「常住」或「計生、計無生」的二邊執著。
這偏離瞭如來藏妙真如性，其修行落入心外求法，與古印度事火、崇水的外道無異，無法解脫生死。
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本句出自《楞嚴經》卷十，為辨析想陰破盡、行陰顯現時，行者於定境中產生的第五種外道偏計。
行者因心生執著，迷失了原本具足的佛菩提與正知正見，轉而崇拜、侍奉外在的自然神祇或靈物。
這種「迷心從物」的行徑，本質上是在虛妄的生滅法中建立成佛或解脫的假因（立妄求因），進而妄想以此因得到常住不滅的聖果（求妄冀果），完全背離了首楞嚴大定的「自心現量」與「因果相符」之理。
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本句出自《楞嚴經》卷十，文中的「顛化種」指外道或魔屬因落入五十陰魔的執著，產生邪知邪見，進而以此錯誤見解去教化、誤導眾生。
這不僅違背了楞嚴經核心的耳根圓通修證路徑，更背離了究竟寂滅的涅槃城，成為斷除佛種的因緣。

此處屬於《楞嚴經》五十陰魔中「識陰」區塊的開頭。
行陰已破的修行者，窮盡了行陰的遷流變化，證知其空寂，因此說「窮諸行空，已滅生滅」。
此時修行者涉入識陰區塊，雖然生滅已滅，但其所依憑的寂滅體性（識陰未破的境界）流注精微、微細動搖，尚未達到真正的本覺圓滿，故稱「精妙未圓」。
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本句屬於《楞嚴經》行陰魔相中「第七計圓常」或「第八計生滅」之相關微細妄執（此處具體為行陰盡、顯發圓明之際，因誤計圓明中有虛，而墮於斷滅或偏空之執）。
修行者在此境界中，因偏執於「明中虛」及「永滅依」，誤將落入頑空或無想的斷滅狀態當作究竟涅槃。
經文指出這會導致墮入外道「歸無歸執」的偏見，與外道無想天中的外道天仙（舜若多）為伍，無法證入真正如來藏之圓妙常住。
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本句出自《楞嚴經》卷十，記述識陰魔相中的第六種外道偏執。
修行者在識陰區宇中，將識陰的清淨邊際誤認為究竟，進而破壞前五陰的生滅，執著於「斷滅、虛無」的狀態。
因迷失真正的覺悟（佛菩提），落入偏空、斷滅的「空亡」外道，無法證得一乘了義的真如實相。
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本句出自《楞嚴經》卷十，記述修習禪定（五十陰魔中受陰或想陰等魔境）時，若落入偏邪的見解，就會違背本具的耳根圓通自性，背離究竟寂滅的涅槃彼岸，墮入外道「斷滅空」的邪見種性中，斷送成佛的菩提因種。
楞嚴語境強調如來藏妙真如性本自圓通，若著魔境、起邪執，即是背覺合塵。

本句出自《楞嚴經》卷十，記述破除「行陰」後、即將進入「識陰」的修證階段。
此時修行者已能透達行陰微細遷流之生滅，故稱「窮諸行空，已滅生滅」；然而此時仍有微細的法執與主客對立存在，對於大乘究竟的涅槃寂滅境界，其精微玄妙之處尚未能真正打成一片、達到徹體圓滿，因而成為進入識陰五種魔境（識陰十魔）的起點。
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本句出自《楞嚴經》卷十，屬於辨明五陰魔相中「想陰魔」的第七種外道執著。
修行人在想陰將盡、心光流露的境界中，誤將現前的精圓心相執為不壞的實實自我，進而妄想修煉肉身，期望與此圓常之理同等長壽。
此境界雖看似不貪外在塵境（非貪），實質上是對神我與壽者的深重執著（貪），因此背離了佛法無我、無常、空性的核心，墮入堅固的法執中，終將與追求仙道、長生的外道結為伴侶，無法證得真正的解脫。
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本句屬於《楞嚴經》行陰十魔中第七種外道執著。
行陰眾生於行陰湛然清淨之境，誤認此為生命之根本（命元），因而產生執著，建立「生命有固定的根元、不變的因」之虛妄見解。
此見解違背了無生無滅的佛菩提與清淨知見，反而成為輪迴的妄因，導致無法漏盡，趨向長遠流轉生死、勞苦無功的果報。
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本句出自《楞嚴經》卷十，文殊菩薩揀擇法門或辨析五陰魔境之語境。
經文指出若修行者於定中迷失，執著於世間生滅之相或偏執於一端，即是違背了本修的首楞嚴大定與耳根圓通，背離了究竟安穩的涅槃果位。
如此一來，不但不能解脫，反而會滋生、延續虛妄的生死業因，受困於六道輪迴之中。

此處經文屬於《楞嚴經》五十陰魔中「行陰盡、識陰始」的過渡階段。
修行者已破除行陰（諸行空），超越了微細的生滅遷流，但尚未完全破除識陰，因此對於不生不滅的寂滅本體（精妙），仍處於未能完全圓滿發顯的狀態，這也是進入識陰魔境的前奏。
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此段揭示修行人在證得宿命通後，若未徹底斷除對世間五欲（塵勞）的執著，反以神通力創造欲界享受，藉由縱慾滿足自心並自認為是殊勝修行（生勝解），實則陷入迷妄。
這種執著於幻化的真實感與虛妄感，會招感邪魅眷屬（吒枳迦羅），偏離解脫正途，是修行者在定境中容易發生的魔障。
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此段出自《楞嚴經》「十二類生」前之「六根功德」與「妄想因緣」辨析，論述眾生因背覺合塵，導致妄想紛飛，由「邪思因」招感「熾塵果」，說明煩惱流轉的因果必然性。
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此處闡述背離首楞嚴圓通修證者，因執迷妄想，捨棄清淨涅槃，終致落入魔道。
魔種在此指與正法對立的魔境與煩惱眷屬，皆由執著妄識所生。

此段描述修行者在二乘地或菩薩階位進程中，雖證得諸行無常與生滅寂滅（斷除分段生死之遷流），但因未能契入如來藏本具之妙明真如，故於寂滅之體尚未究竟圓滿，仍有細微的無明或所知障未斷，需進一步修證首楞嚴大定。
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本段出自《楞嚴經》對於五十陰魔中「受陰魔」境界的描述。
此處指出修行者若在定中執著於生命與智慧的表象分別，並過度追求感應與因果報應，便會墮入二乘偏執。
經文將聲聞乘所修的「四聖諦」視為背離圓滿清淨菩提道的知見，意在破除修證過程中的微細法執與滯留。
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本句出自《楞嚴經》卷十，開示修行者在解脫陰魔（特別是識陰）的過程中，若誤將暫時的寂滅境界當作究竟涅槃，便會止步不前。
此時若自生「勝解」（即自以為證得究竟解脫的決定知見），便會墮入不迴心向大的「定性聲聞」位。
這與那些缺乏多聞、在修行上產生「增上慢」（未證謂證）的僧人性質相同，故稱與其為伴侶。
經文在此處警示不可中途化城自足，須迴小向大以圓滿菩提。
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此處揭示修行過程中，若將圓滿的覺知錯用在追求寂靜、厭離生死，便會落入二乘偏寂的境界。
第九圓精應心即是指行者將本具的精明妙心，誤導向偏枯的寂滅境界，而非契入無住涅槃。
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此句描述迷失自性的眾生，因執著於戲論偏見，而遠離了證得真實自性（圓通）與究竟解脫（涅槃）的道路。
所謂「生纏空種」，是指眾生誤將空性理解為虛無，於空理中起執，反而成為解脫的束縛（纏）。

此段描述修行進程中，雖已證得人法二空，滅盡有為生滅，但仍未徹證圓滿的寂滅體性，處於未證極果的階位，尚存細微法執。
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此處屬於《楞嚴經》卷十「五陰魔境」中「識陰魔相」的辨析。
修行者在打破想陰、行陰之後，現前顯現圓融清淨的識陰覺明。
此時若在識陰境界中進一步研求其深妙，誤認此清淨識陰為究竟涅槃，停滯不前並生起決定性的耽著解會（勝解），就會流於「定性二乘」中的辟支佛。
此境屬於識陰微細執著，若耽著於此空寂，則無法迴心趨向大乘究竟佛果。
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此處處於《楞嚴經》中陰魔境界的「識陰十魔」第十種。
修行者在識陰盡、顯現行陰盡的關鍵處，若產生執著、誤將微細的識陰暗合於圓覺，就會迷失真正的佛菩提。
此階位者誤認「湛然清淨、光明照耀」的識陰狀態為究竟果位，實為墮入執著「所緣」的微細妄想中。
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本句出自《楞嚴經》卷十，述及修行者在修禪定（五陰境界）中產生偏差時的過失。
此處指修行者因偏執於自心所現的某種清淨或神異境界，反而違背了首楞嚴三昧「動靜不移、憶忘如一」的圓通本質，背離了無生無滅的涅槃城。
其所認為的「圓明」仍落於能覺、所覺的生滅妄想（生覺）之中，無法真正轉化為圓滿的如來藏佛種。

此為佛陀呼喚弟子阿難尊者之名，承接上文的法義開示，並引導其注意後續針對五陰魔境、微細執著或修行證果的進一步開示。
在《楞嚴經》語境中，阿難常作為多聞代表與大眾的當機眾，佛陀以此呼喚來警策其心，使其專注諦聽。
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本句經文屬於《楞嚴經》卷十「識陰魔相」之總結。
行者在修習奢摩他、毘婆舍那的禪定過程中，識陰即將破除、真如現前之際，若於中途生出執著、產生邪見，便會陷入此十種狂妄的魔境。
其根本原因在於識陰的微細妄想與行者攀緣、執著的「用心」交互激盪，使得行者在並未真正漏盡圓滿的狀態下，誤以為自己已證得至高無上的涅槃果位。
此即楞嚴經系對禪修中「五十陰魔」形成機制的判讀。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷十，正值辨析五陰魔境中「想陰」或「行陰、識陰」之微細魔事語境。
經文開示修行者在定中遭遇境界現前時，若缺乏智慧、不能自我反省衡量，極易將定中所顯的暫時異相或陰魔幹擾誤認為究竟涅槃，遂依順自己過去的貪愛與習氣，耽著其間而停止修行。
此處「休息」非指世俗休息，而是指修道途中誤認化城為寶所、得少為足的滯留狀態。
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本句出自《楞嚴經》卷十，記述修行者在禪定中遭遇五陰魔境（此處特指識陰魔境）的迷執。
修行者誤將識陰區宇中的暫時定境或微細精神狀態，當作是究竟涅槃的安息所（歸寧地），因而產生未證言證的增上慢，陷入邪見。
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本句出自《楞嚴經》卷十，說明修禪定者因執著五十陰魔之境界，心生傲慢，未證言證，成就大妄語業。
此時便與外道邪魔邪氣相感召，魔力入心。
當魔業福報享盡、壽命終結之後，終將隨此惡業牽引，墮入最深重的無間地獄中，受無量苦。
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本句出自《楞嚴經》卷十，主要論述修禪定者在破除五陰（此處為識陰）的過程中，若執著於所證的空寂境界，就會墮入聲聞、緣覺的沉空滯寂中。
首楞嚴三昧導向究竟佛果，若滯留於二乘涅槃，則無法百尺竿頭更進一步，故稱「不成增進」。
這符合《楞嚴經》全經「回小向大」、「破妄顯真」的圓教語境。
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本句為佛陀對與會大眾的付囑與護法囑託，屬於《楞嚴經》結尾的流通分。
佛陀開示弟子應當以續佛慧命為己任，將此首楞嚴開悟、修證之了義法門，於佛滅後的末法時代廣為弘傳，使墮於迷途的末世眾生皆能徹悟自性如來藏之真實義，免受邪魔外道之惑。
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本句出自《楞嚴經》卷十，為文殊菩薩文末結勸。
經文針對修行者在禪定中因執著定境而生起的五十陰魔（此處特指行陰、識陰所生之「見魔」，即種種偏邪的宇宙觀與解脫觀）提出救護教示。
修行者若生邪見，將自作沉淪陷溺。
大眾應當慈悲護持，平息其外在與內在的邪緣，引導其身心回歸如來藏本具之佛知見，確保菩提路上始終不入歧途。

本句闡明首楞嚴法門之殊勝與根本地位。
首楞嚴經以「奢摩他、三摩、禪那」為核心修持，此處「此心」指本自具足、不生不滅的妙明真心（或稱如來藏心）。
經文強調過去無量諸佛皆非外求，而是乘此心開顯本覺，方成正覺，突顯此法門為十方如來同修之根本成佛法門。
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本句為《楞嚴經》卷十破五陰境界中，交代五陰（色、受、想、行、識）中最後的「識陰」破盡後之證量。
識陰乃微細妄想之根本，障蔽元明本覺。
識陰若盡，即超越「五濁」中的「命濁」，轉生滅識心為生滅與不生滅和合之根本識，回歸如來藏妙明真心。
此時凡夫因妄想隔礙而分立的六根限界被打破，顯現出根塵清淨、圓通無礙的「諸根互用」聖者境界。
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本句出自《楞嚴經》卷十，論述文殊菩薩揀選圓通、諸根互用後的證位。
此處的「金剛乾慧」是指在破除五陰（特別是識陰盡）後，於登流入地前，以金剛般若智慧乾枯妄想習氣的初始位階。
因其智慧之水尚未與法流水接通，故稱乾慧，但其體性堅固如金剛，能斷除微細惑障，為入菩薩位之始。
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本句描述《楞嚴經》中奢摩他定境深入時，想陰盡而行陰顯現的「想陰盡相」。
圓滿明淨的本真心體（精心）此時在行陰區宇中顯發光明與種種變化，其內外澄澈、寂靜明照的狀態，以「淨瑠璃內含寶月」來比喻心體與定境的清淨交融。
這雖是修行中的善相，但若執著此境，仍易落入外道與魔境，因此經文隨後提示不可執為聖證。
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本句彰顯《楞嚴經》大奢摩他修證的頓超法門。
依本經密教與圓教語境，修行者若能直破五陰、轉融互用，便能不歷僧祇，圓超楞嚴五十一位修行階位（十信至等覺），直證如來果位。
妙莊嚴海即指佛果圓滿之萬德莊嚴法界。
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本句為《楞嚴經》卷十結文之核心。
經文指出五陰魔境破盡後，成就究竟菩提，然而自性本自具足，非從外得，故稱「歸無所得」。
這呼應了經中「自性清淨」、「本然俱足」的如來藏了義，說明修行非增益他法，只是清淨客塵、回復本然。

本句闡明首楞嚴經中陰魔境界的判別依據。
此等魔事非凡夫或外道所能洞悉，乃是過去諸佛在楞嚴大定（奢摩他）中，以不落階漸的妙觀察智（毘婆舍那）所觀照、辨析出的微細心相執著與幻境，旨在警示修持者於定中生起覺照，不落魔道。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷十，為佛陀開示五十陰魔境界的總勉。
首楞嚴三昧之修持，以自性定慧為本。
當修行者於五陰（色、受、想、行、識）區宇中發起種種變幻之魔境時，迷之則成魔眷，覺之則無大礙。
佛陀開示修行的關鍵在於「諳識」，即具備明晰的擇法眼與覺照力，了知外境皆是五陰妄想所現，不生執著、不生聖解。
能諳識則心垢自然洗除，不被魔境所轉，自能免於墮入外道邪見或狂解之中。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷十，描述修行者在修習首楞嚴大定（耳根圓通）的過程中，破除五陰妄想、超越魔境時的功德效用。
當五陰（色、受、想、行、識）魔境銷融不生，外在的天魔、鬼神、精怪便失去幹擾、依附的媒介，法爾如是地被摧碎或退避，表顯楞嚴定慧智慧現前、客塵邪障自退的密因修證功效。
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此句彰顯《楞嚴經》大灌頂章句與密教部持咒功德之究竟圓滿。
意指依持楞嚴神咒之威力，修持者在成佛的長遠道路上，能得諸天護持、福德具足，世出世間的資糧皆圓滿無缺，直超生死的發心與果位，直至最終成佛都不會退轉或匱乏。
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本句出自《楞嚴經》卷十「五陰魔境」中的行陰或識陰修證過渡階段。
修行者在修持定力深入時，過去隱微的下劣習氣、粗重妄想反而會在中途翻騰增長（下劣增進）。
此時若能保持正念、不取不著，則在趣向大涅槃的進程中，自心便不會被這些微細魔境所迷惑而陷入昏沈闇昧（心不迷悶）。
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本句指出末世修行者偏執於定境而缺乏正知見的弊端。
首楞嚴經在此語境中，強調末法眾生根機愚鈍，在沒有明師指引、未得禪那正受、亦不明瞭如來教法修證次第的情況下，僅憑主觀盲目樂修定境（三昧），極易落入五十陰魔的妄執與魔境之中。
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本句為佛陀對阿難的囑託，屬於《楞嚴經》卷十破斥五十陰魔之後的結勸。
佛陀指示，若末法時期的修行人因對陰魔境界無知而恐其墮入邪見、遭遇魔難，最殊勝的救拔與防護方法，就是至誠一心勸導其誦持〈楞嚴咒〉（佛頂陀羅尼），以此密教咒力破除魔擾，護持正修行路。
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本句彰顯首楞嚴神咒之神祕威力與護佑功德。
於密教部語境中，神咒乃如來心印，具足不可思議之加持力。
修行者若因障礙未能熟練誦持，僅透過書寫安置於修持道場（禪堂）或隨身佩戴，亦能藉由咒體之結界與印證效力，令一切外魔、內魔無法幹擾、動搖其身心與定力，確保修道環境之清淨與安全。
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此句強調行者對於佛陀所傳之「修證了義」應具備恭敬心。
所謂「究竟修進」，指不共二乘的圓滿修行法門；「最後垂範」指佛陀為破除迷執、引導眾生證悟如來密因，所作之最後關鍵指引，屬於首楞嚴大定修證的綱領。

此段描述弟子聽聞正法後的如法回應。
阿難身為「多聞第一」，其「憶持無失」展現了對佛法傳承的責任與專注，亦體現了聞法者應有的恭敬態度與精進心念。
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本段出自《楞嚴經》，阿難尊者請佛開示「五陰魔相」之本源。
經文強調五陰並非實法，而是由五種虛妄執著所構建，藉以顯示五陰虛妄、本無實體的義理，以導向對「妄想心」的破除。
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此處針對修行證果過程中，五陰（色、受、想、行、識）的滅盡方式進行究詰。
意在探討五陰的斷除是頓悟一次性完成，抑或是次第漸進的消滅。
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此處探討修證過程中，對於「次第」是否存在窮盡之義。
在楞嚴經修行語境中，旨在辨析修行位階是否為實有之終極，以破除對階位次第的執著，導向不生滅的圓通本性。
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此句承接前文敘述的五重修證次第，旨在探究各層次階位轉換的界限或依據，強調在圓通修證過程中，對於階位與修行深淺的判別標準。
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此處請求如來開示，旨在令聞法大眾消除妄想執著，恢復本具的清淨覺知（心目），進而成為末法眾生修行路上的抉擇導師（作將來眼）。

此句揭示如來藏自性清淨心。
本覺本自圓成，並非經由修行造作始得清淨，其體性離於生死纏縛與煩惱垢染，是為首楞嚴經修證之根本依據。
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本句屬於《楞嚴經》核心的如來藏與唯心所現義理。
經文開示世界與空間的起源，指出不僅器世間（物質世界）是虛妄的，連容納萬物的「虛空」本身也是因一念妄動、迷失本覺而生起的幻相。
眾生本具的「本覺妙明真精」纔是萬法的根源，因生起妄見，才轉化並顯現出外在的虛空與物質世界。
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此句引用「演若多狂走」之譬喻，說明眾生因無明妄執，於本具圓滿的自性覺體中，虛妄生起能所對待，導致迷真認妄，如同演若多誤以為頭失，徒勞狂走，實則迷者自迷，本性未失。
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此段指出凡夫迷執之因緣法，其實源於心念之虛妄。
《首楞嚴經》主張真性本具，不假修成。
凡夫未能見性，將虛妄不實的現象誤以為真，進而在妄想構建的認知架構中，執取因緣和合為實有法性，此即是顛倒之源。
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本經破斥外道執著「自然」而非「因緣」之見。
凡夫與外道不明世間法皆是因緣生滅，誤以為萬法具有獨立、不假他力的「自然」本性，此乃根本無明之見。
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本經破除對外境的實有執著。
強調即便是人們認為恆常不變的虛空，亦非實法，而是妄想所生的幻相。
進而指出凡夫論辯世界的成因，無論主張「因緣」或「自然」，皆是墮入心意識的分別戲論，未能契入本有的圓滿真心。
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此處為佛陀開示《楞嚴經》中五陰魔境（此處特指識陰魔境或結勸）時，對當機眾阿難尊者的直接呼喚，用以策勵其專注聽聞、警醒大眾，防範末法時期修行者遭遇魔事。
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本句語境出自《楞嚴經》，屬於破斥外道自然與因緣之計執。
佛陀明示，因緣法是為了破除凡夫迷執而建立的權說。
既然虛妄之法本體無生（元無），則依妄而立的「因緣」亦是權設，終不可得。
此句旨在彰顯如來藏妙真如性非因緣、非自然，徹底破除對治外道「自然」及權教「因緣」的微細戲論。
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本句屬於《楞嚴經》卷十結答五陰魔境之語。
如來總結交代，色、受、想、行、識這五陰的生起與相續，其本質與根本因由皆是自心迷失真如後所產生的虛妄想念（堅固妄想、虛明妄想、融通妄想、幽隱妄想、顛倒妄想）。
修證者若能了知其本空，不為魔境所惑，方能破除五陰而顯發自性本具的首楞嚴大定。

本句出自《楞嚴經》卷十，文殊菩薩揀選圓通後的五陰魔境章節，此處正論及「想陰」之根源與本質。
佛陀開示阿難，眾生的色身（體）最初是由於父母的欲想（男女情慾之念）交會而生，而眾生前世的識心（心）若與此欲想不相應（非想），就不會前來入胎、在父母的欲想中傳遞相續壽命。
這點明瞭想陰是構成流轉生死與現前身心的核心妄想根源，為後面破除想陰魔境提供法義鋪墊。
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此處佛陀以「想醋生涎」的比喻，說明「想陰」的虛妄特質。
口中唾液的產生，並非真有醋存在於口中，而是由內心執取妄想的憶念所致。
此句用以闡明五陰（特別是想陰）皆是心識妄想所現，本無實體，眾生卻因妄想而產生真實的生理與物理生理受用，以此導向「想陰本如來藏妙真如性」的圓通法理。
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本句經文出自《楞嚴經》卷十，佛陀藉由「想登高而足酸」、「談醋而口水出」的日常生理反應，來論證「五陰本如來藏，動搖妄想以為其本」。
在此特別針對「行陰」或「想陰」的妄想特質進行辨析。
說明眾生的身心（五陰）並非實有自體，而是由虛妄的念頭所引發的相續幻象。
若身體是真實不變的實體，就不應受到不存於眼前的虛妄觀想（登高、談醋）所影響；正因為身心與虛妄妄想是「通倫」（同類），所以心念一動，生理便隨之產生變化。
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本句屬於《楞嚴經》卷十破除五陰妄想的語境。
佛陀在此開示「色陰」的本質。
眾生誤以為真實存在的肉體色身，實際上是由於最初的無明妄想凝聚、執著而顯現的幻相。
色陰由執著物質世界與肉身的「堅固妄想」所形成，是五陰（色、受、想、行、識）中最早發生的粗顯妄想，故稱「第一妄想」。
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此處屬於《楞嚴經》卷十中，佛陀論述「行陰」與「識陰」交界處之「想陰」特質（或五陰互為生起、妄想所成之理）。
經文以「說梅生津、談高足酸」為喻，說明心念（妄想）具備轉化並影響物質肉體（色陰）的強大力量。
即便沒有真正站在高處，僅憑「臨高」的想念，就能使身體產生真實的酸澀感，藉此證知眾生現前的身心世界皆是妄想凝結、心色交織的虛妄顯現。
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此句處於《楞嚴經》行陰魔相之語境。
經文描述修持者在破除想陰後，心光發明，進入行陰區宇。
此時定心微細，若於此生起執著，誤以此幽清之境為究竟之「因」，便會以此為依據而感召後續的受生，並在此狀態下，其微細的行陰能遷流、支配其有形的色身活動。
此即落入行陰外道之因緣執著，偏離正覺。
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本句出自《楞嚴經》卷十，記述佛陀宣說五陰（五蘊）中「受陰」盡前、行陰顯現時之微細妄想。
此處指行陰尚未窮盡時，眾生於現前境中，隨順益與違損二種境界交互顯現而心念奔馳、微細遷流。
此行陰之體雖無外在粗顯之相，卻有一種虛涉通明之執著，故稱「虛明」，在五陰妄想中排行第二，亦即行陰之根元。
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此處屬於《楞嚴經》卷十中，佛陀剖析「想陰」盡而「行陰」顯現時的生滅狀態。
經文指出心（念慮）與物（色身）本非同類，然而凡夫卻能以心念之動，引發色身之生理變異（如經文前述想酢流涎、想懸足酸）。
此句詰問旨在令大眾反觀自照，色心二法如何相互交織作用，藉以破除對行陰、色陰相互主宰的執著，明瞭皆是虛妄遷流之相。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷十，記述「想陰」的微細體相與運作機制。
經文指出想陰是由於心念動搖而攀緣執取諸法形相，並與根塵相對的妄念相互呼應。
這種妄想心在醒時表現為分別思惟的想陰，在睡眠時由於定水不穩、微細妄想不息，則顯現為種種夢境，說明醒時之想與睡時之夢皆是想陰妄想的產物。
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此處解析想陰之根源。
心念搖動、微細遷流之情，使外境與內心相融通，形成執取假相的想陰妄想，為五疊妄想中源自想陰之體。
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本句經文藉由微細的生理與時間變化，揭示行陰的微細遷流。
楞嚴經在破斥行陰魔相的語境中，指出眾生對於生命本質中那股微細、恆常、隱密流動的生滅力量（化理、運運密移）毫無覺察。
這種念念生滅的行陰，在日常中表現為甲長髮生、氣銷容皺等衰老現象，眾生卻日夜隨之流轉而不知不覺，以此說明行陰是眾生妄執有恆常自我的微細根源。
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此為佛陀呼喚弟子阿難之名，用以提起大眾注意，承接上文對五陰魔境之破斥，並開啟後續關於妄想根元與成道軌跡之開示。
在首楞嚴經密教部與禪宗交會的語境中，此呼喚具有直指人心、令其當下迴光返照之作用。
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此句為《楞嚴經》中破斥妄執、辨析「見性」與「遷變之物」的關鍵詰問。
此處「此」指代五陰、八識等生滅變異之相（如行陰之微細遷流）。
佛陀藉此反問阿難：如果這種遷流變化的現象不是你所執著的妄心或生命主體，為何你體察到它的體性正不斷地念念遷滅、危脆無常？旨在引導眾生反觀自照，區分生滅的「妄想」與不生不滅的「真如見性」。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷十，為文殊菩薩（或佛陀對阿難）破斥想陰盡、行陰現時，外道或魔境執著「妄想以為本因」之迷謬。
經文脈絡在於辨析客塵與真心的區別：若某一境界或狀態是客觀變幻的妄執（如想陰妄想），則非不生不滅的真心。
若如外道所言，此妄想境界必定是真實不壞的本源，則眾生在未證得前，為何對其體性毫無覺知？藉此點出其為生滅妄想而非究竟真理，屬於首楞嚴經中「破妄顯真」與「五陰魔境」的判讀語境。
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此處屬於《楞嚴經》結答五陰魔境中「行陰」之範圍。
經文指出，在破除色、受、想三陰後，眾生雖已不為外境及顯著思慮所惑，但在深層意識中，其微細的遷流造作（諸行）仍在剎那念念之間不停生滅。
這種微細、不易察覺的行陰活動，本質上仍是微細的執著與虛妄分別，因此被稱為「幽隱第四妄想」，即行陰的根本妄想。
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此處屬於《楞嚴經》卷十中關於「行陰區宇」中「識陰」微細妄想的破斥。
修行者在澄湛不動的定境中，誤將微細的識陰（精明湛不搖處）當作是究竟的恆常真心（阿羅漢或外道之常）。
佛陀指出，這種狀態在現前色身中，依舊屬於「見聞覺知」的生滅功能，仍是識陰妄想的展現，並非真正離言絕待的常住真心。
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本句出自《楞嚴經》卷十，為佛陀破斥五陰魔境中「行陰」區宇之執著。
行陰為生滅遷流之微細動相，若修行者誤認此微細流注為清淨「精真」之本性，認為其不容外在妄習，佛陀則以反問破除：若其果真精真不生不滅，何以過去所見之物，隨時間遷流，其記憶與忘卻之相皆會消滅無蹤？此證明行陰仍屬遷流生滅，非究竟之常住真心。
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此句記述《楞嚴經》中行者於想陰盡、行陰顯時的心理狀態。
當行者突破想陰，定力進一步顯發，於後續定境中突然再度經歷或照見此前修行中所顯現的奇異境界（或指阿賴耶識中所藏之宿命、先世變異境界）。
此時行者根塵識之動盪已漸平息，心念微細流注，故對過去境界之記憶清晰完好，無絲毫忘失。
此處提示修證過程中行陰區宇的特殊心理現象，若誤以此為究竟，則易落入入想陰或行陰之執著外道見。
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此句依據《楞嚴經》如來藏心觀點，闡述真心（精了湛不搖）與妄念（受燻）之關係。
強調自性本具之靈明體性非造作而成，亦非意識分別所能計算，此處破除以凡夫識心測度如來藏修證的謬見。
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本句屬於《楞嚴經》破斥行陰妄想之語境。
經文指出，眾生在修定中破除想陰後，意識的粗漏雖已止息，顯現出一種「湛然」的幽清境界，但這並非真正成佛的真如寂滅，而是第七識（末那識）微細生滅遷流的妄執。
佛陀以「急流水」為喻，說明行陰生滅如暴流，速度極快以致肉眼與粗細作意難以察覺，若誤認此湛然為真常，則會墮入外道或阿羅漢的偏真涅槃。
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此句出自首楞嚴經五十陰魔章節，旨在破除對於妄想心念的執著。
說明若眾生內心本無「想」之本體，便無法產生後續的虛妄習氣。
此處強調「想陰」並非實有，而是因緣和合的虛妄現象，應透過反觀其本源（元）而歸於解脫。
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本句出自《楞嚴經》卷十，文處於破斥「識陰」之五十陰魔境界。
經文指出，識陰為生滅妄想的根本。
若修行者不能證得「六根互用、舒之則開（互用）、卷之則合（一精明）」的清淨現量，則此識陰的根本妄想便無法斷除。
此處指明唯有破盡識陰、圓照清淨覺相，方能究竟滅除生滅妄想。
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本句揭示「五重渾濁」中之第五重。
修證者於自性湛明體中，因過去對見聞覺知之串習未盡，於虛無中妄生執著，將此寂滅虛無之境誤認為真心或證悟，乃微細之所知障與煩惱障，須進一步破除。

佛陀呼喚阿難之名，藉以引起聽眾注意，準備宣說關於五十陰魔中想陰盡明、行陰顯現的修證境界與微細魔事。
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本經在闡述五蘊並非實有，而是眾生起心動唸的妄想執著所顯現的假相。
此句強調五受陰的體性空無，唯是虛妄分別的積累與結聚。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷十，佛陀開示破除五陰（色、受、想、行、識）妄想之境界。
此處正針對「色陰」即將破盡、顯露「受陰」的交界處進行解析。
佛陀指出，若想了知五陰生起的本因與其執著界限的深淺，必須明白現前的色相與虛空（即色空相對的現象），正是色陰的最後邊際。
此時色陰將盡，破此邊際即入受陰。
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此處闡述「受」陰的修證境界。
受陰本質為對境所生之苦樂捨感受，若無覺照則深陷其中。
此處指明，若能於感觸生起之際保持離執，不隨感受流轉，便能超越受陰的繫縛，洞見其邊際。
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本句出自《楞嚴經》卷十，處於破斥五十陰魔中「想陰盡、行陰顯」的轉折處。
經文指出「想陰」的本質在於意識的執取與對待，而其表現的極限即是「能記住」與「會遺忘」兩種對立的心理狀態。
若修行的定力能超越這層由記、忘所構成的動搖想念，即是超越了想陰的邊界，進而破除「想倒」，顯露行陰的微細流注。
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本句屬於《楞嚴經》卷十中關於「行陰區宇」與五陰盡境的開示。
此處的「行」指五取蘊中的行陰，其本質為微細遷流之第七識生滅。
當行陰即將破除、顯發識陰之際，其功用與展現便到了盡頭，故說唯有生與滅的微細動相是行陰的最後邊界（即行陰將盡、識陰將顯的交界）。
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本句出自《楞嚴經》卷十，描述修行者在破除想陰、進入識陰時的禪觀境界。
此處的「湛」指前文想陰盡時，根塵識消融、前五識與第六意識的妄想平息後所顯現的清淨湛然之境。
修行者在此境界中，將此「湛然之心」進一步深入，與識陰的「湛然本體」相結合，此時雖已超越前四陰的粗妄，但仍未斷除微細識陰，故稱「歸識邊際」，即抵達了生滅與不生滅和合的識陰盡頭（即阿賴耶識的境界）。
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本句闡明首楞嚴經卷十關於五陰（色、受、想、行、識）生起與消融的次第關係。
生起時是依據微細的八識為根本，由細向粗，依序重疊生起識、行、想、受、色五陰；而在修行解脫、逆轉其生起因緣時，則必須從最粗顯的色陰開始破除，由粗向細，次第歷經受、想、行，最終消除識陰，此即『生因識有，滅從色除』的圓頓修證次第。
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本句闡明楞嚴經「理即頓悟，事非頓除」的圓頓修證觀。
在自性理體上，若得解悟則是當下契入、不歷階梯的；且在頓悟的當下，過去的迷妄與執著便能隨之冰消瓦解。
然而此處雖言「併銷」，後續仍須配合「事非頓除，因次第盡」的歷緣對治，方能圓滿修證。
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本句出自《楞嚴經》卷十，說明理即頓悟、事須漸除的修證原則。
雖然在理體上可以一悟即至佛地（理則頓悟，乘悟併銷），但在具體的事相修持與微細習氣上，卻無法立刻頓除，必須歷緣對境，依循五陰解脫的修證次第逐步滅盡。
這體現了《楞嚴經》理事圓融且不廢修證次第的密教與圓教語境。
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此處佛陀以「劫波羅巾」作結為喻，開示阿難開解六根妄執的次第。
六結由一心所生，如巾結雖因解結次第而有先後，其本體唯一。
佛陀責問阿難未能即處了悟根塵同源、縛脫無二的義理，故有此斥問，旨在促其頓悟自性，不落名相知解。
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本句為佛陀對阿難的囑託，屬於《楞嚴經》結尾對五陰魔境的總結開示。
佛陀指示應當明瞭五十種陰魔皆由妄想根元（五陰）所化現，並將此辨魔、破執的法門傳授給末法修行者，使其具備擇法眼，不被邪見魔境所惑，從而生起離欲心，趣向真正的寂滅涅槃。

此為佛陀呼喚弟子阿難之名，以提示其注意聽講，承接下文開示五陰盡後之微細魔境與修證行相。
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此句經文藉由校量顯勝的手法，極力描繪外在事相供養的極致。
以空間之廣（遍滿十方虛空）、財寶之多（盈滿七寶）、對象之眾（微塵諸佛）以及心意之誠（承事供養，心無虛度），來對比下文顯發持誦首楞嚴神咒或明悟自性的無量功德，旨在引導修行者由事入理，體解自性功德超越一切世間有相財施。
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此句為佛陀向弟子提問的慣用語，用以啟發聽眾思維，引導其檢視自身的認知與見解。
在《楞嚴經》卷十的語境中，多用於辨析五陰妄想所生之五十種陰魔境界，佛陀藉此提問引導阿難及大眾審察、破除微細的妄執與迷謬，以彰顯自性清淨之本體。
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本句為佛陀設問，藉由詢問佈施諸佛所獲福德之多寡，作為後續開顯持誦《楞嚴神咒》或契入首楞嚴王三昧等究竟功德的對比。
在《楞嚴經》的語境中，以此有相的財施福德，來襯託無相法施與自性修證的殊勝。

本句為阿難尊者回應佛陀關於校量佈施功德的問答。
經文藉由「七錢極少之施」與「轉輪王位極大之報」的對比，彰顯因果不虛與佛田功德的殊勝；進而推論若能以等同虛空佛土之無量珍寶行施，其所得功德果報更是超乎想像。
於《楞嚴經》破妄顯真的語境中，此處雖為財施功德之校量，實為後續導向「法施」乃至「自性無漏功德」的鋪墊。
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本句彰顯依大乘奢摩他、三摩提修持首楞嚴大定，乃至正確辨識、超克五十陰魔境界後所獲得的福德極其廣大。
楞嚴經以如來藏妙真如性為核心，此清淨功德非世間心識、思量分別之大劫時間所能籌量，藉此勉勵修行者安住正定，斷除妄惑，其福德等同虛空法界，不可限量。

本句彰顯如來語言的真實性，並開示因果業報的迅猛與嚴重。
於《楞嚴經》密教部清淨戒律的語境中，強調毀犯根本大戒者，其惡業果報極其深重。
犯此重罪者，命終乃至現行因緣具足時，將以極快的速度（瞬息）墮入最痛苦的無間地獄，甚至歷盡十方所有同等慘烈的地獄受苦，無有出期。
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本句彰顯首楞嚴法門之殊勝功德。
於五濁惡世之末法劫中，正法衰微，眾生業障深重，若能發一念救護之心，弘揚此大佛頂了義法門，破除眾生無明，則此法施功德極大，能令自身宿現罪障隨此清淨正念而當下消滅。
此處強調「一念」之自性功德力與法門之圓頓威力相應。
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本句彰顯首楞嚴三昧之修持威力。
依《楞嚴經》密教部圓頓語境，行人若能於定中破除陰魔、顯發自性，則能直斷生死業因。
地獄之苦果皆由心垢、惡因所造，當內心定慧力顯發，轉迷成悟，則能「轉物」，將原本感召地獄的惡因，轉化為安樂之清淨國土。
此種依自性定慧生起的功德，遠非世間有漏的財施福德所能比擬，故其福德超越前者至算數譬喻所不能及。
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此處為佛陀在首楞嚴經開示五陰魔境到最後階段時，再次呼喚當機眾阿難尊者的名字，用以提起大眾注意，下文將緊接著對五陰盡後的微細執著與修行迷謬進行最終的總結與勸誡。
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本句彰顯《楞嚴經》與〈楞嚴咒〉之殊勝功德。
在密教部語境中，經法與密咒相表裡，顯密圓通。
佛陀強調眾生若能受持此經咒，其所得之福德、護佑與消災成佛之利益，縱使如來以無礙辯才於無量劫中廣加宣說，亦無法窮盡，藉此勸發眾生信心，依教奉行。
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本句為《楞嚴經》卷十結尾處，佛陀對阿難及大眾的慈悲囑咐。
在經歷五十陰魔的微細魔境辨析後，佛陀強調依教奉行、正知正見的重要性。
修行者若能嚴格遵循佛陀的教法，不生執著、不落偏邪，便能直趨無上菩提，不再被內外魔事所障蔽破壞。
此為全經修證大定、辨魔防護的最終定論。

本句為經典的流通分結語，彰顯首楞嚴大法圓滿具足，能普攝十法界一切流轉與修證階位的眾生。
經中圓彰如來密因與諸菩薩萬行，令大眾得聞法要、破除魔事，故自大乘菩薩、通教二乘、乃至天龍八部與初發心之鬼神，皆獲法益，依教奉行。