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此處為經典對話的起首，由帝勝伽引導聽者進入法義說明，強調專注聆聽之重要，為契入聖教之基礎。
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此處涉及占星術與因果業力的關聯。
在密教部語境中，星宿運行被視為外在徵兆，與眾生業行相關，藉由觀測星紀可判斷世間善惡果報的吉凶。
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此處記述星佔術語對應人事吉凶的徵象。
在密教部之宿曜佔法中，星宿運轉被視為影響眾生果報顯現的助緣，此句說明特定星宿排列與個人命格福報之關聯。
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此句出自《摩登伽經》有關占星術與宿命論的敘述，屬該經典中關於星宿感應與世俗吉祥說的內容。
論述出生時的星象與個體命運之關聯，強調星辰變遷對人事影響。
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此處屬於《摩登伽經》中關於占星與宿命論的論述。
經文描述個人出生時星宿位置對性格傾向的影響，此類內容在當時印度社會背景下，被視為一種判定人性格特徵與業力傾向的方便法門，屬世間法範疇。
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此段出自摩登伽經，屬於密教部中關於星宿感應與胎兒發育的佔察論述，強調星宿運行與世間因果的關聯，而非大乘空性或禪定解脫之義。
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本句屬於《摩登伽經》中關於星宿占星的內容。
在密教部或宿曜術數語境中，特定的星宿位置（如井宿）與世間福報、命運連結，反映了當時印度星佔學與密教雜密的融合，意指特定時辰出生與世間財產福報的關聯。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈說星圖品〉，屬於密教部早期的天文占星部類。
經文依據月亮運行至二十八宿的方位，來推算該時段出生者的宿世業力與今生吉凶。
此處提示若人在「月離鬼星」之時辰出生，其命相與運勢引導應以修習善法、累積福德為要，以此趨吉避兇，符合密教星曆與世間因果相結合的教導。
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本句屬於密教部宿曜占星與星曆運算之教法。
經文依據月亮運行所經過的二十八宿位置，來推算該時段出生者的性格特質與宿世業報。
此處指出月亮離開柳宿之時，所生之人的特質為多欲。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於早期密教部含有古印度天文占星學（星曆、宿曜占卜）的經軌語境。
經文藉由講述月亮與諸星宿運行的相對位置，來推算世間眾生出生時的命運吉凶與人格特質。
此處說明月亮離開「七星」（即特定星宿組合）的特定天文時序，是誕生尊貴之人的吉兆。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部早期含有印度天文占星學（星曆、星宿占卜）的成分。
經文結合天體運行與宿世業報，說明月球與二十八宿中「張宿」的相對位置變化，能對該時段出生者的壽命、命運產生特定感應與徵兆。
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本句屬於密教部占星與宿曜曆法語境，出自《摩登伽經》〈說星宿品〉。
經文結合印度二十八宿佔算與世間命相，說明月亮運行與特定星宿（翼宿）交會離開後，在該時相下出生之人的宿世業力稟性與人格特質。
此處以星曜運行推論眾生福德與行為傾向，屬於密教外金剛部世間法的星曆佔吉凶範疇。
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此段源自《摩登伽經》中關於星宿占星與業力報應之說，反映密教部經典中攝取世間種種知見以教化眾生之語境。
文中將天體運行之「軫星」與眾生出生後的性格傾向作連結，視為一種宿命或業力顯現的表徵，旨在警示因果關聯。
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此段出自《摩登伽經》，屬於密教部類中關於星宿感應與佔相的記述。
內容探討月亮與二十八宿相對位置對出生者資質能力的影響，反映當時印度社會對於星宿與個人命理關聯的認知，為該經中所載世間法、方便法的一部分，非究竟解脫之教。
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本句出自《摩登伽經》有關宿曜占卜與出生關聯的論述，屬於密教部中結合星象學的世間智辨析，說明出生時的星宿位置會影響個人性格或天賦能力。
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此段源自《摩登伽經》中關於星宿占卜與宿命論的敘述，屬密教部中涉及世間法與宿命論的內容。
經文藉由星宿運行與出生時辰的對應，說明個人世間果報與官祿運勢的關係，反映出當時印度社會對天文星象與社會階級對應的觀念，此類世俗術數內容不直接涉及解脫道義理。
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此段源自《摩登伽經》關於占星與宿命的論述。
文中將出生時的星宿位置視為決定個體職業傾向與能力特質的因素，反映了密教與古印度文化中對於星佔術與世間法相應的認知框架。
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此段經文反映古代天文占星與宿命論結合的語境。
在《摩登伽經》的密教部體系中，常涉及星宿運行與眾生根機、福報的關聯。
此處闡述特定星象下出生者的業力表現，屬於當時文化背景下的天文與命理範疇，非修證核心。
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本經涉及星宿占星術語與世間果報關聯。
此處描述依據特定宿位推算個人出生後的眷屬與聲望狀況，屬密教部經文中有關世間悉地、宿命與佔察的範疇，以星宿位移象徵因緣聚合的果報差別。
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本句屬於星佔術語之應用。
在《摩登伽經》語境中，涉及透過觀察日月星宿運行以推演眾生根性與命運。
箕宿為二十八宿之一，文中將此星宿與出生者的性格傾向（喜好禪定）連結，體現密教部經論中常包含世間外道術數以適應根機的特點。
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此段涉及古印度占星學（宿曜法）與業力果報的關聯。
在《摩登伽經》的密教部語境中，透過觀察日月星辰的運行方位（星宿佔相）來推斷出生者的宿世業力感召與未來果報，屬於當時婆羅門術數與密教方便門的範疇。
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此段出自摩登伽經中的占星與命理內容，屬密教部中涉及世間軌則的範疇。
經文依據印度傳統星佔學，說明月亮運行至特定星宿（牛宿，即牛宿位）對應其出生者在世間福報名望上的影響，屬於宿命論或世間軌則的敘述，反映當時印度社會對星象與個人命運關係的觀念。
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本句屬於密教部星曆、占星語境。
記述月亮運行與二十八宿中「女宿」分離時的時間點，對於該時刻出生者之命運感應與吉凶預測，反映了早期密教經軌中融合印度天文占星學（星曆局勢）來推算世間宿命的法要。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部早期的宿曜曆算教法。
經文依據月亮運行所宿之星宿位置，來推算該時段出生者的性格特徵與宿世業緣。
此處指出月亮離開「虛宿」之時，受該星宿餘相與時分影響，出生之人的業力顯現為剛強好鬥，易導致人際或社會的衝突動亂。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈說星曆品〉，屬於密部經典中有關印度天文星曆（占星學）的記載。
經文透過外道與佛陀的對話，詳述二十八宿與月亮運行（月臨或月離）對人事吉凶、出生者命運的影響。
此處指出月亮離開危宿之時，所生之人具備威武開拓之質，宿命註定為將帥之才。
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本句屬於《摩登伽經》中論述星象與宿命因緣的密教占星語境。
經典透過月亮運行與二十八宿（此處為室宿）的位置關係，來推算特定時間出生者的宿世業力與今生性格、職業趨向，展現了早期密教經軌融合印度外道曆算並納入佛法因緣觀的特色。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈說星圖品〉，屬於密教部早期的天文星相與宿曜占星法門。
經文依據月亮與二十八宿（此處為壁宿）的運行關係，推算在特定星宿時段出生者的性格、天賦與命運特質，反映了密教將印度傳統占星術融入佛典以作為方便法門的語境。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於外道占星與密教星曆語境。
經文敘述月亮運行至各星宿（二十八宿）時對庶民命運、階級與社會特徵的感應。
此處指出奎宿主管的出生時段，在宿作占星學中預示著較為低下的社會階層或出身。
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本句屬於密教部占星與宿曜曆法語境，依據《摩登伽經》中的印度天文占星體系（宿曜佔），將月亮所經的二十八宿與人類的命運、職業及性格相連結。
此處說明月亮運行至「婁宿」時的宿命特徵，代表此時出生者具有經營畜牧交易的稟賦，屬於世間法的星相推步佔測，而非闡述解脫道之空性或如來藏理。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈說星宿品〉，屬於密教部所攝之天文星曆教法。
經文立足於印度古星象學（宿曜占星），說明月亮運行至二十八宿之「胃宿」（胃星）並行經離開時，受星宿天體運行的相互作用與業力感應，世間會呈現暴戾之氣，導致眾生多行殺戮、世間多發生屠殺事件。
此為經典中關於星宿運行與世間吉凶、眾生行為相應的客觀記載，不應引申為大乘法界圓融或唯心所現之空性義理。
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此句為摩登伽女之母（或經中相關行法者）對具德、博學或地位尊高之婆羅門的尊稱。
在《摩登伽經》的密教部早期語境中，常涉及星曆、咒術與階級對話，此處為明咒行法或論辯脈絡下的直接稱呼，用以發起談話或表示敬意。
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本句屬於《摩登伽經》中關於天文占星與宿曜命運的教說。
釋迦牟尼佛因應外道婆羅門的知識體系，詳細開示月亮運轉與二十八宿交會、背離時，對世間眾生出生、行事的吉凶影響，藉此展現佛陀無所不知的世俗諦智慧，進而引導外道皈依正法。
密教部此類經軌常攝持世間占星術，做為方便度眾的教法。
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本句屬於密教部星曆、占星與世間法之範疇。
《摩登伽經》融入古印度婆羅門的天文占星與宿曜信仰，說明月亮運行與二十八宿之位置關係（離、合），以及在特定星象下建立城邑、安居營造所產生的世間吉凶後果，以此作為化導眾生之方便。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉。
本經雖編入密教部，但實為印度早期天文占星學（星曆紀時、星宿吉凶）與佛教業報觀唸的結合。
此處依據月亮運行與二十八宿之「昴宿」的相對位置，來推算並預言該時段所建造之城邑的宿命與吉凶休咎，屬於古印度吠陀占星術（Jyotisha）之「擇日」或「占星預言」的語境。
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本句出自《摩登伽經》星宿品，屬於密教部具備古印度天文占星背景的語境。
經文將天上星宿（畢宿）的運行方位與地面的城邑地理、人民心性進行對應。
此處說明受畢宿特殊能量或時空因緣所感應的城鎮，其人民具備福慧雙修的特質，世間財富充裕且熱衷宗教實踐，心性偏向清淨、少欲知足。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈說星圖品〉，屬於密教部所攝之天文星曆教法。
經文藉由外道仙人與阿難的對話，系統性地闡述二十八宿宿宿運行的分野占星學。
此處說明月亮運行離開「觜宿（觜巂宿）」所主宰對應之人間城邑時，該地理區域或時空下所呈現的聚落繁榮、物產豐饒（婦女、牛羊、香華瓔珞具足）之星象剋應與世俗依報特徵。
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本句出自《摩登伽經》〈說星宿品〉，屬於早期密教部帶有天文占星性質的經典。
此處依據月亮運行所經歷的二十八宿（此處為參宿）來推算世間地理區域的吉凶與人民性格特質。
經文將天體星象與地上的城邑、物產及人口素質相應，展現出密教部經軌中將宇宙宏觀與世間微觀相結合的星曆佔測法義。
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本句屬於密教部星曆、占星與世間災變因緣之教法。
此處透過月亮與二十八宿之「井宿」（東方或特定星度方位）的運行關係，推算該星度所對應世間城邑之興衰。
經文指出其雖一度繁榮、財富豐足，但受星象變異之世間因緣制約，最終仍不免走向無常磨滅之局，用以揭示世間有為法之無常本質與星曆因果。
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本句出自《摩登伽經》，屬於密教部所攝之天文星曆與占星術語境。
經文藉由月亮運行與二十八宿（此處為鬼宿）的相對位置，來推算並預言在特定星象時機下所建立的城邑，其地理環境、氣候物產以及住民的性格、壽命與道德轉化趨勢。
此為印度古代天文占星學（星曆紀時）融入佛典的早期呈現，用以說明世間依報（環境）與正報（眾生）隨時節因緣流轉的相狀。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部早期的天文星曆與占星教法。
經文此處正在系統性地論述二十八宿各自所主管、對應的世俗地理區域、城邑、聚落或氏族。
此句說明當月球運行離開「柳宿」之軌道空間時，其所對應、涵蓋或管轄的特定人間城邑範圍，體現了密教經典中天體運行與人間地理、命運相應的星曆觀念。
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本句描述五濁惡世中「眾生濁」與「命濁」交織的器世間與眾生相。
密教部《摩登伽經》此處背景為文殊師利菩薩述說星宿、地理與業感環境，經文反映出該地域眾生因煩惱深重、業障所纏，導致心態上多悲怨、好鬥諍，外在環境與依報也隨之呈現不淨與臭穢，體現了依正不二的業感緣起。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈說星圖品〉，屬於密教部天文星曆之教法。
此處承接上文二十八宿之星佔體系，說明月亮運行的軌道與各星宿對應之地理區域及人文風俗。
文中的「七星」為星宿名，經文描述當月亮運行離開此星宿所對應的城邑區域時，該地的人民特質為具備世間智慧與財富，且展現出修持戒施、孝敬貞潔等善法德行，屬於古印度星象學與佛教世間法結合的因緣顯現。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部早期的天文星象與宿曜占星教法。
經文描述月亮運行離開二十八宿中的「張宿」時，其所對應、建立的世間城邑地理景況與物產人民流佈情形。
密教部此類經典將天體運行與地上國土、眾生依報之盛衰緊密連結，用以作為星曆占卜與息災增益的修法依據，此處呈現出張宿所主城邑豐饒安樂的相狀。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部。
經文展現古印度占星術（星曆紀時與吉凶占卜）與佛法世諦的結合。
此處依據月亮運行與二十八宿中「翼宿」的相對位置，來推算並預言在特定天文時段下所建立之城邑的命運、人情風俗與國運盛衰，屬於密教部記述世間天文星象與因緣變化的外道法攝受與判讀。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部早期的天文星曆與占星教法。
經文藉由闡述月亮運行通過二十八宿（此處為軫宿）時對地面城邑、人民性格及物產的感應與影響，展現密教部依宇宙星象變化來觀察世間因緣與吉凶的獨特語境，非屬一般阿含或般若等探討解脫道或空性的義理。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部具備天文占星特質的教法。
經典中藉由由丘尼（本為摩登伽女之母）宣說星曆吉凶，此處說明月亮運行離開角宿時，若於此時辰建立城邑，將會帶來特定的災禍與負面宿緣，屬於印度古代占星術與密教世間法相結合的星宿推步預測，用以彰顯世間因緣與時節星象的對應關係。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於早期密教部中將天文星象、婆羅門占星術與世間吉凶因緣結合的星曆教法。
經文依據月亮運行所經過的二十八星宿位置，來佔測地界相對應城邑之興衰、人口與民情風俗。
此處指出月離亢宿所主之地域，雖感得物質富庶、人口繁盛之果報，但因缺乏正法潤澤，其眾生心性多具足貪婪、殘暴與諂曲等煩惱習氣。
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此段經文敘述因緣果報之無常。
雖憑藉星宿崇拜立城並擁有祭祀帶來的威神勢力，但受限於世間有為法的業力法則，終究無法避免戰亂毀滅，以此警示世間福報之脆弱與無常，導向對出世間法的尋求。
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本段描述特定城邑的風土民情與世間善法。
在密教部經典中，對於星宿運行與地理城邑的描述，往往與修法、擇地或地理標記相關，強調環境與民風對修行的影響，體現積累世間福德資糧的價值。

此段描述特定城邑的地理與社會背景。
在密教與古印度文化語境中，城邑的建立常與星宿占卜相應，此處描述該地既有物質條件的富饒，亦有重視文教與強勢的社會特質，為後續敘事提供時空背景。
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本經涉及星宿占卜與宿命業力之說。
此段描述城市建立的星宿時節（占星學概念），以及該城市居民因共業導致的性格特徵與最終惡報（土地毀滅），顯示世間興衰多受業力與外在因緣影響，非修證解脫之道。
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此段描述特定星宿對應地理建立城邑之占星術語境。
依密教部星宿占候法，星宿位置與城邑之興衰、民性呈現對應關係。
在此處，「貪欲」與「愚癡」強調該地住民雖具物質財富，卻未脫離惑業，屬於世俗層次的狀態描述，非直接指涉修法之煩惱斷除。
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此處描述地理方位與城邦特徵，結合密教中星宿對應地理與人文現象的語境。
指明即使在物質豐饒、精進學習的環境下，若缺乏對心性的調伏，眾生依舊容易產生爭執，強調外在環境條件與內在情緒習氣的區別。
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此段描述特定異域城邑的福報特性。
在密教經典的地理描述中，此類城邑常被形容為具有特殊共業感召的物質生活環境，此處強調該地物產與人民身心和諧的殊勝現象。
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此段描述特定異域的人文風俗，屬於密教經軌中對不同區域眾生生活形態的觀察。
提及「隨順婦人」顯示該地可能為母系社會結構，而「男女寡慾」則對照出該區域修身節慾的民風。
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本經涉及密教宿曜占星之說。
此句描述特定星宿方位下建立的城邑，因人民心性不善（諂曲、貪欲），導致招感水災滅頂之災，強調外在環境與居住者內心業力之相應關係。
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此處描述地理方位與星宿對人文特質的影響，屬於經典中關於地理方位與宿曜占星之記述，說明特定地域人文與占星術語之對應關係，非直接關乎解脫道之修行。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於早期密教部中將印度天文星象（二十八宿）與世間吉凶禍福相結合的星曆佔演教法。
經文藉由月球運作與二十八宿（此處為壁宿）的相對位置，來推算世間特定區域或城邑的國情、人口變化、經濟豐歉及人民精神素質（如好行佈施）的消長，展現密教依世諦觀星象以導化眾生的早期隨俗方便。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈說星圖品〉，屬於早期密教部帶有婆羅門占星學背景的經典。
經文透過星宿運行（月亮與二十八宿的交會離合）來占卜、對應人間不同地理區域的吉凶、物產與盛衰。
此處說明月亮運行離開「奎宿」時，其所主宰或對應的城邑國家，將呈現人民富庶、畜牧興盛、資財無量的豐饒景象，展現了佛教吸收古代印度天文曆算並賦予其世俗化、權巧化度眾的背景。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部具印度天文占星背景的教法。
經文藉由講述月亮運行至各個星宿（二十八宿）時所對應的地理區域、城邑及其人情物產、吉凶徵兆，來展現星曆運度與世間依正二報的對應關係。
此處說明月亮安住於離婁宿（婁宿）所主之城邑時，該地所感得的依報環境與眾生正報身心的外相特徵。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於大乘密教部星曆占星體系。
經文藉由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由由月亮運行穿越二十八宿（此處為胃宿）的相對位置，來推算世間不同地理區域或城邑中眾生的共業流轉、性格特質與果報呈現，展現密教融攝古印度星象學以彰顯因緣果報之教理。
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此句為經中文殊師利菩薩對具有高深外道法術與社會地位之大婆羅門（即摩登伽女之母）的尊稱，用以安撫與開啟後續對話。
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此段反映密教部經典中對於天文曆算與地理規劃之重視，認為宇宙星象運行與人間城邑興廢存在對應關係，強調透過觀察天象以預判吉凶，進而指導現實中的規劃行為。
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此處為佛陀對婆羅門的尊稱，常見於經典中佛陀對不同階級對象的稱呼，體現平等慈悲的教化態度。
在《摩登伽經》語境中，此稱呼用於對話開場，以表示對受教者的尊重並引導其注意。
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此句出於《摩登伽經》，語境涉及占星與修法之擇時。
原文以日月星辰的運行軌跡象徵空間方位與時機的確立，在密教儀軌中，常藉由天體運行的時節來決定壇城修法或建立護摩城邑的正確方位與時間。
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此句為結尾語，意指前文所開示的密法內容或因緣教法，皆已完備說明，不再贅述。

此段屬於《摩登伽經》中關於天文、曆法與佔察的部分。
在密教部語境中，此類知識被視為世間悉地與方便攝受的一環，旨在透過觀察星宿運行與天候變化，掌握環境節律，以利於修行生活與世間法的運用。
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此段文字屬於天文佔驗語境，係《摩登伽經》中關於星宿與自然現象對應之記錄。
此類內容在密教部經典中常作為護摩或修法時，觀測時節、地理環境與因緣和合的參照。
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此段屬於《摩登伽經》中占星與天象預測之內容。
經文藉由星象變化與季節雨量的因果關係，說明自然界水火消長之理，反映古印度星佔術在佛教經典中的攝受與應用，意在觀察因緣變遷。
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此段經文屬於《摩登伽經》中關於天文占候與世間運勢的內容，反映了古印度透過星宿運行與氣候狀況來推測農業生產、社會治安及健康狀況的占卜術，此類內容在密教部經典中常作為護世或觀察時機的方便法門。
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此段經文屬於《摩登伽經》中的占星與天文占卜內容，並非佛教核心教義的解脫法門。
此類內容在密教部或雜部中，常作為探討外在天文地理現象與季節氣候變化的對應關係，屬於外學或世間知識體系，旨在說明環境與時令的規律性。
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此段描述太平盛世的社會狀態，由止息爭鬥與治安清淨，衍生出大眾內心的無畏感與外在生活的安樂，反映了國土清淨對修行環境與民生福祉的正面影響。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於早期密教部經典中融合古印度天文占星、曆法與世俗農耕的教示。
此處依據月亮所運行的星宿位置（參宿）與降雨量，來推算並指導世間的農耕時利，展現密教經軌中關乎世俗生活、天文星象與因緣時節的具體應用，不涉及純粹的出世間解脫或大乘圓融義理。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉。
此經雖編於密教部，但內文大量攝入古印度婆羅門體系的星曆、占候、天文與世俗吉凶預測。
此處為依據特定星象（如火星、彗星或日月食等天文異變）所作的世俗災變預言，提示世人該年將有流寇盜賊之災，屬於世俗事相的應變防範，而非闡述出世間的空性或解脫法義。
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本句經文屬於《摩登伽經》中記載星宿運行或世間災變所引發的世俗苦難與疫病徵兆。
密教部經典常融攝古印度天文、占星與醫學知識，此處具體描述災象發生時在人體上所呈現的熱病與呼吸道症狀，並特別指出其對免疫力低下的幼童具有高度致命性，以此闡明世間無常與災祥相應之理。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈佔相星宿品〉，屬於密教部所攝之天文、星相與氣象占卜教法。
此處依據夏季的星相、井水變化及初雨雨量，來推測該年度的整體降雨趨勢與氣象災異，為古代印度占星術（星曆紀導）融入佛典的體現，用以彰顯世俗世間法的因緣示現，而非闡述大乘空性或如來藏等修證法義。
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此句經文處於《摩登伽經》中占星與預言世間災變的語境中。
在密教部的星曆、占候教法裡，此句描述了因天象異變、時節失調或眾生共業所引發的世間災難。
這展現了密教經典對現實世間動盪與眾生苦難的具體關懷，說明世間因緣變異會直接導致戰亂與嚴重的殺戮果報。
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本句屬於密教部星曆吉凶與宿曜占候的法義範疇。
此經結合古印度天文曆法（二十八宿），以月亮所宿之位置（鬼宿）配合當季雨量（一尺五寸），來推算農業播種之吉凶與時機。
此非前期阿含的因緣法，亦非般若空性，而是密教部經典中用以通達世間星相、指導俗世生計並彰顯佛陀無所不知之世間解特質。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部星曆占卜與災祥預測的語境。
經文藉由天象觀測與星宿變化，推算世間人事與自然界的異變。
此處描述當特定星象或失序現象發生時，人類社會將失去尊卑秩序、互相衝突，而自然界的動物也會失去常態、暴躁不安，呈現出天人相應、國土不祥的災異景象。
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本句經文在占星與相術的脈絡下，描述受特定星宿或業力影響下所產生的身體病相。
在密教部經典中，常藉由觀察人體的疾病、外相來判斷其宿世業障或當前運勢，此處明確列出三種具體的皮膚病變作為判讀依據。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於早期密教部含有古印度占星術（星曆紀時）與世間農事、氣象預測相結合的星宿法門。
經文依據月球所值宿宿（柳宿）來推算降雨量及相應的農業耕作指導，展現出密教順應世間法、依時節因緣而行事的特點。
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本句屬於經典中記述星象、天時異變所對應的世間災祥預兆。
在《摩登伽經》的密教星曆與符咒災異語境中，自然界的異常氣候（如惡風猛盛）常與人間的政局動盪、國與國間的衝突（如隣國諍訟）具備相互感應的關係，以此說明世間因緣變異之相。
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本句為經典中描述星象、時節或咒術感應所產生的世間果報現象。
在《摩登伽經》的密教占星與事相語境中，此處通常用以說明特定星宿運行或持誦相應時，於物質世間所帶來的豐收徵兆，屬於外在器世間的因緣果報呈現，不宜過度延伸為大乘法界或如來藏之象徵義。
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本句屬於《摩登伽經》中記載印度古代天文占星與天象氣候觀測的教法。
經典透過月亮運行的星宿方位，來預測降雨量及秋季作物的收成狀況，反映了密教部經典中涉入世間法、天文、曆算以利益眾生並彰顯佛陀無所不知的語境。
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本句屬於《摩登伽經》中占星占卜或星象變異所帶來的世間災禍預言。
密教部此類經典融合了古印度天文星曆之學，說明當特定星象異變時，將會感召眾生共業，導致孕婦流產、胎兒夭折以及大量人口死亡之災相。
此處應依世間因果與星宿災祥語境理解，不宜過度延伸為大乘法界象徵義。
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本句出自《摩登伽經》〈觀星宿品〉，屬於早期密教部帶有天文星曆與占候性質的經典。
經文依據月亮運行至二十八宿的「張宿」時所對應的降雨量，來推測世間的政治、經濟（農業收成）以及人民健康、生育等吉凶預兆。
此為密教「外相應」中藉由觀察天象星曆來預知世間變異的教法語境，不宜引入後期純大乘之如來藏或法界圓融等義理來作象徵性擴大解釋。
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本句屬於《摩登伽經》中關於天文星象與世間吉凶預測的記載。
經中藉由婆羅門經典中的佔宿法，說明月亮在特定季節運行至特定星宿（此處為翼宿與張宿）時對人間氣候（降雨）及吉凶的影響。
在密教部此類經軌中，常包含此類印度本土的星曆與占星學知識，用以隨順世間或作為修法擇日的依據。
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本句屬於密教部星曆占候的教法。
經文藉由觀測夏季月亮在二十八宿中「軫宿」的位置，並結合特定降雨量，來預測全年的氣候、生態變異與農作物收成。
此處開示了天體運行與世間器世間因果相應的密教星象學規律，用以指導世俗生活並防範災荒。
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本句屬於密教部《摩登伽經》中占星天文與氣候預測的教法。
經典藉由觀測月亮在夏季所運行的二十八宿方位（此處為角宿）以及初始降雨的雨量大小，來推演、預測後續季節（夏、秋）的整體降雨多寡，屬於古代印度吠陀占星學與天文曆法在密教經典中的融會應用。
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此句經文屬於密教部宿曜星佔之世俗感應效驗。
經文描述在特定的星象或持誦護持下，世間能免除兵刃之災，使戰事止息、國家兵戎漸少，進而令生靈免遭塗炭，百姓共享安樂生活，展現密教經軌救濟現實世間災難的現世利益特質。
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本句出自密教部星曆占候語境，反映早期密教經典中融合古印度占星術（如二十八宿佔）與星象天文的世間法預測。
透過觀測月亮在夏季運行至特定星宿（亢宿）時的降雨量，來預言人間的政治、社會動盪與治安災禍。
此為星象與天候異變對世間因果示現的佔測，顯示密教早期關涉國土安危與世間吉凶的教法特色。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部早期的天文星曆與占候教法。
經文藉由觀察月亮與二十八宿（此處為氐宿）的運行方位，來推算世間的雨量旱澇與農業收成，體現早期密續將印度傳統占星術融合於佛典中，用以安樂世間、攝受眾生的方便法門。
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本句描述因星象異變、災禍臨頭或戰亂爆發時世間所呈現的慘狀。
在《摩登伽經》的星曆與災變占卜語境中，此現象象徵四天王、星宿與神祇示現憤怒或世間共業成熟，導致兵燹與火災並起，不僅人類受災，亦波及無辜的飛禽走獸，展現六道眾生在世間共業動盪中所遭受的苦難與不祥之兆。
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本句屬於《摩登伽經》中關於天文、星象、曆法或占候等世俗知識的記載（經中由婆羅門等宣說或星宿佔驗之法），說明夏季降雨量與秋季農作物收成之間的對應因果關係。
在密教部經典中，此類記錄多用於展現世間星曆、占卜或息災祈雨等外道法的對治與攝受語境，此處純粹描述氣候與物候的常規關聯，不宜作多餘的空性或法界象徵義延伸解釋。
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本句描述星象異變或惡業成熟時，世間道德崩壞、社會動盪的災難景象。
在《摩登伽經》的語境中，此為觀測天象（如彗星、日夜食等）所預示的世俗災厄，眾生因貪瞋癡煩惱熾盛，導致人倫秩序瓦解、互相殘殺。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部所攝之天文、曆法、占候星算教法。
經文此處正由舍頭諫大仙為阿難及大眾宣說古印度曆法中，一年四季各月與晝夜長短、星象運行及降雨量之對應關係。
「夏月在心」指夏季之仲月（約為現行曆法之五、六月間），此時月亮運行至「心宿」（二十八宿之一）。
經文以此占候天文規律，說明該月份若遇降雨，其常態雨量標準為一尺六寸，用以作為農事、祭祀或修法之時令依據，展現密教部經軌融攝世間天文術數、依時依相之特質。
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本句屬於密教部《摩登伽經》中的星曆占卜與世間吉凶預測。
經文依據特定星宿運行與天象變化，推算該年度的世間運勢，指出該年流行疾病多，且對軍事將領、騎乘兵馬者以及動用兵刃刀具之事皆屬不吉，警示應避免相應的行動以趨吉避兇。
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此段源自《摩登伽經》中關於占卜、氣象與社會治安的預測文句，屬密教部收錄的世間占候內容，反映當時社會對自然異象與人禍災變之關聯的認知。
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此處列舉身體常見的三種病苦，在密教修法或攝受眾生語境中，常作為障礙修持之生理病患，需透過相應法門進行平復與調治。
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此句描述在正法流傳、德化感應之下，世間呈現風調雨順、社會安寧的福報景象。
在經典語境中，強調修持戒律或特定咒法所帶來的護世功德，使環境生態與人倫秩序皆獲穩定。
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此段屬於《摩登伽經》中關於占星與氣候預測的內容，反映了當時印度社會結合天文觀測與農業生產的民間術數知識，屬密教部經文之方便法門語境。
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此處記述世間生理層面的疾病種類，作為後續教法或對治的背景緣起，於密教儀軌或相關經文中，常以此類對治身疾的方便，進而導入對治惑障之義。
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此段描述天文星象與氣候對農業的影響。
在密教部經典中，星宿運轉常被用作占卜與預測自然變化的依據，屬於世間法的範疇，顯示佛法不僅止於出世間解脫，亦涵蓋對世間自然運行規律的觀察與應用。
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此處描述因緣和合下自然環境的豐饒。
在《摩登伽經》語境中，常以五穀豐登的世間福報，對比佛法修行或咒術感應所帶來的果報顯現。
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此處指涉咒術或鬼神類經典中，對於因非人幹擾或咒術力而引發之身體病變的描述，強調此類疾變具有特定的非自然因緣。
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此段經文敘述星象與氣候異常的徵兆，屬於密教經軌中對災異現象的觀測。
文中以星宿位置與降雨失常，比喻自然界的運作偏離了常態，常作為觀察因緣或預兆之用。
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此段經文以自然界季節性的洪水災難為喻，闡述世間法中「依託」不穩固環境的危險性。
在密教語境中，此類比常被用以警示修行者若依止錯誤的對象、法門或修持環境，如依於虛妄之相，終將隨其毀壞而受苦。
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本句描述星象異變或惡業成熟時，世間將面臨兵燹之災。
在《摩登伽經》的密教星曆與災異占候語境中，此為世間因緣失調、眾生共業所感召的「刀兵劫」徵兆，顯示國土將出現混亂與戰爭。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部早期的天文星曆與世間占候教法。
經文藉由觀察月亮所值星宿（虛宿）與降雨量之關聯，指導世間農業耕作之時令，展現密教依循世間因緣、善巧利用星曆占候以利樂眾生的外道攝受與世諦應用。
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本句屬於密教部經典中，星曆吉凶與災祥預兆的經文語境。
經文透過星象變異等徵兆，預言世間將會出現的惡業果報與災難，主要表現為眾生疾疫（癰疾）與國土不寧（刀兵），藉此警示因果感應，並導向修法消災的密教實踐。
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本句屬於《摩登伽經》中的天文星曆與世相占候教示。
密教部此類經典融入古印度宿曜曆法，藉由觀察月亮所值宿度（此處為危宿）來推預雨量與農作宜忌，屬世俗諦中安立眾生生計之方便法門。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部經典中關於星象災異與世間吉凶預言的記載。
經文描述特定天象（如彗星現、星宿變異等）出現時，世間將感應相應的災禍。
此處說明因天時不順、星相彰眚，導致國土內部叛亂與外敵侵擾同時爆發，戰火蔓延至城市聚落，致使平民百姓流離失所、舉家逃難，體現世間無常與共業所感之苦。
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此段描述為一種惡業感召或不祥之兆的徵象描寫。
在《摩登伽經》的敘事脈絡中，常涉及咒術、佔驗或業果感應的描述，此處以氣候極端變化與農作物損毀，象徵所處環境或因緣的不穩定與毀壞。
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此段描述亂世災異之相，屬於因不善果報或社會動盪而引發的「劫難」預兆，亦即共業所感的惡劣環境與生存危機。
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此段為《摩登伽經》中關於世間現象的敘述，用以說明因緣和合產生的物理現象。
此處並非講述深奧教義，而是以此譬喻說明外在條件（雨水、高度）對物質結構（牆壁）的影響，顯示世間法皆是因緣生滅、無常敗壞之法。
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此段描述世間有情受四大不調所苦，導致生命脆弱，強調生命無常與身苦之患，屬於《摩登伽經》中關於世間現象的敘述，用以顯發厭離世間苦患之意。
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此處以「高田」譬喻供養對象的殊勝（如聖者或清淨福田）。
修行者若能將功德種子植於殊勝福田，必能獲得廣大果報，猶如花果繁茂。
此語境下強調修福修慧需擇善知識與殊勝福田。
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此段屬於《摩登伽經》中關於天文曆法、占候與世間農作、國運興衰的論述，反映古代婆羅門文化中透過觀測星宿與氣候以預測世間吉凶的傳統，此類內容在密教部經典中常作為護國或世俗利益的方便說法。
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此段源自《摩登伽經》中關於星宿占候與農業、社會變動關聯的描述。
密教部經典常包含世間法與佔察術數，此處藉由天文星象的對應，預示農業收成與社會治安的互動關係，反映了當時印度社會對天文曆法與因果徵兆的關注。
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此段源自《摩登伽經》中關於天文曆法與農業占卜的內容，屬於密教部類中涉及世俗知識與五明中之因明、聲明、工巧明等實用應用。
經文透過星宿運行與氣候、農作的關聯，說明眾生因緣果報之世間顯現，非關出世間解脫之深義。
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此段描述亂世凶年的感應徵兆。
在佛法觀點中，此類惡世亂象多因眾生共業所感，致使道德崩壞、倫理喪失，乃至兵戈相向，體現因果業力與世間無常之苦。
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此處指涉觀測天候雨兆的吉凶徵象，為密教部中關於天文占候、感應術數的知識範疇，用於辨識氣象變化的善惡吉凶，並非指稱道德層面的善惡。

此句為經典中人物對話的敘事開頭。
在《摩登伽經》的語境中，帝勝伽為長老（或譯為眾主、首領），蓮花實為其子，皆屬於婆羅門階級。
此處正欲展開關於星曆、種姓制度與佛法因緣的對話。
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本句屬於密教部星曆、占候之教法，佛陀因應當下因緣，為外道、大眾宣說天文星象變化（日月薄蝕）與世間吉凶禍福的對應關係，並勸誡聽眾應專注思維、至誠領受。
此類經典反映了密教部早期融入古印度占星術與天文學，作為方便度眾的教法特色。
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本句屬於《摩登伽經》中占星、曆算等世俗星曆知識的記載。
密教部經典（如本經與《宿曜經》等）常融會古印度占星術（宿曜道），以二十八宿及天象變異來推算人間吉凶、國家運勢與災異。
此處指月蝕發生於昴宿之特定天象，預示著中土地區（此處指核心或中央地區）將面臨災禍。
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本句屬於密教部星曆吉凶抉擇的教法。
經文依據天象運行與二十八宿的對應關係，推算天體異變對人間運勢的影響。
此處指出畢宿在密教星佔中關係到世間的安穩，若月蝕發生於此，則預示著天下將出現普遍性的災荒與動亂。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀諸明度品〉，屬於密教部早期的「星曆占候」教法。
經文立足於印度古星象學（宿曜曆法）的語境，將天體運行（如月蝕）與人間吉凶連結。
此處的「蝕」特指月蝕，當月蝕發生於二十七宿中的「觜宿」區間時，在密教星佔學上被視為不祥之兆，預示著國家重臣、大臣將會面臨被誅殺的災禍。
此類教法展現了早期密教吸收印度世俗天文占星學，並將其納入佛教方便法門的特點。
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本句屬於密教部《摩登伽經》中關於天文星象的記載。
經文此處依密教天文占星語境，列舉二十八宿之運行、度數與相應法，用以說明星宿之運行規律與吉凶感應，「亦復如是」指其推算與影響原理與前述星宿相同。
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本句出自《摩登伽經》卷二〈說星宿品〉，屬於密教部所攝之天文星曆與占候教法。
此處承接上文，依據二十八宿之「柳宿」（阿斯利沙，Āśleṣā）所對應的星象運行與時節特質，推算其對世間眾生與地理環境的兇吉影響。
經文指出在柳宿所主導的時空因緣下，山林環境會感召災變，連同依山而住的凡夫及具靈性的龍蛇眾生都無法倖免，用以闡述外在星宿運行與世間因緣、眾生業報之間的相應關係。
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本句屬於密教部星曆佔曜的教法，呈現印度傳統占星學與宿曜曆法在佛教密宗中的應用。
經文藉由月蝕發生時的星宿位置，來推觀世間特定職業與作物的吉凶運勢，屬於外器世間因緣變異的現象觀測，非大乘如來藏或空性義理之論述。
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本句屬於密教部占星與持明咒術的語境。
經文結合印度二十八宿（或二十七宿）星曜運行與天文現象（日蝕、月蝕），作為特定修法或咒術彰顯威德、降伏怨賊的時節依據。
說明在特定星象交會的時空節點，能令惡勢力悉皆消伏。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密部經典中有關天文星象占卜與世間吉凶預測的教法。
經文藉由觀察二十八宿中「翼宿」發生日月食的星相，來推算世間對應地理環境（如靠近陂澤、水域之地）與眾生運勢的衰損，展現早期密教部經典融攝印度婆羅門占星術與世間法的特殊語境，用以彰顯世間無常及因緣示現。
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本句屬於密教部星曆吉凶佔驗的教法。
經文依據二十八宿的星象變異來預測人間世事。
此處指出當「軫宿」發生日月食等「蝕」相時，在世俗災祥上對應著守土官兵、防禦設施或國家防衛力量的崩潰與災禍，屬於密咒占星中關於天象變異與國土安危的對應關係。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈說星宿品〉，屬於密教部早期的天文占星與外道法義對治語境。
經文脈絡為婆羅門對星宿運行與災異徵兆的佔測。
「蝕」指日月食或星體交會侵犯；「角」指二十八宿中的角宿。
此句為印度古代世俗占星術中，角宿逢侵蝕天象時所對應的世間眾生災變預言。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀諸星宿品〉，屬於早期密教部中將印度天文星曆（二十八宿）與世間吉凶、命運占卜相結合的教法語境。
經文依據眾生出生或行事時所對應的星宿（此處為二十八宿之一的『亢宿』），來推算、預言世間男女的命運與災祥，此處指在亢宿值日時，娶妻的男子亦會面臨災厄惱害。
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本句屬於密教部《摩登伽經》中的天文星曆與占候教法。
經中藉由二十八宿的星象變異，預測世間相應地理位置與人羣的吉凶禍福。
此處指出當蝕變（日蝕或月蝕）發生的位置對應到二十八宿中的「氐宿」時，世間感應的災應將落於靠近水域、依水而居的眾生。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈說星宿品〉，屬於早期密教部經典中關於占星與天象吉凶的記載。
經文依據二十八宿的星象變異來預言世間羣眾的宿命與社會階層的吉凶。
此處指出當月蝕發生在「房宿」的星空方位時，對應到世間的「商估」（商人）與「御者」（駕車者、物流運輸人員），其運勢皆為不吉、耗損而無利益，反映了密乘天文書中星象與世俗職業吉凶相應的宿命觀念。
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本句屬於密教部《摩登伽經》之語境，經中涉及天文、星曆、咒術及善惡業報等因緣。
此處明示心意活動（意業）與言語表達（口業）的緊密相應，於密教語境中，強調三密相應之理，心念所至與口誦咒言互為表裡，內心之專注、思維會直接顯現於言語，不可分離。
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本句屬於密教部宿曜占星與災異預測之教法。
經文透過觀察日、月蝕發生在特定星宿的不同部位（頭、中、尾），來推算世間眾生的吉凶禍福。
此處指出若災變發生在星宿尾端，將對旅人、出行者帶來極大的致命災厄，屬於密教外術中世俗占星、宿曜吉凶的修法語境。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀諸星宿品〉。
密教部天文星曆經典中，依據月食發生時所對應的二十八星宿位置，來預言人間不同階級人物的吉凶。
此處指出若月食發生在「箕宿」，則象徵人間乘騎象馬的貴族、將領或高級官吏將會面臨墮落、失勢或災臨的惡兆。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉。
密教部《摩登伽經》融入古印度占星學（星曆紀載），文中藉由星宿運行與日月蝕的相對位置，來推算世間吉凶、災異、人民禍福或地理感應。
此處「亦復如是」是承接前文關於其他星宿發生日蝕或月蝕時的佔驗結果，說明當日月蝕發生在「鬥宿」（鬥蝕）時，其對應的世間吉凶判讀原則與前述法理相通。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部早期的天文星相佔度教法。
經文藉由佛陀為外道大德由發說法之因緣，開示二十八宿星象變異與世間吉凶禍福的對應關係。
此處指出「牛宿」若發生星蝕（掩蔽或變異）之象，在世間法與宗教界上，將對應出家人及南方國土的人民帶來密集的災殃。
此類星曆占卜法門在密教部經典中，是用於彰顯佛陀通達一切世間技術與外道天文書籍，進而引導攝受外道歸入佛法正道。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀諸星宿軌度品〉，屬於密部經典中融合古印度占星術（星曆、天文預言）的教法。
此處經文依據二十八宿的「女宿」（女宿星）發生日月蝕的星象占候，來預言人間相應的吉凶禍福：怨賊消滅為吉兆，牧馬者殘毀則為凶兆。
這反映了早期密教經軌中，將天體運行與地上眾生業報、國土命運相連結的世間法觀察。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀諸星宿品〉。
該經屬於早期密教部經典，含有大量古印度占星學與天文星象的記載。
此處依據二十八星宿運行與日月薄蝕的相互關係，來推算世間地理區域與眾生吉凶。
文中指出若薄蝕惡象發生在「虛宿」的方位或時間區段，則相對應的北方國土與人民將會面臨兵災、飢饉或災變等破壞。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於大乘密教部早期含有天文占星抉擇的經典。
語境圍繞星象變化對世間吉凶的影響。
此處說明在特定惡星或日月侵蝕的「危蝕」天象期間，世間凡夫若妄圖以凡俗的咒術或祭祀力量去抗衡、改變天時災祥，不僅無法剋制，反而會招致自身的傷害。
此經一方面敘述梵志星宿之學，一方面旨在破除對世間雜術的迷信，導向佛法真理。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於早期密教部經典中關於占星與星曆變化之教示。
經典中詳細敘述二十八宿遭遇日蝕或月蝕時，世間相應之人事吉凶。
此處指出當月蝕發生在特定星宿（在室，指室宿）的範圍時，將對世間喜好薰香、配戴瓔珞等愛好妝飾者（多指富貴或特定階級之人）帶來災難與破壞，用以宣說星宿運行與世間災祥之因緣對應。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部早期的天文星相與占卜語境。
經文藉由觀察月亮運行至二十八宿中的「壁宿」時發生月蝕的特殊天象，來預言、占卜世間有情（特別是耽著欲樂、富貴之人）的命運吉凶。
此處以月蝕之變異現象，開示世間欲樂無常、福報享盡必然衰落的道理，符合密教星曆占卜與世間因果相應的法義框架。
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本經論述宿曜占卜之術，此句指特定天象（奎宿月蝕）對航運產生不利影響，反映了密教部典籍中收錄當時社會對於星象與世俗生活關聯的觀點。
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此處涉及印度傳統占星術對星象與命運關聯的論述。
文中提及特定星宿（婁宿）發生月蝕時對應的世俗災異徵兆，反映當時密教部經典中納入世間占候內容，以示星象變化對特定行業或行為者的影響。
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此句出自《摩登伽經》，描述密教部咒術中關於災厄與障礙的成因。
在該經咒術語境下，「胃中蝕」指涉因蠱毒或惡咒導致的內在病變，進而導致受害者（田夫）身命亡壞的過程，顯示咒力對身心的直接損害。
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此處指稱日月被羅睺阿修羅所遮蔽的現象，在古印度天文曆法中，「薄蝕」即為日蝕或月蝕的術語。
在《摩登伽經》語境下，將此現象歸類為特定星象變化與障礙之相。
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此處指對所論之法的本質（體性）已進行了分類與剖析。
在《摩登伽經》語境中，多涉及咒術儀軌或世間法的實相剖析，強調對法之體性的正確認知。

帝勝伽為此經中重要人物，此句為對話開端之引導詞。
在佛教經典中，此類用語用意在於提醒聞法者收攝心神，專注聽受即將宣說之法義，以確保聞法功德與理解正確。
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此句延續占星術語境，論述月亮於不同星宿位置時所對應的吉凶或儀軌作法。
在密教占星相關經典中，常以星宿運行作為選擇修法時機的參照。
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此段源自《摩登伽經》關於星宿佔察之內容，屬密教部之世間法儀軌。
此處說明特定星宿對世俗事務的感應與吉凶配合，旨在於生活實踐中尋求環境與行為的順應，以達成世間順遂。
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此句警示修行者應遠離不必要的術法辯論或涉入與咒術（總持）相關的世俗糾紛，以免因此引發法律上的牢獄之災或人身自由的限制，保持修行環境的清淨。
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此段出自《摩登伽經》密教儀軌相關內容，提及修治道路作為壇城或儀式的前行準備，並指定使用特定金屬器皿作為儀軌工具，旨在莊嚴道場並符合咒法要求。
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本句屬於《摩登伽經》中關於天文、星宿、占候與世間災變預測的記述。
在密教部早期經典中，常納入印度傳統的占星術與天文曆法（如二十八宿佔），以此作為預知世間吉凶、雨旱或災祥的依據。
此處依據特定星象或日期的佔驗，預言該日即使降雨，其雨勢與範圍也必然無法普潤各地。
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本句屬於《摩登伽經》中占星與宿曜曆法之記載，依據特定星宿運行之日，推算該日出生者的性格、命運、專長與宗教傾向。
密教部此類經典融合了古印度天文星曆之說，用以開示世間因緣與方便度化之法。
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本句出自《摩登伽經》，屬於密教部占星與曆法語境（星曆吉凶）。
經典依據月亮運行至二十八宿的不同位置（月宿觀念），來決定世俗活動的吉凶宜忌。
此句說明月亮位於畢宿時，在世間法上利於農耕、婚嫁、建築、貿易、畜牧與製衣等百事。
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本句屬於《摩登伽經》中占星與世俗吉凶星象抉擇的語境（密部宿曜占星法），說明在特定星宿或時日之下，不應進行催討債務或徵收財稅、與人爭鬥交戰、以及進行釀酒等世俗事務，以此規避不祥之運勢。
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本句屬於《摩登伽經》中占星、曆算與物候吉凶的密教部早期星曆與占卜語境。
在此脈絡下，是依據特定的星宿、日期與天象變化（如降雨），來推算、預測世間事物的吉凶禍福，而非闡述後期密教的本尊壇城或即身成佛等深奧法義。
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此處描述特定眾生（依上下文多指特定天趣或欲界眾生）之生命形態。
雖具慈悲心，但仍受多欲與愛味之惑，此為欲界業報之特徵，因宿業豐足而感得財物與長壽之果報。
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此處內容出自《摩登伽經》，屬於密教部類，記載古代印度擇日學與星宿信仰。
文中所述乃依據占星術判斷適宜進行的世俗事業與儀軌。
在密教語境中，特定的星宿運行會影響地水火風四大與人事的吉凶，因此透過星宿位置規劃祭祀與事業行為，旨在順應時節因緣。
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此處描述雨水降下，展現平等普潤的特性。
在《摩登伽經》語境中，此類描寫常作為法義的隱喻，象徵如來智慧與教法對眾生的普遍攝受，不分親疏，如雨之普潤大地。
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此段描述眾生在三界流轉中的普遍共相與特徵。
怯弱、貪睡、多欲屬煩惱範疇，而聰慧有智則指眾生具備思維與辨識能力，這是進而發起修行、斷惑證真的基礎。
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此段出自《摩登伽經》星宿曆算部分，屬於密教部類中的世間法術語，論述關於擇日與星佔之宜忌。
此類內容反映古代印度將星宿運行與世俗生計活動結合的觀念，屬方便法門之範疇，旨在提供信眾日常作息之參考，以求順遂。
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此句為敘事描述，說明因雨致水溢之自然現象，在經文中常作為比喻條件或因果觀察之引子，闡述因果必然性之理。
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此句描述有情眾生受貪欲習氣影響，順應環境並執著於感官食慾，體現了世間眾生為「食」所繫縛的境界，是墮入欲界輪迴的生滅相。
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此段出自《摩登伽經》星宿占候之說。
在密教部類經文中，常結合世間曆算與星宿運行，對特定日子的行為規範提出建議。
此處指明「井宿」日宜從事靜態或儀軌類活動，而忌諱服藥，反映了當時將星象曆法與修行生活結合的時令觀。
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此處涉及古代密教占候或擇時法門。
在特定儀軌或法術語境中，降雨被視為順應因緣、成就法事之徵兆，故稱吉祥。
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此處描述特定眾生的身心特質與行為習氣。
在《摩登伽經》的脈絡中，這類行為傾向常與業力感召或特定心性結構相關，指出「多欲」與「好為眾事」會導致心神外散、不得定止，與修行所需的少欲知足形成對比。
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本句出自《摩登伽經》，屬於密教部所攝之星曆佔吉凶法（宿曜曆法）。
經文依據月亮運行所值遇的二十八宿（或二十七宿）來判定人間百事的吉凶。
當月亮落入「鬼宿」之日，在星曆密法中屬於吉祥、成就的時日，故判定此時適合進行治病、更衣、祭祀、授官、飾身、剃髮及建置器物等世俗與儀軌諸事。
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本句經文屬於《摩登伽經》中占星與宿曜曆法的星象推算。
經文依據特定星宿運行之日，推論在該日出生者的宿命與性格特徵。
此處指出該日出生者具備賢善之德行，並感得長壽之果報。
此類星曆佔宿內容反映了早期密教經典融合印度傳統天文占星學，以世間法引導眾生趨吉避兇的教化特色。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈說星宿品〉，屬於密教部早期的天文星曆與占星教法。
經中藉由由由文大仙人為阿難及本姓女演說星宿運行的吉凶預兆，反映了印度古星象學（宿曜曆法）與佛教傳播的結合。
此處說明月亮運行至「柳宿」時，在世間世俗法上所對應的適宜活動，包含刑獄懲惡等「凶事」，以及造牆、建市肆、築堰、立橋等水土營造工程。
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本句屬於《摩登伽經》中占星、天候與災異預測的星曆教示，屬於早期密教部中將天文星象與世間吉凶、自然物候相結合的語境，說明特定星宿之日所對應的天象變化與生物反應。
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本句屬於《摩登伽經》中占星與宿曜曆法的星相推算。
密教部此類經典融合印度傳統的占星術，依據特定星宿或日期的運轉規律，來推導該日出生者的先天性格、生活習性（如好睡）與壽命長短等宿世業報顯現，用以作為世俗導化與修法息災的依據。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈說星圖品〉，屬於密教部所攝之早期天文星曆與占星教法。
經文藉由佛陀為剃度本行女（摩登伽女）之母所宣說的二十八宿與白月黑月運行法則，闡述印度傳統的星象吉凶與人間作務之對應關係。
此處指出月球運行至七星（即星宿）時，在世俗生活與宗教儀軌上所對應的宜行之事，展現密教部經軌融合世間工巧、農務與祭祀的特點。
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本句屬於《摩登伽經》中關於天文、星宿與物候預測的世俗法門（婆羅門佔術）。
經中透過特定日期的氣象變化（如降雨），來推卜未來季節的農作物收成狀況。
在密教部早期經典中，此類記錄反映了印度當時的占星與神祕學知識，用以彰顯佛陀及經中人物對世間法的通達。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀宿品〉，屬於早期密教部帶有印度傳統天文占星色彩的經軌。
文中描述依特定星宿（如宿直、本命宿）出生之人的命運與性格特質。
此句說明在該星宿影響下出生者，世俗層面上具有眷屬和睦、多欲、長壽、暴食以及具備戰鬥優勢等果報，屬於早期密教結合世間星曆占卜以攝受眾生的教法語境，不宜以外格的空性或出世間解脫道強行詮釋。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於早期密教部帶有印度天文占星、星曆吉凶抉擇的語境。
經文在此處依據特定星宿運行與日子的對應，指出該日於世俗生活中的宜忌，說明該時日能量不具足或不祥，故不宜舉行殯葬、除兇等陰沈或不吉利之儀式活動。
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本句屬於密教部星曆吉凶抉擇的教法。
經典依據月亮運行至二十八宿的不同位置（此處為張宿），來推算世間百事的吉凶。
在此星象下，適合進行裝飾、更衣、農林種植及商業貿易等世俗建設活動，反映了密教早期融合印度占星學、天文曆法以指導日常行為的特徵。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於早期密教部經典中結合印度傳統占星術（星曆、擇日）的教示。
經文此處依據特定星宿（如鬼宿等）的運行與日期的良瞷，指導在家居士在世俗生活中的吉凶宜忌。
此句指在該特定時辰下，適合進行佈施修福等善事，也利於動工修繕房舍或招募僱傭，反映了密教經典融入世俗生活與善巧方便的特色。
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本句出自《摩登伽經》卷二〈說星宿品〉，屬於密教部所攝之天文星算占卜。
經中依據古印度占星學（星曆紀日與宿曜吉凶），推算特定日子出生者的外相與命運。
此處非論述出世間之解脫道或空性，而是依世間法之宿曜因緣，說明此日生人所具備的色身外相特徵。
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本句屬於密教部《摩登伽經》中關於天文、星宿、占候與世相相應的論述。
經文透過特定日期的氣象變化（如降雨），來推測預言未來季節（如秋季）的農作物收成狀況。
這反映了早期密教經典中融合古印度婆羅門占星術與世間法的特質，用以觀察因緣物候的變遷。
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本句出自密教部星曆僧祇之法，屬於古印度占星學（星母、宿曜曆法）的範疇。
密教經典常融匯當時之星曆，以月亮運行所經的二十八宿來推算人間吉凶。
此處指出月亮運行至「翼宿」之日，在世間諸事上皆屬吉兆，用以指導擇日與修法之時辰。
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本句出自《摩登伽經》卷二〈說星宿品〉，屬於早期密教部含有天文星曆占星成分的經典。
此處經文正在依據白月或黑月的特定日期（日宿）來推算占卜該日出生者的宿命與性格特質。
此句說明在該特定星相之日出生的人，所具備的外貌、智力天賦以及福報福德。
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本句為經典中星曆占候、星宿運行與世間災異豐歉相應的論述。
在《摩登伽經》的密教部天文星算語境中，特定的星象或日期對應著世間的自然氣候與農業收成。
此處說明特定時日將有降雨，能使秋季的莊稼順利豐收，屬於世間世俗諦的因果觀測，與外道及密教早期的占星術數相通。
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本句屬於密教部宿曜占星與時日吉凶之抉擇。
依據《摩登伽經》的星曆宿曜體系，月亮運行至軫宿時所感應的世間能量屬於吉祥。
此時適合進行降伏蓄養動物、建立政治體制（授官）及利生建設（造池）等建設性事務，而與此吉利磁場相違背的惡行如竊盜，則會帶來不利的後果。
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此句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於天文星象與災異預測之記述。
經文中編次日月、星宿運行的天時徵兆，用以推算世間的雨水豐枯與旱澇。
此處經文純粹依據密教部中天文占星的世俗法規律，客觀預言特定日期的降雨將導致水災，不涉及後期大乘的象徵義或心法法界義。
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本句出自《摩登伽經》卷二〈說星宿品〉，屬於密教部所攝之天文星算與占星術語境。
經文此處正由占星家（如大辣訶羅）根據特定星宿、時辰運行的吉凶徵兆，推算在該特定天象下出生之人的宿命、性格與體質特徵。
此為密教部經典中涉俗諦占星、宿曜吉凶的具體顯現，說明凡夫受業力與時節因緣制約所呈現的世俗報應。
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本句出自密教部《摩登伽經》，屬於早期密教的星曆占星與世間吉凶抉擇教法。
經文依據二十八宿的月運行軌跡（月臨諸宿），指導世間法上的各類活動時機。
角宿在密教星曆中被視為具有特定吉凶屬性的星宿，當月球運行至此，對於裁衣、工巧、軍事、儲藏、醫療、水運及文藝等世間事務皆為適宜之良辰吉日。
此體現了密教部將印度傳統天文占星與佛教方便法門結合的語境。
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本句屬於《摩登伽經》中占星與天文物候觀測的預言。
此經雖編入密教部，但融合了古印度婆羅門的星曆、占卜與宿曜之學，此處為尊者大迦葉（或經中相關智者）依據星象或特定時日推算天文氣象，指出該日雖有雨兆，但因緣不具，其雨勢必然侷限於局部地區，無法普及各處。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈說星宿品〉，屬於大乘密教部外部天文星算之教法。
此處依據二十八星宿及特定日期的天象，推算該日出生者的稟性、職業傾向、性格缺點與壽命長短。
經文結合古印度占星術（Jyotiṣa），展現密教融合世間外術並導向佛法因緣的特色，說明眾生受時節星宿等外在緣起之影響，呈現特定的報體與習氣。
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本句屬於密教部星曆吉凶的教示，依據月亮運行至二十八宿中「亢宿」的位次，來判定世俗與修行活動的宜忌。
密教占星學（如《摩登伽經》、《文殊師利菩薩及諸仙所說吉凶時日善惡宿曜經》）認為，天體運行與人間的事務吉凶有相應關係，此處說明亢宿值日之時，利於調御動物、製造樂器與結姻，但不利於進行具備對立、衝突或攻擊性質的追討行動。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈說星宿品〉，屬於密教部所攝之天文星曆、占候吉凶教法。
經文此處透過觀測特定日期的氣象變化（如降雨），來預言未來的氣候趨勢（如多風），屬於古代印度外道亦通曉之占星占候世俗諦法，佛陀以此借體顯化，彰顯善巧方便與世間因緣果報之理。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈說星宿品〉，屬於密教部早期的天文星相外道法。
經文立足於印度傳統的宿曜曆法與占星術語境，論述特定星宿或日子對新生命運、性格與體質的決定性影響，說明該日出生者的先天業報表徵為才智高卻多病、性格剛猛武勇，非關大乘法界圓融或解脫道義理。
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此段源自《摩登伽經》關於占星曆算的內容，涉及古印度農業與生活作息中，依據星宿運行（二十八宿）選擇時辰與日期吉凶的習俗。
屬密教部之天文曆算應用，非關核心解脫教法，但在經典語境中屬調整世間行為以順應時節因緣的知識體系。
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此句出自《摩登伽經》中關於天文與氣象觀察的描述，用於判斷預兆。
其義在於闡述特定自然現象（降雨）與後續環境條件（水量變化）之間的因果規律，屬世間法觀察範疇，非指涉深層教義或修行狀態。
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此段經文敘述占星術或宿命論觀點，說明特定日期出生者之性格與果報。
在佛教密教部語境中，此類敘述多用於說明世間法之因果特徵，提醒修持者洞察自身根性，以利調伏身心。
。
此處涉及密教部典籍中對於宿曜占卜與度亡祭祀的結合。
經文說明透過觀察星宿運行（房宿）的特定時機進行佈施，能提升亡者受施的效率，反映出密教將世俗占星技術與救度眾生之方便法門結合的特質。
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此段源自《摩登伽經》關於星宿日期的佔算與果報敘述。
旨在說明特定出生時節對個體行為傾向的影響，強調福業積累與世間倫理的實踐。
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此句為《摩登伽經》中關於水勢變化的敘事性描述，反映世間法中因緣和合的現象，即因雨而生漲水之果。
在密教部語境中，此類具體現象有時作為預兆或法相描述的一部分，強調事物生起皆有其必然的因果條件。
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此段源自密教部典籍中關於星宿佔法之內容。
將星宿運行與世間人事吉凶連結，反映密教運用種種世間法方便以成就護國安民事業的思維。
心宿在印度占星中被視為具備特殊能量的星位。
。
此段出自《摩登伽經》佔相類內容，屬於宿命論或擇日佔卜之語境。
此類內容在密教經典中常作為護摩或儀軌的輔助背景，說明不同星宿日出生者的特質與吉凶，反映古印度社會對星象與命理的實務觀察。
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此處指在咒術或儀軌操作中，應避開不吉祥或具損害性的行為，以維持儀軌的清淨與成就條件，符合密教對儀軌時機與性質的嚴格規範。
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在密教典籍中，降下吉祥雨通常象徵諸佛菩薩的加持或感應，預示正法興盛或障礙消除。
本句記錄了特定時節因緣殊勝，出現了瑞兆。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部早期的天文星曆與宿曜占星教法。
經文依據印度古天文學的二十八宿（或二十七宿）理論，闡述月亮運行至「尾宿」時的世俗吉凶與宜忌。
此非論述出世間解脫之法，而是密教語境中指導世俗生活、病患醫療及祭祀求福的時日抉擇，體現了早期密教融攝古印度占星術與雜密事相的特徵。
。
本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部天文占星與世俗事相的記載。
文中記述各星宿所主掌的世間吉凶、產出及宜行之事。
此句說明當特定星宿當值時，在世俗生活上適合進行釀酒與製作酒麴等百業雜務，屬於早期密教經籍中融匯印度占星學與世俗生活指導的體現，不宜過度延伸為大乘出世間法或如來藏等抽象法界義理。
。
本句屬於《摩登伽經》中占星與曆法之宿曜占卜內容。
經文中依據特定星宿運行之日，推算該日出生者的命運吉凶。
此處說明在該特定星宿之日誕生的人，雖具備世間法的福報（有子嗣、富裕、長壽），但在命相上也有其缺陷（遺失破財後難以復得）。
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本句為密教占星部類中，觀察特定星宿與星象推算時日吉凶之應驗結果。
此處指出該日所對應的星象會帶來滋潤萬物、利於農作的吉祥雨水，屬於密教經軌中世間法佔候、息災增益的具體表現。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於大乘密教部早期關於天文星曆與世間吉凶占候的教法。
經中文殊師利菩薩為大安荼羅眾生宣說二十八宿運行規律與世間作業的對應關係。
此處說明月亮運行至箕宿時，其物候與星象磁場利於水利工程與農業園藝等破土、栽植之事，展現了密教經典融攝古印度占星術（Jyotiṣa）以隨順世間、方便導化的特色。
。
本經屬密教部，此處係針對占卜術數之吉凶判斷。
意謂唯有棄俗出家入道符合修法之正途，其餘世俗事務皆非正道，故視為凶兆，且強調損失之物難再得，藉此顯示世間法之無常與不可恃。
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此句見於《摩登伽經》，語境涉及宿命或生時與果報之關聯，強調出生時節對個體生理特徵與倫理道德傾向的影響。
。
此處涉及星宿占候與密教修法時之儀軌忌諱。
經文中提到「月在鬥宿」等對應星象之行為規範，屬於密教部中結合印度古傳統天文曆算與實踐儀軌的內容，旨在藉由擇時以避兇趨吉，確保修行成效。
。
此處描述特定星宿日生者的性格特質與運勢，屬於密教部經文中所載之占星或擇日生人之相關教法，反映了古代佛教與世俗占卜術數的結合應用。
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在密教或咒術類經文中，常以「善雨」或「雨寶」象徵修法感應、福德具足或外在環境的清淨祥瑞。
此句意指修持某種密法後的瑞相顯現。
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此處涉及古印度的占星與天文觀察，藉由月亮在特定星宿的運行位置，說明其在宿曜法中的天文運作規律，屬密教部天文曆算與宿曜佔法之應用範疇。
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此段屬於密教部經典中關於星宿擇日之內容。
在密教語境中，特定的星宿運行會影響地界因緣，故根據星象運行配合相應之世間事務，被視為順應因緣以利修行與護法之方便。
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本句出自《摩登伽經》，屬於占星術數或宿命緣起語境。
說明出生時辰與個人福德、性格特徵的關聯，強調此時出生者具足健康（少疾）、宿慧（多智）與倫理德行（孝順），顯示個體果報受因緣影響之顯現。
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此句描述在特定修法或緣起感應下，出現吉祥瑞相，並象徵過去流失的福德或資具皆能重獲，反映密教透過儀軌感通天地、轉化因緣的作用。
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本經涉及密教宿曜占星之說。
此句說明特定星宿運行至虛宿時，於擇日學或占星術判斷中具有善利之功德，屬於密教中隨順世間因緣以成辦諸事之儀軌觀點。
。
本句出自《摩登伽經》卷下〈觀宿品〉，屬於密教部早期的天文星相佔宿教法。
經文依據特定星宿值日來推算人的性格、命運與吉凶。
此處解析該日出生者的宿命特質，說明其具備世間的慧解與財富，性格柔順，但在失物運勢上較為不利。
此類教法反映了早期密教融攝印度傳統占星術與宿曜信仰，用以善巧度化眾生的時代背景。
。
本句屬於《摩登伽經》中占星、曆法與天文物候預測的世俗法部分。
密教部《摩登伽經》（常與《舍頭諫太子二十八宿經》同類比對）含有大量古印度天文、占星、二十八宿運行的外道或世間學問，此處依天象運行推算特定日期的降雨及後續水文狀況，為事相上的具體物候預測，無關深奧大乘法界義理。
。
本句屬於《摩登伽經》中的占星與時日吉凶抉擇法。
密教部此類經典融合了古印度吠陀占星術（星曆紀時），認為月亮運行至二十八星宿的不同位置時，對世間百事會產生不同的感應與吉凶影響。
危宿在星宿特質上利於疾病的治療、祭祀與世俗的資生貿易，但不利於外交派遣或建立體制，且具有失物易復得的星相特質。
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本句屬於《摩登伽經》中占星與宿曜星曆的論述，依據特定星宿運行之日來推算出生者的性格特質。
此為密教部經典所引介的古印度天文星相學（宿曜佔法），用以說明不同星相因緣對眾生世俗個性與業報的影響，非關大乘空性或阿含因緣法等純粹解脫道教理。
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本句出自《摩登伽經》，屬於密教部早期的天文星曆佔度。
經文此處依據印度古典占星術（星宿法）來推算月亮運行到二十八宿之「室宿」（Bhadrapadā）時的吉凶宜忌。
密教部此類經典旨在藉由世俗星相學與外道對話，並將其攝歸佛法因果與守護教令。
此處指出室宿的特殊星象特徵適合處理與「兇惡、嚴厲」相關的特定事務，但在傷害與損失的具體結果上則是不易達成的。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈說星宿品〉，屬於密教部所攝之天文星曆、宿曜占星法門。
經文依據特定星宿運行之日，推算該日出生者的命運與性格特徵。
此處解析該日生人外在感應之門閥家世（豪貴和睦）與內在稟賦之性情特質（暴急），展現密教部經軌融合印度外道曆算並轉為佛教世諦應化的語境，不宜以大乘空性或如來藏等法理解析。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於早期密教部含有古印度占星與天文曆算背景的經典。
此處依據特定星宿運行與日期的對應，判定該日若逢降雨則主吉祥，屬於世間占候與因緣吉凶的宣說，不宜導向後期大乘的法界圓融或如來藏義理。
。
本句屬於密教部占星曆算之平行教法，反映古印度星象觀念與佛教時日吉凶之抉擇。
經文指出月輪運行至壁宿之時空因緣下，氣場與方位產生特定剋制，故特別忌諱向南出行，且此時行事多有阻礙，非吉祥之兆。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈說星宿品〉，屬於早期密教部帶有天文占星與宿曜信仰的語境。
經文透過星宿運行的規律，推算特定日子出生者的命運吉凶與人格特質。
此處說明在特定吉日（或特定星宿值日）出生的眾生，依其宿世因緣與時節星象的感應，會獲得尊貴、長壽及名聞遐邇的福報果報。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部早期含有印度天文占星、星曆吉凶及災異預測的文獻語境。
此處依據特定星宿運行與日期的對應，推算該日將有降雨之氣象，且在世俗災祥上預示著將有大量人口死亡或財產嚴重損耗（「所亡滋多」）。
解析時應依星曆佔測語境，不宜延伸附會大乘玄學義理。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於大乘密教部早期涉及星曆、占星抉擇的經典。
經文依據印度傳統星象學（星宿與月亮運行位置），論述特定星宿當值之日的吉凶宜忌。
此處說明月亮在「奎宿」時的世俗活動準則，反映早期密教經籍融合古印度天文占星以隨順世間、指導日常作息的特色。
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本句屬於密教部星曆吉凶占卜語境。
依據特定星宿運行之日出生者的宿世業緣與性格特質，此日出生者具備慈悲與調和之德性，宿世善根深厚，故能捨俗出家、廣行佈施利他之業，內調親族，外濟貧苦。
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本句出自《摩登伽經》卷二〈說星宿品〉，屬於早期密教部典籍中關於天文星曆、占星吉凶與世俗事宜抉擇的記載。
經文依據特定星宿運行的日子，來推算世間風雨、尋物及興造等事務的宜忌，反映了密教部融入古印度吠陀占星術（Jyotisha）以方便度化眾生的語境，此處專指該日於世俗占候與生活營造上的吉凶趨向。
。
本句出自《摩登伽經》，屬於密教部占星與時日吉凶之教法。
經文依據印度生主曆法與二十八宿（或二十七宿）的運行，論述月亮落入各星宿時的世俗宜忌。
婁宿在印度占星中與畜牧、交通及財富流轉相關，故此時利於進行相應的營建、馴化與商業活動。
。
本句屬於《摩登伽經》中論述星曆吉凶、世俗生計與治生之法的世諦範疇。
密教部經典常融攝古印度天文、星相、醫學與婆羅門教法，此處依據特定星宿時節，指導眾生進行耕作（植禾稼）與醫療（進妙藥療治眾病）等權巧世法，以調和色身、滋養命根，亦體現密教關懷現實生活、依世間法引導眾生的方便法門。
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本句屬於《摩登伽經》中占星與宿曜術數的論述，依據特定星宿運行之日來推算當日出生者的命運、性格與體質特徵。
密教部此類經典融入古印度天文曆算，用以方便示現世間因果緣起之相，說明人降生之時受時節星度之影響。
。
本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部早期的天文星曆與占星教法。
經文此處依據特定星宿（如畢宿、箕宿等與水有關的星宿運行）與日期的對應，來推算世間氣象變化與吉凶占卜。
此句說明在該特定日子的星象運作下，氣候上適宜降雨，且在運勢上利於尋回失去的器物或財產，展現了早期密教經卷中融合印度傳統婆羅門占星術與世間法治理的特色。
。
本句出自《摩登伽經》卷下〈觀諸星宿品〉，屬於密教部具印度占星學色彩的教法。
經典記載二十八宿與白月、黑月運行之吉凶，旨在開示世俗星曆占候之法。
「造凶事」於此處占星語境中，指進行與調伏、懲治、軍事或營造等剛猛、嚴肅相關的事務，非指道德上的惡行；「班位僱人」則指依官職序列安排人事或招募勞役。
此品反映早期密教吸收印度天文曆算，以世諦方便導引眾生的特色。
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本句屬於密教部星曆吉凶抉擇的語境。
經中透過星宿運行與時日吉凶的推算，指出在特定的星象或時辰下，氣場與因緣不佳，若於此時進行世俗的婚姻嫁娶，將會招致不祥或障礙，故開示此時日不宜行此俗事。
。
本句出自《摩登伽經》卷二〈說星宿品〉。
本經雖編於密教部，但融合了古印度占星學與宿命論的成分。
此處經文依據特定星宿運行之日（其日），來推算該日出生者的性格特徵與命運趨向。
經文從世俗星相學的角度，指出在此特定日子出生的人具有掠奪、虛偽、多惡、貪婪與諂媚等負面業報與習氣。
此類教法在密乘或外道中，多用於闡述世間因緣與星宿業力之對應關係。
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本句經文在密教星曆與咒術語境中，描述當人因星宿不順、外障幹擾或業力發動時所呈現的衰相與凶兆。
說明在此時空或因緣下，運勢低落導致資財破敗、福德流失且難以回復，同時色身亦受病苦折磨，醫藥難施。
於密教部四《摩登伽經》中，此常作為占星抉擇或咒術對治前，對眾生當前災厄狀態的具體示現。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉。
該品詳細記載古印度宿曜曆刑、天文占星之法。
此句為依據特定星宿運行、白月或黑月等曆法推算後，所得出的世俗吉凶擇日建議，屬於密教部早期傳譯的外道星相與星祭教法，警示該時段不宜出行，以免遭遇厄難。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部。
經文此段正由本生故事中的六那（即主事者）宣說外道占星、星宿吉凶與相應的世俗祭祀法。
此句指根據特定星象與天候（降雨）之變動，判定為適宜祭祀天地神祇之吉日，反映了古印度婆羅門教及民間信仰中，將自然天象與神明祭祀相結合的星曆占卜儀軌。

此句為經中人物對話的呼稱語。
在《摩登伽經》的語境中，此處通常是六師外道之一的迦葉波或持明咒者等，對具有崇高階級與知識的婆羅門之尊稱，用以引出後續關於星宿、咒術或種姓階級的問答。
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本句為佛陀對阿難（或當機眾）之啟請所作的承諾。
在《摩登伽經》的脈絡中，佛陀開示星宿、占候、地動等世間相狀，屬於密教部早期含有天文地理佔曆成分的經軌，用以攝受世間眾生。
此處「地動之相」指大地震動的各種相狀與吉凶預兆，佛陀藉此顯示其無所不知的世間解智，並勸誡大眾審慎聽聞。
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此處涉及古代讖緯與感應觀點，指出外在自然界異常（如地震）與社會動亂（如兵災）之間存在互感關聯。
在《摩登伽經》的語境中，此類敘述多用於論述星宿運行、地理變化與人間災難之相應關係，屬世間顯教與密教典籍中常見的徵兆論述。
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本句描述大地（地界）感應的共變現象。
在密教語境中，此類震動常與修行證量、咒力感應或特定壇城法界的變動相關，而非單純的物理地殼運動，意指法界四大（地、水、火、風）具有一體共振的特質。
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此句出自《摩登伽經》，屬於密教部中涉及占候、預測世間變異的內容，反映了當時印度社會對於天象與地變與人間吉凶連結的認知，在此語境中，地動被視為災變與軍事衝突的前兆。
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本經於此段落論述佔察地動之徵兆。
此處援引前文觀點，強調對於特定時間（四月）所發生的地動，不需另立解釋，應比照前述原則判斷其吉凶或法義感應。
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此段經文屬於密教部經軌中關於占候、災變與徵兆之預測，反映古印度社會對於天文地象與人間戰亂因果關聯的認知，在相關經論語境中，視災變為特定事件發生之警示或預兆。
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此段經文屬《摩登伽經》中佔相、徵兆之內容，屬於密教部關於世間感應與預兆的記載。
經文透過自然現象（地動）與社會變動（兵亂）的相關性，說明時空現象之共業徵兆，而非佛法核心解脫義理。
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此段屬於《摩登伽經》中關於天文地象佔察的論述，屬世間法中預測災變之術。
佛教經典中對於天象地動與人間社會變動的關聯，多視為器世間變異與眾生共業感召的徵兆，此處即在說明地震作為戰爭前兆的徵候。
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此段出自《摩登伽經》中關於占星與地相變異的占卜內容，屬於世俗占候之術，非關解脫道法義。
經文敘述地動與兵亂的對應關係，反映古代印度天文曆法與社會變遷的關聯性認識。
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此段屬於《摩登伽經》中占候術類內容。
經文記載此類災異現象與世間兵禍的關聯，屬密教部經論中關於世間現象與果報規律的敘事，反映古代佔察與預測災變的觀點，不涉及大乘核心佛法修持義理。
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此句出自《摩登伽經》關於占星與預兆之敘述，屬於經中對於世間變異徵兆的解讀，反映了古代密教文獻中將自然災變與社會動亂連結的預言思想。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密部經典中有關星佔、天象、地動等世間占卜與災祥預測的教法。
經典語境結合了古印度吠陀占星與天文星曆知識，說明特定月份發生地震所對應的世間災變徵兆，此處指出十一月地動乃百日內將動盪起兵的預兆，反映了密教部早期經典中兼融世間法以化導眾生的特色。
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本句出自《摩登伽經》卷下，屬於密教部。
經中包含大量古印度天文、曆法、星佔（占星術）與占卜等外道知識的評述。
此處的「動」指天文星象的變異或地動等自然徵兆，經文在此做一總結性的指引，表明臘月（古印度曆法對應的特定月份）期間星宿與物候變動的吉凶感應，皆如同前文所述的法則。
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本句屬於《摩登伽經》中關於天文、星宿、災異占卜等世俗世間法的記載。
密教部早期經典常融攝古印度天文曆算與占候之學，此處依據特定月份發生地震的自然異象，來推演、預測人間相應的兵災禍亂，展現了早期密教經軌中天人感應與星象占候的語境。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉。
本經雖編於密教部，但融合了古印度天文、占星、曆法與星象預言。
此處屬於「地動佔」之記載，依據不同月份發生地震的徵兆，來預測世間政治、軍事等吉凶禍福，屬於密教部中涉外道世俗技術與天文星相之早期佔佔語境，非關大乘法界圓融或阿含因緣法義。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於早期密教部經典中關於天文、星曆與世間災異預兆的星佔學論述。
此處經文依據特定的星象異變或不祥徵兆，預言世間將出現極端頻繁的地震災害（一年內每月皆震），並進一步推演此地理災變引發的社會連鎖效應，包括城邑廢弛、人口流亡避難以及流離失所長達十五年之久，用以說明星宿運行與人世吉凶災祥的對應關係。
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此段屬於占星術語境，論述月球運行經過不同星宿時，其軌跡移動所反映的預兆，在密教經典中常作為修法或觀察時機的參考條件。
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此段屬於占星與災異術數之說，在《摩登伽經》語境下，將星宿運行狀態（月行昴宿）與地理變動（地動）連結，並預言社會經濟災難與生存危機，反映出當時透過觀察天象預測國運與災厄的傳統。
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此段屬於《摩登伽經》中關於星宿占星與世間災變的應驗說明，反映古印度宿曜學說與世間法共世俗的佔驗文化，視天象變化為世間福禍變動的徵兆，非關出世間解脫之法。
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本段出自《摩登伽經》，屬於密教部類中涉及星宿占候與世間災變的內容。
此處反映古印度對天文星宿與地理環境、人事存亡之間存在感應關係的觀點。
此類經文將星宿異變與地動視為不祥之兆，預示修道者與祭祀者的障礙或災難。
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此段引自《摩登伽經》，屬於占星術與天文占卜範疇，旨在說明星宿運行與世間自然現象、人事災異之間的感應關係，反映了當時印度社會將天文異象視為社會動亂與災難預兆的術數思想。
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此處屬於密教部占候占星之相關內容，依據星宿運行與自然現象（地震）之對應，推演人事之吉凶影響。
此類經文側重於世間法之徵兆觀察，非修行心性之教法。
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此段出自《摩登伽經》中的占星與災異預測內容，屬於密教部類中關於天文星象與世間禍福感應的論述，旨在探討天體運行（月宿）與地界變動（地動）對特定社會階層及農業生產的預兆意義，強調天時與地理變遷對世間苦難的影響。
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此段源自密教部典籍，敘述星宿運行與自然災變對眾生及物質之影響。
此類典籍多將星象變異視為緣起感應，地震被視為對特定生命形態（如蟄蟲、禽獸）或毒性物質之幹擾與障礙，屬感應類占卜之經義。
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本經屬密教部類，此段內容涉及星佔與災異之說，反映古代經論中對於天文星象與世俗福禍感應的觀點，並以此警示在特定星宿地動期間，應避開世俗逸樂，以防損福損德。
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此段屬於《摩登伽經》中關於星宿占候與世間災變之論述，採納印度傳統占星觀點與社會現象關聯，強調星象變化與世間國政運作、修行羣體興衰之對應關係。
在密教部語境中，此類占候法多用於觀測世間法相，以預知社會變遷。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉。
密教部《摩登伽經》融合了古印度占星學（星曆紀載），將天文星象（如月球所經二十八宿位置）與地理異變（地震）相結合，用以推算世間不同階層人民（如商人、山居者、執政大臣）的吉凶禍福。
此非大乘空義或阿含因緣法，純屬密教部經軌中攝受世俗天文地理知識的宿曜占候法義。
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本句出自《摩登伽經》〈觀諸星宿分〉，屬於古代印度占星學與災異感應的記載。
經中描述月亮運行至二十八宿之「軫宿」時，若發生地動（地震），則是凶兆，特別預示社會中具有專業技能或領導地位的階層（如醫者、軍官、占卜師）將面臨危難。
這反映了密教部經典中早期收錄的「宿曜佔察」思想，將天文異象與世間吉凶相掛鉤。
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本句屬於《摩登伽經》中論述星象、曆法與地震占卜等世俗世間法的範疇。
經文依據二十八宿的星宿位置來推算地動（地震）的吉凶預兆，指出月亮在角宿時所產生的地動效應與前文軫宿的對應規則一致。
此乃密教部經典中融攝古印度吠陀占星與天文知識的具體展現，藉由世間知識作為引導眾生的方便法門。
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本句屬於密教部《摩登伽經》中的天文星曆與災異占候教法。
經文藉由月亮所處的二十八宿位置結合地震（地動）現象，來預測世間特定職業、羣體或生物的吉凶禍福。
此處指出月在亢宿發生地震，對應的特殊羣體將遭逢衰滅之災，反映了早期密教經典融合印度占星學與世俗生活預測的文本特色，不應擴大解釋為大乘法界圓融或如來藏義。
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本句屬於密教部占星、天文與災異預兆的星曆占候語境。
經文透過月亮與二十八宿（此處為氐宿）的相對位置，結合地震等自然異象，來預示世間將出現的災害（如山崩、惡風、雹災等）。
此非闡述大乘空性或如來藏理，而是闡述密教經典中天人相應、星象吉凶與世間災變的因緣關係。
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本句屬於《摩登伽經》中的天文星曆占卜法門，為密教部早期所融攝的印度婆羅門占星術與災異預言。
經文依據月亮所落的二十八宿位置結合地震等自然異象，來推演世間人事吉凶、社會階層動盪與倫常倫理的變異，非關純粹大乘法界圓融或阿含因緣法義，純為密教語境中觀測天象以警示世間變局之法。
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本句出自《摩登伽經》，屬於密教部所攝之天文星算與占候教法。
經文藉由天象（月在心宿）與地變（地動）的結合，來預測世俗君王及有情眾生的運勢吉凶。
此體系將外在自然界的變異與人間的福禍禍福視為相應，展現了早期密教經典中融合古印度天文占星學（星曆紀）以化導世俗的語境，而非純粹討論出世間解脫的阿含、般若等空義。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於早期密教部經典中關於天文星相占卜與大地異變（地動）之應驗論述。
經文依據印度古星象學的二十八宿（或二十七宿）星軌與天災異象之對應，預示世間眾生（此指二足與四足之山穴動物）所將遭遇的共業果報與災厄，反映密教依世諦占星以彰顯因緣流轉、休咎禍福的語境。
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本句描述星象變異或災禍降臨時世間的慘狀。
在《摩登伽經》的脈絡中，常透過星宿運行、天文異象來預示人間的吉凶禍福。
此處經文具體呈現了天災發生時，大地民不聊生、自然環境破壞的災變景象，在密教部經典中多用以說明若不依軌度行法或世間共業成熟時所感召的現世苦果。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於早期密教部中將印度天文占星學（星宿與宿曜）與世間吉凶、災異相結合的教法。
經文藉由月亮所處的星宿位置與地動（地震）的組合，來預言世間特定階層與物類的興衰災禍。
此處指出月在箕宿逢地動時，水生動物、權貴富豪及智者皆會遭遇衰亡，展現了密教經典中結合天文觀測與世間法變異的占星預測特質。
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本句屬於密教部占星與宿曜災異的星象判讀。
在《摩登伽經》的語境中，將二十八宿、月相運行與地震等自然異象相結合，用以預測世間特定階級、職業人羣的吉凶運勢與社會變遷。
此處說明月在鬥宿發生地震，對應的世俗受災羣體為金屬手工業者與基層貧民，並引發人口集體遷徙。
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本句屬於密教部宿曜占星與星曆吉凶的教法。
經典依據月亮運行的星宿位置與地動等自然異象，來預言世間政治、社會階層人物的命運起伏，反映出密教早期「摩登伽經」中將天文星象與世間災祥相結合的星曆占卜語境。
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本句屬於《摩登伽經》中占星與天文星象、地震預兆的密教部天文佔法。
經文將月亮所在的星宿（虛宿）與地震發生的時間結合，用以預測世俗社會（聚落、階級、職業）的吉凶禍福。
此處並非闡述出世間解脫道，而是密教早期傳譯中，雜密經典所攝的世間星曆占候教法，用以彰顯佛陀及經典通達世間一切變怪與宿命佔相之理。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀宿曜品〉，屬於密教部早期的天文星象與占卜教法。
經典將月亮所值之二十八宿與地震等自然異象結合，用以預測世間特定羣體（如本句中的牲畜與馭者）的吉凶禍福。
此處顯示危宿與地震交織時，對象馬等畜生道眾生及相關從業者所產生的災難性業相感應，屬於密教部宿曜占候的特定法義語境。
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本句出自《摩登伽經》，屬於密教部占星與宿曜預言之教法。
經文透過月亮運行至特定星宿（室宿）時發生的地動異象，來推演世間特定人羣的吉凶禍福。
此處指出地動將導致從事殺生行業及依險作惡之人運勢衰微，體現了宿曜星象與世間業報相應的觀念。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於早期密教部帶有天文占星色彩的經軌。
經文將星象位置（月在壁宿）與自然異象（地動）相結合，用以預測世間特定人羣（修福者、依水者）的吉凶禍福。
此處並非闡述出世間的空性或解脫道，而是展現密教經疏中星曆占候與世間災變相應的因緣法相。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於早期密教部經典中融合古印度占星術（星曆紀）與災異預測的教法。
經中藉由月亮所處的二十八宿位置與地震等自然異象相結合，來推算世俗國政的吉凶與兵戎災禍。
此處說明奎宿值月時若逢地動，在星佔學上為兵燹之兆，會面臨外敵入侵且主國不敵的困境。
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本句屬於密教部宿曜占星與星曆吉凶的範疇。
在《摩登伽經》的星象占卜語境中，將月亮所處的星宿與天災（地震）相結合，用以預測人間的吉凶禍福與災難徵兆。
這反映了早期密教經典中融合古印度天文占星學，以天象變化警示世人或預言社會、自然變故的教法特點。
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本句屬於密教部占星與宿曜曆法語境，透過月亮所處的星宿與地震等天災地變相結合，用以預測世間吉凶、社會羣相與自然物產的變化。
此為密教《摩登伽經》中觀天象以知災異的世俗諦教法，非論述出世解脫之法。
。
本句屬於《摩登伽經》中的天文占星語境，此處的「三大」並非大乘佛教如來藏學派（如《大乘起信論》）所言之體、相、用三大，亦非泛指四界、六大，而是指該經文後續所述的三大惡星或特定的三大星宿（即迦底迦、摩伽、黑闇三大星）。
經文以此引導眾生認識星象變異對人間的影響，屬於密教部早期持明藏、雜密中將外道星曆知識納入佛教護摩、息災等修法語境的體現。
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本句出自《摩登伽經》〈觀星宿品〉。
密教星曆與外道世俗天文星佔教法相應，將自然界的異象歸結為四大元素的變動。
此處說明地震（地大變動）後伴隨的特定天象（如赤雲、流星等）屬於「火大」元素相續引發的自然物理波動，屬於正常的四大相生相盪現象，不應將其視為不可理解的鬼神妖崇或世俗迷信的災怪。
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本句屬於密教部《摩登伽經》中觀天象、占星宿以預測人間吉凶與農業收成之星曆世俗法。
經文提示在特定星象或儀式後的七日若感得降雨，即為豐年之兆，以此指導世俗之農耕活動，展現密教經軌攝受世俗、息災增益的實用外相，不涉及大乘出世間法界圓融或如來藏之空義。
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本句屬於《摩登伽經》中占星、天道與天文星象變異的部類教法。
經中透過對「地動」（地震）之後所引發的自然界、氣象異變（如特殊雲相與日月蝕蔽）進行觀察，以此界定與分辨宇宙四大元素的變異徵兆。
此處定義了在地震後出現特定黑雲天象的現象，稱之為「水動」之相，用以作為佔察世間災變與時節因緣的依據，反映了密教部早期經典中融合天文、地理與外道知識，並攝歸佛教因緣法觀點的語境。
。
本句屬於密教部占星與宿曜教法的實用範疇。
經典結合星象觀測與世俗生活指導，依據特定天象變化預測當年的氣候旱澇與農業宜忌，並藉由星宿行度來推算其他自然與社會環境的變異。
在密教語境中，此類世間法是如來因應眾生根器、行世間利益並藉以引導其入佛正見的方便教法。
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本句屬於密教部占星與天文星象觀測的語境（天文占候）。
經文藉由觀察特定天數後的氣象（大風）與天相（日月光色變赤）之異常變化，來判定特定災變或界相的成因與吉凶徵兆，此處定義為「風動」之相，為密教護摩或占卜法軌中用以推算世間災祥、星曆變異的具體依據。
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此段文字描述現實災異與兵亂之相。
於密教語境中，此類敘述多用於顯示占候或預測災難的緣起，提醒行者觀照世間無常苦厄，並依相關儀軌進行息災之修持。
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此處記述星佔與地動徵兆相關的世間災變預測。
在密教部的占星或宿曜典籍中，常將天文、地理現象視為與世俗政治、王權運作相對應的吉凶徵候。
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本經論述宿曜占卜與方位災異，此處係指觀測星辰或特定符號在午時（馬時）出現變動，對應於政治層面將引發對大臣不利的災厄。
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本句語境涉及禁忌或特定儀軌操作之時機。
在此語境下，未時若進行特定活動會導致對眾生（雜畜）與物資（田地）的損害，體現了對生命與環境的護持觀念，警示修行者須擇時避害，以免損惱眾生。
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本句語境出自《摩登伽經》關於吉凶占卜與宿曜推算的內容。
此處並非講述修行的法義，而是該經系所載之世間佔法，藉由特定時辰的徵兆來預測人事吉凶，屬於密教部類中涉及世俗悉地或方便法門之記載。
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此段出自密教部經典中關於占卜、時辰與禍福關聯的記述。
在特定密法語境中，時辰運行（動）與世間相應之羣體命運有所連結，此處指出子時若有變動，其影響對象為貧窮低賤者及婦女。
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此段出自《摩登伽經》有關占星與徵兆的內容，屬於密教部中關於世俗占卜之記載。
經文闡述特定時段出現天象或環境震動時，對應於世間行商之吉凶預兆，屬於權巧方便之世間說。
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此段出自密教部《摩登伽經》，描述咒術或特定儀軌對象在不同時節受損的情境。
此處指咒術或惡業發生之時，會對特定族羣造成傷害。
在密教語境中，強調此類行為具備毀傷他人、損耗福德之過失。
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此處涉及古代讖緯占候之說，非關解脫道法義。
在密教儀軌或方術類典籍語境中，常透過觀察天文地象的時節變化，推斷世間禍福，此句即為關於地震發生的時機與災情關聯之判斷。

此處為佛陀對婆羅門稱呼，旨在引發其注意並準備開示法要，體現佛陀對眾生的平等攝受。
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本句屬於密教部《摩登伽經》中關於天文曆法與時事占候的講述。
經中佛陀因應特定因緣（如阿難與摩登伽女之緣），向大眾宣說世間的星宿觀測、晝夜長短與曆法規律，此乃密教經軌中融合印度傳統天文占星學（Jyotiṣa）以彰顯佛陀無所不知之世間解功德，並用以破除外道迷執、引導眾生入佛正見之方便法門。
。
本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部所攝之天文曆法與星象佔測教說。
文中以古印度曆法（通常以黑月、白月或特定月份推算）與中土曆法對照或對譯，說明在特定的月份（此處指春分與秋分對應之月份），太陽運行的軌道使白天與黑夜的時間長度完全相等（停等）。
此類記載反映了密教部經典融匯印度古代天文、曆算、占星等世間資生之學，用以示現如來無所不知之自然法則與時節因緣。
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此句說明天文曆法中晝夜長短隨季節更迭的自然現象，常在密教經典中作為修法時辰、節氣觀測或對應宇宙時序運行的參考基礎。
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此段經文見於《摩登伽經》，屬於宿曜曆算與天文學相關敘述，用以說明時節推移中陰陽消長之規律，非指修行境界之進退，而是基於古天文曆法對於晝夜長短變化之觀察。
。
此段經文旨在釐定曆法中「月朔」之定義與推算基準，屬於曆算範疇。
於摩登伽經語境中，精確的曆法與星宿觀測是建立壇場、修法時日的必要基礎，此處確立了以朔日為月之起始的計算原則。
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此句說明在占星學或曆法儀軌語境中，節氣循環與宇宙時間的推演，皆以春季為序幕，作為時令計算的起點。

此句為說法者預告將對時間單位「剎那」進行量化分析。
在密教與部分部派佛教中，對於極短時間單位的量化是觀修與法數計算的基礎，旨在透過對時間極微細的分析，體悟現象的生滅流轉。
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此段以世間極短之物理動作（紡紗一尋）作為譬喻，說明「剎那」雖為極短的時間單位，但在佛教術語中常指生滅極速的瞬間，以此展現時間觀的細微度與無常相。
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此段經文說明古印度天文歷法中的時間單位換算，並非佛教修持中的抽象時間概念。
摩登伽經於此處論述時間單位，旨在建立占星術或天文推算的計時標準。
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此處定義時間觀念，將一日細分為若干時分，作為計算時間的基準單位，係為釐清儀軌或行事之精確時間。
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此處敘述古印度計時方式，將一晝夜分為初日分、中日分、後日分（或稱初夜、中夜、後夜），常見於修行坐禪或作法之時間界定，依《摩登伽經》語境，此乃天文曆算與儀軌時序之基礎。
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此處指涉密教修法中，將所修法門或壇城結構細分為三十個部分，各部分皆有特定的名稱以標示其功能、本尊或作用，為儀軌建構的基礎。
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本句屬於《摩登伽經》中關於天文、曆法與時分計算的星曆佔數說法。
經中文明描述白晝與黑夜各有十二時分，合為二十四時分。
白晝的十二時分依太陽運行位置劃分，此處「日初出分」即指日出時的第一個時段，其在白晝十二分中依序名為「四月」，屬於古印度天文星曆之特定名相，非指世俗之四月份。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部所攝之天文、曆法與占星術語境。
經文在此處記載一年中不同月份、不同時段的光影變化（影占），用以推算時間與曆位，為古代印度天文曆算之實際應用，不宜作大乘法界象徵或如來藏義之發揮。
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本句屬於《摩登伽經》中觀測日影以推算時間（時節與夜分長短）的星曆天文記載。
經中依據一年中不同的月份、日子，藉由測量人體或晷針的日影長度（以「尋」或「指」為單位），來判定當時的具體時辰。
此屬於早期密教部經典中攝受外道天文、曆法等世俗世間法的展現，用以彰顯佛陀無所不知的智慧，並作為化導外道的方便。
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本句屬於《摩登伽經》卷下觀星宿品，記述天體星宿（此指明曜、執曜等星宿神祇）的名稱與其神化之神身、光芒或勢力範圍之尺度。
經文結合印度古代占星學與密教宿曜信仰，依據密教部四部密續之語境，此處之「長」描繪其壇城星神或光影法相之量度，展現星宿神祇之威德，為密教行者修持宿曜法、護摩法時之觀想與息災依據，不可擴大詮釋為大乘如來藏或法界圓融之象徵義。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部。
經文中記述了占星與度量算術之法，此處正進行影算（透過觀測日影長度來推算時間或吉凶），此為第四種特定影象之名稱與其對應的長度度量。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於早期密教部中融合古印度天文占星與曆法（宿曜曆法）的記載。
經文此處正依序論述二十八宿或特定星宿在特定時間（如冬至、夏至或每月特定日）所測得的日軌影長變化，用以推算時節與吉凶，屬於涉俗的世間天文星曆知識，不應過度解讀為大乘法界圓融或如來藏之象徵義。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部所攝之早期星曆、占候與漏刻測影法。
經文此處正依據日影長度的變化來推算時間與節氣，此為描述特定時節下日晷或人影的測量長度，屬世間星曆術數的記載，非闡述出世間之如來藏或法界圓融義理。
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本句屬於《摩登伽經》中觀天宿、論日影與度量時間的密教星曆與數論範疇。
經文在此處依序計算日影在不同時節或特定計量下的長度（尋），用以推算時間與曆法。
此句說明第七個特定時相或日影名為「對面影」，其測得的影子長度為三尋。
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本句出自《摩登伽經》〈觀星宿品〉，屬於密教部所攝之早期天文外學與星曆佔算。
經文在此處依據日影長度，將一日之內的時間分為不同的時段（時分）。
『共』是指正午時分，此時太陽位於正上方，依古代印度曆法或特定測量方式，人影長度與人身高度呈現特定的對稱比例（或稱影與人等長之節氣），用以作為判定時間與星曆吉凶的依據。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈說星宿品〉，屬於密教部天文星曆之記載。
經文此處正透過測量日影（星影）之長短，來論述星宿運行與歲時曆法的對應關係。
此句說明第九個特定星宿（或時段）所對應的表影長度為三尋，用以推算天文曆時，非涉後期大乘之象徵隱喻。
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本句屬於《摩登伽經》中關於天文、曆法或星宿、影長等天文科學知識的記載，為密教部經典融入印度傳統吠陀占星與天文學（宿曜道）的體現。
此處主要記錄特定名相及其所對應的度量數值，不涉及後期大乘如來藏或法界圓融等抽象法義。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部。
經文中正透過星宿運行與日影長短（即「觀影法」）來推算時間與曆法。
此處的「大堅」指特定星宿或特定時段之日影名稱，「長六尋」則是以古印度長度單位「尋」來量度該影之實際長度，用以精確計算時令刻度，具有早期密教天文曆法與密事占候的修法語境。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部所攝之天文星曆與占星教法。
經文此處正依序描述二十八星宿（此處為婆修，即室宿）值日或過中天時，觀測日影長度（以尋為單位）以推算時間、季節及吉凶之法。
此屬印度古代天文曆法於密教經典中的融攝，用以彰顯時節因緣與世間法的關聯，非關後世大乘之玄理象徵。
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本句屬於《摩登伽經》中占星與曆法（觀星步影）的記載，說明特定日期（此指白月或黑月第十四日）在特定時辰所量測到的日影長度，以此作為推算時間、曆法或占卜的依據，屬於密教部所攝的外道世俗法、天文曆算之運用。
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本句屬於《摩登伽經》中關於天文星象與宿曜吉凶的記載，描述特定星曜（此處指特定惡星或其暗影）所呈現的量度與占星相狀。
此處的「尋」為古印度長度單位，經文以具體的數值來表徵星曜的影響範圍或其神格化之後的威德形相，屬於早期密教部經典中融合古印度天文曆算與世間法的特殊語境，不可作後期純密大日如來壇城或大乘法界象徵義的引申。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部所攝之天文、曆法與星算佔吉語境。
經文在此處將一日一夜中的「一日」（指白晝）區分為十五個時段（時分），並逐一列舉其名（如阿摩、婆娑等），用以推算時辰吉凶與星象運行，非關大乘法界隱喻，純屬印度傳統曆算法義。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部。
此處記載古印度星曆占星術中有關「日夜時分」的劃分法。
將「日沒」（黃昏落山）之後的夜間，依序劃分為十五個特定的時段（牟呼慄多），並賦予各時段專屬的名稱與吉凶星象含意，用以推算時辰之良莠。
此為密教部經典中涉入天文、曆法與世間術數的具體表現。
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本句屬於《摩登伽經》卷下記載古印度天文、曆法與時節制度的脈絡。
經文在此總結上文所列舉的白晝十五時與黑夜十五時，說明這三十個名稱共同構成了古印度一晝夜（即一日一夜）的時間劃分單位。
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本句屬於《摩登伽經》中的天文曆法與時節闡述（婆羅門天文學部類），說明古代印度傳統的時間度量衡制度。
在密教部特定經典中，常攝受世間曆算、星宿運行等知識，用以明瞭時節因緣或作壇修法之用。
此處單純依世間法定義時間單位，不應延伸作象徵義、空性或如來藏等義理發揮。

此處為經典中對話的稱呼語。
在《摩登伽經》的密教與星曆對勘語境中，此稱謂多用於稱呼具備高深知識、世俗尊貴地位或精通梵天之法的婆羅門長老、導師或外道智者，用以發起後續關於星象、咒術或種姓階級的問答。
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本句屬於《摩登伽經》中關於天文、曆法與時間計量的世俗學藝記載。
經中文殊師利菩薩為宣說業報與星宿因緣，詳細開示古印度的時間測量工具「漏刻」（藉由水漏計時的儀器）之製造與使用標準。
此類知識在密教部經典中常作為觀測星象、擇吉時修法的重要依據，此處旨在引導眾生理解時節因緣。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部中天文外道知識的轉化與數量的界定。
此處經文正在詳細說明古代印度星曆計時制度（刻漏）的具體構造與度量標準。
經文透過詳細的容量（五升）、長度（四寸）與重量（六銖）界定，將抽象的時間（一刻）具體化為可觀測的物理漏水過程，展現密教經卷中融合印度世俗天文、曆法與科學知識的特點。
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此句為論述經文中關於長度量度單位的引言。
在密教與古印度度量體系中，由旬為重要長度單位，經文透過定義此類物理量，為後續敘述壇城方位或修法空間範圍建立基準。
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本段說明古印度度量衡制度，層層累加以定義長度單位。
在《摩登伽經》語境中，此類度量敘述常用於說明物質微細程度與空間距離的換算關係，屬於經典中常見的世俗量度與物理描述，不涉及深層佛法教理的象徵義。
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此處為經典中對於修法或度量衡標準的銜接說明，意指針對特定事物的輕重規格進行進一步的闡述，以確立修持或實務上的準繩。
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此處記述古印度貨幣或度量衡換算標準，屬經文中的計數、世間量單位說明，非關般若空性或法界圓融等修行義理，旨在建立經中相關儀軌或佈施物品的度量依據。
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此處為經典中對於印度度量衡單位的說明，屬於名相知識範疇，用以界定敘事中的單位基準，非屬修證法義之核心。
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此段經文記錄古印度度量衡制度，係作為設定壇場或修持儀軌時所需之供品、藥物或物質計量標準，屬密教經軌中儀軌準備部分的制度說明。
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此處記述婆羅門部族或分類的名號。
摩登伽經於此處涉及吠陀婆羅門相關的族羣分類，屬於經中對於外道教團或社會階層的具體列舉。
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此處記述對於測量工具（斤兩）與計算規則（數法）的詳細說明，屬於世間學問中算術與度量之範疇，在《摩登伽經》語境下與天文曆算及占星之教學內容相關，為修行者所需具備的基礎知識。

此處為佛陀對話之起首語，「大婆羅門」是對修行者或受教者的一種尊稱，用於引導對方進入法義教學。
在《摩登伽經》語境中，此稱呼顯示佛陀對話對象的社會身分，並作為開展咒法與戒律教授的契機。
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此段涉及宿曜占星與醫學關聯，在《摩登伽經》語境下，屬於觀測天體運行（月行二十八宿）以推斷病苦增損的方便法，非關解脫正道，屬世間明處與術數範疇。
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本句出自《摩登伽經》，屬於早期密教部的天文星曆與世間法術語境。
經文結合古印度占星學（宿曜曆法）與婆羅門教的火祭（護摩法前期形態），指出月亮運行至二十八宿的「畢宿」時，特定病症與天象運行、神靈祭祀的對應關係。
此類教法在密教部中多用作息災、除病之世間方便。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉。
本經雖歸於密教部，但實為早期雜密經典，保存了大量古印度天文占星術與婆羅門教的世俗信仰。
經文此處講述月亮運行至各宿時的占卜與治病祭祀之法，反映了當時印度以星宿位置判定疾病吉凶，並透過特定祭品祭祀星神以求痊癒的宿曜信仰。
此非大乘圓融法界義，亦非如來藏理，應依天文星宿佔測與世俗祭祀語境理解。
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本句出自《摩登伽經》，屬於密教部早期的天文星相與息災佔算教法。
經典將天體運行（月亮與二十八宿的相對位置）與人間的吉凶、疾病及對治方法結合。
此處說明當月球進入「井宿」時發病的因緣與對治儀軌，藉由特定時節的「香花祭日」來祈求調和星曜之力，達到消除病苦、八日痊癒的效驗。
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本經涉及密教部類中透過星宿運行與祭祀以祈求病癒的方便法門。
此處運用占星與咒術結合的方式，將星宿週期與病患療癒對應，展現密教體系中藉由外在壇儀幹預身心狀態的修持邏輯。
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此段出自《摩登伽經》，屬密教部天文曆算與占星術語境。
經文記載星宿運轉與人事災吉的對應關係，反映當時密教中結合星象占卜以判斷病患預後與治療時機的傳統，旨在提醒修行者避開兇險時日。
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此處涉及密教部經典中透過星宿運行與祭祀儀軌轉化病苦的咒術、儀軌內容，反映了該經中融合了當時印度社會的星佔信仰與祭祀文化，藉此作為方便法門以療癒病患。
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此處敘述占星術對應醫療法術的運用，屬於密教部類中融合世間術數與祭祀儀軌的方便法，非關出世間解脫之正行。
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本經屬密教部，此處引用古印度占星術（宿曜法）判斷時日吉凶，用以說明某些時節具有負面能量，不宜進行特定法事或活動，屬於密教事部修法中對於時空擇要的應用。
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本經屬密教部類，此處論述星宿運行與世間疾病之關係。
係透過儀軌法事調伏身心障礙，反映早期密教藉由星佔與祭祀以求息災的修行方便，屬世間法的治病儀軌。
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此段出自密教經典中的占星與禳災儀軌，反映古代印度天文學結合宗教祈福的習俗。
透過觀測月球與二十八宿的運行位置，配合特定的祭祀儀式以期達到治癒疾病的目的。
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此段出自《摩登伽經》，屬於密教部類中的宿曜占星範疇。
經文結合天體運行（二十八宿）與病理占候，體現了密教體系中透過調整與神祇、星宿之關係，作為輔助療癒或祈福的方便法門。
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此段出自《摩登伽經》，屬於密教部中涉及占星、曆算與禳災儀軌的內容，反映了當時印度婆羅門教天文星象占卜法與佛教儀軌的結合。
此處強調星宿運行對病況的影響與對應的祭祀調理方式。
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此處屬於密教部經典中關於星宿佔法與祭祀療病之儀軌紀錄，反映了當時印度社會將天文曆法與鬼神信仰結合的療癒觀，屬權宜性的方術記載。
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本句出自《摩登伽經》，屬於密教部早期的天文星象與世間吉凶占卜教法。
經中藉由宿曜運行（月亮所值宿宿）來推算眾生染患疾病的預後與消災方法，認為月在心宿時得病者病勢兇險，需透過供養祭祀天界主宰天帝釋以求除病延壽。
此反映早期密教融合印度本土星曆信仰，以此作為方便度眾的世間法。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部早期含有印度天文占星與除災修法（息災法）的語境。
經文結合宿曜占星與古代印度的祭祀習俗，指出若在特定的星宿（尾宿）值日或值時生病，屬於特定的災眚，必須透過特定的供品（胡麻）進行祭神儀軌，經歷相應的時間才能消災除病。
此為密教部天文書及外道法中常見的星宿吉凶與護摩息災思想。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部早期的天文星曆與占卜修法。
經文結合印度傳統的星宿占星（Jyotiṣa）與息災祛病法，認為月亮運行至特定星宿時，世間疾病的發生與轉歸與該星宿所對應的主神（箕宿之主神為水神）密切相關，故主張以相應的供物（麻糜）祭祀該神祇以祈求病癒。
此體系反映了早期密續將印度本土婆羅門占星與祭祀文化納入佛經，作為世俗息災方便法的特徵。
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本句屬於密教部占星與宿曜吉凶的範疇，記述特定星象與疾病、祭祀的對應關係。
依《摩登伽經》的印度星曆語境，當月亮與二十八宿中的鬥宿會合時，若人患病達七日，需透過奉獻乳糜祭祀相關星宿與護法諸天以消災祈福。
此處不涉及大乘顯教的空性或法界圓融義，純為密部天文佔度與息災法世俗諦之應用。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈說星宿品〉，屬於密教部早期的天文星曆與世間吉凶占卜教法。
經中藉由宣說月亮運行與二十八宿對應的關係，來推算疾病的預後與消災方法。
此處指出月在女宿時發病屬於重症，需透過特定的時日與祭祀儀軌（如花祭山神）來尋求冥益消災，反映了早期密教融攝古印度吠陀占星術與世間外道祭祀，並將之納入佛教護摩、消災語境的特色。
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本句屬於密教部星曆吉凶抉擇的教法。
經典依據月亮運行至二十八宿的特定位置（虛宿）與白月或黑月的特定日數（十三日）之交會，來判定世間修法、祈福與祭祀的吉凶時日，屬於早期密乘融入印度天文曆法、占星術以息災增益的方便法門。
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本句屬於密教部占星與攘災法門。
經文依據月輪運行至二十八宿的方位（危宿）以及患病日數（十三日），判定此時的疾病與水神或特定星曜、鬼神影響有關，故指導特定的禳災法，以酥乳糜祭祀水神以求消災治病。
此體現了早期密教經軌中融合印度星曆占卜與世間息災的特色，在修法時須依天象時間與壇城供物相應。
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本句屬於密教部占星、曆算與宿曜星曆之教法。
經文依據月亮運行至特定星宿（室宿）時的天象，與世間眾生的疾病因緣進行對應，預示此時患病者病氣深重、難以調理，反映出密教早期「宿曜曆法」與世間醫病、災祥相互關聯的宇宙觀。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於早期密教部經典中有關天文星曆與世間吉凶、疾病預測的記載。
經文依據月亮所值宿曜（此處為奎宿）來推算病人的痊癒週期，並指導相應的息災、祈福儀軌，體現了密教結合世間星象學與神祇祭祀以救濟病苦的特點。
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本句出自《摩登伽經》，屬於密教部占星、宿曜與息災法門的語境。
經文結合印度古代星象學，闡述月亮運行至二十八宿中的「婁宿」時對眾生身體及疾病的感應關係，並提出相應的世間祭祀與息災方法，展現外道法與密教世間法的交涉背景。
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本句出自《摩登伽經》，屬於密教部占星與宿曜曆法語境。
經中透過觀察月亮與二十八宿的運行位置，來推算人間吉凶、疾病預後與行事宜忌。
此處指出月亮運行至「胃宿」時，是疾病難以治癒的凶兆，展現了早期密教經典融合古印度天文占星學（宿曜道）以指導世俗生活與醫療判斷的特色。

此句為經典中演說者對大婆羅門的尊稱，用以提起聽眾注意。
在《摩登伽經》的密教與宿命因緣語境中，此稱謂反映了當時印度社會階級制度與天文、咒術傳統中對婆羅門身分的重視。
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本句屬於密教部占星與宿曜曆法語境。
佛陀因應外道婆羅門對星象占卜的迷信，進一步宣說月亮運行與二十八宿交會時，對於世間吉凶（此處特指被囚禁者何時能脫困）的影響。
此乃經典中配合世俗諦以攝化眾生的天文星曆教法，用以彰顯佛陀具足一切智，通達宇宙星宿運行與世間因緣之理。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈說星宿品〉，屬於早期密教部經典中有關天文星曆與世間吉凶占候的記載。
此處依據月亮運行所宿之星曜，來推算世間特定事件（如囚犯獲釋）的時限與吉凶，展現了密教結合古印度占星學（星曆法）以觀察因緣變化的外道與世間法體系。
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本句承接上文關於星宿運行、度數、天神管轄或其所屬物產、吉凶等特性的描述，說明「畢宿」的相關法則與前述星宿相同。
在《摩登伽經》的密教天文星曆語境中，此處用以構建二十八宿與世間萬物、時令因緣的對應體系。
。
本句屬於密教部星曆佔陀羅尼經的星象吉凶占卜語境。
記載特定星宿（觜宿）遭受外來惡星凌犯、掩蔽或留守時，其所對應的世間災祥變化與災厄持續之時數（二十一日），用以指導修法、禳災或預測時局。
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本句屬於密教部占星、宿曜曆法之記載。
經文描述日、月、五星等天體運行或行者修法遭遇特定星宿時，在各宿所歷經的日數軌跡，必須滿足各宿相應的日數後，方能解脫或免除該星宿所帶來的限制與厄難。
此反映了早期密教結合印度天文曆法（二十八宿）以推算吉凶、修法時日的修持語境。
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本句出自密教部星曆體系的《摩登伽經》，屬於古代印度占星學與宿曜曆法之記載。
經文此處正依序說明二十八宿（或二十七宿）各自所主、掌管或對應的日數與曆法度數，此處指婁宿對應的時數、日軌位置或行度為三日，用以推算時節與吉凶，屬於外道法與密教天文觀唸的融合，非屬一般解脫道或純粹空性法義之象徵。
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本句屬於密教部星曆佔曜的語境。
在《摩登伽經》的星象吉凶占卜中，記述了二十八宿受到九曜等行星凌犯（被執）時的世間災祥變化。
此處指出若胃宿呈現被行星佔執、侵犯的星相，則預示著難以逃脫相應的厄運或災禍。
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本句屬於密教部星曆、天文觀的範疇，出自《摩登伽經》講述天文書算與星宿運行的語境。
經文在此解釋月球繞行軌道時，因與二十八宿等諸星宿的相對位置、交會與遮蔽關係，導致從地面觀測時產生視運動上的「遲速」（即行度變慢或變快）現象，以此作為推算曆法與占卜吉凶的依據。
此處不涉及大乘法界象徵，應依古代印度占星學與天文曆法之實義判讀。

本句為經典中轉入論述黑子（黑痣）相法的發起句。
在《摩登伽經》的密教星曆與相術語境中，透過觀察人體黑子的部位與形態，用以推佔眾生的命運、吉凶與宿業果報，屬於早期密教與印度傳統佔相術（大相術）結合的體現。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀相品〉，屬於經中宣說古代印度婆羅門傳統相術（佔相女子吉凶）的記載。
密教部此類經典納入當時的世俗外道學問（如星曆、佔相、咒術等），旨在以此方便法門折伏外道。
此句依據女子外在的生理特徵（項上有黶紫色），來預言其丈夫未來的富貴階級（必為王），反映了當時印度社會以相術推測命運的文化背景。
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此段描述摩登伽女宿世業報的相貌與果報。
依本經語境，此相並非修行的證量，而是因緣果報的世間現象，說明雖然歷經多次變故，但因往昔福德業緣，資生具足，未受貧乏之苦。
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此段描述在密教經典關於佔相、宿命論的敘事脈絡中，透過身體特徵（痣相）與命運關聯，體現業力報應觀點。
認為過去世之身口意業，會顯現於現世之色身特徵，影響現世之世俗際遇。
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此段出自《摩登伽經》關於相法的論述。
經中透過對身體特徵（相法）的觀察，推斷個人的宿世業報與現世資質，展現了印度傳統術數與佛教相法結合的特色，以辨識眾生根器。
。
此段出自《摩登伽經》，係論述相法之內容。
經中以特定身體表徵作為果報顯現，指出相貌與業力牽引之關聯，以此辨識眾生之性情與宿業遭遇。
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此段出自《摩登伽經》，屬於相法範疇，闡述身相特徵與宿業果報及性格傾向的對應關係。
經中結合相法與宿世業感，說明身相表現為前世行為的業果顯現，此處指涉特定的生理特徵與愛欲習氣的關聯。
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此段出自《摩登伽經》，屬於相法範疇，描述相貌與因緣果報之關聯。
經文指出特定相貌（下顎黑痣）與受用福報的對應，強調因果造作在生命形態與生活境遇上的體現。

此句為經中人物對話的稱呼語。
在《摩登伽經》的語境中，此處通常是六絃外道或相關尊者對具有高德、博學之婆羅門（或指主事者、梵天等代稱）的尊稱，用以發起後續有關星曆、咒術或種姓階級的問答。
。
本句屬於密教部天文占星與曆法之文境。
釋迦牟尼佛向大眾宣說月亮在運行軌道中，於各個時間點所行經與交會的二十八星宿位置，為後續鋪陳星宿運行、吉凶預測與修法擇日之基礎。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈說星曆品〉，屬於天文曆法之記述。
密教部天文星曆經典常將一日一夜（一晝夜）劃分為三十「分」（時分，須臾，muhūrta）。
此處記載隨季節更迭，晝夜長短產生變化，特定月份之白晝增長至十七分，黑夜縮短至十三分，用以說明世間時序輪轉的觀測法則，為密教修持天文書論之基礎數據，不宜作象徵性或形上學之發揮。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部所攝之早期天文星曆與占候教法。
此處記載的是透過立表測影（圭表測量法）來推算特定時節、緯度或星象位置的具體作法。
「十二寸」為古代中國及西域、印度天文常規使用的標準表長（如周髀算經亦多以八尺或特定比例立表），以此判定時令與方位的準確性，為密教修法擇時與天文觀測的重要基礎。
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此段描述天文曆法數據，係《摩登伽經》中關於天文推算與時序測量之內容，屬占星與地理測候之學，用以定時制，非一般修行法門之教義。
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此段經文主要敘述天文曆法與占星術語，用於界定修法儀軌所需的時空坐標，屬於密教部經軌中常見的時節判定法，非探討心性空理之語境。
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本段屬於密教部經典中關於占星與天文曆算的論述，旨在確立修法儀軌所需的時空坐標。
透過對月宿、日影及晝夜時刻的精確定位，作為擇時、佈壇與修持相應的基礎。
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此段描述為《摩登伽經》中關於天文曆算與時節的記錄，用以配合密教儀軌或特定修法之時機選擇，屬曆法應用之範疇，非論述修行義理。
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此段描述為《摩登伽經》中關於天文曆算與時節觀測的記錄，用以設定修法或儀軌的時間基準。
在密教經典中，透過天文曆法校準時節，對應於修行節奏與儀軌成就之關聯。
。
此段文字出自《摩登伽經》中關於天文曆算與時節觀察的敘述，屬密教部經文之方術或知識範疇，用於觀測天體運行以配合儀軌施行或推算時辰，非直接涉及解脫道或菩提道之法義。
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此段經文屬於《摩登伽經》中關於天文曆算與時令測量之敘述，用以標定修法、占候或特定時空之精確參數。
此類數據在密教經典中常作為儀軌成就之時間基礎，顯示時節因緣與天體運行對法事之影響。
。
此段描述《摩登伽經》中關於天文曆法的觀察，用以精確判定占星或法事的時間點。
此處運用了古印度的星佔學概念，將天文現象與季節、時令對應，顯示該經系在儀軌執行上對星宿運行與時刻計算的嚴謹要求。
。
本段文字出自《摩登伽經》，屬密教部之曆法與天文記述。
此處記載特定時間的星宿位置與晷影長度，係作為修法或儀軌擇時之依據，旨在強調方位與時令對應之精確性，非關一般修行法義。
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此段描述為密教占星與時曆術數的運用，旨在說明修法擇時之天文基礎。
經文透過具體的星宿位置與晝夜長度，建立佔測因緣法象的標準，屬於密教部經軌中關於時空結構與儀軌規範的敘事。
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本句屬於密教部占星與曆法文獻之記載。
經文總結前述關於月球運行於各星宿間的規律與吉凶感應，說明這套結合星象觀測與世間吉凶判斷的知識系統，在密教經典中作為權巧度眾或成辦世間事業的世俗外學法門。
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本句屬於《摩登伽經》中闡述天文書數與曆法的部分。
在密教部經典中，常納入印度傳統的占星、天文與曆算（如二十八宿、曆法置閏等世俗科學），以此作為方便法門或彰顯佛陀的遍智。
此處佛陀向眾人進一步開示如何精確推算陰陽曆法中的置閏要點，屬於密教經軌中涉入世間星曆知識的語境，不可作純粹的大乘空性或如來藏義理推衍。
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本句屬於《摩登伽經》中所載的古代印度天文曆法與星象知識。
經文說明五年置兩閏月的曆法規律，並描述太陽運行軌道偏南（南行）時，從五月至十月期間，北半球呈現晝短夜長的動態天文現象。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部所攝之天文曆法教說。
經文描述古印度曆法中太陽「北行」（北巡軌道）時期的晝夜長短變化規律。
從十一月至四月滿，太陽逐漸北移，導致白晝逐日增長，黑夜逐日縮短。
此類天文星曆知識在密法中多用於擇日、作法與觀測時節因緣。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部所攝之早期星曆、婆羅門天文知識與密教宿曜占星的外道、世俗學問。
經文在此處藉由外道論及星曆物理現象，說明月球光相的「增」（盈滿）與「損」（殘缺），是受到太陽（日）與月球相對距離的遠近變化所決定。
此處依早期密教經典所載之古代印度天文觀點進行判讀，不涉及大乘法性或空性之象徵隱喻。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈說星圖品〉，屬於密教部所攝之天文星曆、宿曜佔算教法。
經文講述古印度天文曆法知識，說明木星（歲星）的運行週期。
此處以世俗天學之實然觀察為基礎，用以作為灌頂、息災或隨順世間因緣之宿曜推步依據，不宜過度延伸為大乘法界圓融或純粹空性之象徵義理。
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本句出自《摩登伽經》卷下〈觀星宿品〉，屬於密教部所攝之天文曆法與星佔教說。
此處非論述出世間解脫道，而是如實記述當時古印度（梵天等）及世間通行的天文星曆知識，說明一歲（回歸年）的日數與太陽運行的週期規律，作為修持密法、擇時、觀星相之世諦基礎。
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本句屬於密教部《摩登伽經》中的天文曆算部分。
經文此處藉由記述古印度的星象、曆法與天文數值，展現外道世俗智藝，並以此作為佛陀隨順世間、引導外道質直者歸趣佛法之方便。
此處非關形而上之大乘法界義，應依密教部初期經典之天文、星佔語境，將其解讀為具體的世間星曆計算法則。
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本句屬於《摩登伽經》中闡述天文書算與星象因緣的篇章。
密教部經典常融入古印度占星學（如二十八宿、十二宮），此處為六千大羅漢之一的螺髻梵志向眾人宣說如何依循天體運行規律，將星紀、星宿與世間分野、命運進行系統性的劃分與對應，展現密教經軌中世間法與出世間法相互交織的知識體系。
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本句記述蓮華實（摩登伽女之母）在聽取摩登伽的述說或咒術相關對話後，對其言論表示高度贊同與讚嘆。
在《摩登伽經》的脈絡中，此情節涉及首陀羅種姓女子與阿難尊者之間的因緣，以及後續藉由咒術、星宿與宿世因緣進行度化的過程，展現密教部早期經典中藉由世俗事相導向佛法教化的敘事特點。
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本句為《摩登伽經》中，旃陀羅（首陀羅之下的賤民階級）之長、阿難過去生之父，向摩登伽女（本名本性）過去生之父提親的敘事對話。
經文脈絡展現了當時印度社會的階級與婚姻習俗。
在法義上，此段敘事用以揭示阿難與摩登伽女在前生即有夫妻因緣，故今生摩登伽女見到阿難便生強烈愛染，甚至藉由其母持誦摩登伽咒（「剎利帝利」等密教咒術）來迷惑阿難，以此引出佛陀開示愛欲因緣與證果的教化。
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本句反映古印度嚴格的種姓制度背景。
摩登伽女屬於首陀羅以下的「旃陀羅」（賤民）階級，而阿難身為釋迦族王室、僧團比丘，本受社會禮敬。
此處諸婆羅門因傳統階級觀念，對跨越階級的婚嫁提議（或涉足賤民之事）產生強烈瞋恨與排斥，體現佛陀教法反對種姓制度、主張眾生平等，與當時婆羅門傳統社會價值的劇烈衝突。
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本句彰顯密教部所攝《摩登伽經》中，打破四姓階級、彰顯眾生法性平等的根本義理。
蓮華實（即婆羅門仙人）藉由開示「法無二相」，說明不論出身階級（婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅），其內在的法性、解脫的可能性皆是同等無別的，以此破除世俗的二分執著與階級偏見。
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此句為經中佛陀或尊長對特定對象的誡勉。
在《摩登伽經》的密教部早期經典語境中，多涉及咒術對治、階級破除（如本經處理阿難與摩登伽女、首陀羅種姓等事緣）與內心煩惱的調伏。
憍慢為修行之障礙，能障蔽清淨心與道業，故佛陀慈悲制止，令其保持謙遜與正念以受持教法或進行修持。
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本句為摩登伽經（本生因緣）中，主述者敘述過去生中，迦屍國主梵摩達王對旃陀羅（下姓）之子帝勝伽所說的話。
在古印度風俗中，「受水」為締結婚姻、交付誓約或接受供養的法定儀式，此處表示國王同意將公主許配給帝勝伽的承諾。
此經雖編於密教部，但本段屬於敘事因緣，旨在藉由本生故事打破古印度婆羅門教的種姓階級觀念，說明眾生平等、不以階級論高低的法義。
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此處記述摩登伽女之母以咒術逼迫阿難，並在表面上完成婚事儀式後的反應。
在密教部本經的敘事語境中，此情節展現了世俗愛欲與染污咒術的力量，並以此引出後續佛陀宣說神咒救拔阿難的因緣，彰顯佛法淨德超越世俗迷妄的力量。
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此句為佛陀對大眾的稱呼語。
在《摩登伽經》此段語境中，佛陀正欲對僧團大眾開示阿難與摩登伽女（本行女）的前世因緣。
雖然本經被編入密教部，但其敘事與佛陀教化大眾的基礎場景仍與阿含、律部等經教型態一致，此稱呼語用以提點聽眾注意後續的核心開示。
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此句為宿命通的自我敘述，表明過去世與現世身分的連結，在摩登伽經語境中，顯示了特定業緣的身分繼承與宿世輪迴的敘述。
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此處運用譬喻指稱舍利弗尊者，以「蓮華實」象徵其在佛陀弟子中清淨出塵、智慧深妙的特質。
在摩登伽經語境中，此類稱號具有特定修法或授記意義，旨在彰顯尊者的德行與證量。
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此處解釋佛經中對於阿難尊者特徵的稱呼。
在佛教經典語境中，阿難常被描述具備「師子耳」相，象徵其多聞、記憶力超羣，能廣聞受持如來一切教法。
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此句為釋迦牟尼佛為大眾點出宿世因緣。
透過說明過去世與現在世身分的連結，闡述業果相續的規律，強調即便是證得阿羅漢果位的聖者，亦有其前世之身分與修行歷程，以此教化大眾因果不虛。
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此句闡述眾生因業力輪迴所產生的愛染執著。
在《摩登伽經》語境下，描述因宿世業緣導致的耽著愛欲，說明愛染為輪迴之因，若不修習斷惑法門，即便轉世仍易受宿業牽引而受苦。
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「遠塵離垢」是證得初果至四果過程中，斷除煩惱障的共通描述，指心離染污，現證真理。
此處指出六十比丘於聽聞佛法後，當下證得阿羅漢果，顯示聞法後的實踐與證果。
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「法眼淨」是指修行者在聽聞佛法後，破除無明煩惱，證得初果須陀洹的境界，能如實知曉一切法皆是緣起法，非生非滅。
此處指婆羅門聽法後，對真理產生了清淨的領悟與契入。

此為經典流通分的結尾句，記錄聽法大眾聞法後的反應。
顯示佛法經教經由說法者宣講，聽法者如理作意、生起信心，進而實踐於修行生活中，方能達成傳承教法的目的。

此段為校勘經文之批註，並非經文本身之教法。
旨在指出版本校對上的訛誤，協助確認星宿序列之完整性，以確保密教修法中觀測星象與儀軌依據的準確。
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此段為經典編纂過程中，校對者針對前人注釋中關於星宿數目認知的勘誤。
說明當時對於印度曆法系統（二十七宿）與漢地曆法（二十八宿）的差異存在理解上的誤區，反映出佛典在翻譯與注釋傳播中，涉及天文曆法知識體系之比對與校訂。
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本句出自《摩登伽經》論述天文、曆法或數論中關於空時、缺漏或相除範疇的邏輯界定。
此處的「脫」並非大乘佛教解脫生死的「涅槃解脫」，而是指在特定的容器、空間或運算軌則中，本應有其容納或對應的對象，卻呈現虛假、空缺或不復存在的狀態，屬於早期天文曆算或外道計度中的術語語境。
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本句出自《摩登伽經》，屬於早期密教部經典，帶有強烈的破除外道迷信、彰顯佛法正道之語境。
經文脈絡中，佛陀藉由破斥外道娑羅門之幻術與諸天咒術，明示外道依恃的世俗咒術本無實質解脫或改變因果之功效（彼本不用），在如來正法經典與因緣理則中是完全說不通的（經無理然）。
此處重在破邪顯正，回歸佛法因果正理。
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本句為尊者阿難或外道智者提出關於「解脫」定義的詰問。
在《摩登伽經》的脈絡中，此問旨在層層辨析世俗束縛與真正宗教超越的本質，為後續闡述密教咒術、星宿因緣或宿世業報中的「得度與解脫」作鋪墊，探討如何從當下的限制或困境中獲得真正的釋放。
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本句經文屬於密教部占星學與天文曆法的討論。
經文指出在特定的《宿曜經》版本（即孰函/熟函本）中，關於星宿的闡述皆採用「二十七宿」的系統，明確排除或未列入「牛宿」。
這反映了古印度占星曆法在傳譯與流傳過程中，存在二十七宿與二十八宿兩種不同體系的並存與流變，在密教星曆修法中具有關鍵的判讀依據。
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本句為唐代學者景風針對《摩登伽經》中天文曆法內容所作的隨文註解。
說明中印兩地在星宿劃分上的文化差異。
大唐曆法習慣將黃道劃分為二十八宿；而西域（古印度）天文體系在占星與擇日時，通常排除牛宿（阿必至，Abhijit），僅用二十七宿，因其認為牛宿具有特殊的帝王或天神主宰性質，不納入常規星宿運算。
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此句用於結語，指涉前文所論述之義理或神力感應，已具備確鑿之驗證，強調該教法或修行效果之真實不虛。