大藏經白話翻譯計畫

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此句描述《大威德陀羅尼經》法會的與會大眾。
算師大臣在古代印度不僅負責曆法與財政，亦常參與國政諮詢。
此處記述波斯匿王的重要臣屬參與密教法會，展現此經法門受統治階層之重視。
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此句描述佛弟子請法前的標準威儀與禮節。
透過身業的整飭（起立、整衣、偏袒、胡跪）與意業的恭敬（合掌），展現對法與說法者的尊重，是建立請法緣起的重要儀軌。
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此句出於《大威德陀羅尼經》，以算數為喻說明「一即多」或「從小向大」的展現過程。
在密教語境中，常藉由具體的數量單位演進，來表述陀羅尼功德或法界境界的重重無盡與精密。
此處強調初始的一法能推演生起無量法。
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此處屬於《大威德陀羅尼經》中關於「算數門」的修持描述。
透過對微小單位（如一錢）進行極盡細微的邏輯拆解與倍數推演，旨在引發修行者證得如同大陀羅尼般的廣大智慧，體現出微觀與宏觀數量級之間的無礙解了。
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此句為對話中的應答詞，表示聽法者完全認同、隨順佛陀所說的教法或印證佛陀的詢問。
在密教部經典中，此類應答亦展現了弟子對本尊或大威德教法之無違授記與領受。
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此處展現密教行者因成就威德力，而顯發深細的智慧。
行者對自身具備的實證智慧有明確的自覺，以此破除對於無明或無智的戲論。
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此段經文以極限分割芥子的譬喻，展現佛陀的智慧超越世間算術範疇。
佛陀旨在破除世俗認知的侷限，顯示無上正等正覺（如來智慧）不可思議，非凡夫算師之邏輯所能測度。
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此段描述國王在聽聞佛陀開示後，因心生敬信而發出的讚歎。
在密教經典中，此類讚歎語作為修法前的領受與啟信，標誌著信受佛陀威德教法的決心與感應。
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此句強調凡夫因無明所致的顛倒見。
行者於本具正智之處，因貪愛而起「羨樂相」（執著與貪求），此種心理狀態不僅偏離正道，更被如來評定為無智，顯示貪著本身即是障礙智慧現前的根本原因。
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此句為經文中典型的啟請與宣說接續語。
佛陀在講說某段義理或陀羅尼後，轉向對特定對象（波斯匿王）進行開示，標示出法的傳承與對機教化的對象。
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本句闡明諸佛不認可、不讚嘆「有漏智」的價值。
在密教部大威德陀羅尼經的修持語境中，修行者求取的是能直證清淨法界、斷除根本無明的無漏清淨智，而有漏智仍與世俗煩惱相應，無法跳脫生死輪迴，故非諸佛所讚許。
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本句闡述密教部經典中承襲的核心無漏教法。
諸佛所共同讚歎的「無漏智」，其核心功能與定義即是「滅諸有智」。
「諸有」指欲有、色有、無色有等三界生死流轉的生存狀態。
能斷盡流轉三界之因與苦果的智慧，即是徹底解脫的無漏智慧。
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本句經文雖屬密部陀羅尼經，但其法義框架承襲般若空性與中觀的遮詮辨證。
在絕對的實相中，凡夫所執著的單一、決定性的「一智」或能知之智，皆屬戲論與分別。
因此，經文以「無智」來破除對「一智」的實有執著，建立無所得的般若正觀，並隨即提起「何者是一」的發問，引導行者深入探究「一」的無自性本質。
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本句指出眾生受困於世間名言概念的實有感。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，諸法文字音聲本為陀羅尼之方便顯現，本性皆空；若滯留於世間凡俗的語言相狀，則會產生妄想執著，無法契入真實的本尊功德與真言字輪實相。
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本句為發問之辭，用以引出下文對「世間語言執著」的定義。
在密教部語境中，世間語言屬於生滅、相待的虛妄戲論，眾生若對其產生實有感與貪著，便會障礙體證離言絕相的陀羅尼祕密真言法門。
此處意在破除對世間名相的執著，以彰顯超越名言的根本義理。
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本句闡述密教部對「世俗諦」與「勝義諦」認知差異的抉擇。
世間的語言、名相與約定俗成的觀念（等智），雖是世俗溝通與運作的基礎，但其本質虛妄。
若修持者對這些假名安立產生實有執著，就會引發瞋恚等煩惱，落入隨相轉移的生死盲區。
因此，這種僅能辨識世間名相的世俗智慧，在勝義諦的空性眼光中，實際上被定義為「無智」（缺乏根本無漏智）。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的甚深法性開示。
經文從實相與遮詮的角度，闡明從能觀的「彼智」到所觀的「一切有為法」，其本質皆是無自性的。
在密教轉依的教理中，為破除對法相的執著，開顯字門與本初不生（阿字本不生）的義理，必須徹底了達「名」與「實」的虛妄性。
有為法皆由因緣造作，故「是即無實」；而建立在有為法之上的語言、名字，更是疊牀架屋的假名安立，亦無真實體性。
唯有超越語言名相的執著，方能契入大威德陀羅尼的實相境界。
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此句為經典中常見的設問、徵起之辭。
在密教部《大威德陀羅尼經》的論述語境中，多用於引出諸佛菩薩威德力、陀羅尼功德或修持法要的深層因緣與法理，藉由自問自答來深化聽眾對密咒法行的認識。
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本句闡述密教部中關於「名實相違」與「法空」的抉擇。
於大威德陀羅尼經之語境中，諸法皆由因緣所生、文字所顯，假立之「名字」並無恆常不變的自性本體。
若執著於名相概念，則會被文字表象所迷惑，故稱「此名欺誑」，旨在導引修行者破除對名相文字的法執，進而現證諸法實相。
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本句闡述密教部經典中關於諸法名號與其實體之關係。
名相皆是依因緣假立，用以彰顯法性，其本身並無獨立不變的真實體性。
從緣起空性的角度來看，名字只是指涉的符號，若執著於名字為實有，則落於妄想執著。
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本句點出「無實」之法義。
在密教部大威德陀羅尼經的語境中，強調修行者若缺乏契入諸法實相的真實智慧（無實智），便會因愚癡妄想而造作諸業，進而墮入地獄、餓鬼、畜生等惡趣。
此處透過因果關係，闡明「無實」一詞在對治法門中的定義與警示作用。

本句經文在密教部《大威德陀羅尼經》的字門或法數開示中，將「一」之名相導向對眾生生死流轉根本「渴愛」的破斥與觀照。
在經典語境中，藉由將抽象的數名「一」與「和合集渴愛」連結，旨在引導修行者理解一切現象的生起皆是因緣和合，而生死的根本在於集聚的渴愛，藉此修習斷除執著、證得解脫。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，闡述「無智」的本質。
在陀羅尼門的法義中，依因緣法透修實相，若心識產生流轉的憶念，攀緣未來世的「生有」（十二因緣之一，指未來的受生存在狀態），即是迷失現前自性清淨的無明表現。
只要有此一念對於未來生有的執著與無明，即落入無智的範疇。
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本句經文闡述密教部大威德陀羅尼法門中破除名相執著的遮詮義理。
即使修行者對「聚」（蘊）、「界」、「入」（處）、「身」等法相，乃至對「智」本身生起認知與了別，但只要心中還存有「我在生起智慧」的能所對立與概念化「智想」，其本質仍未脫離世間有為法的範疇。
在密乘究竟悉地與無為般若的語境中，有漏的有為智不能稱作最勝，必須連對「智」的微細執著（智想）都徹底遠離，方能顯發真智，故稱此有為智為「無智」。
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本句經文闡釋「無智者」於大威德陀羅尼法門語境中的特殊定義或其具備之聖智神通。
在一般教理中「無智」指缺乏智慧之凡夫，但在本經密教部通達真言陀羅尼之修持語境中，或指超越世俗分別執著、證得現量聖智之修持者（或反詰、特定對比語境），此處強調其具備「三種根」之聖智成就，能如實悉知眾生於「合會大地獄」中命終、轉世之因緣與去處，展現密教證得陀羅尼者能透視六道輪迴、救度地獄眾生之慈悲與威德法力。
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此處於密教部大威德陀羅尼經之脈絡下，屬發問諸法根基或修行特質之範疇。
於密乘修持中，判別眾生之「三根」（通常指上、中、下三種根器或特定修法根基）為因材施教、傳授相應陀羅尼法門與壇城觀修之前提。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於記述特定忿怒本尊、金剛明王或真言成就者在修法顯化、入特定三摩地，或對治魔障、調伏剛強眾生時所展現的特定相貌與威猛眼相。
此處的「瞋恚」在密教語境中，通常非指世俗的貪瞋癡煩惱，而是指「大悲忿怒相」，即以極其威猛的形相來震懾、降伏諸魔與惡業眾生。
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本句屬於密教部大威德陀羅尼經的法義。
文中抉擇「有漏和合等智」與究竟清淨智的差異。
「有漏」指與煩惱相應，「和合」指依因緣生滅之現象，「等智」指世俗普遍之知解（世俗智）。
密教語境強調超越世俗二悉檀與因緣和合之虛妄執著，指出若以此有漏世俗智為究竟，則無法契入法界實相，故稱「應當無智」，以此破除對世俗分別智的執著，導向密教現證之清淨無漏智。
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本句為經典中常見的請法或對話開頭，記述波斯匿王向佛陀稟白陳述的起手語。
在密教部經典中，國王等外護常作為發起眾，代大眾請示陀羅尼法門或神咒威德。
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本句屬於密教部陀羅尼經所依之大乘教理問答，旨在探究、推尋何者纔是決定「有智」的決定性智慧。
在密教部語境中，此「智」最終導向成就陀羅尼門與如來大威德之清淨無相智，而非世俗分別之智。
此處透過反詰，引導行者反思智慧的本質與層次，為後續闡述如來密意與大智作鋪墊。
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本句為經中請法或讚歎佛德之語。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，「中」指代前文所述的特定法門、陀羅尼或諸法實相；「等智」即平等智（Samyag-jñāna 或 Samatā-jñāna），指遠離二執、現證諸法平等的無漏智慧。
此處強調若能對此法門發起平等如實的認知，便能契入大威德陀羅尼的功德法海。
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此句承接上文抉擇有無之辯證。
在《大威德陀羅尼經》的密教部論理語境中，強調對諸法實相與陀羅尼威德功德的如實了知。
若依前述破立，法爾如是之理或證法功德既然存在，則能證之智慧與所證之法便非虛無，因此不可撥無因果或落於斷滅空，反詰否定有智是不合理的。
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本句屬於密教部經軌中闡述實相原理的法義。
佛陀揭示了「有」與「無」、「世俗智」與「勝義智」的相即與超越關係。
「於有中無智」指在種種因緣和合的虛妄存在（有）之中，能了知其無自性，不生起世俗的虛妄分別心（無智）；正因為能超越對「有」的執著，故能於遠離二邊、無所得的實相空處（彼無處），證得照見諸法實相的根本智（有智）。
這體現了密教依清淨破除染縛、轉依成智的修證原理。
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本句核心在於闡述「智慧」為解脫之根本。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，遠離一切戲論、證入真如法界必須依憑本尊與真言所顯發的無漏清淨智。
若缺乏此智慧，則對世間的「有」（三有生死）、「取」（執著染著）以及出世間的「有為」、「無為」等名相皆流於妄想分別，成為「戲論」；唯有依持智炬，方能如實了知諸法本空，進而斷除一切生死縛著。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，語境涉及不同世界（第二四大洲世界）對於「涅槃」特德的讚歎與詮釋。
經文以「非讚歎非不讚歎」的雙遮句型顯發涅槃超越言語對待的本質，隨後列舉閻浮提人對涅槃具體特德的宣說。
密教語境中，涅槃不只是消極的滅盡，而是具足「無聲、遠離、無分別、不可破壞」等自性清淨德用，並以「為吼」（獅子吼）隱喻其摧破一切煩惱魔軍的無畏法力。
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本句描述密教陀羅尼經中，諸天龍八部等護法神祇，對於修行者所修持之佛菩提（覺果/覺道）進行護持與攝受。
此處強調密法修行中，仰仗護法神威德守護，以確保修法成效及菩提心不退。
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本句為密教經文中的敘事鋪陳。
在密教語境中，夜叉常作為護法神或受教化對象出現在壇城或修法情境中。
此處敘述其存在，為後續儀軌或威德降伏的情節作引子。
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此處闡述透過「三摩婆陀那」（Samāpattana，通常指等引、成就之法）相關文句的修習，能轉化修持者的心識狀態，從生起般若智慧開始，建立正確的認知與心力，進而獲得辯才無礙的威德，以彰顯佛法正見的殊勝。
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此喻藉由明月昇起、羣星光輝盡掩之象，譬喻修持大威德陀羅尼法門者，其福德與智慧猶如滿月般圓滿，足以滅除眾生煩惱與無明之闇障，證顯法性光明。
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此句描述在密教修法或宣說威德陀羅尼之境中，超越世俗論辯之智，展現出獨尊之威德。
所謂「覆障」指世間論理被超越，「威光獨耀」象徵陀羅尼法門超越一般思辨邏輯，呈現出無上的護持威能。
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此句承接前文，用以引出陀羅尼的具體音義結構。
在密教語境中，咒句（mantra-pada）被視為本尊與修持者相應的媒介，具有攝持義理與威神力的功能。

此段為《大威德陀羅尼經》中之咒語本體。
密教陀羅尼依其音聲之差別，具攝受、息災、增益或降伏等諸佛菩薩之威德力。
此咒文多為音譯，未顯其義，旨在透過持誦特定音聲符號，感通本尊威德，與顯教經論之教理宣說不同，其義理存於持誦者的專注攝心與咒語本身的加持力中。

此段描述陀羅尼法門具備強大威神力，能制伏並震懾欲界中依附邪見的夜叉羣類，使其因畏懼而歸順或止息惡行。
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本段敘述夜叉眾受持大威德陀羅尼教法，由行殺生轉為修持護持大地之行。
文中「護地」、「覆護地」指守護國土或修法壇場的護衛法門，夜叉眾透過持咒與教誡，轉惡為善，並以斷貪愛作為修證之基。
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此處佛陀呼喚弟子阿難，旨在引起對方注意，準備宣說接下來的陀羅尼法要。
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此處描述正法式微、護法力弱的徵兆。
在密教語境中，強調陀羅尼法門與持誦者威神力之關聯，一旦勝法隱沒，修持者即喪失感通諸佛、降伏諸魔的護持力。
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此處強調密教經典中「持誦」對於修行者現實防護的功用。
透過誦持陀羅尼經，建立與諸天護法或威德力之感應，從而獲得從現世直至命終的持續守護，體現了密教行法中保護自身、消除障礙的實踐意義。
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本經為密教部經典，此處強調陀羅尼（咒語）的護持力量。
修持者若具足本經法門，即便面對專門奪取精氣、威德的惡道夜叉，由於法力護佑，外在的非人幹擾與威力剝奪皆無法生效。
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此處為經文轉折處，用於引導下文闡述特定法門或儀軌之密義與因緣，旨在令修習者對所說內容生起深入探究之心。
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此處論述咒法或威德力之運作，與眾生自身累積之福德資糧有感應相關，非僅仰賴外力，強調因果與攝受力之關聯。
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此句強調經典流傳的因緣與感應。
密教部語境中，法寶的獲得與守持並非偶然，而是眾生過去所修福德與當下法緣的成就。
因福力感召，經典得以現前，並藉由經力與福力之結合產生守護作用。
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本句強調甚深法門的難信難解。
在末法或特定時空中，能對此等祕密陀羅尼教法生信，並非偶然，而是源於過去久修善根。
‘生實想’指不將如來視為生滅肉身，而是契入如來法身之真實義，體現了密教部對果位功德的信心攝受。
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此處為佛陀說法過程中對弟子阿難的呼喚。
在《大威德陀羅尼經》等密教部經典中，阿難常作為啟請者或當機眾，藉由佛陀的呼喚，引導聽眾集中注意力以領受接下來的陀羅尼教法或密意。
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本句強調「實想」為發心的關鍵。
在密教部語境中，如來不僅是教主，更是真實真理的體現。
眾生若能破除對如來的虛妄分別，認知其真實不虛的法身本質（實想），則能轉化自心，對於深奧的教法產生清淨的信心與法喜。
這種信敬心是進入陀羅尼門與成就大威德力的基礎。
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此句強調「心」與「法」的感通關係。
在密教語境下，修行者對法教的淨信心（歡喜、信、敬）是進入陀羅尼門與獲得成就的根本。
只有建立在高度信敬的基礎上，修行者的身語意才能與法性（Dharmatā）相應，從而達成「隨順」，即不違背法性、不生法執。
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此句強調隨順諸法實相的重要性。
密教修持中，修行者若能體悟諸法如幻、不生不滅的體性，便能超越二元對立的執著，從而對高深的佛果智德不再產生畏懼或退縮，能契入甚深教法之中。
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此處闡述修持大威德陀羅尼法門者，需具備對甚深佛果菩提之正信與承受力。
離怖畏是契入甚深法界的前提，唯有自心安住於正法而無畏，方能成為度化怖畏眾生、給予無畏佈施的修持者。
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此處為佛陀喚呼侍者阿難之名，為經典中常見之喚醒聽眾注意力、開展後續教法的語氣，亦顯佛陀對阿難之慈憫與教學關係。
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本經揭示修持特定善法與陀羅尼功德，能轉化修行者身心狀態與未來果報。
長舌相為佛三十二相之一，象徵具足誠實語與善巧說法能力。
損減三惡道業力，係指透過善法功德消弭惡業感召之果，與修行者轉向善趣及解脫道之因緣有關。
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此處強調在修行環境艱困或障礙重重（不閑處）的情況下，仍需保持精進，透過大威德陀羅尼的修持力，將外在困境轉為成就菩提資糧的基礎，體現密法轉煩惱為菩提、轉困境為道用的特質。
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此句為佛陀開示時，呼喚隨侍弟子阿難尊者之名，用以提起聽眾注意，承接下文將欲宣說的密教大威德陀羅尼法要。
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本句為如來對阿難的直接呼喚與開示，承接前文說明如來宣說此陀羅尼法門的根本目的。
在密教部語境中，如來雖示現總持神咒之威力，但其核心仍不離「因聽聞正法而引發決定智慧」的修學次第。
多聞在此處並非單純的知識累積，而是受持陀羅尼（總持）的基礎，透過憶持不忘來達到智慧的廣大增長，體現了密教總持法門與顯教聞思修智慧的融通。
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此句承接前文，指出如來乃是依憑特定的法理、因緣或密教陀羅尼之修持真理，才特別宣說此法門。
在密教語境中，如來之言教皆有其內在的法界依據與度化因緣，非憑空而說。
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此為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難的直呼其名，用以提起聽眾注意，承接下文的法義宣說。
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此句為如來對與會大眾或特定修行者的勸誡。
在密教部語境中，如來對特定法門、陀羅尼或功德的讚歎，承載著極大的加持力與真言威力。
修行者若能「善受持」，不僅是記憶與誦讀，更包含依教奉行、安住於相應的壇城與觀修中，如此方能契入大威德陀羅尼的本尊功德。
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本句為佛陀開示時，呼喚其侍者阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文的法義教授。
在密教部經典中，阿難作為結集者與當機眾，承接佛陀大威德陀羅尼法門的付囑。
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本句以密教部經典常見的自然現象為喻，說明諸法因緣生滅、相續顯現的特徵。
電光、浮雲與雷鳴皆是依緣而生、瞬息萬變的現象，用以比對修持陀羅尼時所觀修的生滅法或音聲法門，其本質皆是不可得且無自性的。
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此句為佛陀開示時，慈悲呼喚弟子阿難尊者之名，用以提起聽眾注意，承接下文將宣說之大威德陀羅尼法要。
在密教部經典中，阿難作為主要啟請者與結集者，承載傳持祕密法門之重任。
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此句為佛陀對與會大眾或說法者的極力讚歎與印可之詞。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此印可代表諸佛如來對當下所述法要、陀羅尼威力或密印修持功德的絕對肯定，彰顯法界如實之理，令聽聞者生起決定信心，確立所宣說之密法真實不虛。
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本句闡述密教部中透過口業讚歎、展轉宣說諸法陀羅尼功德，能速疾成就殊勝智見。
此處之「大智」指密教中如實了知諸法實相、能總持一切法門之無漏智慧，依陀羅尼加持力與自心清淨功德，故成就此智慧並非難事。
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此為佛陀呼喚弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文將宣說的密教陀羅尼殊勝功德與法要。
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本句闡述修持大威德陀羅尼法門的現前果效。
在密教部語境中，「此法」特指此本尊陀羅尼之瑜伽相應法。
依此密法修持，能於當下（現前）現證清淨的本具智慧與意業三密相應，破除一切隨眠與執著，成就無畏之功德法身。
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此為佛陀開示時，呼喚弟子阿難之名以提起其注意。
在《大威德陀羅尼經》等密教部經典中，佛陀藉由對阿難的直接呼喚，標示後續將宣說重要法門、陀羅尼功德或壇城密行。
。
本句闡述大威德陀羅尼法門的實修功德與時空普適性。
依密教部語境，此大威德法教具備即時現證的決定效力，行者若能如法修持，不僅現生能現前證入諸法實相、成就陀羅尼功德，在未來的生生世世中，亦能依此法教如實證成，彰顯法門貫穿三世、不可退轉的威德力用。
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此處為佛陀宣說密教大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以警示聽眾提起正念，諦聽即將開示的甚深法要。
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本句彰顯密教部大威德陀羅尼法門之核心智慧（此之一智）其自性清淨與開顯功德。
此智慧及其相應之法（眷屬）本自清淨，不為無明所染，亦不受其燻習，超越了對修多羅（契經）名言字句的執著，並遠離一切劇烈的邪見分別。
此智具有強大之折伏與開導威力，甚至能令執著邪見的外道轉迷成悟，親自領受並持誦此大威德法門之三百偈句。
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本句闡述受持大威德陀羅尼的功德利益。
在密教語境中，經由真言陀羅尼的受持修誦，能引發觀照與斷證之「巧智」，以此證得解脫處（即解脫的果位或境界）；當內心契入解脫，外在與內在的所有災患、障礙及煩惱，便能隨之斷除與捨離。
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本句承接上文對陀羅尼神咒威力與持誦效益的描述。
在密教部語境中，「功能」特指經文、咒語或修法所產生的實質證德、神驗效力與息災增益等功德。
此處點出修持者在親見或體認到這些密法效能後，將進一步發起堅固信心，深化後續的修持實踐。
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本句勸勉修行者對於佛陀所宣說的總體教法（或特指本經之陀羅尼法門），應生起勇猛精進之心，慇懎求受、如說修行。
在密教部語境中，此「勤求」亦包含對持誦、觀想等密行法軌的精勤修持，以期證得經中所述之大威德與總持功德。
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本句彰顯了密教部大威德陀羅尼法門的極其殊勝與難值難信。
密教所談之「無名法」，指的是超越世俗言詮、名字、相狀的根本實相與陀羅尼總持法界。
因為此法極其深奧，非一般凡夫執著名字相的二元心識所能輕易信解，故經中感嘆現世眾生之中，能對此產生清淨勝解並發起「樂欲」（欣樂追求之願力）的人實在太少，藉此激勵修行者應當珍惜此難得的法緣。
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此句說明領受並實踐此密教陀羅尼法門的根基與態度。
在密教語境中，「修學」特別指代依循儀軌、如法誦持陀羅尼並觀修其真言行，是成就大威德神咒功德的必要前提。
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本句闡明能受持、聽聞此密教大威德陀羅尼法門之眾生，皆非於一佛二佛所種諸善根，而是於過去生中已曾親近、事奉、供養無量諸佛，具足深厚之宿世善根與大因緣。
在密教語境中，眾生能遇此殊勝大法，乃是往昔依止諸佛修行所感召的成熟果報。
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本句於密教部大灌頂曼荼羅及威德法門語境中，強調對治煩惱與惡行之警示。
欲行指貪欲之行，或指導向惡趣的特定雜染行為。
經文警示此等惡行之因，必招感墮落至地獄受苦之果報，藉此誡勉修持者應依陀羅尼威德力，清淨三業，斷除導向惡道之貪欲行障。
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本句承接上文密教部對於持誦與修持威德法門的嚴格戒律要求。
此處警告修持者若放縱五欲（色、聲、香、味、觸）或破壞根本戒行，非但無法成就陀羅尼功德，反而將隨業力墮入地獄受苦。
在密教語境中，雖有大欲、方便等法門，但對於根基未熟或貪著世俗五欲之行者，嚴禁假借名目放逸，此處正是申明犯戒之果報。
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本句為經中文殊師利菩薩向佛陀發問的開端，探討何種貪欲行為、煩惱染污或不正當的修持偏向會導致墮入地獄惡道。
在密教部語境中，此處涉及對貪瞋癡等煩惱欲行的清淨轉化與戒律審察，以此提問來彰顯如何遠離惡趣、趣向解脫。
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此處「我想」指對自我存在之實有的執取，在密教語境下，此為遮蔽本有清淨自性、障礙成就大威德果德之根本顛倒妄想。
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此句強調因果報應之必然性，指若身口意造作與密法教誡違背之惡行，當受地獄果報，以儆誡修行者須嚴守戒律與誓句。
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此段闡述佛陀對五蘊（特別是想、行蘊）與六根緣境（眼界）的圓滿認知。
在密教語境下，佛陀具備無礙智，不僅能通達心識活動（有想、無想、欲、行），更能洞悉一切現象界（諸物）的虛妄假名，達到理事無礙的認知狀態。
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此處論述貪欲執著的攝受範圍。
密教經典中常將對象及其名號視為一體，當心念生起貪愛執著時，執著的對象（欲行丈夫）與其名號皆會成為貪欲鎖定的目標，顯示出凡夫心境在面對欲境時的全面性被動與染汙。
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本經屬密教部，此處提示修行者若對自身行持產生「執取」心，則會與染污因緣相應。
無法超脫世俗慾望，轉而沉溺於對閻浮提（南贍部洲）眾生的執著，此為障礙成就之關鍵。
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本句於密教經典語境中，意指對特定尊神或修法對象（丈夫，此處指具威德之本尊）顯現多種異名，藉由稱名、持咒以契入其功德與能量，展現密教中「名體不二」與「攝受力」的觀念。

此段為陀羅尼（總持）真言。
陀羅尼乃諸佛菩薩因地修行之願力總持，透過特定音聲（咒語）之振動與意念專注，與諸尊相應。
此處音譯內容涵蓋了對人、天、護法之稱呼及誓願語，於密教中被視為具備「召請」、「勾召」或「加持」之功能，非世俗語義所能概括，應以「密教行持之語音符號」視之。

此處強調如來對「丈夫」（指具備特殊威德與成就者）名號的全然通達與實證，顯示佛陀身為覺者，對一切修法威儀與名號所蘊含的真實義均具備絕對的認知與證量，非僅止於名相記憶。
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此段描述眾生因語言名相的虛妄分別，而將主體安立於「欲行」（欲界之造作）中。
由於執著於名相的實有性，眾生受困於語言文字所構建的認知框架，進而導致對生命流轉的「有分」產生貪染、爭鬥，此即是無明愚癡之相，於此虛妄境界中追求果報，實則流轉生死。
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本句指出慾望作為造業的驅動力，如何通過「名字」（概念、名言）的建構，導致眾生在「我執」、「我所執」及對自我的深層依託中不斷輪迴流轉。
在密教語境下，此處強調名相執著是形成執取障礙的關鍵。
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此段闡述諸法實相，強調諸法因緣生故本質皆空，離於實執，故能運轉無礙，於空義中得自在，反映密教依空性而起神變之修持義。
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本經屬密教部，對於修習陀羅尼與觀想者而言，名相僅為方便施設，若行者於名相上生起執著並據此追求世間慾望，將背離解脫正途，陷入非法的邪見行徑。
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此處闡明業果定律，指出若人放縱情慾並從事邪行，且未能將這些染污的執著與造作斷除，此種持續性的惡業力量將導致墮落地獄的果報。

此處闡述藉由特定的「欲行」（修行的意欲與行持）作為方便，引發修證上的光明相，此光明既是修行感應的展現，亦是法門成就的體證。
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此處論述名相與實物之執著關聯，闡明眾生如何透過語言施設（生名）對客觀存在的事物產生執取與分別，為密教行者破除名相虛妄執著的觀察法。
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此處探討顯現智慧光明的因緣。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，「光明」象徵消除無明黑暗的智慧與三摩地境界。
此問句旨在啟發對能生起這種除闇功德之具體法性的思維。
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本段列舉月天（月輪）於密教咒術語境或古印度天文傳統中的多種異名，用以彰顯月天之德號與其在星曆、陀羅尼法門中的不同職能與屬性。
此類名號多對應梵文名詞之意譯或音譯。
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本句描述月天子（月宮之神）與四大洲人類的對應關係。
在佛經宇宙觀中，日月運行與四大洲眾生的業力與福利息息相關。
此處強調月天子的名號與各洲眾生有攝受或隸屬的關聯，體現了密教部中天部神祇對世間眾生的護持與支配作用。
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此處描述密教宇宙觀中，四大洲人類共同的本質特徵或共有之「名」。
在《大威德陀羅尼經》的語境下，這類名稱往往代表眾生共通的心理運作模式或煩惱特質。
「事愛」指對世間事物的執著愛好，「心喜普邊行」則描述心念隨順喜好而遍行於境，反映眾生共同的心意識狀態。
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本段描述大威德陀羅尼或其功德力於須彌山展現光照時，所顯發的多種異名或德號。
這些名號反映了佛法功德的不同面向，如普遍性（普行）、淨化力（離翳）、廣大性（虛空功德）以及對眾生的救度與轉化力（最極醫師、次第增長等）。
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此段描述修行者在密法觀修中，藉由光明顯現為所緣境，進而引發思惟。
此處強調在觀修過程中，無論生起何種心理狀態（如貪欲或染著），修行者均能保持覺知（發覺心生），這是密法修持中轉識成智、攝心不散的重要過程。
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此處描述煩惱生起的心理次第：先有心念造作，繼而產生依倚（執著），進而因為對境產生意喜（貪著愛樂），終致產生隨順該對境的合類煩惱，即貪欲等煩惱的現行。
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本句揭示修持者應以離煩惱作為判斷聖凡的標準。
密教語境中，「丈夫法」指具備修行正法之果德與威儀，若行者未斷煩惱而自稱聖，實則偏離正道，陷入邪見，此乃修行者自我檢核之嚴格標準。
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本句闡明邪見與輪迴果報的因果聯繫。
依據佛法，邪見為顛倒因果的知見，是造作不善業的根源，故感召墮入地獄、餓鬼、畜生等惡趣之果。
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此處闡述心識傾向與業果相應之關係。
在密教陀羅尼經語境中，強調心念造作與行持決定了感召的果報處所。
此句定義了「墮地獄」之實質為心向惡處的狀態。
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本句闡明密教部經典中關於眾生流轉生死、墮入惡道的因緣鏈鎖。
眾生因追逐外境而增長欲求，欲心一動即障蔽自性清淨智慧，形成無明；由無明引發貪瞋癡進而現行造作惡業，最終感召地獄苦果。
此處雖在密教語境，但基礎法義仍依循十二因緣的流轉門，強調斷除慾念與無明為解脫之根本。
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本句指出特定惡行（即此處所指的「第二欲行」）所招感之果報。
在密教部持明、誦咒等修持語境中，若行者心存雜染、隨順欲染而行，不僅無法成就陀羅尼功德，反因違犯律儀、耽溺欲染而障蔽清淨菩提心，終將感召墮入地獄的苦果，以此警惕修行者應嚴持淨戒、遠離諸欲。

本句為發問之辭，承接上文對於種種惡行、欲行招感地獄果報的論述，針對「第三種欲行」的具體內涵與墮落因緣提出詰問，用以啟引後續對於密教部或經中特定戒相、因果罪業的詳細開示。
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本句闡述密教修行中對於諸法實相認知偏邪的過失。
於密教壇城與染淨法界中，一切顯現皆為本尊功德之化現，若於本應隨喜讚歎之正法或功德，因無明、偏見或嫉妒而反加毀呰，將障礙自心之悉地成就，屬於應斷除之惡業。
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本句為經典中發起問答的設問句。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，此問意在引導出對諸法實相、大威德總持法門或特定陀羅尼功德的抉擇，透過提問「何者為可讚歎之法」，以彰顯唯有遠離戲論、能趨向圓滿解脫與具足威德的清淨法教，才真正具備被諸佛菩薩稱揚讚歎的資格。
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本句為經典中常見的經文敘事承啟語。
在佛陀開示完特定法門（此處為陀羅尼法義）後，常隨侍者阿難代表大眾起座請法或表達領受。
密教部經典雖注重壇城、持誦與本尊相應，但在其教理展開與法會啟請的結構上，仍多承襲大乘顯教的敘事體裁，由阿難尊者作為對話與結集的代表。
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此句處於密教部大威德陀羅尼經的語境中。
此處的「相」與「正和合法」指的是陀羅尼法門中諸尊功德、印契、真言密印與法界真如相互對應、圓滿和合的微妙法相。
經文指出，這種境界極其深奧且極為微細，非凡夫二乘所能輕易了知，因此警示大眾不可隨意生起疑念而加以毀謗，以免障礙自他的修持法益。
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此句為經典中常見的敘事銜接語。
佛陀在聽受或宣說某段話語結束後，隨即開示其常隨侍者阿難。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，佛陀通常藉由與阿難的問答，來發起、承接或宣說特定陀羅尼的功德、修持儀軌與法要，此處為下一階段開示的發端。
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本句經文指出眾生因執著於外道學說及世間技藝，導致身心被名相所縛，無法契入密教甚深微細的陀羅尼法門。
經文特別提到世間工巧與外道論義皆屬「具足愚癡法」，因其導向世俗名利與邪見，而非解脫。
密教部語境中，甚深微細之佛教多指陀羅尼之真言行，必須遠離外道非法之行、具足正信方能入壇修持。
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本句闡明未能如實了達因果業報與密教修持法則（業法）的過患。
眾生若無法契入如來所說的業報因果或密印行法，便無法生起正信；在因緣不具足且無知的情況下，對於本可令人依教修學而成就佛果的如來正法，反而會生起邪見，進而加以毀謗，自斷善根。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，破斥當時印度雜入佛教內部或盲信外道自然神崇拜的邪見。
密教語境重視法界真言與本尊真名之威德，此處經文指出，凡夫因貪欲與我慢覆心，不修持內證的佛法真言，反而依諸外道之法去崇拜日、月、風、火等自然現象（即事火外道等），此等邪見外行導致墮落，且其對所崇拜的對象亦缺乏真正的如實了知。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，經文在此處主要在描述或預言世間惡魔、外道或退失正念的眾生，在我們所居的娑婆世界（閻浮提）中，為了追求世俗虛妄的名聲（空名聲），而生起、執著於背離佛法正道的錯誤知見（邪見）。
在密教降伏與護持正法的語境中，這是對障礙正法弘傳之惡劣心態的揭示與警示。
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本句彰顯如來無所不知的遍智功德。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，日天子（日名字）等諸天星宿為密教護法體系之重要成分。
眾生若依持明法門稱念其名號，佛陀以神力與遍智皆悉證知，能令持誦者獲得護佑與悉地成就。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，經文藉由列舉「日天」（太陽神格化）的種種異名，來彰顯諸天功德之廣大，並對應陀羅尼法門中真言字輪的無量威德。
在密教語境中，日天之光明象徵能破除眾生無明、成辦一切事業的佛菩薩智慧，其種種名稱皆是其利生德能的具體化現。
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本句為佛陀開示時對弟子阿難的呼喚，旨在提示阿難注意聆聽接下來將宣說的陀羅尼殊勝法門，在密教經典中具有警醒與引導法會大眾至心領受的作用。
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本句出自密教部之《大威德陀羅尼經》，屬於闡述星曆、時分、曜宿運行的天文曆法區塊。
經文說明上述所列舉的種種「日名字」（如白月、黑月的諸日或特定曜星之日），是世間各個國土、四方區域中，依據各自的天文曆算所共同遵行與宣說的稱呼。
在密教語境中，理解世間時日、星宿的名稱與運算，是啟建壇城、修持陀羅尼法門選擇克擇吉日的重要基礎。
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本句闡述密教部中聽聞與受持特定本尊尊號、陀羅尼名號（此處指日名，具威德光明之象徵）的修持功德。
眾生若能於此法會演說中，聽聞、受持並深入理解其名號所蘊含的真實義理（義業），進而調伏內心諍論，依教奉行進行密法觀察與思惟，即可獲得陀羅尼的威德加持，資助修行。
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此句為佛陀對弟子阿難的稱呼，用以提省聽眾、引出後續重要教法。
於密教部大乘陀羅尼經軌語境中，阿難作為結集者與當機眾，承接佛陀宣說大威德陀羅尼之密意法門。
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此處強調在密教語境中，能具備殊勝因緣、堪受大威德陀羅尼法門或依此修行證果的眾生極其稀有。
在佛法難聞、善知識難遇的輪迴中，這類能成就祕密法益的機緣與眾生，皆屬至為難得的清淨因緣。
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此句為經典中常見的設問與承啟語，用於引出下文對特定法義、因緣或陀羅尼功德原理的詳細解釋。
在密教部語境中，多用於闡釋大威德陀羅尼之威神力、密意或修持密法之所以能成就的深層因緣。
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本句彰顯如來宣說大威德陀羅尼法門的根本因緣與慈悲本懷。
在密教部語境中，如來之「意行」與「智慧行」對應三密中意密與慧力的展現。
佛陀宣說法相，旨在令眾生全面轉化身心質地，使辯才、五根、五力、七覺分等三十七道品之法相功德皆能「智慧增長」，最終達到「不隨他行」的自覺與自主境地。
全句以「四心」（憐愍、攝受、利益、清淨）為出發點與歸結點，體現密教大悲為本、方便為門的利他精神。
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本句為佛陀開示時，稱呼其侍者阿難之名，用以提起聽眾注意，隨後宣說重要法門或陀羅尼功德。
於密教部經典中，阿難常作為結集者與當機眾，承接如來所傳之密咒法要。
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此段描述密教壇城修法或觀想法中，日月名號與其所代表之時空邊際（界域）的完備性與關聯性。
密法強調名相與法界的契應，「名字」即是「法」之顯現，確保儀軌中觀想的符號體系（日月）與宇宙規律（邊際）無缺漏，且層層交織連結，以達成壇城功德之圓滿。
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此處涉及密教陀羅尼修法中，身語意之加持與相應。
「安慰」在密教儀軌中常對應於大悲加持或特定本尊之攝受，「勝印」指殊勝手印，與咒句結合而成觀想修持，依此印契與咒句之加持力，顯現相應的法性與功德。
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此處為佛陀喚呼侍者阿難，以引起其專注，準備宣說接下來的重要教法或密咒修行次第。
在密教經典語境中，此呼喚標誌著授法進入關鍵契機。
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本經屬密教部，此段強調修持者若能於相應的壇場修法，並維持內心與環境的清淨，契入法相後，便能體證日、月等諸天神名號所蘊含的無邊法力與陀羅尼境界。
此處的「名號」非僅指稱呼，而是指涉密咒中與日、月力量相應的真實本質。
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此處涉及密教語音修法，強調真言修行者對於特定名稱（名號）的運用，必須透過清淨、正確的語業修持，方能契入該名號所對應的威德與成就，體現身口意三密相應的原則。
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本句敘述密教修法中，語密修行次第的過渡。
當修行者在語業（真言持誦等）達到相應成就後，應當進入更高階的修法，即與「授記」（預言成佛或果位）相應的業，此乃修證過程中的轉進。
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此處論述密教修法次第。
授記（Vyākaraṇa）在密教中多指預示行者成就之徵兆或法門；言辭業（Vāc-karman）則指持咒或演說如來真實語之能力。
修行者需先有成就徵兆之根基，再進一步修習具足如實語、威德語之言辭功德，以達圓滿。
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此處涉及修行次第的階位轉折。
在密教修持中，言語業（口密）的清淨與成就，是進入更高層次證悟的基礎。
所謂「相續」與「非相續」，指涉的是對法界存在性與現象變遷的超越理解，透過此二者的圓融，證入勝義空性與顯現不二的最勝境界。
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此段描述密教修法中，意識從相對的分別狀態趨向絕對離言境界的過程。
所謂相續與非相續，指涉心識流轉與剎那滅之間的二元執著，修行者須超越此等對立，方能體證離言法性。
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此處展現密教修行中「言亡慮絕」與「善巧方便」的辯證關係。
修持者在證得超越語言文字之執著的真實境界後，非止於寂默，而能進一步開展出救度眾生的勝義辯才，體現大威德法門悲智雙運之特性。
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此處強調在具備方便善巧的辯才後，必須實踐更廣大的修行。
密教中強調「行」與「辯才」互為輔助，透過殊勝的陀羅尼門或密行，使修行者不滯留於言說，迅速導向涅槃解脫。
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此處肯定特定陀羅尼行法之殊勝。
於密教語境中，如來對此行法賦予四種極致讚嘆，強調其在成就與功德上的不可思議，屬密法實修之方便與果德讚譽。
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本句強調密教修行中「行」的關鍵性。
若修行不成就，不僅無法獲得相應的果德（如無畏），反而會因障礙而引發心智上的墮落（無智、不正念），甚至與佛陀的本質屬性（智、大悲等）產生隔閡，顯示出密乘修持中成就與障礙之間的因果連結。
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此段描述眾生因善根喪失，導致現世造作惡業，進而感召未來地獄苦果的因果相續。
在密教語境中，此類敘述警示修行者須防護身心，避免善根斷絕而墮入惡道。
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此處闡述業力形成的根本因緣。
在密教語境中，強調眾生流轉生死與造作諸業，本質皆源於對法界實相與自性之無明（無智），若無般若慧觀，則諸業造作皆成輪迴之因。
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本段詳述從「無智」起始的墮落連鎖反應。
在密教部經典語境中，修行者若喪失智慧，將導致貪、嗔、癡等不善根顯現。
此過程從內心的「重利養」轉為外在的「粗惡語」與「攝取物」，進而產生「守護（吝惜佔有）」與「多欲」，最終由行為的反饋固化為「邪見」，其果報即是墮入迷黎（地獄）。
這警示修行者必須時刻警覺最初的「無智」。
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此句在《大威德陀羅尼經》語境中，具體指涉破壞正法或特定惡行所感召的決定性果報。
密教部經典強調因果報應的嚴峻與迅速，此處指出該行為屬於必定墮入地獄受苦的定業。

本句承接前文對種種惡行的辨析，提問關於「欲行」（因貪欲而引發的造業行為）的第四種類別，並明確指出此類行為將導致墮入地獄的苦果，屬於警示修行者遠離惡業的教誡。
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此句在說明斷除善根或不具足發心因緣的狀態。
於《大威德陀羅尼經》語境中，多指因邪見、重罪或障礙，導致能生起清淨法、趨向覺悟的內在因緣（善根）不復存在或尚未萌發。
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此句為經中設問，用以辨析『無善根』的具體行相與界定。
在《大威德陀羅尼經》語境下，通常指眾生因煩惱深重、毀謗正法或斷除覺悟之因，導致清淨功德之本不復增長。
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此處論述眾生受困於慾望的根源。
在密教修法中，若修行者內心被慾念遮蔽，則無法相應於清淨的陀羅尼與本尊法。
此處強調「欲」不僅是行為，更是一種遮蔽智慧、阻礙覺悟的力量。
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此段經文闡述貪欲（欲）對修行者的毀滅性影響，將其比喻為各種敗壞道德與沈淪受苦的場所，強調貪欲會導致嫉妒、毀謗三寶、不信業報，進而破壞戒體，令修行者遠離清淨，墮入染污。
這是密教部中對於貪慾障礙修行清淨與戒德的嚴厲斥責與警示。
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此處警示修行者應持守正法，不可因捨本逐末而學習外道典籍。
所謂「取我為教師」與「知佛菩提」是修行者應保持的信解基礎，若背離此基礎而趣向異教，即是對「甚深修多羅」（指佛陀所說的契合真理之教法）的違背。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的嚴厲誡修。
經文強調修持本尊與陀羅尼法門需具備清淨的傳承與正信。
若出家或修持者依外道典籍的觀點，回頭對佛陀的無上正等正覺（佛菩提）產生懷疑甚至毀謗，即等同破壞根本戒與依止關係。
此時該修持者已失卻作為佛弟子的資格，因此不容許其自稱佛弟子、稱佛為師，亦無資格作為福田來接受在家信眾的淨心供養，旨在維護大乘密教法脈的純正性與戒律尊嚴。
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此句為經典中常見的設問發起語，用以承上啟下，引出下文對於陀羅尼總持功德、法行持犯或密教修持原理的深入釋義。
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本句經文在密教部語境中，直示特定惡業眾生的果報歸趨。
如來以現量現前觀察，判定此等造作特定惡業的眾生，其身心狀態與未來受生之處皆與地獄相應，故稱其為地獄之人。
此處體現因果不爽的如實觀照，而非抽象的象徵隱喻。
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本句彰顯密教部經典中強調歸依佛陀、受持如來教法的重要性。
經文指出若不聽從如來教導、不歸依佛寶，則無法與佛法僧三寶的清淨願力相應，進而隨順昔日惡業流轉於三惡道（地獄、畜生、餓鬼/閻羅世）之中，以此勸誡大眾應當至心歸依，免受輪迴惡趣之苦。
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此處以「兩種子」比喻兩類不同根器或因緣的眾生。
經文藉由「從低賤的旃陀羅家捨身投生至此」的譬喻，來說明眾生隨業受報、流轉諸趣，或隱喻修持陀羅尼法門能轉變種性、消滅惡業的功德。
密教部經典常以世俗階級與種姓轉變，來對比凡夫與佛子（或清淨法身）之轉化過程。
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本句描述特定眾生的生處因緣，屬於密教經軌中說明神靈或眾生過往宿世與來處的敘事。
在佛教宇宙觀中，梵天宮位於色界初禪天，雖壽命極長且享天福，但若福報盡或業緣成熟，仍會從天界退墮而流轉投生於下界。
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此段描述轉生者的業力特徵。
在密教語境中，強調過去業緣（出身）會影響現世的根器與修行素質，若轉生者宿習不淨，則會表現出缺乏修道基礎（戒、忍、進）的現象。
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此處描述生於梵天界而後投生人道者的特質。
受梵天界清淨、慈愛與禪定習氣影響，此類人通常表現出溫和、順從、不具侵略性的品格。
原文「諸根軟弱」指感官與情緒上的柔和、不強硬，非指生理上的殘疾。
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此處以「旃陀羅」作為比喻，說明眾生於輪迴中受生，雖更換了父子名分之身，但其身分種姓或業力相續的特質（比喻意義）仍存在，強調業力投生過程中，並非因轉換父母而改變本質的因果邏輯。
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此段強調持戒對於身分認同之關鍵性。
比丘若背離戒律而執著於外道世俗論辯，則喪失瞭如來法眷之體性，不論形式上是否為出家，已偏離正法修行之軌跡。
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此處以旃陀羅童子為譬喻，說明若缺乏相應的因緣與根器（功德與資質），便無法顯現相應的法相與智慧。
在密教語境中，此類譬喻常引導學者體察因緣不具則行法無效的觀點。
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在密教修行體系中，持戒是攝受本尊與成就悉地的根本基礎。
本句強調戒律對於修行成就的絕對必要性，若違犯根本戒律，則障礙修法功德的顯發，無法獲得預期的成就。
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此段描述轉生於此界的有情眾生，應當對來自梵天者具備如侍父母般的孝養與順從態度。
此乃教導眾生於輪迴中應行持之世間孝道與恭敬，為累積福德與修習善法之基礎。
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本句經文強調「持戒」為修持陀羅尼法門與成就菩提的根本基石。
在密教部經典的語境中，三密相應的修持必須建立在清淨戒律的基礎上。
比丘若能嚴格守護戒律，不使破損，並依佛陀所說的教法如實安住與受持，便能以此清淨業障、增長福慧，進而總持諸佛的功德法海（攝取諸佛菩提），在一切善根修行中圓滿自利之行。
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本句描述修行者透過遠離對各種世間貪欲行為的執著，以斷除欲界繫縛，是進入深層三昧或相應陀羅尼修法的基礎心態。
在密教語境中，此處的不執著是為了成就本尊相應或淨化障礙的必要前提。
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此段經文闡述業力感召的因果規律，指明眾生在不同出身背景下，若持續造作惡業，必將感召相應的欲界果報。
密教部經典中強調業力的嚴密性，以此警惕修行者戒慎惡行。
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此處涉及密教修法中，透過特定行為（欲行）與本尊或修法對象相應的壇儀程序。
文中「受婦女家名字」並非世俗意義的更名，而是指在咒術或修法過程中，需納入對應特定部類或身分的名稱，以成就法事的特定功能與效用。
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於彼彼中有如是等婦
女名字故，亦名婦女、亦名波迦婆帝、亦名尼
奢遲、亦名毘盧迦帝、亦名尸嗤虛奢帝、亦
名優多羅、亦名多優阿波、亦名毘摩帝、亦名
尼浮多、亦名他婆摩、亦名婆修陀、亦名摩
收荼、亦名摩耶摩、亦名摩耶遲、亦名伊羅
摩、亦名毘摩佉帝、亦名阿初尼夜帝、亦名烏
婁馱帝、亦名毘多羅僈帝、亦名婆祇摩帝、亦
名三蔓多末帝、亦名婆蘇達帝、亦名優鞞佉
帝、亦名婆闍羅帝、亦名侈梨婆多帝、亦名
婆菩婆帝、亦名阿帝隷奴帝、亦名三曼多
瞿帝、亦名阿羅曼帝、亦名三曼帝、亦名多
曼帝、亦名避摩頭、亦名阿帝尼羅跋帝、亦名
迦摩跋帝、亦名毘羅婆達帝、亦名三慕波帝、
亦名尼丘摩帝、亦名鳩摩帝、亦名毘優荼帝、
亦名洟伽曼帝、亦名求摩都曼帝、亦名婆婆
羅帝、亦名他彌多羅帝、亦名摩蘇都婁帝、亦
名破羅帝、亦名奚婁遮曼帝、亦名三牟達帝、
亦名伽奢馱帝、亦名阿羅婆那帝、亦名烏蘭
那帝、亦名刪那達帝、亦名阿羅跋帝、亦名斯
婆尼帝、亦名婆波羅輸娑帝、亦名阿奴娑
他那帝、亦名帝晒曼帝、亦名娑伽陀伽曼帝、
亦名避婁優馱帝、亦名娑尼晒馱帝、亦名娑
羅摩馱帝、亦名多羅伊摩帝、亦名阿厨多摩
帝、亦名阿瞿摩帝、亦名摩帝、亦名波羅末
多羅帝、亦名婆耶那帝、亦名破羅婆帝、亦
名晒那佉帝、亦名阿晒他帝、亦名阿馱摩
帝、亦名寐迦娑帝、亦名祇牟帝、亦名迦牟

他帝、亦名羅細帝帝、亦名迦摩羅帝、亦名
蘇都那帝、亦名娑伽那帝、亦名毘舍佉帝、亦
名跋陀羅帝、亦名尸利帝、亦名卑離馱帝、亦
名娑奢𠻬帝、亦名迦地夜帝、亦名那伽鉢
帝、亦名多陀㝹侯婁叉帝、亦名阿晒波羅耶
婆帝、亦名唵娑羅也。
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此處論述密教修法中，與欲染相關之名相攝受。
說明行者對於特定對象或名稱起分別執著時，會產生相應的貪愛繫縛，此種繫縛連結至內心對欲樂的喜執，為修行需對治之處。
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此處運用比喻，以旃陀羅（古代印度社會階層中最低下的羣體）象徵因造作染污業力而失去道法價值、處於卑下狀態的修行者或眾生。
密教語境中，強調業力的牽引直接決定眾生在修證與果報上的層次。
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此處運用譬喻，將違背教法或具邪見者喻為穢物與墓塚之棄物，意在警示其業果低劣且如不淨物般應被捨棄，反映密教修法中對於障礙法義者之嚴厲訶斥與斷除語氣。
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此處涉及密教修法中特定行持的緣由說明。
行者前往塚墓，旨在透過面對生死無常的極端情境，破除對色身的執著與怖畏，以證悟諸法本質，並非單純的地理儀式。
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此處為佛陀召喚結集經典者阿難，以引起聽法大眾之注意，為經文結構中用以承接法義開示的常用呼喚句。
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此段為佛陀敘述宿世因緣，說明眾生因愛執而感召輪迴果報，為後續闡述密教教法中解脫執著之方便起因。
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此段描述為經文敘事背景，交代人物行動軌跡，為後續密教儀軌或故事發展的空間轉換做鋪墊。
敘事本身無深奧法義，旨在客觀記錄人物行程。
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本句為經中文本脈絡之敘事，描繪特定受苦眾生之病態。
於密教部大威德陀羅尼經之語境中，此類病苦多與業障、非人幹擾或四大不調相關，為後續彰顯陀羅尼神咒救拔神驗、息災除病之因緣。
法義上體現隨順眾生世間病苦而施予世出世間法益之慈悲攝受。
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此為經典中藉由世間譬喻來說明法義的敘事片段。
經文透過男子、諸女等互動，比喻修行者、法門、或煩惱、根塵等相互召引、對應的因緣關係，用以開顯密教部大威德陀羅尼法門的甚深依持與對治原理。
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本句為經典中的敘事對話，屬佛陀或尊者囑託他人轉達訊息的世俗語境，旨在推動經中情節發展，無特定密教玄奧法義，故不作過度詮釋。
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此句為經典中的敘事文字，記載特定人物間的傳話過程。
在《大威德陀羅尼經》的上下文語境中，屬於說明因緣、情節進展的世俗敘事，不涉及深奧的密教壇城或象徵義理，故依文字本義作客觀直譯與說明。
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本句屬於經中的敘事文本，記載當事婦女因身體病苦而拒絕或無法前往某處的對話。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，此類現實世界的病苦情境，通常隨後會引出佛陀或菩薩宣說相應的陀羅尼神咒、壇城修法或持誦法門，以彰顯佛法救度眾生現世疾病與消除災障的威德。
法義上體現了密教重視現世利益、悲憫眾生身心痛苦的資糧道關懷。
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此句為經典中敘事性的情節過渡，記述劇中人物對話結束後的行動，無特殊密教壇城或深層修法法義象徵。
此時應依字面情境平實解讀，不宜過度延伸至法界圓融或象徵義理。
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本句描述賢意命終後，眷屬依當時印度無常或棄屍林（寒林）的葬俗處理遺體。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此情節多為展現世間生死無常及彰顯陀羅尼功德之鋪墊，說明有情生命危脆，唯有依憑佛法與咒力救拔。
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此句記述經典中敘事轉折的客觀事實。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，此類世俗生死變故往往作為展現佛法威德、陀羅尼神力救度或開顯無常法要的因緣契機，此處如實描繪，不作象徵義或如來藏義的過度延伸。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
經文此處記述通過神咒力、觀行或特定觸摩方法（按彼肚），使婦女排出體內不淨之物（污肉片），展現密教治病、除障或淨化肉身的具體事相。
此處直陳不淨之相，亦符合佛教不淨觀與對治肉身苦患的修法語境。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，語境雖屬密部，但此段修法融合了觀不淨以斷除貪欲的傳統教法。
經文描述行者透過前往塚間觀察屍體不淨，並藉由將不淨的屍肉貼近面門（面部、口鼻處）的極端體驗，生起強烈的厭惡感，以此對治並粉碎內心深重的愛欲渴求。
這是藉由外在不淨境來轉化內心貪著的修持因緣。
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此處為佛陀宣說密教陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文將要開示的殊勝法義與持誦功德。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，佛陀引導弟子進行不淨觀與破除執著的教示。
透過觀想不淨的棄屍及眾生因執著貪欲而欲食其肉的「無智」與「癡迷」行徑，旨在破除眾生對色身、淫慾及不淨物的貪愛與妄想。
在密宗及大乘修法中，這種不淨觀與對欲樂的轉化、厭離，是淨化心相、斷除生死根本的重要不共法門。
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此處為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼，用以提醒聽眾注意後續的重要教法。
在密教部語境中，阿難作為結集者與當機眾，承接並傳遞佛陀所宣說的祕密陀羅尼與神咒功德。
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本句承接密教部大威德陀羅尼經之行持規範，指出若修行者或眾生具有前述應當棄捨的惡業、染污或破戒等特質（富伽羅），其生命便失去正法的滋潤與功德，在靈性或法身層面，與停放死屍、毫無生氣的塚間荒野沒有兩樣。
經文以此嚴厲譬喻，警惕行者應遠離不善，保持威德清淨。
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此為佛陀開示時對弟子阿難的稱呼，旨在提起聽眾注意，承接下文的教法宣說。
於密教部經典中，阿難多充當結集者與當機眾，負責傳持佛陀所宣說的陀羅尼與密咒法門。
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此為佛陀開示時，呼喚與會核心弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文重要教法的敘事呼格。

此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的稱呼，用以提醒聽眾注意後續將宣說的關鍵教法。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
經文中正依序開示引導眾生墮入惡趣的各種不善「欲行」（貪欲造作之行為）。
此處以設問句引出第五種會招感地獄果報的惡行，旨在警示修行者審察自身惑業，斷除惡欲以防墮落。
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本句闡述缺乏「善巧」與「智慧」的過失。
在密教部大威德陀羅尼經的語境中，修行者若無斷除障礙的善巧方便與了知諸法有無的如實智慧，心法便會流於盲目，無法洞察、穿透法界實相。
這種不善巧的狀態會反過來滋養無明，使其在修行進程中非但不能增長功德，反而損減善法。
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本句彰顯眾生因無明障蔽而缺乏般若智慧，如同處在黑暗中，無法如實了知由語言文字所施設的種種名字法。
在密教大威德陀羅尼的語境中，強調陀羅尼與諸佛名號具足文字相與實相的內在關聯，若受無明所覆，便無法了知「佛名」所蘊含的真實功德與法界實相。
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本句為發問之詞。
在密教《大威德陀羅尼經》的語境中，諸佛的「名字」不只是世俗的稱號，而是蘊含諸佛功德本願、能展現特定威德力與真言密咒效應的法門。
此處開示探討佛名號所具足的深層法義與修持內涵。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
此處廣列佛陀的各種異名與德號（即佛的百八名號或多種名號稱呼），在密教語境中，佛陀具足一切世間與出世間的至高功德，因此世間的功德名號、自然天神、星宿之主，乃至過去諸佛與大菩薩的名號（如迦葉、觀世音），在法身功德圓滿的層面上，皆可通攝為佛的異名。
這彰顯了佛陀功德無量、隨機顯化、普度一切眾生的法界總持特質。
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此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文的法義教授。
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本句闡述密教部大威德陀羅尼法門中，如來證得的究竟智境與威德力。
如來能如實遍知一切諸佛的名號功德、說法震動法界的無畏吼聲，以及在諸法之中任運化現、遊戲神通的境界，彰顯佛智的無礙與大威德力。
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此為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾注意，承接後續的核心教法。
在密教部脈絡中，阿難作為結集者與當機眾，在此扮演承載與傳持密咒法要的重要角色。
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本句經文出自密教部《大威德陀羅尼經》，主要描述在特定修法或經法宣說的處所中，當諸佛的功德名號如同花鬘般被連續宣說顯現時，剛強難化或障礙深重的眾生聽聞到不同數量的佛名，會表現出不願樂、不歡喜的反對或排斥態度。
這在密教語境中常作為辨識眾生根器障礙，或是障法魔事顯現的特徵。
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此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，為了引發聽眾注意並承接下文法義，進而呼喚當機眾、持法者阿難尊者之名。
密教部經典之經首或段落間常以此種呼喚，作為頓挫語氣及引出密咒、大威德法門之關鍵。
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本句闡明沉溺欲行者因果循環的闇冥果報。
眾生若一味順從貪欲、造作惡業，將摧毀自性中的清淨善根；由於缺乏善因與智慧之光，現世及未來世皆將被無明業障遮蔽，於生死輪迴中每況愈下，從困境墮入更深重的苦難。
在密教部語境中，此處強調破壞善根者將遠離諸佛菩薩的本願光明，陷於心性無明與惡趣的重重束縛中。
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此處為佛陀宣說大威德陀羅尼法門時，為引起聽眾注意、誡聽或提示重要教法，而對弟子阿難尊者的直接稱呼。
密教部經典之發起與流通，亦多由阿難尊者隨侍結集，此處稱名具足發起後續密咒法要之緣起意涵。
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本句闡述密教部經軌中聽聞佛名與真言功德的生信修持軌則。
眾生藉由聽聞諸佛名號及具象化、功德化的諸佛瓔珞功德，內心應當相應地生起對法義與真言功德的欣樂渴望，藉此真言音聲與名號引導，轉化世俗雜染，引生出世間的清淨心。
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此句彰顯大乘密教經軌之殊勝功德。
眾生若能聽聞、受持或依此陀羅尼法門修行，其過去生中所植善根極為深厚，絕非微小因緣；因此，未來必能成就不可稱量、圓滿具足的廣大福德資糧（福聚）。

本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中關於天文星曆、時分吉凶與陀羅尼修法相應的問答。
此處提問在種種時分與星象運行的變化中，哪些星宿的聚集、交會（和合）會對世間或修法產生特定的影響或力量。
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本句經文出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於密教星曆與護摩法會之語境。
經文敘述菩薩（此處特指大士降生之示現）從母親右脇出生之殊勝時刻，天界諸星宿（包含二十八宿、執曜等密教占星術語系統之音譯與意譯名）皆前來守護或與之感應。
密教經典常將印度天文占星系統融入佛法，認為星宿運行與諸佛菩薩降生、度眾、持咒修法之時辰吉凶有密切因緣。
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本句開示密教部外金剛部（天部）的修持認知。
經文指出，若修行者不解大威德陀羅尼法門中所制定的星宿運行的名號與世間萬物的廣多名相，就容易產生無知與偏見，進而造作惡業、陷入諍論，甚至產生不信、誹謗此殊勝陀羅尼大法的過失。
密教強調法界一切顯現皆與密咒相應，星宿等名相皆有其真言字輪與壇城對應之密意，不可等閒視之。
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此處闡述造作誹謗正法或聖者之惡業，將導致後世墮入惡趣果報。
在密教語境中，強調護持聖法與戒律的嚴肅性，誹謗行為直接破壞戒體與正信，致使亡後感召惡道異熟果。
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此處為佛陀呼喚侍者阿難，以引起注意，準備宣說接下來的重要法門或教誡。
在密教經典語境中，此類呼喚通常標示著後續內容具有高度的教法傳承與守護意義。
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此句為經中常見的末法預言敘事，強調佛陀入滅後，正法將面臨被遺忘、捨棄與冷落的危機。
在密教部語境中，特指此類護持正法、具足威德的陀羅尼教法，若無人傳持，即等同於棄捨聖道。
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此段描述末法或混亂時期的眾生狀態與魔障。
眾生因內在的衝突與缺乏攝受（無法團結修行、互助），使得魔波旬有機可乘，進而採取行動破壞佛法的傳承與修行環境。

此處為佛陀對弟子阿難的直接呼喚，在密教經軌中，常用此形式開啟後續的教法傳授或陀羅尼法門之開示，作為聽受者的召請。
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此段描述末法時期四眾弟子內部產生分裂、失去共修與和合的精神。
依密教部語境，「攝持」除指戒律上的互助外，亦包含修法中攝受正法、維持壇城清淨與同修間法門互持的義理，若失此攝持，則難以成辦修行。
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此處為佛陀對聽眾中特定對象的召喚語，顯示教法傳授對象的明確性，在陀羅尼經語境中，常見於啟發後續修法或儀軌的開端。
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此段描述在佛法弘傳過程中，修行者因對教法維護的執念，導致反向的爭端。
即便動機為「佛教久住」，若缺乏對治煩惱的智慧，仍易因執取教法形式而造成僧團的不和合，此為修行中常見的「法執」與「慢心」展現，與佛陀教導的六和敬原則相違。
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此處描述僧團內部因個人執見或門戶之爭，導致毀謗正法，此行為障礙修行且造嚴重惡業。
密教經典強調對法的恭敬與修持的純粹，此處揭示了人為的鬥爭如何破壞對法的信心與傳承。
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本經屬密教部，此處描述修行過程中，因見解與教法背景不同而產生的僧團內部磨合與法義爭執。
指出誹謗的正因在於執持外道見解（攝持外道語），導致對正法修行者產生誤解與諍競。
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此處為佛陀呼喚弟子阿難之名，為法會中啟動對話、引導聽聞重點或進入下文教示的慣用開場。
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此段描述末法時期眾生知見偏邪，言行多不合佛法，且因共業導致彼此互為同調、互相認同錯誤的行為，形成了共同的惑障與墮落傾向。
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此句說明因造作惡業而感召地獄果報之必然性。
在密教經典語境中，強調惡業導致果報現前，警示修持者應戒除惡法，以避免墮入惡道。

此處為佛陀對與會大眾或個別當機者（阿難）之呼喚，意在引起注意，準備宣說接下來的教法。
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本經屬密教部，此句強調神通顯現具有真實的修行引導作用。
神通非旨在炫耀，而是作為助行，以導向菩提、般若及正念之增上，體現了密教依事相以起修、顯發內證智慧的教法結構。
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此為佛陀呼喚侍者阿難之名，旨在引起聽眾注意，隨後將宣說法要或特定修法指示。
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說明能夠對大乘密教經典生起「佛語想」且不違逆經義的修持者，並非偶然，而是基於過去世曾供養諸佛的善根與功德積累。
此處強調「佛語想」作為契入密乘法門的重要信仰基礎。
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此處為佛陀喚起阿難尊者注意，準備宣說下文之陀羅尼法門或相關教法。
在密教經典中，佛陀召喚結集者或弟子，通常標示著後續教法的重要性與機緣。
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此段警示對於密教法門應抱持恭敬，若聞經後生起誹謗，即障礙了自身善根的開發與聞法應有的法喜，導致修行無法契入。
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此段經文旨在辨析修持者若存有邪見與慢心，即會與魔道相應。
文中點出修法者若護持魔眾、執持外道知見、親近破戒之人，以及未證謂證（大妄語）之增上慢，即喪失正法基礎，是修持中必須極力警惕的邪行。
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此處為佛陀對侍者阿難的直接呼喚，在密教經文中常見於傳法或宣說儀軌之前的起首，用以引起與會大眾及受法者之注意，並標示說法對象。
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此句強調誹謗正覺菩提之罪業極重，感果迅疾，命終後並無過渡，即刻墮落惡道受苦。
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此處為經典中常見的設問句，用以承上啟下，引出後文對於大威德陀羅尼法門、密咒威力或修持因緣的深層義理與因果解釋。
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此處闡明眾生遭遇障礙、墮入惡趣或無法獲得法益的根本因緣。
在密教部語境中，諸佛菩薩所宣說的陀羅尼與真言行法即是「佛教」（佛陀的教敕）。
若持誦者或修行者心存懈怠、不守威儀，或未能如法順從、奉行經中所宣說的祕密軌則與戒律，便無法與本尊功德相應，亦無法獲得陀羅尼的護佑與成就。
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此處為佛陀開示《大威德陀羅尼經》時，呼喚當機眾弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文重要法義之啟說。
。
本句闡述修持大乘密教經典的殊勝功德。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，聽聞、受持此等具備威德力的陀羅尼與修多羅（經典）文句，能令行者（族姓子、族姓女）獲得現前與究竟的法益。
經文強調「勤進」與「生信」的因果關係，因對經咒的義理（味）產生深刻理解與信心，進而激發勇猛精進的修行實踐，此為獲得大威德法門利益的關鍵。
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本句為佛陀對其侍者阿難尊者的直接稱呼，藉此引出後續關於大威德陀羅尼法門的關鍵教誡或法義宣說，在密教部經典中具有點醒聽眾、重啟法會關鍵對話的作用。
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本句彰顯密教部陀羅尼法門中「信」與「進」的決定性作用。
修行大威德陀羅尼若缺乏勤奮精進與堅固信心，心性即易與邪法相應，被無明、邪見徹底覆障。
此處「最斷處」在密教語境中，指因謗法或無信而斷絕一切善根、遠離成就，陷入不可救拔的斷見或惡趣之中。
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本句指出「斷見」為諸邪見中最嚴重者。
在佛教教義中，執著於世間萬物徹底滅絕、無因果業報的「斷滅見」，會完全摧毀修行善業、追求解脫的根基，故被視為最下劣的邪見。
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本句闡明眾生之所以會產生破戒、造惡等「不正行」，其根本原因在於心靈被粗重的惡欲、貪執所制伏，失去了正念與自制力。
在密教部的陀羅尼經軌語境中，強調眾生常受魔擾或煩惱障蔽，此句旨在指出心受惡欲支配的過患，為後文宣說大威德陀羅尼用以對治、降伏此等惡欲與不正行作鋪墊。
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本句彰顯因果報應之理。
於密教清淨菩提心之語境中，修行者若無法剋制心中惡欲，反被貪瞋癡等惡不善法所降伏、牽引，則其身口意業必然隨之染污，佛陀對此授記彼等將隨此惡業因緣而墮入地獄受苦。
這也是密教持誦陀羅尼以摧破惡業、遠離惡欲之反面警示。
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本句出自密教部經典，說明特定貪欲罪業或不淨行（五欲行之一）所產生的因果業報。
修行者若放任此類欲行，不依密法持戒修持，將因惡業牽引而投生於地獄道中。
此處強調嚴持戒律與對治染污心的重要性。
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此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，宣示後續重要的密教總持法義。
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本句為佛陀對其侍者阿難尊者的直接稱呼。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此稱呼通常承接上文的總持法門、印相或修持功德，作為提點、警示或即將宣說重要祕密法要的發端，用以凝聚聽眾的專注力。
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本句經文開示佛法難聞、信受者稀的修證次第與因緣。
從最初的聽聞如來出世，到發心信實、親近、禮拜、歸向聽法，再到進一步的得聞、得辯才、受持、受五戒、通達聖諦，最終證得漏盡。
此處層層遞進，顯示在末法或特定時空中，眾生雖多，但能依此密教大陀羅尼法門或如來正法逐步深入、乃至成就究竟解脫的眾生極其稀少，以此激發修行者常思難得、勇猛精進之心。
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此處為佛陀開示陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼，用以提醒聽眾注意，承接下文的重要教法。
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本句彰顯此陀羅尼法門之稀有難得與甚深難信。
於密教部語境中，如來在世時能信受、了知此總持法門之眾生已極為稀少，預示如來入滅後之末法時代，此法門將更難遭遇與弘傳，以此勉勵眾生應生希有想，至誠受持。
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本句為佛陀開示時，呼喚其侍者阿難之名，用以提起聽眾注意，承接後續密教部大威德陀羅尼法門之重要教法。
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此句為釋迦牟尼佛稱呼其侍者阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文將欲宣說的密教大威德陀羅尼法門與相應教理。
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本句以現前對坐的現量經驗為喻。
在密教大威德陀羅尼的法性語境中，藉由這種當下不容懷疑的現前實感，來比喻消除一切二元對立、有無兩邊的疑惑，引導眾生契入自性清淨、離戲論的現前觀照。
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此處為佛陀開示《大威德陀羅尼經》時，呼喚當機眾弟子阿難之名，以提示其專注聆聽後續的核心法義與密咒神德。
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本句為經中聽法者（如佛陀、大菩薩或會眾）對說法比丘所申述法要的印可與讚歎。
在密教部大乘經典中，常有大菩薩或具德比丘承佛威神宣說陀羅尼與甚深法行，聽眾聞法後深心信受、斷除疑惑，故作此言以表印證與至誠決定信。
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本句闡明受持本經「佛菩提」法門的功德殊勝。
在密教部語境中，受持密咒陀羅尼或核心法門者，其功德果報不可思議。
眾生往往依世俗外相（如身相是否端嚴、是否受社會尊重）來評判修行者，但經文指出，即使修行者外在條件不佳、受人輕賤誹謗，只要其心真正能荷擔、受持如來祕密之菩提法，以法總持的威力，未來定能成就廣大果報。
這也是提示大眾不可依外相取人，應敬重持法之人。
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此句為佛陀對弟子阿難的稱呼語，用以提起聽眾注意，即將宣說重要法要。
在《大威德陀羅尼經》等密教部經典中，多由阿難作為當機眾或啟請者，承接佛陀宣說陀羅尼之密行與法益。
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此段描述比丘於修持中因內心生起念頭，而對如來的全知能力產生疑惑或自我省察。
在密教經軌語境中，此處呈現的是修持者面對本尊或如來覺知時的心理狀態與應對。
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此段顯示佛陀具備他心通，能遍知眾生之心念與疑惑。
在密教語境中，此類對話通常作為開展陀羅尼法門或顯示佛陀威德的序幕，用以引導行者對治疑網，確立修法信心。
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此為經文中常見的徵問句，旨在引起聽眾對後續即將闡述之密教法義、法理或因果依據的重視，並非針對單一現象的質疑，而是為了引出解釋依據的過渡連結。
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此句強調在特定修行契機或密法相應的時際中，陀羅尼或經文之語句義理（句味）不再僅止於文字理解，而是透過修證與壇城相應，達到自性現量證悟的境界。
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此處為佛陀對聽眾當中的阿難尊者發出呼喚，旨在喚起其專注，以便隨後宣講特定的陀羅尼法門或教示。
在密教經典語境中，此類呼喚常為開展儀軌或傳授密咒的起首。
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本句強調密教修法中，如來對教法傳授的嚴格揀選。
對於發心不堅、精進不足的眾生，由於器量不具，如來不以方便力強行引導令生喜樂，避免因根器不合而產生的誤解或慢心。
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此處為佛陀對聽法大眾之代表阿難尊者進行召喚，作為宣說後續教法的起首，於密教經軌中亦為常見的對話形式。
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此句強調佛陀藉由適宜的「方便」（Upāya）導引修行者，使其身心與根器能負荷修習大威德陀羅尼之密法，具備承擔法義與實踐之能力，體現密教中因應眾生根器而設之導引次第。
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此處為佛陀對聽法大眾中的阿難尊者進行呼喚，旨在引起聽者注意，以準備開示大威德陀羅尼之相關教法與修持要義。
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本句為密教部《大威德陀羅尼經》中，佛陀或主尊提示大眾思惟、觀照法印功德之語。
密教語境中的「印」（Mudrā）具備印證、契合與不壞之特質。
此處令修行者觀照「不壞印」所具之義利，旨在引導修行者藉由對不壞法印的觀想與受持，體解密教真言陀羅尼本身所具足的無量威德、護持力與解脫利益，進而發起決定信心。
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此句彰顯密教部經典中如來或本尊化導眾生的事業已圓滿。
眾生在完成所應作的佛事或修行後，應發起修持戒定慧三學、向法求上的「增上心」，以此清淨心來供養佛陀或本尊。
透過這種殊勝功德，眾生未來將能證得更為優勝的果位或悉地（勝處）。
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本句為經中文明敘事之經文，記述阿難尊者聽聞前段法要或發言完畢後，向佛陀讚嘆其所彰顯的法門稀有難得。
於密教部語境中，此讚嘆通常用以引出後續更深密的陀羅尼總持法門或大威德威力之啟請。
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此處闡述陀羅尼法門的本然體性。
密教部語境中，「此法」指大威德陀羅尼法。
其法爾如是、本自具足，非由造作而成，其總持諸法、出生功德的軌則極其微細難知，故稱「本如是微妙」。
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此句為經中文白轉換的承接語，為當機者（對話者）在承接前文世尊所說的法理或情境後，準備引出轉折、進一步詢問或表白心意時的尊稱與發語詞。
在密教部脈絡中，展現弟子聽聞祕密教法時的恭敬諦聽與互動。
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本句彰顯此陀羅尼法門的殊勝功德。
在密教語境中，「如來根本之處」指佛陀自證的祕密心殿或諸法實相根本源底。
比丘能受持此法，不僅自身能證入佛陀的根本境界，更承擔了「轉已復轉」的傳法密行，使陀羅尼法脈在世間輾轉相傳，永不斷絕。
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本句屬於密教部經典語境，讚歎受持、聽聞或修行此大威德陀羅尼法門的眾生，因其具足廣大福德與善根因緣，在一切眾生之中最為超勝尊貴。
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此句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》，在密教曼荼羅、印契與陀羅尼的修持語境中，常用極其短暫的世間現象（如轉絲團、彈指頃）來比喻諸法生滅的迅速，或是陀羅尼神威生起、成辦事業的極其神速。
在此處以亂絲團旋轉未周遍的剎那，形容時間的極短暫。
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本句強調受持此大威德陀羅尼法門的時機與發心。
在密教部語境中，特定的時分（彼時）與修法成效、本尊相應密切相關；行者若能於此特定時機對此陀羅尼經典產生深切的清淨愛樂之心，即是發起相應修持、感得法力加持的關鍵契機。
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此處為大眾或請法者向佛陀發言時的尊稱。
在密教部經典中，多由持金剛菩薩、諸天或大德沙門向佛陀請法或表白心意時以此作為稱呼，用以表達對佛陀具足萬德、為世間所尊崇的至高敬意。
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此句為經中問疾或詰問功德之語。
在密教部《大威德陀羅尼經》語境中，多處探討修行者因受持、讀誦陀羅尼或廣修供養而獲取的功德。
此處提問在於評量該修行者所積累的善根深淺與數量，以此作為能否相應密法、承載大威德神咒功德的因緣依據。
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本句為經典敘事銜接語。
佛陀在開示大威德陀羅尼法門的特定法義或展現神變後，點名常隨侍者阿難，準備宣說下一步的教誡或付囑。
在密教部經典中，阿難常作為承聽法要、結集法藏的關鍵當事人。
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本句闡明弘揚此陀羅尼經典之受持功德。
於密教部大乘經典中，凡能廣為他人宣說、開示經中神咒法要與祕密義理者，皆能獲得極大之福德與智慧，從而含攝、成就不可稱計之清淨善根。
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此為佛陀呼喚弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文將宣說的大威德陀羅尼法門與密教密意。
在密教部語境中，阿難作為當機眾與啟請者，代表代一切眾生受持顯密教法。
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此句經文以極大的數量與特定的時間段，來形容修持大威德陀羅尼法門所能發起的廣大布施功德，或形容菩薩修持佈施波羅蜜時，其施捨心與資財之無量無邊，能在極短時間內行極大施捨，彰顯密教部陀羅尼功德之迅疾與廣大。
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本句闡述密教部宣說大威德陀羅尼法本的殊勝功德。
經文強調，四眾弟子（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）若能以慈悲心、菩提心為單一眾生宣說此密咒法本，引導其心意向於憶持、安住此法，進而建立佛法正見與功德，則此引導者所獲得的善根福德，將遠超於一般未依此法引導的善利。
此處「建立安置」特指在眾生心中安立陀羅尼的真言密印與功德法界。
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此處為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文的教法宣說。
在密教部經典中，阿難常作為當機眾或結集者，負責承持並傳播佛陀所授的陀羅尼與密咒教法。
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本句為佛陀或說法者在開示深奧法義時的謙詞與承接語。
諸佛菩薩之法性、功德與陀羅尼神威深廣無邊，非世俗言語、譬喻所能窮盡，故說法者僅能就眾生所能理解的範疇，微少地舉出部分譬喻以作引導，屬於大乘及密教經軌中常見的修辭與說法次第。
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此句出於密教部《大威德陀羅尼經》，屬於經末流通分讚歎持誦、修持該陀羅尼法門之功德。
在密教語境中，如來以大威德神力加持，大陀羅尼能於極短時間內廣生無量無邊之善根福德。
此處承接前文，強調此法門功德之深廣，若欲具足詳盡宣說其所出生的善根，其數量與時間將超越算數所能及的無量無數劫，以此彰顯法門之殊勝與難得。
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本句為經典中常見的敘事與啟請語句。
阿難尊者在聽聞前段教法或問答後，依循大乘密教部經典的法會儀軌，準備向佛陀提出進一步的請法或表達領受，承接上文並啟引後續大威德陀羅尼法門的宣說。
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本句為經典中常見的請法之詞。
在密教部語境中，核心在於詢問受持、修習特定陀羅尼法本所能發起、增長的功德與善根份量，以此彰顯該法門的殊勝與威德。
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本句為佛陀開示大威德陀羅尼法門之因緣。
在密教部語境中，施者與受者（佈施與受施）的內涵，往往超越一般事相上的財佈施，而是與陀羅尼的功德、法界加持力、以及能所雙亡的平等義理相關。
佛陀預告將以譬喻來深化闡明此中深義。
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此處為佛陀呼喚弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文的說法。
雖身處密教部經典，此類稱呼句仍屬經文的敘事起頭，依慣例直譯。
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此處運用數量級的比喻，藉由恆河沙之廣大難數，形容寶藏數量的無量與不可思議，常見於密教經典中形容供養或福德資糧的圓滿。
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此處為佛陀呼喚弟子阿難之名，作為宣說大威德陀羅尼法門的前奏，旨在引起當機者的注意，準備開示甚深教法。
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此段描述大施主於一日三時中，盡其所有寶藏進行圓滿佈施，展現修行者修習檀波羅蜜（佈施波羅蜜）時，捨離慳吝、廣行供養的精進與決心。
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本句強調弘傳陀羅尼法門的殊勝功德。
密教中，法本的授受（灌頂或傳授）被視為開啟修行與加持的關鍵，為他人傳授此法所累積的善根資糧，遠超於單純的自行修持或一般佈施，具備極大的教化與利他價值。
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此處為佛陀喚呼侍者阿難之名，乃經文進入法義講述或囑咐前的起語，用以攝受聽眾專注。
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此句強調佛陀以方便法門施設譬喻，因眾生根器受限，僅能宣說法義之局部或片段，以引導修習，非究竟全貌。
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此處為佛陀對聽眾當中的阿難尊者進行呼喚，旨在引起對方的注意，為接下來宣說特定法教或陀羅尼作準備，屬密教經軌中常見的對話開啟方式。
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本句敘述修習佈施波羅蜜的時間長度與持續性，強調於漫長時劫中恆常行持佈施功德，為成就大威德力或福德資糧的修證基礎。
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此句強調佛陀對修行者慈悲攝受，即便對方福德資糧尚不足，亦為其開示無量福田之修法，助其積累功德。
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此處強調陀羅尼（總持）不僅是個人修持之法，更具備利他性質。
修持者在領受法本後，應以咒力為一切眾生建立穩固的修行與解脫基礎，體現密教「自利利他」的實踐面向。
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此為經文中常見之問句，用於引出前文所述法義之具體緣由、因果或深層道理，藉此開展密教法理的闡述。
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此處為佛陀對阿難尊者的直接呼喚，目的在於引起與會大眾及當事人之注意，準備宣說接下來的教法或開示。
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此段闡述「不聞正法」為眾生長劫輪迴造業之因。
在密教語境中，此法指本經所宣說之威德陀羅尼等修持，若未契入相應正法，眾生唯有在無明支配下，於長劫中重複造作障礙解脫之業。
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此為經典中佛陀呼喚弟子之語，旨在引起受持者或聽聞者的注意，預示後續將宣說法要，具備開展陀羅尼法門的提示作用。
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本經屬密教部，此句強調談論般若的諸名目（種子、根本、最勝），其本質意趣在於策勵修行者使其修持般若的因緣法門得以強大與興盛，而非僅止於理論名相的解析。
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此處為佛陀喚呼侍者阿難之名，用於引起聽聞者注意，以準備開展後續之教法開示，為經文結構中常見之起首語。
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本句確立陀羅尼的權威性與真實性。
在密教語境中，陀羅尼被視為佛陀或聖者以真實智所證、所說的音聲法門，具備破障與成就的效力。
強調「正說者」即指如實契合真理的說法者。
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此處為佛陀呼喚弟子阿難之名，作為宣說接下來教法前的提示用語，用以聚集聽眾注意力。
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此句強調受持陀羅尼法門後，需具備傳承與弘布之責任。
「建立」在密教語境中，指透過建壇、傳授或開演，使法門得以在特定對象或區域中安立運作。
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此句為經文中的對話轉承，顯示阿難尊者在聽聞佛陀開示某段法教後，隨即請示，為結集經典常見的敘事結構。
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此處表達修行者與如來之間密切的相應關係。
在密教語境中，強調本尊與行者在行法時的親密契合，如來不離行者，為其作守護、加持之親近者，體現三密相應之修行意涵。
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此為對佛陀之尊稱。
依據密教部經軌，此處世尊不僅指釋迦牟尼佛，更隱含對應大威德明王等本尊果德之崇敬，作為啟請法要的開端。
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此處強調受持與弘傳密教法門的義務。
陀羅尼法本不僅是修持的對象，亦需透過建立與安置（如造像、結壇或傳授儀軌）以利他廣傳，體現密法利生之實踐。