大藏經白話翻譯計畫

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此句為律藏經典的緣起開頭，交代佛陀說法制戒的時間與地點，屬於佛典通行的「六成就」之時成就、主成就與處成就。
本經為《四分律》，屬法藏部的戒律體系，其背景與阿含經教法語境相通，偏向原始佛教的教理與教團生活敘事。
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本句出自《四分律》比丘尼單墮法。
六羣比丘尼常有過失行為，此處記載其乘車行路，引發居士譏嫌，成為佛陀制定「比丘尼不得乘車」戒律的因緣。
律部語境著重因緣、戒相與實際行為規範，不涉大乘象徵義。
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本句出自《四分律》，記述在家人對出家比丘尼違犯戒律、表裡不一行為的譏嫌。
律部語境強調僧團的清淨與社會大眾（居士）對僧伽形象的觀感。
出家人若身犯非梵行，卻又在言辭上自詡通達正法，不僅違背戒律，更會引發在家眾對三寶的失信，因此律制多因居士譏嫌而制定。
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此句語境出自《四分律》，多用於比丘或比丘尼等僧團成員行為失檢、違背戒律時，佛陀或同行尊者對其提出的嚴厲詰問。
在律部語境中，「正法」不僅指理論上的教法，更指依教奉行、令正法久住的戒律制度與清淨僧伽體制。
此詰問意在指出該違規行為已嚴重損害僧團威儀與法制，等同破壞正法。
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本句出自《四分律》，屬於佛陀因應居士譏嫌而制定比丘不可無故乘坐車乘的戒律因緣。
當時有比丘乘車出行，失去出家僧侶應有的威儀與謙卑，因而被世俗譏諷其追求安逸與招搖的行徑如同淫女和賊女。
此處應依律典「防世譏嫌」與僧團威儀的次第判讀，切勿引入大乘空性或象徵隱喻。
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本句出自《四分律》，屬律部僧伽婆屍沙法的制戒因緣。
記述了僧團中持戒清淨、具足德行的比丘尼，對行為放逸、違反僧伽威儀的「六羣比丘尼」進行規勸與譴責。
展現律部依因緣制戒的過程，強調出家眾應保持威儀、少欲知足，不應追求世俗享樂（如無故乘坐車乘）。
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本句記述僧團中發生事件後的呈報程序。
在律典語境中，僧眾遇到制戒緣起或突發事件時，依循「展轉相告、上達佛陀」的僧伽體制，由諸比丘將事件始末向世尊稟白，以此作為佛陀隨緣制戒或開示法律的因緣。
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本句出自律部《四分律》，記述佛陀因六羣比丘尼示現的過失，依此因緣召集僧眾並對其進行呵責。
這是佛陀制定戒律的標準前置因緣，展現律典「因事制戒」的特點。
呵責內容從威儀、沙門法、淨行到隨順行，層層深化，說明出家眾的言行若違背這些原則，即是不應做的非梵行，以此彰顯戒律對維護僧團清淨與正法久住的重要性。
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此句為佛陀或上座比丘在制戒或詢問案情時，對比丘尼進行審問、核實或引導其自述時的常用問話語氣。
屬於律部中有關僧伽紀律與案件調查的審訊語境，旨在釐清當事人的真實動機或對法義、戒律的認知。
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此句出自《四分律》比丘戒法中關於僧眾威儀與日常生活的相關規範。
在律典語境中，「乘」作動詞時指搭乘、乘坐，作名詞時指車輛等交通工具。
「乘乘行」意指乘著車輛出行。
律制中對於出家人無故乘坐車輿有明確的限制與威儀規範，除非生病等特殊緣由，否則不應坐車，此問句多用於檢視或詢問是否違犯相應的戒律威儀。
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本句出自律典，記述佛陀對違規比丘尼進行制止與教誡。
律藏注重因緣與戒條制定之軌範，佛陀因應僧團中所發生的過失，先予呵責，隨後向大眾宣說。
此處指明該比丘尼之行為是引生流轉生死、漏落三界之因，並定其為此戒條的「創犯者」（制戒的緣起），在律書中通常屬於「制戒不罰僧最初」的脈絡。
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本句出自《四分律》比丘尼鍵度，為佛陀制戒的標準宣告語式。
佛陀強調每條戒律的制定皆是基於「十句義」（制戒的十種利益與期許），最終目的是為了讓正法長久住世。
此處具體規範比丘尼無正當理由不得乘坐車乘（古代多為奢華或遊戲用）在路上行走，若違反則結「波逸提」罪，屬於需要向同修懺悔以得清淨的罪相。
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此句說明世尊因應特定因緣，針對比丘尼僧團制定相應的戒條（學處）。
律部強調「因緣制戒」，每一條戒律的確立皆有其發起的僧眾、事由與結戒過程，此句為該段結戒因緣的總結語。

本句記敘佛陀因應尼僧中部分比丘尼因年老、瘦弱或生病而體力不支，無法如常徒步往返於不同住處之間的實際困境，進而成為制定相關戒律因緣的開端。
這展現了律部文獻中，戒條多因具體現實生活問題與對僧團成員的悲愍關懷而制定的特點。
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本句出自《四分律》比丘尼戒相關語境。
佛陀因應特定因緣（如比丘尼因疾病、長途跋涉或不便而有乘車需求），修正並放寬了出家人不得乘坐車乘的原始戒條，開許比丘尼在特定條件下可以乘坐由人牽引的「步挽乘」以及其他適合女性乘坐的「女乘」，體現律典「因病開許」與「隨方毗尼」的制戒精神。
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本句出自《四分律》比丘尼鍵度，屬於律部語境。
記載比丘尼在遭遇生命危險或梵行遭到逼迫的緊急情況下，因律制對出家人乘坐車乘有所限制（通常僧眾不可無故乘車），而在法規與現實危難間產生戒律疑慮，遲疑不敢乘車逃難。
律部此類條文通常隨後會由佛陀開許「開緣」，即在遭遇命難、梵行難等特殊體制下，允許乘車以保全性命與清淨戒體，體現佛律隨犯隨制、因時制宜的慈悲與理性精神。
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此句出自《四分律》，屬於律部規範。
佛陀根據僧團在實際生活中遇到的特殊困難（諸難事，如疾病、強盜、涉水等危險），慈悲開許原本不允許乘車的出家眾可以乘車。
這體現了佛教戒律「因時制宜、開遮持犯」的原則，在遇到危害生命或修行的障礙時，可有條件地開許變通，非一成不變。
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本句出自《四分律》比丘尼單墮法（波逸提）之一。
佛陀因應特定因緣而制定此戒，旨在規範比丘尼的威儀，避免因無故乘坐車輿、船隻等交通工具而招致世俗譏嫌或增長奢華之心。
律部的判讀須依循因緣、遮制與開緣的律典語境，此處明確指出「無病」與「除時因緣」為判罪與開許的關鍵條件。

此句為律典中常見的省略結文。
在《四分律》中，當比丘尼相關戒律條文的戒相、緣起或名相定義與前文（通常為比丘戒對應條文）完全相同時，便以此句指引讀者參照上文，避免文字重覆。

本句出自《四分律》，屬於律部針對僧眾日常生活、行持及戒律條文中的名相定義。
此處並非大乘佛教所言之「三乘」或「一乘」等教法隱喻，而是具體指涉現實世俗中僧眾出行時可能使用的四種交通載具或出行方式，用以界定相關戒相與威儀規範。

本句出自《四分律》比丘尼戒本，屬於制戒因緣與條文。
律制規定出家僧眾除患病等特殊因由外，不得無故乘坐車船等交通工具（乘乘），以避免增長奢華心或招致世俗譏嫌。
此處採取「計界結罪」原則，每過一村落邊界即成立一漏落罪（波逸提）。
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本句出自《四分律》比丘戒中關於「與婦人共道行戒」的條文。
此處規範在沒有村落的荒野（阿蘭若）中，比丘與女子同行的結罪結算方式：以裏數為計罪單位，每步行滿十里便結算一次波逸提罪，用以防範比丘因與女子長途同行而生染著心或遭世人譏嫌。
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本句屬於律典中關於結界與戒體範疇的規定。
在律制中，僧團的羯磨、布薩等法事必須在特定的結界範圍內進行。
若故意私自縮減已結好的村界或特定距離（如十里），會破壞結界的完整性與合法性，導致僧事無法如法成就，因此結界不當或非法變更結界範圍者，處以突吉羅罪。
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本句屬於律部僧眾威儀與界線規範。
比丘在無正當緣由或未受邀請的情況下，擅自進入是在家居士住宅的邊界範圍內，依《四分律》判定屬於違犯失威儀的「突吉羅」（惡作）輕罪。
此規定旨在防範僧俗不分、結交俗人或招致譏嫌，用以維護僧團的清淨與莊嚴。
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此句出自律部《四分律》，屬於戒律條文中關於行為動機與實際因緣變化的犯相判定。
在律制中，「方便」指為了達成某個目的所採取的預備行為或起心動念。
僧眾若生起不當的動機（方便欲）或與人共謀約定（共期），即使最後因故未能成行（不去），其初始的惡作動機或違犯戒規的意圖已經成立，因此皆判定為突吉羅罪。
這說明律藏不僅規範最終的完成罪，對於尚未完成的預備罪與意圖罪亦有相應的治罰。

此句為律部制戒或判罪的結斷語。
在比丘違反特定戒壇威儀或細行時，依律判處犯「突吉羅」輕罪，用以警惕僧眾防護身口意三業，維持僧團的清淨與威儀。
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本句為律部對未具足戒羣體違犯戒條的結罪判定。
在《四分律》的僧團階位中，式叉摩那、沙彌及沙彌尼因尚未受具足大戒，其違犯此等戒律時，不結重罪，均結為輕垢罪（突吉羅），用以策勵其威儀與戒行。
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此處屬於律典中判定罪相的結語，用以明確判定上述所列舉的行為或行為特徵已構成違犯戒律。

此處屬於律典中規定戒條的「開緣」（不犯的情形）。
在《四分律》中，比丘通常被禁止乘坐車船等交通工具（乘），以避免世俗譏嫌或涉奢華。
但若因特殊疾病需要，為了安穩運送病人，則屬於開許範圍，不作犯戒論。
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此句出自律部《四分律》，規範僧眾乘坐交通工具的開緣（特殊許可）情況。
依佛制戒律，比丘、比丘尼平時不可無故乘坐車輿交通工具。
然而，若遭遇危及生命安全的特殊災難（命難），或是面臨強迫、侵害而將毀壞清淨戒體的迫切危機（梵行難），此時為了護持生命與修道因緣，屬於律法容許的例外，可以搭乘交通工具迅速逃避危險。
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本句屬於律部中有關持戒「開緣」（免責條款）的規定。
在佛教戒律中，判罪與否極為重視「作意」（動機）與「自主權」。
若比丘或比丘尼非出於自願，而是受到外在強大力量（如盜賊、官府或強暴者）的物理性限制、挾持或拘禁，導致無法履行戒法或被迫處於特定情境，因其缺乏犯戒的主觀意樂且失去身體自主權，故律制判定為「無犯」。
這體現了律法通情達理、依據因緣與心相判罪的務實精神。

本句出自《四分律》，屬於律典中判定是否開緣（不犯）的通則。
佛門戒律具有「隨犯隨制」的特性，未制戒前的行為不溯及既往。
同時，律藏注重作犯的意業與心因，若因精神失常、神智錯亂或身心受極大痛苦逼迫而失去正常思維能力，此時所作的違戒行為，在律制上判定為「無犯」，不形成功德上的破戒罪責。

本句為律典的緣起敘事開頭，確立佛陀宣說此戒律的時間與空間背景。
律部經典重視結戒的因緣、地點與與會大眾，以此彰顯戒法制定的歷史真實性與教法依據。
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本句記述六羣比丘尼因衣冠不整、未依規定穿著內衣（僧祇支）而進入世俗村落，導致身體部位暴露。
這是佛陀制定比丘尼衣服相關戒律的因緣。
律部語境著重於僧團的威儀與戒條制定的因緣，旨在維護僧團清淨形象，避免引發在家居士的譏嫌。
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本句出自《四分律》比丘尼僧伽婆屍沙法。
記述居士目睹比丘尼違犯清淨梵行後，產生譏嫌並斥其虛偽。
律典編纂之核心在於「因僧出犯，因犯制戒」，居士的譏嫌常為佛陀制定戒律的緣起。
此處彰顯出家眾若內無慚愧、外犯淨戒，卻詐現德相、自稱知法，將引發大眾對僧團的失信。
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此句多用於律典中對比丘非正法行為的訶責。
在《四分律》的僧伽制度與戒律語境下，當僧眾或個體行為違背戒律軌範、破壞教團清淨時，佛陀或同行比丘便以此句詰問，表明此等行為與佛陀所建立的清淨正法不相應，會加速正法的衰滅。
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此句出自律部，規範比丘尼的威儀與戒律。
僧祇支為尼眾不可或缺的內衣，用以遮蔽胸乳。
律制規定比丘尼入村落時必須如法著衣，保持端正莊嚴的威儀，以免引人譏嫌。
若不著此衣而入村，衣冠不整，其失威儀之相便與不守世俗禮法的女賊或淫女無異，會破壞佛教僧團的清淨形象。
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本句記述比丘尼僧團中持戒嚴謹者對違紀者的責難。
少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧為律宗所崇尚的清淨僧伽人格。
六羣比丘尼常示現為引發佛陀制定戒律的緣由人物。
此處責問焦點在於比丘尼出入世俗村落時的威儀與衣著規範，旨在維護僧團清淨形象並防護外人譏嫌。
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本句記述僧團內部遭遇特定事件時的處理程序。
依據律部戒律制定之因緣，僧眾或當事人遇到異常、違規或需裁決之事，先於同修僧眾間傳達，再由大眾或代表向佛陀稟報，以此作為佛陀制定戒律或給予教示之緣起。
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本句為律典中佛陀因特定事件制定戒律的緣起（因緣）。
佛陀藉由召集僧團並公開呵責犯錯的僧尼，明確指出其行為違背了出家人的戒律規範與威儀，以此作為結戒的基礎，展現佛教律制中「因事制戒」的次第與嚴謹性。
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本句出自《四分律》比丘尼戒條，屬於僧伽規範（威儀法）。
佛陀因比丘尼未依規定穿著覆肩衣（僧祇支）進入村落，導致身體部位暴露、威儀不肅，進而引發居士譏嫌，故以此詰問、誡勉。
此條展現律典重視僧團威儀與避免世俗譏嫌的教誡特質。
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此句屬於律部制戒的因緣。
佛陀在制定某條戒律前，先對犯錯的僧眾（此處為六羣比丘尼）進行教誡與制止，並向大眾宣說其行為是不清淨、會引發煩惱（有漏）的惡因。
律典中往往在發生特定過失後，佛陀才會「隨犯隨制」，此處即指出她們是該條戒律的「創犯者」（最初犯戒）。
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本句出自《四分律》比丘尼犍度，屬於律部教法。
佛陀因應特定因緣，為比丘尼僧團制定進入聚落時的威儀戒。
結戒的根本目的在於「十句義」（又稱十利），即攝取僧、極攝僧、令僧安樂、折伏無羞人、有慚愧者得安樂、不信者令信、已信者令增長、斷現在漏、滅未來漏、正法得久住。
此戒要求比丘尼入村須著僧祇支，以維護出家僧眾的威儀，避免世俗譏嫌，從而達到維繫正法久住的目的。

本句屬於律典中的省略句式。
在《四分律》等律藏文本中，當某個戒條、名相或法式在前面已經詳細說明過，而後續遇到相同概念或適用於比丘尼的同類規則時，便會使用「義如上」或「如上說」來避免文字重複，維持律文的簡鍊。
此處特指比丘尼的法義與界定標準皆承襲前文所述。

此句為律典中的文義指引。
在《四分律》中制定戒律時，常需明確界定「村落（村界）」的範圍與定義，以作為判定是否犯戒（如盜戒、結界等）的法律依據。
此處承前文已詳細說明之定義，故簡略作結。
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本句出自《四分律》，屬於律部。
記述比丘尼在無人居住的廢棄寺院（僧伽藍）中修造佛塔，因不確定此舉是否符合戒律規範、是否會招致譏嫌或違犯僧團制遣，故心中產生疑慮。
律部的解讀須著重於僧團生活規範與戒律行持的具體情境，不涉及大乘圓融或空性等玄理。

本句出自律部《四分律》，屬於比丘尼戒本中的威儀與衣裝規範。
僧祇支為出家女眾的基本襯衣，用以遮蔽胸肩，維護僧團的莊嚴與威儀。
比丘尼若未依規定穿著即出入俗家村落，有失僧相且易招致世俗譏嫌，故制此戒以防護僧眾身心並維護僧團形象。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
其法義在於微細規範僧眾進入特定界域（如房舍或界內）時的行為與起心動念。
律中對於不當跨越界線、臨事猶豫或違背最初期約的行為，皆判定為輕微的違犯，以此防護僧眾威儀，令其正念現前。

此句為律典中判定罪名與適用對象的制戒條文。
在《四分律》的語境中，針對比丘所犯的某項輕度過失，結罪為「突吉羅」，用以規範僧團行為，令犯者警惕、懺悔以保持戒行清淨。

本句屬於律部《四分律》中關於戒條「不犯」的例外開緣規定。
佛教戒律在制定罪相時，皆會衡量比丘或比丘尼的實際處境與身心狀況。
若因疾病、缺乏必要衣物（祇支）、客觀條件不具足（如衣未乾、製作失敗）、外力脅迫（強力所執）以及面臨生命或毀壞梵行的極端危難（命難、梵行難），則不具備犯戒的主觀故意與客觀自由抉擇權，故在律制上判定為「無犯」，展現律法的理性與因時制宜。

本句屬於律部中有關「開緣」（不犯）的通例判定。
佛陀制定戒律具有「隨犯隨制」的特點，在未正式立戒前的行為不溯及既往，故稱「最初未制戒」；而「癡狂、心亂、痛惱所纏」則是指行為人在精神失常、失去自由意志或被劇烈病苦逼迫而無法自我控制的狀態下，因缺乏刻意犯戒的故意與明瞭心，故在律制上不評定為犯戒。
這體現了佛教戒律著重「心意（動機）」與「辨別能力」的理性法理。

本句為律典的緣起開頭，交代佛陀宣說此法（戒律或因緣）的時間與地點。
「婆伽婆」為佛陀十大稱號之一，在律部經典中多代指釋迦牟尼佛。
舍衛國祇樹給孤獨園則是佛陀在世時最重要的弘法與安居場所之一。
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本句出自《四分律》，記述偷羅難陀比丘尼因不守僧伽威儀而引發居士譏嫌的緣起。
在律部語境中，此類行為涉及出家眾前往在家居士家中的禮儀規範。
未經主人許可或未作告之即擅自開門離去，失卻行持威儀，易啟世俗疑謗，為制定戒律之因緣。
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本句屬於律部中有關「偷盜」（不與取）罪相成立的緣起敘事。
透過對盜賊「先常有心」的心理描寫，說明其具有盜心（不與取心）在先，隨後付諸行動，完成構成偷盜罪的客觀行為與主觀條件。
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本句屬於律典中的敘事背景。
描述在家居士對於僧團成員或特定人士在不適當的時間（黃昏暮時）出入僧伽藍（寺院）或住所產生疑惑而進行詢問。
此類居士的詰問，通常是僧團制定相關戒律（如結界、非時出入等防嫌戒條）的因緣。
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此句為律藏敘事中的對答，用以指認特定事件中的當事人。
偷羅難陀比丘尼是《四分律》等律藏中頻繁出現、常因違犯戒律而引發佛陀制定戒修（制戒因緣）的著名比丘尼。
律部文句重在客觀記錄制戒之因緣與情境，無須引申象徵義。
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本句出自《四分律》，展現律典中因比丘尼犯戒而引發在家居士譏嫌的典型「緣起」敘事。
在律部語境中，出家眾的言行若違背戒律（如「不與取」），會直接招致社會大眾對僧團的失信與批評。
居士的譏嫌聚焦於犯戒者的「名實不符」——內在缺乏慚愧心且犯下不與取罪，外在卻標榜自己深解正法，這也是佛陀制定相應戒律的關鍵歷史背景（因緣）。
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此句為律典中的詰問語境。
在《四分律》中，當有比丘做出不符僧團規度或戒律的行為時，上座、同修或佛陀常以此語責問，意在指出該行為背離了佛陀所宣說的正確法理與僧團體制，以此引導出制定戒律因緣或對違規行為的評斷。
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此句出自《四分律》的因緣故事，為當事人斥責他人勾結外賊、盜取家財的憤恨之詞。
律典記載此類世俗糾紛，旨在引出佛陀隨事制戒的緣起，此處聚焦於制止與盜取、不淨行相關的遮難，呈現僧團因應世俗譏嫌與道德規範而制定戒律的防護機制。
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本句記述比丘尼羣體中持戒嚴謹者對同伴違規行為的糾正。
在律典語境中，「向暮至居士家」易引發世俗譏嫌並滋生過失，故清淨僧眾依戒律精神對偷羅難陀的不當行為進行制責，以維護僧團清淨與戒法威儀。
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此句記述律典中僧眾遭遇事件後的處理程序。
比丘相互轉告後，共同向世尊稟報以請示戒律之制定或裁決，反映了律制中「以佛為師、和僧共議」的綱紀程序。
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本句屬於律部制戒的因緣。
佛陀依僧團中發生的特定過失事件（因緣），集結大眾開會，透過當面呵責犯錯者的非梵行舉動，明確指出其行為違反了出家沙門應有的戒律與威儀，以此作為隨後制定或修正戒條的依據。
此處展現律典「因犯制戒」的制度特點。
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本句出自律典《四分律》，屬戒律規範的敘事語境。
此處為對比丘、比丘尼不非時入聚落或傍晚無故造訪在家居士家的行為提出質問。
律制中為防範譏嫌、保護僧團清淨及居士家庭安寧，對於出家人入村落、訪居士的時間與威儀有嚴格規定，此句即反映此類制戒的緣起背景。
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本句屬於律典中的「結戒緣起」或「制定戒律」之語境。
佛陀在得知比丘尼犯錯後，先以種種方便教導與斥責其非，並向大眾宣告其行為多種有漏之因，屬於首犯（第一結戒者）。
律部著重因果次第與行為規範，此處的「方便」指教化之手段，「有漏」指漏落生死、滋生煩惱罪業的行為過失。
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本句屬於律典中佛陀因緣制戒的宣示。
「結戒」即制定戒律。
「十句義」又稱十利，是佛陀說明制戒的十種利益（如攝取於僧、僧歡喜、令不信者信、正法久住等）。
此處針對比丘尼於傍晚時分前往居士家（白衣家）的行為制定「波逸提」罪，旨在防範譏嫌、保護僧團清淨並維護出家人安全，語境完全屬於原始佛教的戒律條文與僧團運作體制。
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此句說明佛陀因應特定因緣，為比丘尼僧團制定相應戒律的歷史事實與制戒脈絡，屬於律典中條文結語的常規敘事。

本句出自《四分律》，記述比丘尼在面對需要外出辦理三寶事務、看護病人或應施主之請時，因擔心違反戒律而產生疑慮、不敢輕易行動的背景。
這反映出制戒前比丘尼僧團對於自身行為邊界的謹慎態度，也是佛陀隨犯隨制、制定相關戒律（如開許因特殊因緣外出）的緣起。
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本句出自《四分律》，屬於律部的聽許（開許）規定。
佛陀依據僧團與信眾互動的實際需要，開許僧眾若受到居士或他人的邀請或召喚，可以前往應供或處理事務，展現了戒律隨方毗尼與因時制宜的特質。
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本句出自《四分律》比丘尼單墮法（波逸提）。
此戒律屬於律部的僧團生活規範，旨在防範比丘尼於不當時間（傍晚）進入在家人俗舍，以避免世俗譏嫌、保護自身安全並維護僧團清淨形象。
此條文應嚴格依據律典的因緣與制戒次第進行實踐解讀，不涉及大乘象徵義。

此句為律典中常見的省略句式。
在規範僧團戒律（如波羅提木叉或犍度）時，若某特定術語、罪相或法義的定義與前文針對比丘（或前一條戒）所作的詳細釋義完全一致，律文便會以「義如上」或「如上說」簡略帶過，以避免文字重疊贅述。

此句出自《四分律》比丘尼戒本。
此條戒律旨在規範比丘尼與在家居士來往時的威儀與界線。
黃昏時分屬於私人休息時間，若未經居士邀請便擅自登門入室，不僅有失出家人的莊嚴威儀，也容易引發在家眾的嫌嫌與誤解，甚至可能幹擾居士的家庭生活，故律制將其定為需要懺悔的波逸提罪。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於比丘或比丘尼威儀與戒行結罪的具體判定。
此處針對「欲去而不去」的各種行為相狀（如身動、共期）進行戒律結罪界定。
凡是缺乏威儀、心生欲違戒之方便或違背與人共期的約定，只要未達根本罪之行，皆結犯突吉羅輕罪，用以防護僧眾之身口意業，維護僧團清淨。
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本句出自《四分律》比丘尼戒本。
此戒條旨在規範比丘尼威儀，避免因不告而別引發在家居士的誤解、嫌責（例如懷疑僧尼偷盜或失禮），以此護持僧團形象與信眾信心。
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本句屬於律部《四分律》中關於戒律行為與犯罪動機的判定。
在律制中，「方便」指為達成某種目的而採取的預備、先行行為。
此處指僧眾已發起準備離去的加行，或已與人相互期約，隨後因故或故意未能實行，雖然未構成根本罪，但其行為已違反戒律的威儀與誠信，故判定為輕微的違犯（突吉羅罪）。

此句為《四分律》中判定比丘違犯戒律條文的結罪名相。
比丘若違反此項戒條規定，即成就「突吉羅」階位的罪過，需依律制進行懺悔清淨。
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本句屬於律部《四分律》的犯相判定。
在僧團戒律中，除了具足戒的比丘與比丘尼外，未受具足戒的式叉摩那（學法女）、沙彌與沙彌尼若違反相應的行為規範或此處指涉的特定戒條，其罪相判定皆屬於「突吉羅」（惡作）。
這顯示了律制對於未成年或未具足出家眾在威儀與戒行上的相應規範要求。
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此句為律典中的結罪判決語，用以明確界定僧侶之某種行為在戒律條文上已滿足結罪條件，正式構成違犯戒律。

本句出自《四分律》，屬於律部有關戒律開遮持犯的條文。
佛教戒律並非一成不變的教條，而是隨順因緣、具備人性化的「開緣」（不犯的特殊情況）。
此處規範的是比丘進入或離開居士家宅時的禮儀與安全原則。
律法規定原則上不可無故、未經允許造訪或擅離他人住宅，但若出於公事（佛法僧事）、利他（看護病人）、受邀，或面臨不可抗力（被拘禁、綁架）與重大危難（生命危險、梵行難、天災、毒蛇惡獸等），則屬於開緣情況，不予結罪，體現了律法保護僧伽生命安全與清淨梵行的務實精神。

本句屬於律典（四分律）中判定是否犯戒的開緣（免責條件）。
佛陀制定戒律有其因緣，在某條戒律尚未正式制定前，僧眾的行為不溯及既往，故稱「最初未制戒」不犯；此外，若處於嚴重的精神疾病或生理極度痛苦中，導致神智喪失、無法自主控制行為，此時所做出的違戒行為亦不構成犯罪。
這體現了佛教戒律著重「發心（作意）」與理智健全的評判原則，屬於律部特有的法相語境。

本句為律典說法、結戒或敘事的發起序分。
在律部語境中，此句確立了特定的時空背景與說法主體，做為後續僧團因緣或戒律制定（結戒）的歷史與地理依據，呈現原始佛教教法依因緣而起的寫實特質。
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此句記述了制戒的因緣背景，屬於律部中典型的「緣起」敘事。
敘述六羣比丘尼中的某位比丘尼，在不恰當的時間（黃昏暮色之時）擅自離開僧團寄居之處，且未依僧伽規範向大眾告假，此舉違反了僧團的集體生活紀律與防護要求，隨後引發佛陀依此因緣進一步制定相關的戒律條文。
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本句為律典中因緣發起之敘事，描述盜賊見到特定對象（如比丘或行人）攜帶財物後，心生貪婪而欲行劫奪的心理活動。
此文展現了律部文本重視事件因緣、動機與具體行為的寫實風格，作為制定戒律或論罪的背景依據。
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此句出自《四分律》，描述犯戒行為（如盜戒、僧殘或波逸提等戒條因緣）的具體心理與外在造業過程。
在律部語境中，「念已」顯示其具備故意的犯罪動機與預謀，隨後的「入門劫奪」則是著手實施並完成盜取、搶奪的行為，此為判定犯戒結罪輕重（如計值結重罪）的重要事實依據。
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本句出自《四分律》，屬於律部生活僧事記載。
記述諸比丘尼在日常團體生活中，因見有人於黃昏時分開門且不發一言離去，進而產生疑問並相互詢問的客觀情境。
律典語境著重於僧團戒律的制定緣起（因緣），此類敘事句不涉及後期大乘的象徵義或法界義，純為僧團生活規範與事件背景的寫實記錄。
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此句屬於《四分律》中記載僧團戒律制定緣起的客觀敘事。
描述特定情境下，聽見常有違規或不合威儀舉止的六羣比丘尼中之一人開門走出的過程。
律典藉由對此類日常事件細節的如實還原，用以引出後續制戒的因緣，不涉及大乘象徵義或玄妙哲理。
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本句出自《四分律》，展現律典中因「六羣比丘尼」違犯僧伽軌範而引發制戒的因緣。
文中區分了兩種修行狀態：一方是實踐「少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧」的清淨僧眾，另一方則是常耽於放逸、引發過失的六羣比丘尼。
清淨比丘尼依循戒律對其不當行為進行「呵責」，是維持僧團清淨與實踐戒律防非止惡的核心機制。
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本句出自《四分律》，屬於律典中常見的敘事句式，記述僧團內部的傳達與請示程序。
當特定事件發生後，相關僧眾隨即轉告其餘比丘，再由比丘們集體前往向佛陀（世尊）稟白，作為後續制定戒律或處理僧務的依據，體現律部重視僧伽運作與如法請示的特點。
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本句展現佛教戒律（律部）制定之「因緣軌範」。
在律典中，佛陀並非無故制定戒律，皆是因應僧團中所發生的具體事件（即「以此因緣」），方召集僧眾、呵責犯錯者，並隨後宣說戒條。
此處佛陀以四種標準（威儀、沙門法、淨行、隨順行）評斷行為之正當性，作為僧團生活的道德與行為準繩。
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此句為佛陀或上座在律藏中審訊、詰問或教導比丘尼時的習慣用語，用以引導對方陳述見解、說明事由或對行為進行反省，屬於律部中常見的對話發問句式。
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本句出自《四分律》比丘尼犍度。
佛陀針對比丘尼在日暮後未告知同伴即擅自開門外出的行為進行質訊或制戒。
律典語境強調僧團共居的威儀、安全與僧伽集體生活的知照義務，用以防範不當譏嫌或危險。
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此句屬於律藏中制定戒律的緣起脈絡。
佛陀或上座以種種權巧方法斥責犯錯的比丘尼後，向比丘大眾宣佈該比丘尼的行為增長了引生煩惱與罪咎的因緣（有漏處），並指出她是此條戒律的最初違犯者。
律藏各條戒律皆因「初犯」之因緣而制定，用以杜絕未來僧團的過失。
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本句為《四分律》中制定比丘尼戒條的緣起與戒文。
佛陀說明制戒的目的在於「十句義」（即制戒的十種利益，如攝取於僧、令僧歡喜、令僧安樂、未信者令信、已信者令增長等），最終導向正法久住。
此戒限制比丘尼於暮時擅開僧門外出，旨在維護出家女眾的清淨與安全，避免世俗譏嫌與外在危難。
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此句為律典中判定結戒因緣告一段落的總結語。
在律部語境中，制戒皆因有比丘尼犯過（犯緣），佛陀審理後，依隨犯隨制、因時制宜的原則正式宣說戒條，稱為「結戒」，以此作為僧團共同遵循的行為規範與清淨依據。

本句出自《四分律》，記述比丘尼在面對需要外出處理三寶事務或探視、照顧病人等特殊情況時，因不確定是否違反戒律中有關出行的規定，因而產生疑慮，不敢隨意走出寺院。
律典的核心在於止持與作持，此處反映僧團弟子對戒律的嚴謹持守態度，在未明定開緣情況前，不輕易觸犯戒規。
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本句出自《四分律》比丘尼犍度，為佛陀因應特定因緣（如大愛道比丘尼等為父母所迫、或病重無法親自前來受戒等特殊情境），制修律制，允許大眾比丘尼接受他人囑託、代為教授或代理相關出家受戒儀軌。
此展現了律制隨犯隨制、因時因地制宜的慈悲與彈性，同時確立了僧團傳承戒法的法定程序。
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本句出自《四分律》比丘尼鍵度，屬於律部教法。
其制戒因緣在於規範比丘尼僧團的作息與安全管理，防範盜賊或外人乘暮色入寺，亦避免比丘尼於傍晚時分無故外出衍生過失。
此處依律典制戒語境，強調僧團生活的集體制約與門戶安全，不宜作大乘玄理之引申詮釋。

本句屬於律典中常見的省略句式。
在《四分律》等律藏中，當某個名相或戒條的定義、處罰原則在先前條文中已經詳細說明，而此處對應的對象（如比丘尼）適用相同規定時，便會以「義如上」或「如上說」來簡略指引，以避免文字重複。
此處依律部語境，指比丘尼應遵循的法義與判定標準，皆比照前文辦理。

本句出自《四分律》比丘尼戒本。
此條戒律建立的背景在於保障出家女眾的自身安全，並維護僧團道場的清淨與安全。
傍晚時分暮色將至，若隨意開門且未告知僧團其他成員便獨自外出，容易遭遇盜賊、惡人侵害或引發世俗譏嫌，故立此戒以防護防範。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
在戒律的判定中，「方便」指為了達成某一犯戒或特定行為所做的預備動作與努力，「共期」指彼此約定。
此處規範僧眾在特定界線（如界內外、結界處）的行為邊界，若身口意已啟動欲去之方便，或已與人期約，最終雖未真正離去，但其方便行已成，故於律制中皆結歸為「突吉羅」輕罪，用以防微杜漸，嚴謹僧團威儀與戒行。

此句為律部制戒或判罪的結文。
在《四分律》語境中，當比丘違反了相應的戒條、威儀或作法時，即判定其行為構成「突吉羅」罪。
律部的判讀須依循戒相與犯緣，此處明確認定行為主體為比丘，其罪相級別為突吉羅。
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本句屬於律部《四分律》的判罪結名。
在僧團戒律中，式叉摩那、沙彌、沙彌尼等未受具足戒的初學出家眾，若違反此處相應的戒條規定，其結罪等級屬於「突吉羅」（惡作）。
這反映出律制中對於不同身分僧眾違反特定行為時的判罪標準，體現了因應身分而有次第的戒律要求。
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此句為律部判定行為結罪的決定詞。
在《四分律》中，於逐條辨析比丘或比丘尼的行為、動機及結果後，以此句作為該行為已構成違犯特定戒條的法律結案語。

本句出自《四分律》，屬於律部規範，旨在說明比丘或比丘尼在特定戒條中（如特定時間不得無故離僧伽藍或未囑而出）的開緣（免責條件）。
佛陀制戒雖嚴，但也依據實際情況設有通解。
當遇到維護三寶、慈悲看病等正當事務並履行告知程序（囑），或者遭遇天災人禍、動物侵襲、人身自由受限以及生命與修行梵行的根本危難時，即使未履行告知程序而外出，在律法上皆判定為「不犯」，展現了佛制戒律中慈悲與權變的法理。

本句闡述律典中「開緣」（不犯）的根本原則。
佛陀制定戒律有其因緣（開遮持犯），在戒律尚未正式制定之前，僧眾的行為不溯及既往，故稱「最初未制戒」。
此外，若行者處於精神失常、心智錯亂或遭受強烈病苦折磨而失去行為控制力時，因缺乏犯戒的主觀故意與健全心智，在律制中亦判定為不犯。

本句為律典常見的緣起開頭敘事，交代佛陀制戒或說法的時間、主體與地點。
在律部語境中，此處明確歷史時空背景，用以確立隨後戒律制定或事件發生的真實性，不作大乘法界象徵義之延伸詮釋。
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本句出自《四分律》，記述六羣比丘尼中有人違犯僧團生活常規的行徑。
在律典語境中，僧尼的外出有其特定戒律規範，特別是日暮之後，若未向僧團或其他比丘尼交代去向便擅自開門外出，容易招致世俗譏嫌並引發安全與戒行上的隱憂。
此句為後續佛陀制定相關戒律的緣起（因緣）。
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本句敘述律藏中因緣故事的起因。
犯人越獄後尋求庇護或誤入僧團居所，此情境將引出後續佛陀針對僧伽藍是否可收留罪犯、或應如何處置越獄者的戒律制定，屬於律部中制定行為規範的因緣敘事。
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本句出自《四分律》比丘尼犍度，屬於律典中制定戒律的緣起（緣由）敘事。
記述守獄人追捕逃犯並向比丘尼打聽行蹤的情境，用以引出後續比丘尼如何應對、是否涉及隱匿罪犯或妄語等戒律規範。
律典著重因緣事實的如實記錄，不涉大乘玄理。
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此句出自律典中關於僧伽審理或僧眾相互詰問的律相記載。
在律制僧事中，強調實言與現見。
若當事人或證人實際上並未親眼見到某事，即應如實陳述未見，不可作偽證或妄語，以維護僧團的清淨與公正。
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此句為律藏中的客觀敘事文本，記載監獄看守者在事件發生後，立即四處搜尋並捕獲盜賊的過程。
屬於律部制定戒律背景因緣（緣起）的具體情節，不涉及大乘玄理或法界象徵義。
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本句出自《四分律》，記述居士因比丘尼的妄語行為而產生譏嫌。
在律部語境中，僧團的言行若違背戒律（如說妄語），不僅損害個人修行，更會引發社會大眾（居士）的失去信心與批評，這也是佛陀制定戒律的重要因緣（即護持居士信心、不令不信者信）。
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此句出自《四分律》比丘戒犍度之僧伽婆屍沙法（或相關僧事羯磨辯正語境）。
此處的「正法」特指律制中符合佛陀所立的戒律軌範、如法如律的僧事與教法。
此問旨在詰問或質疑某種非法、非律的行為不具備正法的合理性與合法性。
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此句出自律典《四分律》中關於妄語罪或波羅夷罪的犯罪情境或戒相判定。
在律部語境中，僧侶面對特定事實（如目擊盜賊）進行故意隱瞞或虛假陳述，屬於「知而妄語」。
律航的判斷完全依據行為人的實際知覺與言詞表述是否相符，以此判定是否構成犯戒。
此處無涉大乘空性或玄妙法理，純屬戒律實踐中關於誠實、犯相與對治妄語的具體條文記述。
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本句出自律典《四分律》比丘尼鍵度，屬於僧團日常生活的行為規範。
此段記載反映了比丘尼僧團對於出入寺門時間的嚴格管理，通常出於人身安全、遮嫌及避免世俗譏嫌等戒律考量，故對「日沒後開門出寺」之行為進行詢問與釐清。
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本句為律典中事件發生的敘事記錄。
在《四分律》等律藏中，六羣比丘尼常作為引發佛陀制定特定戒律（制戒因緣）的當事人，其行為舉止是判定因緣與戒相的重要依據。
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本句記述僧團中持戒清淨的比丘尼對違紀僧尼的規勸。
六羣比丘尼常做出違背戒律與僧團威儀的行為，引發具足德行的比丘尼呵責，此為佛陀制定相關戒律的緣起，展現律部經典中依因緣制戒、淨化僧團的特色。
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此句記述律典中僧團處理事務的法定程序與因緣。
當比丘個人遇到突發狀況或發現違規事件時，先告知同修僧眾（諸比丘），隨後大眾一同向佛陀（世尊）稟報，以祈請佛陀依此因緣制定戒律或給予裁決。
這展現了律部聖典中「因緣制戒」的原始教法特色，處理僧團事務依循集體運作、如法稟白之次第，不引入後期大乘之玄理。
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本句展現律部典型的結戒因緣。
佛陀因特定僧眾的過失行為而召集僧團，並在制戒前進行呵責。
佛陀所指出的「非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行」，是判定行為是否違背出家戒律與修行核心的四個根本標準，以此說明制定戒律、規範僧眾行為的必要性。
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此為律部中佛陀或上座比丘向比丘尼僧團進行詢問、詰問或審查時的慣用教誡、問訊語，用以引導受訪者陳述事實、表明態度或反省戒行，符合律部實際僧伽集會與審理之因緣語境。
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本句出自《四分律》，屬於律部生活威儀與僧團戒規的語境。
此處為居士或僧團內部對於比丘（或比丘尼）在日暮後未經告知、未囑託同住者便擅自離寺外出所提出的質疑。
在律制中，僧人出入需依時節法度，暮夜擅出且不告而別，易招致世間譏嫌並影響僧團安全與清淨，故有此詰問。
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本句屬於律典中制定戒律的「緣起」脈絡。
佛陀在得知比丘尼犯錯後，先以種種教化方式（方便）對其進行嚴厲的批評與導正（呵責），隨後向大眾宣說。
此處強調該比丘尼的行為是「多種有漏處」的根源，並確立其為該戒條的「最初犯戒者」（即「創犯」，在律制中通常不溯及既往，但以此為由制定新戒防範未來）。
律部語境著重於僧團戒律的建立與防非止惡，而非探討玄妙法理。
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本句屬於律部制戒因緣與戒條本文。
佛陀因應特定因緣，為比丘尼僧團制定「日沒後開門出寺」之禁令，並說明制戒的根本目的在於成就「十句義」（十種制戒利益），最終導向正法久住。
在修行與僧團管理上，這是為了保護比丘尼的人身安全，避免世俗譏嫌，以維護僧團的清淨與威儀。
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此句為律典中說明制戒因緣與經過後的總結語，表明該條戒律是世尊依據當時發生的特定事件與因緣，正式為比丘尼僧團所確立的修學規範。
在律部的語境中，「結戒」具有法律效力與僧團實踐的嚴肅性，代表此後比丘尼若違反此規定即屬犯戒。

本句出自律部《四分律》，記述比丘尼在處理僧團公務（佛法僧事）或履行慈悲看病（瞻視病事）時，因受限於戒律條文的行持規定，在面對必須移步或離開的抉擇時產生戒律上的疑慮，因而不敢輕易動身。
反映出僧團戒律執行時，在「執持戒相」與「行辦僧事/瞻病」之間的權衡與抉擇境地。
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本句為佛陀因應僧團實際需求而制定的法規。
在律典語境中，僧侶若因疾病、遠行等事緣，無法親自處理個人衣物或僧伽事務時，佛陀聽許比丘可將其物品或事務囑託、交付給信賴的同修代為看管或處理，以便利僧團生活的運作。
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本句出自《四分律》比丘尼犍度，屬於制戒的法規明文。
其修行與僧團管理意涵在於維護出家女眾的安全，防範夜晚外出引發的譏嫌與危險，並維持僧團作息的紀律。
比丘尼若因故需於夜間出門，必須向僧團中其他成員交代去向（囑），否則即結罪。

律典中為了避免文字繁複，在重複出現相同專有名詞或相似戒律條文的定義時，常以「義如上」或「如上說」簡略帶過。
此處指比丘尼的字義詮釋、法理內涵及所應遵循的原則，皆承襲前文對比丘或相關條文的釋義。

此為律部中有關比丘尼戒條的規定。
規定比丘尼於日沒後不得隨意開啟僧伽藍（寺院）大門，若有特殊事由必須出門，亦應向同住的僧眾交代（囑付），否則即屬違犯。
此戒律旨在維護僧團秩序、保護比丘尼人身安全，並避免引發世俗譏嫌。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範僧團戒律與威儀的語境。
此處在判定特定結界或房舍出入時的違犯界線與起心動念（方便）。
比丘在涉及邊界移動時，若身體尚未完全脫離或進入，雖有移動的意圖與前置行為（方便），或與他僧共謀約定，但只要未完成實質的越界行為，依律制皆結為突吉羅罪，用以防護僧侶威儀並微細規範其行為動向。

此句為律典中制戒或判罪的定型句。
律部語境著重於僧團戒律的條文與行為條校，判定比丘若有特定違犯行為，即構成「突吉羅」階位的罪相。
此非教理之思辨，而是僧團法規的具體裁決。
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本句屬於律部《四分律》之規定，說明當式叉摩那、沙彌及沙彌尼等未具足戒的下座出家眾，若有違犯相應戒法行為時，其結罪判罰屬於「突吉羅」級別。
此處體現律制中依身分、戒別判定罪相輕重的原則。
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本句屬於律典中判定比丘行為是否成犯的結語。
在《四分律》等律部部類中，佛陀針對各條戒相（如波羅夷、僧殘等）詳細規範其成立要件（包括動機、對象、行動、結果等）。
當僧眾的行為完全符合某條戒法的構成要件時，即判定其罪名成立，在此處以「是謂為犯」作決定性的結罪標示，是律藏中標準的制戒語體。

本句屬於律部《四分律》中關於比丘「開遮持犯」的條文。
佛教戒律雖有嚴格的定製（遮戒），但在遇到特殊、緊急或具正當理由的情況下，設有「開緣」（不犯的例外規定）。
此處羅列了豁免違規責任的具體情境，包括為了三寶公事、慈悲瞻視病人（需先囑託），以及遭遇火災、盜賊、惡獸、政治或暴力強權侵害、生命與梵行遭受威脅等不可抗力之危難，此時以保護生命與梵行為先，即使未依常規程序囑託而避難離開，亦判定為無犯。
這體現了律法在維持僧團綱紀的同時，兼顧慈悲、實用與應變的靈活性。

本句闡述律部開遮持犯中「無犯」的判定原則。
佛門戒律具有因事制戒、不溯及既往的特性，故未制戒前的行為不論；而制戒後的違犯，若行為人處於精神失常、失去自我控制能力（癡狂、心亂），或身心遭受極大痛苦逼迫而無法如法思維（痛惱所纏）的狀態，在律制上不評定為犯戒。
這體現了律法著重「有心造作」與否的理性精神。

本句為律典的緣起開頭，交代佛陀制戒或說法的事實背景、地點與時間。
四分律屬曇無德部，其語境重視戒律開遮的因緣與實際歷史場景，此處平實記敘，不作象徵或圓融義解。
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本句記述有比丘尼未依僧伽律制進行夏季三個月的定居修行（安居）。
在律典語境中，安居是佛陀為僧團制定的重要法規，旨在避免僧眾在雨季外出踐踏草木蟲蟻、招致世人譏嫌，並能集聚專精修道。
未依律安居屬於違犯戒律的行為，此句為引出後續佛陀因應此事件而制定相關戒律條文的緣由。
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本句出自《四分律》，展現律典中因僧團成員違背僧制而結集戒律的因緣。
夏安居為僧團定期的集體修持制度，旨在定居專修並避免雨季外出踐踏草木蟲蟻。
有德行的比丘尼依循戒法、展現僧伽本質，對違背團體共修法度的同修進行慈悲的呵責與導正，是維持僧團清淨與正法久住的重要制約力量。
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本句記述僧團中發生事件後的傳報程序。
僧眾間先互相告知，再將事情轉呈佛陀，為律藏中制定戒律或處理僧務常見的敘事制式句，展現僧團依循「向佛稟白」的處事次第。
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本句屬於律部聖典中制戒的固定緣起公式。
世尊因僧團中發生特定事件（因緣），召集比丘僧團，並對違犯者進行嚴肅呵責。
律典中制戒必先呵責，以彰顯戒律的嚴肅性與必要性。
「非威儀」等四句呵責語，是判定行為違背僧伽規範的標準框架，旨在導正僧眾行為，維護僧團清淨與正法久住。
。
此句為佛陀或上座在律藏中制戒、審問或開示時，用以徵詢、詰問比丘尼意見的僧伽慣用語。
屬於律部教誡與釐清事實的語境，用以引導後續的法義或戒律判決。
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此句為律典中的詰問語。
夏安居是佛教僧團的重要制度，僧眾在夏季雨季的三個月內，集聚一處定居修行，不隨意外出遊行，以避免踩傷草木蟲蟻並專注精進。
若僧侶未依律實行安居，則會引發僧團內部的關切或社會大眾的譏嫌，此句即針對此種違反律制的情形提出質疑。
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此句展示律典制定戒律的「隨犯隨制」原則。
佛陀在僧團中有人示現犯錯後，先予以嚴厲斥責以彰顯戒律的嚴肅性，隨後向大眾宣說該行為的過患。
此處指出該比丘尼的行為是引發漏失、煩惱的根源，並定其為此戒的「制戒緣起」（第一位犯戒者）。
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本句屬於律典中的結戒條文。
佛陀因應特定事件，為比丘尼僧團制定「必須夏安居」的戒律。
其中「集十句義乃至正法久住」是佛陀制戒的根本通則（即十利制戒），說明戒律的建立是為了僧團的清淨、和合、攝受眾生以及讓正法久住。
此句體現了律部「隨犯隨制」與「因緣制戒」的原始教法特色。
。
此句說明世尊因應特定因緣，針對比丘尼僧團制定相應的戒條（結戒），為律藏中規範僧團行為與維持僧團清淨的法律依據。
律部語境強調因緣制戒、隨犯隨制，不採取大乘象徵義解讀。

本句出自《四分律》比丘尼鍵度，屬於律典中有關安居制度的具體案例。
佛陀制定僧團於雨季期間進行三個月的結夏安居，原則上不得無故外出。
然而此處提到比丘尼因為處理僧團公務（佛法僧事）或履行慈悲看護（看病事），導致無法如期參與或完成安居。
在律制中，這屬於特殊緣由，僧眾對此行為是否犯戒、是否能補安居或開許產生疑問，進而向佛陀請示，反映出律制在嚴格受持中兼具慈悲與實用因緣的抉擇。
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此句為佛陀因應特定緣由而制定的律制。
僧團結夏安居本以五月十六日為前安居，若因故未能及時參加，佛陀慈悲允許有特殊因緣者，得於六月十六日結後安居，體現律法因時制宜的開遮持犯精神。
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本句出自《四分律》比丘尼單墮法。
佛陀因應六羣比丘尼不依時作結夏安居而制定此戒。
安居是僧團因應印度雨季而設立的集體修持制度，旨在避免僧眾在雨季外出踐踏草木、傷害蟲蟻，並能專注修道。
比丘尼必須依律選擇「前安居」或「後安居」之一履行，若無故兩者皆不參與，即違反僧團共契與慈悲不殺生之精神，構成犯戒行為。

此句為律典文法中常見的省略句。
在解釋完「比丘」的字義、資格與法義後，針對「比丘尼」的定義，因其核心戒律精神、出家本質及部分名相內涵與比丘相同，故不重複贅述，直接指引參照前文。

本句出自律部《四分律》，屬於僧伽羯磨與戒律規範。
結夏安居是僧團因應印度雨季而設立的修持制度，旨在避免僧眾於雨季外出踐踏草木昆蟲。
安居依時間分為「前安居」（五月十六日開始）與「後安居」（六月十六日開始）。
此處律文規定比丘尼若無特殊緣故而不按時進行前安居，即違反律制，課以突吉羅罪。
判讀應嚴格依循律典規範，不宜作象徵性或玄學式的引申。
。
此句出自律部《四分律》，規範僧團結夏安居的制度。
在印度雨季期間，為避免外出踐踏草木昆蟲、招致世俗譏嫌，僧眾須定居一處精進修行。
安居分為前安居（五月十六日）與後安居（六月十六日）。
若因故錯過前安居，則必須進行後安居；若兩者皆不依時實行安居，即違反僧團戒律，構成「波逸提」罪，需向清淨僧對首懺悔以求清淨。

此句為律典中制戒或判罪的結文。
在《四分律》的語境中，針對比丘的某種違規行為，依法判定其所應承擔的戒律罪名與相應的過失階位。
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本句屬於律典中對於未受具足戒的出家眾（學法女、沙彌、沙彌尼）犯戒時的結罪判定。
若其違反相關戒律行為，皆結歸為「突吉羅」輕罪。
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此句為律部對特定行為進行定罪的結語。
在《四分律》等律典語境中，當比丘或比丘尼的行為不符合戒條規範，且具備了構成犯罪的諸多因緣（如意樂、加行、究竟等）時，即判定其行為成立罪名，以此作為判定違犯戒律的依據。

此處屬於律典中明文規定『不犯』（豁免罪責）的開緣情境。
在僧團結夏安居的法規中，若比丘已依時參加『前安居』，則在特定的旅行或離宿限制上不構成違犯。
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本句出自律典《四分律》中關於安居制度的規定。
佛陀因應特殊因緣（如為三寶事務奔波或看護病僧），允許僧眾未能於四月十六日開始「前安居」者，得於五月十六日開始「後安居」，只要符合法定緣由便不構成違犯安居的戒罪。
此處展現律法中因病、因事而制宜的開緣原則。

本句闡述律部（四分律）中關於「不犯」的開緣界定。
佛教戒律的判罪具有「不溯及既往」與「體諒精神失常、無知覺能力者」的原則。
若行為發生在佛陀因特定因緣正式制定該條戒律之前，則不予追究；若在制戒後，但行為人處於精神錯亂、身心遭受劇烈痛苦折磨而無法自主的狀態下，因缺乏正常的犯罪故意與行為能力，亦不成立犯戒。
這展現了佛制戒律治病救人、依心論罪的理性與慈悲精神。

本句為律典序分之常見起頭，標示出佛陀宣說此段戒律或因緣的時間與處所。
四分律屬曇無德部，其語境依循部派佛教之傳承，忠實記錄佛陀於舍衛國制戒的歷史背景與因緣，不具後期大乘的象徵或圓融義理。
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本句記述比丘尼僧團得知世尊制定相關戒律、正式允許比丘尼僧團可度化女性出家並傳授具足戒。
在律典語境中，制戒皆有其因緣背景，此處確立了比丘尼具有傳授具足戒的法定資格與程序依據，屬於律部中關於僧團羯磨與度人出家的制度規範。
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本句出自律典，記述僧團因盲目或未加審查地度化患有嚴重生理失禁疾患的人出家授戒，導致僧團內部衛生與大眾生活受到影響的因緣。
這反映了律藏中確立出家受戒資格審查（如檢察遮難、疾病等）的歷史背景，說明並非所有人都在任何狀態下都適合立即過僧團的團體生活，必須考量其自理能力與對大眾的影響。
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本句出自《四分律》，記述僧團中持戒嚴謹的比丘尼，針對不經審慎僧伽程序、擅自剃度身患嚴重生理疾患（大小便失禁及涎唾常流）者出家進而影響僧團環境衛生的行為，提出嚴厲呵責。
這展現了律部中對於攝受弟子需考量其身心狀況，以維護僧團清淨與和合的戒律要求。
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本句記述僧團中發生某事件後，當事人先向身邊的僧眾（諸比丘）說明，僧眾再將此事上報給佛陀，為律藏中制定戒律或進行僧伽羯磨（僧團集會處理事務）的常見敘事緣起。
律部語境強調僧團組織的互動程序與戒律制定的因緣，此處展現了凡事依循體制、層層上報的僧團運作體制。
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本句出自律典《四分律》，記述佛陀因特定因緣召集僧團制戒或處置違規事件。
佛陀透過連續否定（非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行）來嚴厲指出比丘尼的違法行為，這構成了律藏中制定戒律（結戒）的重要前提與標準語式，展現佛教僧團依循戒律進行自我淨化與管理的運作機制。
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此為佛陀聽聞比丘尼有違犯戒律之嫌的行為後，召集大眾並當面質問該比丘尼的律部固定審訊語境，旨在令其親自陳述事實，作為後續結戒或制戒的依據。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此處反映出佛陀制定僧團出家剃度資格的因緣。
律藏中對於剃度出家者的身心狀態有一定要求，若依止、度化身患重病且無法自理生活（如大小便失禁、涕唾常流）的人出家，不僅難以清淨修行，亦會因無法維持僧團基本的威儀與衛生，進而引發世俗大眾的譏嫌。
故此處藉由質問，申明建立僧團剃度篩選機制的必要性。
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本句出自《四分律》，屬於律典中制定戒律的「緣起」敘事。
佛陀在對違犯戒律的比丘尼進行種種教導與責備後，向大眾宣示其行為具有諸多會增長漏業、漏惑的過失（有漏處），並指出該比丘尼為此條戒律的「制戒緣起本犯者」（最初犯戒）。
在律部語境中，最初犯戒者（第一創犯）不流轉於罪，隨後佛陀便以此為契機正式制定僧伽戒條。
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本句出自《四分律》比丘尼鍵度，屬於律部規範。
佛陀因應特定因緣（如剃度身體有嚴重疾患、無法自理或影響僧團威儀者，導致居士譏嫌），為比丘尼僧團制定此戒。
其核心在於「集十句義」，即制定戒律的十種利益（如攝取於僧、僧歡喜、令不信者信、正法久住等），旨在維護僧團的清淨、威儀與正法傳續。
此處規範不可為患有常漏大小便或常出涕唾等嚴重生理疾病者授具足戒，若違反則結「波逸提」罪。
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此句記述佛陀（世尊）因應特定因緣，為比丘尼僧團制定相應戒條的律藏結界語。
在律部語境中，「結戒」特指佛陀根據僧團隨犯隨制、因事制宜的原則，正式確立具有約束力的戒本條文，以維持僧團的清淨與和合。

本句出自《四分律》比丘尼鍵度或相關戒法制定因緣。
律藏中對於僧團成員的日常生活威儀、疾病照護以及大小便等生理現象的處理皆有嚴格規範。
此處敘述諸比丘尼在特定情境下（如患病或神志不清時），無法自知、自覺其大小便是否失禁，或是涕唾等分泌物是否流出。
這構成了佛陀隨事制戒、制定相關照護或威儀規範的緣起，體現了律部重視現前威儀與僧伽互助的實踐特色。
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本句記述僧團成員在某一事件發生後才得知實情，並依各自對戒律的認知產生不同反應：犯戒者依律進行波逸提罪的懺悔，不確定者則對是否犯戒或如何處置產生疑慮。
展現律典中對僧伽行為及心理狀態的客觀記錄。
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本句彰顯律部判罪「心制」之原則。
於《四分律》等聲聞律典中，制戒多隨犯隨制，且著重於是否有違犯之動機與故意。
若比丘對於某條戒法尚未聽聞、不知已有制戒，或對於當下境況缺乏正知而非故意違犯，在律制上不成立罪名。
此處不應引申為世俗法之「不知者無罪」而任意開脫，須依律典「心為前導」之精神判讀。
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本句出自《四分律》比丘尼犍度，屬於律典中制定戒律的「結戒」條文。
佛陀因應特定因緣（如出家尼眾身患痼疾，影響僧團威儀或無法自理），為維持僧團的清淨、威儀及避免居士譏嫌，因而規定比丘尼不得為患有這類嚴重生理疾病的女性授具足戒。
此處展現了律部的僧團管理與次第教法，不涉及大乘經典的玄理。

此句為律典中常見的省略句式。
在《四分律》等律藏中，當某個戒相、名相或法義的定義與前文完全一致時，結文常以「義如上」或「如上說」簡略帶過，以避免文字繁複。
此處承襲前文對比丘或相關戒條名相的界定，直接套用於比丘尼。

本句出自《四分律》比丘尼戒本。
此戒律旨在規範和上尼在剃度尼眾時的審查責任。
由於大小便失禁、涕唾常流等生理疾病者，既無法維持自身威儀與僧團潔淨，亦難以正常隨眾修行，甚至會引來世俗的譏嫌，因此律制規定不可度其受具足戒。
若和上尼在知情的情況下執意為其授戒，一經羯磨儀式完成，即成立違犯波逸提（單墮）罪。
此反映了律部著重僧團威儀、防人譏嫌與維持修道環境純淨的特質。
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本句為律部僧伽羯磨（僧團辦事程序）中關於違規結罪的判定。
白二羯磨包含一次宣告（白）與一次表決（羯磨），在羯磨程序進行的不同階段（如初白、初羯磨、羯磨終），若有違反戒律程序或規定的行為，會隨其動作階段分別結罪，此處指共結集、判定三次突吉羅（惡作）罪。
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此句屬於律典中關於僧伽羯磨與犯相的判定。
在四分律的規範中，當僧團或特定比丘進行不合律制的白一羯磨時，每作一次宣告（白），在律法結罪上便會成立兩次突吉羅（惡作）的違犯。
這體現了律部對於僧事程序正當性的嚴格要求。
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此句屬於律部僧團羯磨（作法辦事）或條文判定之語境。
意指特定事項在向僧眾宣告（白）完成之後，即結成、判定一項「突吉羅」（惡作）的罪名。
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本句出自律典，說明僧伽辦事（羯磨）時，若表白（白）的法定程序尚未完成，即有違犯或不合律制的操作，依律將結「突吉羅」（輕垢罪）。
律部的判讀須嚴格依循持犯因緣與作持程序，此處指程序未竟而作事不合法度所產生的違犯。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
在僧團運作中，進行剃度、授戒或集眾等重要法事時，必須嚴格遵循「白羯磨」（向僧團宣告並徵得同意）的程序。
若未依律制先「白」而擅自執行，或是在集眾時僧眾人數不符合法定人數（眾不滿）便召集運作，皆屬於違犯僧團紀律的行為，相關參與者皆結突吉羅罪。
這體現了佛教律藏強調僧團和合、凡事依循羯磨法制的精神。

此句為律典中判定比丘行為犯戒輕重的結罪判文。
比丘若實行了此條戒律所禁止的特定行為，即構成「突吉羅」層級的違犯，屬於律部中性質較輕、可透過對人或自我懺悔而清淨的罪相。
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本句為律典中判定行為結罪的總結用語。
依據《四分律》等律部語境，此處是在界定比丘或比丘尼的特定行為已違反戒條，正式構成犯戒（突吉羅、波逸提等具體罪名，依上下文而定），用以明確罪與非罪的界線。

本句屬於律部中有關受戒資格審查（遮難）的免責規定。
在佛教戒律中，若求戒者患有特定嚴重疾病（如惡疾等遮難），僧伽不應為其授具足戒。
然而，律法亦考量戒子或和尚（授戒師）的主觀意圖，若在授戒時確實因不知情，或基於對父母、可信賴之人的信任而為其授戒，事後才發現該疾病，則在律制上判定為不犯，體現了佛教戒律制定的理性與慈悲。

律部在判定每條戒律的違犯與否時，皆有「開、遮、持、犯」的客觀標準。
本句說明通用的免責條款（無犯）。
一者為「最初未制戒」，即佛陀本著「不教而誅謂之虐」的原則，在某件不當行為發生並引起僧團清淨受損後才正式制戒，在此之前的行為者不溯及既往；二者為當事人失去行為能力，如精神失常、心智昏昧或肉體承受極大痛苦而無法自我控制，此時因缺乏犯戒的故意（犯心），故在律法上不判定為犯戒。

此句為律藏經典結集的序分定式，交代世尊宣說該段戒律因緣的時、空背景。
四分律屬於法藏部的根本律典，其語境依循聲聞乘律制規範，開頭皆以佛陀常駐之處作為制戒因緣的發端。
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本句出自《四分律》比丘尼犍度，記述因比丘尼為雙性人（二形人）授戒而引發僧團爭議的緣由。
在律制中，二形人由於生理與心理狀態特殊，容易引發僧團內部的譏嫌與戒律持守的困難（如男女根不分明，或兼具兩根），因此在律部中通常被列為不應度化出家受具足戒的「遮難」對象之一。
此處記述其他比丘尼發現其生理異狀後，依律向僧團匯報，成為隨後佛陀制定相關戒律的因緣。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
記述了當部分比丘尼不當度化「二形人」（雙性人）出家後，引發僧團內部持戒嚴謹之比丘尼的駁斥與嫌責。
在律制中，少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧是健全僧格的表徵，也是維持僧團清淨、推動制戒的清淨力量。
此處嫌責的核心在於「二形人」依法不具備出家受具足戒的資格，度化此類人會引發僧團管理的混亂與外界譏嫌。
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本句敘述律典中事件發生的僧團內部通報過程。
在《四分律》等律部語境中，僧眾或信眾遇到制戒因緣、爭端或疑義時，依循次第逐層上報：當事人先告知在場的諸位比丘，諸比丘再集體或派代表前往佛陀座前如實稟告，進而引出佛陀集僧、制戒或開示的因緣。
這展現了原始佛教僧團重視集體溝通與尊重佛陀決策的運作程序。
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本句為律典中常見的結戒因緣判定。
世尊因僧團中發生特定事件（因緣），召集比丘僧，並當眾呵責違犯者的過失。
藉由指出其行為違反威儀、沙門法、淨行與隨順行，確立該行為具備不當性與遮止的必要性，作為隨後制定戒律（結戒）的法理依據。
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此句為佛陀或上座比丘在僧伽集會或審訊、教誡時，向比丘尼們提出詢問的發問語。
在律部語境中，多用於引導當事人或大眾對特定戒律行為進行思考、申辯或確認罪相。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
在佛教戒律中，「二形人」（同時具備男女兩性生殖器官者，即雙性人或間性人）因其生理與心理狀態特殊，容易引發僧團內部及世俗間的譏嫌與管理困擾，因此在律藏中被列為「遮難」之一，屬於不許出家受具足戒的羣體。
此處反映了佛陀因應特定事件而制定不應度化二形人出家的戒律。
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此句展示了律典中佛陀制定戒律的「結戒緣起」。
佛陀在得知比丘尼犯錯後，先以各種權巧方法嚴厲斥責其行為之不當，隨後向大眾宣告其過失，並指出該比丘尼為此戒條的「創犯者」（第一位犯此戒的人，即制戒的起因）。
在律宗法義中，這體現了「隨犯隨制」的原則，且最初犯戒者（開始）在戒律制定前不流露罪相，通常不流向僧團的實質懲罰，但其行為成為後續結戒的依據。
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本句出自律部《四分律》，屬於比丘尼戒條的制定背景與戒文。
佛陀申明制戒的根本依據在於「十句義」（即制戒的十種利益，如攝取僧、僧歡喜、令不信者信、正法久住等）。
此戒條明文禁止比丘尼度化「二形人」（同時具備男女兩種性器官者）出家並授具足戒。
若違反此規定，則結成「波逸提」罪，屬於需要懺悔的罪相。
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此句總結世尊因應特定因緣，為比丘尼僧團制定相應戒條的過程。
律部特色在於「隨犯隨結」，即因應實際發生的過失而制定條文，以維護僧團的清淨與和合。

本句出自《四分律》，記述比丘尼在面對特殊性徵者（二形）時，因初始未能辨識而與之共處或尊奉，隨後發現其真實身分，進而依律制處理結罪與疑情的過程。
律部重視制戒因緣與行為時的「心相」（是否知情），此處反映出比丘尼在律制規範下，對於涉嫌違反戒條時的謹慎態度與求懺、生疑的心理狀態。
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此為律藏中常見的「開緣」（例外免責）規定。
在判定是否犯戒時，若當事人在完全不知情的狀況下做出某種行為，因缺乏故意違犯的動機與認知，依法不結罪。
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本句為《四分律》中比丘尼九十波逸提法之一。
律部語境強調因緣與僧團實務管理，此處結戒背景在於防止性徵不確定者進入僧團引發梵行清淨、羣眾譏嫌及僧團運作的困擾。
依律制，二形人屬於不可受具足戒的障難者之一，若比丘尼明知其身分而執意授戒，即違犯僧團戒律，須行懺悔。

此句為律典中常見的省略句式。
在《四分律》等律藏中，當某種戒相、罪名或名相的定義與前文完全相同時，便會以「義如上」或「如上說」簡略帶過，以避免文字重複。
此處承襲前文對受具足戒出家女性（比丘尼）的法義判定與戒律規範。

本句出自《四分律》，屬於律典中對於戒律適用對象或生理狀態的定義。
「形」在此處特指生殖器官（性特徵）。
律藏中區分「形」的目的，在於判定出家眾的性別歸屬、是否具備受戒資格（如雙性人或變性人的特殊律制處理），以及在持戒條文中的具體適用對象，屬於律部實務性的名相定義，不涉及大乘經典的象徵義或法界義。

本句出自《四分律》比丘尼單墮法（波逸提）之一。
律制中對於受戒者的身心條件有嚴格規定，「二形人」（雙性人）由於性別身分不確定，容易引發僧團內部的僧伽羯磨、界限區分以及世俗社會的譏嫌，因此屬於遮難（不準受戒的條件）之一。
若戒師明知此情況仍執意為其授戒，在羯磨程序合法完成、受戒者得到戒體後，戒師尼即課以波逸提罪。
此規定展現了原始佛教僧團為了維持清淨、避免世俗爭議與健全僧團運作的律制精神。
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本句屬於律部中有關僧伽羯磨（僧團會議）程序與違犯罪相的規定。
白二羯磨是指先進行一次宣告（白），隨後進行一次表決（羯磨）的議事程序。
若此程序在不合律制的條件下強行通過或完成，相關行事者即結犯三次突吉羅（惡作）罪，用以懲戒程序之違失。
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本句屬於律典中關於僧伽羯磨程序與結罪判定的法規。
白一羯磨（一次宣告與一次表決）的法定程序完成後，若有違反程序或特定戒相之行為，依律即結定兩個突吉羅（惡作）罪。
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本句屬於律部《四分律》的僧伽羯磨（僧團法務辦理）或戒條說明。
在特定事務中，若違反程序或戒規而進行「白」（向僧團宣告/告知），在其宣告程序完成的當下，即結成一次「突吉羅」（惡作）的罪相。
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此句屬於律部《四分律》的僧團羯磨程序與判罪條文。
在進行白四羯磨等僧團宣告程序時，若程序尚未如法完成（白未竟）即有違犯或中斷，依律典判定其罪相為「突吉羅」（惡作罪）。
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本句屬於律部《四分律》的受戒程序規範。
在僧伽中，凡事皆須遵循「羯磨」（僧團會議）程序，受戒亦然，必須先「白二羯磨」或「白四羯磨」，即先向大眾宣告表白，徵得同意。
若未按程序先作表白，便擅自進行剃度、授戒或召集僧眾，皆違反僧團律制。
此處規範旨在維護羯磨程序的嚴肅性與合法性，防止私自授受。

本句屬於律典中判定罪名輕重的結罪判文。
比丘若違反此條戒律規定，其行為所構成的罪相與果報即是「突吉羅」。
律部判罪須依因緣、戒條及行者身分判定，不涉及大乘象徵或圓融義理。
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本句為律典中判定行為結罪的結論語。
在《四分律》的戒條判定中，若比丘或比丘尼的行為完全具足了該戒條所禁止的緣起與構成要件，即判定其行為在律法上正式成立違犯。

此句屬於律部《四分律》中關於授戒資格與結罪與否的判斷。
在律法中，具有「二形」（雙性特徵）者是不允許受具足戒的。
然而，如果授戒阿闍黎或戒和尚在授戒時並不知情，且已盡到詢問或聽信可靠來源（如本人、家屬、保證人）的責任，在不知情下完成授戒儀式，即便該受戒者隨後顯現或轉變為二形，在律制上，為其授戒的僧眾亦不構成犯戒（無犯）。
這體現了佛制律法中「不知者不為罪」以及「依據現前事實審查」的判罪原則。

本句屬於律典中對每條戒律「開、遮、持、犯」的判決標準。
「無犯」是指在特定精神或環境條件下，雖然行為在表面上與戒相衝突，但在法律上不評定為犯戒。
律部著重唯心成業，若缺乏健全的作意與認知能力，則不具備構成犯罪的心理要件。
其中「最初未制戒」即法理學上的「法律不溯及既往」原則；而癡狂、心亂、痛惱則屬於限制或喪失行為能力人的免責條款。

本句為律典的緣起與結集通式，交代佛陀說法或制定戒律的時間與地點。
律部經典強調制戒的因緣、時間、地點、人物等歷史與法律事實，故此句提供明確的地理與時空背景，作為結集聖典的真實依據。
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本句出自《四分律》比丘尼鍵度，記載佛陀因「二道合」（生理畸形）者出家受戒而制定戒律的因緣。
律部此處旨在說明此類生理結構特殊者不應剃度受具足戒，若已受戒亦應擯出，以維護僧團的清淨、威儀及避免世人譏嫌。
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本句出自《四分律》比丘尼犍度，記錄了僧團內部對於不當授戒事件的制止與訶責。
清淨守戒的比丘尼依律制對違規授戒者提出質疑。
在律典語境中，「少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧」是維持僧團和合與戒法清淨的核心德行，此等比丘尼的嫌責，構成了隨後佛陀因茲制定戒律、限制特定生理缺陷者受戒的因緣。
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此句記述律典中僧團內部傳遞消息與向佛陀請示的固定程序。
律部記載因緣時，通常由當事人先向身邊的比丘述說事件，再由大眾比丘集體前往向佛陀稟告，以此作為佛陀制定戒律的緣起。
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本句出自《四分律》，展現律部經典中佛陀因事制戒的典型因緣。
佛陀制戒皆因有僧眾犯錯，以此因緣召集僧團大眾，公開呵責錯誤行為並以此為戒。
句中「非威儀」等四非，是律典中佛陀呵責犯戒或違規僧眾的固定評語，旨在指出該行為全面違背出家眾應有的戒律與行儀規範。
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此句為佛陀或上座比丘在律藏中審問、詰問或教誡比丘尼時的慣用發問語。
律典中處理僧團犯戒事件或釐清事實時，皆以此問句引導當事人陳述或確認其動機與心理狀態，作為判罪與否或制定戒律的依據，符合律部著重因緣審查與實務釐清的語境。
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本句出自《四分律》，記述六羣比丘度化身體構造異常者（二道合者，即黃門或雙性人一類）出家受戒，引發僧團外道譏嫌，佛陀隨後制定此類人不得受具足戒的律制。
律部語境強調戒法的清淨性與受戒者的資格審查，防範因生理或心理特殊狀況導致僧團清淨受損或招致大眾非議。
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本句出自《四分律》，記述佛陀在聽聞比丘尼的過失後，以各種權巧方法進行嚴厲的教導與譴責，隨後向比丘大眾宣告，該比丘尼是在諸多引生煩惱、漏失戒體的因緣中，第一個違犯此行為的人。
在律典語境中，「最初犯戒」者為制戒的因緣發起者（即根本制戒的對象），通常在制戒前不流治其罪，但以此為由制定戒律以杜絕後犯。
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本句屬於律部《四分律》中比丘尼戒條的制定背景與戒相宣說。
佛陀因特定因緣，為比丘尼僧團制定禁止為「二道合」者授具足戒的規定。
律典中制定戒律皆基於「十句義」（十種利益），旨在健全僧團、令大眾信服並使正法久住。
若有違犯者，則結「波逸提」罪，需進行懺悔。
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此句記述世尊依循特定因緣，為比丘尼僧團制定相應的戒條（學處）。
在律典語境中，「結戒」是指佛陀因應弟子犯錯（隨犯隨結）而正式確立僧團共同遵守的行為規範，具有防非止惡、住持正法的功用。

本句出自律典，記述比丘尼在不清楚兩條道路是否相通交會的情況下行進，隨後得知實情，因涉嫌違反與男子共道行（或非梵行、雜居等律制風險）而引發戒律持犯的疑慮。
部分比丘尼認為已犯戒而依律作波逸提罪的懺悔，部分人則對是否犯戒抱持懷疑。
此處體現律部重視僧團戒行與對微細戒相的省察。
。
此句體現了律部「心為戒本」的根本原則。
在《四分律》等律典的制戒與判罪中，通常須具備故意、明知等主觀意樂才構成根本罪。
若於事相、犯相上完全不知情或出於迷亂，則不結罪。
此即「不知者無犯」的律學義理，強調判罪時對行為人主觀認知狀態的考量，而非僅看客觀行為。
。
本句出自《四分律》比丘尼犍度，屬於律部僧團制度與戒律制定的規範。
佛陀因應特定因緣（此處指特定生理缺陷者出家後引發的譏嫌與不便），明確規定此後比丘尼在為弟子授具足戒時，若明知受戒者有生理缺陷（二道相合）卻仍為其授戒，即屬違犯戒律。
這體現了律部依緣制戒、維持僧團清淨與避免世間譏嫌的治僧原則。

此句為律典中常見的省略句式。
在《四分律》等戒律文獻中，當某一戒條或名相的定義、判定標準與前文對應的比丘戒或相關條文完全一致時，便會使用「義如上」或「如上說」來避免文字重複，展現律藏結集時法條結構的嚴謹與精簡。
此處特指對比丘尼的身分定義、資格審查或相關犯戒要件的釋義，皆承襲前文既有的規範。

本句出自《四分律》，屬於律部僧祇、尼戒等戒條中關於女性或特殊身心相狀（如二形、非形）的生理構造認定。
在律典語境中，這是對生理特徵的客觀界定，用以判定受戒資格、持犯界限及僧團界系，不具大乘經典的玄奧象徵義。

本句出自《四分律》比丘尼鍵度，屬於律典中有關授戒資格與限制的規定。
佛制中，凡是生理結構異常（如二道合）者，屬於不順法律的「非人」或具備遮難者，不得受具足戒。
若明知其狀況而執意透過白三羯磨程序為其授戒，在法律程序圓滿（羯磨竟）的當下，引導其受戒的戒師（和上尼）即成立波逸提罪（墮罪）。
這展現了律部對於僧團健全性與受戒資格審查的嚴格要求。
。
本句屬於律部《四分律》的僧伽羯磨與犯相判定語境。
「白二羯磨」是指僧團辦事的一種議事程序，即先作一次宣告（一白），再作一次表決（一羯磨）。
若在此辦事程序中有所違逆、中斷或不依律法行事，隨其行為的進程與性質，將各別結罪，此處判定共結三個「突吉羅」（惡作）罪。
。
此句說明在律製程序中，若違反規定進行「白一羯磨」（即一次宣告與一次表決的僧事程序），則在「白」的程序完成時結罪一次，在「羯磨」的程序完成時又結罪一次，總共結犯兩次突吉羅（輕垢）罪。
律宗結罪隨事隨成，各別計算。
。
此句屬於律典中判定罪相的戒條結論。
僧伽在執行羯磨（僧事宣告）程序後，若違反相關戒律規定，於行動完成之當下即結罪。
此處判定其行為結犯一次輕垢罪（突吉羅），用以規範出家眾的日常威儀與僧團運作秩序。
。
本句出自律典，說明僧伽進行「白羯磨」（向大眾宣告表決事務）時，若法式程序尚未圓滿、宣告未竟，此時若有違反規定的行為，依律制判定屬於「突吉羅」之輕罪。
這反映了律部對於僧事程序正義與威儀的嚴格要求。
。
本句出自律典，規範僧團執行剃度與授戒等重要法事時的法治程序。
依律部體系，凡涉及改變人員身分（如剃髮、授戒）之僧事，必須先向僧團集會進行「白」（宣告），使僧眾知悉。
若違反法定程序，在未表白前即私自剃髮、授戒，或為此擅自集眾且人數已達法定羯磨人數，皆屬於違犯僧團制度的輕垢罪（突吉羅），以此維護僧團的綱紀與羯磨製度的嚴肅性。

本句為律典中對特定違犯行為的判罪結論。
突吉羅為律藏中的輕罪名，意譯為惡作或輕垢罪。
比丘若違犯相應戒條，即結此罪，需依律制向他比丘懺悔清除。
。
本句屬於律典中判定罪相的結語。
依據《四分律》等律部部類語境，此處明確判定比丘或比丘尼的某種行為已構成破戒、違越戒條的實質罪行，作為學處中判定罪與非罪的基準。

本句屬於律典中關於非梵行（淫戒）或相關戒條的開緣（不犯）判定。
律部在定罪時極為重視「主觀心態（知不知、疑不疑）」與「事實認定」。
若因受騙、不知情或基於對特定人的信任而導致行非梵行，或是在授具足戒後因特殊緣故（如律中記載之特殊生理構造或突發狀況）導致二道相合，在律制上皆屬於不具備完整犯意或不符犯罪構成要件的情況，故判為無犯。

此處闡明律藏中判罪的「開緣」（免責條件）。
佛陀制戒有其因緣（「最初未制戒」者不溯及既往），且著重於犯意（意業）。
若因精神錯亂或生理劇痛導致失去自主意識，因缺乏定心與犯罪動機，在律制上不評定為破戒犯行。

本句為律典常見的緣起開頭，交代佛陀宣說此戒律的時間與地點。
律部著重史實與因緣，此處明確記錄事件發生於舍衛國的祇樹給孤獨園。
。
本句出自《四分律》，屬於律部教法。
記述佛陀最初放寬限制允許比丘尼攝受弟子後，因缺乏審查，導致比丘尼僧團度化了債務纏身或重病無法自理的人。
這不僅引發世俗債主的追討、破壞僧團清淨與社會形象，也讓僧團背負照顧重病者的沉重負擔，無法專心修行。
此段經文是佛陀隨後制定「不得度負債人與病人出家」等戒律的緣由（僧伽藍磨與遮難的由來），體現佛制戒律「隨犯隨制」的因緣，旨在維護僧團的健全與修行環境的純粹。
。
本句出自《四分律》比丘尼鍵度，屬於律部僧團根本法規。
經文記述了因有比丘尼濫度「負債人」與「重病者」出家，引發債主登門討債及僧團背負沉重照護負擔的亂象。
對此，僧團中持戒嚴謹、具足慚愧心的清淨比丘尼提出嚴厲詰責。
這展現了律典中「制戒」的因緣，說明出家僧團並非逃避世俗債務的避難所，亦須考量僧團整體的修道環境與社會觀感，故後續導向世尊制定「不得度負債人及病人出家」的戒律。
。
本句敘述僧團內部在處理戒律或突發事件時的呈報程序。
律典中，當比丘發現問題或有疑義時，通常會先在僧眾間輾轉相告，再由大眾一同前往向佛陀請示，以此作為佛陀制定戒律或開遮持犯的因緣。
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此句展示了佛教律藏中「因緣制戒」的典型敘事結構。
每當有僧眾犯錯，佛陀便以此因緣召集僧團，召開制戒會議。
佛陀透過五種否定（非、非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行）來斥責違規者，確立不當行為的性質，進而作為制定戒律的依據。
此處反映律部嚴格規範身口意三業、維護僧團清淨與社會信心的核心宗旨。
。
此句為律典中佛陀或上座在詢問、審詰或引導大眾時常用的發問語氣。
在《四分律》的語境中，多用於上座比丘（如受命前往教誡者）對比丘尼僧團進行教誡、問答，用以啟發對方思考或確認其對戒律、法義的理解，符合原始佛教及律部的次第問答風格。
。
本句出自《四分律》受戒大戒前的遮難問處語境。
佛陀律制規定不得度脫負債人及重病人出家。
若度負債人，會引發債主對僧團的糾紛與捉拿；若度重病人，則病人需要依賴僧眾長期留守看護，無法隨僧團遊行或專注修行。
此句以反問語氣強調度化此兩類人會為僧團及個人修持帶來妨礙與過失。
。
本句出自律典，記錄佛陀因比丘尼犯錯而進行制戒的緣起。
佛陀先以種種權巧方便與法理呵責違犯者的過失，隨後向大眾宣說，指出該比丘尼的行為是滋生有漏惑業的漏巵，並判定其為該條戒律的「初犯者」（結戒的緣起人物）。
律藏結戒皆具此「因茲制戒」之次第，旨在令僧團防非止惡、淨化身心。
。
本句出自《四分律》，屬於律部規範。
佛陀因應特定因緣，為比丘尼僧團制定不可度化負債者與病患出家受具足戒的禁制。
制戒的根本目的在於「十句義」（十種制戒利益），最終導向正法久住。
若違反此規定，在律相上結「波逸提」罪，用以維護僧團的清淨、避免世俗譏嫌與社會債務、健康管理糾紛。
。
此句說明世尊因應特定因緣，針對比丘尼僧團制定相應的戒律條文。
在律典語境中，「結戒」是指佛陀根據僧眾所犯的過失（隨犯隨結），正式宣說並確立僧團共同遵守的行為規範，具有隨犯隨制、因緣制戒的律法特性。

本句出自《四分律》卷三十。
在律典語境中，此處涉及受戒的「遮難」審查。
佛制僧團在為求受具足戒者（或出家者）授戒前，必須詢問其是否具有特定限制條件（即「難」）。
其中「負債」屬於遮難之一，因為出家受戒不可作為逃避世俗債務的手段。
比丘尼們因不瞭解此項戒律規定與審查標準，故有此不知。
。
本句出自律典，處理的是出家人在不辨或不知情的情況下度人（或與其共處等律制限制），事後得知對方具有「負債」或「病難」等遮難身分時的處置情況。
律制中對於度人出家有特定身分限制，若因不知情而違犯，事後得知時，僧眾對於是否犯波逸提罪有不同的認知與行持，有人選擇直接懺悔，有人則對是否結罪產生疑惑，故呈白佛陀以明定戒條適用與開遮。
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此句體現了律部中「不知不犯」的根本原則。
在聲聞律的判罪體系中，構成犯戒通常需要具備主觀上的明知與故意。
若比丘或比丘尼在完全不知情、缺乏犯罪動機與認知的前提下做出違反戒相的行為，在律法上不予結罪。
。
本句出自《四分律》比丘尼鍵度，屬於律典中特定戒條的「結戒」宣告。
佛陀因應特定因緣（如出家僧團招致世俗社會對債務人逃債或病患逃避照料的譏嫌），正式確立此條戒律。
律部核心在於僧團的清淨與和合，此戒旨在規範授戒資格的審查，避免僧團涉入世俗法律糾紛，並確保出家眾具備基本健康條件以行持佛法，屬於部派佛教律制的具體實踐。

本句屬於律典（四分律）中常見的省略句式。
在規範僧團戒律時，若遇到與前文（如比丘戒或前段條文）定義、法義或判犯原則完全相同的名相或情境，便以此類文字帶過，避免律文重複冗長。
此處依律典語境，指比丘尼的定義、範疇或所涉戒相含義，皆承襲上文對比丘或相關戒條的規定。

本句出自律典《四分律》，屬於出家戒律中關於僧眾遮難或受戒資格審查的相關法規。
律制規定負債者不得出家受具足戒，此處係界定「負債」之法律基準與最低限額。
意在強調戒律之嚴謹性與世俗法律、經濟責任的清償，即便欠債極其微少（一錢的十六分之一），在律法定義上仍屬負債身分，必須清償完畢方能出家或免除特定遮難。

此句出自《四分律》，屬於律典中對於「疾病」定義的具體規範或事例說明。
在律部語境中，定義「病」的範圍是為了據以判斷僧眾在何種健康狀況下可免除特定的戒律要求（如開許某些飲食、醫藥、作法或免除特定行儀）。
此處將「常患頭痛」亦列入病的範疇，展現律制在具體生活規範上的務實與對僧眾身心狀況的通融照顧，不宜過度延伸至大乘經論的象徵義或精神疾病隱喻。

本句出自《四分律》比丘尼鍵度，屬於律典中有關授戒資格的規定。
佛陀制戒規定，有債務在身（負債難）或患有特定嚴重疾病（病難）者，為防範世俗譏嫌及確保僧團清淨修行，不允許出家受具足戒。
若剃度師及執事僧尼明知故犯，在受戒的羯磨程序完成之即，主要負責的「和上尼」（度人受戒的主師）便成立「波逸提」罪，需進行懺悔。
。
本句屬於律部規範。
在僧團（僧伽）中處理事務時，必須依循特定程序。
若未依規定而僅以「白二羯磨」（一白一羯磨，即一次宣告、一次表決）的程序草率或錯誤地處理不相符的事務，其違律行為依其作法程序中的關鍵節點，累計共犯下三次突吉羅（惡作）罪。
。
本句屬於律部中有關僧團羯磨（會議辦事）程序的違犯結罪規定。
在實行「白一羯磨」（一次宣告、一次表決）的僧事時，若唱白（宣告）不合法，結一個突吉羅罪；隨後作羯磨（表決）若亦不合法，再結一個突吉羅罪，總計為二突吉羅罪。
這體現了佛制戒律對於僧團集體決議程序的嚴謹要求，每一步驟皆攸關戒律的成否與罪過的成立。
。
本句屬於律部《四分律》的僧伽羯磨或戒相條文。
在完成特定的「白」（向僧團宣告、表白）之後，若有違犯或程序違逆，即成立一項「突吉羅」（惡作）罪。
律部的判讀須依循因緣、戒相與羯磨程序的合法性，此處為結罪的具體判定，不可引入大乘象徵義或法界圓融等玄理。
。
此句出自《四分律》，屬於律典中關於僧伽羯磨（辦事程序）與罪相判定的規定。
在僧團進行「白羯磨」（向大眾宣告、表白所要辦理的事務）的過程中，若程序尚未完整履行、宣告未完畢，即產生違犯，判定為突吉羅罪。
說明律藏對於僧團羯磨儀軌的極度嚴謹性，不可程序不備。
。
本句出自《四分律》，屬於律部規範。
其核心在於強調僧團運作的程序正義與集體共決。
在進行剃髮、授戒等涉及僧團重要變動的事務前，必須先向大眾進行「白」（宣告、告知）。
若未經此法定程序，便擅自私下召集達到法定人數（眾滿）的僧眾來舉行儀式，即違反僧團律制，不合程序，因此皆結「突吉羅」罪。
這體現了原始佛教僧團凡事公開、不容暗箱操作的民主精神。

此句為律部判定罪相之結判語。
在《四分律》等戒本或犍度中，當比丘有違犯特定戒條或威儀的行為時，律文會依法判其結罪等級。
此處判定該比丘所犯的罪名為「突吉羅」。
。
此句為律部中結罪或判定行為性質的判決語。
在《四分律》的語境中，比丘或比丘尼若作了先前條文所規範的禁止行為，即構成具體的違犯，此語是用於明確定罪與確認犯相的法律性結語。

本句屬於律藏中關於不犯戒的判定條例。
律制對於戒條違犯與否的判決，極其重視主觀動機與預見可能性。
若行為者主觀上「事先不知」或因「信任」他人、父母而導致相應後果，因無犯戒之故意，故不成立罪咎。
至於授戒後方發生的負債或疾病，因屬於不可預見的善後變化，亦不追溯成立犯戒，體現了律法處斷的因緣觀與合情理性。

此處說明律典中「開緣」（免責條款）的通則。
在佛教戒律中，若行為發生於佛陀「制戒」之前，依據不溯及既往原則不論罪（即最初未制戒）；若在制戒後，行為人因精神失常、心智混亂或生理劇痛而失去自由意志與判斷能力，其所作行為亦不構成犯戒。

本句為律典常見的緣起開頭（序分），交代佛陀宣說此戒律或法門的時間、主體與地點。
依據《四分律》等法藏部律典語境，此處建立制戒的時空背景，用以彰顯戒律「因事制戒」的因緣法性，不應作大乘法界圓融或象徵義的過度解讀，純為如實記錄歷史與制戒緣起。
。
本句記敘六羣比丘尼違反僧伽戒律，以世俗技術（咒術）營生。
在律典語境中，出家僧眾應依正命（如託缽乞食、信眾供養）活命。
學習咒術或以占卜、醫藥等邪命方式賺取生活所需，為戒律所禁止，這也是佛陀制定相關戒律的因緣。
。
本句出自《四分律》，列舉當時印度社會存在的各種世俗咒術與占卜之法（通稱畜生明）。
在律典語境中，佛陀嚴格禁止出家比丘學習、誦持或以此謀生，因為這些世俗迷信與技術無助於斷除煩惱、趣向解脫，且易引發俗人誤解，障礙出家僧團的清淨梵行。
。
本句出自《四分律》，展現律典制定戒律的「因緣」（緣起）。
六羣比丘尼因行為不檢、學習世俗技藝（如咒術、鳥佔），引發過著清淨刻苦生活的正信比丘尼之不滿與譴責。
律部語境強調僧團的清淨、威儀與戒行，排斥與解脫無關的世俗迷信與雜學，此為佛陀隨後制定相關戒律的背景。
。
本句記述僧團內部處理事件的律製程序。
在律典語境中，「白」是下座對上座、或對僧伽全體及佛陀的正式陳白。
當事人先將事件告知同修比丘，再由眾比丘集體前往向佛陀請示，反映出律部教法中重視僧伽共治與如法上報的次第。
。
本句出自《四分律》，展現律部經典制戒的經典因緣敘事框架。
當僧團中出現不如法的事情時，佛陀依此因緣召集大眾，透過「制戒十利」的原則對犯錯者進行呵責，以此引出後續制定戒律的條文。
此處的呵責點明瞭犯戒行為對個人威儀、沙門身份以及清淨修行的全面損害。
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此為佛陀或上座比丘在審訊、教誡或與比丘尼對話時的常見問話，用以啟發對方思考、引導其陳述見解，或令其反省自身行為是否合乎戒律規範。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中關於比丘學習世俗技藝的戒緣或問難。
律典中佛陀制戒通常限制出家僧眾過度沉溺於世俗的種種技術、占卜或解讀鳥獸鳴叫等「畜生明」（世俗迷信或生存技藝），以免妨礙戒定慧三學的修持。
在此處語境中，是在檢驗或詰問僧眾是否應當去學習這類與解脫無關的世俗外道技能。
。
本句出自《四分律》，記述佛陀因比丘尼犯錯，以種種權巧方便善言加以斥責，並向大眾宣說該比丘尼多造作引生漏失、煩惱的惡業，且為此戒條的制戒緣起（最初犯戒者）。
律典中制戒皆因有僧眾先犯，佛陀方始制定相對應的戒相與處罰。
因其為制戒後首犯之人，依律「不知不罪」或「首犯不罰」之例，通常不溯及既往處罰，但以此為由正式立戒。
。
本句屬於律部《四分律》中制戒的緣起與根本戒條宣示。
佛陀申明制定此戒的目的，是為了促成「十句義」（十種制戒的利益與功德，如攝取僧、令僧歡喜、令正法久住等）。
此處具體規範比丘尼不得依憑占卜、醫藥、算命等世俗技藝來謀生，以維持出家眾的清淨正命，避免與俗事糾纏而荒廢道業，並維護僧團的社會形象。

本句屬於律典中的省略句法。
在《四分律》等律著中，當某種戒相、名相定義或處置原則在前面（通常是針對比丘的部分）已經詳細說明過，而針對比丘尼的部分具有完全相同的法義與適用標準時，便會以「義如上」或「如上說」來簡略指引，以避免文字重疊贅述。

此句為律典中用以承前文的定義句。
在《四分律》的語境中，每當提及特定名相（如各類世俗技藝、工巧等），若前文已對該名相的內涵、範疇與判定標準有詳細說明，後文便以此結語直接指引、承襲上文之規定，以維持戒律條文適用標準的一致性。

本句出自《四分律》比丘尼戒本。
佛陀制定此戒是為了限制出家比丘尼捨本逐末，將精力浪費於世俗技藝或雜學（如占卜、鳥佔等世俗技術），進而障礙修道並引起信眾譏嫌。
出家人應專注於戒定慧三學，若追求世俗奇巧之術並向人宣說炫耀，即違背出家本意，故定為輕垢罪。
。
本句屬於律部（四分律）的犯相判決語境。
意指比丘在對事情的情境、戒相界線或行為對象尚未完全清晰、明確知曉（不了了）的情況下，若草率或盲目採取行動，即構成制戒中的「突吉羅」罪。
這強調了僧團行事與持戒必須具備高度的自覺與明確的認知，不可含混過關。

本句屬於律典中的判罪結罪之詞。
在《四分律》等律部部類中，「突吉羅」為輕垢罪之通稱。
若比丘違反相關戒律規定（如威儀、眾學等微細戒條），即結犯此罪，需依律制向他比丘進行懺悔以求清淨。
。
本句屬於律典中的判罪結罪條文，指出當條戒律的規範對象若擴及未受具足戒的初學出家眾時的結罪名目。
在《四分律》等律部語境中，式叉摩那、沙彌、沙彌尼因尚未受具足戒，若違反僧伽的大戒，通常不結重罪（如波羅夷或僧伽婆屍沙），而是結突吉羅罪，以策勵其威儀與戒行。
。
此句為律部對具體行為的判定語。
在《四分律》等戒律條文中，於列舉特定違犯因緣、行為與判定基準後，以此句作結，明確判定該項行為已構成違犯戒條。
這是僧團執行戒律、判別罪相與進行懺悔處理的法律依據。

本句出自《四分律》，屬於律部規範，旨在說明比丘在特定正當動機與需求下，學習原本受限的世俗技藝或咒術，並不構成犯戒。
佛教戒律雖禁止比丘沉溺於世俗學問或以巫咒驅役等手段謀生（非道），但若出於治病（腹中蟲、消化不良）、基本文化修養（學書學誦）、維護佛法以折服外道（學世論），或基於生存自衛（學咒毒）且不以此營利謀生，則符合戒律的開緣情況，體現了戒律通權達變、隨順實需的慈悲與智慧。

本句屬於律典中的「開緣」判定（即在特殊情況下免除犯戒罪責的規定）。
律宗法義強調「心為行本」，若結戒前無戒可犯，或行為人在精神、生理上完全失去主觀知覺與自由意志（如癡狂、心亂、痛惱纏身），則缺乏犯戒的故意與能動性，故判定為不犯。

本句為律典說法、結戒或敘事的緣起開頭（序分），交代佛陀宣說此法時的地點與在場背景，符合阿含與律部的經典敘事慣例。
。
本句出自《四分律》比丘尼犍度，記載六羣比丘尼因向在家白衣傳授世俗技術及帶有世俗禁忌、迷信色彩的規訓，因而引發譏嫌。
律部的判讀著重於僧團戒律的制定因緣與威儀。
此處凸顯出家眾應專注於佛法教化，若涉入世俗技藝或宣說非佛法核心的世間禁忌，不唯無益於解脫，反易招致社會大眾對僧團威儀的質疑。
。
本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此處記載了當時世俗或外道的吉凶禁忌與生活習俗。
佛陀在律藏中往往藉由提及當時社會的風俗習慣（如動土、耕作時需朝向日月或祭祀神廟以求庇佑），來制定比丘或比丘尼應當遵循的相應戒律與行為規範。
此處應依律典的世俗事相與戒律因緣來理解，不涉及大乘法界或空性等玄理。
。
本句出自《四分律》，描述世俗社會盛行的星相吉凶占卜觀念。
在律部語境中，此類佔相吉凶、推算時日之行為，屬於佛陀禁止出家比丘涉入的世俗迷信與不正當生計（邪命）。
佛法強調因果業報，而非由星宿吉凶決定禍福。
此處記錄世俗言論，旨在彰顯佛弟子應捨離此類外道占星之法，依正見、正命而住。
。
本句記述六羣比丘尼因向在家白衣傳授世俗技術而遭到教團內持戒嚴謹者指責的因緣。
律部語境強調僧團的威儀與戒行，出家眾應專注於佛法修持，若向白衣販賣或教授世俗技藝以謀利或結交，則有失僧人體統。
少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧，是律典中僧眾展現清淨僧格的標準德行，與放逸的「六羣比丘尼」形成鮮明對比。
。
本句出自律部《四分律》，屬於出家眾威儀與戒律的規範。
古代印度與佛教界認為日月、神祠等為尊貴或神聖之所，朝向這些對象大小便被視為不敬且缺乏威儀。
此戒條旨在教導僧眾保持恭敬心，維護佛教僧團的清淨形象與社會大眾的觀感。
。
本句記述僧團內部遭遇特定事件時的處置流程，展現律部經典中從個別比丘通報僧團（諸比丘），再由僧團集體向佛陀稟白以制定戒律或尋求裁決的法制程序。
。
本句為律典中佛陀因六羣比丘尼犯錯而結戒的制戒緣起。
佛陀藉由特定事件召集僧團，並透過「非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行」四種層次來訓誡與定性比丘尼的過失，藉此彰顯制定戒律是為了維護僧團的清淨、威儀與正法久住。
。
此句為佛陀得知六羣比丘尼犯戒、行為不當後，對其進行責問與詰難的制誡語氣，為律藏中結戒因緣常見的發問式定型句。
。
本句出自《四分律》，描述比丘涉入世俗技藝並以此教授在家居士，違反出家僧伽應專注於佛法修持、不應以此類世俗手段與居士建立不當結交或謀求利養的戒律規範。
律典語境強調僧團的清淨與威儀，此處反映出對比丘流於世俗技術、涉入居士家務的訶責。
。
此處屬於律部中關於僧眾日常威儀與大眾生活禁忌的規範。
佛陀因應當時印度社會及世俗對自然神明（日月）的恭敬習俗，要求比丘、比丘尼在日常排泄時，應避開朝向日月運行的方位，並應遠離大眾或神聖之處以維護僧團清淨、莊嚴的形象，避免招致世俗的譏嫌。
。
本句為疑問句的句尾助詞，屬於律典對話或詰問中的問句結尾。
在《四分律》的語境中，通常用於戒相辨析、僧事僧斷的詰問，或佛陀對比丘、外道的詢問句末。
。
此句展示律典中佛陀制定戒律的「隨犯隨制」原則。
佛陀先對違規的比丘尼進行種種教導與斥責，隨後向大眾宣佈該比丘尼為此條戒律的「創犯者」（最初犯戒人）。
在律制中，最初犯戒者（制戒前之行為）通常不流向罪責，但佛陀藉此因緣制定新規，以杜絕後續的「有漏」漏逸。
。
本句出自《四分律》比丘尼單墮法（波逸提）。
律典中佛陀每次因緣因事制定戒律時，皆會宣說制戒的十種利益（十句義），即：攝取於僧、極攝取僧、令僧安樂、折伏無羞人、有慚愧人得安樂、不信者令信、已信者令增長、亦障現在阿羅漢、斷正法不使滅、令正法久住。
此戒限制比丘尼教授白衣世俗技術，旨在令出家眾專注於出世間法之修持，避免因涉入世俗技藝而與白衣過度往來、攀緣，進而損害僧團的清淨與威德。

此句為律典中的省略句式。
在《四分律》等戒律文獻中，當對某一戒相或特定對象（如比丘、比丘尼）的定義、判犯標準與前文完全一致時，會使用「義如上」或「如上說」來避免文字重複。
此處承襲前文對比丘尼身分、界定或相關犯相的詳細說明，不另作贅述。

本句屬於律典中對名相定義的承前文說明。
在《四分律》等律著中，當某個名詞（如工巧、技術、世俗技藝等）在前面條文中已經有詳細的範疇界定或具體項目列舉時，後文再度提及便會以「如上所說」簡略帶過，用以維持律文結構的嚴謹與條理，避免重複贅述。

本句出自《四分律》，屬於律部中關於護持與禮敬聖塔的威儀規範。
其核心義理在於引導修持者與大眾對佛陀（如來）及聖弟子（聲聞）的舍利塔保持高度的恭敬心。
律中禁止在聖塔周圍進行不淨或不敬的行為（如大小便、倒污水、以腳底朝向塔等）；而在進行起房、耕作等日常事務時，應面向聖塔以表內心的依仰與尊崇。
這展現了律藏中藉由外在行為規範來守護內心敬田的修持特質。
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此句出自《四分律》比丘戒中關於「邪命」與「不應作」的規範。
佛陀禁止出家比丘從事星相占卜、擇日吉凶等世俗迷信活動，並以此向在家眾謀利或指導世俗事務。
出家比丘當一心專修戒定慧，若依星宿吉凶指導建屋、耕作、人事或理髮等，皆屬違背律制、不清淨的活命方式（邪命）。
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本句出自律部《四分律》，屬於指導在家居士前去寺院親近三寶、佈施供養並修持齋戒的規範。
文中的「受齋法」指在家二眾於特定日子受持八關齋戒，以淨化身口意三業，趨向出家清淨生活。
這體現了律制中教導在家信眾如何藉由定期的信仰實踐與佈施，來累積資糧、支持僧團並淨化自心的次第教法。
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本句出自《四分律》比丘尼戒本。
律部此處旨在規範出家尼眾的行為，嚴禁出家人為了謀生或迎合世俗而修習、教授占卜、星相、看日子等「世俗技術」（俗稱邪命自活）。
出家人應以修道、弘法為正業，若以此類世俗技藝服務、教授白衣，甚至為其指點出行吉凶，且表述明確，即違反戒律，結犯波逸提罪。
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本句屬於律部《四分律》的結罪判斷。
‘不了了’是指比丘或比丘尼對於戒條的持犯、事情的應作與不應作，在心中沒有清清楚楚地了知、判明，在此種做意模糊、未完全釐清的狀態下冒然行事。
律制要求僧眾對戒相必須明晰，若因無知或疏忽而導致認識不清晰卻依然去做，即結犯‘突吉羅’（惡作）罪，用以警惕修道者應防微杜漸，對持戒保持高度自覺。

此句屬於律典中判定罪相與戒條結罪的文句。
在特定的違犯情境下，比丘此行為依《四分律》判定結歸為「突吉羅」罪，用以規範僧團行為，令身口意三業趨於清淨。
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本句屬於律部《四分律》的判罪條文。
在比丘或比丘尼戒的條文中，若違犯該項戒條，其罪責依身分不同而有差別。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼雖未受具足戒，但若有相應的違犯行為，依律制皆結歸為「突吉羅」罪，用以策勵初學、維護僧團清淨。
。
此句為律藏中對特定行為進行違規判定的結語，明確界定前述行為已構成違反戒律的犯戒事實。

本句出自《四分律》，屬於律部開遮持犯的規定。
此處說明在特定前提下（如已事先進行教誡、告知相關威儀與禁忌），僧眾或信眾若能依教奉行，避免對代表三寶與聖眾的如來塔及聲聞塔做出不敬的行為（如大小便、潑灑污水、伸腳等日常不恭敬動作，或在其面向範圍內進行世俗勞作與蓋房），即不構成犯戒；若因無知或不可抗力等特殊律制容許情況，亦在此處討論的「不犯」範疇之列。
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本句屬於律典中判定是否構成犯戒的「開緣」（免責條件）規定。
佛制戒律極重「作意」（動機），若無違犯戒律的真實故意，例如因戲笑、語急、神智不清（獨語、夢語）或言語造次、口誤等，在律法上皆評定為「無犯」。

本句屬於律典中說明每條戒律「開緣」（免責條件）的固定通式。
四分律等部派律典在判定是否構成犯罪（犯戒）時，皆具備嚴密的法理邏輯。
若行為發生在佛陀「制戒」之前，依「不溯及既往」原則不開罪；若行為時主觀上失去心智控制能力（如癡狂、心亂）或受極大生理心理痛苦逼迫（痛惱所纏），因缺乏故意或正常抉擇心念，亦判定為不犯。

本句為律典中敘事句的開頭，交代事件發生的時間與地點，作為制定戒律或宣說教法的緣起背景。
在《四分律》等律典語境中，此類句式用以確證佛陀制戒的歷史真實性與具體時空脈絡。
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本句出自《四分律》，記述律藏中常作為違紀典型的「六羣比丘尼」，在受到僧團執行「擯」（驅逐處分）後，依然違抗僧制不肯離開。
此情節展現了律典中各項戒條與僧伽處罰程序制定的現實因緣。
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本句出自《四分律》，記述僧團中持戒嚴謹、具足德行的比丘尼，對違犯戒律且無視僧伽處分（擯治）的「六羣比丘尼」進行呵責。
展現出律部維護僧團清淨、依循僧法（羯磨）處置違戒者的清淨風氣。
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本句記述僧團內部發生事件後的上報程序。
在律制中，比丘遇到突發狀況、爭端或需制戒之因緣時，依循先於僧伽內部傳達，再共同向佛陀請示、稟告的僧事程序，為結戒或處分之緣起。
。
本句出自律典，記述佛陀因特定事件（因緣）而召集僧團制定戒律的緣起。
佛陀提出的「非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行」是律部判定僧侶行為是否違犯的重要原則，強調出家眾的言行必須符合戒律規範、保持清淨操守，並隨順佛陀的教法與涅槃之行。
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此句源自律部，屬於僧團管理與戒律執行的語境。
僧團對於犯下嚴重過錯或不服教誡的僧眾，會依律進行「擯治」（驅逐處分）。
此處是在詢問或質疑該名已被處分擯出僧團的人，為何至今仍逗留不肯離去，涉及僧團內部清淨與紀律的維持。
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本句屬於律部《四分律》的語境，記述佛陀因特定比丘尼的違規行為而進行的呵責與處置。
律藏中凡欲制定戒律，佛陀必先對違規者進行「呵責」，以表明該行為的錯誤，隨後向僧團宣告此行為的過失。
「最初犯戒」即「制戒因緣」中的「第一犯者」（制戒的源頭），在律法原則上，於制戒之前的第一位違規者（不知者、未制戒前）通常不予處罰，但佛陀以此為契機，向僧團宣說此舉會引生有漏煩惱，進而制定相應的戒條。
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本句屬於律典中佛陀因特定事件而正式制定戒條（結戒）的定型句。
佛陀強調制定戒律是為了成就「十句義」（十種制戒的利益、目的），最終目標是使正法長久住世。
此處具體制定的戒相是：若比丘尼犯了應受擯黜處分的過失，在僧團依法作羯磨驅逐後仍賴著不走，即結犯「波逸提」罪。

本句屬於律典中的法相定義簡省語。
在《四分律》等律藏中，當某一戒條或名相（如比丘尼、受具足戒等）的定義與前文完全一致時，結文常以此種精簡的省略句法，示意持律者直接指引、參照前文已成立的法相規範，不重複贅述。

本句出自《四分律》比丘尼戒本。
此處規定僧團對於犯了嚴重過失的比丘尼進行「擯」的處分（即驅逐出僧團或寺院）。
受處分者必須依教離開，若生違抗、賴著不走，則構成不順從僧團決議的過失，處以波逸提罪，用以維護僧團的清淨與戒律的威德。

本句屬於律部《四分律》中對比丘行為規範的制戒判罪。
在特定違緣或不當行為發生時，比丘即構成「突吉羅」階位的罪相。
律航行為需依止戒條，此罪名旨在防微杜漸，令僧團保持威儀清淨。
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本句屬於律部《四分律》的判罪結名。
在制戒語境中，針對尚未受具足戒的下位出家眾（學法女、男沙彌、女沙彌尼），若違犯此項戒條，其罪相判定為輕罪的「突吉羅」。
這顯示了律制中依據犯者身分（僧伽階位）而有不同的判罪層級。
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本句為律典中用以判定罪名成立的結語。
在《四分律》的語境中，此處用於對僧眾的具體行為進行法理上的定性，確立其行為已違反特定戒條而構成犯戒。

本句出自《四分律》，屬於律部規範。
文中開示了比丘或比丘尼在受到僧團「擯（驅逐）」的羯磨處分時，在何種特殊開緣下不構成「拒不依從僧團處分」的犯戒罪。
律法處罰著重於是否有違逆僧團、不受教誡的刻意動機。
若因不可抗力的疾病、環境險阻、人身自由受限，或面臨生命及梵行被毀壞的難緣，而無法即刻離開僧團界內，在律制上皆屬於開許不犯的範圍，體現了佛制戒律在實踐上的通權達變與慈悲視角。

本句屬於律部（四分律）常見的「開緣」判定，即說明在特定特殊精神或生理狀態下，不構成違犯戒律的條件。
律典在每條戒相之後，皆會列出「無犯」的特例，展現佛陀制戒因時制宜、通達人情且不懲罰無意圖者的慈悲與理性精神。

本句為律典的緣起開頭，交代佛陀說法、制定戒律的時間與地點。
律部語境強調事實與場景的客觀記錄，作為戒律制定背景的歷史依據。
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此處記述安隱比丘尼以智慧論法，而諸比丘因學識不足、無法酬答而生起慚愧心。
律典中此類互動多為引出後續戒律制定或僧團論法規範之緣由，展現出早期僧團中不分男女、以法為尊的學修風氣。
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本句出自《四分律》，記述比丘尼僧團內部對於安隱比丘尼行為的議論。
在律部語境中，僧團重視和合與尊卑次第。
「少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧」是如法修持、具備德行的比丘尼羣體。
她們責備安隱比丘尼，是因為其詰問比丘導致對方難堪，有違上座部律法中女性出家眾應遵守的謙遜原則，並可能引發僧團間的諍論，不符合戒律追求的寂靜與和合精神。
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此句記述律典中僧眾遭遇事件後的呈報程序。
在律制中，比丘遇事通常先於僧團內部（諸比丘）溝通，再由僧眾代表向佛陀（世尊）請示，以此作為佛陀制定戒律（隨犯隨制）的因緣。
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本句出自律部《四分律》，展現佛陀因事制戒的「緣起」過程。
當有僧尼行為失當引發過失（因緣），佛陀便會召集僧團（集比丘僧）進行公開審理與呵責。
呵責中所提及的「非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行」，是律部中佛陀制戒時常用的定型化斥責語，用以判定該行為徹底違背出家眾應有的戒律、德行與解脫方向，進而作為制定新戒條的依據。
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本句出自《四分律》，屬於律典中處理僧團生活與戒律制定的語境。
此為對特定具足智慧之人的質難，指出其不應故意以艱深法義詰難、考驗其他比丘，導致同修因無法作答而心生羞恥與慚愧。
律部著重僧團的和合與對他人的尊重，不鼓勵顯露智巧而令他人生惱。
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本句出自律典，展現佛陀制定戒律的「隨犯隨制」原則。
佛陀先對違規的比丘尼進行嚴厲的教導與呵責，隨後向大眾宣告其過失。
律宗語境中的「有漏處」指能滋生煩惱、流轉生死、破壞清淨戒體的行為或因緣；「最初犯戒」即「制戒因緣」中的第一位犯者（第一犯人），依律部傳統，在佛陀因其犯錯而正式制定這條戒律之前，最初的犯者是不受戒條處分處罰的（「僧祇不制初犯」之精神）。
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本句屬於律部聖典中佛陀制定戒律的緣起與根本宣告。
佛陀重申制定戒律是為了「十句義」（十種利益，如攝取於僧、僧歡喜、令不信者信等），最終目的是為了正法久住。
此處特別針對比丘尼與比丘之間的互動制定戒條，規定比丘尼若無故或不依律制去詰問比丘法義，即結罪，以此維護僧團的清淨、威儀與綱紀。
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本句記述世尊針對特定因緣，為比丘尼僧團制定相應的戒條（結戒）。
律部語境強調「因緣制戒」，即遭遇具體事件後才確立行為規範，以彰顯戒律的實踐性與因緣性。

本句記敘比丘尼僧團在特定的教誡日，因缺乏明確的指導大德，而面臨無人教授與無處諮詢佛法義理的困境。
這在律典中通常是佛陀制定「比丘應差遣具足資格者去教授比丘尼」等戒律的緣起。
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此處屬於律部僧伽軌則之制定。
佛陀規範弟子在請教法義、戒律或諍事時，必須先向被問者「求聽」（請求允許聆聽或提問），以示對師長或同修的尊重，避免粗魯唐突或打擾他人修行、作務，建立僧團健康的參學與溝通秩序。
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此句為《四分律》中制定比丘尼戒條的「結戒」宣告。
依據律部語境，比丘尼向比丘請法時，必須遵守僧伽的次第與威儀，先徵得比丘的同意（即「求」）。
若未獲許可便擅自提問，屬於違犯僧伽綱紀之行為。
此戒律旨在維護僧團尊卑次第，避免比丘尼因突兀或不適當的提問而對比丘造成幹擾，確保兩眾在請益佛法時具備恭敬與清淨的心態。

此句為律典中常見的省略句式。
在說明完比丘相關的戒律條文或處置原則後，若比丘尼部分的規定與之完全相同，則以「義如上」結尾，避免文字重疊贅述。
此處須依據律部（四分律）的法規脈絡，理解為比丘尼所應遵循的戒相或法事程序準用前文。

本句出自《四分律》比丘戒本。
此戒律旨在規範僧團中男眾與女眾之間的互動。
為了防止比丘與比丘尼之間因私下隨意往來、問答而引生譏嫌或障礙修行，律制規定比丘尼向比丘請教法義前，必須先經過特定的求法程序（如請求並獲得許可）。
若比丘尼未先求得許可便提問，而比丘仍為其詳細解說且對方聽懂，該比丘即結犯波逸提罪。
此處展現律部依因緣、教製作法規範僧團秩序的嚴謹性。
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本句屬於《四分律》中判定持犯與結罪輕重的界限規定。
在律部語境中，「了了」指心智澄明、對戒條或當下情境有清晰明確的認知。
若比丘在不夠明瞭、含混不清的心態下做出不合律儀的行為，雖不至構成重罪，但仍屬心念疏忽，因此結判定為較輕的「突吉羅」罪，以此督促僧眾在日常行持中保持高度的覺照力。

此句為律典中判定罪名與適用對象的結罪之詞。
在《四分律》中，當比丘違反相應的戒條規範時，依其情節輕重判定其應得的罪名。
此處判定該比丘的行為構成突吉羅罪。
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本句出自《四分律》，屬於律典中規定不同出家身份者違反戒條時的判罪結罪標準。
在僧伽波羅夷等戒的隨結中，若違反者非具足戒的比丘或比丘尼，而是出家未具足的式叉摩那、沙彌或沙彌尼，則依律制不結重罪，而是結突吉羅（惡作）罪。
這體現了律部依據受戒身份之不同而有罪相輕重分別的判罪框架。
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此句為律典中判定行為結罪的總結語。
在《四分律》的語境中，僧團成員若違反了佛陀所制定的戒律條文，其行為即被定性為「犯」（或稱犯戒、結罪），隨後需依據情節輕重，依律制進行相應的懺悔或處分。

本句屬於律部《四分律》中關於比丘或比丘尼在特定戒條下的「不犯」開緣。
律典在制定某種行為屬於違犯（犯戒）後，通常會列出在何種特殊情境、心理動機或人際關係下，該行為不成立罪名，稱為「不犯」。
此處指出若有事先徵得同意、有既往的允許習慣、或雙方具備足夠的親厚信任關係（包含對方主動承諾協助），則不構成犯戒。
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本句屬於律部《四分律》中關於戒條成立與否的「開緣」（不犯的情形）規定。
佛教戒律在判定是否犯戒時，極為重視「作意」（動機與心態）。
此處列舉的各種情況，其核心在於當事人並無故意違犯戒律、搬弄是非或貪圖利養的染污心，而是出於教學相長、課誦、無心之失、或心識不清醒的狀態，因此在律制上判定為「無犯」。

本句屬於律典（四分律）中開緣（不犯）的判定標準。
律部的根本語境強調因緣與犯罪動機（意樂）。
佛制戒律有其歷史因緣，即「隨犯隨制」，在佛陀正式宣佈某條戒相之前發生的行為不溯及既往，故稱「最初未制戒」。
而「癡狂、心亂、痛惱所纏」則屬於特殊心理或生理狀態，此時行為人已失去正常的自控能力與清醒的犯罪作意（意志），不具備構成破戒的心理要件，因此在律制上不予處罰，體現了佛教律法的理性與人性化。
不可套用大乘常樂我淨或法界圓融等義理來作象徵性或玄學化的解釋。

本句為律典序分之常見通式，交代佛陀宣說此戒律或法門的時間與地點。
律部經典強調制戒的時節、因緣與處所，以彰顯戒條制定之歷史真實性與信實度。
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本句出自《四分律》，屬於律典中制定戒律的緣起（因緣）。
六羣比丘尼在律藏中常充當示現犯戒、引發佛陀制定戒條的角色。
此處描述她們缺乏僧伽間長幼尊卑與先來後到的秩序觀念（「先住後至、後至先住」），出於嫉妒或惡意（「欲惱亂彼」），故意在他人修行、起居的空間前做出經行、立、坐、臥等舉動，破壞僧團的清淨與和合。
這屬於律部中有關僧伽日常生活威儀與人際互動的規範脈絡。
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此句出自《四分律》，屬於律部的制戒因緣。
當僧團中出現不當行為（此處為六羣比丘尼所犯過失）時，佛陀依此因緣召集僧團，透過公開呵責來確立行為界線。
此「五非」的呵責模式是律部經典中佛陀制戒時的固定格式，用以說明該行為全面違背出家修行的本質，隨後即會宣說具體戒條。
。
此句出自律部《四分律》，屬於僧團戒律條文的遮制背景（因緣）。
佛陀針對六羣比丘等故意在比丘尼經行、四威儀（行住坐臥）處所進行言行幹擾、惱亂的行為進行詰問。
律部強調僧伽男女二眾應保持清淨界限，嚴禁以不當威儀或故意騷擾的方式破壞比丘尼的梵行與心理安寧。
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本句出自律典，記述佛陀因六羣比丘尼的違規行為而進行制戒的因緣。
佛陀先對違規者進行嚴厲申斥（呵責），隨後向僧團宣佈制戒緣由。
律藏制戒多遵循「隨犯隨制」原則，此處指出六羣比丘尼的行為是引生漏惑（有漏處）的根源，故其成為該條戒律的「創犯者」（最初犯戒），以此彰顯制戒的必要性與正當性。
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本句出自《四分律》比丘尼鍵度，屬於律部規範。
佛陀因應特定僧團事件，為了維持僧團的清淨、和合與安寧而制定此戒。
「集十句義」指的是佛陀制戒的十種核心利益（如攝取僧、令僧歡喜、令僧安樂、未信者令信、已信者令增長等）。
此戒條具體規範比丘尼不得以經行、站立、坐下或躺臥等行為，故意去幹擾、威嚇或令先到或後到的比丘尼心中生起煩惱，用以杜絕僧團內部因嫉妒或排擠而產生的不和合。
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此句說明佛陀因應特定因緣（犯戒事件）後，正式為比丘尼僧團制定相應的戒條，屬於律部「隨犯隨結」的制戒原則。

本句出自《四分律》，屬於律典中對比丘尼僧團生活具體界罪情境的敘述。
主要描述比丘尼在安居或處所居住時，因不清楚彼此到達的先後順序，導致後續得知實情時，對於是否違反僧團戒律規定而產生罪相上的疑慮或進行懺悔。
律部的判讀需依據戒律條文的持犯因緣，著重於行為時的「知與不知」以及後續的補救行為，不涉及大乘玄理。
。
此句體現《四分律》等律部部派佛教制戒的根本原則，即「心成則業成」。
犯戒的成立通常須具備故意（有犯心）。
若比丘或比丘尼在完全不知情、無違犯意圖，或因無知、迷糊而做出的行為，在律法判決上通常不結罪，屬於開緣（免責條款）的一種。
。
本句出自《四分律》比丘尼單墮法。
此戒律旨在規範僧團內部生活，禁止僧眾以不當的威儀或行為方式故意擾亂、惱害同修。
比丘尼不論先來後到，若動機是為了故意妨礙他人修行或生活安寧，在他人面前展現行住坐臥四威儀，皆屬違犯僧團共住的清淨原則，以此結罪。

律典中常在重複出現之名相、戒條或定義處，使用「義如上」之簡省用語，以承前文。
此處指「比丘尼」之律學定義、資格或其字義解釋，皆與前文所建立之規範或釋義完全一致。

本句出自《四分律》比丘尼戒本。
此戒律旨在規範僧團內部生活秩序，防範僧眾因爭奪居所、空間或心存嫉妒而故意做出惱亂他人的行為。
比丘尼應尊重先來後到的秩序，保持威儀與慈心，不可故意在他人生活或修行的空間中，以經行、站、坐、臥等行為幹擾、惱亂他人。

此句為律典中判定罪名與結罪主體的制罪文句。
在《四分律》的語境中，「突吉羅」通常指惡作或惡說。
若比丘違反了相應的戒條規定，即結犯此輕罪，需依律制進行懺悔清淨。
。
本句屬於律部行為規範的結罪判定。
在《四分律》的脈絡下，針對尚未受具足大戒的僧眾（式叉摩那、沙彌、沙彌尼），若有違犯相應戒條或威儀之行為，其定罪皆編入「突吉羅」階位，以此警策初學防護三業、免犯過失。
。
此句為律典中判定比丘行為是否成罪的結語。
依據《四分律》等律部語境，「犯」是指比丘或比丘尼違反了佛陀所制定的戒律條文。
律航之中，凡是結罪判定，皆依據其具體行為、動機及結果是否滿足該戒條的成犯要件，一旦滿足，即以此定性。

本句屬於律典中的「開緣」（免責條款）。
佛教戒律在判定是否犯戒時，極為重視「隨機」與「心相」，若比丘因疾病、受外力強行制伏、被綁縛而無法自由行動，或是面臨生命毀滅、喪失清淨梵行的威脅等不可抗力之特殊情境，因非出自本心主動犯戒，在律制上皆判定為「無犯」。

此句出自《四分律》，說明律藏中判定「不犯」（無犯）的免責原則。
佛教戒律的制定具有「因事制戒」與「不溯及既往」的特點，在佛陀正式針對某項過失制定戒律之前，僧眾的行為不視為犯戒。
此外，若修行者在行為時處於精神失常（癡狂）、神智錯亂（心亂）或身心遭受極大痛苦逼迫而失去自由意志（痛惱所纏）的狀態，因缺乏犯罪的主觀意圖與正常的行為控制能力，在律制上亦判定為不犯。
這展現了佛門戒律著重「有心、無心」的抉擇與理性寬容的法理精神。

本句為律典常見的緣起開頭，交代佛陀宣說此戒律（或法要）的時間與地點。
律部語境強調因緣、處所與大眾的真實歷史背景，以確立戒條制定的合法性與歷史事實。
。
本句記敘了《四分律》中引發特定戒律制定的緣起事件。
比丘尼為亡故的同行在比丘僧伽藍（僧院）中建塔，並擅自挪用、破壞大僧（比丘僧團）共用的洗足石作為建材，此舉侵犯了比丘僧團的物權與安寧，進而引發後續比丘的嫌責與佛陀的制戒。
律典詮釋應著重於僧團組織、日常生活的行為規範以及物權屬性，而非大乘玄學義理。
。
本句出自《四分律》，記述外來比丘因不瞭解特定建築物的背景，誤將比丘尼塔當作佛塔或大德僧塔進行禮拜的因緣。
律典以此類具體事件為背景，用以釐清僧尼階次、制戒緣起以及日常行儀的規範，展現原始佛教律制建立的具體過程，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。
。
本句出自《四分律》比丘尼鍵度，記載清淨、持戒的比丘尼呵責同伴違規建塔的緣由。
在律典語境中，僧尼二眾界限嚴格。
比丘尼不應在比丘的僧伽藍（大僧寺）中建立尼眾的塔，因為依戒律倫理，比丘尼應禮敬比丘，若大僧在不知情下禮拜了尼眾的塔，則違背了僧團的尊卑次第與戒律禮法。
此處展現了持戒尼眾對僧團倫理與威儀的維護。
。
此句記述了律典中僧團內部傳遞訊息並向佛陀請示的標準程序。
當某位比丘發現特定事件或疑義時，先與同修比丘溝通，再由大眾比丘共同前往向世尊稟報，作為佛陀制定戒律或進行裁決的緣起。
。
本句為律典中常見的結戒或制戒緣起定型句。
世尊因僧團中發生特定過失（因緣），召集僧眾以明辨是非，並透過制戒來規範行為。
文中「非威儀」等四句，是由外在行儀到內在修持的逐層斥責，強調僧侶行為必須符合出家身分與解脫正道，以此維護僧團的清淨與正法久住。
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本句為佛陀或戒律宣說者在審問、聽取僧眾陳述或進行教誡時，向當事比丘尼提出詢問的發問語。
律部經典中常以此句式來引導出對特定戒律行為的核實或法義的抉擇，符合律部因緣審問的次第語境。
。
本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧伽藍內建築規劃與規制的教誡。
在律制中，「大僧（常住僧）」的住處與「佛塔（供奉佛舍利處）」之空間、財物及禮拜權屬在早期部派佛教中有嚴格區分。
若在常住僧活動的院落中心任意建塔，會使外來借宿或參訪的客比丘在不瞭解空間配置的情況下，產生禮拜序位、界相或儀軌上的紊亂與不便，故引發此責難，旨在規範僧伽藍內佛塔與僧房的合理佈局。
。
此句屬於律部制戒因緣的結語。
佛陀在僧團中因特定比丘或比丘尼的過失，以各種權巧方法（方便）對其進行教誡與斥責，並向大眾宣告該人為此戒條的「初犯者」（第一位違犯而導致制戒的人）。
在律典中，「初犯」不課罪罰，而是以此為因緣來制定不共或共有的戒律，以杜絕後續僧眾重蹈覆轍（有漏處）。
。
本句屬於律典中佛陀因應特定因緣而為比丘尼僧團制定戒律的條文。
佛陀表明每條戒律的制定都具備「十句義」（十種制戒的利益與功德，如攝取於僧、令僧歡喜、令正法久住等）。
此條戒律明確規範僧伽藍的空間與僧團分立原則，禁止比丘尼在比丘的寺院範圍內私自建造塔廟，以避免僧團間的界限混淆、資源糾紛或妨礙比丘修行。
違反此戒者將結「波逸提」罪，需經由向清淨僧懺悔而得清淨。
。
此句為律典中說明特定學處（戒條）制定緣由的結語。
律部語境中，「與……結戒」意指世尊因應特定因緣（如僧團中出現弊端），為了維護僧團清淨與正法久住，而為特定對象（此處指比丘尼僧團）制定應當遵守的行為準則。

本句屬於律典中的開緣判定。
佛陀根據比丘（或比丘尼）行為時的動機、心態、環境或特殊身心狀態（如癡狂、心亂、痛惱所纏等），判定該特定行為在律法上不成立罪名、不構成違犯。
。
本句出自《四分律》比丘尼單墮法（波逸提）之一。
此戒制定的因緣在於避免比丘尼在比丘管理的僧團範圍內隨意興建建築物，藉此維持僧團內部的秩序、尊卑次第，並杜絕因工程建造而引發的僧俗爭端。
此屬律部制戒條文，應依聲聞律典的行為規範與教誡語境來理解，不涉及大乘經典的象徵義理。
。
本句出自《四分律》，記述比丘尼在不知特定情境（是否有比丘在場或主持儀式等律制規定）下犯了戒相，事後得知真相時，因個人對戒律理解或當下心態的不同，而產生不同的處置與心理反應：有的人直接判定自己犯了波逸提罪並依法懺悔，有的人則對是否結罪或如何處置存有疑慮。
這反映了律典中對於無知而犯、事後補救及發露懺悔的實際操作場景。
。
本句體現律部「以心為本」的開遮持犯原則。
在《四分律》等戒律語境中，制戒多依據比丘的作意與動機。
若比丘在完全不知情、無違犯意圖的情況下誤作，於律法上不構成犯罪成立的心理要件，故判為無犯。
這屬於律制中的開緣。
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本句為《四分律》中比丘尼制戒的條文。
佛陀因特定因緣引發僧團爭端，故明文規定比丘尼不得在比丘僧團所屬的寺院範圍內建造佛塔，用以維護二眾僧團各自的清修界線與秩序。
若有違反，則結「波逸提」罪，需依律懺悔。

此句為律典中常見的省略句式。
在《四分律》等戒本或因緣中，當定義或解釋「比丘尼」一詞的資格、內涵與戒律條文時，若與前文對「比丘」的定義或相關處置完全一致，便不重複贅述，直接指引參照上文。

本句出自《四分律》比丘尼戒。
此戒條旨在規範比丘尼不得擅自取用比丘僧伽藍中用以建造佛塔的資財與材料。
即便只是洗足石、泥團或草團等微細之物，只要是非法取用，皆構成對僧物與塔物的不敬與侵損，因此按其件數或行為次數，一一結犯波逸提罪。
這反映了律部中維護不同僧團間財產界線及尊重塔廟建築的嚴格規範。

此句為律典中判定罪相的結罪之詞。
在特定犯緣（如違反威儀、不敬等細行）具足時，比丘即結犯「突吉羅」罪，用以防護僧團威儀與個人身口意業。
。
本句屬於律部《四分律》的違犯判相。
規定當式叉摩那（學法女）、沙彌、沙彌尼等未具足戒的初學出家眾，若違反此條戒律的規範，其行為的罪相結歸為「突吉羅」（惡作罪）。
在律制中，未受具足戒者不結波羅夷等重罪，通常比照或結歸為突吉羅罪以資策勵。
。
本句為律典中判定行為是否結罪的結語。
在《四分律》的語境中，「犯」是指比丘或比丘尼違背了佛陀所制定的戒律條文與行為軌範，依據其情節輕重將會結成不同的罪名（如波羅夷、僧殘、波逸提等）。

本句出自《四分律》，屬於律部的戒相判決。
在界定某種行為是否構成犯戒時，必須考量其動機與客觀因緣。
此處列舉了三種不構成犯罪的特例：第一是缺乏違犯的故意與認知（不知者不罪）；第二是基於合理理由（如翻修或重建）而拆除僧房，而非惡意毀壞；第三是土地原本就屬於佛塔（佛物），後建的僧舍（僧物）並未侵佔或顛倒兩者的主從與供養關係，故不構成侵損。
」

本句出自律典，屬於開遮持犯中「開緣」（不犯）的通則規定。
律宗依據此文確立了不犯的幾種基本情境：一是「未制前不犯」，即佛陀採取「隨犯隨制」原則，在尚未正式制戒前的行為不溯及既往；二是「精神與生理失控不犯」，即處於癡狂、心亂或劇苦逼迫而失去自由意志與判斷能力的狀態下，其所作行為不構成違犯戒罪。
這體現了佛陀制戒著重於「有心（意業）」與「自由意志」的理性特質。

此句為律典序分之常見起頭，標示佛陀制戒或說法之時間、主體與處所。
在《四分律》等律部語境中，此類敘事確立了戒條與教法制定的歷史背景與法制因緣。
。
本句出自《四分律》比丘尼犍度，彰顯律制中「八敬法」之精神。
在律部語境中，此處規範涉及僧團中男眾與女眾的法臘與敬意順序。
縱使比丘尼受戒已達百年，見到初受具足戒的比丘，仍須履行起迎、禮拜、問訊、敷座等敬禮之法，此為維持律制僧伽秩序與平息世俗譏嫌的具體戒行。
。
此句記述比丘尼未依僧伽律制對前來的比丘（或上座）履行應有的敬禮儀軌。
在律部語境中，起迎、禮拜、問訊是出家眾間展現恭敬、維持僧團秩序與威儀的法定行為規範，違者涉及僧制戒律的違犯。
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本句出自《四分律》比丘尼犍度，記述了清淨、持戒的比丘尼對於同伴未能如法行持佛陀所制「八敬法」之嫌責。
律典中「少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧」是僧團中持律、正信僧眾的典型特質。
此處提及的「百歲比丘尼應迎逆新受戒比丘」，屬於著名的「八敬法」第一條，展現了佛教律部中關於僧尊女卑、法臘大小與戒法次第的特殊倫理體制。
此嫌責之語並非反對佛制，而是以此反詰、警惕同伴不可違背世尊所制的恭敬之法。
。
此句為律部中常見的詰問語，用以詢問、檢束僧團成員或外道在社交及僧伽威儀上的失檢行為。
在律典語境中，「迎逆」是上座、下座或僧俗之間表達尊重、奉行威儀的具體行持。
此詰問旨在釐清未依規矩起立迎接的原因，用以判定是否違犯僧伽威儀（突吉羅等罪）。
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本句記述僧團內部遭遇特定事件時的處理程序。
依律典慣例，僧眾間先互相告知，再共同或派代表向佛陀請示，進而由佛陀制定戒律或給予指示，展現律部聖典中「因緣制戒」的原始教法特質。
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本句展現律部經典中世尊制定戒律的標準「因緣（緣起）」。
在律藏中，佛陀通常不會無故制戒，而是因為有僧眾做出了不當行為（因緣），經由他人舉發或比丘舉知後，佛陀集合僧眾，對犯錯者進行教誡與呵責。
呵責詞中的「非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行」是律藏中佛陀呵責犯戒弟子時固定的公式化用語，說明該行為從外在威儀到內在清淨心，皆全面違背了出家修道的根本目的。
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此句為佛陀對違反戒律或行儀不當的比丘尼所進行的嚴厲詰問。
在律部語境中，「百歲」並非指年齡一百歲，而是指受具足戒滿一百年、資歷極深的長老比丘尼。
佛陀藉此質問身為應作大眾表率的高僧，為何仍做出不合戒律體統的行為。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧團日常生活中的威儀與長幼倫序規範。
律宗極為重視戒臘（受戒年資）與長幼尊卑，此處反映出對於見到新受戒比丘時，是否依律履行相應敬意（如起身、迎逆、禮拜、問訊、敷坐）的質訊或檢點。
判讀時須依律典「上座、下座」及「敬老尊賢/先受戒者受敬」之倫常次第，不可導向大乘平等無相之玄理。
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此句出自律部《四分律》，屬於僧伽婆屍沙法的制戒緣起。
佛陀在對違犯戒律的比丘尼進行種種教導與斥責後，向大眾宣說其行為已具足諸多漏失，並明確指出其為此條戒相的「制戒根本」（即第一位違犯而導致佛陀制定此戒的人）。
在律典語境中，「最初犯戒」者依律不處罰，旨在防非止惡，自此之後凡有再犯者皆依律論罪。
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本經文出自《四分律》，屬於律部。
記述佛陀因特定因緣，為比丘尼僧團制定「八敬法」之一。
律典強調隨犯隨結，結戒皆具足「十句義」（十種利益，如攝取僧、僧歡喜、令不信者信等），終極目標在於令正法久住。
此條規定旨在確立僧團中比丘與比丘尼之長幼綱紀，依律部制戒脈絡，無論比丘尼戒臘多高，皆應對具足戒比丘恭敬。
若違背此一體制，則結「波逸提」罪，需向大眾懺悔。
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此句為律典中結戒文的總結用語。
在敘述完特定比丘尼因緣而引發的犯錯事件（緣起）後，世尊召集僧伽，指出其過患，隨即正式宣佈制定此條學處，作為全體比丘尼共同遵守的清淨規範。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於飲食戒條的日常持犯判斷。
僧團制戒中對於飲食有嚴格規定，如「一坐食」（一次落座喫完）與「足食」（已喫飽並表示不再喫）。
若喫飽後想再喫，必須經過特定的加持程序，即「作餘食法」。
此處說明在特殊情況下，如因病或特定特殊緣由，僧眾對於上述行持不應盲目生起猜疑或相互詰難，應依律典規定的開緣或具體情境來理解。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧伽威儀與日常應對的開許規定。
佛制比丘見大德長老應起身迎接，但若因疾病、修法或特定法務等正當因緣無法起身時，若不說明則流於失禮或違犯僧制。
故佛陀在此慈悲開許，只要向對方口頭說明因緣、表達歉意（懺悔），即不犯戒，體現了律制因病、因事制宜的彈性與理性。
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本句出自《四分律》比丘尼犍度，屬於律部教法。
此戒條規範了二眾（比丘與比丘尼）之間的上座部僧伽儀禮與長幼尊卑秩序。
在律典語境中，即便比丘尼戒臘高於新受戒的比丘，依據「八敬法」原則，仍須對新受戒比丘展現恭敬儀軌。
若違反此僧伽組織內部的敬意規範，且不具備合理的特殊因緣（如生病、修禪定等），則結「波逸提」罪，旨在維護僧團的法制與和合。

本句出自律典，屬於比丘尼戒條。
規定比丘尼在見到比丘時，基於對僧伽長幼與法制的尊重，應當站立迎接。
若無正當因緣（如生病、正在禪修或做特定法務等）而不依律起立，則構成違犯。
「波逸提」為律藏中的罪名，意譯為「墮」，指若不懺悔則會墮落惡道。

本句屬於律部《四分律》的判罪結罪之文。
在僧團戒律中，此條戒法雖主要針對比丘或比丘尼制修，但若式叉摩那、沙彌、沙彌尼等未受具足戒的初學出家眾有所違犯，則依律制結判定為「突吉羅」輕罪，用以防微杜漸，維持僧團威儀與清淨。
。
此句為律典中判定行為是否結罪的結語。
在《四分律》等律部語境中，「犯」特指比丘或比丘尼違反佛陀所制定的戒律條文，隨其情節輕重將結歸不同的罪名（如波羅夷、僧殘、波逸提等）。

本句屬於律部《四分律》中關於飲食戒條的「不犯」開緣規定。
說明在特定具體情境下（如生病、有正當因緣並向他僧說明等），比丘即便未完全依常規儀軌進食，亦不構成犯戒，體現佛陀制律因時因地、慈悲通達的原始教法特質。
。
本句出自律典，說明戒律開遮持犯中的「開緣」（特殊免責情況）。
佛教戒律雖嚴，但非機械僵化，若比丘因重病、遭外力強行拘禁制伏，或面臨生命與梵行（如強權逼迫、遭遇盜賊等）的重大危難而無法履行戒條時，此時其行為不具備犯戒的主觀故意或自由意志，因此律制判定為「無犯」。

本句出自律典，說明開緣（不犯）的通則。
律藏在每條戒相之後，皆會列出「無犯」的特殊情境，作為判罪的彈性依據。
其中「最初未制戒」指「不知不罪」與「制戒不溯及既往」的原則，即在佛陀因特定事件正式制定該戒條之前，先前的行為不予追究（即「創革之人」或「第一作手」不犯）。
而「癡狂、心亂、痛惱所纏」則屬於精神與生理處於無法自主、失去理性抉擇能力的狀態，此時所造作的違戒行為，在律制上不具備構成犯罪的故意與心所條件，故判定為不犯。

本句為律典常見的序分起頭，交代佛陀宣說此段戒律、因緣或經法時的時間與處所。
依據律部語境，此處旨在明確記錄佛陀制戒的歷史時空背景，不作象徵義或法界圓融義之延伸發揮。
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本句出自《四分律》卷三十，屬於律部僧伽婆屍沙法（僧殘法）的制戒因緣。
六羣比丘尼在律典中常充當發起違犯戒律事件的反面角色。
此處描述她們行路時不威儀，著衣行走時故意搖晃身體、急促行進，其動機純粹是為了世俗的虛榮與美觀（為好故），缺乏出家僧眾應有的行持威儀。
律部語境強調因緣、制戒與僧團威儀，此句即為佛陀因事制戒的背景敘事。
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本句出自律部《四分律》，記述居士對違犯戒律之比丘尼產生的譏嫌。
在律典語境中，「梵行」指離欲的清淨修持，這是出家戒律的核心。
居士的譏嫌反映了佛教僧團的行為舉止直接影響到世俗大眾對佛教「正法」的信心，因此僧尼若內無慚愧之心、外犯淨戒，卻口稱體解正法，即會招致社會譏嫌，這也是佛陀制定遮戒的重要因緣之一。
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此句出自《四分律》，屬聲聞律藏語境。
此處的「正法」特指符合佛陀所制定的戒律、因緣與清淨教法。
僧團成員若違背戒律或作不淨行，即是破壞正法，故以此反問句來斥責、警醒不依律而行的過失，強調律制即是正法駐世的根本。
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本句出自《四分律》比丘尼戒條，屬於威儀門的規範。
佛陀針對出家僧眾（此處特指比丘尼）的行路威儀提出約束，強調僧眾行步應當端正穩重，不應為了追求外在美觀或吸引他人注意而扭動身體、急促行走。
若失去威儀，其行止便與世俗放蕩或心懷不軌的女子無異，這不僅有損個人修行，亦會破壞佛教僧團的清淨形象，令未信者不信、已信者退失信心。
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本句出自《四分律》，記述清淨比丘尼對六羣比丘尼不威儀行為的非難。
律典中注重僧團的威儀與社會觀感，「搖身趍行」破壞了出家人應有的端正穩重。
此處展現了律部重視「少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧」的修持綱要，藉由僧團內部的互相提攜與制衡，成為佛陀制定戒律的因緣。
。
本句記述僧團內部遭遇疑難或事件時的制教程序。
依律典制，比丘尼僧團若遇重大事宜或法規疑義，通常先與比丘僧團商榷，再由比丘向佛陀請示，反映出大僧與二部僧在律制上的互動與依止關係，亦為佛陀因茲制戒、修訂戒律的緣起脈絡。
。
本句為律典常見的制戒緣起定型句。
世尊因僧團中發生不當事件（因緣），召集僧團大眾，並針對犯錯的六羣比丘尼進行呵責，指出其行為違背了出家眾應有的戒律與行持，隨後以此為契機制定相應的戒條。
這展現了佛教戒律「隨犯隨制」的特點。
。
此句為佛陀或上座在律藏中詰問、審訊或引導比丘尼時常用的審問發問語，用以聽取當事人的陳述或確認事實，屬於律制僧事僧審的程序性用語。
。
此句出自《四分律》中關於僧眾威儀的戒律規定。
佛陀因應六羣比丘等人在入裏乞食或行走時，為了展現風姿或吸引注意而故意搖晃身體、急步快走，此舉有失出家人的莊嚴威儀，易引世俗譏嫌。
故佛陀以此問詰並制定相關威儀戒，要求僧眾行走時應當端正安詳，不可為了端好美觀而作扭捏或急躁之態。
。
本句為律典中佛陀對違犯戒律之比丘尼進行制戒前的斥責與宣示。
佛陀以種種權巧方便指出其過患並予以譴責，隨後向大眾宣說該比丘尼的行為已引生諸多伴隨煩惱的過失（有漏處），並界定其為該條戒律的「創犯者」（最初犯戒），作為隨後制定相應戒條的緣起。
。
本句屬於律典中的結戒因緣與戒條本文。
佛陀依循「十句義」（十種制戒的利益與目的，如攝取僧、僧歡喜、令不信者信等）而為比丘尼僧團制定此條戒律，旨在規範出家女眾的威儀，避免因世俗化的妖媚或輕浮舉止引發在家眾的嫌嫌與不信。
其核心義理在於透過外在威儀的攝受，達到內心定慧的修持，並維護僧團的清淨形象以利正法久住。

此句為律典中常見的省略語。
在《四分律》等戒律文獻中，當某個名相（如比丘、比丘尼等）的定義、界定或法規在前面章節已經詳細說明過，後文再度出現相同名相且其法律效力、定義一致時，便會使用「義如上」來承前省略，以避免文字重複。

本句出自《四分律》比丘尼戒本。
主要規範比丘尼在日常威儀中的行步舉止。
佛制戒律要求僧眾應具足威儀，走路時當端正安祥，不得為了世俗的端嚴美觀而故意扭動身體或急躁疾行，否則有失出家人莊嚴之相，易令居士譏嫌，故定為波逸提罪，需行懺悔。

此句為律典中判定罪名結犯的制刑宣告。
在特定戒相的制戒因緣或開遮條文中，若比丘違反了該項行為規定，於律法上即結判定為「突吉羅」罪。
律部判罪著重因緣與行為階位，此處依律典語境直接宣示所犯之罪名，為僧團行為規範的判決依據。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧伽戒條中對於未受具足戒之出家三眾（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）隨犯結罪的判定。
意指當前述戒條被這三眾弟子違犯時，其所結犯的罪相屬於『突吉羅』（輕垢罪），用以規範並提昇出家基層僧眾的威儀與戒行。
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本句屬於律部判罪的結語，明確判定前述之行為已構成違犯戒條。
律典以行為是否違犯為核心，不涉大乘玄理。

本句出自《四分律》，屬於律部行為規範的「開緣」（不犯的情形）。
戒律的制定並非機械式的教條，而是考量實際環境與身心狀況。
當僧侶面臨生病、免除生命財產危險（如躲避暴力、暴象、賊、惡獸、刺棘）、涉水渡泥等特殊生存環境，或是為了保持僧容端正（如整理僧衣以免流於蓬亂、如象鼻或樹葉縐褶）而做出左右顧視、搖動身體的動作時，在律法上皆屬於合理的例外情況，不判定為犯戒。

本句屬於律典（四分律）中開緣（開許不流向犯罪、不處罰的特殊情況）的通則規定。
律藏強調「心」的犯罪動機與行為能力。
若在佛陀未制戒前，則無戒可犯；若在制戒後，但行為人處於精神失常（癡狂、心亂）或身心受劇烈痛苦折磨而失去正常意志（痛惱所纏）的狀態下做出違戒行為，因缺乏健全的犯罪故意與清醒的抉擇能力，故律制上判定為「無犯」。
這體現了佛教戒律理性、人性化及重意業的特質。

本句出自《四分律》，記述六羣比丘尼進行化妝、打扮與香薰按摩等世俗放逸行為，此為佛陀制定比丘尼戒律（禁止蓄髮、嚴身、香塗身等行為）的緣起（犯緣）。
律部記載此類行為旨在彰顯出家眾應捨棄世俗對色身的執著與裝飾，保持清淨梵行。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範僧團戒律的因緣背景。
居士的譏嫌是佛陀制定戒律的重要導因。
在佛教戒律中，出家眾應當捨棄世俗的裝飾與享樂，保持威儀與清淨。
比丘尼若如在家人般化妝、打扮、塗抹香料，便失去了出家人的相貌，引發在家眾的失信與嗤笑，因此成為制戒的緣起。
。
此句記述比丘或僧團成員因特定因緣而生起我慢，導致對上座、同修或戒律失去恭敬心。
在律典語境中，慢心與不恭敬是破壞僧團和合、引發違犯戒律行為的心理根源，屬於修持威儀與僧伽集體生活中應當對治的煩惱。
。
本句記述比丘尼僧團內部對違紀行為的制衡。
僧團中持戒嚴謹、實踐頭陀苦行的清淨比丘尼，對六羣比丘尼世俗化的妝飾行為提出批評。
這體現了律部中制定戒律的因緣（犯戒緣起），展現僧團依據「慚愧」與「少欲知足」的根本精神進行同儕規勸與戒律整肅。
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本句記述僧團中事件發生的直敘過程。
依據律典（四分律）語境，此為比丘之間遇到突發狀況或違反戒規之嫌疑時，依序上報、請求世尊制定戒律或裁決的標準程序，展現僧團依律依循大眾、禮敬佛陀的互動模式。
。
本句出自律典，記述佛陀因六羣比丘尼違犯戒律而召集僧團，並當面進行呵責。
此為律部結戒的經典公式語，旨在說明戒律的制定皆因特定犯戒事件（因緣）而起。
佛陀透過「非威儀」等四種斥責，指出其行為全面背離了出家修行者應有的戒行與精神軌範，藉此建立僧團的清淨與威德。
。
本句屬於律典中的問話片段，探討僧侶或特定對象是否能使用各類飾物、香華等妝點外表。
在律部語境中，「莊嚴」非指大乘經典之功德法身莊嚴，而是指世俗的塗香、著華、佩戴飾品等美化肉身之舉，出家眾應嚴格禁止，以防生起貪染與傲慢。
。
本句出自《四分律》，屬於律典中制定戒律的「緣起」敘事。
佛陀在制戒前，必先對犯過者進行呵責，說明其行為的過失，隨後向僧團宣說此行為會引生煩惱（有漏）、破壞清淨。
此比丘尼為該戒條的「初犯者」（第一制），在律法中，初犯未制戒前不流犯，但此行為成為佛陀制定新戒條的因緣。
。
本句出自律部《四分律》，屬於佛陀因應特定因緣而為比丘尼僧團制定戒條的敘事語境。
佛陀開示制戒的根本目的在於「集十句義」（即制戒的十種利益，如攝取於僧、僧歡喜、令不信者信、正法久住等）。
此處具體規範比丘尼不得效仿世俗婦女進行塗香與奢華妝飾，以維護出家眾的清淨、遠離貪染，並維持僧團的莊嚴形象。

此句為律典中常見的省略句式。
在詳細解說「比丘」（受具足戒的男性出家眾）的各類定義與界定範圍後，對於「比丘尼」（受具足戒的女性出家眾）的法義定義與名相解釋，皆比照前文辦理，不再重複贅述。

本句出自《四分律》比丘尼戒本，屬於單墮（波逸提）法。
出家修道應捨棄世俗對外表容貌的執著與裝飾，保持清淨、樸素的梵行。
比丘尼若傚法世俗婦女進行塗香、按摩等修飾身相的行為，與出家戒法相違，故結波逸提罪，以此防護僧團威儀，杜絕貪染之心。

此句為律部制戒或判罪的結文，說明比丘若違反前文所述之戒條、威儀或僧伽規範，即結歸為「突吉羅」罪。
屬於律部判犯與持犯的因緣果報申明。
。
本句為《四分律》中關於違犯戒條時，對尚未受具足戒的初級出家眾（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）的制罰規定。
在律典結構中，若大僧（比丘、比丘尼）犯某戒得某罪，通常會一併條列式叉摩那等下眾若違犯時所應得的相對應罪名。
突吉羅為律藏中結罪最輕、屬於需向人懺悔或自責心的惡作罪、輕垢罪。
。
本句屬於律典中判定行為是否違犯戒條的結語。
依據《四分律》等律部語境，「犯」是指比丘或比丘尼違背了佛陀所制定的戒律條文，隨其行為的輕重而成立相應的罪名。

本句屬於律典中的「開緣」（不犯情形）說明。
在《四分律》中，戒律的判定具有情理衡平性，並非機械式的教條。
當比丘面臨自身疾病、履行對父母的孝道、在特定禁錮情境下出於慈悲救護虔信女居士，或是完全失去行為自由的強迫狀態時，其觸犯相關戒條的行為被允許「開許」，不評定為犯戒罪，體現了律法中隨緣制戒與慈悲為本的開遮持犯原則。

本句屬於律典中的「開緣」（不犯門）。
佛陀制定戒律具有「因犯制戒」的特點，在未制戒前所發生的行為不溯及既往，故稱「最初未制戒」不犯。
而在戒律制定後，若行為人處於精神失常（癡狂）、意識不清（心亂）或遭受生理心理極大痛苦折磨以致失去自主判斷能力（痛惱所纏）的狀態下做出違犯行為，因缺乏犯戒的主觀故意與健全心智，在律制中亦判定為不犯。

本句為律藏聖典結集之證信序，交代事件發生的時間、主體與地點。
在《四分律》語境中，此句用以標明佛陀制定特定戒律或開示因緣的歷史時空背景，體現原始佛教重視現前緣起與事實現前的特色。
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本句敘述僧團中特定比丘尼的背景身分，為律典中結戒因緣的敘事成分。
此處說明該比丘尼與出家外道女具有親屬關係，此背景往往與後續引發的僧團戒律事件有關。
律部語境著重於歷史事實與因緣法規的記錄，此處不涉及大乘或深層玄理的象徵詮釋。
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本句出自《四分律》，記述比丘尼令外道女性以香塗身之緣起。
律部經典旨在制定僧團戒律與規範，此處記錄特定行為的發生背景，作為佛陀判定該行為是否犯戒、如何結罪的依據，屬於制戒因緣的客觀敘事，不涉及後期大乘大大小相即或空性等玄理。
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本句出自《四分律》，屬律部語境。
記述居士目睹比丘尼違犯戒律、破壞清淨梵行後，對其言行不一、缺乏慚愧心的行為產生譏嫌與不滿。
在律典中，居士的譏嫌往往是佛陀制定戒律的重要緣起，旨在維護僧團的清淨與社會信譽。
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此句出自《四分律》，屬於律典語境。
在僧團中若發生違背戒律、非法非法起、非律非律起的現象時，僧眾會以此反問，意在指出此種行為完全不符合佛陀所制的正法與律儀，破壞了僧團的清淨與正法住世的根本。
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此句出自《四分律》比丘戒中關於僧伽婆屍沙（僧殘）罪的因緣背景。
外道因嫉妒或欲毀謗佛門比丘，遣其女性家屬（外道妹）以香塗僧身，企圖以此染污僧眾威儀，或藉此構陷比丘犯戒。
此處反映律部中對於男女身觸、外道毀謗及護持戒體之高度警覺。
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本句出自《四分律》，屬於律部教法語境，呈現僧團內部因比丘尼行為不當而引發的戒律制修緣起。
當僧團中具足清淨德行的比丘尼發現同伴有違僧伽威儀、與外道親近且受用奢華塗香的行為時，依循律制給予如法的呵責，以此維護僧團的清淨與戒行。
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本句描述律典中制定戒律的緣起程序。
在僧團中，若有比丘或比丘尼犯錯，目睹或知情的僧眾會先對其進行制止與「呵責」（訓斥責備）。
若無法解決，則層層上報，先告知大眾僧（諸比丘），再由大眾僧集體前往向佛陀（世尊）稟告，由佛陀根據此因緣制戒。
這體現了律部「因事制戒」與僧團體制、次第分明的運作特點。
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本句屬於律典中制戒的經典緣起敘事。
佛陀因比丘尼犯錯而召集僧團，並透過「非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行」四層標準來判定該行為的正當性。
這是律部制戒常見的責備公式，旨在釐清出家眾行為的根本軌範，作為後續制定戒律、規範僧團的依據。
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此句為佛陀或上座比丘向比丘尼僧團進行諮問或審訊時的慣用開導語。
在律典語境中，多用於釐清事實、宣說戒律因緣或引導弟子思維戒相，依循部派佛教初期律部的次第教法，重在實際修持與僧團規範的建立。
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此句出自《四分律》，記述比丘因受到居士或他人的譏嫌，而引出佛陀制定相應戒律的因緣。
律典語境強調僧團的威儀與梵行，嚴禁比丘與外道或異性有不當的身體接觸及奢華行為，以防流俗譏嫌並維護清淨。
此處質疑比丘放任外道女性為其塗香摩身，屬於違背出家眾應有威儀的舉措。
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本句屬於律部《四分律》的因緣說法。
佛陀在制定戒律前，先對犯錯的比丘尼進行種種責備與教導（方便呵責），使其明白過錯。
隨後向大眾宣佈，該比丘尼的行為是引發漏失功德、滋生煩惱（有漏）的處所與根源，並判定其為該條戒律的「創犯者」（最初犯戒），以此為契機宣說戒條。
律部語境著重於行為的止犯與制戒因緣，不採取大乘玄學式的法界詮釋。
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本句出自律部《四分律》，屬於佛陀因應特定因緣而為比丘尼僧團制定戒律的敘事與戒文。
佛陀強調制定戒律是為了「十句義」（十種制戒的利益與目的），最終導向正法久住。
此條戒律具體規範比丘尼不得親近外道女並接受其奢華的香塗按摩服務，以防染污清淨心與僧團形象。

本句屬於律典（四分律）中常見的縮略語句。
在律法條文中，若比丘尼所適用的戒律定義、法義或判定標準與先前條文中所述的比丘或前文內容完全一致時，便會使用「義如上」來避免文字重複，展現律典編集時的嚴謹與精簡結構。

本句屬於律部比丘尼戒。
戒律禁止比丘尼讓外道女為其塗香按摩，一方面是為了防止生起對染污、奢華或世俗欲樂的貪著心；另一方面是為了維護僧團的清淨威儀，避免外道譏嫌與不必要的世俗接觸。

本句出自《四分律》，屬於律部規範。
文中明確規定，當式叉摩那（學法女）、沙彌、沙彌尼等尚未受具足戒的出家五眾，違犯相應的戒律條文時，其罪相判定為「突吉羅」（輕垢罪、惡作罪）。
這呈現了律典中針對不同僧團身分與行為違犯時的制罪標準。
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此句為律部（四分律）中對於某種特定行為進行違犯與否的結斷語。
在律典語境中，「犯」特指比丘或比丘尼違反了佛陀所制定的戒律條文，條文依情節輕重有不同的罪相（如波羅夷、僧殘、波逸提等）。
本句用以明確判定上述行為已構成違犯，而非不犯。

此為律藏中制戒後的「開緣」（例外與免責規定）。
說明在兩種情況下不算違犯戒律：一是因身患特定疾病而無法自控；二是遭受外在不可抗力（如惡人、強盜）脅迫挾持，失去身體自主權。
這體現了佛教戒律重視行為動機與自主能力的務實精神。

本句闡述律典中「無犯」的判定標準。
律部重視「有心造作」與法規的「不溯及既往」原則。
若行為發生在佛陀制定該戒條之前（最初未制戒），則不具違犯的前提；若行者因精神失常、心智障礙或生理劇痛而失去思維抉擇能力（癡狂、心亂、痛惱所纏），因缺乏故意犯罪的造作心所，亦判定為無犯。
這體現了佛門戒律著重因緣審查與人性化的評斷標準。

本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此處記錄了居士對出家比丘尼貪求無厭、言行不一的譏嫌，這是佛陀制定戒律的「緣起」（因緣）之一。
律典的核心在於規範僧團行為以令正法久住，出家人若過度索求，會令在家信眾失去信心，進而損害佛教形象，故居士的譏嫌往往成為佛陀制定特定戒條的契機。
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此句為律部經典中常見的詰問語。
在《四分律》語境中，通常用於比丘或外道對某種不合戒律、不符僧團規制的行為提出質疑與譴責，表明該行徑完全背離了佛陀所制定的正法與律制。
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本句出自《四分律》，屬律典規範。
佛陀呵責出家眾無病而向居士乞求高級食物（酥油）的貪心行為，認為其不依清淨之法接受供養，反而強行索求，在性質上與用不正當手段索取財物的女賊及淫女沒有差別。
此舉旨在防範僧侶貪著滋味、破壞僧團威儀並損害居士信心。
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本句出自律部《四分律》，記述了比丘尼僧團中，持戒清淨、具足德行的比丘尼對於「六羣比丘尼」違背戒律、向居士乞求高級食物（酥）的行為進行制止與呵責。
這展現了律部聖弟子依循「少欲知足」與「慚愧」之法治導僧團，為結戒的因緣背景。
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本句記述僧團處理違犯戒律事件的法定程序。
當有比丘見到同修犯錯進行呵責後，需向大眾僧（諸比丘）通報，再由大眾比丘集體向佛陀稟白，以作為制定戒律或實施僧殘等羯磨處分的依據，展現律部依律治僧與大眾共決的特色。
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本句展現律典中佛陀制定戒律的標準程序（因緣、集僧、呵責、制戒）。
佛陀依據特定事件召集僧團，透過對違規者（六羣比丘尼）的呵責，明確指出其行為違反了出家眾應有的威儀與清淨梵行，以此作為後續制定戒條的依據。
此處處置體現了律部「因病下藥、隨犯隨制」的原始教法特質。
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此為佛陀或上座比丘在制戒、審問或開導比丘尼時的慣用問話，用以引導當事人陳述己見或自白事實，符合律部僧事審訊與法義對答的次第。
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此句為律部中佛陀或僧團針對比丘、比丘尼行為的詢問或制戒因緣語境。
在僧伽戒律中，酥屬於美食（含有營養的乳製品），若非生病等特殊開許情況，出家人若無病而為自己索求美食而食，屬於違犯戒律的行為（如突吉羅或波逸提）。
此處以律制因緣審問其是否乞酥而食。
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此句屬於律部制戒因緣的結語。
佛陀在判定某條戒律前，先對違犯的比丘尼進行種種教誡與呵責，隨後向比丘大眾宣告其過失。
律宗強調制戒的因緣，此處指明該比丘尼的行為具足了引生煩惱與過咎的「有漏」特質，並確認其為該條戒律的「創犯者」（第一位違犯者，即制戒的緣起）。
律部著重於行為的止犯與僧團的清淨，不引入大乘空性或圓融法界等詮釋。
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本句出自《四分律》比丘尼犍度，屬於律部規範。
佛陀因應特定因緣（比丘尼無病乞美食）而制定此戒，並說明制戒的根本目的在於「十句義」（即：攝取於僧、僧歡喜、僧安樂、未信者令信、已信者令增長、難調者令調伏、慚愧者得安樂、斷現在漏、滅未來漏、正法久住）。
此處制定的具體戒相為「乞酥而食」，屬於「波羅提提舍尼」（應對向懺悔法）。
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此為比丘尼在犯了特定戒律（如突吉羅等輕罪）後，依律制向同修或上座比丘尼進行「悔過」（阿維治，即表白罪過、求乞清淨）的儀軌用語。
律典中強調犯錯須及時發露懺悔，以維持僧團的清淨與個人的修行障礙免除。
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本句結示某種特定戒律條文或行法的名稱。
在律典語境中，「悔過法」指比丘或比丘尼犯了特定種類的戒罪後，必須依據律制向他比丘公開陳白、表示懺悔以求清淨的法定程序。
這體現了佛制僧團藉由發露懺悔來維繫僧團清淨與個人道業的機制。

本句出自《四分律》，記述僧團比丘因對戒律條文的適用範圍產生疑慮，在未能明確佛陀制戒的開遮持犯前，因行持謹慎而表現出「不敢為病乞、自身病不乞、他乞不敢食」的現象。
這是律典中常見的制戒緣起敘事，隨後通常會有佛陀針對此特殊情況（如疾病）給予開許（開緣）的教示，彰顯佛教戒律「隨犯隨制」與「慈悲顧及病苦」的特質。
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本句屬於律部規範，佛陀因應僧團中僧侶生病無法按常規託缽乞食的實際需求，制定了開緣（特許）規定。
在戒律中，通常不允許非時乞食或特定方式的索求，但為了照顧病僧，佛陀慈悲開許三種情況：病者自乞、為他病乞、由他代乞，以維持病僧的色身與修行，體現了律法中隨犯隨制、悲智雙運的開遮持犯原則。
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此為《四分律》中比丘尼制戒的條文。
律典中佛陀因應特定因緣（如僧眾無病而向居士索求美食，造成居士負擔或招致譏嫌），因而正式宣說並制定此一戒項。
其修行意涵在於戒除貪著滋味、守護僧伽威儀、以及不惱害在家信眾。
犯此戒者須依律制向同修懺悔，以清淨戒體。
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本句屬於律典中處理僧團違犯戒律時的結語。
在《四分律》等聲聞律法中，「悔過」具有特定的法律效力與程序，指比丘違犯特定輕罪（如波逸提或提舍尼）時，必須依法向另一位清淨比丘或僧團公開發露、承認過失，並依律文儀軌進行懺悔，方能恢復戒體之清淨。
此處不應引申為大乘大乘佛教的「無生懺」或實相懺悔，應依聲聞律部的作法懺、事相懺語境解讀。

本句出自《四分律》比丘尼戒本。
此戒律旨在規範出家尼眾的飲食操守。
酥油在古印度屬於滋補的「美食」，若非身體有病需要調養，比丘尼不得主動向施主乞求此類美食，以免增長貪心、造成施主負擔並招致世人譏嫌。
若無病而乞食，其結罪方式是隨着吞嚥的動作結罪，每咽一口即結一次罪名。

本句屬於律部《四分律》的戒條結罪判定。
規定比丘若違反前面所述的行為準則，即構成「突吉羅」罪。
此罪名屬於律藏中較微細的過失，主要用以規範僧團成員的日常威儀與言行舉止，防止防非止惡的堤防潰決。
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本句屬於律部《四分律》的結罪條文。
說明當比丘（或比丘尼）戒條中所規範的特定違犯行為，若是由未受具足戒的式叉摩那、沙彌或沙彌尼所做時，其在戒律上的判罪皆屬於「突吉羅」（輕垢罪、惡作罪）。
這顯示了律制中對於不同身分出家眾在同類行為上的制約與降格處罰原則。
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本句為律部對具體行為的定罪結成。
在《四分律》等戒律文本中，於闡述某種特定違犯戒條的行為相狀後，以此句進行法律性質的判定，明確該行為已構成制罪，作為僧團執行治罰或比丘自我檢校的依據。

本句屬於律典中的「開緣」（不犯情況）說明。
在僧伽律制中，通常對於比丘、比丘尼的乞求行為有嚴格的戒條限制（如限制乞食、乞衣、乞藥的對象與分量）。
然而，若因疾病等特殊實質需求，或屬於自他互助、非主動索求的情況，則不在結罪限制之內，體現了佛陀制戒因病設藥、通權達變的慈悲精神。

本句出自律典，闡述「無犯」的開緣條件，體現律法制定的合理性與人性化。
在佛陀因人、因事正式制定某條戒律之前，比丘的行為不溯及既往；而若在戒條制定後，因精神失常、心智混亂或生理、心理遭受極大痛苦折磨而失去正常行為能力，此時所作的違戒行為亦不構成犯戒。

本句出自《四分律》比丘尼僧伽婆屍沙法中。
律制規定，除生病等特殊情況外，比丘尼不得為了自己而向不具親屬關係的在家居士乞求美食。
此處將油、蜜、石蜜、乳、酪、魚、肉等食物，比照乞酥的戒律條文辦理，若違反同樣構成犯戒，用以規範僧團行為，維護僧伽威儀並避免擾僧惱俗。