大藏經白話翻譯計畫

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本句強調「戒」在修行體系中的基礎地位。
在律部語境中，持戒不僅是行為規範，更是成就定力與智慧的必要前提。
只有在戒律的基礎上，修行者才能圓滿八正道並證悟七覺支，最終達到解脫。
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本句強調律制之建立不僅在於形式上的制定，更在於傳承過程中的實際執行與成效，以確保比丘尼僧團的清淨與秩序。
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本句強調在僧團中實踐「六和敬」的重要性。
透過弘揚和合的清淨教訓，使修行者能領悟並實踐和合義理，以維護僧團的穩定與清淨。
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此段說明律藏版本差異的危害。
若文字詮釋不一，將導致戒律宗旨與實踐儀軌偏離，進而損害佛陀最初制定的教法精髓與制度。
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此段為《四分比丘尼戒本》序言，說明編撰目的。
作者透過詳盡校對律典與驗證戒律本意，旨在使此書成為修行者的實踐指南，助其脫離六道輪迴，成就三乘之果，最終契入實相。

本偈強調戒律的廣大與珍貴。
將戒律比作無邊之海與無價之寶，說明持戒不僅是遵守律令，更是對聖法財富的守護，是修行者不可或缺的資糧。
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此段說明佛陀為整飭僧團戒律，欲透過宣說戒律來消除導致僧團分裂或行為失範的錯誤法規（八棄法）、處理嚴重的僧殘罪行，並防止眾人陷入三十種嚴重的戒律失範（捨墮）之中，故召集眾人聽聞教法。
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此段文字列舉了過去七佛，旨在證明所傳授之法義或戒律具有深厚的傳承權威，並由說法者邀請聽眾共同聆聽。
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此處以足部受損無法行走為喻，說明戒律對於修行者生命品質與往生去向的決定性作用。
毀犯戒律會導致善根與福德受損，使其無法往生於天人等善趣。
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此句說明持戒與往生善趣（天界或人間）之間的因果關係。
透過嚴持戒律，可以避免惡業，確保生命在往生時能進入善道。
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本句以駕車入險路為喻，說明毀犯戒律會導致內心的不安。
在律部語境中，戒律是修行者的保障與依託，毀戒者因失去定力與清淨，在面對死亡時會因業障與悔恨而產生極大的恐懼。
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本句以「照鏡」比喻「說戒」（誦習戒律）。
修行者透過對照戒律，能如實觀察自身的修行狀態。
若發現守戒清淨則生歡喜心，若發現有毀犯之處則生憂慮心，藉此警覺並修正行為，以維持僧團的清淨。
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此偈以兩軍交戰為喻，說明戒律實踐中的心理與狀態。
在宣說或持守戒律時，修行者會經歷心性的進退。
若戒體清淨，則心生安穩；若戒體污穢，則會產生畏懼與不安。
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本段透過一系列比喻，強調戒律在一切規律中的至高地位。
藉由君王、大海、月亮與佛陀的對比，說明戒律是維護僧團秩序與修行成就的核心準則。
最後指出如來建立戒律，並透過每半月一次的誦戒儀軌來維持戒律的嚴整與清淨。

此為律儀程序中的詢問，用於確認僧眾是否已集結完畢，以進行後續的羯磨（正式儀軌）或僧團事務。

在律部語境中，「和合」是指僧團成員在戒律、法義與生活上達成一致，共同維護僧伽的團結與和諧，防止分裂，是僧團生存與修行的基礎。

此句為關於出家資格與受戒程序的詢問。
在律藏語境中，區分受戒的階段（如式叉摩那與比丘尼）對於界定僧團成員的身分、權利與義務至關重要。

本句為對比丘尼的詢問，旨在考察修行者在實踐戒律時，如何面對感官慾望（欲）以及追求心靈與行為的純淨（清淨），反映了律部中對修行進度與心態的關注。

此句為律部中僧團集會時的正式詢問。
在進行羯磨（僧團法律程序）前，必須明確告知並確認集會的目的，以確保程序透明且獲得僧團共識。

此句為律典中正式集會的開場白，用於召集比丘尼僧團成員專注聆聽隨後的戒律說明或法義教導。
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此句描述僧團在每月十五日（滿月日）舉行波羅提木叉誦戒儀式，旨在讓出家眾共同檢視戒律，維持僧團的清淨與和合。
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本句描述比丘尼僧團舉行誦戒（Uposatha）的程序。
強調在約定時間集結，且必須在僧團和合（無分歧）的前提下進行，以確保律儀程序的合法性與清淨。
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此句為律典中常見的結尾公式語，表示弟子向佛陀或長上稟報完畢，體現了僧團內部嚴格的禮儀與尊卑秩序。

此為佛陀或教導者對比丘尼僧團的正式稱呼，用以表達對長老比丘尼的尊重與認可。
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此句為宣說戒律之開端。
在律部傳統中，波羅提木叉戒是僧團維持清淨與和合的根本準則，需定期誦習以自省並確保僧團成員皆能持戒清淨。
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此為律儀教誡之語，要求修行者在聽受戒律時，不僅要專注於聽覺的接收，更要透過思惟來理解戒律的內涵與意義，以利於實踐。
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律儀要求修行者保持高度的自覺。
一旦發現違犯戒律，應立即透過懺悔來消除罪障，防止過錯累積，以維持心境清淨與僧團紀律。
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此句描述比丘尼在誦戒（波羅提木叉）時的程序。
當誦到某項戒條時，若未犯該戒，則以沉默表示清淨，無需發聲。
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在律儀的程序中，透過默然的狀態，用以確認或知悉眾大姊（資深比丘尼）在戒律上的清淨無過失。
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此句強調律儀傳承與執行的一致性。
在律部（Vinaya）的語境中，對於戒律的解釋與答覆必須保持統一，以確保僧團內部法度一致，避免因個體詮釋差異而導致爭議。
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本句規定比丘尼在僧團眾中接受詢問時，若明知有罪卻在三問之內仍不肯承認懺悔，則構成「故妄語」。
這強調了律儀中誠實的重要性，以及透過懺悔來淨化罪障的程序要求。
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妄語（說謊）違背誠實，會損害修行者的信用與心念純淨，從而阻礙解脫道的進展。
在律藏語境中，持戒是修行的基礎，妄語則破壞此基礎，使修行者難以進步。
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本句說明律儀中恢復清淨的程序。
比丘尼若意識到過去有違犯戒律之處，應透過懺悔來消除罪障，以維持僧團的清淨與個人修行之正軌。
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在律儀修行中，藉由承認並清淨所犯之過失，能消除因違犯戒律而產生的不安與罪咎感，進而獲得身心的平靜與安樂。
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此句為呼喚語，用於對比丘尼僧團中資深比丘尼的尊稱，體現律部中僧團內部相互尊重且如家人般親近的稱謂體系。
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此句為敘述性語句，表示說法者已完成戒律經文序言部分的宣說，用以銜接後續具體的戒律內容。

此句為律儀程序中的詢問，旨在確認參與集會或儀式的比丘尼在戒律持守上是否清淨（即無未懺悔之罪），以確保僧團的純潔性與儀式的合法性。

此為對比丘尼僧團中資深比丘尼的正式稱呼，體現了僧團內部依據出家年資而定的尊卑禮節與尊重。
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此句說明在特定情境下，因保持沉默（不造口業或不妄語）而達致清淨的狀態。
在律儀語境中，強調沉默與戒律清淨之間的因果關係。
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此句出於律典，指對於前文所述的戒律規範或具體案例，修行者應依照所述的方式嚴格持守，不可擅自更改或懈怠。

此為對比丘尼眾的正式稱呼，體現僧團內部以親屬稱謂表達尊重與共融的傳統。
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此句說明八波羅夷法在比丘尼戒律中的地位，指出其宣說的週期為每半月一次，且其內容源於戒經。

本句出自比丘尼戒本，明確禁止比丘尼從事任何形式的性行為。
在律藏體系中，這屬於最嚴重的違犯（波羅夷），因其徹底違背了出家人的清淨誓願，是斷除輪迴執著的根本障礙。
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本句規定犯下波羅夷罪（最重之罪）的比丘尼，因失去比丘尼身分，必須被逐出僧團，不得再與其他比丘尼共同居住。

本句出自《四分比丘尼戒本》，規定關於偷盜的戒律。
強調無論是在人羣聚集的聚落，或是在無人的僻靜之處，只要主觀上具有「盜心」（偷竊意圖），且在未經允許的情況下取得他人財物，即構成違戒。
律部判準著重於主觀意圖與客觀行為的結合。
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此段描述盜竊行為在世俗法律下的懲處情境，說明因犯戒而可能導致的世俗法律後果，如被捕、受刑或流放。
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此為對修行者因無明而犯錯時的斥責。
在律部語境中，強調因缺乏智慧（無明）而導致行為失當，提醒應斷除愚癡以守持戒律。
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在律儀問答或審理情境中，指當事人對於所涉之戒律、事實或情境缺乏認知。
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本句說明若比丘或比丘尼觸犯了關於「不與取」（指不當的給予或取得行為）的特定戒律，即構成波羅夷罪。
波羅夷是戒律中最嚴重的罪，一旦犯下，即失去僧侶身分，不得與僧團共同生活。

本句規定比丘尼的第一波羅夷罪（最重罪）：殺害人類。
其構成要件包含主觀上的「故意」以及客觀上的行為，包括親手殺害、提供兇器或以言語唆使他人自殺。
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此句透過詢問從事不正當謀生方式（惡活）的目的，引導修行者反思行為的動機與戒律的重要性。
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此句表達修行者對於持戒或追求解脫的極端決心，寧可承受死亡，也不願在輪迴中再次投生或墮入低劣之境，用以強調對清淨戒律的堅守與對輪迴痛苦的厭離。
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本句描述一種錯誤的心念及其導致的行為。
在律部（戒本）語境中，比丘尼應遠離誘導他人自殺或對死亡產生錯誤認知（如將死亡美化或視為解脫）的行為。
此處強調即使使用所謂的「方便」手段，若目的是勸死或譽死，亦屬違律之舉。
。
本句規定比丘尼若犯波羅夷罪，即喪失僧侶身分，必須被逐出僧團，不得再與其他比丘尼共同生活。

本句描述比丘尼妄稱證果之罪。
在律藏中，若修行者未得聖果而自稱獲得超越常人的境界（過人法）或聖智，屬於欺誑僧團的嚴重違犯，旨在維護僧伽的誠實與清淨。
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本句描述比丘尼在事後為了恢復戒律的清淨，主動或被動地向資深比丘尼坦承過失的程序。
在律部語境中，「清淨」是指免於犯戒、恢復戒律純淨的狀態。
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本句定義了律部中「妄語」的構成要件：即在主觀認知（不知、不見）與言語表達（言知、言見）之間存在故意的不一致。
在比丘尼戒律中，誠實是修行的基礎，虛構事實以欺瞞他人屬於違犯戒律的行為。
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在戒律條文的列舉中，此處指排除「增上慢」這一項。
增上慢是指對自身尚未獲得的功德、智慧或禪定境界，產生錯誤的自覺與傲慢。
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說明比丘尼若犯下波羅夷罪，即失去戒體，不再具備比丘尼身分，必須離開僧團，不得與僧眾共住。

本句規定比丘尼戒律中關於身體接觸的禁制。
其構成要件包含：主觀上的「染污心」（色慾心）以及客觀上的「特定身體部位接觸」（腋下至膝上），此類行為違反出家清淨戒律。
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本句出自比丘尼戒本，詳細列舉禁止的肢體接觸行為。
律藏旨在規範僧團成員的行為，防止因不當接觸而生情慾或引起爭議，以維持修行清淨。
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本句規定犯波羅夷罪的比丘尼將失去僧團成員資格，必須被驅逐，不得再與其他比丘尼共同居住或修行。
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本句出自律部《四分比丘尼戒本》，屬於對戒律違犯條件的定義。
在律典中，明確界定行為的物理事實（如身體接觸）是判定是否觸犯特定戒項（如不淨行或不當接觸）的關鍵標準。

本句為比丘尼戒律中關於防範情慾與男女交往的規範。
強調在雙方皆有情慾（染污心）的前提下，禁止任何親密接觸或私下會面，以避免破戒並維護出家人的清淨與僧團形象。
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本句規定比丘尼若犯波羅夷罪（律典中最重的罪行），即失去僧籍，必須被逐出僧團，不得再與其他比丘尼共同居住。
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本句為律典中對違犯特定戒條之總結。
在比丘尼戒本中，明確規定違犯特定項數之罪行及其相應之處分，旨在維持僧團紀律與清淨。

本句規定比丘尼在得知同道犯下最嚴重罪行（波羅夷）時，不得隱瞞。
此舉旨在維護僧團的清淨，防止不合格者留在僧團中，並促使犯戒者能透過發露而尋求懺悔或依律處理。
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本句描述比丘尼在失去僧團身分（如死亡、被驅逐、還俗或改信外道）後，對先前違犯戒律之罪行的承認。
在律典語境中，這涉及罪業承認的時機及其在不同身分狀態下的法律效力。
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波羅夷是比丘尼戒律中最嚴重的罪行。
一旦犯此罪，即喪失僧侶身分（僧格），必須被逐出僧團，不得再與其他比丘尼共同居住或修行。
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在律藏語境中，「覆藏」是指出家者犯下重罪後，不向僧團坦承懺悔而選擇隱瞞。
這種行為被視為對僧團誠信的違背，且因未能及時懺悔而使罪業持續，在律法處置上通常會被視為加重情節或獨立的違規行為。

本句描述比丘尼在面對僧伽合法懲戒（作舉）時，若拒絕服從與懺悔的後果。
在律藏中，「共住」是僧團接納成員的標誌，不予共住即是一種嚴厲的處分，旨在維護僧團的清淨與紀律。
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此句出自比丘尼戒本，強調出家女弟子在僧團體制中，應對戒律及僧團的指導保持恭敬與服從，以維護僧伽的和諧與律儀的執行。
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此句為比丘尼僧團內部對話之開端。
在律藏語境中，僧團以受戒年資決定尊卑，「大姊」是對受戒年資較深之比丘尼的尊稱，體現了僧團對法資（seniority）的尊重與禮節。
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本句描述律儀中對犯戒比丘的處理程序。
當比丘被正式舉發且程序合法，但拒絕承認錯誤或懺悔時，將無法獲得「共住」的許可，意味著其僧團成員的身分或權利受到限制，直到完成淨化程序。
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此句為律典中的禁止性指令，要求比丘尼在面對違背戒律或不正當的請求時，應保持定力，不可隨順或妥協。
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描述比丘尼在執行戒律勸誡（諫）的過程中，當事人仍持守原有的錯誤立場，不肯悔改或放棄。
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此句描述律儀中對於違規者進行勸誡（諫）的程序。
若初次勸誡無效，需進行第二次與第三次勸誡，旨在引導違規者修正錯誤行為，以維持戒律的清淨。
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本句出自律典，說明僧團中對違犯者進行勸誡的程序。
若在三次勸誡後能捨棄錯誤或執著，則被視為善行，符合律制要求。
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此條文說明瞭違犯戒律後的嚴重後果。
在律藏語境中，「捨」指放棄違犯行為或透過懺悔處理罪業。
若面對違犯而不捨，則構成「波羅夷」罪，這是比丘尼戒中最嚴重的罪，犯者即失去僧侶身分，不得與僧團共同生活。
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此句為律儀中說明罪名成因的語句，指出因觸犯了「隨舉」（即隨從、跟隨特定動作或行為）的規定，故而構成此項罪行。

此為在比丘尼僧團中，對資深或年長比丘尼的尊稱，用於發起對話或宣說戒律時的稱呼。
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佛陀在此宣說八種圓滿成就的修行法門，作為修行解脫的基礎。
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此條文規定比丘尼犯下波羅夷罪後的處分。
波羅夷罪會導致僧侶身分即時喪失，故在戒律規範下，不再具備與僧團共同生活的資格，必須與原有的僧團分離。

此句為比丘尼在討論戒律時，向資深的長輩比丘尼請示某種行為或狀態是否符合戒律規範，即是否清淨無罪。

此為比丘尼戒本中對資深比丘尼的稱呼，體現了僧團中依據出家年資（法年）而定的尊稱體系。
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本句說明在特定的戒律判定情境中，比丘尼若保持沉默而未做出違犯戒律的言行，則判定為清淨，不構成犯戒。
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在律藏語境中，此句用於指示比丘尼應依照前文所敘述的規範、程序或方式，如法地持守戒律或處理相關事務，強調行為須與戒規一致。

此為對比丘尼僧團成員的稱呼，展現僧團內部如同家族般的親切與尊重的關係。
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本句明確指出比丘尼戒中僧伽婆屍沙法的數量為十七條，並說明其宣說的週期（每半月一次）及其權威來源為戒經。

本句規定比丘尼不得介入世俗的婚姻媒妁之事。
出家者應遠離情愛與世俗牽絆，以維持心境清淨，避免陷入世間紛爭或引起不必要的誤會。
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此句說明違犯性行為或私通罪行的認定標準，不論行為性質為何，亦不論持續時間之長短，只要行為發生即屬違犯。
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本句屬於律儀規定，說明比丘尼觸犯特定戒律後的罪名歸屬。
僧伽婆屍沙屬於重罪，雖未至斷除戒體（如波羅夷），但必須透過僧團進行特定的懺悔程序（如波波、曼那等）方能恢復清淨戒身。

本句規範比丘尼不得出於瞋心，以無根據的重罪（波羅夷）指控他人，旨在維護僧團成員的清淨名聲與修行環境，防止惡意毀謗。
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本句規定比丘尼若曾因瞋心而說出無根據之語，應在隨後適當時機，不論他人是否詢問，均須坦承該言論係因瞋恚而起，以正其言，消除妄語之過。
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此句界定比丘尼觸犯特定罪行（初法）後的罪名與處置。
該罪屬於僧伽婆屍沙，意即必須透過僧團進行懺悔與觀察。

本句規範比丘尼不得因私憤而惡意誹謗他人。
其罪相在於將輕微或不相關的事項（異分事）歪曲為最嚴重的波羅夷罪，意圖使他人喪失僧團身分，嚴重破壞僧伽和諧與他人修行。
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本句說明在律典運用或誦習時，對於特定條文片段的辨識。
強調在不同情境下，無論是否經詢問，都應能正確識別該片段所屬的律事類別，以確保戒律適用的準確性。
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本句說明該比丘尼的言論是由於內心處於瞋恚狀態而發出。
在律部語境中，行為者的心理狀態（心所）是判斷違犯程度或理解事件起因的重要依據。
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本句為律典中對比丘尼犯戒處分的判定。
依罪情輕重區分：最嚴重者（初法/波羅夷）應被逐出僧團（應捨）；較嚴重者則屬「僧伽婆屍沙」，需經僧團處置方能恢復清淨。

本句出自《四分比丘尼戒本》，規範比丘尼不得向世俗官府舉報或指控在家信眾（如居士及其眷屬、僕從），旨在避免出家人與世俗權力機構產生糾葛，以免損害僧團形象或對信眾造成傷害。
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本句說明比丘尼若觸犯了特定的「初法應捨」之戒律，其罪名屬於「僧伽婆屍沙」。
僧伽婆屍沙是比丘尼戒中較重的罪行，需經過僧團懺悔與特定修行程序方可清淨。

本句出自比丘尼戒本，旨在規範比丘尼在接納或與特定人員往來時的審慎義務。
律部強調『主觀認知』（先知）與『客觀事實』（人所知）的結合，若明知對方犯有重罪仍採取不當行動，則構成違戒之因。
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此句強調佛法平等，出家修行不分社會地位與種姓階級，只要具備資格即可受戒進入僧團，打破當時印度的階級森嚴之社會結構。
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本句規定了特定戒律（初法）被違反後的罪名定級。
僧伽婆屍沙是律藏中僅次於波羅夷（根本罪）的重罪，違犯者會被僧團暫時隔離，必須經過正式的懺悔與處置程序後才能恢復清淨。

本句描述比丘尼在面對僧伽依法律進行的正式處分（舉止）時，若拒絕服從且不願懺悔，則尚未恢復其在僧團中的正常地位。
這強調了律制中「懺悔」與「羯磨」在恢復僧團和諧與個人清淨中的必要性。
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此條描述因私情執著，未依循僧團正式程序，在未獲僧眾正式召喚或指令的情況下，便擅自離開戒界進行羯磨儀式以求解罪的違規行為。
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此句為律典的定罪結論。
明確規定觸犯該項戒律的比丘尼，其罪相屬於「僧伽婆屍沙」，必須依律執行僧團集體處置與特定的懺悔程序方能恢復清淨。

此句為律典中設定戒律之前提條件，旨在規範比丘尼在行住處應避免獨處，以防危險並避免世間毀謗，維護僧團威儀與安全。
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本句為律典之定罪公式，明確規定違反該項初法（第一條戒律）者，其罪名定為「僧伽婆屍沙」。
此類罪行雖未達至被逐出僧團的程度，但必須經過僧團的正式程序與懺悔期方能恢復清淨。

此戒律旨在規範比丘尼的清淨生活，禁止其在心懷不潔的情況下，接受心懷不軌男子的供養或物品，以防範因物質往來而導致的戒體破損或淫亂風險，維護僧團清淨。
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此句為律藏中的定罪規範，說明比丘尼若觸犯了特定類別（初法）且需透過特定程序處理（應捨）的罪行，其罪名定為「僧伽婆屍沙」。

本句為律典中關於比丘尼之間言行規範的開端，旨在規定比丘尼在特定情境下對資深比丘尼應採用的稱呼與對話禮儀。
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本句出於律典詢問語境，旨在釐清行為人的心理狀態（染污與否）是否能改變違犯戒律的判定或對當事人的影響。
在律部中，心念的意圖（cetana）是判定罪相輕重的核心依據。
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本句強調比丘尼在受食時，心念的純淨至關重要。
在律部語境中，受食的清淨與否，關鍵在於受食者的意圖（cetana）；只要內心不起貪欲或染污之念，即便在特定對象處受食，在戒律上亦屬清淨。
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此句為律典對違戒行為的定罪判定。
說明該比丘尼觸犯了該類別的第一條戒律，其罪名判定為「僧伽婆屍沙」，需依律執行處分並經過僧團的懺悔程序方能恢復清淨。

此條文描述比丘尼若存有破壞僧團和合狀態的意圖，並採取具體手段（破僧法）且持續執著不改，即構成破壞僧團和合的違犯行為。
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本句規範比丘尼之間相互諫誡的禮儀。
在律藏中，年資較淺者對年資較長者應以尊稱（如大姊）稱呼，以維持僧團的和諧與尊卑秩序。
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此戒旨在維護僧團的團結與和諧（和合）。
僧團的穩定是戒律與教法傳承的基礎，因此嚴禁任何破壞僧團和合的行為，包括利用時機進行破壞，以及接受並執著於那些已導致僧團分裂或規律崩壞的錯誤做法。
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比丘尼在僧團中對資深比丘尼的稱呼，以親屬稱謂體現僧團內部的倫理與秩序。
。
本句強調比丘尼在僧團中應維持和諧，避免爭端與分裂。
在律部語境中，「和合」是維護僧伽純淨與延續的核心要求，旨在透過共同遵守戒律與相互尊重，達成集體的精神統一，防止僧團破裂。
。
本句強調僧伽和合的重要性。
在律部語境中，和合是修行之基；比丘尼若能摒棄爭端、同師共學，能營造純淨的修行環境，使法益增長，獲得真正的安樂。
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此句描述比丘尼在履行戒律監督與勸誡職責時，對於糾正他人過失的態度，展現了對戒律守護的堅定與不懈。
。
此句描述律儀中的教化與懲戒程序。
當比丘尼有違規行為時，應先經過三次的勸誡（三諫），若能依勸改過，則可停止該行為，避免更嚴厲的處分。
。
此句描述律儀中對犯戒者的矯正程序。
在律藏語境下，當比丘尼在經過三次正式的諫誡後，能自覺捨棄違律之行或執著，被視為正向的懺悔與修正。
。
此條文規定，若比丘尼在犯下特定罪行後，未能依律捨棄應捨之物或行為（即「不捨」），則其罪名定為僧伽婆屍沙。
僧伽婆屍沙是比丘尼戒中較重的罪，需經僧團會議處理方能清淨。

此句為律儀條文中的條件設定，用以界定比丘尼與其他比丘尼羣體（羣黨）之間可能存在的數量規模，作為後續判斷戒律適用之前提。
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此句為律典中敘事之開端，描述兩位比丘尼之間的對話。
在律部語境中，稱呼對方為「大姊」體現了僧團中依據出家年資（法 seniority）而定的尊卑禮節與相互尊重。
。
此句說明對於精通佛法教義（法語）與戒律規範（律語）的比丘尼，不應進行不當的諫言，強調對具足法與律之修行者的尊重。
。
此句表達僧團對比丘尼所言內容的認同與贊同，在律藏中常用於表示集體的共識。
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此句描述在律儀的羯磨程序中，僧團對比丘尼所提出的陳述或建議達成共識，並正式予以認可的過程。
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此句為律儀敘事中的對話開端，描述比丘尼之間的互動，用以引出後續關於戒律判斷的案例情境。
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此句為律典中常見的矯正指令，用於禁止錯誤的見解、不恰當的言論或對戒律的誤解，以確保僧團法義的純正與執行的一致性。
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此句描述一位比丘尼精通佛法教義（法語）與僧團戒律（律語），強調其在教理與律儀方面的專業素養。
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此句描述比丘尼僧團對於某位比丘尼所言之內容，表達一致的贊同或認可，反映了僧團在決議或討論時的共識過程。
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在律儀判斷的語境中，表示對比丘尼所言之內容，僧團予以認可或判定為可接受、不違犯戒律。
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此為經律中常見的問句，用以引出前文所述戒律、規範或事理的因由與理由。
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在律藏語境下，此句指該比丘尼的言論不屬於佛法教義，亦不屬於戒律討論的範疇，意指其言論與僧團修行或戒律規範無關。
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此為比丘尼在僧團生活中，對年長或資深比丘尼的稱呼，反映了比丘尼戒本中僧團成員間的尊稱與互動關係。
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此句強調維護僧團和合的重要性。
在律儀中，僧眾的和諧與團結是僧團運作與修行之基礎，應避免任何導致分裂的行為，並致力於促進僧眾間的和睦。
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此為比丘尼僧團內部的稱呼語，反映出比丘尼戒本中對於同修間尊稱與親屬化稱謂的運用，用以表達對年長或資深比丘尼的敬意。
。
此段描述比丘尼在僧團中應有的和合狀態。
透過與同修和諧相處、共同受教，能消除內部紛爭，達到如水乳般融洽的團結，進而使修行在佛法中不斷增進，並能安穩地於法中安住。
。
此句描述比丘尼在執行戒律諫誡程序時，表現出堅持不放、不肯罷休的狀態。
在律藏語境中，這通常指諫誡方式不當或對戒律糾正的執著抗拒。
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此句描述比丘尼戒律中的處分程序。
在律儀中，對於違規行為，通常需經過「三諫」（三次勸誡）的程序，旨在給予修行者悔改的機會，而非直接施以重罰，體現了律儀中教化與懲戒並重的原則。
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此句出自律典，規定在面對比丘尼犯錯或有不當行為時，應給予勸誡。
若在三次諫止之內能意識到錯誤並捨棄該行為，則視為正向的修正，符合律制要求。
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此條文規定比丘尼若在應當捨棄或懺悔特定行為時仍不予捨棄，即構成「不捨」罪，其罪名定為僧伽婆屍沙。

本句出自比丘尼戒本，旨在規範出家女僧在世間居住時的行為。
『污他家』指其行為導致信眾家庭蒙羞或名譽受損，此類惡行不僅違背戒律，更會損害僧團的清淨與信眾的信心。
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描述違犯戒律的惡行被他人目睹或聽聞。
在律儀判斷中，這涉及罪行的公開性與社會影響。
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本句出自比丘尼戒本，描述比丘尼在居家信眾家中行為不端，導致該家庭名譽受損，且此行為被他人目擊或傳聞。
在律部語境中，行為是否被「見聞」通常是判定罪相程度及是否構成違犯的重要標準，因為這涉及對僧團形象的影響。
。
此句描述比丘尼之間進行戒律上的勸誡行為。
在律藏語境下，「諫」是僧團成員互相糾正違規行為、維護戒律清淨的重要程序。
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本句出自《四分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此處指比丘尼因不淨之行（如淫行）而使他人家庭蒙羞，嚴重違反出家清淨戒律，不僅損害個人修行，更損害僧團形象並造成世間惡果。
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此句強調惡行的不可隱匿性，行為者及其產生的果報終將被感知，旨在警誡比丘尼嚴持戒律，勿行惡業。
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此為比丘尼戒律之條文，規範比丘尼若在他人居所做出不潔、不當或損害他人家風名譽之行為，且該行為被他人目擊或聽聞，即屬違犯。
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在比丘尼僧團中，後進者對資深比丘尼的尊稱，用以體現僧團內部的長幼秩序與敬意。
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此為律儀處分之語。
比丘尼若因行不當行為而玷污他家或社會名譽，須依戒律處置，此處意指要求違犯者離開該處，以維護僧團清淨與社會秩序。
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此句描述兩位比丘尼之間的對話。
在律藏語境中，「大姊」是對資歷較深（受戒年數較長）的比丘尼的尊稱，體現了僧團內部依據法年而定的禮節與尊卑秩序。
。
本句描述比丘尼因受愛、恚、怖、癡等煩惱驅使而造作罪業的情況。
在律制執行上，針對相同罪行的處理結果出現了不一致（有的被驅逐，有的未被驅逐），此處旨在陳述事實，以引出後續對戒律處分標準的討論。
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此句為律儀敘事，描述比丘尼之間的對話情境，通常用於引出戒律的適用案例或僧團內的互動行為。
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此為律儀之禁令，禁止比丘尼以言詞宣稱或表達自身處於愛、恚、怖、癡等煩惱狀態。
在戒律規範中，言行需與清淨心相符，此規定旨在防止因不當的言詞表述而導致戒體受損或引發負面影響。
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此處旨在禁止比丘尼在面對戒律處分時，以他人為對照而產生不滿或議論，避免在僧團中造成是非與不和，強調對律制執行結果的接納與恭敬。
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此句為律典中常見的詢問語式，旨在引出制定某項戒律的具體緣由（制戒因）或說明其法理依據。
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此段說明在犯下相同罪行的比丘尼中，若其心態不具備貪、瞋、怖、癡等惡念，在戒律處置（如驅逐）上會有所不同。
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此為比丘尼僧團內部之尊稱。
在律部傳統中，比丘尼依受戒年數（法年）決定資歷，後受戒者對資深比丘尼稱之為「大姊」，以示對法年長者的尊重。
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本句出自比丘尼戒本，旨在規範出家女眾的行為，禁止其以不當行為損害信眾家庭的清淨或名譽，以免毀損僧團形象並造成世間惡果。
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描述違犯戒律的惡行不僅發生，且其行為會被他人目睹或聽聞。
在律藏中，行為的「可見性」與「可聞性」對於判定違犯行為的性質（如是否構成公開違犯）以及對僧團名譽的影響至關重要。
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此句出自比丘尼戒本，規定比丘尼不可污損他人家屋。
在律典判定中，「見聞」是指該違規行為必須有目擊者或聽聞者，方能作為判定罪相成立的依據。
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描述比丘尼在執行諫誡（勸誡他人）的過程中，表現出執著或不肯罷休的態度。
在律儀規範中，諫誡應當符合法度，若過於執著或情緒化，亦屬行為之觀察重點。
。
此句描述比丘尼戒律中的處置程序。
當比丘尼犯錯或有不當行為時，並非立即處罰，而是需經過三次正式的勸誡（三諫），旨在給予悔改機會，使其主動放棄錯誤行為。
。
此句描述僧團糾正違規行為的程序。
強調在經過多次（至三次）的勸誡後，若能停止錯誤行為，此種悔改之舉即被視為善。
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本句為律典之處置規定。
指在應捨棄之情況下若不捨棄，即構成違戒，其罪名定為「僧伽婆屍沙」，需經僧團集會處置並受懺悔方可恢復清淨。

本段描述比丘尼在戒律生活中，因性格偏激而拒絕接受同儕依規勸誡的行為。
這是在說明特定違犯戒律的情境，強調修行者應具備接受諫語、修正錯誤的態度。
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此戒旨在規範比丘尼間的言談，避免因評斷他人的善惡或行為的好壞而引發爭議、口舌或心念的起伏，藉此維護僧團的和諧與清淨。
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此句為律儀之指令，旨在要求比丘尼僧團中的資深比丘尼停止目前的言行或爭議，以維持僧團的肅靜與秩序。
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此句出於律典敘事，描述比丘尼在特定情境下拒絕他人指正的態度。
在律部語境中，這類對話通常是用來界定違犯戒律的起因或心態，反映出當事人缺乏謙卑心，不願接受僧團內部的正向勸誡。
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此處描述比丘尼在面對違規或不當行為時，應當履行勸諫的職責，以維護僧團戒律的清淨。
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在戒律修行中，必須具備虛心受教的態度。
若拒絕接受他人的糾正與勸誡，將難以發現並斷除自身的過失，不利於戒體的清淨。
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此為比丘尼在僧團中對年長或資深比丘尼的稱呼，常用於開啟對話或請益戒律。
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此句強調出家修行者應具備謙卑心，能坦然接受同修或長輩的指正，以消除傲慢並修正過失，是維持僧團和諧與個人清淨的重要修行。
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此句說明比丘尼僧團內部的相互監督與糾偏機制。
強調僧團成員（無論資歷深淺）皆應依循戒律進行相互勸諫，以維護僧團的清淨與戒律的嚴謹，而非僅由長輩單向管教。
。
本句強調僧團內部透過相互監督與教導來維持清淨。
在律部語境中，「展轉」指在羣體中彼此接續、互為對象地進行。
透過相諫（提醒過錯）、相教（指導正法）與懺悔（承認錯誤並決心改正），能使僧團的法紀與和合得到增益。
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本句描述比丘尼在維護戒律或指正錯誤時的堅定態度，體現了僧團內部透過相互諫誡以維持清淨的律儀精神。
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本句描述比丘尼戒律中的處置程序。
當比丘尼有不當行為時，僧團不立即處罰，而是採取「三諫」的程序，給予其三次反省與悔改的機會，使其主動停止並捨棄該錯誤行為。
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此句出自律典，規範在處理爭端或糾正過錯時的程序。
經過三次諫誡後，若當事人能放下執著、捨棄爭端，則被視為符合律義且對僧團和諧有益的表現。
。
此句界定「不捨」罪名的構成。
指比丘尼犯了規定的三種應當捨棄之法，卻不進行懺悔或捨棄，此行為即屬於僧伽婆屍沙罪。

本句描述比丘尼在共住時若缺乏正念與戒律監督，容易形成不良的小圈子，共同違犯戒律並互相包庇，這不僅損害個人修行，更會令僧團名聲受損，違背了律儀的精神。
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本句規範比丘尼之間相互勸誡的程序。
在律藏中，比丘尼若發現同法師有違規之處，應以適當且尊重的稱呼（如大姊）進行諫正，以維護僧團的清淨與和諧。
。
本句出自比丘尼戒本，旨在警誡出家女眾不可結黨營私或相互縱容。
在律儀中，共同作惡與掩蓋罪過（覆罪）是嚴重違犯，不僅損害個人修行，更會導致僧團名譽受損，影響正法傳播。
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在律儀的語境下，此句意指若能避免僧團成員間過度的社交親近或私下的情感往來，專注於修持，則能在佛法中獲得更穩固、安詳且喜悅的修行境界。
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本句描述比丘尼之間相互勸誡、指正過失的過程。
在律藏語境中，「諫」是維護僧團清淨、防止違犯戒律的重要手段，此處強調勸誡者在指正對方時的堅定態度。
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此句描述僧團在處理比丘尼違規行為時的程序。
透過三次的勸誡（三諫），給予修行者反省與改過自新的機會，體現了律儀中教化與懲戒並重的原則。
。
此句說明戒律中糾正過失的程序。
當比丘尼有違犯戒律之處，透過多次（至多三次）的勸誡，若能使其覺悟並放棄錯誤行為，此種悔改與捨離過失的行為被視為善行。
。
此句界定了僧伽婆屍沙罪的成立條件。
在比丘尼戒律中，若犯了特定的三種應當透過懺悔來捨棄的罪行（應捨法），卻不進行懺悔（不捨），則其罪名定為僧伽婆屍沙，需經由僧團程序方能清淨。

本句出自比丘尼戒本，強調僧團內部和諧與集體生活的原則。
當比丘尼因犯戒或過失受呵諫（責備）時，同修應鼓勵其回歸集體生活，避免因羞愧或衝突而獨居，以利於相互監督與共同修行。
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此句描述比丘尼羣體中因缺乏適當的居住界限而導致的集體違律現象。
強調了惡友之影響，以及互相掩蓋罪行（覆罪）對僧團清淨度的破壞，違反了律儀中坦誠懺悔的原則。
。
此句描述僧團對犯錯比丘尼採取的一種懲戒措施。
當比丘尼的行為引起僧團的憤怒或不滿時，僧團可要求其「別住」（分開居住），以示懲戒或讓其反省，旨在維護僧團的和諧與清淨。
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此句規範了比丘尼在面對同儕違犯戒律時，應當進行諫誡的程序與稱呼方式。
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本句出自比丘尼戒本，旨在禁止比丘尼以錯誤理由勸導他人共住。
若共住導致集體作惡並互相掩蓋罪行，將損害僧團清淨與法紀，故禁止以此類理由教唆他人，強調修行應保持清淨，避免因共住而產生集體遮掩過錯的弊端。
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說明僧團因應瞋恚（憤怒、怨恨）所引發的矛盾，教導比丘尼們分開居住，以維護僧團的和諧與秩序。
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此段描述兩位比丘尼共同違犯戒律，不僅行為不端，且在事後互相包庇、掩飾罪行，導致惡名傳播。
在律藏語境中，這涉及「共犯」與「掩罪」的行為，是判斷戒罪輕重與處理程序的重要事實描述。
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本句討論比丘尼別住的條件。
在律部語境中，別住之目的應在於能讓修行者在佛法中獲得更深層的安樂與增益，而非出於私心或逃避戒律，強調居住安排應服務於修行之利。
。
本句描述比丘尼之間相互勸誡、糾正過失的過程。
在律藏語境中，諫正同修是維護僧團清淨的必要行為，「堅持不捨」體現了對戒律執行之嚴謹以及對同修解脫的關懷。
。
此句描述比丘尼違犯戒律時的處置程序。
透過「三諫」的程序，旨在給予修行者改過自新的機會，體現律儀中教化與懲戒並重的原則。
。
此句說明戒律中糾正過失的程序。
透過多次（三度）的勸誡引導，給予修行者反省的空間；若能因勸誡而放棄錯誤行為，即視為善的轉變與正向的結果。
。
本句規定比丘尼戒律中的罪名判定：若比丘尼犯了應被驅逐出僧團的三種過失而未被驅逐，則該行為被判定為「僧伽婆屍沙」罪，需依律進行集會處置與懺悔。

本句描述比丘尼在情緒失控時，口頭表達捨棄三寶之意。
在律部語境中，三寶是出家人的依止核心，如此言論涉及對信仰的背棄，屬於極其嚴重的言行違犯。
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此句描述早期印度修行環境的多元性，指出追求清淨解脫的「梵行」並不侷限於佛弟子，其他沙門或婆羅門亦有此實踐，反映出當時不同宗教傳統對清淨生活的共同追求。
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本句描述比丘尼在僧團內部發現同修過失時，應採取適當的諫誡程序。
在律儀規範中，即使是糾正錯誤，仍需維持對資深比丘尼的尊重，以維護僧團和諧。
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本句告誡比丘尼不可因一時情緒衝動而口出狂言。
在律部語境中，宣稱捨棄三寶（佛、法、僧）涉及極其嚴重的信仰背棄與戒律問題，強調修行者應剋制瞋心，維護對三寶的恭敬心。
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本句描述當時社會的宗教現狀，指出除了佛弟子（釋子）外，仍存在其他類型的修行者與種姓階級，呈現出多元的修行環境。
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此句表達比丘尼在特定地點或條件下，亦能進行清淨出家生活的可能性。
在律藏語境中，這涉及對於修行環境與戒律實踐條件的討論。
。
本句描述比丘尼之間在進行戒律或法義勸誡時，受諫者不願接受修正而執著己見的情況。
在律藏語境中，能受諫是修行者謙卑與淨化自心的表現，而堅持不捨則易導致僧團不和或違犯戒律。
。
此為律儀中處理違規行為的程序。
透過三次勸誡，給予違犯者反省與改正的機會，體現律儀中兼顧戒律嚴肅性與慈悲教化的原則。
。
本句屬於律典中關於勸誡與改正的程序規定。
在比丘尼戒律的語境下，對違規者進行最多三次的提醒，若當事人能隨之捨棄錯誤行為或違禁之物，則視為正向的轉化，符合戒律淨化之目的。
。
此條文屬於律藏中關於罪名定性的規範。
說明比丘尼若犯下三種應當放棄或懺悔的違犯事項，且在應當放棄時仍拒絕放棄（即「不捨」），則其罪行被定為「僧伽婆屍沙」。

此條文描述比丘尼因好鬥且無法正確處理或記憶爭端，導致事後產生瞋恚情緒，進而對僧團進行負面評價，指責僧團具備愛、恚、怖、癡四種煩惱。
這反映了修行者因情緒失控而對僧團和合造成破壞的行為，在律儀中屬於對僧團名譽或和合的損害。
。
此段描述比丘尼戒律中，針對違規者進行勸誡（諫）的情境，體現僧團內部的糾偏機制。
。
本句告誡比丘尼應遠離鬥諍。
若對爭端之事執著不放（不善憶持），將導致心中積累瞋恚，進而對僧團產生負面評價，破壞僧伽和合。
這強調了律儀中對於心態管理與維護和合的重要性。
。
描述修行者對待僧伽（僧團）應具備清淨心態，即不對僧團產生貪愛、瞋恚或愚癡的煩惱。
。
此句指出個體內在存在的四種煩惱（愛、恚、怖、癡），這些心理狀態是導致行為失當或戒律破壞的內在根源。
。
本句描述比丘尼之間相互勸誡的場景。
在律藏語境中，僧團成員間應依律相互提醒過失，但此處強調諫導過程中的「堅持」態度，通常是用於判定該行為是否演變為爭執或違犯特定戒律的前提條件。
。
此句規定了比丘尼在違犯戒律或有不當行為時，需經過三次諫誡的程序，旨在給予修行者反省與改正的機會，使其自願捨棄錯誤行為，而非直接處罰。
。
此處描述律制中對過失的修正程序。
當比丘尼持有不應持有之物或有違規行為時，經同法師三番諫誡而能悔悟捨棄，視為正向的修正，符合律制要求。
。
本句規定僧團對犯重罪比丘尼的處置責任。
若比丘尼觸犯三項應被驅逐的重罪而未被執行驅逐，則處理者犯僧伽婆屍沙罪，旨在維護戒律的威嚴與僧團的清淨。

此為對資深比丘尼眾的正式稱呼，體現律典中對僧團資歷與階級的尊重。
。
本句說明僧伽婆屍沙罪的成立條件。
此類罪業較重，需經僧團處置方能清淨。
其中部分罪項在行為發生時即成立；部分則需在多次諫誡後仍不悔改才判定為犯戒。
。
此條文規定了比丘尼違反特定戒律時的處置程序。
要求在半個月的期限內，於二部僧眾（比丘與比丘尼）的見證下，透過摩那埵（Manatta）這一特定的懺悔程序，以求恢復戒體的清淨。
。
本句規範比丘尼在完成摩那埵（一種特定的懺悔程序）後，若仍有未清淨的罪業，必須在由比丘與比丘尼兩部組成、共四十人的法定僧團見證下，方能除罪。
這顯示了律藏對於嚴重罪過清淨過程的嚴謹性，需經由僧團集體認可方能恢復清淨。
。
本句規定在特定僧團儀式中，必須滿足法定人數（四十眾）。
若人數不足導致程序不符，相關比丘尼即構成違律，且該過失不可輕易消除，其他比丘尼有權對其進行呵責。
這強調了律法中對集體法事程序嚴謹性的要求。
。
此句為律典中常見的過渡語，用以標示特定事件發生的時間點或情境，為後續制定戒律的背景鋪陳。

此句為比丘尼在僧團中，針對特定行為、事態或物品，向資深比丘尼請益其是否符合戒律規範，即是否屬於清淨無罪之範疇。

此句為對比丘尼僧團的正式稱呼。
在律藏語境中，「大姊」是比丘尼之間對於年長或資深者的尊稱。
。
在律典語境中，「清淨」是指未觸犯戒律而無罪障。
此句說明比丘尼在特定情境下因保持沉默，未構成犯戒的條件，故其戒體依然清淨。
。
此句出於律典，指對前文所述的戒律條文或修行要求，應依照所述的方式嚴格持守，不可擅自更改或懈怠。

此為比丘尼對同儕或長輩比丘尼的尊稱，用於在僧團中召集眾比丘尼或宣說戒律時的開場語。
。
本句明確了比丘尼戒中「尼薩耆波逸提」類別的條數，以及在波羅提木叉（戒本）誦讀時，每半月（即新月與滿月之日）需誦讀一次的制度，確認其法源來自戒經。

此條規定比丘尼在衣物損耗更換時的過渡期規範。
若比丘尼衣物用盡，在捨棄迦絺那衣但保留長衣的情況下，若十日內未進行淨施，仍準許持有該衣物。
。
此句界定了違犯戒律後的罪名性質。
尼薩耆波逸提是指犯戒時，除了須向僧團懺悔外，還必須處分（捨棄）所涉及的違犯物品。

此戒律旨在規範比丘尼對僧衣（五衣）的妥善保管與隨身攜帶。
要求比丘尼在睡眠時應與其僧衣保持在同一處，不可與衣物分處而宿，以示對戒衣的恭敬與謹慎，並防止因衣物遺失或不當處理而導致戒體受損。

此條文規定比丘尼在衣物耗盡、無法繼續使用原有的迦絺那衣時，若獲得不符合季節規定的衣物，在有實際需求的情況下可以接受，並應迅速將其加工成衣。
。
此句出自律典，指在執行僧伽羯磨（僧團法律程序）或遵守戒律要求時，若所有必要條件均已滿足，則該行為被認定為合法且正確。
。
本句出自比丘尼戒本，規範關於資具（如衣藥）的儲存規定。
律法原則上禁止囤積，但考量到實際生活需求，若必要資具不足，允許在一定期限（一月）內儲存，以確保基本生活所需。
。
本條為比丘尼戒律，禁止過度飼養畜類。
旨在防止出家人產生對動物的執著，或因飼養畜類而陷入世俗的勞作與經營，影響修行。
此罪屬尼薩耆波逸提，需先將畜類捨棄，再行懺悔方可除罪。

本戒旨在規範比丘尼乞衣的對象，避免因向陌生人或非親近之人乞衣而引起世間毀謗，以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本句定義律典中關於衣物損毀或喪失的特定情況（時）。
在律藏中，「時」是指符合特定條件的時機，用以界定比丘尼在衣物遺失或毀損時，可採取合法補救措施（如領取新衣）的適用範圍，以防止隨意更換或浪費資材。

本條文規範比丘尼在衣物損壞或遺失的特殊情況下，面對非親屬或居士在特定時期（自恣）提供的衣物，應秉持知足的精神，不應因衣物多寡或來源而生起貪著心，強調隨緣受用的戒律精神。
。
本句明確了違犯該項戒律後的處分等級。
在律藏中，尼薩耆波逸提要求修行者必須先放棄（沒收）非法獲取或違規持有的物品，隨後透過懺悔來恢復清淨。

本句記述在家信眾供養比丘尼衣物的具體程序。
在律藏規範中，比丘與比丘尼原則上不應直接持有金錢，因此對於如何處理供養金以換取衣物的操作有嚴格規定，旨在維護僧團清淨，避免因金錢交易而引起世間毀謗。
。
此句描述比丘尼在未接受自恣（雨安居結束後的懺悔請求）之前，便前往居士家並對其說話的行為，屬於律藏中對比丘尼行為規範的敘述。
。
此句為律儀中關於衣物資具的準備與交付指令，要求依據特定標準辦理衣物並交付予當事人。
。
此律條規定比丘尼若因貪好、執著而取得衣物，即犯尼薩耆波逸提罪，須捨棄該物並懺悔。

本段描述居士與比丘尼共同參與衣物供養的行為，旨在界定供養者與受供者的關係，以判定是否符合律儀規範。
。
本句描述一名比丘尼在應參加自恣（僧團共同懺悔與淨化儀式）之前，先前往居士家，是用於說明律儀案例的敘事開端，強調其行為順序與僧團規矩的關係。
。
此句描述比丘尼之間協作籌措資源以製作僧衣之情境。
在律部語境中，重點在於僧伽成員獲取資材的合法性與共用資源的規範，以防止私慾或不當持有。
。
本句規定比丘尼不得因追求美觀或奢華而獲取衣物。
律儀旨在消除對外相的執著與貪欲，維持出家人的簡樸生活。
若違反此規定，則構成尼薩耆波逸提罪，必須先將該物品捨棄（沒收）後才能懺悔除罪。

此條文描述不同身分的人（包含比丘尼、王室、婆羅門及在家信眾）透過使者為比丘尼供養衣物代價（衣價）的規範情境。
。
此句為律儀敘事片段，描述某人派遣他人前往比丘尼處傳話，並以「阿姨」作為稱呼的情境，用於設定律儀判斷的背景。
。
此句描述在律儀規範下，將衣物之價金交付給比丘尼的程序，涉及僧團生活用品的供養與價值轉移。
。
此條文規範比丘尼受衣的原則，強調不應直接接受衣物的等價金錢，而應在符合季節（合時）與符合戒律（清淨）的條件下，直接受領衣物，以維護僧團生活的清淨與戒律的嚴謹。
。
此為律儀記載中的敘事片段，描述某人指示比丘尼對特定對象進行稱呼，用於記錄戒律相關的行為情境。
。
此句出於律典，詢問僧團中是否有負責管理行政、物資或特定事務的專職人員，體現了僧團組織管理的制度化。
。
此句為律典中比丘尼對詢問的肯定回答，記錄於戒律制定或確認過程中的問答紀錄。
。
說明僧伽藍民與優婆塞在比丘尼僧團中的職責，即擔任執事，負責協助比丘尼處理日常事務。
。
此段描述僧團中處理衣物事務的具體程序，涉及委派人員、交付衣物價金以及返回比丘尼處的流程，並展現了對比丘尼的稱呼禮節。
。
此句描述僧團內關於衣物費用與執事人員之間的財務或行政處理，屬於律儀中關於僧團生活事務的規範或敘述。
。
此處為比丘尼僧團內部根據出家年資（法年）而定的尊稱，體現了律藏中對僧團禮儀與長幼有序的規範。
。
本句出自律典，說明在適當的時間前往指定地點，即可獲得僧伽的法衣。
強調獲取資具需符合律制之時機與程序，以維持僧團的秩序。
。
此條為比丘尼戒律中關於生活必需品請求的程序規範。
規定比丘尼在需要衣物時，應遵循正確的管道（尋求指定的執事人），並透過重複表達（二反、三反）來確保請求的明確性與被受理的程序，藉此維持僧團內部管理秩序的嚴謹與規律。
。
此律條規範比丘尼在取得衣物過程中的行為準則。
若在第二次與第三次的互動（如拒絕或回覆）中，其行為被判定為正當的心念（憶念）而非出於貪著，則取得衣物是符合戒律且妥當的。
。
本句規範比丘尼在請求衣物未果時的行為。
要求修行者在未獲滿足時，不以言語強求或催促，而是透過重複返回與默然佇立，以溫和且剋制的方式提醒對方，體現律儀中的忍辱與謙卑。
。
此條規範僧團處理衣物爭議的法律程序。
若針對爭議事項已進行四、五或六次的反駁，而當事人保持沉默，則判定最終取得衣物者為合法且正確。
。
本句規定比丘尼在未獲得衣物的情況下，若採取違規手段求得衣物，則構成尼薩耆波逸提罪。
此類罪行要求犯者必須先捨棄非法所得之物，隨後懺悔方可除罪，旨在杜絕對物質的貪著與不正當獲取。
。
本段規定比丘尼在未收到應得衣物時的法定處理程序，要求透過正式途徑（親自或遣使）向對方核實，以確保僧團資產交接的公正與透明，避免爭端。
。
此為律儀中的指令，要求比丘尼應及時收回或取回特定之物，並防止其遺失，強調在適當的時機應當採取行動以維護戒律或資具。

本戒旨在防止比丘尼對財富產生執著，避免因金錢交易損害修行清淨及僧團形象。
此類罪名要求違犯者必須先將非法所得之物捨棄，隨後再行懺悔。

此條為比丘尼戒律，規定比丘尼不得從事各種寶物的買賣交易。
若有此行為，即屬於尼薩耆波逸提罪，必須捨棄違犯之物並進行懺悔。

本條戒律禁止比丘尼從事世俗商業貿易，旨在使出家者遠離對財富的追求與貪著，避免因買賣而產生紛爭或損害僧團清淨，使其能專注於修行。

此戒旨在防止僧侶因追求器物的美觀或新穎而產生貪著心。
若器物功能尚完好（不漏），僅因愛好美觀而更換，即屬違犯戒律。
。
此段為律儀規範，說明比丘尼在僧團集會中，處理器物（鉢）與移動、坐下的具體儀軌與禮節。
。
此句用於界定律儀中特定行為或狀態的時間範圍。
在律部語境中，「時」指涉某種戒律適用或罪名成立的特定期間；此處明確指出，從持有此缽開始，直到該缽破損為止，皆屬於規定的時間範圍內。

此戒律規範比丘尼取得衣物的途徑，限制其委託非親屬的織工進行織造，以防因經濟往來或私情而產生不當的貪著。
犯此戒者，須捨棄所犯之物並進行懺悔。

本段描述比丘尼在接受衣物供養時，若未依循正式的自恣或受請程序，而私自與織工洽談衣物品質與報酬，屬於違犯戒律的行為。
律藏旨在規範僧團成員在接受供養時應保持清淨、不貪求品質與報酬的行為。
。
此戒律禁止比丘尼以金錢交易獲取衣服，旨在維持出家人的清淨，避免與世俗金錢交易產生貪著，應依賴信眾的純淨供養而非自行購買。

此條文規範比丘尼在施予衣物後，若因心生瞋恨而以強行手段（自行奪取或教人奪取）收回已贈予之物，屬於違犯律儀之行為，旨在維護僧團施予行為的莊嚴與誠信。
。
此條文為比丘尼戒律，規定比丘尼在特定情況下，必須歸還所借用或暫領的衣物，以維護僧團財物的規範與清淨。
。
此句界定了不當取用衣物的行為屬於尼薩耆波逸提罪，意即必須捨棄所取得的衣物並進行懺悔，方能消除罪障。

此條文屬於律儀中針對病中比丘尼的特殊寬容規定。
在生病情況下，允許比丘尼儲存具營養價值的油脂與甜味藥物，並放寬對食物新鮮度的限制（允許食用殘宿之物），以利病中調養，最長可達七日。
。
本句為比丘尼律中關於藥品或特定物品使用期限的規定。
旨在防止出家人囤積物品或過度依賴藥物，若違反期限，必須先捨棄該物品並進行懺悔方能除罪。

本句規定比丘尼在夏安居初期（十日之內）接受衣物的例外情況。
通常安居期間對衣物的接收有嚴格限制，但若屬「急施」（如因天氣、損壞等緊急需求），則允許接收，體現律法在維持威儀與滿足基本生存需求之間的權衡。
。
此條律儀規範比丘尼對資具的管理。
說明在收到供養物之後，直到實際使用（如穿著衣物）之前的這段期間，應當妥善儲存與保管。
。
此為比丘尼戒律中關於違犯畜類相關規定時，所應受之罪名判定。
尼薩耆波逸提意指必須捨棄違犯之物並向僧團懺悔。

此條律旨在規範僧團財產的歸屬與使用。
若明知物品屬於僧團（公物）而私自據為己有，屬於貪求僧物，須依律捨棄該物並進行懺悔，方能消除罪障。

此條規律旨在規範比丘尼在索取供養或物品時的行為，防止因反覆索求或不當變更索求對象而產生的貪心或違規行為。
若違反此規定，須依尼薩耆波逸提之法進行處置。

本條戒律規範比丘尼對供養物的處理。
僧施是指捐贈給整個僧團而非特定個人的供養。
若明知捐贈者意願為僧施而私自挪用，即違反對供養者意願的尊重及僧團財產管理規範，屬須捨棄該物並懺悔的罪類。

此戒律旨在規範僧眾財物的管理，防止比丘尼私自挪用本應屬於僧團（公有）的供養品，以維護僧團財產的清淨與公眾利益。

此條規旨在規範比丘尼對施主供養物的管理。
若比丘尼未依施主原定的用途，擅自將供養物轉作他用，即構成違犯，須依尼薩耆波逸提之律儀進行處置。

本條戒律旨在防止比丘尼利用僧團名義非法獲取或挪用捐贈者的特定供養，強調對佈施者意願的尊重及對僧團財產的誠實管理，杜絕貪欲與欺瞞。

此條規律旨在規範比丘尼所持缽的大小，防止因持有過大器物而產生的貪著或不莊嚴。
尼薩耆波逸提屬於律儀中的一種罪名，意指必須先捨棄違犯的器物，再進行懺悔方可消除罪障。

本條戒律旨在防止出家女弟子追求物質奢華與外在美飾，以維持清淨、簡樸的修行生活，避免因執著於美色器物而產生貪欲或引起世人毀謗。

此條為比丘尼戒律，規範僧團內部的誠信與互助。
比丘尼若承諾提供病衣卻食言，屬於違背承諾且涉及物品的處置，故犯尼薩耆波逸提罪。

本條戒律規範比丘尼必須遵守僧伽對衣物使用時令的規定，不得將非時衣偽裝或擅自視為時衣使用，以維持僧團的紀律與簡樸。

本句描述比丘尼在交易衣物後，因瞋心起作用而強行奪回財物的違律行為。
律部旨在規範僧團成員的行為，防止因私慾與瞋恚導致的爭端，強調持戒之重要性。
。
此句透過明確區分個人資具（衣物）的所有權，強調僧團中財物界限的嚴謹性，以防止因資具混淆而引發的爭端，符合律儀中對於資具管理的要求。
。
本句為律典中對前述違規行為的罪名定性。
在比丘尼戒律中，此類罪別要求違者必須先捨棄（沒收）違規所得或不合規定的物品，隨後透過懺悔方能除罪。

本句出自律藏，規定比丘尼在乞求衣物時的價值上限。
律法之目的在於防止出家人追求奢華或過度索求，以維持僧團簡樸清淨的修行環境。
。
此句用於界定違犯戒律後的罪行性質。
尼薩耆波逸提是指一種必須透過「捨置」特定物品（如衣、鉢等）來消除過失、恢復清淨的罪行類型。

本句出自律藏，針對比丘尼請求輕便僧服時設定的最高價值限額，旨在防止僧團追求奢侈，維持清淨簡樸的修行生活。
。
本句為律典中對違犯項目的定罪。
在比丘尼戒律中，此類罪過要求修行者必須先捨棄（沒收）違規所得之物，隨後進行懺悔方能除罪。

此為比丘尼僧團內部之稱呼，依據受戒年資之長幼來稱呼，以示對資深比丘尼的尊重。
。
此句為律典中對特定類別戒條說法的總結。
尼薩耆波逸提屬於比丘尼戒中的中級罪犯，其特點是必須先捨棄（沒收）違規所得之物，方能透過懺悔而除罪。

此句為比丘尼在行持波羅提木叉（戒本）誦習前的詢問程序。
在誦戒前，需由主持者確認僧團成員是否皆為清淨，若有犯戒者需先懺悔，以確保僧團在純淨狀態下共同誦戒。

此為佛陀或僧伽長輩對比丘尼僧團中資深比丘尼的尊稱，體現律部中對僧團資歷與階級的尊重。
。
在律部語境中，「清淨」指修行者不犯戒律而無罪障。
此句說明因修行者保持沉默，未造口業或未違犯相關禁制，故在該項規範中保持清淨。
。
此句為律典中常見的結語，用以強調前文所述的戒律條文或處理程序，應由比丘尼嚴格遵守並持守。

此為比丘尼僧團內部之稱呼，用以尊稱資深的比丘尼。
。
此句說明比丘尼戒中波逸提罪的數量為一百七十八條，且這些罪行須在每半個月一次的僧期（布薩）中進行宣說與懺悔，其法源出自戒經。

此條為比丘尼戒律，規定比丘尼若存心說謊，即構成妄語罪，應受波逸提罪的處分。

本條戒律禁止比丘尼使用毀謗、辱罵等惡口，旨在維護僧團和諧，防止因言語衝突而產生嫌隙。
波逸提罪屬於需透過懺悔（承認過錯）來除罪的類別。

本條戒律禁止比丘尼進行挑撥離間的言語行為。
兩舌語是指在兩人或兩羣人之間傳遞不實或片面的話語，旨在使他人產生嫌隙或反目，屬於不淨的口業。
在律典中，此行為被定為波逸提罪，需透過懺悔來清淨。

此條為比丘尼戒律，旨在防止男女私情或引起世間毀謗，維護出家人的清淨與莊嚴。

此戒律旨在規範比丘尼的居住行為，避免與未受戒者長期同住而影響修行環境或損及僧團威儀，以維護僧伽生活的清淨與莊嚴。

本條為比丘尼戒律，旨在維護僧團的莊嚴與純淨，規定具足戒比丘尼不應與未受具足戒者共同誦法，以區分不同戒位之法儀與規範。

本條戒律旨在維護僧團的威儀與內部管理。
比丘尼若將同修的嚴重過錯洩漏給外在未受戒者，會損害僧團形象並引起世間誤解。
因此，除非是為了執行正式的僧羯磨（如處分、調解等法定程序），否則私下向外人揭發他人罪行即構成波逸提罪。

本句出自比丘尼戒本，旨在禁止比丘尼向未受具足戒的人（如優婆塞、優婆夷或式叉摩那）誇大或虛構自己的修行成就（過人法）。
此戒律是用以防止欺瞞與傲慢，確保僧團的誠實與清淨，避免誤導信眾或初學者。
。
在律藏語境下，此句用於界定前文所述之違犯行為性質，判定其屬於波逸提罪種，即需透過懺悔方能消除罪障的罪行。

此戒條旨在防止比丘尼與男子產生不當私情或引起世間毀謗。
規定交談字數需精簡，除非有具備辨別力的女性在場作為見證，以確保僧團清淨與形象。

本戒律禁止比丘尼隨意挖掘地面或指使他人挖掘，旨在維護環境並避免引起世間毀謗，體現律儀對出家者行為威儀與對自然環境尊重之要求。

本戒律禁止比丘尼毀損非人類（鬼神）的居住地，旨在避免與非人生物產生衝突，並體現對所有眾生的慈悲心與尊重，避免因毀壞他人居所而造業。

此戒律旨在規範比丘尼的言語行為，禁止以虛妄、不符合教法或怪異的言論來擾亂他人，以維護僧團的和諧與清淨。

此條為比丘尼戒律，規定比丘尼若以言語進行嫌惡或辱罵，即屬於波逸提罪，須依律向僧團懺悔以清淨戒體。

此句出自比丘尼戒本，屬於律部規範。
旨在規定比丘尼在露天環境中使用臥具的行為，以維護僧團威儀，避免因不當的鋪設行為引起世間毀謗。
。
此戒規範比丘尼對於物品處置的誠實與透明度。
在捨棄物品時，若未依規進行聲明（無論是自行聲明或委託他人聲明），即構成波逸提罪。

本句出自律藏《四分比丘尼戒本》，旨在規範比丘尼在僧房中使用共用臥具的行為，強調對僧團財產使用的紀律要求，以維護僧團秩序。
。
此戒律規定，在捨棄特定事物或處境時，若未依規進行舉報（不論是自行舉報或教導他人舉報），即構成波逸提罪。

此條文屬於律部規範，描述比丘尼在僧團生活中，因不尊重他人既有的居住空間，擅自於他人原有的住處中間強行佔用空間住宿，並抱持著「若對方不滿，就由對方避讓」的自私心態。
這屬於對同修居住權益與僧團和諧秩序的不尊重行為。
。
此句為律典中界定罪相的標準公式。
其目的在於嚴格限定罪名的成立條件：首先必須完全符合前文所述的特定因緣（非餘），其次明確此行為已超出一般的禮節失當（非威儀），正式構成需要懺悔的波逸提罪。

本條戒律規範比丘尼在共居環境中的行為，禁止因私憤而強行驅逐同修，旨在維護僧團和諧與彼此尊重。

此戒律規定比丘尼在多層建築（重閣）之上，若使用繩牀或木牀進行坐臥行為，即構成波逸提罪，旨在規範僧侶的起居與居住環境。

本戒旨在防止比丘尼因疏忽而殺生。
即便澆水是為了植物生長，但若明知水中含有微小生物而仍將其澆出，導致生物死亡，即違反不殺生之原則，故定為波逸提罪。

本句出自《四分比丘尼戒本》，屬律藏中關於僧眾居所的規定。
旨在防止比丘尼在建造居所時過於追求寬敞或華麗，要求生活簡樸，避免因物質奢侈而生貪著，以維持出家人的清淨心。
。
此句為律典中標準的定罪公式，用以明確規定前述行為若被違反，其罪名定為「波逸提」。

本條戒律規定健康比丘尼每日受食的限度。
若超出規定的份量（一食）而受用，即構成波逸提罪，旨在規範僧侶的飲食節制。

本戒旨在維護僧團的和合與共食傳統，防止修行者因單獨用餐而產生傲慢或脫離集體的傾向。
波逸提屬輕罪，需透過懺悔來消除。
。
本句出自比丘尼戒本，旨在列舉律法中允許或適用的特定例外時間。
在律藏中，許多禁令在特定情況下（如病中、旅途或必要之務）可獲得寬限，此處即為明確界定這些「餘時」的範圍，以確保戒律執行之彈性與合理性。

本句記述比丘尼接受供養的起始情境。
在律部語境中，此類敘述旨在界定僧伽在與在家信眾互動時，關於接受供養的行為規範與禮儀。
。
此律規定比丘尼在接受供養時的數量限制與分配方式，旨在防止私藏與貪欲，實踐僧團內資源共享的平等精神。
。
本戒律旨在防止修行者私藏過量食物，要求在僧團中實踐平等分享，杜絕貪心，維護僧團和諧。

本句為比丘尼戒律中關於飲食時間的規定。
律儀要求修行者在特定時間（通常為正午前）進食，以減少對食物的執著並利於禪修，超出此時間進食即構成違戒。

本條戒律規定比丘尼不得食用前日留下的剩食，旨在要求僧眾在飲食上保持節制與清淨，避免對食物產生執著，並維護僧團的健康與律儀規範。

此戒律規定比丘尼對於口中之食與藥，除水與楊枝外，若拒絕接受，即構成波逸提罪。

本條戒律規範比丘尼受請赴食時的行止，要求行蹤透明，避免私自前往他家引起世間誤解或造成管理混亂，藉此維護僧伽的威儀與清淨。
。
此條文旨在界定特定行為（如處理衣物）的許可時機。
在律儀規範中，透過明確病時、作衣與施衣等特殊情境，規定了在非常規時間下進行相關行為的合法性與範圍。

此戒律旨在防止出家女弟子在供養人家中產生貪著心，或因財寶而久留，以維持僧團的清淨與莊嚴，避免引起世人對出家人貪婪的誤解。

本戒旨在防止比丘尼在富貴人家中因處於私密空間而引起世人對其貪財或私會的猜疑，以維護僧團的清淨名聲與莊嚴，避免產生不必要的毀謗。

本條戒律旨在規範比丘尼的行住坐臥，避免與異性在無遮蔽的空間單獨相處，以防止生起情慾或招致世間毀謗，維護僧團清淨與修行者的威儀。

此句為律典中設定違犯情境的開端，旨在規範比丘尼之間在稱呼與言談上的禮儀與戒律。
。
此句為律典中敘事之對話，描述提供飲食之情境。
在律部（Vinaya）語境中，關於飲食的接納、提供及其對象，是制定比丘、比丘尼關於乞食與受食戒律的重要背景。
。
本句描述比丘尼之間因食物而產生的衝突。
在律藏語境中，此類敘事旨在說明僧團內部應維持的和合精神，以及對年長比丘尼應有的禮敬與對待方式，以此作為制定戒律的背景。
。
此句表達修行者對獨處的傾向，旨在減少社交幹擾，透過獨坐與內省來追求心靈的清淨與安樂，符合律部中關於僧伽修行應遠離喧囂、專注內在的清淨要求。
。
此句為律典之定罪公式，旨在精確界定觸犯戒律的特定條件。
指比丘尼若基於此特定因緣（排除其他原因），採取方便之手段將他人遣去，即構成波逸提罪。

此條為比丘尼戒律，規定在特定四個月的期間內發放藥品時，不論比丘尼是否患病，皆應予以領受，旨在保障僧團成員的基本醫療與營養需求。
。
此條文旨在規範比丘尼在接受受用時的程序與方式。
若未依規受用即屬違規，但若屬於特定的請託方式（如常請、更請等），則不在此限。

本戒旨在防止出家女弟子因好奇或追求世俗刺激而觀看軍事行動，以維持修行人的莊嚴，遠離世俗紛爭。

本句為律典中關於比丘尼行住規範的前提條件，旨在針對比丘尼在特殊環境（軍營）中留宿的時限與因緣進行規範，以維護僧團清淨並避免世間毀謗。
。
此為律典中界定罪名的標準格式。
波逸提屬於中輕級別的罪行，修行者在犯後需透過向同法師懺悔來清淨。

此條戒律規範比丘尼在軍隊環境中的行為。
若在軍中停留期間，因觀看軍事陣法、戰鬥或觀察象、馬等軍事力量，即屬違犯戒律，犯波逸提罪。

本條為比丘尼戒律，禁止飲酒以維持心智清明，避免因醉酒而失戒或損害僧團威儀。

本條戒律要求比丘尼應保持莊嚴，避免在水中嬉戲而顯得輕佻，以免引起世人毀謗，維護僧團威儀。

本條戒律旨在規範比丘尼的肢體行為，要求修行者保持莊嚴，避免不必要的肢體接觸或挑釁動作，以維護僧團的威儀與和諧。

此條為比丘尼戒律，規定若面對他人的糾正或勸誡而不接受，即構成波逸提罪。
此戒旨在要求修行者具備受教之心，以維持僧團的清淨與和諧。

此條為比丘尼戒律，規定比丘尼若因畏懼其他比丘尼而產生不當行為或心態，應視為波逸提罪，須依律進行懺悔。

本句規範比丘尼洗浴的頻率。
律藏旨在防止修行者過度追求身體清潔而產生貪著或浪費資源，規定每半月洗浴一次為適度且可接受的標準。
。
本句規定比丘尼在領受資具（如衣物、缽等）時，不可超過律法規定的限額。
若在非允許的例外情況下過量領受，則構成「波逸提」罪，需透過懺悔來消除。
。
此處列舉了幾種特殊的情境或時段，在比丘尼戒律中，這些時段是用來界定特定戒律適用或行為規範調整的特殊情況。

本條戒律旨在防止比丘尼在不必要的情況下（無病）於露天環境生火，以避免對環境造成破壞或引起不必要的爭議與危險，體現律宗對生活細節的節制與對自然環境的尊重。

本戒律旨在防止僧團成員間因惡作劇或私心而藏匿他人生活必需品，以維護僧伽內部的和諧與信任。
強調即便主觀意圖僅為戲弄，只要行為成立，仍屬違犯。

此戒律規範僧侶對他人佈施物品的使用規範。
若衣物已由他人佈施給僧團成員，該成員在後續使用時，若未徵得原施主或持有者的同意便擅自取用，即屬違犯戒律，屬於波逸提罪。

此律旨在要求出家女眾在衣著上保持簡樸，避免使用鮮豔色彩以防止奢華與貪著，體現出家人的謙卑與離欲精神。
。
律制要求比丘尼將新衣染成暗色，以去除新布的亮白，使其顯得樸素，避免引起世人對僧侶追求華麗衣物的誤解。
若持有未染色的新衣，即犯波逸提罪。

本句規定比丘尼不得故意殺生。
律法重點在於「故」（故意），即必須具備殺心且實行殺害行為，方構成波逸提罪，體現了律儀對心念與行為的共同規範。

本戒旨在培養比丘尼對微小生命的慈悲心與謹慎心。
在律藏中，故意殺生或因疏忽導致生物死亡均有相應處分。
此處強調「知」而仍「飲」，屬故意行為，故定為波逸提罪。

此條為比丘尼戒律，規範僧團內的人際行為。
強調以「故意」的意圖去「惱害」他人，導致他人心理不適，即構成波逸提罪，藉此維護僧團的和諧。

本條戒律旨在維護僧團的清淨與誠實。
比丘尼若知情而隱瞞同道的嚴重過失，不僅妨礙對方懺悔修行，亦損害僧團的紀律，故定為波逸提罪。

此律條旨在規範僧團成員對於已解決爭議的處理方式。
若爭議已透過如法懺悔程序結案，則不應再次提起，以防僧團內部因重複舉報已結之事而產生無謂的紛擾，維護僧團和諧。

此條律規旨在防止比丘尼與具有犯罪傾向的人結伴，以維護僧團的清淨與社會聲譽。
若明知對方是盜賊同夥仍與之共同行進，即便僅是前往同一聚落，亦構成波逸提罪。

本句出自比丘尼戒本，旨在規範出家女眾的見解。
在律部語境中，持戒是修行之基，婬欲被視為最嚴重的障礙（波羅夷罪）。
若比丘尼主觀認為婬欲不障道，屬於「邪見」，不僅違反戒律，更在法義上誤導修行，故此類言論在律典中被嚴格禁止。
。
描述比丘尼之間針對戒律或行為進行勸誡（諫）的互動情境。
。
此句強調言論的謹慎與對佛陀的敬畏。
在律儀規範中，嚴禁毀謗佛陀，因為毀謗佛陀屬於不善業，且世尊本身不會說出違背真理或引發毀謗之語。
此乃維護教法尊嚴與僧團清淨之意。
。
本句強調律儀中對婬欲的禁絕。
在律部語境中，婬欲被定義為「障道法」，意指其能直接阻礙修行者達到解脫與覺悟，無論是慾念本身或違犯戒律的行為皆是修行之障礙。
。
描述比丘尼之間進行戒律勸誡（諫）的過程，並提及在勸誡過程中，其中一方表現出堅持己見、不肯退讓或不肯罷休的狀態。
。
此句規定了對犯錯比丘尼的處置程序。
在律典中，「三諫」是指在採取更嚴厲的處分前，先進行三次勸誡，以給予對方悔改與停止違規行為的機會。
。
此句描述律儀中對於過失的糾正程序。
在僧團對比丘尼進行規勸時，若在三次勸誡的過程中，當事人能放下或改掉過失，這在戒律執行與修行層面上被視為正確且良好的做法。
。
此句為律典之定罪公式。
指比丘尼若未依照戒律要求捨棄禁忌之物或行為，即構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。

此戒旨在規範比丘尼的社交與生活圈，要求避免與不守戒律、不改惡行之人過從甚密。
若明知對方行為邪惡且不願改過，仍與其共行宗教儀軌或同住，會導致自身戒體受損，故定為波逸提罪。

此句描述沙彌尼以「通曉佛法」為藉口，試圖為其婬欲行為辯解，認為這不影響修行。
在律儀中，這屬於錯誤的見解與違犯戒律的行為，強調了戒律對於修行者的重要性，不可以法義之名行違戒之實。
。
此段描述比丘尼對沙彌尼進行言行糾正。
在律藏語境中，強調對佛陀言論的尊重，指出妄語或誹謗佛陀屬於不善行為，旨在維護僧團清淨與教法正確性。
。
此為對女性出家修行者（沙彌尼）的直接呼喚，在律儀經文中常用於教誡、問答或說明戒律之開端。
。
本句強調戒律中對婬欲的禁絕。
在律部語境下，婬欲被視為最嚴重的障礙之一，因其導致心神散亂、執著肉體快感，使修行者無法專注於解脫道。
。
本句描述律儀中比丘尼對沙彌尼進行勸誡（諫）的場景。
在律藏語境下，資深僧伽有責任糾正後學的錯誤，而「堅持不捨」指受誡者對錯誤行為或見解的執著，這是導致後續律法處置或爭議的起因。
。
此句說明律儀中對於違規行為的糾正程序。
透過多次（三次）的呵諫，旨在引導修行者覺察錯誤並使其改過，體現戒律教化與糾正的功能。
。
此句描述戒律中對於違規者的勸誡程序。
在經過多次（至三次）的諫誡過程中，若違規者能放下或改掉錯誤行為，則視為良好的結果。
。
此段描述律儀中的處置程序。
當沙彌尼犯下嚴重過失且不肯悔改（不捨）時，比丘尼應正式宣告其失去佛弟子身分，即開除其僧團成員資格。
。
本句為比丘尼戒律中關於居住與隨行的規定。
律法區分了沙彌尼與比丘尼的不同權限，強調比丘尼在特定情況下不得隨意與他人同住，以維護僧團紀律與清淨。
。
此為律儀中的指令，用於僧團紀律處分，針對違犯戒律者下達驅逐或離去的命令。
。
此句在律典語境中，通常為針對特定對象（如火種或某種狀態）的指令，要求將其熄滅或消除，以符合戒律要求或處理特定事務。
。
此句出自律典，旨在指示比丘尼在面對特定情境、心態或處境時，不應久留或執著於其中，應依律而行或及時轉化。
。
此律條旨在維護僧團紀律，規定比丘尼不得收留已被僧團擯棄（開除）的沙彌尼。
若明知其身份已失效仍與其共同住宿，即構成波逸提罪。

此段描述比丘尼在面對依律勸誡時，若表現出拒絕學習戒律或對戒律持消極、不配合的態度，將會導致法義上的難題，影響戒律的嚴謹執行與教理的傳承。
。
此為律藏中對比丘或比丘尼所定之罪名類別。
波逸提是指犯後需透過向同法階之僧眾坦承、懺悔方能除罪的輕微過失。
。
在律儀學習或辨析法義時，若要徹底解決疑義，應透過深入且具挑戰性的問題來探究，而非僅停留於表面。

本句為律典中關於比丘尼僧團在說戒儀式中，對資深比丘尼稱呼之規範的開端，旨在維持僧團內部的禮儀與尊卑秩序。
。
此句屬於律儀中的問答體式，針對各種瑣碎、雜項的行為或事物，詢問其對應的戒律規範。
。
此句描述在談論戒律時，若言說不當，可能導致他人產生羞愧感或對戒律產生懷疑，在律儀規範中，言說應當正確且能增進信心。
。
此句說明因輕慢、不尊重戒律的行為，在比丘尼戒律中屬於「波逸提」罪，需透過懺悔來清淨。

此句為律儀條文的開端，設定一個特定的情境：當比丘尼在進行說戒儀軌時，若使用了特定的稱呼語，即觸發後續的戒律規範。
。
本句描述對比丘尼戒律誦習制度的領悟。
在律藏體系中，僧團需在每半個月的滿月日進行「布薩」（Uposatha），共同誦習戒本以淨化身心並維持僧團紀律，此即為戒經傳承之方式。
。
本句描述在比丘尼僧團誦戒（波羅提木叉）的正式集會中，成員身分的識別情況。
律藏之規定旨在確保僧團集會的透明度與成員間的相互認可。
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本句說明對於因缺乏戒律知識而違犯戒律的比丘尼，應當依照律儀進行懲戒，並強調應加強對缺乏知識者的規範與教導，以達到防護與糾正之目的。
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此為比丘尼之間相互稱呼的敬稱。
在律藏語境中，後入會的比丘尼對資歷較深（戒臘較久）的比丘尼稱之為「大姊」，以表示對其法資的尊重。
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此句用於律儀判斷，指出特定行為既不具備修行上的利益，又會導致不善的業果，藉此說明該行為之不當性。
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此句描述在宣說戒律時，心神散亂、缺乏正念的狀態。
在律儀修行中，說戒需具備高度的專注與敬畏心，若心念不專、未能專心聽聞，則不符合持戒應有的莊嚴與謹慎。
。
本句為律典中對犯戒條件的界定。
說明在特定情境下，即便行為人主觀上不知情，其行為仍構成波逸提類別的罪行，需透過懺悔來除罪。

本句描述比丘尼在完成正式的僧團程序（羯磨）後，私自建議依據個人親疏關係來分配僧團共有財產的情況。
在律藏規範中，僧團財產的分配必須遵循法度與公平，不得因私人情誼而偏袒，否則屬於違律行為。
。
此句用於界定前文所述行為的性質，說明該行為屬於「波逸提」罪類，即需透過向僧眾懺悔方能消除的輕微過失。

此條律規旨在維護僧團在進行正式決議或處理事務時的集體紀律。
在僧團進行「僧斷事」期間，比丘尼應遵守集體規範，若未經準許便擅自離去，即屬於違犯戒律，構成波逸提罪。

本條為比丘尼戒律，禁止在與人發生性關係後進行呵斥。
此類行為被視為不端或缺乏自律，故定為波逸提罪，需透過懺悔來消除。

此條為比丘尼戒律，規範僧團成員在爭執後的言行。
若在爭吵後聽聞特定言論，仍欲對爭執對象進行言語回擊，即構成波逸提罪，須透過懺悔來清淨。

本句規定比丘尼戒律中關於肢體衝突的禁令。
強調瞋心是導致違犯戒律的心理動機，而打人則是具體的違犯行為。
波逸提屬輕罪，需透過懺悔消除。

此條為比丘尼戒律，規範僧團內女性修行者之間的行為準則。
規定因瞋恚情緒而對同修施加肢體暴力，屬於波逸提罪，需透過懺悔來清淨。

本條戒律禁止比丘尼在瞋心驅使下，以缺乏證據的嚴重罪名（僧伽婆屍沙）誹謗同修。
律儀強調誠實與和合，惡意誣陷他人犯重罪，即便未達重罪程度，亦構成波逸提罪，需透過懺悔來淨化。

本條戒律規範比丘尼在國王舉行重要儀式（如加冕或淨身）期間，不得擅自進入宮殿禁區，以維護出家人的莊嚴，避免引起世俗紛爭或嫌疑。

此條為比丘尼戒律，旨在規範對財物（寶物與飾具）的取用行為。
若在僧伽藍或寄宿處以外的場所，私自或授意他人取用他人財物，即構成波逸提罪，須透過懺悔來消除。
。
此段落屬於律部經文，旨在界定構成特定戒罪的因緣條件。
其明確列出了地點（僧伽藍或寄宿處）、對象（寶物或寶飾器具）以及行為方式（親自取用、指使他人取用或由知情者取用），以此作為判斷罪名成立的依據。

此條為比丘尼戒律，規範比丘尼進入聚落的時間與隨行要求，旨在維護僧團紀律與出家女性的安全，若未依規行事則構成波逸提罪。

此條為比丘尼戒律中關於寢具尺寸的規定，規範牀鋪的高度標準，以維持僧團生活的簡樸與規律。
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此句為律儀中關於罪名判定的標準，說明當違規行為達到「截竟」（即行為已完全發生或完成）時，該違犯行為的罪名判定為「波逸提」。

本條戒律旨在規範比丘尼對物質財產的使用，防止追求過於舒適的生活條件，以維持出家人的簡樸與清淨，避免因追求奢華臥具而產生貪著。

本句為比丘尼戒律中關於飲食的禁制。
在律部語境中，大蒜等辛辣強味植物被認為會擾亂心神或產生異味，不符出家人的清淨與莊嚴，故規定食用者犯波逸提罪，需透過懺悔來消除。

本條戒律旨在規範比丘尼的儀容，要求出家人應保持簡樸，避免採取世俗美容之法以追求外在美觀，從而遠離貪著與虛榮。

本句規定比丘尼在用水清洗（作淨）時的用水量標準，旨在要求修行者在生活細節上保持節制，避免浪費，體現律宗對日常起居的嚴謹規範。
。
此句為律儀判斷語，用以界定特定違規行為的罪名等級，在此指該行為屬於波逸提罪。

此條為比丘尼戒律，規定比丘尼若使用胡膠等材料製作人工男性生殖器，即屬於波逸提罪，需透過懺悔來消除罪障。

此條為比丘尼戒律，規定比丘尼若以一般、常見的方式拍打他人，即構成波逸提罪，須透過懺悔來消除。

此條律規定比丘尼在比丘健康時，不得為其提供飲水或扇風等照護行為，以防止僧團內男女僧侶間產生不當的親近或引起誤解，藉此維護僧團的清淨。

此條文屬於比丘尼戒律中的波逸提罪，規範比丘尼在乞食時應接受熟食，若乞求未經烹煮的生穀則屬違規，需透過懺悔來消除罪障。

本條戒律旨在教導出家人應尊重生命，避免對自然環境造成不必要的傷害，體現佛教慈悲心與對微小生命的愛護。

此戒律規範比丘尼於夜間使用容器排泄後，應於日間檢查棄置處的處理情況，以維護環境衛生與戒律的嚴謹。

此戒律旨在規範比丘尼的行為，防止其因觀看歌舞表演而生起世俗情慾或分心，影響修行清淨。
觸犯此戒需進行波逸提罪的懺悔。

本戒旨在防止比丘尼與異性在私密空間接觸，以避免引起世間毀謗，維護僧團清淨與修行者的威儀。

此條為比丘尼戒律，規範比丘尼與男性接觸的空間界限，藉此防止因私密空間接觸而導致的違規行為，維護僧團清淨。

此條戒律旨在規範比丘尼在公共場所與男性的互動，防止因私下交談而引發不必要的爭議或淫亂之疑，以維護僧團清淨。

此條為比丘尼戒律，規範比丘尼在居士家中的社交禮儀。
若比丘尼在居士家坐下後，不主動與主人溝通或不回應主人的遣散意圖，導致停留不當，即構成波逸提罪。

此戒律旨在規範比丘尼進入居士家中的禮儀，要求應與主人溝通，不可在未經允許或未與主人交談的情況下，直接坐於牀座，以維護僧團的莊嚴與禮節。

此戒律旨在規範比丘尼在訪問居士家中的行為禮節。
要求比丘尼必須與主人溝通，不得在未經許可或未告知的情況下，擅自於他人住所內安排起居，以維護僧團的莊嚴與社會形象。

此為比丘尼戒律，旨在規範比丘尼與男性的行為界限，防止因單獨處於隱蔽空間而導致的僧團清淨受損或不潔行為。

此戒旨在要求比丘尼對於師長的教導應具備審慎思惟與理解的態度，避免因不明義理或戒律而隨意傳播，導致誤導他人或教法傳遞錯誤。

本句記載比丘尼戒律中關於禁止咒詛的規定。
咒詛他人墮入惡道且失去聞法機會，是極大的嗔心表現，違背慈悲心與出家人的本分，故在律典中被列為禁忌。
。
此為戒律中對於違犯罪行的果報陳述，強調若有此等過失，將導致墮入惡趣，並失去遇見佛法與修行的機緣。
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此句說明違犯戒律的因果報應。
若有此種違規行為，將導致惡業感召，墮入惡趣，且無法遇聞正法或生於正法之中，斷絕了修行與解脫的機會。
。
此為律典中對違犯戒律之罪名等級的界定。
「波逸提」指犯後需透過向同法階之僧侶懺悔方能除罪的輕罪，旨在提醒出家者正念，維持僧團清淨。

本戒律旨在要求比丘尼在面對衝突時應保持心境安定與正念。
在爭執中失去理智、無法清晰憶起事實，而以捶胸啼哭等激烈情緒反應來表達，不符合出家人的莊嚴與定力，故定為波逸提罪。

此條為比丘尼戒律，規範在非因病醫療之必要時，禁止兩位比丘尼同牀共臥，以維護戒律清淨並防止可能產生的不檢點行為。

本戒律旨在規範比丘尼的生活作風，避免因過於親密的肢體接觸或共處環境而引起不必要的猜疑或情慾之起心，以維護僧團的清淨與莊嚴。

本戒旨在規範比丘尼在僧團中的禮儀與謙卑心。
律法要求尊重先來後到之序，禁止利用誦經或教學等宗教行為來排擠或惱怒同修，以維護僧團的和諧與清淨。

本條戒律強調出家眾之間應具備慈悲心與互助精神。
比丘尼若與病友同住卻冷漠不理，違反了僧團內部相互扶持的義務，故定為波逸提罪。

本戒規範比丘尼在安居期間的共處行為，強調應保持慈悲與和合。
初許後又因瞋心驅逐他人，違背了僧團和諧之義，故定為波逸提罪。

此條為比丘尼戒律，規範比丘尼在春夏秋冬各季節中，若無特殊理由而於人間遊行，即構成波逸提罪，旨在維持僧團規律與修行定力。

本句為比丘尼戒律中關於安居結束後行止的規定。
夏安居（雨安居）有固定期限，期滿後應依律離去或恢復正常行止，若無正當理由而違規停留，則構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。

本戒旨在保護比丘尼的安全。
在偏遠、環境不安或有危險的邊界地區遊行，容易遭遇危險或引起世間誤解，故律定為波逸提罪，以警示僧眾謹慎行止。

此戒條旨在規範比丘尼在僧團活動範圍（界）內的行止安全與規矩。
若在有疑慮或危險（恐怖）之處，仍於世俗人間遊行，未顧及自身安全或僧團戒律之謹慎，即構成波逸提罪。

此條文屬於比丘尼戒律，旨在規範女出家眾與在家男性的社交界限，防止因親近居士或其子而產生不當行為，以維護僧團清淨與戒律莊嚴。
。
此句描述比丘尼僧團內部相互勸誡、糾正過失的過程，體現了律藏中對於僧伽和合與清淨的重視。
稱呼「妹」則顯示出出家眾之間視如親族的法親關係。
。
本句為比丘尼戒律，旨在要求出家女弟子與在家男性保持適當距離，避免共住或產生不當關係，以維護僧團清淨及修行之莊嚴，防止生起情慾或引起世間毀謗。
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此為比丘尼僧團中，對資深或年長比丘尼的稱呼，體現僧團內部的尊卑秩序與禮儀。
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在律儀規範中，此句指準許在特定條件下，比丘尼可以分開居住或住在獨立的住所，屬於對僧團居住場所與生活規矩的規範。
。
本句討論僧團居住安排對修行環境的影響。
在律部語境下，「別住」指適當的分開居住，旨在減少摩擦或不淨之緣，使比丘尼在佛法修行中能獲得更深層的安定與安樂。
。
本句描述比丘尼之間在戒律執行或行為糾正時的衝突。
在律藏語境中，相互諫誡是維持僧團清淨的重要機制，而「堅持不捨」則顯示了對戒律或正確見解的抗拒，通常是後續判定違犯程度或處分輕重的關鍵情節。
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此句描述律儀中的處置程序。
當比丘尼有違犯行為時，需透過三次勸誡（三諫）的程序，使其覺悟並停止該違規行為。
。
此句描述戒律中對於違犯行為的糾正程序。
透過多次（至三次）的勸誡，引導比丘尼覺察錯誤並斷除該行為，使其能回歸戒律規範，此為律儀中教化與糾正的過程。
。
此句說明違犯戒律後的判罪標準：若在知悉違犯後仍不停止或不放棄該行為，則該行為構成波逸提罪。

此戒律旨在規範比丘尼的行止，避免因觀賞奢華、美觀之處而生起貪著心，並防止因出入華麗場所而引起世俗的議論，以維護僧團的清淨與簡樸。

本條戒律旨在規範比丘尼的儀節與端莊，避免因裸露身體在公共水源沐浴而引起世間毀謗，維護僧團的清淨形象與威儀。

此為律部關於衣物規格的規定，旨在防止修行者因追求奢華而浪費，或因尺寸不當而失儀，使僧團在生活細節中實踐節制與平等。
。
本句為律藏中關於物品製作的尺寸規定。
律典對僧眾使用之器具設定標準量度，旨在杜絕追求精美或過大而產生的奢侈心，體現佛教簡樸、平等且規範化的生活準則。
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此句為戒律中的罪名判定。
當比丘尼違反特定的戒條時，其罪行被歸類為「波逸提」，這是一種需要透過懺悔來恢復清淨的輕罪。

此條戒律旨在規範比丘尼縫製重衣（僧伽梨）的時間，避免因過度勞作或專注於手工藝而耽誤修行。
規定縫製不得超過五日，除非有特殊困難，否則即屬波逸提罪。

此為比丘尼戒律，規定比丘尼若超過五日未穿著或使用僧伽梨，即構成波逸提罪，旨在規範僧侶對衣物的正確使用與日常修持。

此條為比丘尼戒律，規範比丘尼在處理僧團共有的僧衣或眾僧之衣物時，不得故意刁難、阻礙或製造爭端。
若有此行為，即構成波逸提罪，須依法進行懺悔以清淨戒體。

本戒律旨在規範比丘尼對他人財產的尊重，防止擅自使用他人衣物而引起爭端，強調僧團內部應遵守誠實與尊重他人的原則。

此條為比丘尼戒律，規定比丘尼不得將代表僧團身份的沙門衣施予非僧侶（外道或在家信徒），以維護僧團的莊嚴與戒律純淨。

此段描述比丘尼在僧團依律分配衣物時，產生阻礙分配的心理意圖。
在律儀中，此類針對僧團正常分配行為的幹預，是判斷戒罪的重要依據。
。
在律藏戒條的敘述中，此句用於對前述違犯行為進行罪名定性，明確該行為屬於波逸提罪。

此條文描述比丘尼透過幹預僧團發放衣物的時機，來達成對「五事」進行長期放捨的意圖。
這反映了律儀中對於僧侶意圖與僧團規矩執行之間關係的規範。
。
在比丘尼戒律中，波逸提屬於輕微的違犯，修行者若犯此罪，須透過懺悔程序來恢復戒體的清淨。

本句描述比丘尼企圖透過阻礙必要衣物的製作，刻意營造貧困狀態，以獲取律法中針對貧困者而設的「五事放捨」（豁免權），揭示其心念之不誠實及對僧團規矩的操縱。
。
此處為律典中對罪相類別的界定。
波逸提屬於比丘尼戒律中的中輕罪，犯後需透過向同法階之僧眾懺悔方能除罪。

此句描述比丘尼僧團內部發生爭執時，請求他人介入調解的場景。
在律藏中，「滅諍」是指透過正當程序平息紛爭，以維護僧團的和合。
。
此條文屬於律儀中的罪名界定，描述一種因「不作為」而構成的輕罪。
當應當提供協助以使某種不適或問題止息時，若不提供必要的手段或方法，即構成波逸提罪。

此條戒律規範比丘尼在施食時的行為，規定不得親自持食給予在家信徒或外道，以維護僧團的威儀與清淨。

本條戒律禁止比丘尼為在家居士擔任使者，旨在避免出家人捲入世俗紛爭或私人事務，以維護僧團的清淨與莊嚴，防止外界產生誤解或毀謗。

本戒律禁止比丘尼從事紡線等世俗勞作，旨在使出家者遠離家政瑣事，專注於修行，避免因追求衣物精美而產生執著或耗費過多時間於非修行之事。

本條戒律規範比丘尼在進入在家信徒住所時的行為，禁止在私人牀鋪上坐臥，以維護出家人的莊嚴，避免引起世間誤解或產生不淨之念。

此條為比丘尼戒律，規範比丘尼在接受居士款待留宿後，離開時應當禮貌告辭。
若未告知主人便逕自離去，屬於失禮之行為，依律當犯波逸提罪。

本戒旨在防止出家女弟子沉溺於世俗迷信或利用咒術獲利，要求修行者遠離世俗術數，專注於正法修行，以維持僧團的清淨與莊嚴。

本戒律禁止比丘尼傳授世俗的巫術或迷信咒語。
出家者應專注於正法修行，不得傳播外道術法，以免誤導他人或使正法混淆。

此條為比丘尼戒律，規定比丘尼若明知女性已懷孕，仍為其進行具足戒的授受儀式，即構成波逸提罪。
此戒旨在維護僧團清淨，並防止不當的授戒行為。

本戒律禁止比丘尼促成或協助其他出家者參與哺育孩子的世俗行為，旨在維持出家者的清淨，遠離世俗家庭之執著與肉體哺育之牽絆。

此條文規定了比丘尼受戒的年齡限制。
若在明知年齡未達法定標準的情況下仍授以具足戒，即構成波逸提罪，藉此維護戒律的嚴謹性。

本條戒律規定年輕女性出家需經過適應與訓練期。
十八至二十歲的女性在受具足戒前，必須先擔任「式叉摩那」（學戒比丘尼）兩年，以確保其心志堅定且熟悉戒律，防止輕率受戒。

此條文規定了比丘尼受戒的年齡與學戒程序。
針對十八歲的女性，可給予兩年的學戒期，若不採取「六法」程序，則須待年滿二十歲，由具足戒者授予具足戒。
。
在律藏中，波逸提是指需要透過向僧團或同修懺悔來消除的輕微過失。

此條規旨在規範比丘尼受具足戒的年齡、學戒年限及特定資格（六法）的審核程序，並強調必須經過僧團（眾僧）的同意。
若在僧團不準許的情況下進行授戒，相關授戒者即觸犯波逸提罪。

此條文規定了曾有婚姻關係的女性在出家受戒時的年齡與學習年限。
若其在十歲時出家，需經過兩年的戒律學習，待年滿十二歲後，方可受具足戒。
。
此條文規定在受具足戒的儀軌或戒條中，若減少了十二項特定的內容，將構成波逸提罪。

此條律規範比丘尼受具足戒的年齡與程序。
規定曾有婚嫁經歷的女性，在學戒滿兩年且年滿十二歲後，必須經過僧團知悉（白眾僧）方可授戒；若未經程序逕行授戒，授戒者即構成波逸提罪。
這體現了僧團制度對於受戒者身分審核與程序正當性的嚴謹要求。

本句為律藏之戒條，規定比丘尼在知曉他人身分或行為不端（如是人）的情況下，若仍與受具足戒的僧眾共處或交往，則構成波逸提罪。
此規定旨在維護僧團清淨，防止不適格之人影響受戒者。

此戒律規定了資深比丘尼對弟子的教導與管理義務。
若度化弟子後，未讓其學習戒律滿兩年，且未運用指定的兩種方法進行教導與攝受，即構成波逸提罪。

此條為比丘尼戒律，旨在維護僧團內部的和合與對長輩的尊重。
規定比丘尼若在兩年期間內不隨從或不與資深比丘尼（上尼）和合，即構成波逸提罪，需透過懺悔來清淨。

此條律規定授戒程序必須符合僧團共識。
若比丘尼未經僧團許可而擅自授戒，即構成違犯，罪名為波逸提。

此條文屬於比丘尼戒律中的授戒資格規定。
在律儀中，授戒者必須具備特定的年齡與資歷，若未達法定年齡（此處為十二歲）即進行授戒，屬於違規行為，應受波逸提罪的處分。

此條文規定了授戒程序的違規行為。
比丘尼受戒須經僧團審核與同意，若在未獲僧團準許的情況下擅自授戒，即構成波逸提罪。

本句描述比丘尼在未獲僧團集體同意授予具足戒時，指責僧團是被煩惱（愛、恚、怖、癡）所驅使而拒絕授戒。
在律部語境中，此舉涉及對僧團權威的輕慢與言行失律。
。
此句屬於律儀規範，說明若比丘尼不欲聽聞某種言說或教法時，可以選擇不聽，描述了在特定情境下對於聽聞行為的自主權或規範。
。
此為比丘尼戒律中的一種罪類。
波逸提是指犯後需透過向同法階之僧侶懺悔方能除罪的過失，其程度輕於波羅夷與僧殘。

本條戒律規定出家需獲得法定監護人的同意，以維護社會秩序並避免家庭爭端。
在律藏中，受戒程序的合法性包含對世俗親屬權利的尊重，若違背此程序而協助他人出家，則構成波逸提罪。

本戒旨在防止比丘尼出於私心（如嫉妒或憤怒）而誘導他人出家。
出家應基於正信與解脫心，而非為了破壞世俗感情或發洩個人情緒。
若以此動機授戒，不僅違背出家初衷，亦損害僧團純淨。

此句為律儀條文的開端，用以設定特定戒律適用的對象與情境，即比丘尼對式叉摩那的言行規範。
。
此為對話中的稱呼語，用於指稱年紀較輕的女性，在律藏敘事中用以界定說話者與受話者的關係。
。
此句描述受戒前的必要條件。
受戒者需先捨棄世俗執著或不淨之法，並承諾學習並實踐戒律，隨後由授戒者授予具足戒，使其正式成為僧團成員。
。
本條戒律強調在授予比丘尼具足戒時，必須嚴格遵守律法規定的程序與條件，不得隨意或不合規範地進行，以確保戒體的合法性並維護僧團的清淨。

此為比丘尼戒律之條文，規範比丘尼與式叉摩那（受戒中的修行女性）之間的言行互動，旨在維護僧團內部的尊卑秩序與修行禮儀，防止比丘尼對受戒者有不當的命令或輕慢行為。
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此句描述比丘尼受具足戒（成歲）的儀式，由具資格的僧團成員為受戒者授與完整的戒律，使其正式進入比丘尼僧團。
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本句規定在授予比丘尼具足戒時，必須遵循正確的程序與法式（方便）。
若未依規操作而授戒，則構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。

本條戒律規定比丘尼授戒的資歷門檻。
授具足戒需具備足夠的修行年資（此處為一年），以確保授戒者之德行與法義掌握正確，維護僧團秩序。

此戒律規範比丘尼受戒後的時效性，要求受戒後應及時前往比丘僧團，若留宿過夜才前往，則構成波逸提罪。

此條為比丘尼戒律，旨在規範僧團成員的學習義務。
規定若比丘尼在身體健康時，未依規前往接受教導或受訓，即構成波逸提罪（輕微過失罪）。

此為律儀規定，要求比丘尼僧團應定期與比丘僧團接觸，透過向比丘僧求取教導，以確保戒律與教義的正確傳承與理解。
。
本句為比丘尼戒律之處罰規定，指在特定情境下，若未依律請求而擅自為之，則構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。

此條文規定比丘尼在夏安居結束後，須向比丘僧團進行「自恣」儀軌。
透過宣說在安居期間所見、所聞、所疑之事，以消除可能的嫌隙或過失，確保僧團的清淨與和諧。
。
此為律藏中判斷罪名的格式用語。
當前文所列的戒律條件未被達成或未依規執行時，即判定為「波逸提」罪。

本戒律規定比丘尼在進行夏安居時，必須在有比丘在場的環境中，以確保僧團的指導、法儀的圓滿及安全，若違此規定則構成波逸提罪。

此條為比丘尼戒律，規範比丘尼進入比丘僧伽藍時應事先告知。
若明知其處卻未經許可或告知便擅自進入，即構成波逸提罪，須透過懺悔來消除。
此規旨在維護僧團間的禮節與秩序。

此條為比丘尼戒律，規定比丘尼若對比丘進行言語辱罵，即構成波逸提罪，須依律進行懺悔。

此條為比丘尼戒律，旨在規範僧團內部的和諧。
若比丘尼因爭執而產生瞋心，並藉由辱罵眾僧來宣洩情緒，會破壞僧團和合，故定為波逸提罪。

此戒律屬於比丘尼戒中的行為規範，旨在要求比丘尼在處理身體病痛時，應透過僧眾或同修（如比丘尼）來協助，以維護清淨與端莊，避免與男子產生不必要的身體接觸，從而防範可能導致的違規行為。

本戒旨在防止比丘尼在受請用餐時產生貪欲或過度飲食。
在已足食的情況下，仍追求特定美味而繼續進食，違背了出家者節制飲食、遠離貪欲的修行原則。

此戒律旨在規範比丘尼的出家生活，要求其放下對原生家庭的世俗情感與攀緣，避免因對家人的財富、地位或生活狀況產生嫉妒心而破壞清淨心。

此條為比丘尼戒律，規定比丘尼不得使用香料塗抹身體，若有此行為，即屬於「波逸提」罪，須透過懺悔來消除。
此規旨在規範僧侶生活，避免因過度裝飾而產生感官誘惑或奢靡之風。

本戒律禁止比丘尼使用美容或護膚產品，旨在杜絕對外貌的追求與奢靡之風，使出家人維持簡樸的生活態度，遠離世俗的裝飾之慾。

此戒屬於比丘尼律條，旨在規範僧侶的儀容與行為，防止因追求外貌裝飾而導致的奢靡或不莊嚴，藉此維持僧團的清淨與威儀。

本戒律禁止比丘尼教唆或命令見習比丘尼（式叉摩那）進行身體裝飾或塗抹香料。
其目的在於防止出家者追求外在美貌，維持清淨的修行風範，並強調資深比丘尼應以正法導引後進，而非誘導其產生對身體的執著。

此戒律旨在規範比丘尼與沙彌尼間的行為，防止因塗抹香料、藥膏等行為導致不莊重或不必要的身體接觸，藉此維護僧團的清淨與威儀。

本戒律旨在防止出家女僧追求身體裝飾或感官享受，避免與在家女性產生不必要的親密接觸，以維持出家人的清淨與莊嚴，杜絕奢靡之風。

本條戒律規範比丘尼之著裝，要求生活簡樸，遠離世俗奢華與裝飾，以維持出家人的清淨與謙卑，避免引起世人對僧團奢靡的誤解。

此戒律旨在規範比丘尼的行為，禁止其蓄用世俗婦女用來妝飾身體的飾品，以防止出家者因追求外貌裝飾而生起貪著，維護僧團的清淨與簡樸。

本條戒律規範比丘尼的行住儀軌，旨在防止追求奢華或不必要的便利，以維持出家人的簡樸與莊嚴。
波逸提屬輕罪，需透過懺悔消除。

本戒律旨在要求比丘尼保持簡樸與謙卑，避免追求舒適的出行方式。
除非因病或有特殊必要，否則不應乘車或騎獸，以符合出家人的修行風範。

此條為比丘尼戒律，規定比丘尼進入村落時應當穿著僧祇支（大衣），若未依規穿著，則構成波逸提罪，須向同修懺悔。

此條為比丘尼戒律，規範比丘尼前往居士家訪視的時間與程序。
在黃昏時分前往，若未經對方主動召喚，為防引起不必要的誤解或滋擾，應視為違犯波逸提罪。

本戒旨在維護僧院的安全與秩序。
比丘尼在傍晚開啟門戶後若未交接，可能導致門戶敞開，使外人潛入或影響僧團清淨，故規定必須囑託他人管理，以防疏忽。

此戒律旨在規範比丘尼在日落後的出入管理，要求在開啟僧伽藍門離開前，必須完成必要的囑授（如交代行蹤或職責），以維護僧團秩序與安全。

本條戒律規定比丘尼必須在規定的時間內進入雨安居。
若既未在早期的日期（前安居）也未在後期的日期（後安居）進入安居，則構成波逸提罪，需透過懺悔來清淨。

本條律則規定比丘尼在協助他人受戒時，應審核候選人的身體狀況。
若候選人患有無法控制的排泄或分泌問題，被認為不適宜進入僧團生活，若仍使其受戒，則違犯波逸提罪。
這體現了律藏對於僧團成員基本身體條件與生活秩序的要求。

此條律規定比丘尼對於性別特徵不明確者（二形人）在與受具足戒者互動時的行為規範，若違反相關禁令，即構成波逸提罪。

此戒律旨在規範比丘尼受戒程序的嚴謹性。
若比丘尼在受戒時，明知其程序或方式涉及「二道合」（即兩種規律、方式或程序的不當結合或合併）而仍執意受戒，即構成波逸提罪。

本戒旨在防止出家人以出家來逃避世俗債務，或在身體有嚴重疾病而無法修行時強行出家，以免對僧團名聲造成損害，或將僧團視為逃避責任與療養之所。

本條戒律旨在要求比丘尼專注於修行，依止供養，避免因學習世俗謀生技藝而陷入世間名利或分心於雜務，以維持僧團的清淨與莊嚴。

此條為比丘尼戒律，旨在規範比丘尼不得將世俗技藝（如醫術、算術、手工藝等）教授給在家居士，以避免僧團與世俗界過度糾纏，維護出家生活的清淨與戒律嚴謹。

此條文規範比丘尼在受到僧團正式驅逐處分後，若仍拒絕離去，即構成波逸提罪，旨在維護僧團的紀律與秩序。

此條規定的戒律旨在規範比丘尼與比丘之間的互動禮儀。
在請益教義或戒律時，應遵循正式的請求程序，不可在未經尋求許可的情況下貿然詢問，以維護僧團的莊嚴與秩序。

本戒旨在規範比丘尼的行止，防止利用空間佔據來挑釁或騷擾同道，強調修行者應具備謙讓之心，不可心懷惡意幹擾他人。

此條為比丘尼戒律，規定比丘尼若知悉比丘於僧伽藍內進行佛塔建築之事，即構成波逸提罪。

此條文為律儀中關於僧團禮節的規範，要求比丘尼對於新受戒的比丘應展現出恭敬與和合的態度，透過起身迎接、禮拜與問候等具體行為，維護僧團的莊嚴與秩序。
。
本句為律典中判定罪名的條件句。
說明在不滿足特定豁免條件且無正當因緣的情況下，該行為構成「波逸提」類別的輕罪，需透過懺悔來消除。

本戒旨在防止比丘尼在行走時表現出追求美貌或吸引他人注意的世俗姿態，要求修行者保持端莊、內斂，遠離對外在形式的執著與虛榮心，以符合出家人的威儀。

此條為比丘尼戒律，規定比丘尼不得模仿世俗婦女進行妝飾與塗香，以維持出家人的清淨與莊嚴。
若違犯此戒，即構成「波逸提」罪。

此條為比丘尼戒律，規範比丘尼在與非佛教徒女性接觸時，應避免因塗抹香料等行為導致不必要的親密或不雅之舉，以維護清淨戒律。

此句為對比丘尼僧團中資深比丘尼的正式稱呼，體現了僧團內部依據出家年資而定的尊卑禮節與稱謂規範。
。
此句為佛陀對比丘尼戒中「波逸提」類別戒條數量的總結。
波逸提屬於輕罪，需透過懺悔來消除罪障，旨在維持僧團的清淨與和諧。

此句為律典中常見的承接語，標誌著針對某項戒律條文或僧團事宜提出詢問的開始。

在律儀語境下，此句為向資深比丘尼詢問特定行為、事態或戒律執行情況是否符合戒律規範、是否無違犯。

此句為對比丘尼眾的正式稱呼。
在律藏語境中，「大姊」是對資深比丘尼的尊稱。
。
此句屬於律典對戒律違犯判定之說明。
在律儀程序中，「默然」通常指在僧團詢問或議事時不發言，在特定法律情境下，這種沉默被視為無異議或未承認違犯，因此在判定上被視為「清淨」（即未構成罪犯）。
。
此句出於律典，用以總結前文所述之戒律條文或操作規範，強調修行者應嚴格依照既定標準來持守戒律，不得擅自變更。

此句為對比丘尼僧團成員的呼喚，常見於律藏中對比丘尼進行教誡或宣說戒律的開端。
。
本句說明比丘尼在每半月（新月與滿月）的布薩日需共同誦習的八項特定戒法，旨在定期檢視戒律、淨化身心，以維持僧團的清淨與和合。

此條為比丘尼戒律，旨在規範乞食行為。
規定在身體健康時，不得乞求乳製品（酥食）。
若有此行為，即構成違犯，必須依照律儀中規定的「可呵法」程序進行懺悔，以清淨戒體。
。
本句規定比丘尼在僧團內部溝通時應遵守的禮節，透過對資深比丘尼使用尊稱，以維護僧團的和諧與長幼有序之序位。
。
此句為比丘尼在犯戒後進行懺悔或自陳過失的表述。
在律藏語境中，承認違犯了應受呵責的法規，是淨化罪障、恢復清淨的必要程序。
。
此句描述比丘尼在僧團中進行懺悔的行為，透過向資深比丘尼陳述過失，以達到清淨戒律的目的。
。
在律藏語境中，悔過是指出家者在犯戒後，向對師或僧團坦承過錯，並發願不再犯，以此恢復清淨心與僧團秩序的正式程序。

本句規定比丘尼在健康狀態下不得隨意乞求油食，旨在維持出家人的清淨與節制，避免對信眾造成不必要的負擔。
此類違犯屬於較輕的罪相，需透過懺悔與接受教誡來消除。
。
此句規定比丘尼在僧團內部溝通時，應依資歷高低使用適當的尊稱，體現律儀中的長幼有序與相互尊重。
。
此句為比丘尼在違犯戒律後的懺悔表白。
在律藏語境中，誠實承認違犯「可呵法」（應受譴責的過失）是淨化罪障、恢復清淨心並維持僧團紀律的必要程序。
。
此句描述比丘尼在違犯戒律後，依律儀向資深比丘尼（大姊）承認過錯並請求懺悔，旨在清淨戒體，維護僧團的純淨與和諧。
。
在律藏的制度中，比丘尼若犯戒，需透過承認過失、發願不再犯等正式程序來恢復清淨，此即為「悔過法」。

此條規定的戒律旨在規範比丘尼的乞食行為。
在身心健康（不病）的情況下，不應特別乞求蜜食，若違犯此規定，屬於需要透過懺悔來清淨，並接受僧團呵責的違犯。
。
本句規定比丘尼在僧團內部溝通時應遵守的禮節，透過尊稱資深比丘尼為「大姊」，以維護僧團的尊卑有序與和諧。
。
此句為比丘尼在犯戒後的自陳或懺悔。
在律藏語境中，「可呵」是指犯了雖不至於被驅逐出會，但應受呵責、指正的過失，旨在透過承認錯誤來清淨戒體，維持僧團紀律。
。
此句描述比丘尼在違犯戒律後，依律儀向資深比丘尼（大姊）坦承過錯並請求懺悔，以恢復戒體清淨，是律藏中維持僧團紀律與個人修行清淨的重要程序。
。
在律藏語境中，比丘尼犯戒後，需透過承認過失並發願不再犯來恢復清淨，此句旨在定義前述的懺悔程序為正式的「悔過法」。

此條為比丘尼戒律，規範在健康狀態下不得乞求特定的甜食（如黑石蜜）。
若違犯此戒，須透過懺悔與接受呵責（斥責）的方式來清淨戒體。
。
此句為律典中關於僧團禮儀的程序規定，強調在比丘尼僧團內部應以尊稱稱呼資深者，以維護僧伽的和諧與尊卑有序。
。
此句為比丘尼在犯戒後之懺悔陳述，承認其行為違反律儀，且該行為在戒律中被定義為應受呵責（可呵）的過失。
。
此句描述比丘尼在違犯戒律後，向資深比丘尼（大姊）進行正式懺悔的過程。
在律藏體系中，懺悔是承認過失、淨化戒體並維持僧團純淨的必要程序。
。
在律部語境中，悔過是指比丘或比丘尼在犯戒後，向具足戒的同法弟子坦承過錯，並發願不再犯，以恢復戒律清淨的正式程序，而非僅是心理上的後悔。

此條文屬於比丘尼戒律，規範比丘尼在身體健康時，不應乞求乳製品（如牛奶等）作為食物。
若違反此規定，屬於「可呵」之罪，即應受教誡或責備，並透過懺悔來清淨戒體。
。
本句規定比丘尼在僧團內部溝通時應遵守的禮節，強調對資歷較深者的尊重，以維護僧伽的和諧與秩序。
。
此句為比丘尼在違犯戒律時，進行懺悔的自白語，承認自己觸犯了不當且應受譴責的行為。
。
此句描述比丘尼在犯戒後，依律儀向資深比丘尼（大姊）承認過錯並請求清淨的程序，體現律部中對僧團紀律與自我省察的重視。
。
在律藏戒律規範中，指比丘尼在違犯戒律後，透過特定的認罪、懺悔程序來消除過失、恢復清淨戒體的法門。

此條戒律規範比丘尼在健康時不得乞求乳製品（如牛奶、乳酪等）。
若違反此規定，屬於「可呵」罪，意指較輕微的違規，可以透過懺悔的方式來消除罪障，旨在規範僧團的飲食與乞食行為。
。
本句規定比丘尼在僧團內部溝通時的禮儀，要求對資歷較深的同法姊妹使用尊稱，以維護僧團的和諧與尊卑有序。
。
此句為比丘尼在違犯戒律後，向僧團或師長坦承過失的懺悔表述。
在律藏的修行體系中，誠實承認過失（自覺）是淨化罪垢、恢復清淨的第一步。
。
在比丘尼戒律語境中，此句描述比丘尼向僧團中的長姊（資深比丘尼）進行懺悔，以清淨其所犯之過失。
。
在律部語境中，悔過是指出家者在犯戒後，向具足資格的僧團或師長坦承過錯，並發願不再犯，以恢復戒體清淨的正式程序。

本句規定比丘尼在健康狀態下不得乞討魚食，旨在實踐不殺生與慈悲心。
若違反此規定，則構成「可呵法」之罪，需透過懺悔來消除過錯。
。
此為律儀中關於言說與稱呼的規範，規定在特定情境下，應如何對其他比丘尼進行稱呼與溝通。
。
此句為比丘尼在違犯戒律後的懺悔表白。
在律藏體系中，坦承違犯戒律（尤其是可呵之法）是淨化罪垢、恢復清淨心之必要步驟，體現了律儀中「承認過失」的修行原則。
。
此句描述比丘尼在戒律規範下，向資歷較深的長姊進行懺悔，以清淨所犯之過失。
。
在律部語境中，「悔過」並非單純的心理後悔，而是一種正式的律儀程序。
比丘尼在犯戒後，需依律規定向具德比丘或僧團承認過錯，以恢復清淨身心並維護僧團的純潔與紀律。

本句規定比丘尼在健康狀態下不得主動請求肉食。
律儀旨在培養慈悲心並避免因肉食而引起爭議或傷害眾生。
此處將其定為「可呵法」，屬於較輕的過失，需透過懺悔來淨化。
。
此句為律儀中的行為規範，規定比丘尼在特定情境下應如何對其他比丘尼進行稱呼或溝通。
。
此句為比丘尼在律儀中進行懺悔時的標準語句，用以承認自己違犯了應受斥責、不符合戒律的行為。
。
此句描述比丘尼在違反戒律後，向資深比丘尼（大姊）坦承過錯並請求懺悔的過程。
在律藏體系中，懺悔是清淨戒體、維護僧團和諧的必要程序。
。
在律藏語境中，指比丘尼在犯戒後，透過承認過錯、表達悔意並在僧團前懺悔，以清淨心垢並恢復戒體之法定程序。

此為對比丘尼僧團成員的尊稱，用於經文中發起對話或宣說戒律時的稱呼。
。
此句表示說法者已宣說完畢八種屬於「波羅提提舍尼」類的戒律。
在律藏中，這類罪行屬於需要透過懺悔來消除的輕罪。

此句為律典中對比丘尼僧團進行的清淨詢問。
在律部語境下，「清淨」特指未犯戒律或已依律懺悔，確保僧團在法義上無瑕疵，以維持僧團的莊嚴與和合。

此句為稱呼語，對象為在場的資深比丘尼。
在律藏語境中，這體現了僧團內部依據受戒年資而定的尊稱與禮節。
。
此句出於律典之羯磨程序。
指比丘尼在犯戒後進行懺悔，若在場僧團對其懺悔過程保持默然而無異議，則視為懺悔成立，恢復清淨身分。
。
此句為律典中常見的結語。
在佛陀說明完某項戒律的制定緣由與具體內容後，要求出家眾應依照上述規定嚴格持守，確保戒律的純淨與統一。

此為比丘尼僧團內部之稱呼，用以尊稱資歷較深、受戒年數較長的比丘尼。
在律藏體系中，僧團極為重視依據受戒年資而定的長幼之分，以維持僧團的秩序與和合。
。
說明比丘尼社團學習戒律的規律與依據。
透過每半月一次的定期宣說，確保戒律在僧團中得以正確傳承與實踐。

本句為比丘尼戒律中關於著衣規範的規定。
要求出家女弟子在穿著僧衣時保持整潔莊嚴，以體現內在的自律與對法道的尊重，避免引起世間毀謗，維持僧團的威儀。

此為比丘尼戒律，要求比丘尼在穿著三衣時應保持整齊端莊，以維護僧團的儀軌與威儀。

此戒律規範比丘尼在進入居士居所時的儀態，要求保持僧侶的莊嚴，避免以不雅或不符合規定的方式抓持僧衣，以維護僧團威儀。

本條戒律旨在規範比丘尼在進入在家信眾家中時的儀態，要求保持莊嚴，不得以不合禮節的方式提起衣袍，以維護僧團的威儀與形象，避免引起世人的輕視。

此條為比丘尼戒律，規範比丘尼進入白衣舍時的著衣儀態，要求端莊，不得以不雅的纏衣方式進入，以維護僧團威儀。

本句為比丘尼戒中的禮儀規定（世間禮）。
要求比丘尼在進入在家信徒家中坐下時，應保持端莊的著衣方式，不可將衣服隨意纏繞於頸部，以免顯得不莊重而招致世人毀謗，旨在維護僧團的威儀。

本句為比丘尼戒律中關於儀節的規定。
要求比丘尼在進入在家信徒家中時，不可遮蓋頭部，旨在維持出家人的端正相貌與坦蕩儀態，避免引起世俗誤解，維護僧團的威儀。

本句為比丘尼戒律中關於禮儀的規定。
要求比丘尼在進入在家信徒家中坐下時，不得遮蓋頭部，旨在維持出家人的端莊與坦蕩，避免引起世人的誤解或顯得不莊重。

本條戒律旨在規範比丘尼在行走時應保持莊嚴與正念，避免輕佻、不端莊的行為（如跳行）。
尤其在進入在家信徒的住所時，更應維持僧團的威儀，以避免引起世人的輕視，維護法道的尊嚴。

此條為比丘尼戒律，規範比丘尼在進入特定場所（白衣舍）時，應保持莊嚴、穩重的舉止，不可有跳躍等不莊嚴的動作，以維護僧團的威儀。

本條戒律旨在規範比丘尼在造訪在家信徒時的儀態。
在當時的社會禮儀中，蹲坐被視為不莊重或不端正的姿態，若僧眾在信徒家中如此表現，易被視為缺乏威儀，進而影響信眾對僧團的恭敬心，故要求比丘尼應保持端莊，以維護僧團的尊嚴與法義的莊嚴。

此條為比丘尼戒律，規範比丘尼在進入白衣舍（居士住所）時的儀態。
要求比丘尼應保持莊嚴，不可以叉腰這種顯得傲慢或隨意的姿勢行走，以維護僧團的威儀。

此條為比丘尼戒律，旨在規範僧侶的威儀。
叉腰被視為不莊嚴、不恭敬的舉止，因此禁止在進入白衣舍行走或坐下時採取此動作，要求比丘尼應學習並遵守此規範。

本句為比丘尼戒中關於威儀的規範。
要求出家女眾在進入在家信徒家中時，應保持莊重端正，不可搖曳身姿，以維護僧團的威儀，避免引起世俗誤解或顯得輕佻。

本條戒律旨在規範比丘尼在與在家信徒接觸時的威儀。
要求修行者在進入他人住所時應保持身心安定、儀態莊嚴，不可搖擺身姿，以免顯得輕佻或缺乏正念，從而維護僧團的尊嚴與信眾的正信。

本句為比丘尼戒中的學處（Sekhiya），旨在規範出家女眾在面對在家信眾時的行走儀態。
要求保持身心莊嚴、端正，避免輕佻或不莊重的舉止，以維護僧團的威儀。

本句為比丘尼戒中的禮儀學處，要求比丘尼在進入在家信徒家中時，應保持身心莊嚴，不可擺臂行走，以展現出家人的端莊與正念，避免給予信眾輕佻之感。

此為比丘尼戒律，規範比丘尼在進入白衣居士居住之處時，應當妥善遮覆身體，以維持端莊與戒儀。

本句為比丘尼戒律中關於儀節的規定。
要求比丘尼在進入在家信眾（白衣）的住所時，必須注意衣著端莊，遮蓋身體，以維持僧團的威儀，避免引起不必要的誤解或對法心的損害。

此為比丘尼戒中的禮儀學處。
要求比丘尼在進入在家信徒家中時，應保持端莊與正念，不可好奇地左右張望，以維護僧團的威儀，避免給予信眾不莊重的印象。

本句為比丘尼戒中的禮儀學處，要求比丘尼在進入在家女信徒家中時，應保持端莊與正念，不可因好奇而左右顧視，以維護出家人的威儀與莊嚴，避免引起世俗誤解。

此條戒律要求比丘尼在進入在家信徒住處時保持靜默，旨在維護出家人的威儀與莊嚴，避免因多言而引起誤解或損害僧團形象，使信眾生起恭敬心。

本句為比丘尼戒本中的禮儀規定（學處），要求比丘尼在進入在家信徒家中坐著時應保持靜默，以展現出家人的莊嚴與內斂，避免不必要的喧嘩或世俗閒談，維護僧團形象。

本句為比丘尼戒律，要求出家女眾在進入在家居士住所時應保持莊重，禁止嬉笑打鬧，以維護僧團威儀，避免引起世人的誤解或輕視。

此為比丘尼戒律，要求在進入特定居所（白衣舍）時應保持莊嚴，不可有嬉笑打鬧之舉，以維護僧團的威儀與端莊。

本句為比丘尼戒本中的學處，強調出家弟子在接受食物供養時，不應心不在焉或起貪著心，而應以正念、恭敬的心態接納，將受食過程視為修行的一部分。

此為比丘尼在飲食時的儀軌要求，強調持鉢應保持平穩，以維持端莊的戒律儀態。

此句為比丘尼戒律中關於受食方式的規範，要求在盛受羹湯時應使用平整的缽，並強調此行為應當作為戒律來學習與實踐。

此句屬於比丘尼戒律中關於飲食規矩的教導，要求比丘尼對於日常的羹、飯等食物，應當學習並遵守相關的飲食規範，以維持清淨的修行生活。

本句為比丘尼戒中的學處，要求僧團在進食時應尊重資歷先後，依序用餐，旨在培養謙卑心並維持僧團的秩序與和諧。

此為比丘尼飲食威儀之戒律，規範進食時應保持端莊，不可為了挑選食物而翻動或挑弄缽內之物，應當學習並實踐此規。

本句出自比丘尼律，規定出家女僧在健康狀態下，不可主動為自己要求食物。
此舉旨在培養謙卑心，並維持僧團依止供養的清淨傳統，避免產生貪欲或對供養者造成壓力。

此為比丘尼飲食戒律，規範食物處理方式，不可將飯覆蓋於羹湯之上。
若修行者希望獲得（正確的供養或法益），應當學習並遵守此規。

此戒旨在規範比丘尼的行為，避免因觀看他人進食而生起貪著或不雅之念，以維護修行者的清淨與莊嚴。

此句為比丘尼戒中關於儀軌的訓練規則（世教戒）。
要求比丘尼在繫缽（準備乞食或攜帶缽）時，不可心起貪食之念，應保持心念專注與清淨，避免被對食物的渴望所牽引，以培養正念。

此條為比丘尼戒律，旨在規範飲食的節制與莊嚴。
要求比丘尼不可取捏過大的飯團進食，以防止因貪食或進食過快而失儀，藉此培養正念與節制。

本句為比丘尼戒本中關於進食或乞食的威儀規定。
要求出家女眾在面對食物時應保持端莊、內斂，不可因急切或貪婪而大張口等待，旨在透過對身體儀態的控制來培養正念與謙卑心。

本句為比丘尼戒中的禮儀規範（學處），要求出家人在進食時應保持莊重與正念，避免在含飯時說話，以防止失儀或造成不便。

本句為比丘尼戒律中關於飲食禮儀的規定。
旨在要求出家人在進食時保持莊重、端正，避免粗魯之舉，以免令信眾對僧團產生輕視之心。

此為比丘尼戒律中關於飲食節制與愛護食物的規範，要求修行者在進食時應保持謹慎，不應因疏忽而造成食物的遺落或浪費。

此為比丘尼戒律，規範進食時的儀態，禁止將食物含在臉頰中，要求比丘尼應當學習並遵守此戒規，以維持端莊的飲食儀態與戒律清淨。

此為比丘尼飲食禮儀之戒律，要求在進食時保持靜謐，避免因咀嚼食物而發出聲響，藉此培養修行者的莊嚴與自律。

此為比丘尼戒律，要求在飲食時保持莊嚴，不應發出巨大的咀嚼或吞嚥聲，以示修行者的自律與端莊。

本句為比丘尼戒中的禮儀規定（學處），要求出家女弟子在進食時應保持莊嚴、端正，避免出現舔食等不雅舉止，以維護僧團形象並在日常生活中實踐正念。

本句為比丘尼戒中關於進食威儀的規定。
要求在進食時應保持端莊、心平氣和，不可因急躁或不耐而抖動手，旨在透過對身體動作的節制來培養正念與莊嚴的僧伽形象。

此條為比丘尼律中關於飲食禮儀的規定。
旨在要求出家女弟子在進食時應保持端莊、節制，避免因貪食或粗魯而導致儀態失措，以維持僧團的威儀。

此條為比丘尼戒律，規範僧侶在日常生活中的潔淨與禮儀，要求在接觸飲器前應保持雙手清潔，以示清淨與莊嚴。

此條為比丘尼戒律，規範生活衛生與環境整潔，禁止在居住的舍內隨意傾倒洗滌器皿的水，以維護僧團生活的莊嚴與衛生。

本條為比丘尼戒中關於環境衛生與不傷害的規定，禁止在有生命的植物上排泄或吐痰，旨在實踐不傷害生命之原則並維持僧團的莊嚴與衛生。

此為比丘尼戒律，旨在規範僧團生活中的衛生習慣，要求維護水源潔淨，嚴禁在淨水中排泄或吐痰，以防污染。
唯有在醫療需求（除病）時方可例外。

本句屬於比丘尼戒中的「學處」（Sekhiya），旨在規範出家女眾在日常生活中的儀節。
要求在排泄時保持端莊，避免在不適宜的姿勢下進行，以維護僧團的莊嚴形象，避免被世人輕視。

此戒律旨在維護說法時的莊嚴與法義的尊嚴。
比丘尼在宣說教法時，應觀察聽法者的儀態與心態；若對方衣著不端或態度輕慢，則不應說法，以免法義被輕視。
唯有在為了醫治疾病的特殊情況下，方可不受此限。

此條為比丘尼戒中的「應當學」戒條，規定比丘尼不得為處於特定狀態（衣纏頸）的人說法或醫病，旨在維護僧伽威儀，避免因不當的接觸或情境而招致毀謗。

此戒律規範比丘尼說法時的對象，要求應注意聽眾的儀態，避免對遮蓋頭部的人說法，以維持教法的莊嚴與適當的社交禮儀；若對方因病需要遮蓋，則不在此限。

此戒律規定比丘尼在說法時，應避免對裝束不當或不適宜（如裹頭者）的人說法，除非是為了因病而進行的教導或慰藉，此為應當學習遵守的規範。

本條為比丘尼戒中的學處。
在當時的文化語境中，叉腰被視為傲慢、不恭敬或挑釁的姿態。
為維護法義的莊嚴與僧團的威儀，規定不對心存傲慢、缺乏恭敬心的人進行說法或醫療，旨在強調受法者需具備謙卑心，方能獲益。

本句出自比丘尼戒本，屬於律部規範。
在古印度社會，革鞋常與特定的社會階級或世俗地位相關。
此戒律旨在要求出家女弟子遠離世俗的階級標誌與物質追求，避免在互動中產生對世俗身分的認同或依附，以維護僧團的清淨與謙卑。

此條為比丘尼戒律，旨在規範比丘尼在面對特定裝束（如著木屐）之人時的行為。
在當時的社會語境中，此類規定通常是為了維持僧團的莊嚴威儀，避免與不符合禮儀或特定階層之人的不當互動，以確保修行環境的純淨。

此為比丘尼戒律，規定在騎乘等不穩定的狀態下不宜說法，以維護說法的莊嚴。
若因生病等特殊情況則不在此限。

本句為比丘尼戒中的禁條，旨在維護佛塔的莊嚴與清淨，防止僧眾將聖地視為私人住所，除非承擔守護職責，否則不得在此留宿。

此戒旨在防止僧眾利用神聖的佛塔作為私人存放財物的場所，以維護佛塔的神聖性並防止貪執。
唯有在為了維護佛塔結構堅固或安全之必要情況下，方可例外。

此為比丘尼戒律，規定進入佛塔等聖地時，應保持莊嚴與恭敬，不得穿著皮革製的鞋履，以示對佛塔的尊重與清淨。

本句為比丘尼戒中的禮儀規定。
佛塔內供奉舍利，為極其莊嚴之處，手持皮革製的鞋子進入被視為不敬，故規定禁止此行為以示恭敬。

此為比丘尼戒律，規定在繞行佛塔時，不得穿著皮革製的鞋子，藉此表達對佛塔的恭敬心，並要求比丘尼應學習遵守此戒。

此戒條規定比丘尼在進入佛塔時，應保持莊嚴簡樸，不得穿著富羅（精美華麗之布料）等奢華衣物，以示對佛塔的恭敬。

此條為比丘尼戒律，規定不得手捉富羅並帶入佛塔，旨在維護佛塔的清淨與莊嚴。

此戒律旨在規範比丘尼的飲食行為與環境衛生。
塔為供養聖物，於塔下進食有違敬意；同時要求不留殘渣、不污穢土地，以維護修行場所的清淨與莊嚴。

此為比丘尼戒律，規定不得在抬運屍體時經過佛塔下方。
其目的是為了維護佛塔的莊嚴與神聖，避免在聖地進行不潔或不敬的行為，藉此培養對聖物的恭敬心。

此為比丘尼戒律，規定禁止在佛塔之下埋葬屍體，旨在維護聖地的清淨與莊嚴。

此為比丘尼戒律，規定不得在佛塔下方焚燒屍體。
此規旨在維護聖地的莊嚴與清淨，避免在供奉聖物的建築附近進行火葬等行為，以示對佛陀或聖者的敬意。

此條為比丘尼戒律，旨在規範僧眾對佛塔（供養佛陀舍利或聖物之處）的敬畏心，禁止在神聖場所進行火葬，以防不敬。

本條戒律旨在維護佛塔的莊嚴與清淨。
佛塔作為佛陀的象徵，其周圍環境應保持肅穆，禁止進行焚屍等產生惡臭的活動，以免對聖域造成污染或對信眾產生不敬之感。

此戒律規範比丘尼應避免接觸與死亡相關的污穢物（如死者衣物、牀鋪），並要求對佛塔保持敬畏，不可從其下方經過，以維護僧團的清淨與莊嚴。

此為比丘尼戒律，要求僧侶對佛塔等聖物保持恭敬，禁止在佛塔下方進行排泄，以維護聖地的潔淨與莊嚴。

此為比丘尼戒律，旨在規範僧眾對佛塔（供養佛陀或其聖物的建築）的恭敬心，要求在佛塔附近保持身體清淨，避免對聖物進行不敬之舉，以維護戒律的嚴謹與對三寶的敬畏。

此條為比丘尼戒律中關於尊重聖物的規定。
佛塔象徵佛陀，律儀要求修行者在聖域周圍保持潔淨，以表達恭敬心，避免以污穢之物損及聖地的莊嚴。

此戒律旨在規範比丘尼對佛像應持恭敬心，避免在不潔之處處理佛像，以維護對佛陀的敬意與戒律的莊嚴。

此為比丘尼戒律，旨在規範修行人在佛塔等神聖場所附近的行為舉止，要求保持莊嚴與恭敬，避免進行不雅行為，以維護聖地的清淨與莊嚴。

此戒旨在規範比丘尼對於佛塔（供養佛陀之聖物）應有的恭敬儀態。
在佛塔前進行清潔牙齒等日常行為，若姿態不莊重，有違對聖物的敬畏心，故列入戒律中以示規範。