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本句出自《四分律》中關於比丘尼受具足戒的儀軌規定（二部僧授戒）。
比丘尼受大戒時，須先於尼僧中受本法，再至比丘僧中求受正戒。
此處記錄了受戒者進入比丘僧團時應遵循的威儀（偏露右肩、禮足、右膝著地、合掌）與正啟白（作如是語）的律製程序，體現律部對於僧伽羯磨嚴謹性的要求。
。
本句為律部戒壇受戒儀軌中的白詞（祈請語）。
受戒者向戒師自稱名字，並明確表達依止特定和上尼（親教師）以求受圓滿比丘尼具足戒的意願，這是律制中成就戒體的重要法定程序。
。
此處為比丘尼受具足戒儀軌中的羯磨請求文。
根據《四分律》規定，式叉摩那（或沙彌尼）在通過六法考驗後，須向僧團（此處指尼僧團或二部僧）請求受具足戒，正式成為比丘尼。
文中表達受戒者對僧團的依止與得戒的期盼。
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此句描述僧團羯磨（會議）程序中的「三白」或「三宣」過程。
在進行重要法事、授戒或羯磨表決時，同樣的話語必須重覆宣說第二遍與第三遍，以示鄭重並徵求僧眾的集體同意，確保程序合乎律制。
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本句出自《四分律》受戒或羯磨儀軌中的問遮（詢問受戒者障礙與基本身分）。
在律部語境中，主法者或戒師必須依據法式，逐項詢問受戒者的基本身分資料（如名字、師長名等），以確認其身分符合受戒資格。
。
此處為律部受戒或詢問師承時的特定問話，用以確認受戒者或僧侶之親近依止師（和尚）的法號。
在律制中，明確師承關係是確認戒體與僧團身分的重要程序。
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本句屬於律部中有關出家人身體疾患或不淨行儀的描述。
在律典語境中，此處通常用以說明某種病相、苦相，或是描述身體失去控制、不具威儀的狀態，作為制定戒律或開緣聽許的背景因緣，而非大乘經系的象徵隱喻。
。
此為律典中結集或審查戒體時的常規詢問句。
在僧團進行布薩、羯磨或特定律制儀式時，上座或主事者會詢問僧眾，用以確認比丘在受戒後是否如法隨順修學，且在持戒上有無毀犯、是否保持戒行的純淨無瑕。
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此句出自律部，在《四分律》中通常用於辨析戒條受持、犯戒相狀或比丘間諍論之語境。
在律典脈絡下，此處非指抽象的自性清淨，而是指外在行為符合戒律規範，不作違犯，或犯戒後依律懺悔而重獲清淨。
此言論往往是某方比丘用以自辨或反駁他人的論點。
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此句屬於律部的僧伽羯磨或日常僧事審查程序。
在處理僧眾身分、受戒或羯磨等事務時，為求公正與僧團清淨，必須向其他共同生活的比丘尼成員核實當事人的戒行表現，以確認其是否如法修持戒律、無有瑕疵。
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此處屬於律典中關於僧伽羯磨、治罰或論辯之語境，意指僧眾或個人在面對戒律時，宣稱自己或他人是透過修學戒法來保持行持的潔淨、無有瑕疵，藉此作為論證或自我申辯的立論依據。
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此句為律部中進行羯磨（僧團會議辦事）時的標準宣告程序。
戒師在主持特定法事（如授戒、受懺或布薩）時，需先向僧團大眾表白，請求大眾一心專注聽受，以便隨後正式宣讀羯磨案文。
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此句為律部尼眾授具足戒白四羯磨儀軌中的白文或請求文。
文中的「某甲」為受戒者與其戒和尚尼的代稱，於實際作法時須依人名改讀。
此句旨在向大眾僧明確陳述受戒者與其所依止之和尚尼的關係，並表明其前來求受大尼戒（具足戒）之意願，為成就戒體、合法納受戒律的重要宣告。
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此句為比丘尼受具足戒羯磨法（宗教儀式白文）中的宣告詞。
在此儀式中，戒子（某甲）透過羯磨師向僧團大眾表達依止和尚尼（某甲）而求受比丘尼具足戒的意願，是確立戒體與合法僧伽身分的重要程序。
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此為律部僧伽羯磨（僧團會議）或檢修、白眾時的行文，確認特定對象（以某甲代稱）已完成戒法的修學，且無犯戒之瑕疵，保持戒體的純淨，具備參與僧團特定法務或受戒的資格。
律部語境強調行為的止作與戒相的持守，非關大乘玄理。
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此為律典中傳授具足戒時，羯磨師向僧團宣告的「白文」（單白）。
在律部語境中，此句屬於「一白三羯磨」的起始。
僧團在確認具足大眾集會、和合等條件成熟後（僧時到），由羯磨師宣告僧團即將進行為某甲女子授具足戒的法定程序，並明確指出引薦的戒師（和尚）是誰，以徵詢僧團全體的默許（僧忍聽）。
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此句為律藏羯磨法（僧團會議議事程序）中的標準開頭白，稱為單白。
用以呼喚僧眾注意，表明接下來要宣讀議案內容，屬於律部特有的表白語境。
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此為《四分律》中比丘尼出家受具足戒羯磨儀軌之白文。
說明受戒者（某甲）依止其剃度、依止之和上尼（某甲），向僧伽或戒師大德表白，請求正式求受圓滿的出家比丘尼戒（具足戒）。
律部語境著重於受戒儀軌的程序正義與法式宣告。
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此為《四分律》中比丘尼受具足戒羯磨儀軌（白四羯磨）的宣告詞片段。
文中的「某甲」為受戒者的代稱，後面的「某甲尼」則為其戒師（比丘尼）的代稱。
此句旨在向僧團大眾明確宣告受戒者身分與其依止的和上，以進行後續的羯磨程序。
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此句為律典中羯磨法或僧事審查時的公定言詞範式。
僧團在確認某位比丘（或僧眾成員）的資格、受戒狀態或懺悔結果時，以此稱謂與格式表述該人已圓滿修學應學的戒法，且在持戒上無暇疵、無違犯，具備合格的清淨僧身分。
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此為律部中二部僧授戒或式叉摩那受具足戒羯磨儀軌中的宣告語。
說明當前由僧伽（僧團）正式為戒子傳授出家眾的最高戒律（具足戒），並明確指出該受戒者的親近依止師（和上）為某特定比丘尼。
這體現了律部對於傳戒法定程序與師承關係的嚴格要求。
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此句為律部羯磨（僧團會議）程序中的「羯磨白四」或「白二」的徵詢同意語。
在僧團表決重要事務時，執事者會向大眾宣告內容，並以此特定句式詢問僧眾意見。
若大眾無異議則保持「默然」（默認），代表通過；若有異議則須當場「說」出，此為佛教僧團實踐民主與和合的重要律製程序。
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本句為律典中宣告羯磨程序進行階段的標示語。
在四分律等律部中，重要僧伽事務多採用「白四羯磨」（一次宣告，三次徵求同意），此處標示正式進入第一回的羯磨程序。
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此為律部羯磨（僧伽會議或宣告程序）中的固定作法。
在作白（宣告）之後，通常進行三番羯磨，即重複詢問或宣告三次，以確認僧團大眾全體同意、無有異議，此句表示後續的第二遍與第三遍皆依循同樣的言詞與程序進行。
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此句為律部羯磨（僧團會議決議）法中的「結羯磨詞」。
在白四羯磨（一表三催的投票程序）的最後，羯磨師作此宣白，確認僧團已達成共識。
其法律效力在於全體僧眾的「默然」，表示無異議通過，從而正式確立受戒者獲得具足戒的僧伽身分。
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此句為佛陀或律主在開示、對話或授戒前的警策語，用以引導聽者集中注意、攝心聆聽即將宣說的法要或戒律規範。
在律部語境中，展現出對不同階級與性別大眾隨緣教化的嚴謹態度。
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本句為律部比丘尼戒戒條的結語。
波羅夷罪為僧伽戒律中的最重罪（斷頭罪），一旦違犯即自動喪失僧尼資格，不可共住。
經文以「非比丘尼、非釋種女」強調其身分法治上的斷絕，失去作為佛弟子的出家資格。
此處依律部部派佛教語境，如來三號（如來、無所著、等正覺）乃對佛陀果德的尊稱，非涉大乘圓融法身義。
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此句為律部戒條的核心規範，明文禁止出家僧眾犯不淨行與婬欲法。
在《四分律》等律典語境中，不淨行特別指非梵行，即破壞清淨戒體的男女交媾行為，屬於僧團中最嚴重的根本重罪（波羅夷罪）。
此戒律旨在杜絕世俗欲染，以維護僧團的清淨與修行的解脫次第。
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本句出自《四分律》比丘尼戒之波羅夷法。
此為比丘尼重罪的波羅夷戒（斷頭罪、不共住罪），規範比丘尼嚴禁進行男女不淨之淫慾行為。
此處的「乃至共畜生」彰顯淫戒不分對象，只要心生樂意且行非梵行，即失去出家僧尼的資格。
律部強調僧團的清淨、戒體之守護，違反此戒者，其戒體當即破壞，無法再與僧團共同止住（不共住），因此判定其「非比丘尼、非釋種女」。
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本句為律部中傳授戒法或宣說戒相時的典型告誡語。
律宗依據「盡形壽」（即只要此生生命不結束）來規範戒體的受持期限，要求比丘在受戒後，必須終身嚴守此一戒條，不得有任何毀犯。
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此為律部中結戒或羯磨、問遮難、問戒相時的戒壇法語，用以詢問受戒者或僧眾能否依教奉行、嚴持戒律而不毀犯。
屬於律部一乘的原始次第教法語境，偏重行持之實踐。
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此句出自律典中僧團布薩誦戒（說戒）時的常規問答。
上座或維那在宣讀戒條前，會先詢問在場大眾是否能清淨依教奉行。
此處規定凡是能夠切實遵守、實踐該戒法的人，應當明確回應說「能」，以此表達對戒律的敬順與持戒的決心，確保僧團的清淨與和合。
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此句屬於律藏中關於「不盜戒」（不與取）的嚴格規範。
旨在強調持戒的嚴謹與微細，修行者對於不屬於自己的財物，縱然是價值極其微賤的草葉，亦不得未經物主正式允許而私自取用，以此防護微細貪心，徹底杜絕偷盜之因。
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本句出自《四分律》比丘尼太大戒（波羅夷罪）中的盜戒規定。
在律部語境中，「五錢」是構成犯根本重罪（波羅夷）的經濟價值判斷臨界點。
此處詳列了各種構成盜竊既遂的行為相狀，包含親自、教唆，或透過截斷、破壞、燒埋、變色等手段來斷絕原主人的所有權並據為己有（或破壞其價值）。
一旦觸犯此戒且條件具足，即自動失去戒體，喪失比丘尼身份，稱為「非比丘尼、非釋種女」，屬於佛教僧團中最嚴厲的擯出處分。
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此句為律部中傳授戒法時的宣誡語。
要求受戒者在受戒之後，必須在有生之年（盡形壽）嚴格持守戒律，不得有任何毀犯，這是佛陀制戒律儀的基本要求。
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此為律典中授戒或布薩誦戒時，上座、阿闍黎或羯磨和尚詢問受戒者或大眾能否依教奉行、嚴持戒律的問答。
旨在要求受戒者自省並作承諾，確保戒法的傳承與清淨。
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此句出自律部僧伽羯磨（僧團集會辦事）或授戒、布薩等法事中的問答程序。
主事者詢問僧眾是否能遵守戒律或承擔某項僧事時，具備資格且有能力遵守或執行者，應當如實回答「能」，以示承諾與僧團決議的達成。
這體現了律典中僧伽民主、公開、如實的運作原則。
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本句為律部（四分律）之戒相規定，旨在體現佛教慈悲、不傷害一切眾生的根本精神。
在律法語境中，「故」強調主觀上的故意犯罪動機，即明知是眾生而生起殺心並付諸行動；「乃至蟻子」則標示了禁止殺生對象的極微細範圍。
凡具備命根的生命體，無論體型多麼微小，皆在戒律保護之列。
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本句出自《四分律》比丘尼波羅夷法。
此為殺戒的具體範疇與制戒條文。
在律典語境中，「波羅夷」是僧團中最嚴重的罪稱，犯者等同被斷頭，立即失去僧尼資格並驅逐出僧團。
條文嚴格界定了殺人的各種行為相狀，包括親自動手、提供工具、言語唆使（教死、讚死、勸死）、藥物致死（毒藥或墮胎藥）以及宗教巫術（禱、咒詛），只要導致人的生命斷絕，無論自作或教人作，皆結根本重罪，不可復受戒。
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此句為律部授戒或宣戒時的標準警策語。
在《四分律》的僧團體制中，受戒者受持戒法是以「盡形壽」（終身）為時間期限。
此語旨在要求受戒者對所受戒條升起殷重、堅定的持守心，於生命終結前皆不得毀犯。
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此處為律部僧團結羯磨（集會辦事）或布薩（誦戒）時，上座或羯磨師詢問僧眾能否依教奉行、嚴持戒律的問話。
旨在要求與會者自我審查，若能持則默然，不能持或有犯則應坦白懺悔，以維持僧團的清淨。
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此句屬於律典（四分律）中僧伽羯磨（僧團集會辦事）或受戒、布薩等特定儀軌中的問答程式。
由維那或羯磨和尚依法發問，詢問在場僧眾是否能依教奉行或如法辦理，凡具備能力、符合戒律要求者，應當如實回答「能」，以表達對僧團事務的承諾與對戒律的隨順。
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此句為律典中關於不妄語戒的具體規範。
在四分律語境中，制戒旨在防護口業。
修行者應當言行誠實，不僅嚴禁刻意欺誑的重大妄語，乃至於日常生活中以開玩笑、戲謔為目的的虛妄言詞也在禁止之列，以保持言語的端正與心念的警覺。
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本句出自《四分律》比丘尼戒本，說明「大妄語成波羅夷罪」的具體內涵。
在律部語境中，「上人法」特指非凡夫所能及的聖證，如禪定、解脫及四沙門果等。
若修行者為了名聞利養，在明知自己未證得的情形下，向他人虛妄宣稱已證得這些聖法或受天神供養，即構成最嚴重的「波羅夷」重罪，其性質如同斷頭不能復生，立即喪失僧團身分與佛弟子資格。
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此句為律部（四分律）中僧團對犯戒比丘或比丘尼進行羯磨處分、擯罰或宣戒時的制誡用語。
「是中」指涉當前所論之特定戒相或罪名；「盡形壽」指這具肉身生命結束之前，即終身之意。
此語體現佛制戒律的嚴肅性與約束力，凡涉及波羅夷等重罪或特定羯磨製約，皆要求犯者終身奉行戒禁，不得再犯。
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此為律部中上座、戒師或僧伽在宣說戒相、羯磨或授戒時，詢問受戒者或與會比丘能否依教奉行、嚴格守護戒律的問話。
在律典語境中，「持」特指對戒律的受持與隨順，不令毀犯。
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此為律部布薩羯磨或受戒時的特定詢問程序。
上座或維那在宣讀戒律或宣告特定事項後，詢問大眾是否能依教奉行或是否有能力護持、執行，凡有能力遵守或承擔者，應當依律法如實回答「能」，以示和合與承諾。
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本句出自《四分律》，屬於僧團戒律規範。
律部語境強調行為的具體防範與威儀，此處嚴格禁止比丘（或比丘尼）與他人乃至動物發生任何形式的身體接觸，以杜絕染污心與淫佚之罪，維護清淨梵行。
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本句出自《四分律》比丘尼戒本的波羅夷法（斷頭罪）。
律部強調戒條的行為邊界與心念動機。
此處界定比丘尼若以染污心（貪淫之心）與同樣具染污心的男子在特定身體部位（腋下至膝蓋之間，即隱密要害處）發生實質身體接觸，不論其具體動作形式為何，皆屬犯重罪。
一旦觸犯此戒，即刻喪失僧團成員資格（非比丘尼）與佛子身分（非釋種女），稱為破戒。
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此為律典中受戒或布薩說戒時，上座、戒師對受戒者的警策與詢問。
律宗依據『盡形壽』立受戒之期限，意即受持戒法的時限是從受戒當下開始，直到這一生的肉體生命結束為止。
此句強調對戒律的受持應具備決死不犯的堅貞決心。
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此句為律部中布薩羯磨或受戒時，上座、戒師問戒或檢戒之常規問話。
旨在要求僧眾或受戒者自審能否依教奉行、嚴持戒律，具備以戒為師的決心。
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此為律部羯磨（僧伽會議或辦事程序）中的制式問答。
上座或維那在宣讀僧伽應辦的事項或戒律要求後，詢問大眾能否依教奉行或承辦。
此句指有能力遵行或承辦的比丘，應當如實回答「能」，以示集體決議之達成與和合僧團的實踐力。
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本句出自律部《四分律》比丘尼戒之大戒。
比丘尼之「八事」即「八波羅夷罪」（斷頭罪、極惡重罪），是比丘尼戒律中最嚴重的罪相，違犯者即喪失僧尼資格。
此處強調犯戒對象與範圍之嚴格，戒律禁止一切非梵行，乃至擴及非人類的畜生道眾生，皆屬斷頭重罪之流類。
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本句出自《四分律》比丘尼波羅夷法。
此為比丘尼特有的「八事成波羅夷罪」（簡稱八事），屬於根本重罪。
當比丘尼與男子雙方皆具足染污心（男女欲行之心），且圓滿完成捉手至共期等八種行為時，即失去比丘尼戒體，驅逐出僧團。
此處依律部「依文作解」與「結罪判定」的語境，強調因緣具足、行為完成即成重罪，不可引入大乘圓頓或象徵義理。
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此句為律典中受戒或宣戒時的根本要求。
律部強調戒體與戒行的持守，「盡形壽」意指戒體的有效期乃至於這一期生命的結束（死亡）。
在壽命結束前，受戒者必須依教奉行，不得毀犯所受之戒條，為律宗僧伽生活的根本規範。
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此為律部中上座、戒師或僧伽在傳戒、布薩誦戒或詰問犯戒者時的詢問語，用以確認受戒者或僧眾能否依教奉行、嚴持戒律而不毀犯。
屬於律制中的問答程序，旨在維護僧團清淨與戒法傳承。
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此句出自律部《四分律》，屬於僧團執行羯磨（僧團會議或辦事程序）時的法式語。
當維那或羯磨師上座詢問僧眾能否依戒律或僧伽事務如法奉行、承擔時，具備能力且無違犯者，應當如實回答「能」，以示僧團的清淨與和合，並落實布薩或僧事之執行。
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本句出自律典《四分律》，屬於僧伽戒律的規範。
其核心意涵在於維持僧團的清淨與和合。
比丘若見聞他人犯戒，應當依法發露、糾正，而非私自包庇、隱瞞。
若刻意隱瞞、包庇他人的罪行，不論罪行輕重（上至重罪，下至極輕的突吉羅或惡說），隱瞞者自身皆會構成犯戒。
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本句出自《四分律》比丘尼波羅夷法中的「隨順覆藏罪」。
律部強調僧團的清淨與互相比長、見罪必舉。
若比丘尼明知同伴犯了不可救濟的波羅夷罪（極重罪），卻基於私情、姑息或畏難而隱瞞，直到當事人因其他因緣離開僧團或受到處分後，才宣稱自己早就知情。
這種「覆藏他罪」的行為嚴重破壞僧團體制與戒律綱紀，因此在比丘尼戒中被制為重罪。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範之語境。
其法義在於闡明維持出家戒體與僧伽身份的根本條件。
在律制中，若比丘尼犯了根本重罪（如波羅夷罪）且刻意覆藏隱瞞、不向僧團發露懺悔，便會當即失去戒體，不再具有比丘尼的僧格，亦不再被接納為佛陀正法中的釋種女弟子。
這凸顯了律典對於「不覆藏罪過」與「僧團清淨」的嚴格要求。
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此句為律藏中制戒或制止惡行的根本誡命。
強調受戒者或犯戒者對於特定的嚴重犯戒行為，終其一生、直到色身壽命結束都絕對不可再做，以維護戒體的清淨。
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此為律部中布薩誦戒、授戒或問遮難時的固定詰問語。
用於詢問受戒者或與會僧眾，是否能夠如法依教奉行、嚴格持守戒律。
在《四分律》等律典語境中，強調的是對戒相、戒條的實踐與承諾，不可引申為大乘圓融或抽象心法之持。
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此句出自律部《四分律》，屬於僧團羯磨（僧伽集會辦事）或布薩（誦戒）時的日常行政與戒律執行語境。
當上座或維那等羯磨和尚詢問僧眾某項事務（如受戒、分物或差使）是否能依律遵行或承當事務時，具備法定資格且身心能力允許的清淨比丘，應當如實回應「能」，以示僧團的共識與作務的推行。
律部語境強調實踐性與組織紀律，此處非關形而上學之空義，而是僧伽實務的具體軌範。
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本句出自《四分律》，屬於律典的僧團規範。
所謂「被舉比丘」，是指犯戒後經由僧團實行羯磨程序、依法揭發並給予特定處分（如不共住、不與語等）的比丘。
為了維護僧團的紀律與和合，防範犯戒且不悔改者的錯誤言論在內部擴散，律制規定全體僧眾，甚至下至守園人（淨人）與沙彌等未具足戒者，皆不得與其同流合污、隨順其言論。
這展現了律部「以戒為師」、維護清淨和合僧團的嚴格治理機制。
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本句出自《四分律》比丘尼戒本。
此處涉及僧團的紀律與法律程序。
當比丘犯戒且態度頑固，僧伽會依法進行「舉」（擯出或停止其部分僧權的處分）。
在被處分的比丘未依法懺悔、僧伽未通過羯磨（作法）批准其恢復「共住」（共同生活、共享僧團資源與參與布薩）之前，任何比丘尼皆不得盲目隨順、同情或與其共同生活。
若比丘尼執意隨順被舉的比丘，即構成違犯僧殘或波逸提等戒律（依具體情節而定）。
律典著重因緣與次第，維護僧團的清淨與綱紀。
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本句出自《四分律》，屬於律典中的敘事與戒條背景說明。
在此語境中，僧團成員之間依據戒律相互規勸、諫檢，以維持僧團的清淨與規律。
「汝妹」在此指血緣上的妹妹或指稱特定的眷屬，並非比丘尼之間的互稱，反映律典在處理僧尼個人家庭關係及戒律適用範圍時的實際互動情況。
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本句屬於律部僧伽羯磨、治罰惡比丘的語境。
當比丘犯戒且執迷不悟時，僧伽會依法舉發並進行治罰（如不共住羯磨）。
在治罰程序尚未解除、僧伽未作「與共住」羯磨之前，其他比丘或相關人員應當與該犯戒比丘保持距離，不得隨順、支持或附和其惡行，以維護僧團的清淨與戒律的威嚴。
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本句屬於律部《四分律》中處理僧團違犯戒律時的「僧伽婆屍沙」（僧殘）羯磨程序。
當有比丘尼結黨、犯過且拒絕接受勸諫時，僧團必須派出代表進行法定程序的三次規勸（三諫）。
若經過三次正式規勸仍堅持不改，即構成違犯僧殘罪，須接受僧團的處分。
這體現了佛制戒律中給予違規者改過機會的慈悲與嚴謹程序。
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本句出自律典中關於僧團戒律的規範（如突吉羅、僧伽婆屍沙等涉及諫不捨之罪目）。
當比丘犯錯或持邪見時，僧團大眾或同修必須依律制進行如法的規勸與制衡。
若當事人接受勸諫，在第三次如法羯磨宣告完成前或完成時放棄執著、改正錯誤，則罪不成立，僧團亦重歸和合。
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本句出自《四分律》比丘尼戒。
說明若比丘尼堅持錯誤的惡見或依附惡人，經僧伽依法諫勸、作羯磨處分後仍不肯捨棄，則失去比丘尼的身分，亦不再屬於釋種佛弟子，將被驅出僧團。
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此句為律藏中授戒或宣說戒相時的嚴格制誡。
依律部語境，出家具足戒的持戒期限是以整個壽命為期（盡形壽），持戒者受戒後必須在所受的一切戒條之中嚴格防護，至死不犯，以維護戒體之清淨。
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此為律部中上座、戒師或僧伽在傳戒、授戒、或布薩羯磨等儀軌中，詢問受戒者、比丘能否如法守護、持戒不犯的警策詰問語。
受詢者依律應如實回答「能持」。
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此處屬於律部（《四分律》）僧團布薩或羯磨等集會語境，上座或維那依法宣讀戒本、僧伽規範或差事後，詢問大眾能否遵行、安忍或成辦。
此句為規範僧眾應如實應答，能者即當如實回答「能」，以彰顯僧團的和合與作持、止持的實踐。
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此為佛陀或尊者在宣說戒律、教法前的警誡語，藉由呼喚聽法者的身分（族姓女），令其攝心專注，以便領受隨後開示的法義或戒相。
在律典語境中，此句展現了對前來請益或接受教化之在家、出家女性的莊重與慈悲引導。
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本句出自律部，說明比丘尼出家受戒的法制依據。
佛陀（如來、無所著、等正覺）制修道者應依止四種生活資具（四依法），此律制同樣作為女性出家並成就比丘尼身分的根本依據，彰顯佛法戒律的嚴謹性與普遍性。
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本句出自律典，屬於比丘尼受具足戒時，戒師對受戒者宣說的「四依」（或稱四聖種）之一，即「依糞掃衣」。
此為佛陀為出家僧眾規定的四種基本生活資生依止，旨在破除對物質的貪著，建立少欲知足的出家清淨生活。
在律部語境中，這是成辦合法比丘尼身分所必須確認並遵守的僧伽法規，不可作後期大乘的象徵義或法界圓融義解釋。
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本句為律典中授戒或問戒時的標準問答語句。
四分律屬於聲聞律藏，強調依循戒相、如法受持。
戒體之受得與維持以「盡形壽」（這一生的壽命結束）為期限，此句旨在確認受戒者是否具備能切實履踐戒法的決心。
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此句為律部羯磨（僧團法事）或布薩誦戒時的法定程序用語。
當羯磨師或大眾詢問某項職責的承擔、或特定戒條的持守能力時，凡具備法定資格、能力或戒行清淨的比丘，皆應當如實出聲回應，以確保僧團羯磨事務的合法成就。
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本句出自《四分律》，屬於律部中關於比丘受持衣物的戒律規範。
意指在符合修行實益或令正法久住等「長遠利益」的前提下，僧侶可以接受在家施主供養的成衣，亦可接受以碎布割截、縫製而成的衣服（如糞掃衣或割截衣），以此資身修道，不違背少欲知足之戒精神。
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本句出自《四分律》中尼戒本或受戒儀軌相關部分，屬於「四依」之一。
在律部語境中，這是女子出家受具足戒成為比丘尼時，僧伽必須向其宣說的四種依止生活方式（四依）之一，即「依乞食」。
這旨在確立出家修道者斷除貪欲、依資生之具最少化來專心修行的根本生活原則，具有律制的嚴肅性與約束力，並非隨意選擇。
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此為受戒儀軌中的問遮（或問能持否），屬於律部受戒的重要程序。
羯磨師或戒師於宣說戒相後，逐條或總體詢問受戒者能否終身奉行此戒法，受戒者須依實回答「能持」，方能成就戒體與戒行。
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此句出自《四分律》中僧團羯磨（會議）或布薩誦戒時的問答程式。
當上座或維那詢問大眾能否依教奉行或是否清淨時，能夠依律持守、克盡己責的僧眾，應當如實回答「能」，以表達對戒律的承諾與僧團的和合。
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本句出自《四分律》，屬於律部的受食規定，說明比丘在面對各種不同名目的如法飲食供養時應當接受，此體現了僧團隨順佈施、長養檀越福田並資益道業的戒律精神，亦界定了受持不非時食等戒律時的合理飲食來源。
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此句論及律部中女子出家修行的初始原型與其得戒的法定程序。
在佛陀時代，僧團成員常於樹下等僻靜處依止修行。
「得出家受具足戒成比丘尼法」強調必須經過出家、受具足戒的律製程序，才能在法理與戒律上正式成就比丘尼的資格，體現了律律僧團的嚴謹體制。
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本句為律部授戒儀軌中的定型問答。
授戒師依律制詢問受戒者，在所接受的戒法之中，能否終身（盡形壽）依教奉行、堅持不犯。
這體現了律部強調受戒者須具足自覺誓願與戒體相續的根本精神。
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本句出自律典之布薩、受戒或僧事羯磨語境。
當上座或維那等主持僧事者依法宣告戒律條文或僧伽交辦事項，並詢問在場僧眾能否依教奉行或保持清淨時，具足能力且無違犯者應當高聲回應「能」，以示和合與承諾。
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本句出自《四分律》比丘尼鍵度，屬於律部規範。
其核心義理在於規範僧團面對信徒佈施長期房舍利養時的接受標準。
律制中對於僧尼接受房舍利養有嚴格的長寬尺寸與遮難限制，此處列舉多種合乎戒律規範、可供比丘尼居住或使用的房舍類型，說明若此類房舍屬於長期供養，僧尼應依律受持，以資依止修道。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
此為佛陀制定的「四依」或「四聖種」生活原則之一。
出家僧伽應過著極其簡樸、遠離貪執的生活，在醫藥方面以他人拋棄的陳腐藥物（如廢棄的陳藥或牛尿等）為日常依靠，以此磨鍊道心，不對物質產生執著。
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此為律部授戒或布薩時，戒師詢問受戒者能否依教奉行的問答語。
律部重在實際的戒行與僧伽律儀，「是中」指所受的戒法項目；「盡形壽」指此生命形軀存在的全生命週期，為聲聞戒律的持戒時限。
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此為律部中羯磨作法或僧事問答的法規程序。
當上座或維那等羯磨和尚詢問僧眾是否能承辦某項僧事，或是否能持守某項戒律時，凡具足相應能力或清淨無瑕的僧眾，應當依實作答，以確保僧團法事的如法成就與和合。
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此處屬於律部（四分律）中關於僧伽接受供養、資生用品與醫藥的規範。
在律制中，佛陀允許比丘在特定因緣下（如治病或預備不時之需）接受、儲存特定種類的食物或藥品（如五種非時食、七日藥等）。
「長利」指的是能長期保存、不易腐壞且對色身或僧團有長遠助益的利益。
比丘應依據戒律隨順接受供養，不得貪求，亦不得違律囤積。
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本句出自《四分律》，為戒子完成受具足戒程序（白四羯磨）後，戒師對其進行的誡勉之詞。
在律部語境中，強調受戒過程的「如法」與「具足」，即和尚、阿闍梨及僧團人數、儀軌皆須完全符合律法規定，戒體方能成就。
受戒後，新進比丘的義務除了精進修學教法、奉持戒律（善受教法）外，亦包含勸化信眾造福、維護塔寺等有為功德（治塔供養），以此和合僧團、延續正法。
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本句出自律部《四分律》，屬聲聞律藏語境。
經文強調出家弟子對依止師長（和尚、阿闍梨）如法教導的絕對尊崇與順從，並指出出家的根本目的在於依循教導精勤修學，從而斷惑證真，依次成就聲聞四果（須陀洹至阿羅漢）。
此即說明依師修學是實踐聲聞道、不枉費出家初心的不二法門。
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此句出自律部，說明出家弟子在修學戒律與僧團生活中，對於尚未解了的教法、戒相或威儀軌則，應當依止並親近自己的親教師與軌範師處受教，體現了律部中尊師重道與依師修學的傳承要求。
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此句出自《四分律》中關於比丘尼受戒後或行路時的威儀與羯磨防護規定。
律制規定新受戒者或特定受戒人在前，其餘資深或同伴尼眾在後護送隨行，主要目的在於守護新戒尼的威儀，防止在離去途中遭遇妨難、譏嫌或不淨事緣，體現了律部對於僧團涉外行步與戒體防護的嚴謹要求。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
此戒專為比丘尼僧團制定，規範對「童女」（未婚少女）出家受具足戒的法定程序與年齡限制。
佛陀制戒皆依「十句義」（十種制戒的利益與目的），最終導向正法久住。
依律制，十八歲的童女必須先經歷兩年的「式叉摩那」（學戒女）階段，修習六法，待年滿二十歲且獲得大眾僧的審查聽許後，方能受具足戒。
若違反此程序擅自授戒，授戒的比丘尼即結罪。

本句屬於律典中的省略句讀。
在《四分律》等律藏中，當處理完比丘（男僧）的某項戒條、名相定義或判罪標準後，若比丘尼（女僧）在該條文上的法律效力與詮釋完全一致，便會以此類文句含括，避免文字重疊贅述，展現律典結構的嚴謹與經濟性。
此處應依律部語境，將「義」理解為法規名相的界定與詮釋，而非大乘經論的玄理。

本句屬於律典中對於「僧」（僧伽）之定義的指涉語，用以承前文已詳細說明之僧伽資格、人數或羯磨法定人數等規範，避免律文繁複重述，維持律典法理結構的嚴謹性。

本句出自《四分律》，屬於律部規範。
主要規定式叉摩那（正學女）欲受具足戒成爲比丘尼時，必須滿足年滿二十、二年學戒、受持六法等條件，且必須經過僧團（雙受戒中之比丘尼僧與比丘僧）的羯磨表決通過。
若和上尼在僧團未作羯磨許可前，私自或提前爲其舉行三羯磨授戒儀式，即違反律制，構成了「波逸提」罪。
這體現了律律對僧團制度健全與授戒嚴謹性的要求。
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本句屬於律部僧團辦事程序的法規判定。
在《四分律》等律典中，「白二羯磨」是僧團處理特定事務的程序，即先進行一次宣告（白），隨後進行兩次宣讀條文並徵求同意的表決（羯磨）。
「三突吉羅」是指在此程序中，每違反一次步驟或規定，即結罪一次，連續違反則累積三次突吉羅（輕垢罪）。
此處須嚴格依循律部羯磨法的法義框架判讀，不涉及大乘圓融或空性解釋。
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本句屬於律部規範。
在僧團實施僧事程序中，若違反特定戒律程序，每進行一次白羯磨（宣告），即會結下兩次突吉羅（輕垢罪）。
此處依律典條文判定違犯的次數與罪名，不可引申為大乘象徵義。
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本句屬於律典中關於僧團羯磨（作法辦事）或戒律條文的判定。
在僧團中進行「白」（宣告、告知）的程序後，若有違犯特定戒條或程序之行為，依律制判定其結罪罪相為一項「突吉羅」罪。
這屬於輕微的違犯，需透過向他人懺悔等方式清淨。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於羯磨（僧團會議辦事程序）與罪相判定的規定。
‘白’是指表白、宣告，為羯磨程序的初始。
在完整的白磨程序未完成之前，若有違反戒律、擾亂僧事或不依律制而行的行為，依律直接判定為犯‘突吉羅’（惡作）罪，用以維護僧團羯磨的嚴肅性與合法性。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧伽制事程序（羯磨）的規範。
在僧團中，凡辦理羯磨等公務，必須依循特定的公告與召集程序（白二羯磨或白四羯磨）。
若未按規定先向大眾作「白」（宣告），便私自提前召集僧眾，且大眾已集滿準備行事，此舉違反了僧團的如法程序，破壞羯磨體制，因此涉事者皆結犯輕垢罪。
這展現了律部對於僧團和合、程序正義與羯磨如法性的嚴格要求。

此句為律典中判定罪相的結判語。
在《四分律》中，比丘若違反了相應的戒條規定，其行為即被判定為犯了「突吉羅」層級的罪愆。
此為七聚（或五篇）罪名之一，屬於較輕微、需向其他比丘或自心懺悔的違犯。
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此句為律部對比丘戒條行為的法律結罪判定。
在《四分律》語境中，當比丘的行為完全符合某特定戒條的犯罪構成要件（如具足有條、有心、有事等條件）時，即判定其行為成立罪名，稱為「犯」。

本句出自《四分律》，屬於律藏中對於特定戒條的免責條件（不犯）規定。
律制規定授與具足戒有嚴格的年齡與資格限制。
若受戒者已年滿二十歲，且依法度經歷了兩年的學戒預備期（如沙彌或式叉摩那的修學階段），並經僧團依羯磨程序審查、聽許其依律接受具足戒，其受戒程序即屬合法，因此不構成違犯律制的罪咎。

本句出自律典《四分律》，屬於闡述戒條「開遮持犯」中的「開緣」（免責條款）。
佛教戒律具備不溯及既往的原則（未制戒前不為犯）；同時，若行為人在作抉擇時，因嚴重的精神疾病（癡狂）、神智失常（心亂）或生理上極度的病苦折磨（痛惱）而失去正常的辨識與行為能力，在此特殊狀態下違犯戒條，亦不判定為犯戒。

本句為律典的緣起敘事，交代佛陀宣說此段戒律（或因緣）的時間與地點，屬於佛典通用的「六成就」之時成就與處成就。
依律部語境，此句旨在確立制戒的歷史時空背景，保持客觀歷史敘事，不作象徵義或法界義之延伸詮釋。
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本句敘述《四分律》中世尊最初制定戒條，開許比丘尼僧團具有為女子傳授具足戒的資格，隨後有比丘尼依此引度年輕女子出家並受具足戒。
此為後續引發特定戒律因緣（如式叉摩那戒或受戒年齡限制）的前置背景敘事，屬於律典中「因緣」的一部分，應依律制規範與歷史次第理解。
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本句出自律部《四分律》，規範比丘尼受具足戒後應具備的威儀與對外境的警覺心。
比丘尼若缺乏分辨男子是否有欲染之心的智慧，盲目與具染污心的男子共立、共語乃至調戲，易毀損梵行並招致世間譏嫌，故立此戒條以防非止惡。
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此句記述律典中僧眾處理突發事件或疑義時的傳達程序。
在律部語境中，僧眾若遇無法自行決定或需定立戒律之僧事，依循次第逐層上報，最終由佛陀（世尊）裁決，展現律制中「僧事僧斷」與「唯佛制戒」的組織運作特點。
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本句出自《四分律》，記述佛陀因特定的制戒緣由（因緣）召集僧團，並對違犯戒律或言行失檢的比丘尼進行嚴厲制誡。
律典中的「呵責」是佛陀為了維護僧團清淨、確立戒規而進行的根本教導。
佛陀從外在威儀、內在沙門身分、清淨梵行以及隨順正法的修行四個層次指出其行為之謬，強調出家眾的言行必須嚴格符合戒律規範。
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本句出自《四分律》比丘尼鍵度，屬於律典的制定緣起。
佛陀以此詰問、呵責比丘尼僧團度化年少曾嫁婦女所引發的戒律與威儀問題。
依律部語境，年少曾嫁婦女因社會經歷與習氣，出家後若缺乏正知正見，容易缺乏與男子相處的界線，無法覺察他人的不淨動機，進而做出毀壞僧團威儀、乃至有違戒律的舉止。
此句展現了律宗在制定戒律時，對出家眾外在威儀與內心正念防護的嚴格要求。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
佛陀因應特定因緣，制定出家受具足戒的法定程序（羯磨法）。
強調在正式進入具足大戒之前，必須先經過僧團同意、剃髮、受沙彌十戒等漸次僧化儀軌，展現律宗強調的僧伽集體決策與戒法次第。
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本句為律部關於曾嫁女人（式叉摩那）出家受具足戒的法定年齡與程序規定。
依《四分律》語境，曾嫁女人因曾有過婚姻經驗，身心較未嫁者成熟，故出家年齡放寬至十歲，但仍須經過兩年修學六法（學戒）的過渡階段，考察其是否懷孕及能否持戒，至十二歲方得受具足戒。
這體現了僧團早期對於不同背景出家者的因緣制戒與嚴謹考察。
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此句屬於律典中的儀軌指示。
在僧團辦事（羯磨）時，對於重要且重大的僧務（如受戒、治罰、擯黜等），必須採取最嚴格的「白四羯磨」程序，即一次宣告（白）與三次徵求同意（結羯磨），本句指示其具體作法參照前文。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
佛陀因應特定因緣，為比丘尼僧團制定「度曾嫁婦女」的年齡與學戒期限限制。
其核心目的在於「結戒十句義」（如攝取於僧、僧歡喜、令正法久住等），確保出家者具備足夠的心理與戒行成熟度，以維護僧團的清淨與社會尊嚴。
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本句出自《四分律》比丘戒本。
律制規定，受具足戒者年齡必須滿二十歲。
若和尚或阿闍黎在明知或未加審查的情況下，為年齡未滿二十歲的人舉行具足戒儀式，該授戒的比丘即觸犯波逸提罪。
此限制是為了確保受戒者具備足夠的成熟度與身心能力來承擔僧伽戒行。
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此處屬於律部毘尼（戒律）語境。
白二羯磨是僧伽辦事的一種法定程序，即先進行一次宣告（白），隨後進行一次表決（羯磨），合稱白二羯磨。
突吉羅（Duṣkṛta）譯為惡作或輕垢罪，是律藏中較輕的罪名。
此句說明在特定的白二羯磨程序中，若未能如法完成或有違犯，依律制將結犯三處突吉羅罪。

此句為律典中常見的省略結文，指比丘尼的法律定義、戒條界定或修持要義，皆如前文針對比丘（或前段所述內容）的解釋，不再重複贅述。
在律部語境中，強調法規的條文沿用與一致性。

此句出自《四分律》比丘尼戒本。
此處「減十二」是指曾結婚的女子（曾嫁女）年少出家者，若其曾嫁年齡或出家修學「式叉摩那」之戒臘未滿十二歲，律制規定不得為其授具足戒。
若和上尼明知此限制卻仍為其舉辦授戒儀式，當羯磨僧團完成三羯磨程序後，該授戒罪即成立，和上尼得波逸提罪。
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本句屬於律部僧團羯磨（作法辦事）的條文。
在舉行白四羯磨等制修或處分程序中，如果法式宣告（白）尚未完全履行或未達法定程序便中斷、違誤，在律制上即結成「突吉羅」（輕垢罪），用以維護僧團羯磨作法的嚴肅性與合法性。
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本句出自律典，規範僧團集會羯磨的程序。
在僧團中辦理僧事，必須依據律制進行「白羯磨」（宣告、表白），若未依法先進行白羯磨，便擅自召集僧眾前來且人齊，其程序不合律法，因此參與的僧眾皆結突吉羅罪（惡作罪）。
此處展現律部強調依律成辦僧事、重視程序正當性的特點。

本句為律典中對比丘或比丘尼特定行為的結罪判定。
在《四分律》等律部經典中，於詳細說明某項戒條的違犯緣起、具體行為要素（如人、物、心、事等）後，以此句作為最終的違犯定性，用以明確結罪，作為僧團依律治罪或比丘自我檢視的依據。

本句屬於律部中有關僧伽制戒的特殊例外（不犯）規定。
針對年少女性出家，律制規定須具備特定年齡與修學年限之限制，以確保其身心成熟並理解戒法，方能受具足戒，此為維護僧團和合與戒行清淨之必要程序。

本句屬於律部的開緣（免責條款）規定，展現佛陀制戒的理性與慈悲。
律典中每條戒律都有其「不犯」的特殊情境：一是「最初未制戒」，即佛陀因特定事件而制戒前的行為不溯及既往（制戒緣起）；二是當事人缺乏正常的自由意志或精神法定行為能力，如精神失常、心智錯亂、受極度痛苦折磨而無法自制，此時的行為不感召犯戒的戒罪。

本句為律典的緣起敘事開頭，交代佛陀宣說此段戒律或法義的時間與地點。
律部經典重視結戒的因緣，必須明確記錄確切的發生處所，以彰顯制戒的歷史真實性與制戒背景。
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本句記述比丘尼僧團因誤解或濫用世尊所制定的「曾嫁女人」度化與受戒規定，進而剃度殘障與患重病者出家，引發社會譏嫌、毀辱僧團的因緣。
四分律等律部經典中，佛陀制戒皆因事而制（緣起），此處顯現出僧團在執行戒律時若失去簡擇，會導致外界對僧伽的清淨形象產生誤解，屬於制定「不可度殘疾重病者出家」等相關戒條的背景因緣。
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本句出自《四分律》比丘尼鍵度，屬於律部教法。
記述了持戒嚴謹的比丘尼依循佛制，呵責不依僧伽軌律行事的同修。
佛陀針對「曾嫁婦女」（幼年即出嫁的女子）所制定的出家戒規，因其身心成熟度與未嫁少女不同，故放寬至年十歲即可聽許出家，但仍須經歷兩年「學戒女」（式叉摩那）的階段，考察其貞潔（是否懷孕）與品德，至十二歲時方得受具足戒，體現律部因隨犯隨制、次第嚴謹的特質。
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本句出自《四分律》，屬於律典中制定戒律的緣起（因緣）。
在律部語境中，僧團（眾僧）的清淨與社會大眾的譏嫌（社會觀感）極為重要。
若隨意度化身心有嚴重殘缺或疾病者出家，會導致大眾認為僧團是收容殘疾者的場所，進而對僧伽產生輕慢、毀呰之心，影響正法久住。
因此，佛陀隨後會因應此類事件制定相關的遮難或不聽出家之戒律。
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本句記述僧團內部遭遇特定事件時的逐級上報程序。
依律典制戒因緣，比丘尼僧團若遇疑難或違緣，依制應向大僧（比丘僧團）請益或通報，再由比丘轉向世尊請示，為佛陀制定戒律或開遮的典型緣起。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於剃度出家資格的規範脈絡。
世俗大眾或外道見到僧團中充斥著身體殘疾、重病而無法自理或修行的人，因而對僧團產生輕賤、誹謗之心。
律部強調僧團的清淨與社會形象，為免佛法遭受世人毀謗，故此類條文多用來作為佛陀制定「諸根不具或有嚴重疾病者不得受具足戒（或出家）」之戒律因緣。
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本句出自《四分律》，記述佛陀因應特定因緣，制定僧團往後傳授具足戒（正式出家成為比丘的儀式）時，必須依循「白四羯磨」的法律程序。
這展現了律典中「因事制戒」與僧團民主表決的運作特性。
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本句為律典中規定僧伽羯磨（僧團會議決議）或特定僧事執行完成後的指示性結語，要求僧眾必須依循前文所述的標準程序、儀軌或羯磨法來如實執行給予（如授戒、與別住、與羯磨等），不得違背律製程序。
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本句出自《四分律》受戒羯磨的程序，說明安置受戒者及教授師回報僧伽的規範。
為了防止受戒者在戒場聽聞僧伽羯磨的機密或產生偷聽的嫌疑，同時又必須保持在僧伽的視線範圍內以示公開坦蕩（即「離聞處著見處」），教授師需單獨對受戒者進行遮難詢問。
教授完畢後，教授師回入僧中稟白，方引導受戒者前來受戒。
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本句出自《四分律》，記述式叉摩那（正學女）或童女在完成六法階段後，進受具足戒成為比丘尼的「二部僧授戒」法定程序。
受戒者須先於尼僧中由戒師行白四羯磨，通過遮難詢問，取得僧伽認可後，再前往大僧（比丘僧）中進行同樣的羯磨儀軌，正式圓滿具足戒。
律典在此處採取「如上同」的互文簡略表達，指出其具體白作與問難流程皆比照前述的十八歲童女求受具足戒之儀軌辦理。

此句為律典中常見的省略句式。
在《四分律》等律藏的條文中，當某一名相（如比丘尼）的定義、出家因緣或其基本資格已在先前條文中詳細說明過，後續再次出現時，便以「義如上」或「如上說」簡略帶過，以避免文字重疊贅述。
此處需依據律部語境，指稱受具足戒的女性出家僧伽。

本句出自《四分律》比丘尼單墮法。
律制規定，曾出嫁的婦女（曾嫁婦）若年滿十歲，因其已受人事、能耐勞苦，聽許出家。
但出家後必須先給予兩年的時間學習戒律（即式叉摩那階段），直到年滿十二歲時。
在正式傳授具足戒前，必須依律制向僧團（眾僧及尼僧）稟白、乞戒。
若負責的尼和尚未履行向僧團稟白乞戒的法定程序，便擅自為其舉行三羯磨儀式授戒，即違反律法程序，受戒儀式雖完畢，但該尼和尚結犯波逸提（懺悔）罪。
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此句屬於律部中有關僧伽羯磨與犯相的判定。
在僧團集會中，若違反程序或在不應作羯磨的情況下進行了「白一羯磨」（僅作一次宣告的法律行為），則每執行完一次此類羯磨，在律法上即判定成立兩次突吉羅（惡作）罪。
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此句為律藏羯磨程序或戒條中的制罪規定。
在僧團集會進行羯磨時，進行「一白」（向大眾宣告、表白一次）程序完畢後，若有違犯或程序不合律制，即成立「突吉羅」罪。
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此句屬於律典中的犯罪結罪判決。
在僧伽羯磨（僧團集體議事程序）中，必須依循嚴格的白四羯磨或白二羯磨程序。
若在羯磨的「白」（宣告、表白）尚未完全結束時即產生違犯，或程序未完即中斷、出錯，依律制皆結罪為「突吉羅」。
這體現了佛制僧團對議事法式之嚴謹要求，旨在維護僧團的和合與法事之成辦。
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此處屬於律典中的羯磨法（僧伽業用程序）規範。
在進行僧伽集會或特定羯磨法事時，必須嚴格依循「白」（宣告、表白）的程序。
若未按律制先進行表白公告，便擅自召集僧眾乃至大眾集滿，屬於違犯僧伽既定程序的行為，因此判定結歸為「突吉羅」罪，以此維護律制的嚴肅性與僧團的清淨安穩。

本句屬於律部《四分律》判罪之語。
當比丘違犯相應的微細戒條時，依法將結罪為「突吉羅」，用以規範僧團日常行為的威儀與戒行。
。
此句為律典中判定行為結罪的總結用語。
依《四分律》等律部語境，在列舉或說明某種特定違犯戒條的行為相狀（如具備特定動機、對象、行動及結果等成犯條件）之後，以此句確立該行為在律制上已構成犯罪、結罪，用以明確戒相之開遮持犯。

本句屬於律部《四分律》中關於「度尼受戒」的開緣規定。
佛制比丘尼戒律中，原則上不允許度年紀過輕的幼女出家受具足戒，以免其無法承擔出家生活或引來世俗譏嫌。
但若該女子年滿十二歲且「曾嫁」（已有婚姻經驗），心理與生理已相對成熟，熟悉人情世故，則屬於例外準許的對象，在依循僧團程序羯磨白眾後使其受戒，即不構成違犯。

本句出自律典，說明開緣（不犯）的通則。
佛教戒律的判罪具有因緣法度：一是「緣起」，即佛陀採取「隨犯隨制」原則，在最初有人做錯事之前，因未制此戒，故之前行為不犯（不溯及既往）；二是「心造」，若因精神失常、神智錯亂、極度病痛折磨而失去行為控制力與清醒意志，此時所作不感發戒罪，體現了律法著重動機與心造的特質。

本句為律典的緣起序分，交代佛陀宣說此戒律或事件的時間與地點。
律部經典重視結戒的因緣，必須明確記錄佛陀於何處對何人宣說，以示戒律之真實性與權威性。
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本句出自《四分律》，記述比丘尼度化妓女出家並傳授具足戒後，引發過去與其相識的世俗熟人譏嫌。
律部經典著重於戒律制定的因緣（緣起），此處真實呈現出家僧團在面對具備特殊世俗背景者時，可能遭遇的社會輿論與僧團清淨形象的挑戰，此類事件通常是佛陀制定相關戒律的導火線。
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本句描述僧團成員在聽聞不合戒律或不當的事件後，內心生起「慚」與「恥」的反應。
在律部語境中，慚恥心是僧伽能依教奉行、改過遷善的心理基礎。
比丘尼們因自身或同修的行為不當而生慚愧，是推動佛陀制定相應戒律或進行僧團整肅的因緣。
。
本句記述大愛道比丘尼等清淨僧眾對隨意度化婬女並授戒之行為提出質直規勸。
在律典語境中，此處展現了僧團內部藉由「少欲知足」等具德比丘尼的舉彈，進而引出佛陀制定相關戒律的因緣，旨在維護僧團的清淨與社會譏嫌的防範。
。
此句記述律典中僧眾遭遇事件時的通報程序。
出家眾內部相互知照後，再共同向佛陀請示，為制定戒律或解決僧團糾紛的標準前置流程，體現律部僧事僧辦與尊崇佛陀的組織綱紀。
。
此句屬於律部制戒的緣起敘述。
世尊因特定事件（因緣）召集僧團，對違犯戒律或僧團規度的比丘尼進行制止與訓誡。
律典中常見的「非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行」為佛陀呵責制戒的固定公式語，強調該行為違背了出家人的身心律儀、僧團共同體的生活規範與趣向解脫的清淨修行。
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此句出自《四分律》，屬於律部語境。
背景為佛陀因比丘或比丘尼違律度人而進行的詰問。
在律法中，度化特殊身分者（如他人所有的奴婢、婬女等）涉及世俗法律、主權歸屬及佛教僧團的社會聲譽，必須依循嚴格的審查與戒律程序，不可隨意開許授戒。
。
本句屬於律部制戒因緣的結語。
世尊在制定戒律前，皆先對違犯過失的出家眾進行「方便呵責」，彰顯其行為不共法度，隨後向大眾宣說此行為乃「有漏處」（引生煩惱、流轉生死的過失根源），並指出該出家尼為此戒律的「最初犯戒」（第一位違犯者，即制戒的緣起者）。
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本句為佛陀因特定因緣而為比丘尼僧團制定戒律的宣告。
律典中佛陀唯有在制戒時會宣說『十句義』（即制戒的十種利益，如攝取僧、令僧歡喜、令僧安樂、未信者令信、已信者令增長、顯正道、制煩惱、斷未來漏、令正法久住等）。
此句確立了該戒條的法定效力與宣說儀軌。
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此句說明世尊因應特定因緣（如僧團中發生不當行為），而為比丘尼僧團制定相應的戒律條文。
在律典語境中，「結戒」具有隨犯隨制、因病予藥的特點，旨在維護僧團清淨與正法久住。

本句出自《四分律》，屬於律部語境。
描述比丘尼在不知對方身分或具體情境下做出某種行為，事後得知真相後，引發內部對於是否結罪、如何處置的疑慮。
律藏中常有此類因「不知」而誤犯，隨後向佛陀或僧伽開示請益、進行懺悔或澄清戒相的記載。
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本句體現律典制戒中對「心意（動機）」的考量。
在《四分律》等律部語境中，構成犯戒通常需具備相應的作意與認知（如明知是酒而飲、明知是盜而取）。
若比丘在完全不知情、缺乏違犯主觀意圖的狀況下做出某種行為，依律制不成立罪相。
這顯示佛教戒律並非盲目的條文處罰，而是注重行為者的心念狀態。
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本句屬於律部的「結戒分」，即佛陀因應特定僧眾的過失事件後，正式宣說並確立僧團戒條的法規用語。
「如是人」需根據《四分律》該段上下文的特定犯緣（如年齡不滿、未得父母同意、具特殊身心障礙等不合受戒資格者）來判定。
此戒旨在嚴格規範僧團的傳戒程序，確保受戒者的清淨與僧團的質素。

此句為律典中常見的省略句法。
在規範完比丘的戒律或專有名詞定義後，若比丘尼的適用情況與標準完全一致，便以「義如上」一語帶過，以避免文字繁複，在法義上代表尼律此處的判斷標準、制戒因緣或名相內涵等同於前文比丘部分。

本句出自《四分律》，屬於律典中對特定身份或戒相（如婬女）的法律定義與界定範圍。
在律部語境中，此處旨在明確界定「婬女」的法律關係與身份背景，以便後續判斷比丘與其往來、受供或觸犯相關戒律時的成犯與否，純屬戒律實務條文的定義，不作大乘法界或象徵義的延伸詮釋。

本句出自《四分律》比丘尼僧殘法。
律中規定比丘尼若為特定不適格或有爭議之人（如受爭議的賊住者或曾犯重罪者，依律典前後文而定）授具足戒，或在授戒程序上違反教令，則屬違犯僧殘罪。
此處規定應將其擯出或帶至五六由旬之遠，用以表明授戒程序之嚴格性與不共住之界線，屬於律部維護僧團清淨與戒法嚴肅性的具體作法。
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本句屬於律部中有關僧伽器物或特定物品處理的規定。
當遇到無法攜走或不宜移去的情況時，為防物品損壞、遺失或遭賊劫，比丘應當將物品妥善、隱密地收藏於安全之處，以維護僧物或信施之物。
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本句出自《四分律》比丘尼戒本。
此戒律規定比丘尼在為特定身分或有爭議之人（如曾為賊女、逃亡者等，依上下文而定）授具足戒後，必須履行保護與隔離的責任。
若不將其帶離原處達五六由旬之遠，或不進行深藏、妥善安置以防引發社會輿論、官府追捕或外道非議，即構成違犯。
此屬律部對僧團清淨與出家人身安全的具體規範。

本句為律部制戒中判定罪名之結罪斷語。
意指比丘若行此事，即構成突吉羅罪。
突吉羅罪屬於輕罪，多與微細之威儀、行事違失相關，犯者須向其他比丘對首懺悔，或自行心念懺悔清淨。
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此句為律典中判定行為結罪的結論用語。
依《四分律》等部派律典語境，在詳細界定某種特定戒相的違犯因緣、具足條件（如人、人想、殺心、興方便、命斷等）後，以此句判定該當行為在律制上已構成實質的罪名、罪相與罪責。

本句屬於律部《四分律》中關於授戒違犯的開緣條文。
佛教戒律在判定是否犯戒時，極為看重心法（動機與知情與否）。
若比丘在不知情的情況下，為不符資格者（如賊住、犯邊罪者或有其他限制之人）授具足戒，因缺乏犯戒的故意，故不構成破戒。
後續採取隔離、遠離或隱藏該人的補救措施（移至五六由旬外或深藏），亦屬於合乎律法免責的範圍。

本句為律典中常見的「開緣」（免責條款）規定。
佛陀制定戒律具備「隨犯隨制」的特點，在某戒律未正式制定前，僧眾的行為不溯及既往，故稱「最初未制戒」。
此外，若行為人處於精神失常、失去意志力或生理心理遭受極大痛苦逼迫而無法自主的狀態下，因缺乏犯戒的故意與正常認知能力，在律法上亦判定為「不犯」。
這展現了佛陀制戒的理性與慈悲，依據當事人的心念與精神狀態來判定罪名是否成立。

本句為律典說法、結戒的因緣發起序分，交代佛陀制戒或說法時的地點，屬於律部歷史敘事，不涉及後期大乘大千世界或法界圓融等象徵義理，應依歷史地理背景如實理解。
。
本句出自《四分律》比丘尼犍度，記載僧團因缺乏教育而導致威儀失調的因緣。
律典重視傳承與教育，度人出家者（和尚、阿闍黎）依律有責任教導、誡勉弟子。
若只管剃度而不加教導，弟子便無法掌握沙門的威儀與行持規範（如著衣、乞食、受食、飲食禮儀等），進而引發居士或外道譏嫌。
此處比喻為婆羅門聚會，意指舉止流於世俗、失去出家人應有的寂靜威儀。
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此句為律典中事件敘事。
記載僧團內部比丘尼彼此見面、目睹某情境後的日常互動與稱呼。
此對話反映了出家女眾僧團內，年長或先受戒者對年幼或後受戒者、或同輩間的親近稱呼，用以引出後續的戒律事件因緣。
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本句出自律部《四分律》，為佛陀或僧伽針對比丘失威儀之舉所作的詰責。
律部著重因緣制戒與僧團集體生活的規範。
此處具體指出出家眾在著衣、乞食、受食以及飲食時應維持端正莊嚴，不可如同外道婆羅門聚會般喧鬧無序，以此維護僧團的清淨與居士的清信。
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本句出自《四分律》比丘尼犍度或相關戒律因緣。
敘述諸多年幼或新進的比丘尼，因其和尚（戒師）安隱比丘尼門下弟子過多，未能依律對其進行充分的依止教授與戒法訓導，導致其行為舉止或對戒律的認知出現疏漏，進而向他人說明未能受教的緣故。
這反映了律部中強調依止和尚、阿闍黎必須切實負起教授弟子職責的戒律背景。
。
本句出自《四分律》，屬律部語境。
記述了因安隱比丘尼濫度弟子卻未盡教授職責，引發教團內持戒嚴謹之尼眾嫌責。
這體現了律藏中對於剃度師父必須負擔教育責任的法制背景，若只度人而不教導，將導致弟子言行失檢，破壞僧團清淨。
。
此處屬於律部語境，強調僧團中上座或和尚對弟子、後學履行「教授」（教導戒律與僧伽軌則）職責的重要性。
若廢弛教授，後學不知依循，僧團的各項羯磨、日常事務便會流於違律、不合軌範的狀態。
。
本句記述僧團內部處理違犯戒規事件的法定程序。
在律部語境中，見到同修有不如法、不依戒律的行為時，先予以「呵責」（勸誡、斥責），隨後逐級向上稟白，先告知大眾僧（諸比丘），再由大眾僧集體向佛陀（世尊）稟報，以作為制戒或處分之因緣。
這展現了律典中僧團治事的「羯磨」與「白四」等大眾共決精神，而非私下報復，符合因緣、次第與原始僧團管轄之法理。
。
本句屬於律部制戒的因緣敘事。
佛陀因安隱比丘尼犯錯的因緣，召集僧伽進行呵責，並開示其行為違背了出家眾應守護的四大原則：威儀（外在行儀）、沙門法（內在法度）、淨行（梵行清淨）與隨順行（隨順涅槃之行）。
此為佛陀制定戒律前典型的結集大眾與制教程序，旨在維護僧團的清淨與威信。
。
本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此處為信眾或居士對比丘度化弟子卻未盡教授之責提出質疑。
僧團擴大後，若疏於戒律與威儀的教導，會導致弟子行住坐臥失檢，甚至在飲食上違背清淨、喧嘩失禮，損害僧團形象。
此處著重於出家眾的僧伽教育與僧品威儀之建立。
。
此句展示律典制定戒律的「緣起」與「結戒」過程。
佛陀在比丘尼犯錯時，先以種種教化方法（方便）予以嚴厲的批評與糾正（呵責），隨後向僧團大眾宣佈其過失。
律典中「最初犯戒」者稱為「創制人」或「第一犯者」，在結戒之前其行為不流向私罪（不作不犯），但以此為因緣，佛陀開始為僧團制定相應的戒條。
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本句出自《四分律》比丘尼鍵度，屬於律部教法。
佛陀因應特定因緣，為比丘尼僧團制定「多度弟子而不教導」的戒律。
其核心在於強調出家不僅是剃度，更重於後續的教育與攝受。
若落實教導與攝受，即可達到「十句義」（制戒的十種利益）並令正法久住。
若流於濫度而無實質教育，則破壞僧團素質，故制制波逸提罪以作懲戒。

此句為律典中常見的指引語。
在《四分律》等律書中，當比丘尼應遵守的戒律條文、犯罪相狀或判決原則與前文所述的比丘戒律、法義完全相同時，便會使用此縮略語，以避免條文重複冗長。

本句出自《四分律》，立足於律典對僧團與信眾互動的實踐語境。
此處的「二法」指攝受僧眾或利他的兩種途徑，即「法施」（精神上的教導與引導）與「財施」（此處特指資生用具如衣服、飲食等生活必需品的供養），強調出家眾與在家眾互利共生的戒律實踐，不宜引申為大乘圓融法界等玄理。
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本句出自《四分律》，闡述律制中師長以「法」攝受、依止弟子的具體內涵。
律典區分「資生攝取」（物質生活照顧）與「法攝取」（精神與修學指導）。
法攝取的核心在於引導弟子成就「三學」（增戒、增心、增慧）並累積聞思功德（學問、誦經），使其能依法依律安住，成就出家僧侶的本份。
。
本句出自律典，說明僧伽或同修之間以生活物資相互關照、攝受的具體內涵。
此處的「衣食、牀、臥具、醫藥」即是佛教僧團運作中常見的「四事供養」或「四資具」，屬於維持出家人基本生存與修行的必要物質。
律部強調依實際因緣、隨順自身能力來行佈施與互助，不過度勉求，以維持僧團的和合與修行的穩定。

本句出自《四分律》比丘尼鍵度，屬於律部規範。
剃度師父對弟子負有教育與攝受的責任。
若只一味追求弟子數量、草率為其授具足戒，卻不履行兩年隨侍學戒的教育義務，亦不從精神與物質上攝受弟子，會導致僧團素質下降，故佛陀制戒定其為波逸提罪，用以維護僧團的清淨與戒行的傳承。

此句為律典中判定罪相的判文。
在特定情境下，比丘若違反了相應的戒條規定，依律部制戒應結「突吉羅」罪，用以警惕僧眾防護身口意三業，隨順毘尼教法。
。
本句屬於律典中判定行為是否構成罪相的結語。
在《四分律》等律部語境中，針對特定具體行為（如殺、盜、淫、妄等）的具緣成犯進行分析後，以此句作為確信該行為已觸犯戒律的判定標誌。

本句出自《四分律》比丘尼戒條，說明比丘尼在度化式叉摩那（正學女）時，若能依軌則給予兩年學戒的期限，並在法與財（衣食）兩方面盡到教導與養育的責任，則符合律制而不犯戒。
這體現了律部對於和尚尼度僧、育僧責任的嚴格要求。
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此句出自律部《四分律》，屬於僧伽規範。
在律制中，新受具足戒的比丘，在戒臘未滿（通常為五歲）且未具備獨立依止能力前，必須依止和尚或阿闍梨生活，接受戒律與法義的教導。
若擅自離開和尚單獨行動或依止他人，違反了僧團的依止法，屬於違犯戒律的行為。
。
本句出自律典，說明比丘或比丘尼犯戒、失諦與失儀的三種過失類型。
在律部語境中，此三者是評量僧侶行持與見地是否清淨的重要指標。
破戒是指違反佛陀所制定的根本或分支戒法；破見是指生起與佛法不符的邪見，否定因果或四聖諦；破威儀是指在行住坐臥的日常舉止中，失去了出家人應有的莊嚴儀態。
這三者的毀壞會令僧團不清淨，亦是障礙修道的根本因素。
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本句出自《四分律》，屬於僧團處理犯戒比丘的紀律處分狀態。
文中列舉了三種不具備正常僧伽資格或處於受罰狀態的人：一是已被僧團依法揭發並宣告其罪者（被舉）；二是因犯根本重罪已被永久剝奪僧籍、驅逐出僧團者（滅擯）；三是其行為已構成擯出條件，在法理上應當受到驅逐處分者（應滅擯）。
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本句屬於律典中規定「無犯」的開緣（例外條款）。
在面臨危及生命（命難）或無法維持清淨戒行（梵行難）的極端特殊情況下，為免除此等危難而做出的行為，律制上不視為犯戒，體現了戒律通權達變、保護僧伽安全與修行資糧的本意。

本句出自律典，闡述律宗「開遮持犯」中的「開緣」（免責條款）。
佛陀制戒具有因緣性與人性關懷，若在佛陀因特定事件正式立法制戒之前，不追溯既往（最初未制戒）；而在意志不清、失去行為控制能力的精神狀態下（癡狂、心亂、痛惱所纏），因缺乏犯戒的故意與明瞭之心，亦不成立罪相，體現了佛教律法的理性與慈悲。

本句為律典說法、結戒的因緣發起序分，交代佛陀結戒時的說法時間與地點。
本經屬於《四分律》（法藏部律），屬於聲聞律典（阿含系語境），應依當時印度僧團之歷史與地理背景進行客觀、樸實的理解，不宜引申大乘象徵義。
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本句出自律部《四分律》，描述比丘尼僧團因濫度弟子，且未能盡到教導之責，導致弟子在脫離依止的和尚後，行為放逸並嚴重違背僧伽威儀。
這反映了戒律中「依止法」的重要性，若出家眾缺乏親教師的教授與約束，極易在著衣、乞食、飲食等日常生活中失去威儀，甚至如外道般喧鬧，進而損害僧團的清淨與社會形象。
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本句為律典中事件發生的敘事語境。
記述眾比丘尼目睹某事件或某現象後，彼此間展開詢問與討論，為後續結戒或事件發展的導因。
律部文體注重客觀敘事與事實演變，此處呈現僧團內部的日常互動與溝通情境。
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本句出自律部《四分律》，為佛陀或戒律制修中對比丘僧團不合威儀行為的呵責。
律部語境強調僧伽的日常行為規範與戒律次第，旨在維護僧團的清淨與世間的正信。
文中具體指出了著衣、乞食、受食以及飲食禮儀等方面的違犯，並以婆羅門聚會的喧鬧作對比，用以規範出家眾應保持寂靜、具足威儀的行持。
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本句出自《四分律》，記述比丘尼說明其未能如法安住或依止的原因。
在律部語境中，新受具足戒者必須依止親教師（和尚）或軌範師學習戒律與威儀。
此處比丘尼表達其離開和尚並非故意違犯，而是因未受到應有的教導與教授。
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本句出自《四分律》，屬於律典中制戒因緣的敘事。
記述了部分僧團成員行為失檢，引發同修中持戒嚴謹、具慚愧心者的不滿與譴責。
展現了僧團內部透過相互監督、依戒和合，進而促使佛陀制定相應戒律的運作機制。
。
此句記述了律部中制定戒律的緣起過程。
當僧團成員（此處為比丘尼）發現違規行為時，先進行制止與呵責，隨後依循僧團體制層層上報，由比丘轉呈佛陀，作為佛陀因茲事體大而集僧、制戒的依據。
此過程展現了律部中僧伽處理事務的次第與組織紀律。
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本句出自《四分律》，屬於律部的制戒因緣。
佛陀因比丘尼犯錯而召集僧團，並透過「非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行」四層標準來判定該行為的非法性，作為隨後制定戒律的法理依據。
律部語境強調實踐上的僧伽規範與威儀，而非大乘空性或圓融玄理。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧伽規範。
經文藉由佛陀或大眾的詰問，指出部分比丘受具足戒後未滿五歲（或未具足戒德資歷）即離開依止和尚，導致缺乏教授教誡，因而產生威儀不整、乞食違法、受食不淨、於僧食中喧鬧等種種失威儀且非沙門應有的行為，並以婆羅門聚集時的喧鬧作對比，用以申明比丘依止和尚及嚴持威儀、食法之必要性。
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本句出自律典《四分律》，記述佛陀因特定比丘尼的不當行為，以各種權巧方法給予斥責，並向大眾宣告其為該戒條的「創犯者」（第一位犯戒的人）。
律典中通常不懲罰不知而初犯者，而是以此為契機制定戒律（即「隨犯隨制」）。
「有漏處」在此指能引生煩惱、流轉生死且違反戒律的種種行為與因緣。
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本句屬於律部制戒的制修緣起與戒條本文。
佛陀制戒皆基於「十句義」（十種制戒利益），最終目的在於令正法久住。
此戒條規定新受具足戒的比丘尼（式叉摩那滿兩年後受具足戒，或初受具足戒者），必須在兩年內依止、隨侍「和上尼」學習戒法與威儀，若未依教奉行滿兩年而擅自離去，即構成違犯。
此屬阿含與律部語境，著重於僧團依止法與次第修學的健全。

本句屬於律部條文的結略語。
在《四分律》等戒本或因緣中，當某項戒條、法義或罪相的判定原則，比丘尼僧團與前面已詳細說明的比丘僧團完全相同時，便會使用「義如上」或「如上說」來省略重複的文字，以達到簡潔、便於誦持的目的。

此處屬於律部中比丘尼戒的規範。
根據《四分律》規定，新受具足戒的比丘尼（或式叉摩那欲受具足戒者），必須在兩年內跟隨其和上尼（親教師）依止學習，以此穩固戒行與僧團威儀。
若違反此一法定隨侍學習的年限要求，則構成「波逸提」罪，需要對眾懺悔。

此句為律典中的結罪判斷。
比丘若行此事，即構成律部中所規定的「突吉羅」罪。
律部語境注重戒條行為的界定與相應的罪名判定，此處直接指出違犯的罪相級別。
。
本句屬於律部《四分律》的違犯判相。
文中的出家眾（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）若犯此戒條，其罪相結歸為「突吉羅」（惡作、輕垢罪），屬於律制中較輕的違嫌罪業，旨在規範僧團各階位出家眾的威儀與戒行。
。
本句為律典中判定行為結罪的結論語。
在《四分律》等律部中，經由對僧尼行為的具體情境、動機與結果進行審查後，若符合某項戒條的違犯條件，即以此句定性該行為已構成罪名，是僧團執行戒律審判與僧殘、波逸提等結罪的法律依據。

本句屬於律部中關於戒條「不犯」條件的規定。
依《四分律》規定，新受具足戒的比丘尼，在受戒後的法定期限（兩年）內，必須依止其親教師（和尚）修學戒律儀軌。
若符合此隨順依止修學的條件，則不構成特定違反依止或離眾的戒罪。
。
本句出自《四分律》，屬於僧團依止法的行為規範。
在律制中，依止修學的弟子若欲外出行腳或離開住處，皆須稟白並獲得親教師的聽許同意，方合乎僧伽律儀，旨在維護師徒依止關係與僧團秩序。
。
本句出自律典，說明弟子對待其和尚（親近依止師）若遭遇特定律制處分或犯戒情況時的法律認定。
在律制中，和尚若發生嚴重的破戒、破見或破威儀，或遭受僧伽作羯磨處罰，弟子與其法理上的依止關係將發生轉變，此為判定僧團內部人際與法務權責的法律條文。
。
此處屬於律部中關於「式叉摩那」（正學女）受兩年學戒法期間的持犯判定。
在律制中，受戒或修法有其既定限期與規範，但若遇到「命難」（生命受到威脅）或「梵行難」（清淨戒行受到逼迫或障礙）等不可抗力的特殊危難，律制允許暫時離開原本的環境以保全生命或戒體，在法理上判定為「無犯」。
這體現了佛制戒律在嚴格中兼具保護僧伽與隨緣制宜的靈活性。

此句屬於律部中判定是否結罪的「開緣」（免責條件）規定。
律宗精神講求「心為罪魁」，若缺乏犯戒的故意與明瞭的心識，則不成立犯戒。
此處提出兩種無犯的特殊情況：一是「制前不罰」，即佛陀正式宣說此戒條之前的行為不溯及既往；二是行為人在造作時，生理或心理已完全失去正常的自主與辨別能力（癡狂、心亂、極度痛苦纏身），此時的行為不評定為犯戒。

本句為律典常見的緣起開頭（序分），交代佛陀宣說此戒律或法門的時間與處所。
四分律屬於法藏部的戒律傳承，其語境注重歷史地理的寫實性與律條制定的因緣，此處標示教化中心舍衛國的祇園精舍。
。
本句記敘《四分律》中制定「禁止無知比丘尼度人」之戒律因緣。
佛陀雖慈悲開許比丘尼僧團得度人並授具足戒以延續法脈，但因部分主持度人的比丘尼本身缺乏律相與法義的智慧（癡者），致使新度弟子得戒後缺乏正確的教導。
律部此處旨在強調「能度者」須具備教導能力，以此確立僧團的教育責任與和合清淨，避免戒法流於形式。
。
本句出自《四分律》，描述缺乏年長比丘或和尚教授的弟子，在日常生活與托鉢行持中失去出家人應有的威儀表相。
律典以此說明僧伽教育與教授法的重要，若缺乏教導將導致行止粗俗，甚至等同於外道，損害佛教形象。
。
本句出自《四分律》，屬於律部語境。
經文記述了僧團內部具有清淨德行的比丘尼對濫度弟子、不盡教授責任之同行的嚴厲呵責。
這展現了律典中「因茲制戒」的緣起背景，強調度化他人出家者必須負起「教授」的義務，否則會導致弟子因無知而違犯僧團威儀，甚至引發社會大眾（如對比婆羅門）的譏嫌，損害僧團的清淨與名譽。
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本句記述僧團內部處理事務的律製程序。
當比丘或居士遇到涉及戒律、僧事或具爭議之事件時，先於僧伽內部（諸比丘）進行相互告知與確認，隨後再由比丘代表前往向佛陀（世尊）稟稟制戒因緣，此為律典中制戒或解決僧伽糾紛的典型敘事法。
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本句出自律部《四分律》，記述世尊因比丘尼犯錯的因緣而召集僧團，並依戒律原則進行呵責。
佛陀指明犯戒行為違背了出家眾應有的威儀、沙門法度與清淨梵行，說明戒律的制定皆因事而起，用以規範僧團行為，令正法久住。
。
本句出自《四分律》，屬於律部語境，著重於僧團戒律的制定緣起（因緣）。
佛陀雖然允許比丘剃度弟子以延續佛法，但前提是必須對弟子負起「教授」與「和尚」的教導責任。
若只度人而不加以教導，導致新進比丘不懂僧團威儀、行乞受食不合戒法，甚至在用齋時喧嘩失態，便破壞了僧團的清淨與社會對三寶的恭敬。
此處以「婆羅門聚會」作為反面教材，對比出佛門僧團應有的清淨與寂靜威儀。
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本句出自《四分律》，記述佛陀因特定緣起（如僧團中出現不當受戒或授戒之示現），先以種種善巧方便對當事人進行教誡與責備，隨後制訂新的律制，改變以往的授戒儀軌，正式聽許僧團嗣後應採用「白二羯磨」的僧事程序來為求戒者傳授具足戒，此為佛教戒律演變及僧團制度確立的重要法制史料。
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本句屬於律典中的羯磨受戒或度人出家程序。
律制規定，出家僧侶若欲剃度、招收弟子，不能私自為之，必須依循僧團的法事程序，前往僧伽大眾中提出請求，獲得僧團審查與許可後，方得依律作法剃度。
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本句出自律典《四分律》，記述比丘尼在僧團中履行特定羯磨或行法時的威儀與白僧儀軌。
文中詳列了佛教僧團中極具敬意的身業與口業禮儀，展現出律部強調的恭敬心與僧伽大眾的集體威德。
這段威儀動作是佛門弟子向長老、大眾表白或乞戒時的標準法式。
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本句為律典中比丘尼向僧團乞求度人授戒的羯磨程序用語。
依據《四分律》等律制，比丘尼若欲度化弟子出家並傳授具足戒，必須向大眾僧提出正式稟白與請求，經僧團羯磨通過後方準施行，以維持僧團的清淨與戒法的嚴謹。
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此為律藏羯磨程序之標準用語。
於羯磨法中，針對單一議案或宣告，需依儀軌重複宣讀三次，以確保僧眾共知與認可。
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本句出自《四分律》比丘尼鍵度，屬於律典受戒與和尚尼資格審查的語境。
律制規定，比丘尼欲度人出家並授具足戒前，必須先由僧團共同審查其是否具足作為「和尚尼」（戒師）的資格。
審查覈心在於她是否有能力指導式叉摩那（正學女）修行兩年戒法，以及是否能以「法、資生」二事攝受弟子，確保戒行不失與僧團淨化。
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此句出自《四分律》，屬於律部語境。
在僧團運作、師徒關係或依止住處的評判標準中，通常會以「法」與「衣食（資生供養）」作為兩大核心考量。
律部強調修行者依止某處或某人時，需權衡能否獲得正確的佛法教導以及基本的物質生活支持，藉此維持身心安穩以成就道業。
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此為律部羯磨（僧伽會議）表決程序中的結語。
在羯磨文宣告「默然故，是事如是持」後，上座或羯磨和尚作最後裁定，表示僧伽對此議案已達成共識，應當依此共同遵守、聽許執行。
此句體現了僧團「和合」與民主表決的法制精神。
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本句出自《四分律》比丘尼戒條。
經文規範尼僧在攝受弟子或式叉摩那（正學女）時，必須衡量自身能力。
若自知在法義教授、戒律指導（兩年學戒期），乃至日常生活、衣服飲食的供養照顧上（即法、財二種攝取）無法克盡職責，就應當及時止步，不應盲目招收或剃度弟子，以免荒廢他人道業，這體現了律部對於傳戒與師徒關係的嚴謹要求。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧伽規範與戒律制定之語境。
此處的「度」特指出家得度、接引他人進入僧團受具足戒，而非大乘佛教普遍意義上的「廣度一切眾生」之慈航普渡。
此命令通常出於特定因緣，如被度者不具備出家資格（如有債務、父母不允、身心不健全等），或度人者本身未滿特定法臘、不具備作和尚（戒師）的資格，佛陀因而制戒禁止其度人。
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本句出自《四分律》比丘尼戒條相關規定，說明推舉尼僧擔任「給與二年學戒和尚」的羯磨程序。
若有尼僧具備智慧與教授能力，且能依律法指導式叉摩那（正學女）修行兩年戒法，並以資生與教誡二法攝受弟子，僧團即應差派熟稔律相的羯磨師主持宣告，以成就此法務。
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此為《四分律》中尼僧受具足戒羯磨儀軌之白文。
依據律制，比丘尼受具足戒須經由「二部僧中受」，即先於尼僧中和合和作法，再至比丘僧（眾僧）中乞受羯磨。
此處為和尚尼或依止尼向大比丘僧團引薦並乞求為受戒者傳授圓滿的比丘尼戒（具足戒）。
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此為律部羯磨（僧團會議）中的宣告語。
在僧團集會達到法定人數且無人反對的適當時機，由羯磨師向大眾提議，準備正式為戒子舉行授具足戒的儀式。
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此為律典中僧伽羯磨（集會辦事）的程序用語。
「白如是」是指羯磨法中的「白文」（宣告或表白案由）至此結束，隨後將進入「羯磨文」（徵求僧眾同意）的階段。
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此句為律典中進行羯磨（僧伽會議決議）時的宣告開頭語，屬於白四羯磨或白二羯磨中的「白」（宣告），目的在於請求僧伽大眾集中注意，聽取即將表決的事項。
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本句為律典中羯磨（僧團會議）宣告辭的一部分。
此處是尼眾在完成本法尼僧團的受戒儀式（本法僧中受戒）後，再到大僧（比丘僧團）中請求正式登壇受戒的程序，此即律制中比丘尼特殊的「二部僧受戒」要求。
句中「人」字，依律典語境通常指代該受戒者，或指使此人成就具足戒法。
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本句為律典中羯磨（僧團會議）表白或告示的宣告語。
在律部語境中，此處並非指僧伽直接為某位清淨女子授具足戒，而是特定指為「某甲比丘尼」授與「授人具足戒」的資格。
此為二部僧授戒法中的特定程序，比丘尼須先取得僧團許可（即獲得「授人」資格），方能作為和尚尼為他人求受具足戒。
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此句為《四分律》中比丘尼僧團執行羯磨（僧伽會議決議）時的宣告語。
在審議是否同意為特定求戒者（某甲）傳授具足戒時，以「默然表示贊同、發言表示反對」的程序來徵求全體僧眾的共識，符合律制中「白四羯磨」的議事規則。
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本句為律部白四羯磨（一白三羯磨）程序結尾的固定宣告詞（結白）。
在僧伽集會中，大眾以「默然」表示無異議通過，表決即告成立，此後所有人皆需共同遵守此一決議，展現佛制僧團六和敬與民主表決之精神。
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本句出自《四分律》比丘尼鍵度，屬於律典中制定戒律的緣起與根本條文。
佛陀因應特定事件，為比丘尼僧團制定禁止「私授具足戒」的戒條。
其法義核心在於維護僧團的集體共決權（僧僧自決、羯磨認可），避免個別僧人因私心或草率而破壞僧團的清淨與和合。
「集十句義乃至正法久住」是佛陀制戒的根本宗旨，說明戒律並非限制，而是為了僧團的健全及佛法的永續傳承。

此句為律典中常見的省略句法。
在規範戒律時，若比丘尼所應遵循的戒相、因緣或名相定義與前文所述的比丘部分完全相同，律主即以此結語省稱，以避免文字重疊贅述。
此處需依據律部脈絡，理解為比丘尼之法義與規範皆承襲上文。

此句為律典中常見的指引性表述。
在《四分律》等律部的受戒、羯磨或僧事處理條文中，為了避免文字冗長，當再度提及「僧（僧伽）」的具體內涵、資格判定（如四人以上、結界內清淨和合等律制規定）時，便以此句指引大眾參照前文已詳細確立的僧伽定義與規範，具有律製法理上的嚴謹性與互文性。

此句屬於律典中的釋義或法規宣告。
在僧團運作中，「聽」代表僧伽集體的許可或授權。
律制規定，凡涉及僧團重要事務或常規通告，必須依循羯磨法辦理。
此處指出該項許可必須經過「白二羯磨」的法律程序方能成立，體現了佛制僧團民主集議、依律治僧的特點。

本句出自《四分律》比丘尼戒本。
此條戒律屬於波逸提法，旨在規範比丘尼傳授具足戒的程序。
在律制中，比丘尼欲為弟子授具足戒，必須先獲得僧團的許可（聽許）。
若違反此程序，未得僧團同意便私自授戒，即構成違犯，需依律懺悔。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧團依止與畜養弟子的戒律規定。
僧團的決定具有最高制約力（即羯磨決議），若個別比丘或僧團不顧大眾的反對與不許可，私自接納他人給予依止，或違規蓄養尚未成年的沙彌尼、式叉摩那，即違背了僧團的清淨安寧與體制，因此結「突吉羅」罪。
這體現了律部「僧事僧斷」與重視僧團和合的原始教法語境。

此句為《四分律》中判決戒相罪名之結罪斷語。
比丘若違反此項戒條規定，即結犯突吉羅罪。
突吉羅罪屬於律藏七聚或五篇中的輕罪，多指行為或言語上的輕微違犯，僧團成員須依律制對向其他比丘懺悔以求清淨。
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此句為律典中判定行為結罪的總結語。
在《四分律》等律部經典中，於詳細陳述某項戒條的違犯緣起、具體行為與構成要件後，以此句作為定罪的結論，明確界定該行為已構成違犯戒法。

本句屬於律部《四分律》的開遮規定。
在戒律的制定中，除了規定禁止的行為（持犯）之外，亦會說明在特定合理、符合僧團運作體制的前提下，不屬於違犯戒律的例外情況（開緣）。
此處指明僧團在合法程序下進行授戒、接受依止與培育培育期出家女眾，皆屬合法僧事，不構成了犯戒的罪名。

本句屬於律部《四分律》開緣（不犯）的通則規定。
佛陀制定戒律具有「因犯制戒」的隨犯隨制原則，故在未正式立法前之行為不溯及既往，稱為「最初未制戒」。
而「癡狂、心亂、痛惱所纏」則屬於心智能力或生理狀態受極度幹擾、失去自由意志與正常判斷力之情況，此時所作行為不具備構成犯戒的故意與造業心意，故律中判定為不犯。

此句為律藏常見的緣起開頭敘事（序分），交代佛陀結戒或說法的時間與地點，建立法治的歷史真實性。
律部語境強調因緣、次第與歷史背景，而非大乘空性或法界圓融之象徵義。
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本句記述世尊制定「二部僧授戒」之緣起。
在律部語境中，比丘尼傳授具足戒需先於尼僧中進行本法（本僧受），再至比丘僧中乞受（大僧受）。
此處「聽」為允許、聽許之意，展現佛陀因應僧團發展而完善授戒儀軌的制度化過程。
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本句出自《四分律》受戒犍度，闡明出家戒法中對於擔任「和尚」（親教師）或「阿闍黎」（軌範師）的資格限制。
佛陀規定，資歷尚淺、自身戒律與佛法尚未成熟的「新學少年」比丘，若缺乏依止師的教導能力，即不應盲目招收弟子並為其傳授具足戒，否則會導致弟子因缺乏引導而敗壞戒行，影響僧團的清淨與傳承。
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本句出自《四分律》，描述新學比丘因未受和尚、阿闍黎的教導（不被教授），導致行住坐臥失去出家人的威儀。
律典在此詳列其失儀表現，旨在說明僧團必須透過「教授」與戒律規範來導正僧眾行為，維持僧團的清淨與社會的譏嫌。
這反映了律部著重於僧伽教育與僧團秩序建立的因緣。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此處記述因部分比丘尼度人受戒後未盡教授之責，導致新學尼眾言行失儀，進而引發持戒謹嚴的同修尼眾進行檢舉與訶責。
這體現了律宗強調「不教而授」的過失，出家受戒後必須有長輩、和尚尼或阿闍黎的實質「教授」與「隨依」，以建立僧團的軌範與威儀。
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本句記述僧團中制戒的緣起過程。
在律部中，當有僧眾行事不當，其餘清淨僧眾（此處為比丘尼）會先予以嫌責，並透過比丘轉達，最終由佛陀親自核實並制戒，展現律典中「因事制戒」的制度化流程。
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本句記敘佛陀因特定事件而召集僧團制定戒律的緣由。
在律部語境中，佛陀制戒皆因有僧眾犯錯（此因緣）而起。
佛陀以「非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行」四種核心標準來判定行為的違犯性質，說明出家眾的言行必須符合僧團的莊嚴與清淨，不得違背解脫道的修行準則。
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本句出自律典《四分律》，屬於僧團戒律與制度的規範語境。
佛陀在此因應僧團中出現「弟子無知、師父亦無知」的混亂現象，訶責資歷尚淺、自身戒律與佛法素養皆不足的「新學少年」比丘，為了擴展勢力或虛榮而草率招收弟子、為人求授具足戒（作和尚、阿闍黎），出家後卻任由弟子荒廢戒行、不加教導。
這確立了僧團中必須具備特定戒臘與德行（如滿十夏、知律相）方能依止授戒、收徒的律制防護機制。
。
本句出自律部，描述僧團中新進或未受妥善教育的比丘，因缺乏戒師的教授與規範，在外表舉止與乞食等日常行儀上失去出家人應有的威德，其喧鬧舉止甚至被等同於當時世俗婆羅門集會時的嘈雜。
此句旨在彰顯僧伽教育、威儀持守與如法乞食對維護僧團清淨形象的重要性。
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本句出自律典，記述佛陀因特定比丘尼的犯戒行為而進行制誡。
佛陀先以種種法義與權巧方便申明其過失，隨後向比丘大眾宣告，此比丘尼的行為是滋生隨眠煩惱與惡業（有漏處）的開端，並以此因緣作為律經制定特定戒條的發起處（最初犯戒）。
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本句出自《四分律》比丘尼犍度，屬於律典中制定戒律的緣起與根本條文。
佛陀因見未成年比丘尼或心智未熟者隨意授戒引起僧團弊端，故依律制「十句義」（即制定戒律的十種利益，如攝取於僧、令僧歡喜等，最終導向正法久住）來為比丘尼結戒，規定年齡未滿十二歲（此指尼眾僧臘、戒臘，或指受戒後之出家年資，依律文脈絡特指尼曾出家未滿十二年、或未具備法定義務能力者）不得充任和尚授人具足戒，否則即結罪。
此舉在於維護僧團傳承的嚴謹性與被授戒者的根本利益。

此句為律典中常見的省略句式。
在闡述比丘尼相關戒律條文時，若涉及的名相、定義或判犯原則與前文（通常為比丘律相應部分）相同，便直接指引參照上文，以避免條文重複冗長。

本句出自《四分律》比丘尼戒本。
律制規定比丘尼必須在受具足戒滿十二年、深具戒德與資歷後，方具備擔任和尚尼（戒師）傳戒的資格。
若戒臘未滿十二年便盲目收徒傳戒，屬於違犯僧團紀律的行為，以此杜絕戒法流於輕率流弊，確保僧團素質。
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本句出自《四分律》比丘尼戒條。
律中規定比丘尼必須具足十二年的戒臘，具備相應的戒德與知見，方有資格成為他人的依止阿闍黎（依止師），以及畜養、教導式叉摩那和沙彌尼。
若戒臘未滿十二年便私自收徒或為人依止，因自身戒行與教導能力尚不足，故判定為違反僧伽軌則，結突吉羅罪。

此句為律典中判定罪名與結罪的判詞。
在《四分律》等律部經典中，根據比丘所犯戒條的輕重有不同的結罪名稱。
「突吉羅」屬於輕罪，此處是指比丘若行此事，即結犯突吉羅罪，需依律制進行懺悔。
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此句為律部對具體行為的定罪結語。
在《四分律》的條文中，於列舉特定違戒行為的構成要件後，以此句判定該行為已構成結罪，明確界定合法與非法的界線，作為僧團執行戒律與僧伽羯磨的依據。

本句出自《四分律》比丘尼戒本，說明比丘尼免受特定戒處罰的例外條件。
律制中規定比丘尼需滿足一定的戒臘（此處為十二歲，即受具足戒滿十二年）且具備德行，方可度人、為人授戒、接受依止或蓄徒。
若符合此資格，則其授具足戒、給予依止、畜養式叉摩那及沙彌尼等行為皆屬合法，不違反律制。

本句出自律典，說明開緣（不犯）的通例條件。
律藏的特色是「隨犯隨制」，在佛陀尚未正式制定該戒條前，僧眾的行為不溯及既往，故稱「最初未制戒」；而「癡狂、心亂、痛惱所纏」則是指當事人在精神健全受損、神智昏昧或受生理劇痛逼迫而失去意識、無法自我控制的狀態下，因缺乏犯戒的故意與明確的心所認知，故不構成犯戒罪名。
這體現了佛門戒律著重意業與因緣判定的理性特質。

本句為佛典結集通用的序分敘事句，交代佛陀宣說此段戒律（或經法）的時間與空間背景。
四分律屬於法藏部的戒律傳承，此處表明佛陀於中印度憍薩羅國首都舍衛城的經典道場——祇樹給孤獨園中安住並指導僧團。
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本句記述比丘尼因聞佛制「年滿十二歲」得受具足戒之規定，而引發各自聲稱年齡符合標準的事件。
在《四分律》中，此處涉及式叉摩那（正學女）受具足戒的資格限制，或指曾嫁之童女年滿十二歲者得授具足戒的法規。
修持上展現出僧團在制戒初期，比丘尼們對於受戒資格規定的隨順與反應。
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本句出自律典，旨在規範出家戒律的傳承與和尚、阿闍黎的資格。
佛陀在此批評不具備相應戒德與智慧的僧人，若因愚癡、不解律相而輕率為人授戒，事後又無法盡到教導、養育弟子的責任，將導致僧團戒法敗壞。
律部強調授戒者必須具備「知教授」的資質，方能引導新學比丘如法修行。
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本句出自律部《四分律》，描述新學比丘或未受教誡者因缺乏教授，導致在外表威儀、乞食、受食及飲食禮儀上皆違背僧伽法度。
律典此處旨在說明僧團必須建立「教授」與「依止」制度的必要性，若無師長引導，僧眾行持將流於放逸，失去佛教出家眾應有的寂靜威儀，甚至同於外道。
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本句出自《四分律》卷二十八，屬於律部僧伽規範。
記述了部分資歷不足、不懂教導弟子的比丘尼，因貪求弟子剃度而虛報戒臘（法歲）。
具足戒尼僧必須戒臘滿十二年，且具備清淨戒行、懂得教授戒律與威儀的資格，方得蓄徒傳戒。
此處展現了律僧內部「少欲知足、行頭陀」之清淨比丘尼對違紀者的糾彈，是世尊制定「未滿十二年給人受戒」相關戒條的緣起。
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本句出自律典，描述僧團中若缺乏比丘、阿闍黎的教授與羯磨規導，新進或未受教化的僧眾便會失去出家人的莊嚴儀表與行為規範。
在律部語境中，「不如法」特指違反佛陀所制定的戒律與僧團軌則。
比丘的行住坐臥皆代表佛法形象，若著衣、乞食失去威儀，甚至放任如當時世俗婆羅門聚會般雜亂無章，會引來信眾與居士的譏嫌，損害正法住世。
因此，律航強調「教授」與「威儀」在僧團日常生活中的重要性。
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本句記述僧團中發生違紀或需裁決之事件時，比丘尼向比丘僧團反映，再由比丘轉呈佛陀制戒或開示的律藏標準程序。
這展現了律部中二部僧團（比丘與比丘尼）之間的互動與依止關係，以及凡事向佛陀請示、不自作主張的結戒因緣。
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本句展現律典中世尊制定戒律的標準程序。
當有僧眾行事失當，世尊必先集僧，經由公開的呵責與審詢，確立其行為不符合出家修道的根本原則，進而以此為因緣制定戒條。
此處連用五個否定詞，從外在威儀到內在淨行、隨順道法，全面否定該不當行為，以彰顯持戒對制惡顯正的重要性。
。
本句出自《四分律》，屬律部教法。
佛陀在此責備不具格的僧尼。
依律制，出家受具足戒滿十年（或此處指的十二年）以上，且必須具備足夠的戒德與智慧（知教授），方能擔任和尚或阿闍黎為他人授戒、帶領弟子。
若空有戒臘而無實質法義與戒律知識，即是「癡不知教授」，不應盲目求授人具足戒。
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此句出自《四分律》，屬律部語境。
描述新進或未受教導的比丘，因缺乏戒律軌範之教授，導致其日常行住坐臥、穿衣、乞食等外在行為失去出家人應有的威儀，甚至與外道（如婆羅門）粗俗不整的聚會集會無異。
律藏強調威儀與如法乞食，乃因出家人的身口意三業表相直接關係到大眾對佛法的信心與僧團的清淨。
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此句屬於律典（四分律）中制定戒律的緣起（緣由）。
世尊在有比丘尼犯錯時，先以各種方法嚴厲制止與責備，隨後向大眾宣告，指出這些比丘尼的行為是引發漏惑、違犯僧團紀律的開端，並以此為契機制定相應的戒條（即「結戒」）。
律部語境強調因緣與行為的具體規範，不作大乘法界或空性的延伸詮釋。
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本句出自《四分律》比丘尼鍵度，屬於律典中制定戒條的法定宣示（結戒）。
佛陀因特定因緣，為比丘尼僧團建立「年滿十二歲（此指曾結婚之曾嫁女，出家修學滿二年，或指式叉摩那六法戒滿之年限要求）欲受具足戒者，必須經過僧團羯磨（會議）通過給予「與戒公事」」的程序。
若未經僧伽和合聽許便擅自授戒，即違背律制。
其根本精神在於維護僧團的嚴謹性與和合秩序，避免濫授具足戒而導致僧團素質下降，從而達到「正法久住」的目的。

此句為律典中常見的省略句式。
在《四分律》中，當某種戒律條文、法義解釋或名相定義在前面已經詳細說明過，且適用於當前段落（如此處指比丘尼的定義、資格或相關法義）時，便會使用「義如上」來承前省略，以避免文字重複。

此句出自《四分律》比丘尼戒本。
依律制，曾嫁之女（年少淨行）受具足戒滿十二年（戒臘）後，若欲為他人授具足戒成為「和尚尼」，必須先經過僧團審查，確認其具備德行、能教導弟子，並獲得僧團給予「授人戒法」的聽許（羯磨）。
若未經僧團羯磨聽許，即擅自為人授具足戒，違反律制，故結「波逸提」罪，以此維護僧團的戒法嚴肅性與教育品質。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
說明出家眾若未獲得大眾僧伽的羯磨聽許，便擅自為他人作依止阿闍黎，或是招收、蓄養式叉摩那與沙彌尼，在戒律上皆結「突吉羅」之罪，用以維護僧團的紀律、教化品質與僧團和合。

此句為律典中判定罪名結犯的制刑宣告。
突吉羅為律藏中輕罪的總稱，比丘若違犯此類戒條，即結犯突吉羅罪。
律部語境強調因犯相之成立而判定相應之罪名，以維持僧團之清淨與綱紀。
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此句為律典中的結罪判決語。
在明文規定某種戒條與行為構成要件後，以此句判定該行為已違犯戒律，確立罪名成立。

本句屬於律部中關於比丘尼蓄徒與授戒資格的開緣（不犯）規定。
依據《四分律》法制，比丘尼若欲收納弟子（依止、式叉摩那、沙彌尼）或為他人求受具足戒，必須具備「受具足戒滿十二年（十二戒臘）」的基本資歷，並經僧團羯磨通過與許可。
滿足此法定資格者行使上述職權，即不構成違犯。

本句屬於律典（四分律）中常見的「開緣」規定，即在特定特殊狀況下，不以犯戒論處。
律部體系極其重視「作意（犯罪動機與神智狀態）」，若處於根本沒有戒條、精神失常或生理極度痛苦而無法自主的狀態，因缺乏犯罪的健全心智，故判定為不犯。

本句為律典常見的起首分（序分），交代佛陀宣說此戒律或事件發生的時間、教化地點與在場背景，符合阿含與律部的聖典敘事傳統。
。
本句出自《四分律》，屬於律部關於尼眾僧團與傳戒資格的規範。
文中記述部分比丘尼因自身對戒律、法義理解不足（愚癡），尚不具備教導、指引後學的資格，卻向比丘僧團（眾僧）請求允許她們為他人傳授具足戒。
這體現了律制中對於傳大戒者資格的嚴格審查，旨在確保戒法傳承的嚴肅性與僧團的清淨。
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本句出自《四分律》，屬於律部教法。
記述僧團內部因某位比丘尼有不當言行，其餘比丘尼依法進行勸諫、制止的僧事過程。
反映了律部中僧團成員互為依止、依律相互策勵並維護清淨戒行的生活實態。
。
此句出自律典，屬於僧伽羯磨與戒律實施的規範。
在律部語境中，「授人具足戒」是指作為度人的和尚或引導者，向僧團（眾僧）提出申請，為特定對象舉行受戒儀式。
此處為禁止性制令，要求僧尼不得向僧團請求為特定資格不符或不應受戒之人授具足戒。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
描述某位比丘尼因未能成功為其弟子或特定對象向僧團求得具足戒，進而對僧團生起怨恨與誹謗。
其所言「有愛、有恚、有怖、有癡」即佛教所稱的「四阿賴耶」或「四枉法」（四不應行法），指因個人情感、瞋恨、畏懼或無知而做出不公正的決斷。
在律體制中，僧團羯磨（會議決議）需依法進行，此句反映出個人因訴求未果而以「四枉法」惡言誹謗僧團清淨公正的行徑。
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本句出自《四分律》，記述比丘尼僧團中持戒嚴謹、具備德行的比丘尼，在得知同伴違規（在未經比丘尼僧團初壇和合的情況下，直接向比丘僧團請求為女子授具足戒）時，依律制提出科責與規勸。
這體現了律部中僧團內部透過「嫌責」與「諫」來維繫清淨、修正過失的運作機制。
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本句出自律典《四分律》，屬於僧團戒律與羯磨製度的規範。
在律制中，傳授具足戒必須符合特定的因緣、資格與羯磨程序。
此處明文禁止特定身分者或在非律制允許的情況下，向僧伽提出傳授具足戒的請求，以維護戒法的嚴肅性與僧團的清淨。
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本句出自律部，描述僧團內部因作法、羯磨或日常教誡時產生的爭執或譏嫌。
文中的「愛、恚、怖、癡」即是律藏與阿含經中常見的「四阿趨」（四邪行），指審判、表決或處理僧事時因主觀煩惱而偏失公正。
此處是責問為何以此四種非法心態來誹謗或質疑比丘尼長老在處理僧事時的公正性。
。
此句記述了律典中戒律制定或事件處理的常規上報流程。
在律部語境中，僧團成員或相關人士遇到特定事件時，依序向大眾僧（諸比丘）報告，再由比丘僧團集體向佛陀（世尊）請示，以此作為佛陀制定戒條（結戒）或給予指示的因緣。
這展現了律制中「下情上達」與尊崇佛陀指導的僧團運作體制。
。
本句出自律部《四分律》，屬於制戒因緣的典型敘事。
世尊因特定事件（因緣）召集僧團，對違規的比丘尼進行嚴肅的詰責。
透過「非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行」四層次的制約，說明出家眾的言行若流於世俗或違背解脫道，即失去沙門本質。
此制戒原則旨在建立僧團威德、調伏煩惱、令正法久住。
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本句出自《四分律》比丘尼戒之相關因緣。
佛陀訶責並質問其為何做出不合戒律程序的行為。
依律制，比丘尼應透過雙首僧伽（尼僧與比丘僧）之合法羯磨程序受具足戒，此處涉及不合律制的乞授行為，故遭同修尼眾勸阻。
此對話體現了律典中戒法傳授的嚴肅性與僧團內部的互相監察。
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本句為律部戒律條文之制止令。
依《四分律》語境，此處係規範比丘或比丘尼不得向僧伽羣體請求、乞願為資格不符或特定對象傳授大戒（具足戒）。
律典中對受戒者的資格與和尚、阿闍黎之作法有嚴格限制，若不符律制而代為乞戒，即屬違犯。
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本句出自《四分律》，語境為僧團律制中的處理條文。
此處所提及的「愛、恚、怖、癡」即是佛法中常見的「四阿笈多」（四不應行、四邪行），指僧眾在處理僧務、評斷是非或執行律法時，因個人的偏愛、瞋恨、畏懼、愚癡而導致評斷不公、違背戒律與正法。
律部以此提醒僧眾應秉持公心，不可隨此四種煩惱而行事。
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此句出自《四分律》，屬於律典中處理僧團事務（羯磨）或僧眾日常行為的規範語境。
此處描述了一種基於個人好惡、偏心（愛、恚、癡、怖等四分）而作決定的非法行徑。
在律典制度中，僧團處理事務應依據法、律與戒條，不應因個人的私情喜好而有所偏袒（聽任或不允許）。
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此句展示佛陀制定戒律的「隨犯隨制」原則。
佛陀先對違犯者的錯誤行為進行呵責，隨後向大眾宣說。
其中「最初犯戒」即律書中所稱的「制戒源起」或「第一作手」，由於此人犯戒在先，當時佛陀尚未制定該條戒律，故依律不對其進行罪相懲處，但以此為契機制定戒律，以杜絕後人再犯。
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本句出自《四分律》比丘尼戒條。
佛陀因有比丘尼不滿僧團依法作出的不授戒決定，進而對僧團進行不實誹謗，指責僧眾因「愛、恚、怖、癡」等四偏見而心生偏袒。
佛陀為此制戒以維護僧團羯磨（會議決議）的威信，並確保僧團清淨與和合。
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此句出自律典，規範僧團在特定場合（如聽受教誡、說戒或宣讀羯磨）時，依僧伽個體意願或特定情境而定，呈現律制在特定事務上對僧眾意願的允許與彈性。
。
本句為律典中判定罪名結罪的判詞。
波逸提為出家眾戒律中的罪名分類，犯此罪者需向清淨僧眾或個人懺悔，方能得清淨。

此句為律典中常見的省略句式。
在《四分律》中，當某個名相或戒律條文的解釋與前文重複時，便會以「義如上」或「如上說」來指引讀者參照前文，此處是指比丘尼的定義與界說皆承襲前文對比丘或相關條文的釋義。

本句為律典中承前文的省略指引。
在《四分律》的語境中，「僧」通常指具足清淨、依律和合的僧伽羣體。
此處表示關於僧伽的定義、資格或組成法定人數，已在前文詳細說明，故在此不再贅述。

此為比丘尼羯磨（僧團會議）程序中的宣告用語。
當某位比丘尼有違規行為或不合羣的舉動，經僧團（眾僧）三次羯磨勸諫仍不聽從時，僧團成員需依法對其進行正式警告與制止，此句即為勸阻其繼續堅持錯誤行為的正式言詞。
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此句屬於律部規範。
在特定因緣或僧團評議中，針對特定對象或在特定情境下，禁止或不建議僧尼為求戒者傳授最高級別的出家戒律（具足戒）。
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本句出自《四分律》，描述特定比丘尼因未能取得為人授戒的資格，進而毀謗其他比丘尼受「四枉法」（或稱四阿曲、四隨），即受到愛、恚、怖、癡等煩惱影響而無法公正處理律務。
這反映了僧團內部因資格審查或權責分配引發的爭執與戒律規範的由來。
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此句出自《四分律》，屬律部僧伽羯磨或僧事處理的脈絡。
此處描述了不依僧團法度，而依個人主觀愛憎、偏心或私情來決定是否開許、聽任某事。
律典以此戒除、檢正僧眾在執行僧事時流於愛、恚、癡、怖等「四枉法」（或稱四隨），強調僧團運作應秉持公心與戒律法度，不可隨順個人愛憎而行私縱或刁難。
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此句屬於律部中有關「向未受大戒人說粗罪」或「過限說法」等戒條的判犯結罪階段。
律藏的判罪原則通常以「對境」且「對方理解、領會」為結罪的要件。
若說法或揭露罪相時，聽者已經完全聽懂明白（了了），則說法者的違犯行為便告成立，結犯波逸提罪。
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此句出自律部《四分律》，屬於僧團戒律與作持的規範。
語境中「不了了」是指在進行布薩、說戒或羯磨法事時，言音吐字不清晰、不分明，導致聽者無法明確理解。
律制要求作法必須言詞表白清晰，若含糊其辭、敷衍了事，即結犯突吉羅罪，用以維護法事的嚴肅性與僧團的清淨。

此句為律典中判定罪名結犯的結罪標籤。
意指比丘若做出上述違反戒律的行為，即結犯「突吉羅」之罪。
在《四分律》等律部部派佛教語境中，此罪多屬輕罪，若有違犯，須依律制向他比丘行懺悔以求清淨。
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本句為律典中判定行為結罪的總結用語。
比丘或比丘尼若作了不應作的事，違犯佛陀所制定的戒條，即在此處判定其行為構成犯戒（結罪）。
律部的判讀須依循因緣、制戒本意及具體行為結罪條款，不涉及大乘象徵義。

本句屬於律部中有關判罪「不犯」的特殊除外情形。
在處理僧團事務或評判戒律時，若當事人客觀上確實符合某項不犯的事實，但判決者或執行者因為受到了「四阿曲」（愛、恚、怖、癡）的心理偏見影響，而做出偏袒喜愛者、刁難不喜愛者的不公正裁決。
此時，對被處理的當事人而言，基於其「事實爾」（事實確實符合不犯），仍應判定為不犯，不能因判定者的主觀偏見而改變其不犯的性質。
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本句出自《四分律》，描述律制中處理僧伽事務（如羯磨、分物等）時，執事者因未能斷除「四非道」（四邪行）而導致不公正的言行。
僧團強調平等與和合，若依個人的主觀好惡或無知來決定事情的應許與否，則違背了僧團的運作原則。
此處屬於律典中對僧事處理違失的客觀記敘。
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本句屬於律典中的「開緣」規定（即不判定為犯戒的特殊例外情況）。
在《四分律》等戒律語境中，構成犯戒通常需要具備故意的犯罪動機與明確的行為。
此處所列舉的玩笑、語速過快、私下自言自語、夢話以及口誤，皆缺乏真實、具足的違犯故意或正常的意識執持，因此不成立罪相，屬於無犯的範疇。

本句為律典中判定是否犯戒的「開緣」（免責條件）通則。
佛陀制戒有其因緣（即「隨犯隨制」），在未正式制戒前的行為不溯及既往，故稱「最初未制戒」；而「癡狂、心亂、痛惱所纏」則是指行為人在心智失常、失去自由意志或生理心理遭受極度痛苦摧殘的狀態下，已失去防護戒體的能力，因此不判定為故意犯戒。

本句為律典說法、結戒的緣起開頭，交代佛陀說法的時、主、處。
此處依律部經典慣常風格，開頭直述世尊所止之處。
法義上展現了佛陀依止僧團與居士供養之處，建立戒法演說的世間時空背景。
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本句記述《四分律》中制戒的緣起。
佛陀雖允許比丘尼僧團度人並授具足戒，但部分比丘尼未能權衡世俗倫理與家庭關係，擅自度化未獲父母或丈夫同意的婦女。
這導致了世俗社會的譏嫌與家庭衝突，進而成為佛陀制定「不得度不聽者出家授具」等戒律的歷史背景，體現了律典中維持僧團清淨與社會和諧並重的精神。
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本句記述比丘尼受具足戒後，其世俗眷屬（父母、丈夫）前來將其帶回的特殊因緣。
在律典語境中，此情境涉及出家受戒者與世俗法律、婚姻關係的衝突，為後續制定相關戒律（如女子出家須徵得父母或丈夫同意，或特定身分者受戒的限制）之緣起。
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本句出自《四分律》，記述僧團中持戒嚴謹的比丘尼對於違規度人出家之舉所提出的呵責。
世尊制定僧伽戒律與出家程序（聽度人）皆有嚴格規範。
若違背父母或丈夫的意願而擅自剃度，不僅引發家庭糾紛（還將去），亦令社會大眾對僧團產生譏嫌，違背了律藏中「少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧」的清淨修持精神。
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本句記述僧伽內部在遇到疑難或事件時的制教程序。
依律制，比丘尼僧團遇到重大違緣或羯磨疑義時，通常需向比丘僧團請益或通報；比丘僧團受理後，再向佛陀請示，由佛陀根據因緣裁決並制定戒律。
這體現了律部中僧伽制度的層級管理與如法請示的次第。
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本句出自律典，展現佛陀因事制戒的過程。
在律部語境中，「因緣」指引發制定戒律的具體犯戒事件。
佛陀透過召集僧團、當面呵責並宣說「非威儀」等四種不當性質，作為正式制定戒條的前導，旨在維護僧團的清淨與威德。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧團因世俗社會譏嫌而制戒的緣起。
佛教僧團雖具超世俗性，但為維繫世俗法律與倫常穩定、避免社會大眾對佛法產生誤解與嫌怨，佛陀因而制定：若無父母（針對未成年或一般男女）或夫主（針對已婚婦女）之允許，不得擅自剃度其出家。
此舉體現了佛陀制戒因時因地、隨順世間世法，以護持佛法久住的慈悲與智慧。
。
本句屬於律典（四分律）中佛陀因比丘尼犯錯而制定戒律的緣起語境。
佛陀先對違規者進行多方責備，隨後向僧團宣告該行為是漏失功德、增長煩惱的處所，以此為由開始制定相應的戒條。
這展現了佛教「隨犯隨制」的立法原則。
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本句出自律部《四分律》，屬於比丘尼單墮法（波逸提）之一。
佛陀制戒皆依「十句義」（十種利益因緣），旨在令僧團和合、清淨，並令正法久住。
古印度社會女性出家涉及世俗法權與家庭關係，若未得父母（未婚時）或丈夫（已婚時）的允許而逕自為其授具足戒，會引發世俗社會的譏嫌與法律糾紛，損害僧團形象，故佛陀制戒禁止之。

此句為律典中常見的省略句式。
在《四分律》等戒律文獻中，當比丘尼所應遵循的戒相、犯相或處置原則與前文所述的比丘部分完全相同時，便會以此句型帶過，以避免文字重複。
此處應依律部條文的法制與行為規範語境來理解，不涉及大乘經系的玄妙義理。

本句出自《四分律》比丘尼戒本。
律中規定，女子欲出家受具足戒，必須獲得世俗監護人（未婚者為父母，已婚者為丈夫）的允許。
若負責剃度與受戒的尼和尚（親教師）在家人反對的情況下，仍主持完成了三羯磨的受戒儀軌，即屬於違犯僧團戒律的「波逸提」罪。
此規定旨在維護僧團與世俗社會的和諧，避免引發法律與倫理糾紛。
。
此處屬於律典中關於僧伽辦事（羯磨）與犯罪相狀的規定。
「白二羯磨」是指在僧團會議中，先作一次告知宣告（白），再作一次徵求大眾同意的表決（二，即一白一羯磨），便完成法律效力。
若在執行此類羯磨的過程中程序違法，或是違反此羯磨所規定的戒條，依律制將結犯三次「突吉羅」（惡作）罪。
。
本句屬於律部規範。
在僧團執行「白一羯磨」（僅作一次宣告而不另加徵詢投票的僧伽議事程序）時，若有違反相應戒律程序的行為，將會結成兩次突吉羅（輕垢）罪。
律部判罪須依循因緣與作持程序，此處呈現特定違規行為所對應的定量罪相。
。
此句屬於律典中判定犯相與結罪的法條。
在律制中，若比丘違犯某項戒條而進行羯磨白告（宣告），程序完成之時，其違犯的罪名即正式成立。
此處結罪為「一突吉羅」，表示每完成一次這樣的行為，就成立一次輕垢罪。
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本句屬於律部僧伽羯磨（僧團集會辦事）的結罪判定。
在四分律的體系中，行羯磨時必須依律制如法完成「白」（宣告）或「羯磨」（表決）的特定程序。
若程序尚未具足、尚未宣告完畢即出現違犯或中斷，則依律判定其罪相為突吉羅輕罪，用以維護僧團羯磨程序的嚴肅性與合法性。
。
本句屬於律部規定。
在度人出家剃度時，必須依律制進行僧伽羯磨（僧團會議表決）。
「未白前方便」是指在正式向僧團進行「白二羯磨」或「白四羯磨」之前的預備階段與行為。
若違反程序，例如未經僧伽準許便私自剃髮，或羯磨時法定人數不足（眾不滿），在律制上皆屬於違規的輕罪。

此為律部判定罪相之制文。
比丘若違反此條戒律規定，即結犯「突吉羅」之罪。
在《四分律》等律典中，此類簡短結罪語是用於明確判定特定違犯行為的罪名歸屬，作為僧團執行戒律與個人懺悔的依據。
。
此句為律部對特定行為之結罪判定，說明若比丘、比丘尼違犯上述戒條所禁止之行為，即構成犯戒的因果罪相。

本句屬於律典中關於出家或受戒「開緣」（不犯）的規定。
在古代印度社會背景下，女性出家或受特定戒律通常須徵得其監護人（父母或丈夫）的同意。
若已獲同意，或本身已無上述監護人，則不構成違反此項律制的罪相。

本句屬於律典（四分律）中開緣（允許不處罰的例外情況）的通用判定標準。
律藏注重「心業」與動機，若屬於佛陀制戒前的行為（法不溯及既往），或行為時已失去自主意識與明辨能力（如精神失常、病痛逼迫），則不評定為犯戒。

本句為律典的序分（緣起），交代佛陀制戒或說法時的地點，屬於律部經典常見的敘事開頭。
此句不可引申為象徵義或法界圓融義，應依原始佛教與律部語境，客觀還原佛陀歷史上的安居與活動處所。
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本句出自《四分律》比丘尼犍度。
敘述眾比丘尼聽聞佛陀（世尊）已經制定了關於比丘尼如何合法度化、接納女眾出家受戒的具體戒律與軌則。
在律典語境中，「度人」特指依律法程序成就他人出家與受具足戒。
。
本句出自《四分律》比丘尼犍度。
敘述當時比丘尼僧團在剃度受戒時，未能審慎甄別受戒者的心理與情感狀態，接引了執著於世俗情愛或情志不穩定、世俗煩惱深重的女子出家。
這類女子出家後往往因情念未斷或情緒失控而引發僧團內外的譏嫌與紛爭，此為佛陀隨後制定相關戒律、限制出家資格或規定式叉摩那六法考驗的緣由，旨在維護僧團的清淨與威儀。
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此句出自《四分律》比丘尼犍度，描述出家女眾受具足戒後，因未能斷除世俗男女情愛之念，心生煩惱（愁憂、瞋恚），進而引發僧團內部的言語或行為衝突（鬥諍）。
律藏此類記載多為制定戒律之因緣，說明出家後若不攝心守意，仍受世俗情慾牽絆，便易敗壞戒行，影響僧團和合。
。
本句出自《四分律》比丘尼鍵度，屬於律部僧伽規範。
文中展現了僧團內部「持戒清淨組」對「濫度弟子組」的譏嫌與規勸。
佛陀雖準許比丘尼僧團度人，但前提是受度者必須具備出離心與清淨身心。
若剃度仍耽溺於世俗男女情愛、情緒起伏不定（愁憂喜㥲恚）的女子，不僅違反制戒本意，更會敗壞僧團風氣。
此段敘述為後續佛陀制定特定比丘尼戒條（如禁止度未成年、具愛染或不合規女子）的緣起。
。
本句出自《四分律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪或波逸提罪的犯緣制戒脈絡。
此處佛陀詰問涉事比丘尼，指出其出家受具足戒後，仍耽染世俗男女情愛，因思念男子而引生愁憂、瞋恚等煩惱，進而引發僧團內部比丘尼間的言語或行為鬥諍，違背出家修道之清淨意樂與六和敬原則，以此作為制定戒律的因緣。
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本句記述僧團內部處理日常事務與突發事件的律製程序。
當比丘遇到制戒、犯戒或僧事爭議時，先於同修僧眾間相互傳達、討論，隨後共同前往向佛陀請示，由佛陀依據實際因緣進行制戒或開示，展現律部經典中僧團運作的集體協商與依佛為師的特質。
。
本句出自律部《四分律》，記述佛陀因特定事件（因緣）集僧制戒或行遣處。
在律部語境中，佛陀制戒皆須具備「十利」，此處的呵責是為了正治僧團過失。
佛陀指出該行為違背了出家眾應有的四大軌範：威儀（外在風範）、沙門法（出家人的法度）、淨行（遠離染污的清淨梵行）與隨順行（隨順佛法、戒律與教誡的修行），以此確立制戒的必要性與正當性。
。
本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此處為佛陀因應僧團中所發生的具體事件，提出反問並準備制修戒律。
律典中對於授與具足戒的對象有嚴格的資格審查（遮難），若當事人心理狀態不穩定（如女人情緒起伏劇烈）或世俗情慾糾纏不清（如與男子、童男有強烈愛染、同性相戀等傾向），將影響僧團的清淨與修行，故佛陀對此種草率授戒的行為進行責問，以此為因緣制定相關戒律。
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此句出自《四分律》，屬於律部教法。
語境為佛陀或戒師針對比丘尼違犯戒律、出家後仍斷不了世俗情愛，並因而引發內心煩惱與僧團間爭執所進行的詰問。
在律典中，受具足戒意味著正式成為僧團成員，應當依循戒法、清淨修道，若心中仍繫縛於情慾（念彼男子），便會引生瞋恚等煩惱，破壞僧團的和合與清淨（共鬪諍）。
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本句出自《四分律》，記述佛陀因比丘尼示現犯錯而進行制戒的因緣。
佛陀先以種種善巧方法呵責犯錯的比丘尼，隨後向比丘大眾宣說，指出此等行為是滋生煩惱、漏落生死的處所，並判定其為該條戒律的「創犯者」（第一犯者），以此為因緣開始制定僧團戒律。
。
本句出自《四分律》，屬於律部規範。
佛陀因應特定因緣，為比丘尼僧團制定此條戒律。
制戒的根本目的在於「十句義」（即制戒的十種利益，如攝取於僧、僧歡喜、令不信者信、正法久住等）。
此戒條具體規範比丘尼不得度化情感執著未斷（與男子相敬愛）或情緒極度不穩定（愁憂瞋恚）的世俗女子出家受具足戒，以此維護僧團的清淨與穩定。
若違反此規定，則結「波逸提」罪。
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此句屬於律典中說明制戒緣起後的結語，顯示該條戒律是世尊因應特定因緣而正式為比丘尼僧團所確立的行為規範。
律部的特色在於隨犯隨制，具有明確的因緣與條文特質。

本句出自《四分律》比丘尼戒條。
描述比丘尼在與童男或成年男子往來時，起初未能明辨自身的心念是出於世俗的貪愛染著（相敬愛）或是純粹的瞋恚、憂愁。
待事後覺察自己確實動了愛染之心後，部分比丘尼便依律對此違犯「波逸提」的行為進行懺悔，而另一部分人則對自身的行為是否犯戒、應如何處置感到疑惑。
這展現了律部經典中僧團因實際生活情境而制戒、結戒的因緣。
。
此句體現律部「心成則業成」的判罪原則。
在《四分律》等律典中，制戒通常考慮比丘（尼）作意與知情與否。
若對於戒相、對境或行為本身確實毫不知情、無心犯戒，在律制上一般不結罪，屬於開緣（特殊免責情況）的一種。
。
本句出自《四分律》比丘尼鍵度，屬於律部規範。
此戒條旨在防範比丘尼在未審慎觀察、淨化求信者身心的情況下，盲目剃度具有世俗情感糾纏或強烈負面情緒的女子。
女子若與男子相戀，或身陷愁憂瞋恚，其出家動機往往不純（如逃避感情、一時衝動），出家後亦難守清淨僧伽生活，易引發世俗譏嫌與僧團糾紛。
故律制規定比丘尼不得度此類女子出家受具足戒，以維護僧團之純淨與社會信譽。

此句為律典中常見的省略句式。
在《四分律》等律藏條文中，若某一名相的定義、詞源或法義在先前條文中已經詳細解釋過，後續重複出現時便會以「義如上」或「廣說如上」來簡略帶過，以避免文字冗贅。
此處承接上文對出家女眾「比丘尼」之名義釋義。

本句出自《四分律》比丘尼犍度，記述特定女子（原文「童男男子」應指女身之「童女」及「女人」，律典此處或為傳抄誤寫，或指女身而具男態者，依律典上下文實指受戒之比丘尼）在出家前與男子有私情，在情緒不穩（愁憂瞋恚）的狀態下求受具足戒。
出家後因情執未斷，心念彼男子，進而與僧團中的其他比丘尼產生爭執。
此處揭示僧團因緣起之私情與煩惱引發僧眾不和合的戒律因緣，用以作為制定相關戒律的緣起。
。
本句出自《四分律》比丘尼鍵度，屬於律部規範。
其法義在於維護僧團的清淨與受戒的嚴謹性。
若求戒的女人心中仍耽染世俗男女情愛，或心境正處於憂愁、忿怒等不穩定狀態，皆不具備出家修道的健全心態。
比丘尼和上（戒師）若明知此情況仍執意為其授戒，完成法定羯磨程序後，即構成違犯僧殘以下的突吉羅或波逸提等戒罪，此處判定為波逸提。
。
本句屬於律典中關於僧團羯磨（辦事程序）與違犯戒律判罪的規定。
在《四分律》語境中，僧團處理特定事務時，需依法實行「白二羯磨」程序，若在程序執行過程中或對此有所違犯，則依律制處以三次「突吉羅」罪。
這體現了律部對於僧團集體決議程序的嚴肅性與戒律因果的微細要求。
。
本句屬於律部《四分律》中關於僧團羯磨（作法辦事）與判罪的規定。
僧團在處理特定重要事務或處分僧眾時，必須透過「白四羯磨」（一次宣告，三次徵求同意）的法定程序來作決定。
若在應作羯磨之時未作、作法不合律制，或者違反了相關的戒律規定，在羯磨過程中及結果上會結罪，此處判定結兩次「突吉羅」（輕垢罪）。
這體現了佛制僧團以法治、大眾共決為核心的組織運作原則，不容個人擅斷。
。
本句屬於律部中關於行為與羯磨程序的判罪規定。
比丘在履行或完成特定的「白」（宣告、表白程序）時，若違反了戒律的具體規範或程序不合法，在其程序完成後，即成立一項「突吉羅」罪。
律藏以此督導僧眾在僧團日常或羯磨中的言行皆需符合法度。
。
本句出自律典，說明僧伽內部執行羯磨（白四羯磨或白二羯磨等）法事程序時的戒律限制。
當「白」（即向大眾宣告、表白）的程序尚未完全結束時，若有違反威儀或程序的行為，即結罪為突吉羅。
這體現了律制對於僧團集體決議程序的嚴肅性與完整性要求。
。
本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧團作法與依律授戒的規範。
佛教僧團凡辦理剃度、授戒等重要僧事，必須遵循嚴格的「羯磨」（會議程序）。
在正式向大眾宣告（白眾）並徵得同意之前，若擅自先行運作，包括私自剃髮、私自授戒，或為了不合程序的授戒而擅自召集眾僧且人數已滿，這些紊亂僧團綱紀、違反既定程序的行為，在律制上皆結「突吉羅」罪，以此維護僧團的清淨與大眾共決的制修原則。

此句為律典中判定罪相的結罪之詞。
根據《四分律》的戒法規定，比丘若做出了違反特定威儀或輕微戒律的行為，即結判定為犯了「突吉羅」罪，用以警惕僧眾防護身口意三業。
。
本句屬於律部典籍的結罪判斷用語。
在比丘或比丘尼具體行持違反戒相時，律文以此句作為定罪之結論，表明該行為已構成特定戒條的違犯，需依律制受相應的治罰或懺悔。

本句出自《四分律》，屬於律典中判定是否構成犯戒的「開緣」（免責條件）規定。
佛陀制戒著重於「發心（動機）」與「知情與否」。
若因無知、誤信（具有信任基礎之人）、或受疾病等不可抗力因素影響而違反戒相，因其缺乏犯戒的主觀惡意與自由意志，故在律制上判定為「不犯」，彰顯佛陀制戒的理性與慈悲。

本句屬於律典中的「開緣」（免責條件）規定。
律宗在判定是否犯戒時，採取「因緣、次第」的法理。
若在佛陀開示此條戒律之前發生的行為，依「不溯及既往」原則不視為犯戒；若在戒律制定後，行為人因精神失常或生理、心理遭受極度痛苦而失去自由意志與抉擇能力，其違戒行為亦不構成犯罪。
這體現了佛陀制戒時通達人性與慈悲的理性精神。

本句為律典常見的緣起開頭（序分），交代佛陀宣說此段戒律、因緣或法義的時間與地點。
在律部語境中，特定的地理位置常與特定戒條的制定背景（因緣）緊密相關。
。
本句出自《四分律》比丘尼鍵度，記述偷蘭難陀比丘尼私自對式叉摩那提出不合律制的學戒要求，藉此應允為其授具足戒。
在律部語境中，這展現了當時僧團內部在戒法傳授與修學規範上的違緣或個人專斷行為，是引出後續佛陀制戒因緣的敘事脈絡。
。
此句為律藏敘事中的對話回應。
在《四分律》比丘戒或僧伽羯磨等因緣故事中，用於當事人雙方對特定事實的確認或應答，屬於制戒因緣的客觀記述，不涉及深奧法義。
。
此句出自律部，描述特定式叉摩那（學法女）具備明慧之資質，有能力對僧俗二眾或特定對象進行善法的勸導與教化。
律典中判定僧尼或式叉摩那之行為與課責時，常會考量其是否具備足夠的智慧與勸化能力，此屬實踐層面的僧伽生活描述，不涉及後期大乘的法界玄理。
。
本句出自《四分律》比丘尼鍵度，記述偷蘭難陀比丘尼為了自身利益，意圖拖延式叉摩那（學戒女）受具足戒的時間，以便繼續讓其為自己募化供養，因而生起巧設方便、藉故拖延的私心。
這反映出當時律制建立前，僧團內部個別比丘尼違背戒律精神的行為背景。
。
本句出自《四分律》比丘尼鍵度，記述式叉摩那因偷蘭難陀比丘尼未依律制如法引導、教導非法的學處改換，進而對其產生譏嫌與譴責。
律典語境強調戒法的嚴謹性與傳授程序之合法性，不可任意教令捨此學彼。
。
此句出自律部《四分律》，屬於出家受戒的僧團法事語境。
說話者表達了未能及時獲得具足戒的疑惑或催促。
在律制中，授與具足戒必須具備特定的因緣、時節與善巧安排（如召集足數且合格的僧眾、進行白四羯磨等儀軌），此處反映出求戒者對於成就具足僧格的迫切期盼。
。
本句出自《四分律》，記述比丘尼僧團內部對偷蘭難陀比丘尼不當言行的制責。
式叉摩那為期兩年的學戒階段有其法定程序與特定學處，偷蘭難陀私自叫其放棄現行的修學規律以提早受具足戒，違背了律制建立的次第與公正性，因而引起持戒嚴謹、具足慚愧心的比丘尼們的嫌責。
。
本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此處為詰問或質疑之語，探討符合條件之出家沙彌或求戒者，因何因緣或何種障礙，而未依法被授予完整的僧團戒律。
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此句記述律典中發生特定事件後，當事人依循僧伽體制逐級上報的過程。
在律部語境中，僧眾遇到疑難或突發狀況時，先於僧團內部（諸比丘）集議或傳達，再由比丘向佛陀（世尊）請示，為佛陀制定戒律或開示處置方法的標準緣起程序。
。
本句出自律部《四分律》，記述世尊因偷蘭難陀比丘尼私自勸導式叉摩那（正學女）隨意捨棄或改學戒法，並以此作為授具足戒的條件，因而召集僧團進行制戒與呵責。
反映出律典中對於女眾出家受戒程序與戒學次第的嚴格規範，不可私相授受或動搖學戒者的基礎。
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此為律部中有關僧團傳戒、受戒的詰問或質疑語句。
在律制中，若有符合條件的求戒者前來，僧伽應依法為其舉行受戒羯磨；若不予傳授，須有符合律法的正當理由（如不具備受戒資格或有遮難等），此句即是在探詢或質問不予授戒的原因。
。
本句屬於律藏中制定戒律的緣起敘事。
佛陀或上座在開導、處置犯錯僧眾時，先給予嚴正的教誡（呵責），隨後向大眾宣說。
此處指出該比丘尼的行為是招致煩惱與過非的根源（有漏處），並明確其為「第一犯者」（最初犯戒），律制上通常以此為因緣來制定正式的戒條。
。
本句屬於律部《四分律》中制定戒條的緣起與根本宣告。
佛陀說明制戒的根本目的在於「十句義」（十種利益），最終導向正法久住。
隨後展開具體的戒文軌範，規範比丘尼對待式叉摩那（正學女）的稱呼與行為。
。
此為受戒儀軌中之必要宣告，旨在確立受戒者身分的轉變。
受戒者在正式領受具足戒前，必須依律儀先行捨棄先前受持之學處（如式叉摩那之六法），此為羯磨（Karma）儀式中「捨戒」與「受戒」相接的規範動作。
。
本句出自《四分律》，屬於律典的規範。
在僧團中傳授具足戒極為嚴肅，和尚或阿闍黎在為人授戒前，必須以「方便」（善巧、謹慎的方法）如法審查受戒者的資格（如年齡、身心狀況、是否有遮難等）。
若不負責任、未行方便審查即草率授戒，導致戒場不如法或產生瑕疵，依律將結「波逸提」罪。
此處的「方便」非指世俗的便利，而是指成就如法授戒的善巧與相應作法。

本句屬於律典中的省略句式。
在《四分律》等律藏條文中，若某條戒律、名相定義或制戒緣起在前面已經詳細說明過，且適用於當下條文時，便會使用「義如上」或「如上說」來簡化文本，避免重複贅述。

此句出自《四分律》，屬於律部規範僧伽日常言語與戒律情境的記敘。
此處為比丘尼對尚未受具足戒的式叉摩那（正學女）進行稱呼或訓誡的對話開頭，反映出律典中僧伽內部的長幼、戒相身分關係與溝通語境。
。
此為律部中僧伽傳授具足戒時的相關教示。
依《四分律》等律典語境，凡欲出家受具足戒者，必須捨棄過去在家或外道的非法行徑（捨是），轉而修學佛門正法與戒律儀軌（學是），方能符合受持比丘大戒的資格，由和尚或僧伽為其成就戒體。
。
本句出自律部《四分律》，屬於僧伽戒律的規範。
在授具足戒的程序中，度人出家受戒必須具備相應的善巧方便（如審查資格、如法羯磨、如律教導等）。
若戒師不負責任，沒有進行如法的妥善安排與審查，即草率、不方便地為他人授具足戒，便違反了律制，結波逸提罪。
此處強調戒師對受戒者應負起審慎度化的責任，以維護僧團的清淨與質素。

此句為律典中判定罪名結犯的判文。
比丘若行持了該項違反戒律的行為，即結結為突吉羅罪，屬於五篇七聚中最輕的一類罪，意在警惕比丘於日常威儀與細行中保持正知正念。
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本句為《四分律》中判定僧眾行為是否違犯戒條的結語。
律部判罪著重於行為、動機與結果是否具足構成要件，若條件具備，則於此處明確判定其行為已構成違犯律儀。

本句出自《四分律》，屬於律部規範。
主要說明比丘在答應他人求受具足戒後，若因特殊的人事、法物、環境或受戒者自身法體、戒行、見地存在瑕疵，乃至可能引發生命與梵行安全受損等正當因緣，而未履行承諾為其授戒時，在律制上判定為「不犯」的特殊免責條件，體現律法因時制宜且維護僧團清淨的根本精神。

本句屬於律典中關於開緣（不犯）的通則規定。
佛陀制戒具有因緣性與人性考量，在尚未正式制戒前的行為不溯及既往；而條文制定後，若行為者因精神失常、心智障礙或生理劇痛而失去思維抉擇能力，其行為亦不具備犯戒的故意與業道完成條件，故判定為無犯。
這體現了律部「依心成罪」與通情達理的判罪原則。

本句為律典的緣起敘述，說明佛陀制戒或說法的事發地點。
依律部語境，此句確立律法制定的時間與空間背景，具備歷史寫實性與法制嚴謹性，不作大乘法界象徵義解。
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本句出自《四分律》，記述一名式叉摩那企圖以衣服作為利益交換，要求比丘尼為其授具足戒的因緣。
律典以此類具體事件為背景，確立受戒儀軌的清淨與嚴肅性，嚴禁任何涉及利益交換或不合律制的授戒行為，以維護僧團的純潔與戒法的尊嚴。
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本句出自《四分律》比丘尼鍵度，記載偷蘭難陀比丘尼欲以授具足戒為條件，向其他女子索取衣服的因緣。
此處反映出律典編纂中對於受戒動機與僧伽威儀的規範背景。
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此句記述僧伽或比丘在日常生活與戒律情境中的具體行為。
在《四分律》等律部經典中，衣物的給予、接受、蓄持及分配皆有嚴格的戒律規範（如尼薩耆波逸提等涉及衣制的規定），此處展現了僧團成員間或與居士間依循律制互助或履踐法務的具體互動。
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本句出自《四分律》比丘尼鍵度，記述偷蘭難陀比丘尼的違犯行徑。
在律部語境中，「不方便」指沒有採取相應的行動或設法成就某事。
此處指她收受了求戒者的佈施（衣服）後，卻違背承諾，未盡責協助對方完成受戒的法定程序，屬於違犯戒律的行為。
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本句記述式叉摩那受到他人以「大妹」稱呼時，心中產生不滿並提出質疑責問。
在律典語境中，此處涉及僧伽內部或僧俗之間稱呼、禮儀的互動，反映了出家戒律與身份認同的嚴謹性，任何不符身份的稱呼皆可能引發嫌責。
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此為佛陀或具德比丘在特定律制情境下，要求受戒者備妥僧伽梨等衣，以便依律傳授出家眾完整僧侶身分之戒法。
此句反映早期律藏中受戒儀軌的具體運作，強調受戒時必須衣缽具足。
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此句出自《四分律》，屬於律典中關於出家受戒因緣的敘事語境。
在僧團傳統中，師徒之間常有依止、供養與傳戒的相應關係。
此處表達了當事人對於對方「接受衣物卻未履行傳授具足戒」的質疑，反映了律部中關於受戒程序、導師責任與僧伽規範的具體情境。
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本句出自《四分律》，記述僧團中持戒清淨的比丘尼對偷羅難陀比丘尼不當言行的指責。
這展現了律部文獻中，僧團內部透過集體輿論與戒律規範來維護綱紀的過程。
修行頭陀、樂學戒、知慚愧等特質，正是持律僧伽的典範表現。
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此句為律典中所載授具足戒時的相關言行、儀軌或緣起。
在部派佛教的律部語境中，僧衣（迦絺那衣或三衣）與具足戒的受持具有密切的法制與威儀關聯。
此處展現出佛教早期僧團在接引、考覈或成辦受戒儀式時的具體行事，強調戒法的傳承與律儀的嚴謹，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。
。
此句出自《四分律》，屬於律部語境。
背景為出家眾接受了欲求受戒者的衣物供養，承諾為其和尚（或阿闍黎）導師引導受戒，事後卻未履行承諾。
這在律制中涉及僧眾與欲受具足戒者之間的誠信與戒法傳承責任，若無正當理由收受財物而不履行職責，將涉及犯戒或不當行為。
。
此句描述僧團中處理違犯戒律事件的法定程序。
當有僧眾見到同修有不適當的行為時，先進行制止與「呵責」（訓誡）；呵責後再將此事稟白僧團（諸比丘），並最終上報給佛陀（世尊），作為佛陀制定戒律或進行裁決的緣起。
此展現了律部中僧團運作的層級與秩序。
。
本句為律典中佛陀因僧眾犯錯而制定戒律的標準緣起敘事。
律部語境強調因緣與僧團戒律的建立。
佛陀透過集僧與呵責，明確指出特定行為違反了出家人的行儀與清淨戒行，以此作為制戒或處分的前導，其核心在於維護僧團的清淨與威德，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。
。
本句屬於律典中的對話與制戒緣起用語。
在僧團中，比丘或比丘尼對年少或同輩的式叉摩那（學戒女）進行稱呼、教誡或問話時，依律制通常以「妹」相稱，展現僧伽內部的和合與法親關係。
此處是在規定或示範如何對其進行正確的言詞稱呼。
。
本句出自律典，描述僧伽授戒的具體情境。
在律制中，受具足戒者通常須具備三衣一缽等法定資具。
此處為和尚（或尊師）囑咐欲受戒者或侍者取得僧衣，以便依律制儀軌為其正式傳授比丘或比丘尼的完整戒法。
。
本句出自《四分律》，屬於律部僧團戒律規範的語境。
經文脈絡涉及比丘接受了弟子或求戒者的供養（此處為衣物），依理應當為其履行剃度、授戒或教導的責任，若收受利益後卻不履行相應的法務責任，則涉及僧伽戒律的違犯與呵責。
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本句出自律典《四分律》，記述佛陀因特定比丘尼犯錯，以種種正當途徑與道理（方便）加以嚴厲指責，並向大眾宣佈其為該戒條的「創犯者」（最初犯戒）。
在律宗語境中，最初犯戒者稱為「制戒緣起」或「第一人」，通常在制戒前不課予罪責，但其行為成為佛陀制定戒律的因緣。
。
本句為律部制定戒律的緣起與根本宣告。
佛陀因應特定因緣，為比丘尼僧團制定特定戒條。
制戒的根本目的在於成就「十句義」（即十種制戒利益，如攝取於僧、僧歡喜、令不信者信、已信者增長等），最終導向正法久住。
此處亦開示了後世宣說此戒條時的標準誦戒文本開頭。
。
此句為律部中和尚或阿闍黎對求戒者明示將為其主持或進行授戒儀軌的宣告。
在《四分律》等律典語境中，傳授具足戒必須依循嚴格的白四羯磨程序，由合格的僧伽僧團共同成就，此處「我當與汝授」多指和尚或羯磨阿闍黎作為具體引導與引薦者，依僧伽羯磨法成就受戒者的比丘或比丘尼身分。
。
本句出自《四分律》，屬於比丘戒法。
意在規範和尚或阿闍黎在度化弟子時，必須盡到教導的責任。
若對弟子未行不方便（未給予合適的引導與教化），便草率為其受具足戒，屬於違犯僧伽律制的行為，度受者需負戒律上的過失責任。

本句屬於律部文獻中常見的省略句式。
在《四分律》等戒律條文中，當某個名相（如比丘尼、受戒法等）的定義、判定標準或條文結構與前文完全一致時，為了精簡篇幅，便會以「義如上」或「如上說」來指引讀者比照前文的法義與規範，不再重複贅述。

此句承接《四分律》前文對於僧伽衣服（衣）的規範，指出符合戒律要求的「衣」共有十種類型。
律部此處旨在明確受持衣物的合法範疇，屬於實踐戒律、維持僧團清淨生活的具體條文，故需嚴格依據前文所列的十種衣（如財物衣、糞掃衣等或具體十種布料、製作來源之合法衣）來界定，不涉及大乘象徵義或法界圓融之說。

此句出自《四分律》，屬於律典中的敘事與對話記載。
在僧團中，已受具足戒的比丘尼對處於兩年學法階段的式叉摩那，依長幼與戒體次第稱之為「妹」，用以進行後續的戒律教導或事務交代。
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本句屬於律部中佛陀或上座比丘允許特定合格弟子前來受戒的語境。
依《四分律》等律典傳統，「授具足戒」是出家眾成為正式比丘或比丘尼的關鍵法定程序，持衣而來代表已具備受戒所需之基本法衣，符合律制威儀與法規。
。
本句出自《四分律》比丘戒本。
主要規範比丘在接受利養（如衣物）或特定授戒因緣時，必須遵循律藏規定的法定程序（方便）來為弟子傳授具足戒（如結界、集僧、羯磨等準備工作）。
若貪圖利益或草率行事，未如法作前置因緣便草率授戒，即結犯波逸提罪，以維護戒法的嚴肅性與僧團的清淨。

本句為律典中判定罪相的結罪之詞。
在《四分律》中，當比丘有違犯相應戒條的言行時，依律判定其所承擔的罪名與階位為「突吉羅」。
。
此句為律典中判定行為結罪的總結語。
在《四分律》等律部語境中，「犯」是指比丘或比丘尼違反了佛陀所制定的戒律條文，根據行為的輕重會結歸不同的罪名（如波羅夷、僧殘、波逸提等）。
律航之中，判定「犯」與「不犯」有嚴格的隨相與心相結罪標準。

本句出自《四分律》，屬於律部規範。
主要開遮說明僧尼在答應他人求授具足戒後，若遇到客觀環境不具足（如自身生病、無共住者、缺乏法衣或法定僧數）或求戒者本身資格不符（如戒見威儀有瑕疵、受僧團擯處罰），乃至遭遇危及生命與梵行的急難時，因而未能履行授戒承諾，在律法上屬於開緣，不判定為犯戒。

本句出自律典《四分律》，屬於律部有關「開緣」（不犯）的根本法理。
佛教戒律的判決具有因緣法度，若在佛陀針對某特定過失「最初未制戒」之前所犯，依律不溯及既往。
而對於已制定的戒律，若行為人處於癡狂、心亂、痛惱纏身等精神或生理完全失控、失去自由意志與辨別能力的狀態，亦不結罪。
這展現了律制考量行為動機與心智狀態的理性特質。

本句為律典記載事件或制戒的緣起序分，交代佛陀當時駐錫、說法與制戒的時間與具體地點。
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本句出自《四分律》比丘尼犍度，記述安隱比丘尼因度徒過多且率爾授戒，導致在僧伽體制下無法盡到一一「教授」（教導戒律與僧伽威儀）的師長責任，此為後續佛陀制定度奴、授戒與教授相關戒律的緣起。
律典語境強調僧團依止、剃度與受戒後的具體教育（教授阿闍黎之職責），非關玄妙法理，而是僧團生活的制度規範。
。
本句出自《四分律》，屬於律部語境，記述初出家的比丘因缺乏師長教授引導，行住坐臥失去出家人應有的威儀，其行為不符僧團戒規，反而與世俗婆羅門聚會時的喧鬧無異。
此處旨在說明僧團中「教授」與「威儀」的重要性，為後續制定相關戒律的因緣。
。
本句出自《四分律》，屬於律部語境。
敘述諸比丘尼規勸、質問同道未能謹守出家僧尼應有之威儀與飲食戒規。
在律典中，僧團的行住坐臥、著衣、乞食、受食皆有嚴格的行為規範（威儀），若表現懈怠放逸、粗魯喧嘩，不僅有違戒律，亦會引發信眾與外道嫌責（此處以婆羅門聚會之喧鬧為喻），損害僧團形象，故需依律進行制約與教誡。
。
此句出自《四分律》比丘尼鍵度，敘述未受教授的比丘尼或式叉摩那在面對詢問時，說明自己未能掌握戒律與威儀的原因。
依律典語境，出家依止和尚（師父）後，和尚有依止教授、引導戒律行持的責任。
若弟子表現不當，往往源於師長未盡教授之責，此處呈現出律制中「師徒傳承」與「教誡責任」的因果關係，而非大乘經論的玄妙法義。
。
本句出自《四分律》，記述僧團中具足德行的比丘尼對不負責任的剃度者提出訶責。
依律部語境，出家修道強調僧團的清淨與戒律的傳承，和尚（或尼和上）負有教導弟子的義務。
若只追求剃度人數而疏於依律教導、規範弟子言行，將導致僧團素質下降，故引發守戒同修的嫌責。
這體現了律制中「度人必須教導」的嚴格僧伽規範。
。
本句出自律部《四分律》，描述未受教導的比丘因缺乏戒律軌範，而在日常的著衣、乞食、受食及用齋等行為中失去僧伽應有的威儀，甚至表現出如同世俗婆羅門聚會時的喧鬧，以此說明僧團建立教授、威儀與戒律規範的必要性。
。
本句敘述僧團中發生特定事件時，比丘尼依循戒律程序，先向比丘僧團陳述，再由比丘向佛陀請示。
這體現了律部中僧團運作的層級與制戒的緣起流程。
。
本句出自律典，記錄佛陀因安隱比丘尼的特定不當事件而召集僧團並進行制誡。
佛陀制戒皆因事而起，透過斥責不當行為（非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行）來確立僧團的行為規範，維護正法久住。
此為典型的律部「結戒因緣」語境。
。
本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此為針對比丘過度攝受弟子、卻未能盡到教導責任的審問或指摘。
依律制，和尚與阿闍黎對弟子負有全面教授佛法、戒律與僧伽生活的責任；若貪多度人而疏於教導，將導致弟子言行失檢，破壞僧團清淨，故律中對此予以限制與規範。
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本句出自律典，描述未受僧伽教授、不尊戒律者所表現出的粗鄙行徑。
律部著重外在行為之防非止惡（防止錯誤、止息惡行），以此建立僧團清淨形象。
此處提及的威儀缺漏與飲食亂象，會引發在家信眾對僧伽的譏嫌，因此屬於律部判讀中必須透過制定戒律來規範、校正的僧伽不當行為。
。
本句屬於律部《四分律》的制戒因緣敘事。
佛陀因比丘尼犯錯，以種種權巧方便與開導方式對其進行嚴厲的斥責與教誡，隨後向大眾宣說此比丘尼的過失。
此處的「最初犯戒」是指該比丘尼為該條戒法編制前的「創犯者」（制戒的緣起人物），在律法上稱為「第一作人」，依律部慣例，在正式制定戒律之前的第一位違犯者，不予處罰，但佛陀隨即以此為契機為僧團制定相應的戒條。
。
本句屬於律部制戒的緣起結論與戒條正文。
佛陀因應特定因緣，為比丘尼僧團制定不可過早和尚（授戒）的規定。
「集十句義」指的是佛陀制定戒律的十種功德利益（如攝取於僧、僧歡喜、令不信者信等），最終目的在於使正法久住。
此戒限制受戒年資不足的比丘尼不得盲目為人授戒，以確保僧團戒法的嚴肅性與戒子的教育品質。

本句屬於律部《四分律》的法義。
在律典編纂中，若某條戒律、名相定義或處置方式與前文針對比丘所設立的規定完全一致時，便會使用此種互文句式以精簡篇幅。
此處提示比丘尼在該項戒律中的法律效力、身分認定或犯罪構成要件，完全比照上文辦理。

本句出自《四分律》比丘尼鍵度，規定比丘尼具備特定戒尊資格後（律中通常指受戒滿十二年，或稱「滿十二歲」後再經十二個月之考覈與任職資格），方可執行的四種僧事：授人具足戒成為和尚尼、接受後學依止、為沙彌尼授式叉摩那六法學戒、以及剃度沙彌尼。
此限制旨在確保僧團傳承之嚴謹與尼眾教育的質量。
。
本句出自《四分律》比丘尼戒本，屬於律部的規範。
依據律制，比丘尼自身受具足戒的年資（戒臘）尚淺，未滿一年即缺乏足夠的戒行資歷與僧團經驗，不具備作「和尚尼」或主持授戒的資格。
若違背此規定而擅自為他人授具足戒，即結成波逸提罪，旨在維護僧團傳承的嚴謹性與受戒者的戒體得獲。
。
此句出自律部《四分律》，規範比丘尼不具備教授資歷時不得招收弟子。
比丘尼受具足戒若未滿法臘規定（通常須滿十二歲法臘，此處言不滿一歲為最根本限制），其戒行與律相尚未穩固，故不得作為「依止師」接受他人依止，亦不得為他人傳授戒法、剃度式叉摩那或沙彌尼。
若違反此制，則結突吉羅罪，以此維護僧團的教育品質與戒法傳承的嚴謹性。

此句為律典中判定罪名與適用對象的結罪判文。
在《四分律》中，當比丘違反某項戒條（此處依上下文指特定的威儀或輕微戒律）時，即判定其行為構成了「突吉羅」層級的罪相，需要依律進行懺悔清淨。
。
本句為律典中判定行為是否違犯戒條的結語。
依據《四分律》等部派律典的語境，「犯」是指比丘或比丘尼違背了佛陀所制定的戒律條文。
律部結罪需依據具體的行為、動機、對象與結果來綜合判定，一旦條件具足即構成「犯」，並依情節輕重歸入不同的罪聚（如波羅夷、僧殘、波逸提等），需依律制進行相應的懺悔或治罪。

本句屬於律部規定。
主要規範出家比丘尼在具備特定資歷（受戒滿十二個月）後，方可執行傳戒、接受依止、授學戒法及度人出家等僧伽教務，若符合此年資規定則不違反律制。

本句彰顯律部制定戒律時「不溯及既往」與「審酌行為人精神、身心狀態」的理則。
佛陀制定戒律皆因事而制，在該戒條尚未正式宣告制定前，僧眾的行為不構成「毀犯」；而在戒律制定後，若出家眾因精神失常、心智錯亂或重病痛苦逼惱而失去正常意志抉擇能力，此時所做出的違戒行為，在律制上也屬於免責的「無犯」範圍，體現佛陀制戒的客觀與慈悲。

本句為律典序分之通序，說明制戒或因緣發生的時間與處所。
「婆伽婆」為佛陀十號之一，在律典語境中多指佛陀。
舍衛國祇樹給孤獨園為佛陀進駐最久、制戒與說法最多的聖地。
。
本句記述比丘尼傳授具足戒的早期實踐情形。
根據《四分律》等律典，比丘尼受具足戒通常須經「二部僧中受」，即先在尼僧中受本法，再前往大僧（比丘僧）中受正法。
此處反映制戒初期，尼眾在自身僧團中傳授完畢後，相隔一夜才前往比丘僧團圓滿戒體的律制過渡或具體運作過程。
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本句出自《四分律》，說明若受戒者在出家後因業緣罹患嚴重的身心殘疾或惡疾，容易招致當時世俗社會的譏嫌與輕蔑，進而損害僧團的清淨威儀與尊嚴。
這反映了律藏在審查受戒資格（遮難）時，極為重視維護僧伽形象以避免社會毀謗的特點。
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本句出自《四分律》，展現律典中因「僧伽制度與僧團形象」而制戒的因緣。
部分比丘尼不加選擇地剃度重病殘疾者出家，導致僧團受到社會大眾的譏嫌與毀辱。
持戒嚴謹、具足德行的比丘尼因此依循戒律原則提出呵責。
這反映了律部中度人出家須審查資格（排除不適宜受戒的疾病、殘障等遮難）的法制背景，以維護僧團的清淨、如法運作及社會大眾的尊信。
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此句記述律典中制戒的因緣過程。
當僧團中有人違犯戒律或行不軌事，經由知情者呵責、檢舉後，再逐層上報至世尊處，由佛陀依此因緣宣說戒相、制定律儀。
這展現了律部中「因事制戒」的僧團運作程序與作持、止持的司法次第。
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本句為律典中佛陀因比丘尼犯錯而制定戒律的緣起。
佛陀藉由特定事件（因緣）召集僧團，旨在藉由呵責錯誤行為，確立僧團的行為規範，防範未來重犯。
律典語境強調依教法與僧伽體制來制戒，不可夾雜後期大乘之象徵或圓融解說。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此為世人對於僧團允許身心障礙及重病者出家所提出的譏嫌。
在律典中，為了維護僧團的尊嚴、避免社會大眾譏諷，並考量僧侶需能自理生活與修行，佛陀隨後因應此類事件制定了相應的遮難，規定身心有嚴重殘缺或患有特定重病者不聽出家受具足戒。
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本句出自《四分律》，記述佛陀因特定比丘尼的違規行為，經過多方制止與斥責後，向比丘大眾宣告其過失。
在律典語境中，『最初犯戒』者（又稱根本犯者）通常是促成佛陀制定該條戒律的因緣。
律法往往對最初不知而犯者不予處罰，但以此為契機確立戒條，以防範後人再犯，藉此堵塞引發煩惱與惡業的漏洞。
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本句出自《四分律》比丘尼單墮法（波逸提法）。
依據律部規定，比丘尼受具足戒必須經過「二部僧受」，即先在尼僧團中受戒，當日必須立即前往比丘僧團求授大僧戒以完成戒體。
若負責主導授戒的比丘尼（如和尚尼、阿闍黎）在尼僧團授戒後，放任戒子留宿過夜，隔天才去比丘僧團，便違反了即時受戒的程序，因此結制此戒以防範過失，維護僧團清淨與正法久住。

本句屬於律部文體中常見的簡略結語。
在《四分律》等律典中，當規範比丘尼的戒相、處罰或名相定義與前文規範比丘之內容完全一致時，制戒文本便會以「義如上」或「如上說」簡略帶過，避免文字重複，其法義核心在於比丘與比丘尼在特定戒律原則上的同等適用性。

本句出自律部《四分律》，規範比丘尼受具足戒（大戒）的法定程序。
依據律制，比丘尼之出家受戒採「二部僧受」，必須在同一天內，先於比丘尼僧團中完成受戒儀式，隨即前往比丘僧團中再次受戒，方能成就尼僧之戒體。
此條例旨在強調受戒程序的即時性與兩部僧法的完整性，不可跨日延宕。

此句出自《四分律》比丘尼單墮法（波逸提）。
依律部規定，尼眾受具足戒須經「二部僧授」，即先於尼僧中受本法，隨後應於當日立刻前往比丘僧中求受正法，完成具足戒體。
若故意拖延、隔夜（經宿）纔去，即違反僧團制戒，結波逸提罪。
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本句屬於律部《四分律》的結罪或判定違犯行為的語境。
在僧團戒條與行為規範中，當比丘或比丘尼的行為完全符合特定戒條所禁止的構成要件時，即判定該行為在律法上正式成立違犯。

此句屬於律部中有關受戒資格審查（問遮難）的規定。
在傳授具足戒前，必須先清淨審查求戒者是否有特定障礙（如犯邊罪、賊心入道等重大過犯）。
若確認其完全清淨且無任何違犯，僧伽即可在當日依律制為其傳授完整的比丘或比丘尼戒。
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本句描述依律部作法羯磨，於當日前往僧伽大眾中受具足戒的過程。
律部重視受戒之時效與如法作法，完成受具足戒即正式取得大比丘之僧伽身分。
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本句出自《四分律》，屬於律部開遮持犯的判定框架。
戒律雖有嚴格的時間或行為規定（如特定時間內須參與受戒或結界相關羯磨），但佛教戒律極具人性化與理性，若因不可抗力的內外因緣（生病、天災、人禍、法難）導致無法依期履行，在律制上皆屬於「開緣」（無犯）。
此處旨在保護比丘及戒子的生命與梵行安全，避免因教條主義而蒙受不必要的罪責與傷害。

本句出自《四分律》，說明律藏中判斷是否犯戒的免責條件（開緣）。
佛教戒律的制定具有因緣性與合理性，遵循「未制不罰」的原則，在佛陀因特定事件正式立法之前不追溯既往；同時，若開示者在行為時因精神疾病、神智失常或劇烈病苦而失去自主意識，因缺乏犯戒的故意與明確心念，在律制上亦判定為「無犯」。