大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本句記述比丘尼制戒的緣起背景。
在律典語境中，「安居」是僧團集體定居修行的法規，期間不應無故外出行腳；僧團分配「牀褥」等臥具是為了供其安心辦道。
迦梨比丘尼在安居期間接受僧物資助後，卻違背安居規定擅自捨棄臥具離去，此舉涉及浪費僧物與違反安居制令，遂引發後續佛陀因之制定相關戒律。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧團中發生某種不當事件或因緣後，眾比丘尼將此事層報給女眾僧團的首領大愛道瞿曇彌。
文中「乃至」為律文省略語，省略了中間大愛道瞿曇彌以此事向涉事比丘尼核實、詰問的過程，「答言」則是當事人的如實承認。
此為律藏結集與制定戒律時，釐清事實、進行「制戒因緣」調查的典型敘事公式。
。
本句出自律典，為佛陀制戒的因緣。
佛陀詢問比丘為何在法定的安居期間（雨季定居修行之時）違反規定外出遊行。
律部語境強調僧團的紀律與制度，安居期間外出易招致世俗居士譏嫌，且易傷及草木蟲蟻，故佛陀對此行為進行關切與規過。
。
此為佛陀因應僧團中所發生的特定過失，正式制定戒律或僧伽軌則之制戒用語。
意在禁止比丘或比丘尼再犯相同行為，若有違犯則依律結罪。
。
本句出自律典中布薩說戒的語境。
律部強調僧團實踐與法規的重覆督導、憶持不忘。
此處指示大眾，即使是先前已經參與過布薩、聽聞過戒條的比丘，在本次說戒時，仍應當再次專注聆聽，以達到維繫戒行清淨與僧團和合的目的。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團制修的戒律條文。
結夏安居期間，僧尼應定居一處精進修行，不得無故外出遊走，以避免踩踏草木昆蟲、招致居士譏嫌。
此條文針對比丘尼在安居期間外出遊行的行為制訂罪相，屬於遮戒。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因應雨季而定居修行的法規制度。
律典中定義安居的期限與作法，依據進入安居的時間早晚，區分為「前安居」與「後安居」兩種法式，用以規範比丘在特定僧伽界限內定居修道，不得任意結界外宿。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒或比丘戒中關於與特定對象（如異性或未受具足戒者）同行、同宿的戒條規範。
「下至」為舉輕明重之詞，意指即使是在有房舍掩蔽的村落中住宿亦不可。
犯此戒者需向他僧懺悔以求清淨。
。
此句為律部經典中常見的省略複述句。
在《摩訶僧祇律》等戒律文獻中，每當處理同類型的波夜提（單墮）罪相或戒條時，若其根本定義、名相內涵已於前文詳細解釋過，結集者便會以此固定句型簡化重複的敘述，以維持律典結構的精簡。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
僧團於夏季雨期結界安居，旨在精進修行並避免傷害草木蟲蟻。
安居期間，比丘尼除特殊原因且經過特定法事（如受日法）外，不得離開結界在異處過夜（一宿）。
若違反此規定，即構成「波夜提」罪，需向大眾或個人懺悔以求清淨。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽安居或持戒居所的開遮規定。
佛陀制戒雖強調僧侶應安居安守、不得隨意離去，但若遇到危及生命或障礙持戒的重大外緣（如王法政治迫害、外來盜賊侵擾、生命受威脅，或逼迫破壞清淨戒行），則屬於開許的情況，僧侶避難離開並不犯戒。
這體現了佛制戒律「靈活開遮」以護持生命與戒體的基本原則。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
安居是僧團因應雨季而定居修行的制度，原則上禁止外出遊行。
若因佛塔或僧團的重要事務必須出界，必須經過僧團如法「羯磨」（會議決定）並給予「求聽」（許可）。
此處說明制戒的因緣，是因為有比丘尼未經此法定程序便擅自因公外出，世尊為維護僧團紀律與安居清淨，因而宣說此戒。

本句記述僧團生活與行事。
佛陀與比丘尼僧團於舍衛城結束結夏安居後，比丘尼們依循律制，前往佛陀所在的毗舍離城向佛陀問訊、請益，展現律部聖弟子依時集會、尋師參學的法化僧事。
此句屬律典之緣起敘事，不應解讀為大乘法界象徵義。
。
本句為律部僧團生活與戒律實施的背景敘事。
跋陀羅比丘尼前往親族家探訪，親族依僧團慣例詢問其僧伽安居的地點。
在律典語境中，「安居」特指僧眾於雨季期間（通常為期三個月）定居一處、精進修行且禁止無故外出的法定儀軌，而非一般的居住或安置。
。
此句為律藏因緣對話中的答話。
在律典中，凡有比丘犯戒或有僧團事件發生，佛陀皆會詢問事件發生的地點等因緣，此為當事人或相關比丘回答佛陀詢問其說法、制戒或事件發生的地點。
。
本句為律典中常見的問答體裁，用以引出對於特定地點（此處為舍衛城）的環境、地理位置或城郭規模的描述。
在律部語境中，此類問答旨在建立具體的事實背景，以利說明戒律因緣或僧團規範的制定背景，屬紀實性敘事，無涉後期大乘的象徵義或法界義。
。
此句為律藏僧伽條例或事件僧眾間的徵詢語、詰問語，用以徵求對方同意或確認戒律行為、僧事處理之可行性，體現律部僧團運作的民主與和合特質。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，為比丘尼對祇洹精舍環境、佛陀及聖弟子、護法居士之讚歎。
語境屬於聲聞律典之敘事，比丘尼以祇洹精舍自然環境的優美與清涼，類比佛陀（世尊）、大阿羅漢（舍利弗、大目連）以及大護法（須達多長者）的清淨功德與殊勝。
解析應依律典樸實之僧團生活與歷史情境理解，不宜擴大引申為法界圓融或淨土象徵義。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
當出家比丘能如法如律、守持戒律，表現出具足威儀與清淨的德行時，會令在家的佈施施主心生恭敬與讚嘆。
這體現了僧寶因持戒而能成為世間真正福田的義理，也是律藏中強調僧伽威儀能淨化世間、令未信者信、已信者增長信心之實踐範例。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，記述跋陀羅比丘表達自己對出生長大之地的極度依戀。
以「無手足人」無法移動為喻，形象化地描述其安土重遷、主觀上完全不想搬遷或離開該處的頑固心態。
在律典語境中，此類僧眾的個人習性往往是引發制定相關戒律的因緣。
。
此句展示律藏結戒或制戒的典型敘事公式。
在律典中，凡有比丘或比丘尼行持不當、或遭遇特定事件引發爭議時，大眾便會將此因緣向佛陀稟告（往白世尊）。
佛陀隨後會召集大眾並親自詰問當事人，當事人則如實回答（答言：實爾）。
這是佛陀依據實際發生的過失來制定戒律（隨犯隨制）的重要程序，體現佛法僧團制度的嚴謹與客觀。
。
此句出自律典，記述佛陀對比丘在安居期滿後未依律制外出遊化、反仍定居一處的舉止進行詢問。
依律部傳統，僧眾於三個月結夏安居結束後（即受歲後），應當巡迴各方遊行教化，一方面避免長期定居一處產生貪著，另一方面廣度眾生，此問話展現了律制中對僧伽生活與弘法次第的規範。
。
此為佛陀因應僧團比丘或比丘尼犯錯而制定的制戒口吻。
律部中「不聽」意即不許、禁止。
佛陀根據當前發生的具體事件，以此宣佈從今以後禁止此類行為，成為僧團必須共同遵守的戒律隨制。
。
本句為律部中布薩說戒或宣說僧伽條例時的常見結語、勸誡語。
在律典語境中，強調戒法與僧伽法規的複習與憶持至關重要。
即便過去已經聽聞、知曉該戒相或法事內容的僧眾，在集會宣說時仍應當再次專注聆聽，以保持正知正見，切實依律奉行，防止忘失或放逸。
。
本句出自律典，規定比丘尼在三個月結夏安居圓滿之後，應當外出遊行、弘法度眾，或尋訪明師，不得無故定居一處不出。
此戒律旨在防止僧眾對居處產生貪著，並促進佛法的傳播。
若無正當理由違反此規定，則結成僧團戒律中的輕罪。

此句出於律部，用以明確界定僧團「安居」結束的法定時間標準。
依據佛教戒律，僧眾於夏季定居一處、精進修行，一般以三個月為期，期滿即為安居結束，隨後進行受功德衣或自恣等僧事法相。

本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼犍度，屬於律部規範。
此處規定比丘尼在特定限制下（如結夏安居或特定戒條限制時），不得隨意至外處遊行，甚至連走出自己所在的村落、聚落去散步、經行都是不允許的，若違反此戒律則結「波夜提」罪。
律典之制定旨在防護僧團威儀、避免居士譏嫌並確保修持結界之清淨。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團律制規範。
僧眾在三個月結夏安居圓滿結束後，必須依律制進行解界（解除安居結界）等法定程序。
若尚未正式完成解界、未合法離開結界，便擅自到結界之外的地方留宿過夜，即違反了安居的始終戒規，在律中結罪為「波夜提」。
此規範旨在維護僧團安居制度的嚴肅性與僧伽作法的完整性。

本句記敘偷蘭難陀比丘尼要求樹提居士（或同伴）於舍衛城共同結夏安居的緣起。
屬於律典中制定安居相關戒律的因緣背景，應依律部僧團大眾共居、結界安居的法制語境理解，不涉大乘象徵義。
。
本句出自律典，描述僧眾或特定人士向在家施主讚頌某比丘尼的德行，藉此引導施主建立佈施功德。
在律部語境中，此類讚譽往往牽涉到僧尼的威儀、利養獲取方式以及戒律規定的界線。
。
本句描述律部記載中，僧伽因外在威儀具足而引發大眾生信的現象，隨後因人我利害或嫉妒嫌隙而引發出家眾間的嫌責與惱觸。
這體現了律部處理僧團人際衝突與制定戒律的現實歷史背景，並說明具足威儀雖能引導大眾生信，但仍可能因凡夫的煩惱而招致訶責，進而需要制戒來維護僧團的清淨與和合。
。
本句為律典中典型的結罪或制戒因緣敘事結構。
比丘尼將發生的事件向佛陀報告，佛陀隨後召集大眾，並對當事人進行當面審問與核實。
當事人坦白承認，隨後佛陀依法對其進行訶責並制定相應的戒律。
這體現了佛教戒律制定「因事制戒」與「審訊必核」的程序正義精神。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，為佛陀因應比丘犯錯而集眾結戒或宣說戒相的制戒語境。
「惡事」在律典中特指違反僧團清淨、不流俗、不隨順道法的過失行為。
佛陀強調「已聞者當重聞」，意在叮嚀大眾，即便過去曾聽過相關的戒法或教誡，在面臨實際犯錯因緣時，仍須重新集會聽審、重溫戒條，以維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性。
。
此句為律典中規範比丘尼言行與僧伽內部互動的開頭戒條語。
旨在規定比丘尼在特定情境下，對同修進行言語溝通或勸誡時的特定稱呼與語境。
。
此為僧伽在雨季期間，依循律制於特定處所定居修行的教令。
律部強調僧團共住與戒律的具體實踐，安居旨在防護身心、避免雨季外出踐踏草木昆蟲，並集體修學。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘（或比丘尼）戒條的結罪結詞。
其法義在於規範僧團內部行為，防範出家人在事情過去後，因結恨在心而對同修進行言語訶責或身心惱觸，破壞僧團的和合與清淨。
一經違犯，即結「波夜提」罪，需依律懺悔。

本句出自律典，屬於僧團戒律條文的客觀敘事，規定比丘尼對特定處所表達結夏安居意願的言行。
律部文義應依僧團制度與戒律規範解讀，此處指比丘尼明確指定或承諾在某處履行安居義務，不得作大乘玄理之延伸詮釋。
。
此句出自律部，論述僧眾在結夏安居期間所遭遇的特殊狀況。
在九十天的安居期中，僧伽原則上不得任意離開界內，但若遭遇特定的人為或自然因素幹擾，導致人身安全或梵行受到威脅，律制允許僧眾採取相應的開遮措施（如受日出界或移居）。
此處的「惱觸」即指此類危及安居修行的幹擾事件。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，說明出家僧眾護持戒律之嚴謹。
不僅對待出家五眾，即便是面對在家的俗人，若有違背僧團戒律規範（毘尼）的言行，亦屬於違犯，必須依律制在心中生起慚愧心並進行懺悔，用以保持清淨。
此處體現了律部對於威儀與戒行的微細要求，不因面對的對象是世俗之人而有所鬆懈。
。
此句為律典中承接上文因緣、引述佛陀制戒或說法語句的結語，用以強調規範或教法的由來與權威性。

本句記述迦梨比丘尼未在原住處參與安居，而於安居前夕外出，至他處受安居後方歸。
此涉及律部中關於比丘尼安居處所、請假、受安居以及結夏後返回等戒律條文的緣起背景，屬於律部實踐層面的規範敘事。
。
此處屬於律部僧伽分房、分物或受供的語境。
「住者」指常住僧（或僧伽中負責看管、分配者），「我已受」指其自身已依律制合法領受、分得其應得之部分；「不可得」指在戒律規範下，不可貪求、重複索取或非分獲得其他僧物、供養。
此句體現律部對於僧物分配與個人私慾的嚴格規範，強調如法知足、不落貪僧之戒行。
。
此句為律藏中有關僧房分配、掛單或比丘借宿等僧事活動的日常告敕、行事對話。
在律典語境中，展現僧團依戒律與僧伽制度，管理僧房及安置來僧或同修之具體實踐。
。
此處記述僧伽日常生活與房舍使用的律制情境。
比丘進入僧房後安置燃料柴草，引出與先住比丘之間的對話互動，用以制訂或說明相應的威儀與共住軌則。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽器物、房舍安置或日常生活的具體規範與對話。
法義上體現了佛制戒律中對於資生用物的少欲知足與實用原則，避免囤積、閒置無用之物，以維持僧團生活的清淨與簡樸。
。
此句為律藏日常僧伽集會或大眾對話中的稱呼語。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，上座對下座、或僧團大眾在處理僧事、進行交談時，常以此尊稱對方，用以表達和睦、敬意及對其戒德的肯定，非一般世俗的讚美詞。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於建造房屋、僧房等戒律規定之相關因緣。
此處為當事人雙方或相關人員對於房屋產權、購買事實的直接詢問，用以釐清該建築物的權利歸屬，作為判斷是否違犯律制之依據。
律典語境極為重視實際世俗法之事實認定，此處即為查證產權之日常質詢，不涉大乘象徵或玄義。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部關於僧伽房舍分配（差房）的條文語境。
僧房屬於僧伽公有財產（四方僧物），應依戒臘、僧制及特定順序輪流分配使用。
此處爭執點在於僧房的分配與居住權利是否符合僧團律製程序。
。
本句出自律部，描述僧眾不依戒律與僧伽羯磨程序，而以個別的肢體動作或言語爭辯，來破壞僧團的和合與諍事評議。
在律典語境中，「身口擾亂」特指違反僧團清淨、和合原則的粗顯違犯行為。
。
此句出自律部，佛陀針對僧團內部僧眾在安居期間或安居結束後的紛爭進行詰問。
在佛教戒律中，僧眾若在安居結束後前往他處挑起爭端或破壞他人的和合，屬於違背戒律與僧團清淨的和合惡行。
佛陀此處以此詰問來釐清事實、明辨是非，以便依律制戒、制止惡事。
。
本句為大眾律中佛陀因應僧團因緣而制定義軌或戒條的宣示。
在律部語境中，「不聽」即是「不聽許」、「不允許」或「禁止」之意，用以確立僧團此後應遵循的法規。
。
本句出自律典，強調戒法與僧伽羯磨、布薩誦戒等儀軌的嚴謹性與重複燻修。
即便僧眾過去已經聽聞並知悉此戒法或修多羅，在法會或集會中仍應當再次專注聽聞，以堅固戒體、避免忘失，並彰顯僧團和合一致。
此處體現律部重視法隨法行、如法奉行的實踐次第。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒本中的波夜提法。
結夏安居是僧團在雨季期間專注修行、避免傷害草木蟲蟻的集體活動。
先到並已安居的僧尼具有安居的居住與修行權，後來者應當尊重。
若因嫉妒、嫌隙或其他原因，故意以言語、行為親自或唆使他人擾亂先安居者的清修，破壞僧團大眾的和合與安定，即構成違犯律制，依律處以波夜提罪，需向清淨僧懺悔。

此處屬於律典中關於僧伽結夏安居制度的具體規定。
佛陀規定僧眾在雨季時必須在固定處所結夏安居，不得無故外出。
安居依據結制時間的不同，分為「前安居」（一般為農曆四月十六日開始）與「後安居」（一般為農曆五月十六日開始）。
此句旨在明確界定安居的起始分類，作為僧團執行戒律與計算戒臘的基準。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》之規定，旨在維護僧團的清淨、和合與安寧。
戒律中界定犯罪行為（擾亂）的構成要件，包含「自作」與「教他作」兩種途徑，且涵蓋了「身業」（肢體、行為）與「口業」（言語、聲音）的範疇。
凡故意擾亂僧團秩序、他人修行或作法事者，即結歸相應之罪責，以此規範僧眾防護身口二業。

此句屬於大眾律（摩訶僧祇律）比丘波羅提木叉中的戒條。
其法義在於規範比丘與比丘尼之間的互動，禁止比丘以言行惱亂、騷擾或破壞比丘尼的清淨修行。
若有違犯，即結成波夜提罪，需透過向大眾或個人懺悔來清淨罪業。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽大眾部的戒律規範。
律典此處強調戒律的嚴謹性與普遍適用性，說明出家僧眾不僅在面對同修或僧團內部時必須嚴守戒律，即便是面對在家的俗人，若有言行不當、違背佛陀所制定的毘尼（戒律）規範，亦不可因對方是在家人而輕忽，內心仍須自省並生起犯戒的悔過心，依律法求懺悔，以維護僧團的清淨與居士的護持。

本句為律典中制定戒律的緣起（緣由）。
比丘尼因疏忽未先觀察牆外是否有人通行，即隨意傾倒排泄物，導致世俗譏嫌或污穢他人。
佛陀依此因緣召集僧團，制修相應的僧伽戒條，體現佛制戒律源於實際大眾生活互動、依據「隨犯隨制」的原則，以維護僧團威儀與居士關係。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法或捨墮法等戒律因緣的背景敘事（制戒緣起）。
佛陀依據現實僧團中比丘的行為引發世俗譏嫌或造成他人困擾的事件來制定戒律。
此處客觀記述一位講究潔淨的婆羅門在洗沐更衣後出行，遭遇不淨物落頭的意外，從而引發後續的制戒因緣，不具備大乘法界或如來藏之象徵義。
。
此句為律藏中典型的制戒因緣與訊問結罪定式。
當比丘尼犯戒或有爭議事件被揭發後，大眾前往向佛陀稟白。
佛陀依例召集大眾並親自訊問當事人，當事人坦承不諱，故答「實爾」（確實如此）。
以此作為佛陀隨犯隨制戒律的法義依據，彰顯律制之嚴謹與僧團之清淨。
。
此句為比丘或信眾對佛陀的尊稱，屬於對話中的稱呼語。
在律典語境中，多用於向佛陀請法、陳述僧團事件或回答佛陀詢問時的開頭致敬。
。
此句屬於律部聖典的制戒因緣。
佛陀針對比丘未經仔細審視、草率處置不淨物的行為給予嚴厲糾正。
在僧團戒律與日常行持中，比丘處理大小便、殘食或身心不淨物時，皆須保持正知正念，依僧伽法度謹慎審察處理，不可粗心大意而損害大眾、威儀或環境。
佛陀以此誡勉僧眾在行住坐臥中皆應安住於審諦觀察，不可行事草率。
。
本句為律部中佛陀因應僧眾不當行為而制戒的宣示，屬於遮制、禁戒的制修。
律典中的「不聽」意即不聽許、禁止，凡經佛陀宣告「不聽」之行為，僧眾即不得再犯，若犯則成隨藍（偷蘭遮）或相應的犯相。
。
本句為律部中布薩誦戒、說戒或宣導戒相時的常用語，意在強調僧團大眾無論先前是否聽聞過此法，皆應重溫並保持警覺，以維護戒律的嚴肅性與僧團的清淨。

本句屬於律典中的「隨文釋義」，旨在精確界定戒相中關於空間與視線遮蔽的判定標準。
在僧團戒律（如結界、屏處、覆障等犯相判定）中，必須明確界定何謂障礙物，此處界定「牆」的範圍包含竹木所編的籬笆與泥石所築的牆壁，以此作為結罪與否的法律依據。

本句屬於律典中關於僧團日常生活環境與個人衛生行為的規範（如房舍管理或護僧條例）。
「不淨者」在此非指大乘經典或觀行法門中的「不淨觀」修持對象，而是指現實生活中會污染環境、妨礙公共衛生的廢棄物。
律制規定出家人不可隨意亂丟這些污物，以維護僧團的清淨、威儀以及大眾的健康，避免招致世俗社會的譏嫌。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律規範中的威儀與行為準則。
此處定義何謂「不觀」，意在匡正僧眾於日常生活中隨意拋擲物品、垃圾或殘渣的粗率行為，旨在培養隨時護念、保持正知正念的威儀，避免傷及他人、誤觸蟲蟻或損壞公物。

此乃律藏關於威儀之規範。
僧眾拋棄物品時應慎重觀察，避免因隨手拋擲而誤傷行人或造成他人困擾，此體現了佛法中防護損害、慈憫眾生的具體實踐。
。
此處屬於僧伽戒律中關於日常威儀與環境衛生的規定。
比丘在處理或丟棄廢棄物（如棄置垃圾、潑灑剩水）時，必須顧及路人安全與大眾觀感。
即使在行人稀少之處，亦須遵循「先彈指發聲警示」的步驟，以防誤傷潛在的行人或非人，體現佛制戒律對於慈悲護生與僧團威儀的微細要求。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽大眾共同遵守的戒條。
此戒律意在防止僧眾因粗心、鹵莽或未加註意而任意丟擲器物（如針筒、坐具、或洗滌水等），進而可能砸傷、驚嚇到他人或小動物，故規定在丟擲東西前，必須先目視看清前方，並彈指發出聲響以示警。
若未履行這兩項預防動作而逕行丟擲，即構成波夜提罪，屬於需向他人懺悔即可清淨的輕罪，旨在培養僧眾行住坐臥間的攝心與慈悲關懷。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與行為處事的戒律規範。
比丘在拋擲物品（如棄置棄物、器皿等）時，若不加觀看注視便輕率投擲，可能傷及他人、生物或損壞公物，不符合出家人應有的正知與正念威儀，故制此戒以防護其行止。
。
此句為律典中承上啟下的結語或引言，用以表明隨後或先前所宣說的戒律、因緣、法義，皆是佛陀依據特定因緣所親自制定的教法，具足神聖性與制戒的權威。
在律部語境中，強調每一條戒律的由來皆有其因緣與佛陀的依教奉行。

本句為律典中事件發生的緣起背景敘述。
交代佛陀安住的地點，以及國王園林對出家二眾開放的背景，以此引出後續有關僧伽在園池中沐浴或活動的戒律因緣。
律部記載偏重歷史事實與僧團生活規範，此處不作象徵義或大乘法界義之過度解讀。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活威儀與保護生草、維護環境大眾僧物之戒律背景。
六羣比丘尼在律典中常充當發起犯戒因緣的反面角色。
其行為違反了出家僧尼應有的威儀，不僅作無益的「世俗語話」（畜生論），更破壞自然環境（生草、池水），屬於律制中尼僧應戒除的粗鄙行徑，亦為後續佛陀制定相關戒律（如不得大小便洟唾生草上、不得污染淨水）的發起因緣。
。
本句為律典中的敘事背景，記載波斯匿王與其眷屬世俗生活之行止，屬於戒律因緣（緣起）的日常情節描述，非屬教理或禪修心要之闡述。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中制戒因緣的敘事文本。
記述後宮婦女因久困深宮，一朝獲準出遊便極度歡喜，並在草地上爭奪地盤的景況。
此段情節在律典中用以引出後續因遊樂、爭佔草地或相關舉措而引發的僧團制戒因緣（如涉及草木損害或與後宮交往之戒律）。
判讀時應著重於律典敘事的寫實性與社會背景，不需引申出大乘空性或象徵義理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
語境為僧伽日常生活與因緣敘事，描述比丘在生活情境中的心理活動與判斷。
法義上展現出制戒因緣的日常背景，反映出當時社會中世俗青年與出家僧眾之間的互動，以及比丘因見包裹而生起世俗分別與推測的心理過程。
律部條文重在如實還原事件發生的情境與因緣，不具備後期大乘經典的象徵義或圓融義。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧祇部傳承。
經文敘述特定事件之因緣，展現律藏文字質樸、著重事件發生過程之特點。
此處記錄某人因無知而直接用手抓取不淨之物，隨後向國王稟報並詢問的客觀事實，用以引出後續制定戒律或釐清條文之因緣，不涉及大乘象徵義或如來藏等法界詮釋。
。
本句為律藏因緣中，國王發現皇家園林遭遇不淨或違犯事件時的詰問，屬於制戒背景的敘事。
在律部語境中，此類詢問往往是引導出比丘違犯戒律或遭受外界嫌棄，進而由佛陀因茲制戒的緣起情節。
應如實依敘事脈絡理解，不作過度象徵或法界義理之發揮。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
記述僧團成員向尊者或戒師舉報六羣比丘尼違反戒律的行為。
六羣比丘尼常有不符僧伽威儀之舉，此處記載其穿著俗人衣服、言笑嬉戲，為佛陀制定相關戒律的緣起因緣。
律部經典判讀應依據僧團戒律、威儀規範與制戒因緣，不涉及大乘玄理。
。
本句屬於律部制戒因緣的結語公式。
記載由於大眾提出特定事件，佛陀對此惡行進行譴責，並準備重新宣說或重修戒律，要求大眾再次聆聽。
展現出僧團在面對具體過失時，依循因緣逐步確立行為規範的制戒過程。
。
此條戒律旨在維護僧團威儀與環境潔淨，禁止比丘尼毀壞或玷汙生長中的草木，體現對生命現象（草木生長）的尊重與保護。
此處「波夜提」為戒律術語，指必須發露懺悔的輕罪類。
。
本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒條之一。
此戒律旨在保護水源清潔衛生，避免引起居士譏嫌，並防止傷害水中的微細眾生。
這體現了佛制戒律中對於社會秩序、公共衛生及慈悲不殺生的考量。

本句為律典中常見的指引性語句。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，對於特定身分（如比丘、比丘尼）或戒相的定義，若在先前章節已詳細說明，後續提及時則常以「如上說」或「如前說」簡略帶過，以避免文字繁贅，此處特指比丘尼的法定身分定義與資格。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此戒條旨在保護植物生命（草木雖非有情，但在律制中為免遭世人譏嫌、慈悲愛護生機、以及保持環境淨潔，故禁止毀損），並規範僧眾的公共衛生與威儀。
在活草上排泄或拋棄不淨物，會破壞草木、滋生蚊蠅，且有失沙門莊嚴，故制此戒。

本句出自律典，屬於僧伽戒律的行為規範。
在雨季期間，地面新草叢生，其中往往滋生大量微細昆蟲。
為了貫徹佛教不殺生的根本慈悲精神，並避免遭受世俗譏嫌（認為僧侶踐踏青草、傷害生命），律制規定比丘在此情況下行步，應當審慎選擇無草之處踏足，以護生、護戒。
。
此句出自律典中關於僧眾安居、造房或大小便等日常行持的具體處所規範。
在缺乏理想、清淨的空曠處所之特定情況下，律制因時制宜，準許或規定在磚瓦、乾草木、牛馬糞或人行道等次要地點進行特定行為，展現律法依據現實環境調整的實用性與次第性，防範因地制宜時對環境或他人造成更重大的幹擾。
。
此段出自律藏中關於物體拋投與破損戒相的判斷規範，係針對處理器物或自然物墮落順序的細節律制，旨在釐清因果責任與受戒持行之標準。
。
此處屬於僧伽日常生活的戒律規範。
僧眾於特定區域經行（往返散步思惟）時，為避免唾吐於草木上，既有違僧人威儀，亦可能損害草木（或傷及草中微細蟲蟻），故律制規定應於經行路線的端點放置唾壺，以便吐唾之用，體現了律部注重威儀與護生的精神。
。
此句為結引語，用以承上啟下，說明前文所述的因緣或戒律規範，正是佛陀制定此戒或宣說此教法的因由，符合律部佛陀「因事制戒」的教法特質。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》的條文。
在僧伽律制中，若比丘尼的犯戒犯相、處置結罪或受戒等制戒因緣與前文所述的比丘法完全相同時，律文常以「如上說」或「如比丘法中說」簡略帶過，以避免文字繁複重疊，此為律部文本常見的結引或省略制式文句。

本句屬於律典中對特定名相（此處為「水」）的法律定義範圍界定。
在僧伽律制中，為了明確持戒、犯戒（如飲水、洗滌、結界等）的邊界，必須對物質名相進行精確的分類與定義。
此處承接上文，指明「水」的具體內涵已在前面章節中詳細列舉（即律典中常見的十種水，如雨水、泉水、井水、河水等自然與人工水源），此處不再贅述，直接引申適用。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘戒中的單墮法（波夜提）。
此戒律旨在保護水源清潔，避免因僧侶的排泄與分泌物污染環境、招致世俗居士的嫌垢與護法龍天之不悅，體現了佛教戒律對公共衛生與大眾社會觀感的重視。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於出家眾日常生活的威儀與公共衛生規範。
律典要求僧眾在雨季積水氾濫時，應避開低窪積水處，前往高處大小便，以避免排泄物隨水流擴散污染環境，或損害水中微細眾生，體現佛制戒律中對於慈悲護生與僧團環境衛生的重視。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其上下文脈絡通常涉及出家眾在特定生活起居或處理日常事務（如坐臥、晾曬、敷設、或大小便後等）時，若缺乏常規、乾淨的墊物或指定處所（「若無是者」），所應採取之替代粗劣處所或物質之規定。
此處反映原始佛教律制因應實際環境、就地取材且不流於奢華的務實生活規範。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於為婦女傳遞或處理特定物品時的戒律具體執行細則。
律典注重條文的實作與制戒因緣，此處規定在缺乏常規承接器具的特殊情況下，應如何透過草木枝實施替代操作，以避免直接的觸犯，體現了律部「隨緣制戒、善巧不犯」的實務操作特質，不涉及大乘經典的玄妙法理。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與衛生的戒律規範。
律中規定挖掘廁坑若見水湧出，為維護僧尼威儀及避免直接污染水源、維護初始使用的潔淨，故禁止比丘尼首先使用。
必須依循僧團與世俗互動的長幼、身分次第，先由淨人（協助僧團處理事務的在家居士或未受戒者）先行使用、確認妥當後，比丘尼方可依序使用，此體現律制中對於生活細節與僧伽威儀的嚴謹要求。
。
本句出自律典中關於出家人日常生活的威儀與公共衛生規定。
在廁所下方有流水的環境中，若排泄物直接落入水中，容易造成污水濺返而污穢身體，或發出較大聲響而失威儀。
透過安置木板作為緩衝，既能保持如廁時的僧伽威儀與個人衛生，亦體現佛教律制對於日常生活細節的護持與細緻規範。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與衛生的戒律規範。
律典要求在船上如廁時，不能讓排泄物直接大直落入水中，而必須透過木板緩衝承接後再滑入水中。
此規範旨在保持環境衛生、避免直接污染水源，並維護出家僧眾的威儀與慈悲心，避免驚嚇或傷害水中的水生生物。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘或比丘尼在洗滌衣物時的具足作法。
為了防止衣物直接掉入泥水中污損，或避免衣物過重直接衝擊水底而漂走，律中規定應有防護措施。
若缺乏正式的洗曬木板，應就地取材以樹枝承接、緩衝，體現了僧團生活中對資具（衣物）愛護與謹慎處理的實用戒律規範。
。
此句為律典中承上啟下的結語或引言，用以表明上述所立之戒律軌範或教誡，皆是依循佛陀開示的聖言量為根本依據，具備不容制改的法律效力與神聖性。

本句為律典之因緣法。
律部經典記載佛陀因何人何事而制定戒律。
此處記述六羣比丘尼以「為比丘作食」為由向俗人索求財物，為後續佛陀制定相關戒律的緣起。
律部語境強調戒條制定的歷史因緣與僧團紀律，不涉及大乘法界或空性等玄理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部關於僧伽受請、居士供僧之因緣記載。
文中記述居士（女人）樂意隨喜佈施，並約定在具體供齋之日親自前往僧團行食（分發食物），體現了佛世時在家二眾與出家僧團互動、實踐佈施波羅蜜與培植福田的具體生活情境與法制背景。
。
本句記敘僧團中安設座位接待不同僧眾的情境。
在律典語境中，此處涉及僧團內部的次序與對待，區分「長老比丘」與「六羣比丘」並分別敷座，反映出當時僧團在處理特定僧眾（如六羣比丘常為引發制定戒律的常事比丘）時的互動與特殊安排，旨在維護僧團的秩序與和合。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，記述僧團日常託缽乞食之戒律生活與比丘間的尊讓美德。
尊者舍利弗獲得居士供養之上妙美食（白米飯、酥乳酪等），不自貪著，而將好食轉讓（轉與）給其他比丘，自己則接受粗糲的食物（麁食），體現了阿含及律部語境中，聖弟子少欲知足、捨己利他的修持風範。
。
本句記述僧團內部託缽或受供時，因緣不同而導致飲食分配粗細不均的實際狀況。
在律典語境中，此段反映了即便是證得阿羅漢的大弟子（如目連）或佛陀之子（如羅雲），在因果業報與僧伽隨緣受供的原則下，亦須平等接受各自所得的食物，展現原始僧團生活的質樸與對世間供養的如實接受，同時也是後續制定僧伽飲食與平等分配戒律的背景因緣。
。
此段描述在家信眾供養僧團的情境。
在律典脈絡中，供養者持食物前來，需明確指定受供對象，以符合戒律中對於受食分配與儀軌之規範，確保供養如法，避免分配混亂。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘尼在託朋供養或齋會時，因偏袒常造作非法、擾亂僧團的「六羣比丘」，故刻意以身體遮擋德行尊貴的長老比丘，將上妙供物偏私地、毫無節制地佈施給六羣比丘。
此情節屬於制定僧伽戒律的緣起（因緣），旨在規範僧團受供時的威儀，以及制止比丘尼的不平等佈施與對僧眾的偏袒行為。
。
本句為律典中的敘事過渡句，記錄僧團比丘受供養或用齋完畢後的自然離去，用以引出後續的戒律因緣或事件發展。
律部語境著重於僧團日常生活的行為規範與威儀，此處如實描繪僧眾的生活軌範，不涉大乘玄理。
。
此處展現律典中常見的佛陀示現。
佛陀具足一切智，對僧團中所發生的種種情狀悉皆了知，其提問並非出於疑惑，而是為了藉由問答引出因緣，以便確立戒律、制戒，或對僧眾進行教化與安正。
。
此句出自律部，為僧伽大眾或同道之間互相關心飲食受用、託缽或供養狀況的日常問詢，體現僧團共同生活中在維持色身基本需求上的互相關懷，純屬律典中實務生活的詢答，不涉形而上的玄理象徵。
。
本句為律典中僧眾或居士日常對話的實錄，呈現僧團生活中關於受食、應供等戒律情境的問答。
在律部語境中，是否已受食涉及「別眾食」、「過中食」或「受請法」等持戒細節，此處為據實回答其飲食狀態。
。
此處為佛弟子對佛陀的尊稱呼應語，用於對話的結尾或啟白時的敬稱，符合律部聖弟子與佛陀對話之語境。
。
此句描述僧伽羯磨（僧團議事）或審訊罪過時的法定程序。
在律制中，凡涉及重要法事或羯磨處分，皆須「三啟三問」（或一白三羯磨），以示慎重並給予當事人充分陳述的機會。
此處指問事程序重複了三次，而當事人的答話也三次都相同，程序方告成立。
。
本句記述依僧伽律制逐一詢問長老比丘的過程。
在律部語境中，此為僧事上釐清事實、進行僧羯磨或詰問戒行時的法定程序，強調逐一、普遍且無遺漏地徵詢意見，以維持僧團的清淨與和合。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律文本。
此段敘述展現了僧團內部尊長對年幼或後輩比丘（羅雲）身心狀況的關懷。
在律典語境中，「色力不足」通常是指因飲食、託缽、疾病或修行環境等外在因緣，導致身體健康與精神狀態不佳，非關形而上的玄學法義，純為僧團日常生活互動的真實記錄。
。
此句出自律部僧伽婆屍沙法的因緣文本，屬於僧團日常生活中比丘或居士之間的問候語，或探問僧眾飲食受用情況。
律典語境注重戒條確立的現實因緣，此處為具體的生活對話，應依字面情境如實理解，不作過度法義延伸或象徵性詮釋。
。
此句為律藏常見的比丘或弟子回應佛陀（世尊）提問的對話開頭。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，展現了僧團弟子對佛陀的恭敬尊稱，以及結戒、問修過程中僧伽與佛陀之間的如法問答機制。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的背景因緣。
文句呈現了當時印度社會及僧團對於不同食物滋補功效的普遍認知。
油脂（油、酥）在律藏中被視為能滋養身體、恢復體力的重要食物（常作為醫藥或補給品），而麻籸和蔬菜則被視為粗劣、缺乏營養的食物。
此段對話旨在說明飲食粗細對出家人色力、修行的實際影響，並非闡述玄奧大乘法理，應依聲聞律典的現實生活語境來理解。
。
此句為律藏中的敘事問話。
六羣比丘在律典中常為引發佛陀制定戒律的僧團小眾，此處藉由詢問其飲食乞獲情況，引出後續關於僧團飲食、託乞或接受供養的戒律因緣。
屬於律部依因緣制戒的記敘語境，不涉及後期大乘的象徵或玄妙義理。
。
此句為律藏常見的對話啟始語，展現弟子、比丘或白衣在回答佛陀詢問時的恭敬態度。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，此類對話通常承接佛陀因特定因緣而發起的詰問或教誡，藉由一問一答來釐清犯相、確立戒軌或宣說因緣。
。
本句為律部比丘（或比丘尼）敘述其接受供養時所獲得的優質飲食。
律典中詳細記錄僧眾受供的飲食種類與實際狀況，藉此制定相應的戒律與乞食、受供規範。
阿含與律部語境強調實事求是、隨緣受供，不耽著於食物的美味。
。
此句出自律部，語境為僧團或居士間的互助與感念。
在律典脈絡中，「姊妹」通常指稱比丘尼彼此、或是女居士等女性修行者。
此處表達某種善果或事情的成就，皆是源於女性同修們對佛法的堅定信仰以及她們所付出的恩惠與力量，彰顯僧團同修間依憑淨信、互相扶持的法情。
。
此句為佛陀詢問僧團中資深比丘（上座）身分的對話。
在律部語境中，僧團極為重視戒臘與長幼依止的次第，佛陀此問用以確立或釐清特定僧眾的法臘身分，以便依律制進行僧事處理、說戒或宣說相應的教法。
。
本句為僧伽諍事或問答中的對話紀錄。
在律典語境中，尊者舍利弗常作為佛陀的重要弟子，參與僧團事務的處理、法義的討論或戒律的條文制修。
此處為答話者明確指出對方的身分或提及對象為舍利弗。
。
本句為佛陀聽聞僧團中關於舍利弗的反映後，依循律制向當事人親自核實情況的對話。
在律典語境中，佛陀制定戒律或處理僧團糾紛時，皆秉持「不審不遮」與「現前聽訟」的原則，必須親自詢問當事人以確認事實，不單憑旁人傳言便作裁決，體現了僧團司法程序的公正與嚴謹。
。
此句為律部僧伽聽審、詢問或對質時的典型答話。
在《摩訶僧祇律》的問答語境中，當事人對所詢問的犯罪事實或實際情況表示認可與確認，體現了僧團處理戒律事件時，秉持著實事求是與誠實直言的原則。
。
本句為大眾律典中，比丘或弟子在向佛陀稟白、請益或陳述事件時的尊稱。
在律部語境中，此稱呼展現了僧團成員對佛陀作為制戒者與導師的崇高敬意。
。
此句屬於律典語境。
佛陀明確判定某種食物的來源、受用時間或受用方式不符合僧伽戒律的規定（非時食、非清淨食或非如法所得之食），出家眾依律不得食用。
。
此句出自律典，描述僧團內部發生爭執或擾亂戒律、清淨秩序的情況時，對特定不作為、冷眼旁觀者的質疑。
在律部語境中，「捨心」非指禪定中高深的捨受或平等法界心，而是指對僧團違緣採取「放任、不管、不作持」的消極態度。
僧團以和合為根本，當秩序受擾時，應依律制進行調伏或處置，不應以「捨心」為藉口而逃避維護僧伽清淨的責任。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》之語境，敘述尊者舍利弗針對佛陀所制定的戒律與飲食規範進行抉擇。
在律制中，「非法食」特指不符合僧團戒律規定、非清淨得來，或不合時限（如過午）而受取的食物，出家眾不得依此滋養身命。
。
此句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於違犯戒律、招感嚴重業報的論述。
在律典語境中，此處強調特定重罪（如侵損僧物、誹謗、犯根本重罪等）所感召的苦報極其深重，其業力即便經歷一劫乃至超過一劫的時間，在因緣成熟受報之前，都無法自行消滅或免除。
這符合因果業報「縱使百千劫，所作業不亡」的律部基本教理，旨在警惕比丘與僧團大眾嚴持戒律，莫造惡業。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活與醫療規範之敘事。
記載僧團或相關人員在誤食不淨物、毒物或非時食等特殊狀況下，採取實用的民間醫療手段（以羽毛探喉催吐）進行救治。
律典語境注重行為的實際因緣與佛陀制戒的背景，此處為純粹的客觀行為敘事，無涉大乘深奧法界或空性象徵義。
。
此句為佛陀因應僧團中發生違犯戒律或爭端事件時，傳喚當事人前來質詢、教誡的律典敘事語境，展現制戒或處分前的審理程序。
。
本句展現佛教僧伽依律制處理犯戒事件時的審訊程序。
佛陀或上座比丘在接獲檢舉或得知比丘犯戒後，必須親自召見當事人，當面詢問、核實事實（即「對首審問」），不可未經詢問便逕行定罪，體現律制公平、客觀與務實的治僧原則。
。
本句為律部僧伽聽審或僧事問答中的常見對話。
在《摩訶僧祇律》的僧事斷事或詰問程序中，當事人針對上座、維那或大眾的詢問，依據事實作誠實的答覆。
這展現了律制中坦白、誠實的「不妄語」原則，是維持僧團清淨與如法處理大眾事務的基石。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因緣與戒律規範的語境。
佛陀在此訓誡比丘不可私自將屬於「大眾（四方僧）或特定大僧團」的財物、供養或利益，擅自迴轉、改派給「另一特定小僧團或個人」。
在律制中，這涉及「迴僧物入他處」或「不當分配僧物」的過失，破壞了僧團物的公有原則與平分法度。
。
此為佛陀因應僧團比丘或比丘尼犯錯後，正式制定義軌、戒律的結制宣告，明令禁止大眾往後重複此類不當行為。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團宣讀戒相（說戒、布薩）或聽受法律時的羯磨語境。
意在強調戒律法規之嚴謹，無論是初次聽聞的新學比丘，還是過去已經聽聞熟知的上座長老，皆應當再次專注聆聽，以達到相互警策、保持清淨持戒之目的。
。
本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧殘、波夜提等戒法。
此戒條旨在保護大眾僧（大僧或全體僧伽）的公共財產或利益，防止因個人偏私或派系利益，將本應普及於大眾的供養或物資，私自迴轉、指定給某一特定羣體或少數僧眾，藉此維護僧團的平等與和合。
凡明知而故犯者，即結波夜提罪。

此句為律典中常見的指引語，說明「比丘尼」之定義與資格界定，已於前文（或前文比丘戒、比丘尼戒相關章節）詳細論述，此處不再贅述，直接承襲前文之法義與律制規範。

本句屬於律典中對戒相與犯罪構成要件的「名詞定義」（名相分別）。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，「知」常作為判斷僧侶是否犯戒（如故妄語、知僧事等）的心態依據。
此處明確界定「知」的來源管道包含兩種：一是現前自知（直接認知），二是從他處聽聞（間接認知），依此界定當事人的主觀認知狀態。

本句屬於律典中對僧伽（眾）的定義與界說。
在《摩訶僧祇律》的語境下，此處將律法所規範的「眾」（僧伽）具體限定為具足戒的二眾出家核心弟子（比丘眾與比丘尼眾），以確立律條適用的主體對象，排除在家二眾。
解析上應依大乘律或聲聞律的僧團組成次第，不涉入大乘法界或象徵義。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》的語境，用以界定出家僧眾所受持、分配或擁有的「利養」（財物、藥品與生活物資）之分類。
律典將僧物與隨身用品依據其性質、使用期限、淨與不淨等標準分為八種，作為僧團分配利養及判定是否犯戒的法律依據。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，旨在界定僧團中「迴僧物」的戒律條文。
在律制中，若施主已明確指定將某物供養給特定的僧眾或單住僧，或者僧團內部已決定該物資的分配去處（即「向處已定」），若有人擅自改變此決定，將該物轉送給其他大眾（即「迴與餘眾」），這破壞了施主的願心或僧團的既定因緣，屬於違犯戒律的行為，定為「波夜提」罪。
。
此句為律典中常見的縮略指引語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個戒名或法相的定義、制戒因緣與判犯標準在前文已經詳細說明過，後續重複出現相同的戒種時，便會以「如上說」一語帶過，以簡化文字，避免行文冗長。

此句為律藏中有關佈施對象與抉擇的開端。
在律部語境中，僧團日常面對信眾的諮詢，須依因緣法度與福田之別給予具體指引，引導信眾將佈施施於正處，以成就清淨之佈施業因。
。
此句出自律部，規範比丘在面對居士詢問應佈施給何人或何處時的法定應對。
律制中為避免僧眾有貪求、指定供養或偏袒特定對象的嫌疑，同時為尊重施主的心願與清淨施心，故規定應採取不干涉、不勉強的客觀態度，令施主隨其心意所樂自由行施，以成就其功德。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》之僧伽婆屍沙法的因緣對話或問答法義。
在律部語境中，「功德」常與佈施、供養、對僧團的護持直接相關，此處提出設問，用以抉擇、辨析在不同的對象、處所或因緣下，何者所產生的福德、果報最為殊勝，屬於原始佛教與部派佛教著重因果、實踐次第的教法範疇。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨、日常作持或受物時的規範用語。
在律典語境中，「施僧」明確指出佈施的對象是作為整體的僧伽（四方僧或現前僧），而非特定的個人（別眾）。
這涉及佈施物的歸屬權與僧物處理的法律效力，僧侶在指導施主或自身回應時，必須依律制明確表態。
。
此處屬於律典中關於僧團生活、戒律規範或行持問答的具體情境。
主要探究依止或參訪具足戒德之僧伽的處所，依據《摩訶僧祇律》之大眾部律典語境，著重於如法持戒之僧伽在現實僧團中的清淨性與規範性，不宜作大乘玄學、常樂我淨或法界圓融等象徵性引申。
。
本句屬於律部大眾律的僧團羯磨或問訊情境。
在僧團舉行布薩、自恣或處理集體事務時，必須確認僧團的清淨性。
此處的回答旨在表明當前大眾僧中並無破戒、不清淨之人，以此確立和合僧團的合法性與清淨性，方能進行後續的律制儀軌。
。
本句出自律典，描述居士或信眾希求瞻仰、供養真修實行之出家僧眾的心願。
律宗語境強調僧伽的威儀與戒行，僧尼若能減省雜務、專務禪誦、不過度遊化，即能令信眾生起清淨信心，是僧伽體現佛法核心價值的具體表現。
。
此段源於《摩訶僧祇律》，記錄僧團於事務處理或物資分配過程中，經大眾集體討論並確認後的最終議決。
在律部語境下，此為執行僧事規範的必要程序，強調事務處置需有明確的共識基礎。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒之規定。
其核心義理在於維護僧團（常住大眾）的共同利益，防止個人因貪心而侵佔、挪用本屬大眾僧的佈施物（信施）。
此行為在戒律中屬於侵損僧物、自圖私利的嚴重違犯，若有比丘尼明知其歸屬卻刻意迴轉，即構成犯罪結罪的要件。
。
此句屬於律典中關於僧物分配的戒條。
在律部語境中，「迴向」是指將原本已決定或應當歸屬於某方（通常指特定的僧團、大眾僧）的供養或財物，私自轉變用途或改移給其他不應得之人（如特定個人或外道）。
此舉破壞僧團和合與如法分配，故結罪。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘波夜提法（單墮法）中的一條戒律。
在律部語境中，「迴向」是指將原定施予某特定僧伽（或僧眾目標）的佈施財物、供養或功德，在未得原受持者同意下，擅自改轉移給其他的僧眾。
這種行為侵害了原受施者的權益，破壞了施主的本意與僧團的公定秩序，故結結波夜提罪。
。
此句屬於律部大僧戒法之條文。
在僧伽內部，信眾所供養的特定財物或利益，已指定用於某特定對象、階層或用途（即眷屬）。
若僧尼擅自變更供養者的原始意願，將其移轉給其他同類型的羣體或用途（迴向），在律制上屬於違犯「向他物戒」（或稱轉施僧物），其罪相判定為波夜提（單墮罪）。
律部強調應如實隨順施主本願，不可擅自移轉挪用。
。
本句屬於律部規範。
在僧事或僧物分配中，「迴向」是指將特定財物或功德指定、轉向給特定的對象（僧眾或個人）。
一旦物權或意向已定，若再私自將該人物轉改給他人，即破壞了原本的羯磨或決定，程序上有所違犯，故結罪為「越毘尼」。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團運作中，特定範圍內的僧伽（現前僧或四方僧）所共同擁有的財物（眾物），必須依律制受用或分配。
若比丘未經僧團同意，擅自將屬於現前僧團的公物移轉、贈與給其他區域的僧團，即破壞了物權歸屬與僧事程序，因此結「越比尼罪」（突吉羅）。
。
此句為律藏文本中引述佛陀制戒因緣後，用以導出佛陀具體制定之戒相或制戒原則的承啟句。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，「世尊說」特指佛陀根據僧團實際發生的過失事件，因時、因地、因人而正式宣佈禁止之行為規範（即制戒）。

本句為《摩訶僧祇律》中比丘尼僧伽婆屍沙法或波逸提法等戒相條目的攝頌（嗢拕南）。
律典中為了便於記憶，通常會將數條戒律的關鍵字編成偈頌。
此處包含了比丘尼為隱處患癰者教誡或敷藥的限制、出外住宿與遊行的規範、安居後對僧眾非正當的嫌責、遲至安居開始後才報到、不當處理不淨物汙染他處，以及僧團共用財產如草水的分配與處置原則，皆屬於規範出家眾日常生活與僧團和合的戒律條文。
。
此句為《摩訶僧祇律》結集時的科判標記，用以說明當前篇章（第十四跋渠）的文義至此完結。
律部文獻編排多以「跋渠」分章，便於僧團誦戒、傳持與檢索。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽尼薩耆波逸提（捨墮）等戒條數目的統計語境。
「同戒」指比丘與比丘尼共同皆有、內容相同的戒條；「不同戒」則指比丘獨有、或與比丘尼戒條數目、內文有所差異的品項。
此處以具體數字明文規範僧團行為的條目分類，屬於部派佛教大眾部律典的傳承，修學者應依律部條文實際計算，不應作任何大乘玄學或象徵意義的衍生解說。
。
本句為律典中的結文，用於標示僧伽波羅提木叉（戒本）中「波夜提（單墮）」這一特定罪相種類的經文段落宣說結束。
《摩訶僧祇律》中所列的波夜提罪共有141條，此句即在說明這141條戒律的條文至此集結或誦唸完畢，是律藏編排與誦戒儀軌中的結構性語句。

本句為《摩訶僧祇律》中比丘尼具足戒「八波羅提提舍尼法」的總標與開章。
律典中「明……初」或「明……第一」之語式，用以預告並標示即將展開說明特定戒法種類中的第一條戒相。
此處依律部語境，指比丘尼若違反此類戒條，須向其他比丘尼逐一作法懺悔，即可得清淨。

本句屬於律典開頭的緣起敘述，說明佛陀對大愛道瞿曇彌（摩訶波闍波提）開示過去在舍衛城所發生的因緣。
律部經典重視結集時的歷史背景與時空人事因緣，以確立戒律制定的歷史真實性與權威性。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部僧伽戒律的緣起敘事。
六羣比丘尼因向集市各處乞求酥、油、肉、魚等豐厚細美之食物，引發世人對佛教僧團的譏嫌，認為其行為與佛陀平時所宣說的「少欲知足」教法相違背。
此為佛陀制定相關戒律（如禁止無病為己索求美食）的背景因緣，展現了律部「因譏嫌而制戒」以及維護僧團清淨形象的原始教法特質。
。
此處為律典的省略標記。
在律部文獻中，當某個戒律的制定因緣、制戒背景或具體條文，與先前已詳細說明過的比丘戒相關內容完全相同時，便會使用「如比丘緣中廣說」或類似語句，以省略重複的文字，讀者需參照前文比丘戒的相應章節。
。
本句屬於律部規範，要求僧團中的女眾領袖瞿曇彌比丘尼（大愛道）亦須一體遵循上述所制定的戒律與僧伽軌則。
在律典語境中，「學」特指對戒律、威儀及僧團體制的隨順修學與實踐，強調戒法的平等適用性與依律而行的重要性。
。
本句為佛陀對其姨母兼養母大愛道瞿曇彌的稱呼。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，此稱呼多出現於大愛道瞿曇彌代表女性向佛陀請求建立比丘尼僧團、制定女眾戒律，或是佛陀對其開示女眾處事原則的僧伽律制背景中。
此處應以律部嚴謹的歷史人物身分與制戒因緣進行理解，不涉入後期大乘教理的象徵化詮釋。
。
本句屬於律部中制定戒律的因緣敘述。
佛陀根據比丘尼生病的實際需要，慈悲開許「聽病比丘尼索好食」的例外規定。
在僧團戒律中，出家人通常不得為了口腹之慾而向居士索求好食物，但若因生病需要調養，則屬於開緣情況，不犯戒。
這體現了佛制戒律「因病開許」的隨犯隨制與人性化原則。
。
此為佛陀制定戒律時的常規宣示。
佛律的制定具備嚴肅性與普適性，故要求該地區所有僧眾（此處指比丘尼）集會聽相，以確保教令確實傳達。
即使先前已透過其他管道聽聞，仍須依律參與集會重新聽受，體現了律部「和合、共遵」的僧團根本精神。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒條中的「波逸提」（尼薩耆波逸提或單墮戒）相關規定。
律典強調出家眾應依止正命而活，若無疾病需要而向在家居士（白衣）乞求上妙飲食（如酥油等美食）供自己享用，屬於貪著滋味、擾惱居士的非道行，故定為需對首懺悔的罪過，以此維護僧團清淨與社會大眾對三寶的清信。
。
本句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）等罪過之懺悔程序用語。
比丘若犯戒律，須向僧伽大眾承認自身落入可訶責之惡法，並依律制進行懺悔、出罪，以恢復清淨僧體。
此處強調依循律製程序坦白罪相，不容隱覆。
。
本句為律部中結集戒相的判定語。
波羅提提舍尼是僧團戒律中的一類罪名，屬於性質較輕的違犯，犯者若能向其他清淨比丘發露懺悔、說明所犯，即可回復清淨，旨在防微杜漸，維繫僧團的清淨與威儀。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨或戒律條文中的名目列舉。
此處承接前文，依序臚列比丘、比丘尼在特定因緣、病緣或受供養時，允許受持、食用或需受特定戒律規範的八種食物（連同第一種合為八種不淨或八種藥等律制對象）。
律典著重名相的法律定義與邊界，此處純屬法相名目的客觀條列，用以制修伽藍生活規範，不涉及大乘象徵義或常樂我淨之法理。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙法中關於對自身行非梵行、弄失精等戒條的定義與界說。
「為身」指淫慾等行為的對象是針對行者自身的肉體，而非針對他人的身體，用以釐清犯戒的結罪邊界與行為對象。

本句屬於律部（僧伽戒律）的開遮持犯語境。
在佛教戒律中，世尊（佛陀）制戒通常會依據因緣設立「開緣」（特殊情況下的免責條款）。
當比丘或比丘尼因疾病而無法依循常規戒條，或因病導致行為看似違反戒相時，在律制上屬於開許範圍，不評定為破戒或犯罪。
這體現了佛陀制戒兼顧實際生理狀況與慈悲的精神。
。
本句為《摩訶僧祇律》在制定戒律或進行法相分別時，為了明確定義「病」的範疇與內涵所提出的審問或諮詢。
律部文體多採用問答形式，以此引出對疾病定義、輕重界定以及病比丘待遇等具體規範。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中關於僧伽日常生活與患病時的具體規定或開緣條件。
律典此處列舉出出家眾在生理上處於脆弱、不適或正接受傳統醫學治療（如古印度的醫方明、大醫王所開立的催吐、導瀉、放血等療法）的特殊狀態，以此作為評量其是否能履行特定戒律義務或是否適用某些特定戒條豁免（開緣）的依據。
此處體現原始佛教僧團在戒律執行上，對於僧眾色身病苦與醫療需求的務實考量與慈悲寬容，不應套用大乘經系的象徵義或法界義詮釋。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒律條文中「家」字所作的隨文釋義。
律典在制定涉及居士住宅、托鉢或出入之戒規時，需明確界定對象。
此處依古印度社會背景，將「家」定義為由四大種姓（婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅）所組成的家庭，涵蓋當時社會全體階層，確保戒律適用範圍之嚴謹與明確，屬原始佛教之社會語境，不具大乘象徵義。

本句屬於律典《摩訶僧祇律》對僧伽生活飲食藥用名相的具體定義。
在律制中，對「酥」等藥物或食物的範疇有嚴格界定，以作為比丘、比丘尼持戒、受藥、非時食等戒律條文的評判標準，屬律部開遮持犯的基礎名相界定，不涉及後期大乘大不共的象徵義理。

本句屬於律典中對於戒律行為（如托鉢乞食或索求衣物等資具）的定義界定。
在律制中，「自作」與「教他作」具有同等的法律效力與犯戒責任。
無論是親自出面乞求，或是差遣、囑託他人代為乞求，在律相的判定上皆屬於「乞」的行為範疇。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒品之結罪後續處理規定。
比丘尼若犯下前文所述的飲食限制規定，凡是有嚼食或吞食的行為，即構成違犯，事後必須依據律法規定，向其他清淨的比丘尼進行發露懺悔（悔過），以恢復戒體的清淨。
這體現了律部重視現行違犯的對治與僧團內部的和合清淨，不涉及大乘圓融或空性教理。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中比丘犯戒後進行發露懺悔的自白用語。
在律部語境中，僧侶若違反戒律而落入特定罪相，必須依據戒律程序向他比丘發露、承認過錯並誓願不再犯，以此來恢復清淨戒體，避免障礙修行。
。
此句屬於律部中有關犯戒、懺悔、或羯磨（僧團法事）的審問程序。
當僧眾犯戒需要依法進行治罪、出罪或懺悔時，審問者（前人）必須先確認犯戒者是否自知、自見其罪，這是律制中秉公處理、令犯者心服口服並達致清淨的重要步驟。
。
此句為律藏中有關僧團結界或審查罪相時，上座與下座、或僧眾之間的如法問答。
依律部實務，審問者依事實詢問，受審或被詢問者則依據現前事實如實回答「見」或「不見」，不可妄語，此為律制中釐清事實、維持僧團清淨的法律程序。
。
本句為律部中大德比丘或佛陀對犯錯僧眾的切實制止與誡勉。
在《摩訶僧祇律》的語境中，強調依循戒律止惡防非，要求犯戒或有過失者當下斷除惡行，不再重犯，以維護僧團的清淨與戒行的完整。
。
此句為比丘或比丘尼在聽受戒相、聞法或接受教誡時，表達至誠恭敬、完全信受奉行的誓言。
在律典語境中，「持」特指對戒律條文與僧伽軌則的依教奉行與經久不忘。

本句為律部對僧伽戒法名相的定義。
根據《摩訶僧祇律》等律典語境，「波羅提提舍尼」是出家戒律中的一種罪名分類，其核心的處置方法與法義在於「發露」，亦即不可覆藏罪過，必須向其他比丘或大眾公開說出自己所犯的過錯，以此達到戒律上的清淨與悔過。
此處應依律部條文作字義與作法的直接對應詮釋，不宜擴大引申為後世大乘懺法或心法上的玄理。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
佛陀因應比丘尼患熱病需要酥（古印度作為藥用的乳製品）治病的情況，制定了開許乞藥的戒條。
為了保護僧團形象並避免引生非議，規定不可向對佛法沒有信心的俗家乞求，以免招致嫌恨，而應向樂意供養、具足信心的善信之家乞求，體現了僧團早期處理醫療需求與居士關係的戒律原則。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧人在外託支乞食時的戒律與威儀軌則。
在日常託支中，僧人遇到正從事交易、稱量酥油的俗人時，應依佛教戒律的社交禮儀給予慈悲祝願（祝人長壽），既不幹擾其營生，又符合出家人的和藹威儀與慈悲心，體現了原始律典中僧伽與世俗社會互動的實際軌範。
。
此為律部中僧眾或比丘相互問訊、探視時的日常對話結語，用以確認或表示身體健康、無有障礙，屬於僧團日常生活中隨順世俗而行的威儀與關懷。
。
此為律部經典中，對出家僧侶、長老或具德者的尊稱對話語境，展現僧團內部的敬意與禮求。
。
此句為律典敘事中的詢問語。
在《摩訶僧祇律》的日常因緣或戒律條文背景中，用以詢問乞求者、交易者或當事人的具體需求與意圖，以作為判斷是否犯戒或釐清事實的依據。
。
此為比丘面對居士或其他僧眾詢問來意時的常規答話，反映律部記載中僧團依循「因緣託缽、次第乞食」的清淨生活資具來源與生活僧儀。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘至居士家乞食或索要物品時的對話情境。
此處呈現律典中居士對僧眾索要特定食物時的直白回應，反映當時僧伽與在家居士因應飲食供給的實際互動，屬於規範比丘飲食、受贈等戒律背景的敘事文字。
律部語境強調因緣與僧團實踐，此處即是呈現客觀的事實與對話，不涉及大乘經典的象徵或圓融義理。
。
此處屬於律部規範，說明比丘或比丘尼在接受食物供養時的行為邊界。
經文允許僧眾接受滿鉢的食物，同時也允許在適當情況下，勸導或將所得食物分享轉施給其他僧眾或大眾，體現了僧團互助與資源合理分配的戒律精神。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中有關僧伽日常物質（油）分配、管理或受用的具體作持規範。
說明在處理或計量「油」這類常住物資時，其法定程序、標準或界限，應比照前文所述的特定規制辦理，以維持僧團財物的公平與清淨，屬於律部中因循前例的作持法規定規。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
佛制比丘除生病等特殊因緣外，不得隨意乞求食物或藥物。
此處規定若比丘患有風病，雖許可乞油調理，但為免居士譏嫌、或強人所難而損害僧伽形象，特別限制不得直接向以此為業的壓油家索取，而應向具備淨信、樂意護持的信眾家依律乞求，體現了佛制戒律維護僧信關係與僧團清淨的原則。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
文中規定比丘在人間乞食時，若遇到特定的世俗勞動者（如量油者），應如何以適當的祝願語言與信眾互動。
此處的「無病，長壽」是佛教僧侶對居士慈悲祝福的標準儀軌用語，既能維持僧團的莊重形象，又能與世俗社會大眾廣結善緣、播種福田，符合律部指導僧侶日常威儀與人際互動的語境。
。
此句為律藏敘事中的呼告語。
在《摩訶僧祇律》等聲聞律典語境中，此處是以尊稱來稱呼出家比丘或比丘尼，用以表達敬意。
此處的「阿梨耶」純為音譯之敬稱，與後期大乘唯識學派所成立的「阿賴耶識（ālayavijñāna）」無關，不可混淆。
。
此句為律部記載僧伽或居士之間的日常對話與詢問。
律典記錄佛陀制定戒律的因緣（緣起），日常對話處理具體的物質需求或乞求，旨在釐清當事人的真實意圖，作為判斷是否犯戒或隨順戒法的依據。
語境極為平實、具體，不可作過度抽象的玄學或法性化延伸解釋。
。
此為比丘或比丘尼依循律制，在托鉢化緣時對詢問者的簡明回答，體現出家僧眾依戒律如法乞食受供的生活資具獲取方式。
。
本句為律典中僧人或居士對前來乞食或索取物品者的日常對話。
語境屬於僧伽生活中物資處置、乞食或供養的實際情境。
律典記載多為當時印度社會生活的真實反映，此處依字面所述，表達手邊並無可供食用的乾糧或飯菜，僅存有油類（通常指燈油或酥油等）。
應依律部務實、生活的語境理解，不需引申出深奧的象徵義或法界玄理。
。
此句出自律典中關於僧伽財物、飲食或資具分配的規定。
依據《摩訶僧祇律》之律部語境，此處展現僧團內部物資分配平等的原則，凡是符合資格且實際有需要的比丘或大眾，管理僧物者即應如法如律予以發放或分與，以維持僧團生活的清淨與和合。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於比丘受請乞食、托鉢受施的戒律條文。
在特定因緣或規定下，比丘接受施主將鉢盛滿食物，並不違反戒律規定，亦即不構成突吉羅或波逸提等罪。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律條文中的具體行為規範。
此處指在特定情境（如佈施或分發衣物、食物等僧物）下，比丘或比丘尼自身履行戒法的同時，亦被允許勸導、偕同其他同伴共同參與該行為，不違反律制。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧眾生病時醫藥受用的戒律規定。
佛陀允許比丘在患「水病」（水腫或腹水等疾病）時乞取蜂蜜或石蜜作為藥用，但為了避免招致世俗譏嫌（如被認為貪求、強索或損害採蜜人利益），嚴格限制其乞藥的對象與處所，規定必須前往有信仰的善信之家乞求，並允許將所得之藥與同伴比丘分享。
這體現了佛制戒律中既慈悲通變（允許病時開緣用藥）又嚴護僧伽威儀、不擾世間的特點。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活醫藥規定的語境。
在佛陀時代，出家僧眾若患病，允許在醫生的診斷建議下，服用特定的藥物或食品（如石蜜）以療病，此為律藏中開許非時食或藥禁的因緣之一。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
此規定旨在規範比丘的乞食與受供行為。
律制中不允許比丘直接前往特定食品（如石蜜）的產銷處或富商處乞求，以防招致世俗譏嫌或顯露貪心，而應當依照次第或前往對三寶具足清淨信心的居士家接受供養，這體現了僧團維護威儀與順應社會風俗的戒律精神。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽乞食威儀與生活戒條。
此處規範比丘乞食時遇見販賣石蜜者的應對方式。
在不違反不乞自取與過分索求的原則下，若見到賣石蜜者，比丘可以為隨行的同伴（如生病或有需要者）向其勸募佈施，體現了僧團間互相扶助的規範。
。
本句屬於律部中有關比丘生病求醫的日常開緣規定。
在戒律語境中，僧眾需依據醫生的專業診斷來服用藥物或特定食物（如乳汁），此處規範體現了佛陀允許病比丘在特殊健康需求下，接受並使用特定營養品或藥物的慈悲與彈性原則，屬於開緣情況。
。
本句屬於律部中有關出家僧眾飲食戒律的開緣或許可規定。
在特定情況下（如生病或特定時節），僧眾是被允許向居士乞求乳汁作為滋補或藥用，不違反僧伽的戒律規定。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
僧侶在託缽乞食時，若遇到居士正在從事勞作（如擠牛奶），在互動時應當使用合適且慈悲的祝願語。
這反映了僧團與世俗社會互動時的禮儀規範，既不幹擾居士的工作，又以佛法慈悲的態度給予祝福，以維護僧伽的清淨形象並令眾生生歡喜心。
。
本句出自律典，為僧團日常問訊、探視或檢視身心狀況時的簡潔對答。
在律部語境中，「無病」指比丘或比丘尼身心安和、無有妨礙修行與參與僧伽羯磨之四大不調，強調出家眾實踐戒律時的色身基本健康狀態。
。
此句為律藏敘事中的對話起首。
在聲聞律典的語境中，「阿梨耶」是僧團內部或信眾對出家比丘的尊稱，用以表達敬意，相當於「尊者」或「聖者」，不可誤解為唯識學派的阿賴耶識。
。
此句為律典敘事中的詢問對話。
在《摩訶僧祇律》的僧伽制戒或因緣背景中，此處表現出比丘、比丘尼或其他涉事者在互動時，針對具體財物、衣食或乞求物件的直接質詢，用以釐清事件的起因或動機，屬於律部實務性的生活對話，不涉及大乘玄理。
。
此句出於律藏，為出家比丘依循佛教戒律，前往居士家託缽時的標準對答或表明來意之語。
展現出家眾依他活命、資養色身以修道，並讓施主廣修福田的律儀生活方式。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活化的敘事對話。
文中角色直接陳述自身缺乏一般固體食物，僅有母乳可供餵養。
在律典語境中，此類日常對話常用於引出制定戒律的因緣（緣起），應依字面實際生活情境理解，不具備大乘經系的象徵義或法界圓融義。
。
此句屬於律部中有關僧伽財物或供養物分配的規定。
在戒律語境中，基於慈悲與實用原則，允許有實際需求的僧眾依照規定程序或默許規律，各取所需以資身用，避免資具浪費或分配不均。
。
本句出自律典，屬於僧伽生活中的日常對話與戒律情境。
此處涉及僧眾在面對居士索取或乞求特定飲食（酪漿）時，應如實根據寺內現有食物（乳）進行應答的行為規範，旨在強調僧人言語應誠實、如實，不牽涉大乘經典的象徵隱喻或法界法義。
。
此為律部中有關僧伽財物、施主供養物或僧團生活用具的處置規定。
意指在符合戒律與僧團作法的特定條件下，比丘或相關人員被允許拿取、接受或使用該項物品，不構成犯戒（如偷盜戒等）。
。
本句出自律典中關於比丘生病求藥與飲食受用的規定。
律制中，僧眾若因疾病需要，在醫師的處方指導下，可開許食用平時受限或需特定作法的食物（如乳酪等五種乳製品），屬於律法中因病開緣的條文，體現佛陀依因緣、實用與隨病給藥的務實教法，不應賦予後期大乘的象徵義或法界隱喻。
。
本句屬於律部中有關僧伽飲食、醫藥或日常受用的開許規定。
在特定情況（如患病、特定時節或特殊因緣）下，佛陀開許比丘可以向居士乞求乳酪作為食物或藥用，不犯居士家乞食之戒。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法或波逸提法中關於比丘乞食、與淨人或在家人言語往還的戒律條文。
僧侶托鉢乞食時，見世俗淨人正在勞作（此處為秤量乳酪），依律制不應隨意戲笑、諂媚或不當索求。
此處的「長壽」為當時印度社會常見的祝願語或打招呼用語，比丘對在家人如此問候，後續通常牽涉到律藏中對於言詞、威儀或乞求食物的具體規範與限制。
。
此句屬於律部僧伽羯磨或日常問訊中的儀軌用語。
在《摩訶僧祇律》等律典中，僧眾於受戒、布薩、互道問訊或審查資格時，常有「少病少惱、安樂住不」或「無病」等身體健康狀況的詢問與答覆，用以確認僧伽成員的生理狀態是否適於隨眾修行或領受戒法。
。
此句為律部經典中常見的對話開頭語。
在僧團生活中，比丘或大眾向尊長、長老請益，或結律論事、問訊詢問時，所使用的敬稱語。
此處依律部語境，為對長老比丘或具德僧寶的尊稱，非指大乘唯識學派之阿賴耶識。
。
此句為僧伽律制生活中的日常問詢或乞求對話。
律部經典記載僧團日常生活的言行規範、制戒因緣與僧事處理，其語境多為平實、具體的日常生活問答，此處為詢問對方需求之詞，應依字面直譯，不涉及大乘玄妙法理或象徵義。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，為僧侶至白衣家或外道前，被詢問來意時的常規回答。
律部語境強調比丘之威儀與清淨生活方式，僧眾依四聖種之一的「乞食」維生，以資養色身並廣結善緣。
此處對答體現了出家眾直心應對、如實表白僧伽身分與需求的戒律規範。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活受食、託缽或與施主應對時的具體情境與言詞表述。
在律部語境中，「食」多指正食（如飯、麥、麨、肉、餅等五種正食），而「酪」屬於不時藥或非時食等不同範疇，此句用以釐清僧尼或施主在飲食供養時的實際品項與對話規範。
。
此為律部中有關財物、食物或如法利養分配的開許規定。
在符合戒律原則（如非不與取、屬僧伽或特定範圍應得物）的前提下，比丘、比丘尼不僅自己有權受用或拿取，亦得開許、勸導或轉施予共同生活的同伴，具有僧伽集體受用與同利共養之意。
。
此句出自《摩訶僧祇律》比丘戒隨順法。
若比丘去居士家託缽乞求乳酪（此處特指乳酪製成後沉澱析出的清汁或下層較稀的乳漿），給予者若順應其需求，或給乳酪者從容器下方倒出清汁給比丘，比丘接受此清汁並不違犯戒律，是可以正當收受的。
律典在此處是界定託缽受食的開遮持犯，說明食物的性質與收受的合理邊界，不涉及大乘象徵或圓融義理，應依原始律部生活規範理解。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
在律部語境中，此處記載的是關於比丘尼因病服藥、遵從醫囑飲食的因緣。
佛陀制定戒律雖有飲食限制，但若因生病治療需要，且經醫生診斷指示，則屬於特殊開緣情況，展現佛制戒律以維持僧團健康與體恤病苦的慈悲精神。
。
此句為律藏中的開許之詞（允許之作持）。
在特定因緣、時間或條件下，僧伽或比丘、比丘尼獲準向居士乞求所需之物（如食物、衣服或醫藥等資具），而不違犯戒律。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團託缽乞食的制度中，比丘原則上是隨緣接受施主的供養，不可挑揀。
此處規定展現了初期佛教「淨肉」的隨緣受供原則，即比丘並非主動要求魚肉，而是在乞求其他食物（酪漿）時，施主自願給予魚肉，在滿足非為我殺等淨肉條件下，律制允許比丘接受並食用。
。
此句出自《摩訶僧祇律》卷四十，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於比丘不可自傷、毀壞身軀或涉及不淨醫法的戒律背景。
律書在此處規範比丘在面對特殊醫療需求時的應對邊界，說明當時的醫生提出以肉為藥或以肉為乞求條件的世俗醫療情境，以此釐清比丘是否犯戒的因緣。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀制戒規定比丘託缽乞食時，應避開殺生不淨的屠宰業家，而應前往對三寶具足清淨信心的家庭。
這不僅是為了保護僧團的清淨形象，避免大眾譏嫌，也是為了護持比丘的戒行與慈悲心，符合聲聞律藏對於威儀與日常乞食生活的實踐要求。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處記載比丘託缽乞食時，向施主索取菜汁的具體情境與對話，用以定立後續關於接受、食用肉汁或處置的戒律條文，體現原始佛教僧團因應實際生活需求的戒律制定過程。
。
此句出自律部，規範僧團中大眾僧物、非時漿或剩餘物資的分配原則。
意指在符合戒律與僧團集體共識的前提下，凡是確實有實際需求的清淨比丘或僧眾，皆有權利合理分得或取用該項物資，以資助日常修行，體現僧團無私與物資共用的平等精神。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常戒律與生活照護的具體情境規定。
律典在此處考量到比丘、比丘尼的實際生理與醫療需求，允許僧眾根據自身對宿疾發作規律的瞭解，提前採取相應的預備措施。
這體現了佛制戒律在維持梵行、對治煩惱的同時，兼顧色身調理與務實的生活通變原則，屬於律部依因緣次第、人性化規範的特色。
。
此為律部（摩訶僧祇律）之語境。
在僧團羯磨或持律條文中，比丘或比丘尼若預知自己將在特殊、非故意或不可抗力的情況下違反某項戒律（或已發生某種限制情況），得在事前向僧伽或特定對象乞求免除該項違戒罪責的處分。
這是律制中兼顧實際情況與慈悲的權變規定。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，生病者可獲得特殊或較好的食物（病時食）以利調養。
此戒條旨在防範無病之僧伽因貪圖美食而濫用因生病纔有的飲食福利，若違反則結罪，以此維護僧團的清淨、誠實與資源合理分配。
。
本句屬於律部戒條的開緣規定。
在僧團戒律中，比丘非時食、乞求特定食物通常受到嚴格限制，但若因生病而有實際飲食或醫藥上的需求，不論乞求的是平常人喫的食物或是病人專用的食物，皆屬於合理範疇，不犯戒律。
這體現了佛制戒律以維持僧伽健康與體力為前提，具備慈悲與靈活的開遮。
阿含與律部語境強調因緣與實際僧團生活規範，此處應就戒條事相解讀，不作玄學發揮。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘波羅提提舍尼法（應對向法）的戒條。
其核心法義在於規範出家眾的飲食資具受用，強調無病者不應貪求、受用病者所需的特殊飲食（如美食或調養品），以避免耗損信施、增長貪心，並確保有限的僧伽資源能優先用於真正患病的僧眾，體現了律制中慈悲、平等等持及少欲知足的修行精神。
。
本句屬於律典中關於飲食與醫藥戒律的開緣規定。
在僧團中，若非因病而調製特殊飲食或於非時飲食可能違反戒律；但若是因為治病需要，雖未特地為病烹煮，而依病情需要來食用相應的食物或藥物，則在律制上不構成犯罪。
。
此句出自律部，規範僧團關於病中飲食的戒律。
僧人因病可特別準許烹煮或食用特定食物，若未病或病癒卻仍食用專為病中所煮的食物，即違反戒律防非止惡的本意，屬於非重罪的違越制令行為。
。
此句出自部派佛教的律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的開緣規定。
在律部語境中，僧伽的飲食、烹煮皆有嚴格的戒規限制（如不準自己烹煮、非時食等），但若因比丘生病治療的實際需要，則允許依病情所需進行烹煮與進食，此種特殊情況不視為犯戒。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》的語境。
出家人依止佛法修行，其色身性命皆仰賴居士信眾的佈施供養。
律中規定，出家人若因生病而對飲食有所需求時，應遵循戒律的規範，不可放任私慾、隨順個人對病情的藉口或偏好而任意索求、烹煮或受食。
只要符合戒法、不貪求滋味，清淨受供以維持生命修行，便不犯戒、沒有罪過。
世尊依此因緣制定此戒，以維護僧團的清淨與居士的信心。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法或不定法等戒律條文中，關於比丘飲食限制與淨肉、藥法劃分的列舉。
律典中常將此八種食物並列，用以界定病時可服之藥（如五種非時藥）或受供養時的特殊飲食規範，屬於原始佛教律制中的具體生活條規，不可作大乘如來藏或絕對斷肉等後期教理的過度解讀。

此句為律藏的結尾標記語，說明有關比丘尼違反「波羅提提舍尼」（向彼悔）罪目的戒條、犯相及懺悔等法規已全部敘述完畢。
律部語境著重於行為規範與僧團戒律的實踐，此句純屬結構性結語，無涉大乘玄理。

本句屬於律典中的省略句法。
在比丘尼戒的條文中，若遇到與比丘戒完全相同的戒律項目（如眾學法等多數條文），律文通常不重覆鋪敘，而直接指引比丘尼應參照比丘戒的詳細規定來修學持守。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處是在比對比丘與比丘尼戒條的異同。
佛教戒律在根本原則上男女僧團多有共通，但因應兩眾生理、生活環境或特定違犯事件（如六羣比丘尼的某些不當行為），會制定不共的特殊戒條。
本句指明除了在生草與水中大小便這一特定禁止事項（在該部律中可能為比丘尼特製或有不同判罰）之外，其餘隨順大眾的戒相皆相同，展現律典隨犯隨制、因茲結戒的實務特徵，詮釋時不應導入大乘象徵義。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團處理諍事（爭端）的七種法定程序（七滅諍）。
僧團若發生關於教法、戒律、犯戒或處分等爭端時，必須依此七種羯磨程序來化解紛爭、恢復僧團的清淨與和合，不可流於世俗的意氣之爭。

本句屬於律部文體中常見的省略略讀語句。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當文義、戒條結構或處置程序與前文（如比丘戒、前述品目）完全相同時，便會以「如上廣說」或「如上比丘中廣說」來指引讀者查閱前文，避免文字重覆。
此處旨在說明「法」與「隨順法」的具體內容與處置，應依循比丘部已開示之法規執行。

本句為《摩訶僧祇律》中比丘尼隨順吉羅（突吉羅）等戒相辨析完畢後的結語，顯示比丘尼具足戒之戒本（波羅提木叉）的個別條目與因緣、罪相之詳細判別已經全部敘述完畢，接下來將進入下一個律典章節。

本句為《摩訶僧祇律》中〈雜跋渠〉（即雜事章節）的科判標題或導言句。
‘明’為闡明、說明的意涵；‘雜跋渠初’指雜事章節的第一部分；‘坐法’是指僧團內部關於威儀、座次或坐姿的規範。
此句預告後續將詳細開演僧團生活中與‘坐’相關的律制與應對法則。

本句記述大眾律（摩訶僧祇律）中結戒的因緣背景。
比丘尼依循僧團戒律與禪修傳統，於初夜、後夜精進禪坐，因遭遇蛇入瘡門的突發事件，進而成為佛陀制定相關戒律（如處置瘡傷、房舍管理或禪坐修持防護）的緣起。
體現原始佛教律藏中「因事制戒」的特點，以及出家眾日常禪修的作息。
。
本句記述比丘尼僧團內部發生事件後，依循僧團體制逐級上報的過程。
眾比丘尼先向女眾首領大愛道反映，再由大愛道向佛陀請示，為律部中制定戒律或處理僧事常見的敘事結構，體現原始僧團的組織與溝通程序。
。
此句出自律部，屬於僧伽日常戒律與生活規範的具體指示。
佛陀針對僧團內部比丘生病的情況，慈悲準許並指示應依法給予患病僧侶（以某甲代稱）適當的藥物治療。
這展現了佛教律藏在維護僧安、慈悲濟病上的實用性，修行雖重離欲，但對色身之疾病仍須依因緣給予合理的醫藥照顧，以利安心辦道。
。
此處屬於律典中處理僧眾日常生活中遭遇毒蛇等突發狀況的具體案例。
文意敘述在嘗試捕捉或驅趕毒蛇的過程中，發現蛇並未死亡且再度出現，因此隨即採取施予藥物驅除或解毒的相應處置。
在律部語境中，此類記載旨在說明僧伽在面對危險動物時的處理規範與慈悲、智慧兼具的應對方式，不涉及大乘象徵義或法界圓融等玄理。
。
本句為佛陀對比丘端坐修持或行為的直接詢問。
在律部語境中，佛陀的詢問通常是為了釐清比丘舉止的動機或緣由，藉此評斷其行為是否符合僧伽威儀或修道次第，進而作為制定戒律或開遮持犯的依據。
。
此句為律藏中佛陀因應僧團中所發生的特定過失事件，正式制定戒律或僧伽規範的制戒敕令。
律部中之「不聽」即是「不許」之意，代表此後若再違反此規定，即構成犯戒，藉此維持僧團的清淨與綱紀。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活與修持時的具體行為規範。
此處非大乘玄妙法理，而是指導比丘在患有痔瘡等下體疾病（瘡門）時的具體坐姿調適。
透過彎曲一腳並以腳跟抵住、掩蓋患處，一來能減輕疼痛、防範不淨物漏出，二來能維持威儀，使行者得以繼續安穩坐禪，體現佛制戒律對於僧眾身心調護的實際與細緻。
。
本句屬於大眾律（摩訶僧祇律）中對比丘尼威儀的具體規定。
在古代印度社會與大眾部的戒律傳統中，結跏趺坐（雙盤或單盤）被認為是男子的坐法，比丘尼若採取此種坐姿，被視為不失威儀且不具備女性應有的莊重禮節，因此被定為輕罪。
律部的解析須嚴格依循戒條的行為規範與威儀要求，不可作禪修或法界隱喻的延伸解釋。

本句為《摩訶僧祇律》中制定比丘尼相關戒律（簟席法）的緣起。
律部經典的語境注重實際僧團生活事件與因緣的記述。
此處記載比丘尼因在竹草編織的簟席上工作而受傷，從而引出佛陀針對此類生活與勞作場景制定相應防護與行為規範（即簟席法）的因緣，體現佛制戒律隨犯隨制、護持僧伽身心健康的特點。
。
此句記述大愛道等諸比丘尼因僧團中發生之特定事件，依律制前往向佛陀稟報，為佛陀制定戒律或開遮持犯的緣起。
於律部語境中，「因緣」特指制戒的起因或事件背景，展現出僧團遇事隨時向佛陀請示、依佛所教奉行的運作機制。
。
本句為律部中佛陀因應特定因緣而制定的戒律規定。
在僧團生活中，佛陀根據實際發生的過失或居士的譏嫌，制戒禁止比丘尼使用過於奢華、不合威儀或易傷蟲蟻的竹蓆，用以調伏制心、維和僧團威儀並避免世間譏嫌。
。
本句出自律典，規範比丘、比丘尼在公共場所（如講堂、浴室）縫製僧衣時的行為。
古印度僧人製作三衣是極為嚴肅的事，為防止地上的塵土弄髒布料，且為清淨修持環境、防範蟲蟻，故規定需先以牛糞塗地，待乾燥潔淨後才能在其上裁縫。
這體現了律部對於出家人生活起居與製作法衣時防護清淨、愛惜物資的微細要求。
。
本句出自律典，規範比丘、比丘尼在縫製僧伽梨等三衣時的具體作法與儀軌。
若缺乏專用的裁縫器具（如裁衣版或特定墊物），為了避免衣料沾染塵土或受損，應將衣料鋪在乾淨的牀上或自身膝頭上進行縫製。
此展現出佛制戒律中對於資生用具與僧衣的愛惜，以及在日常作務中保持正念與恭敬的修行意涵。
。
本句屬於律部僧伽戒條規定。
旨在規範比丘日常威儀與對臥具、坐具的使用限制。
若不依僧團規定而坐在特定材質（如粗竹蓆或普通草蓆）上，即結輕罪，以此策勵修道者離於貪染、保持威儀，並維護僧團的清淨紀律。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於比丘、比丘尼日常起居隨身資具的規範總結。
「席」指日常敷設用以坐臥的資具（如尼師壇、坐墊、臥具等）。
律部語境強調實踐與僧團紀律，此句旨在明確界定、總結有關席具的製作尺寸、使用、受持或捨置的戒律條文，以維持僧團威儀與遠離奢華。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的制戒因緣。
敘述偷蘭難陀比丘尼未能保持出家人的威儀與好求遠離的清淨心，反而與世俗婦女同流嬉戲、穿戴俗人裝飾並嬉笑炫耀。
律典以此類違反威儀、引生世俗譏嫌的事件為背景，引出後續佛陀制定相關戒律的教法，展現原始佛教對於僧團行為規範與僧伽形象的重視。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活僧伽與世俗信眾互動的日常背景敘事。
經文忠實記錄當時印度世俗婦女為了迎合丈夫的審美、追求身材纖細而節食或纏腰的社會心態。
在律典語境中，此段用於引出比丘對待飲食應持的正確態度，即不應如世俗男女般為了虛榮、美觀或貪欲而進食，而應為了維持色身修道而受食。
。
此句為律部僧伽婆屍沙法中，信徒或旁人詢問比丘索取或使用某物品之日常對話。
在《摩訶僧祇律》的語境中，展現了出家僧眾與在家居士互動時，居士對僧人行為或需求的關切詢問，屬於制定戒律背景中的敘事對白，無大乘深妙法理之寄託。
。
本句為律典中常見的敘事銜接語。
記錄出家女眾聽受相關開示、戒律規範或事件進展後的反應，為後續生起慚愧心、改正行為或事件評判的承接句，符合律部文獻偏向客觀紀實的語境。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
記述僧團中發生某事後，比丘或比丘尼將情況如實向大愛道（摩訶波闍波提，比丘尼僧團的負責人）稟白，並得到對方的核實與確認。
呈現了早期比丘尼僧團運作中，遇到爭端或戒律事件時，向長老尼尊者稟報並進行詢問核實的律製程序。
律部條文重在僧事處理與戒相因緣，不涉及大乘圓融或空性玄理。
。
此處為佛弟子或請法者對佛陀的尊稱。
在律典語境中，多用於比丘、比丘尼或其他在家大眾向佛陀請示戒律、白四羯磨、或陳述僧團事務時的起手稱呼，體現對佛陀至高無上的尊崇。
。
本句屬於律部中佛陀因事制戒的制教語境。
比丘尼纏腰的行為引起了社會譏嫌或不合僧伽威儀，故佛陀明確判定此行為屬「惡事」（不當行為），並制定隨犯隨制的不共學處，禁止比丘尼此後再犯，以維護僧團清淨與社會大眾的觀感。
。
本句出自律典，屬於僧伽生活規範的戒條。
佛陀因應出家比丘的威儀與離欲修行，禁止比丘使用世俗女性的私密衣物（如纏腰帶、束腰物）來裝飾或使用於自身。
此舉一者有失出家人威儀，二者容易引發染著與世俗譏嫌。
違反此規定者，結「越比尼罪」，用以警示僧眾應保持清淨與莊嚴。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的開緣（特別許可）規定。
佛陀因應比丘、比丘尼的實際生理疾病與醫療需求，允許在患有癰瘡等皮膚疾病時使用特定敷料或帶子纏繞患部，此種因病權宜的作法不屬於違犯衣制或裝飾身體的戒罪，體現了佛教戒律通情達理、隨病開遮的特點。

本句為律典的緣起敘事，記載偷蘭難陀比丘尼與世俗婦女一同於河中沐浴的背景。
律部經典之記述旨在確立戒律制定的因緣（緣起），此句引出後續因沐浴行為不當或引發譏嫌而制戒的因緣，展現僧團早期生活規範逐步確立的過程，須依歷史與生活規範之原始教法語境理解。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關比丘因緣或戒律條文中的具體事件敘事。
律典記載多為當時僧團成員的具體行為與社會互動，此處記述某位比丘（或相關人物）從水中先上岸後，穿著女性衣物並詢問旁人。
法義判讀上應依據大眾律的歷史實然與戒律制定因緣來理解，不應做大乘法界圓融或象徵義的延伸詮釋，此句旨在說明引發特定戒條制定的因緣事件。
。
此處為比丘尼戒律律制緣起的背景敘事。
依《摩訶僧祇律》律部語境，出家修道應捨棄世俗裝飾與欲染。
世俗女子穿戴飾物、塗香華鬘，其目的是為了引生世間男女愛欲；而出家比丘尼若同樣穿戴飾物，則違背了防護根門、遠離欲染的戒律清淨本質。
因此藉由俗女的詰問，凸顯出家眾不應效仿世俗裝飾的法義。
。
本句為律典中結戒或處罰的標準敘事公式。
在部派佛教的律部語境中，每當有僧眾犯錯或遇到疑難，諸比丘或比丘尼便會以此因緣向佛陀稟白。
佛陀會依例召集大眾，並親自審問當事人，文中的「乃至」省略了佛陀聽聞、召集、審問等固定行文，而「實爾」則是當事人聽聞佛陀審問後，坦承事實的如實回答。
此流程體現了佛教戒律制定「因事制戒」與「現前審問」的嚴謹法治精神。
。
本句為佛陀因應僧團實際生活狀況所制定的戒律規定。
在律部語境中，佛陀隨犯隨制，因比丘穿著不合體統之衣物（襏衣）引發居士譏嫌或影響威儀，故明文禁止僧眾穿著此類衣物，用以維護僧團的清淨與莊嚴威儀。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
主要在於禁止僧眾使用奢侈、華麗的珍寶來裝飾遮蓋下體的內衣（陰衣），以防生起貪心與世俗虛榮。
律制條文極其嚴格，不僅禁止實際穿著，甚至連用線縫出此類華麗衣物的形相（打樣或縫紉圖案）都在禁止之列，體現了僧團修持離欲、遠離奢華的根本精神。
。
此句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧侶日常行為與持戒的開緣規定。
在戒律中，若因疾病等特殊醫療需要（如長癰瘡需要敷藥、包紮）而觸犯表面上的行為限制，因其無染污心且具正當理由，在律制上判定為不犯（無罪）。
。
本句為律典中對僧侶特定衣制或服飾名相的結語。
在律部語境中，旨在明確界定僧伽生活用品的名稱、規格與使用規範，以作為持戒與評斷是否犯戒的基準。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的制定因緣。
律典敘事中常用「乃至」省略重複的固定定型文（如六羣比丘尼的犯戒背景、佛陀知而故問等具體程序）。
此處記述諸比丘尼因見同伴洗浴後穿戴世俗女性的華麗衣服，認為不符僧伽威儀，故依律制向佛陀舉發，佛陀隨後進行審問，當事人坦承不諱。
此為戒律制定中「因緣、審問、坦承」的標準制戒流程。
。
此句為佛陀因應特定因緣所制定的戒律規定。
在律部語境中，僧侶應著壞色之袈裟，捨棄世俗的虛榮與執著。
禁止穿著女性的裝飾與衣服，旨在防範出家眾生起貪著淫慾之心，並避免世俗譏嫌，以維護僧團的清淨威儀與戒行。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽規範中的遮制。
旨在戒除比丘尼（或出家女眾）對世俗耽美、裝飾外表的執著，以防增長貪心、引人染著，並非針對世俗在家人的衣著限制，應依律部防非止惡、隨犯隨制之語境理解。
。
本句屬於律部條文，規定比丘或比丘尼若違反特定製戒而穿著不合規定的衣服，即成立具體的違犯行為。
律宗重視「隨相作持」，此處非關大乘止觀的「心無執著」，而是針對外在行為威儀的規範，若有違反則結成輕垢罪（突吉羅罪），需依律向清淨僧懺悔。
。
本句屬於律典中的「開緣」規定。
律部對於僧眾的衣著、化妝或身體塗抹香料等行為有嚴格的戒防，但若因生病（如長癰瘡）而有醫療上的實際需求，允許塗藥與包紮，此時不視為犯戒。
這體現了佛陀制定戒律時，在堅持遮防壞行與顧及實際醫療需求之間的悲智與彈性。
。
本句屬於律部規範，用於界定、識別何謂女人的裝飾衣物。
在律藏中，明確定義特定物品的範疇，是為了作為比丘或比丘尼持戒、犯戒（如蓄不當物品、受贈等）的判斷基準，屬制戒的客觀對象界定。

本句記述大愛道比丘尼等初期比丘尼僧團在舍衛城度化各階層及各部族女性出家的情形。
此句為該戒律因緣的開頭，呈現了當時不同出身的女子帶著世俗華麗衣飾直接受戒出家的現象，進而引出後續佛陀制定比丘尼不得著嚴飾衣物受戒、出家後不應蓄積使用莊嚴飾物的戒律，屬於律部的因緣開示，不涉及大乘經典的象徵或圓融義理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，記載比丘尼將衣物借租給世俗貧女，因而引發世人譏嫌的因緣。
律典重在因緣、戒相與僧團威儀。
出家僧侶的衣物為製衣、法衣，若用於世俗租借營利或沾染世俗娛樂集會，則喪失出家清淨、少欲知足的威儀，故為世人所譏，進而成為佛陀制定戒律的因緣。
。
本句為律典常見的制戒緣起敘事。
諸比丘尼將發生的事件向佛陀稟白，佛陀依常例會逐一核實、詢問當事人。
句中「乃至」為律典省文，省略了世尊聽聞後對當事人進行詰問的標準對話過程，而直接導向當事尼眾坦承事實的結尾。
這展現了律部制戒前必先核實僧殘或波逸提等犯相的嚴謹程序。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於佛陀因應特定因緣而制定的戒律僧制。
律典注重戒相與僧團威儀，此處規定是為了防止出家女子染著世俗華麗裝飾、破壞出離世俗的清淨形象，並杜絕外界對僧團的譏嫌，要求出家前必須先捨棄世俗的虛榮與執著。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於尼眾出家受戒的具體條文。
「捨」在此處具有特定的律制行為義，指斷除世俗貪著與外在裝飾的實踐。
出家者需剃除鬚髮、著壞色衣，故必須先「捨俗人嚴身具」，以此彰顯遠離世俗虛榮、趣向清淨梵行的決心，這是進入僧團的基本行儀與戒律要求。
。
本句出自律典，描述比丘尼因對未來生活、疾病、或物資匱乏（如穀貴、老病）產生憂慮，因而生起儲蓄或積聚財物的念頭。
律部的語境強調修行的戒行與生活資具的如法獲取，此處反映出女性出家眾在當時社會結構下，面臨乞食與謀生不易的實際困境，進而引出相關戒律的制定背景。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律或僧事處理的具體條文。
在佛教戒律語境中，「置人家」通常指比丘或僧團因應特定戒規限制（如避免長物過期、淨施或寄託財務等），依法將特定物品暫時寄放或安置於非出家的白衣（居士、世俗人）家中，以符合僧伽不非時蓄物或清淨持戒的要求。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
此處規定旨在維護出家僧團的清淨與威儀。
出家應當捨棄世俗的虛榮與華麗裝飾，若負責度人的比丘或比丘尼，在女子仍執著、穿著世俗華美服飾時便輕率準許其剃度，即違反了律制的程序與威儀要求，因此結罪。
此教法依循律部因緣與僧團治理的次第判讀，非關後期大乘之玄理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處指佛陀針對出家時身著服飾的戒律規定。
若出家人在剃度或特定儀式中，仍穿著世俗華麗、嚴飾的衣服，或雖出家卻未捨棄莊嚴具足的俗服，即屬於此處所稱的「合嚴飾服出家」，律中對此有相應的遮制與僧伽規範，以維護出家眾的清淨與遠離奢華執著。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
記載了當時有不同部族與貴族出身的女子帶著侍從出家，卻未依循清淨戒律，反而令其從事不淨業以營生，導致世人對僧團產生嚴重的譏嫌。
律藏的成立多因應此類世俗譏嫌與破戒事件，佛陀隨後依此制定戒律，以維護僧團的清淨與威儀，屬於「因亂制戒」的律法背景。
。
本句為律典常見的敘事與審訊公式句。
當僧團中發生違反戒規或有爭議的事端時，比丘尼們將見聞的經過向佛陀稟白。
佛陀隨後召集大眾，並親自詢問當事人以核實狀況，當事人則如實回答。
此段落展現了佛教戒律制定前必經的「因緣往白」與「佛陀親自核實」的法定程序。
。
本句為佛陀對違犯律制僧侶的訶責之詞。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，出家沙門應清淨乞食維生，嚴禁邪命自活。
此處指責僧侶蓄養或操控從事性交易的女子來獲取經濟利益，此行為嚴重違反不婬戒與出家人的生活法度，屬於律制所禁止的邪命行為。
。
本句為律典中的制戒條文。
佛陀因應特定因緣，禁止比丘或僧團畜養淫女並賴以營利活命。
這屬於邪命（不當的謀生方式），違反清淨出世間的戒律精神。
律部著重因緣制戒與依律奉行，此處明確界定了行為的禁制與相應的違犯罪相。
。
此句屬於律典中對於特定名相的定義（界說）。
在《摩訶僧祇律》的戒條語境中，為了精確判定是否犯戒，必須對涉入的對象身分進行嚴格的定義與界定，此處即是對「淫女」（娼妓、依婬業生活者）一詞的法律定義總結。

本句屬於律部典籍的因緣與制戒紀錄。
佛陀於舍衛城因應特定因緣，為了維護僧團的清淨、避免世人譏嫌，並防範障礙修行的染污行為，因而制定禁止畜養婬女的戒條。
此為律部中規範僧眾行為與僧團管理的正制。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法（僧殘罪）的制戒因緣。
記述比丘尼因私蓄園民女並縱行邪婬、以此維生，引發社會大眾的譏嫌與非議。
律典語境著重於出家戒律的維護與僧團清淨，強調僧侶行為若違背出家法度、與世俗惡行無異，便會招致世間清議，破壞佛教形象，進而成為佛陀制定戒律的緣起。
。
本句記述比丘尼將發生的事件因緣向釋迦牟尼佛稟報，隨後佛陀依律制審問，比丘尼如實承認犯行。
屬於律藏結戒、制定戒律背景因緣的典型敘事公式。
此處「乃至」省略了佛陀聽聞後集僧、召見當事人、展開逐一盤問的標準律法程序，直指當事人承認事實的最終答話，體現僧伽內部依據事實進行制戒或治罰的客觀律法流程。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應僧團或居士行為所衍生之弊端，明確制定戒律，禁止私自畜養園民或僕役的女兒，並強迫或賴其從事性工作來維持生計。
這展現了佛陀對於依止僧團、佛法生活的清淨性要求，禁止任何剝削他人的不淨業生計。
。
本句屬於律典中的結罪判文。
在僧團戒律中，比丘或比丘尼若違反規定蓄積特定物品（如過量、非時、不淨之物），依其行為性質結罪為「越比尼罪」。
此罪在文獻中多與「突吉羅」（惡作）同義，屬輕垢罪，旨在警惕僧眾防微杜漸，保持清淨資具與少欲知足之行。
。
本句為律典中對特定身份或特定對象之定義、界定。
在僧祇律的語境中，此處用以明確界定某類女性的特定身份（即管理、護持或居住於僧伽園林之人的女兒），作為後續比丘或比丘尼戒條中，有關與各類女性接觸、說法或作處置時的制戒法規判定依據。
律典之定義旨在防非止惡、確立結罪界限，不涉及大乘象徵或法界義理。

本句為律部經典開展戒律因緣的敘事背景。
佛陀依僧團中比丘尼因衣冠不整引發世俗譏嫌的具體事件，作為制戒或開示的緣起，體現了佛教戒律著重於「護持世俗譏嫌」與維護僧團威儀的實踐特質。
。
本句記敘比丘尼將發生的事件因緣向佛陀稟告，並在佛陀依例詰問時如實承認。
此為律藏結集僧伽戒條時的固定敘事公式，展現制定戒律必先有具體犯戒或爭議事件（犯緣），再經由僧眾上報、佛陀親自核實後方纔制戒的嚴謹過程。
。
本句為佛陀因應特定因緣（如比丘尼或比丘因未著內襯衣而招致世俗譏嫌或不便），正式制定戒律與僧伽服制，規定出家眾此後皆應依律製作並穿著「僧祇支」，以資莊嚴身心、資助道業，並維護僧團威儀。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼生活戒律的具體作法規定。
佛陀規範比丘尼在著衣時，為了避免身形裸露或不雅，規定必須依循特定順序，即先穿著遮蓋胸部的「覆乳衣」，隨後再加穿僧伽梨等其餘三衣。
這體現了律部對於僧眾威儀與防護梵行的細緻要求。
。
本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘尼衣著與行儀的戒律規定。
「僧祇支」為比丘尼必須備置與隨身穿著的法定衣物之一，用以覆蓋胸肩，若不依律備置或穿著，即構成違犯僧伽律制的輕罪（越比尼罪）。
此規定旨在維護僧團的威儀與莊嚴。
。
此句屬於律部規範。
在僧團戒律中，對於比丘或比丘尼蓄持特定物品（如多餘的衣缽或長物）有嚴格的限制作法。
即使當事人在主觀心態上沒有貪著、執取之意，但只要在行為上違反了持物的法定程序或期限（如未作淨施或加持），在律制上仍然成立違犯。
這體現了佛制戒律「行持規範」與「內心煩惱」雙重檢驗的特點，強調僧伽外在威儀與制度的嚴肅性，不能以「內心不執著」為由而開許外在行為的違規。
。
此句結集了律部中關於「僧祇支」這件衣物的製作、尺寸、穿著或受持的相關戒律規定。
律部規範旨在令僧團行儀具足、維持清淨威儀，此處即是明確指出該項規定的法規名稱。

本句屬於律部規定。
佛陀因應特定事件（即跋陀羅比丘尼的因緣）而制定戒律，禁止出家僧眾裸體沐浴，以維護僧團的威儀與世間的譏嫌，並規定沐浴時必須使用專門的「浴衣」。
這體現了佛教戒律中關於日常行住坐臥、生活威儀的具體規範。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
此處規定比丘在河流或池塘等公共水源沐浴時，禁止裸露身體，必須依循戒律穿著「雨衣」（即雨浴衣，為僧眾在雨季或公共場所沐浴時遮蔽身體的專用布料），以維護僧團威儀、避免世俗譏嫌並收攝身心。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
佛陀因應僧團因緣，規定比丘沐浴時不可完全裸露，必須依律制身著浴裙或蔽體衣物，若不遵從而裸浴者，則結「越比尼罪」（突吉羅）。
此規範旨在維持僧團的威儀，避免引發世俗譏嫌，屬於僧團日常生活戒條中的威儀門。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧眾日常威儀與沐浴戒條的開緣規定。
佛陀制戒通常嚴禁比丘或比丘尼在公共場所或可能遭人詬病之處裸露身體沐浴，以維護僧團的清淨形象與世俗譏嫌。
然而，若在完全偏僻隱蔽且確無他人看見的特定環境下，為了洗浴而裸露身體，則屬於合乎情理的開緣，不予結罪。
這展現了佛門戒律「有犯有開」的務實與理性原則。
。
本句屬於律部典籍中對於僧團大眾生活儀軌的結語。
此處規範比丘或比丘尼在洗澡時應如何如法使用浴衣，以維護僧團威儀、遮蔽身體並避免世俗譏嫌。
律藏中的「法」多指具體的行為規範、制條或作持程序。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部核心的戒相與目次摘要（嗢拕南）。
依大眾部律典語境，此處是以極精煉的口訣字眼，總括比丘或比丘尼在日常生活中關於衣物（如竹蓆、覆襏衣、僧祇支、浴衣）、受用物品（世俗嚴飾具）以及與世俗淨人（園民女）往來等開遮持犯的戒律規定。
此非後期大乘的象徵義理，而是早期僧團實際的生活規範與行為準則。
。
本句為《摩訶僧祇律》卷四十中，用以標記文本結構的結尾語。
「雜跋渠」即雜誦品，屬於僧伽婆屍沙等戒法之後的雜項法規。
此句說明該雜誦品中的初篇或第一部分內容至此錄畢。

本經文出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
此段文字為戒律制定的因緣（緣起），敘述比丘尼因居住環境與世俗相鄰，受到環境影響或個人煩惱現前而生起慾念，進而做出不淨的行為。
佛陀以此為因緣，為比丘尼僧團制定相關的戒條，以杜絕防範此類失檢行為，維護僧團的清淨與梵行。
。
此句為《摩訶僧祇律》中記述因緣的敘事文本。
律部經典通常以具體的世俗事件作為制戒或說法的緣起，此處透過丈夫與婦人的對話，帶出後續情節，文字質樸直接，純屬客觀事件記述，無須套用大乘深奧法義。
義理上體現了根（耳根）、境（聲境）、識（耳識）三者和合而生聞聲之作意。
。
此句為律部中僧眾或當事者之間的對話紀錄。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類對話通常用於釐清僧團內部事件的緣由、背景或動機，作為佛陀制定戒律或進行制處的依據。
此句表現出當事者對特定聲響或言論的因由並不知情，屬於客觀的敘事與詰問，不涉及大乘深奧法義或象徵意涵。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部制戒的緣起敘事。
經文描述世俗男子以譏嫌的眼光，推測出家人因慾念現前、無法自制而做出不淨行。
這反映了律藏中制戒往往導因於居士的譏嫌，佛陀因而依此因緣制定相應的戒律，以維護僧團的清淨與威儀。
。
本句記述比丘尼僧團在聽聞某種違犯戒律或不當的行為後，將事件原委上報給佛陀，進而由佛陀親自向當事人進行核實。
這是律藏中制定戒律（結戒）或處理僧團糾紛時的典型制式程序，體現了律部「因事制戒」與「審慎核實」的根本精神。
在未向當事人親自核實之前，不輕易定罪。
。
本句為律部經典中進行審訊、質詢或僧事問答時的制式回應。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處為當事人（或被詢問者）承認事實、如實陳述的直白答話，用以確立犯戒事實或釐清事件真相，體現僧團處理犯戒事件時要求「如實、不妄語」的戒律原則。
。
此句為律部中佛陀因應特定因緣而制定的戒律規定。
在僧團生活中，佛陀禁止比丘或比丘尼出於嬉戲、貪著世俗樂受或其他非威儀之目的而拍擊自己的生殖部位，以此維護出家眾的清淨威儀，防護身心過失。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文界定了「拍」的行為樣態（手拍、拘鉢拍、鍵鎡拍）與主觀動機（以歇欲心）。
在律法中，出家人若因欲心作祟，企圖透過拍擊身體特定部位或器物來宣洩、平息慾念，此等威儀不當之行為，在結罪上屬於較輕的突吉羅（惡作）範疇，此處稱為「越比尼罪」。
。
此句為律藏中對特定行為或器物名相的定義語結。
在《摩訶僧祇律》的語境中，用以判定、界定比丘或比丘尼在日常威儀、生活器物使用或犯相制戒中，何種動作或物件屬於「手拍」的範疇，以此作為持犯遮制的認定標準。

本受用句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部針對比丘尼戒律（非梵行、非道行淫）的制戒緣起（因緣）。
佛教律藏記載佛陀因僧團中發生具體事件而制定戒律的過程。
此處客觀記述某位比丘尼因欲心熾盛而使用器物行淫，後因火災恐遭財物損失而暴露其事的經過，用以作為後續佛陀制定相關戒條的背景事實，展現原始僧團戒律「隨犯隨制」的特點，不涉及大乘圓融或象徵義理。
。
本句出自律典，記錄世俗在家人面對僧團或周邊失火時的社會現實反應。
律部語境著重於僧團戒律的制定因緣與世俗社會的互動，此處記述火災發生時大眾的關切與詢問，用以引出隨後僧侶應對或戒律制定的緣由，不涉及大乘經系的象徵或法界義理詮釋。
。
此句源自《摩訶僧祇律》記述祇陀太子與給孤獨長者共建祇洹精舍後，遭逢失火之因緣。
祇陀太子見精舍起火而心生憂惱，佛陀以此詰問引導，說明世間有為之法皆為無常之火、三毒之火所燒，不可免離。
依律部語境，此處既指世間色法（如舍宅精舍）難逃物理之火的壞滅，亦隱喻眾生處於生死五陰之中，無處不被生、老、病、死、憂、悲、苦、惱等內外火所煎逼，藉此開導弟子破除對世間資具及五蘊之執著。
。
此句展示律藏中制定戒律的常見緣起（因緣）。
凡夫、居士或僧眾見到出家人有不當行為時產生嫌棄與斥責，成為佛陀因茲制戒的直接導火線，旨在維護僧團清淨與正法久住。
。
本句屬於律典中制戒因緣的常見敘事公式。
記述多位比丘尼將發生的事件向佛陀（或上座）稟告，佛陀依例召集大眾並當面審問當事人，當事人坦承不諱。
此處「乃至」省略了佛陀發問等中間過程，是律藏簡潔文字的典型表現，展現大眾僧團依循「因緣、制戒、審問、承當」的法律程序。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於制戒因緣的結論。
佛陀針對僧團內部特定不合宜的器物形制或行為（胡膠之形通常與當時西域或外國特產的動物膠、黏稠物、或特定具性隱喻、不淨之形狀相關），因僧尼使用引起世俗譏嫌或不便，而明確下達禁止的制戒命令。
律典語境強調防非止惡、隨犯隨制，應從行為規範與僧團戒律的角度理解，不涉及大乘法界或空性等玄理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範，旨在防範出家眾藉由器物（古代的仿真人根）來行非梵行或手淫以滿足欲心。
律藏此處明文禁止僧眾使用此類代用品，若以此平息欲心，依律結罪為「偷蘭遮」，藉此要求僧眾應當正念思維不淨觀，從根本上斷除慾念，而非以器物宣洩。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對不淨物、分泌物或特定物質外觀狀態的具體比喻與定義。
律典為了明確判定僧侶是否犯戒，會詳細條列、解說各種生理現象、物質或器物的具體形態。
此處以「胡膠」之黏稠、凝結形貌，作為判定特定戒律情境的物理外相標準，不涉及大乘玄妙法理，應依律部務實、具體的語境理解。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載大愛道比丘尼因女性生理特點引起的身體異味，向佛陀請示比丘尼是否可以沐浴的因緣。
此為僧團戒律制定之緣起，反映出佛陀依據實際需求、在因緣具足下次第隨犯隨制戒律的特點，展現律部務實、因緣制的原始教法語境，不涉及後期大乘的象徵義理。
。
此句屬於律部規範。
佛陀因應僧團比丘或比丘尼的實際需求與特定緣起，制修戒律條文，明確給予允許、聽許特定行為（此處指洗滌衣物、缽具或身體等）的教示。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘尼生活起居與個人衛生的制戒緣起。
佛陀依循「因病制宜」與「清淨生活」的原則，因比丘尼提出實際生理衛生需求而聽許特定行為，展現律典隨緣制戒、慈悲護生的務實語境。
。
此為律部中佛陀根據具體因緣而制定的聽許之詞。
在僧團開遮持犯的戒律語境中，「得」意為聽許、準許、可行，表示此行為不違犯戒律。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部針對僧伽（比丘或比丘尼）日常洗滌、衛生或特定羯磨、行法時的具體規定。
律典非常注重微儀與行持的節制，此處對「洗法」的深度進行了嚴格限制，以「一指節」為上限，目的在於防止放逸、避免引發貪染或造成不必要的身體傷害，體現了佛制戒律防微杜漸、依止中道的精神。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在戒律語境中，出家人清洗私處本為個人衛生，但若動機不純，企圖透過過度清洗、摩擦的刺激來平息或滿足淫慾，雖未構成正式的非梵行（波羅夷），但也已累積了不淨的染污心與行為，故結判為偷蘭遮罪，以此防微杜漸，嚴護根門。
。
本句屬於律典中關於出家眾日常修持、生活威儀或器物處理的具體條文結語。
在律部語境中，「法」指僧團的羯磨、戒律條文或行持規範。
「是名洗法」用於總結前面所述關於特定物品（如缽、衣服或身體部位）的清洗程序與應遵守的戒律規定，令比丘（尼）依循以保持身心清淨與威儀。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
記述佛陀在舍衛城時，因比丘尼面臨生理期弄髒寺院牀褥的現實生活問題，由僧團上首大愛道瞿曇彌向佛陀請示，進而引出佛陀制定比丘尼生理期衛生用品（月期不淨衣／月經布）使用規範的因緣。
展現佛教戒律因時、因地、因應實際生活需求而制定的隨犯隨制特點。
。
此為佛陀聽許、開許比丘或比丘尼請求的律制判定用語。
在律典語境中，「得」表示該項行為符合戒律原則或經佛陀特別允許，不構成犯戒（無犯）。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀制定僧伽衣物或日常用品（如坐具、敷具等）的製作原則，強調比丘應隨順少欲知足的修行戒行，利用廢棄的舊布（故布）縫製，避免追求華麗或過於堅牢的材質（堅物），以杜絕貪求與奢華之心。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒相中關於觸手、洗淨等非梵行行為的細部持犯規範。
佛教戒律在規定比丘或比丘尼於大小便、洗滌或護理患處時，強調必須保持正念，嚴禁藉機行非梵行。
故規定手或物觸及私密部位時不得過深、不得起淫慾心，且在處理尿道等隱密處時應以軟物遮隔，以防動欲或失檢。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘支提修法或非道行淫的細部判罪條文。
比丘或比丘尼為滿足淫心，雖未與人行淫，但藉由堅硬物體深入體內（非道或自身器官）來止息慾念，在律制上不構成根本重罪（波羅夷），而是降一等結「偷蘭遮」罪。
說明佛制戒律對於防護根門、斷除淫慾之細微規範，嚴禁以任何代用品滿足欲心。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧伽衣制的規定。
結尾用「是名某某法」作為某項具度戒律、羯磨或制軌的結集總結。
此處指明前文所述關於比丘尼在特定生理週期內（或特定月份、月期）對於受持、使用、淨施衣物的特殊規定與限制，即是「月期衣法」。

本經文出自《摩訶僧祇律》，屬於律部，記錄佛陀因應僧團日常生活事件而制定戒律的緣起。
此段敘述僧團比丘尼因在公共洗浴處清洗經期衣物，引發在家婦女的嫌惡與譏嫌。
佛教戒律的制定多因僧團行為引起世間社會的誤解或不滿（世間譏嫌），佛陀隨即以此為契機制戒，以維護僧團的清淨形象與社會大眾的護持。
此處應依律典的歷史事實語境解讀，不涉及大乘象徵義理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法之因緣。
在律部語境中，「不聽」意為不聽許、禁止。
此處記載佛陀因應眾比丘尼舉報之特定因緣，制定僧團生活條規，禁止在公共洗浴場所清洗行經衣物，旨在維護大眾環境衛生與僧團威儀，避免引發世俗譏嫌，屬於隨犯隨制之戒律特質。
。
本句屬於律典中的犯罪結罪條文。
若比丘或比丘尼違反戒律規定，去洗滌不應洗滌之物（如未受淨施的他人物品，或違反非時洗滌等戒條），即結犯「越比尼罪」，用以規範僧團日常行為之威儀與持戒清淨。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中針對比丘尼或女性相關生活行為的具體規定。
佛陀因應僧團大眾在日常生活中的實際衛生與社會習俗需求，制定了關於處理、清洗女子經期衣物的特定行為準則與界線，旨在維持僧團的清淨、威儀，並避免招致世俗社會的譏嫌。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的制戒緣起與根本戒條。
佛陀因應女眾比丘尼在公共或特定洗滌處清洗月期衣物所引發的社會譏嫌與僧團秩序問題，因而制定此戒，限制比丘尼不得前往男子專用的洗滌處清洗衣物，以維護僧團清淨、避免俗染與譏嫌。
違者處以「越比尼罪」，體現了原始佛教僧伽律儀中對於性別分際、社會觀感與行為威儀的嚴格規範。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團戒律與僧事處理的語境中，此處確立了屬於男子（或比丘僧團）所應遵循、適用或特有的戒律條文與行為軌範。
律部著重於教團生活的具體實踐與止持、作持，不可引申為大乘經典的玄妙法理，應依僧伽律儀制度理解其法制含意。

本句屬於律典中的因緣說。
佛陀因應特定事件在舍衛城制定戒條，禁止比丘尼在男子沐浴的公共或特定場所清洗月經期使用的衣物。
此舉旨在維護僧團的威儀，避免男女混雜、防範世俗譏嫌，並保持公共衛生與尊嚴。
判讀時應依循律部實踐與戒相制定的原始教法語境，不作大乘玄理的象徵性延伸詮釋。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中制定戒律的因緣與戒條本文。
前半段「時比丘尼到客浣衣處浣」為緣起，說明因比丘尼在公共或外來客僧專用的洗衣處清洗經期衣物，引發他人嫌嫌，佛陀隨後進一步規定，乃至正式制定戒條「不聽客浣衣處浣月期衣」。
此處展現僧團僧制因應實際生活衛生與大眾觀感而隨緣制戒的特點，依律典語境應作日常行為規範與僧團管理解，不宜擴充為大乘法界或空性象徵義。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的日常行儀與戒律規範。
律中要求比丘、比丘尼在洗滌水瓶或生活用具時，應當使用適當的瓦器（如甕等）承水，並在不顯眼的隱蔽處進行。
這體現了僧團維護威儀、避免引人譏嫌，以及講究生活秩序與衛生的戒律精神。
。
本句出自大眾部的基本律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活威儀與環境衛生的具體戒規。
律中規定比丘尼（或僧眾）在洗衣時，不可隨意將廢水潑灑於地面，以免造成環境潮濕泥濘、滋生蚊蟲或有礙觀瞻，而應妥善排入溝渠隱蔽處，展現出家團體的嚴整威儀與對公共衛生的重視。
同時，洗淨的衣物需確實曬乾，以便日後如法使用，避免衣物潮濕黴爛，這亦體現了佛教對於信施物資（資具）的愛護與惜用。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律。
其法義在於維護僧團的公共衛生與居士、客人的觀感。
客浣衣處是供外來訪客或大眾共用的清潔場所，月期衣（月經布或經期衣物）屬於不淨物，在此清洗會引發大眾嫌惡或不適，亦有違僧伽的威儀與社會風俗。
故律藏規定此行為構成輕微的違咎。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧伽日常規制與處所劃分的規定。
在僧團中，為了維護秩序與界限，對於外來寄宿、暫住的比丘（客比丘）所使用的洗衣場所進行明確的名稱界定或區域劃分，以利大眾遵循。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘尼因欲心起而以水觸受，導致漏失不淨的犯戒緣起。
律部經典旨在制定僧團戒律，此類因緣用以判定特定行為是否構成犯戒、屬於何種罪相，並非宣說形上學法義，應依行為事實與戒律條文判讀。
。
本句敘述僧團內部遭遇問題時的反映程序。
比丘尼僧團若有疑義或違犯情事，先上報至女眾僧團的長老上座，再由上座代表向佛陀請示，此為律部記載中制定戒律或處置僧事的常見緣起敘事。
。
此句屬於律部制戒的宣示。
佛陀因應僧團中所發生的特定不威儀或不淨行為，明確制定規約，禁止比丘以生殖器去承接空中懸空落下的水流，用以維持出家眾的威儀與身心清淨。
。
本句屬於律典中對特定名相的定義與註解。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處是對洗浴、用水或自然水流狀態的客觀法規定義，用以明確戒律條文中關於「懸注」之水的具體樣貌，不涉及大乘象徵義理或法界圓融的詮釋。
。
本句屬於律部中有關比丘尼威儀與護持居士譏嫌的戒律規定。
比丘尼在野外如瀑布等自然流水處沐浴時，若不加遮蔽，容易暴露身體，這不僅有失出家人的威儀，也容易引發世俗大眾的譏嫌與不善作意，因此律中規定必須使用衣物等進行適當的遮擋。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘支提罪之等流判決。
此處規範出家五眾（此處特指比丘尼）之非道淫行。
修行者若因欲心熾盛，不依正念對治，反而利用外物（如懸注之水、屋簷漏水）衝擊、刺激生殖器（小便道）以求滿足或平息慾念，雖未構成非道交媾之根本重罪（波羅夷），但其動機與行為已違背清淨梵行，故結判為次重之偷蘭遮罪。
。
本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與沐浴禮法之規範。
此戒條旨在維護出家眾的威儀與安全。
在懸注的瀑布或屋簷漏水處洗澡時，若正面迎向急流，水流易直衝面部、眼耳口鼻，既不安全也失威儀，故規定應當背向流水受水沐浴。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律的規範。
在律典語境中，比丘、比丘尼若生起淫慾心，應當依正知見與不淨觀等合法制的方法來對治。
若試圖以非制定的方式（如透過接觸冷水刺激身體、企圖藉由肉體冷卻來抑制欲心），屬於非正當的對治行為，且可能涉及對身體的不當觸碰或執著，因此在律制上判定為「偷蘭遮」罪（粗惡罪），用以誡止僧眾採取錯誤的手段來止欲。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙法中關於房舍量度的界定或比喻。
律典中以「懸注水」來界定特定空間或動作的範圍（如屋簷滴水、洗浴灌水或倒水之處），用作僧團建築或日常持律的具體量度標準，不具備大乘經系的象徵義或法界義。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部部派佛教的制戒因緣敘事。
記載比丘尼因在急流水中沐浴，受水流刺激引發慾念，進而逆水行走導致漏失不淨，此為佛陀隨犯隨制比丘尼戒律的背景事件。
詮釋上應依循律典法相，如實理解出家人戒行規範與防非止惡的制戒緣起，不作大乘法界或象徵義的過度延伸。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境，記述佛陀因比丘尼在急流水中逆流洗滌不當部位而引發譏嫌，遂制定相應戒條。
律典的詮釋須依循行為、因緣、結戒規範進行客觀解讀，不涉及大乘經典的玄理或象徵隱喻。
此處的「不聽」意為不允許、禁止，是律藏中常見的制戒結語。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘支提法或淫戒相關的履踐細行規定。
比丘若因欲心熾盛，利用自然界各種流動的水流（如山水、急流、順逆流等）沖擊、摩擦身體敏感部位以求滿足或平息慾念，雖未構成根本淫戒，但已構成犯戒的粗惡罪，故結判為「偷蘭遮」罪，用以防微杜漸，嚴持梵行。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與安全的戒律規定。
在湍急河流中洗浴時，若面向水流容易被水沖灌口鼻引發危險，且不便於站穩，故律制規定應當背對水流，以維護僧俗威儀與人身安全。
此處體現佛制戒律中依時依地、照顧比丘安全的實用本質，不應作大乘法界或禪宗玄理之象徵隱喻解釋。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀戒條。
佛陀因應僧侶在自然環境中的行為而制戒，嚴禁朝流水大小便，以維護水質清潔、尊重自然環境以及避免引發世俗譏嫌。
此處「越比尼罪」在律部語境中等同於「突吉羅罪」（惡作罪），屬於輕罪，旨在規範僧眾的微細威儀。
。
此句為律部對僧伽衣物或日常用具等特定財物處理、分配原則中的名相定義，或屬界相、水流等條文之界定。
依《摩訶僧祇律》之律部語境，此處係針對前文所述之特定狀況或名相進行總結與定名，非屬大乘法界圓融或象徵義理，應依律典條文之法規本義理解。

本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法之戒條緣起。
記述佛陀在舍衛城時，有比丘尼因欲心熾盛，以手或其他植物根部等外物觸弄、摩擦自身生殖部位（小便道）以求快感並導致非病態的體液流出。
此行為違背出家眾的清淨梵行與離欲戒律，為後續佛陀制定相關淫戒（如觸身戒、觸非道戒、非道行淫戒等相關犯相判決）之歷史因緣背景。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
記述佛陀因比丘尼以植物根部刺激生殖器以平息欲心的事件，進而制定遮制戒。
此處展現律部僧伽規範的制定是「隨犯隨制」的因緣，核心在於嚴防任何形式的自我淫慾行為，以維護梵行清淨。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》對比丘戒律條文或其犯罪構成要件、名相之定義判定。
「根」在此通常指涉根本、主要之罪，或指犯罪判定所依據的核心根本要件。
依律部語境，須嚴格依據條文上下文判讀其具體所指之戒條根本（如根本罪或諍事之根源），而非指涉大乘之根基、善根，亦非指阿含經等論書所言之眼耳鼻舌身意等生理或精神之「二十二根」。

本偈頌出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙法或波逸提法中有關比丘、比丘尼生活衣物與洗滌處理的戒律規定。
文中規範了特定功能衣物（如拍陰衣、月期衣）的形制長度，以及其洗滌場所的限定，旨在維護僧團的威儀、衛生並避免引生世俗譏嫌。
。
本句出自《摩訶僧祇律》卷四十，屬於比丘「僧殘法」中「故弄出精戒」（漏失精戒）的緣起或犯相細節。
律典在此處具體列舉比丘可能在哪些場所（如客浣衣處、懸注、急流），利用水流沖擊或假藉洗濯之便，透過種種身體根境的接觸摩擦而故意引發排精。
這屬於僧伽中嚴重違反梵行、當受僧殘罪（僧伽婆屍沙）處置的遮戒行為，旨在告誡僧眾應嚴護諸根、遠離淫慾染污。
。
此句為律典編排中的結尾標記，表示本律中第二個章節（跋渠）的內容至此結束。
在僧團集誦戒律時，以此作為章節告一段落的提示。

本經文出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記載了早期僧團因缺乏羯磨程序經驗，導致比丘與比丘尼之間職責混淆的事件。
比丘在律制上居於主導，不應將僧團的重要法事（如舉罪羯磨）交由比丘尼代作，此舉引發比丘尼對自身行為是否合乎戒律產生疑悔。
事件最終依循律制常規，由大愛道瞿曇彌向佛陀請示，作為佛陀制定相關戒律因緣的前導。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
佛陀在此質問或教誡特定比丘，指出面對戒臘高、德行尊貴的「上尊」（長老上座）時，不應隨意發動「舉羯磨」（即揭發其過失並依律集會表決處分）。
這體現了僧團中依戒臘大小、尊卑長幼的序位原則，以及對長老上座的敬重，避免因輕率的法律程序破壞僧團和合與綱紀。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文之規定。
此處規定自特定時間點後，禁止對特定比丘實施『舉羯磨』。
這反映了僧團內部在處理比丘過犯、維持綱紀時，對於法律程序的修正、限制或特案裁決，用以確保僧團的清淨與和合。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律與日常運作的規範。
在僧團面臨特定法務或經典傳承，而現前大眾中皆無能力承辦或背誦的特殊情況下，律制允許採取變通方法，指定或委派特定人選接受傳授並負責持誦，以確保佛法不失、僧事成就。
這體現了律法在堅持原則下亦有審時度勢的權變機制。
。
本句屬於律部中有關僧伽羯磨（僧團會議與辦事程序）的權變規定。
在某些特定或緊急情況下，若受羯磨者因故無法親自出席僧團大會，律典允許採取不現前、遠距離的「遙授」方式來完成法事程序，如此作法在律制上是不違背戒律且沒有罪咎的，體現了佛制戒律在實務運作上的彈性與慈悲。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛教戒律體制中，比丘僧團與比丘尼僧團各別獨立運作，且依據敬法，比丘尼不得主導或參與比丘僧團的羯磨（僧伽議事與法律行為）。
若比丘尼為比丘主持或作羯磨，即屬於越分、違反律制秩序的行為，故結「越比尼罪」。
此規範旨在維護雙僧團的體制秩序與戒律尊嚴。
。
本句出自律典，屬於僧團僧事處理的規範。
在戒律體制中，比丘尼僧團的某些特定重要羯磨（如具足戒羯磨等），依律制需要比丘僧團的差遣、審查或協助。
本句明確界定比丘在符合律法程序下為比丘尼僧團進行羯磨，不構成違犯戒律的罪咎，用以規範二眾僧團間的互動與法務運作。
。
此句為律藏中的結界、授戒或懺悔等僧團辦事儀軌的總結語。
在律典語境中，「羯磨」指僧團依據戒律所舉行的正式會議與辦事程序，透過如法的宣告與表決，用以處理僧團內部的各種事務，使其產生法律效力或業力的轉變。

本句記述比丘尼因穿著輕薄的憍奢耶衣，遭雨淋濕後身體畢露引發圍觀的事件，為律藏中制定相關戒律的緣起。
律部記載重在還原制戒的歷史因緣與實際情境，不涉及大乘象徵或圓融義理，純從僧團威儀與防護譏嫌的角度記述。
。
本句為律典中結戒緣起之常見敘事公式。
記載諸比丘尼將發生的違犯事件向上稟告（通常是稟告佛陀或上座比丘尼），隨後佛陀召集大眾並當面審問涉事比丘尼，涉事者承認犯罪事實之過程。
「乃至」為律文省略審問等中間過程之常規縮寫法。
。
本句為對佛陀的尊稱語尾或對話呼格。
在律典語境中，多用於比丘、比丘尼或其他大眾向佛陀請法、陳述戒律事件或回答佛陀詢問時的結尾或啟請稱呼。
。
此句屬於律部制戒的明文。
佛陀因應特定因緣（如居士譏嫌或僧團修持需要），正式制定戒律，禁止比丘尼穿著貴重或奢華的憍奢耶衣（絲織衣物），以維護僧團的清淨、少欲知足，並避免引發世俗譏嫌。
。
本句屬於律典中對制戒對象（衣料材質）的定義。
在《摩訶僧祇律》的語境中，針對比丘使用「憍奢耶」（蠶絲製品）設有相應的戒律規定。
此處將憍奢耶分為「生」與「作」兩類，是用於精確界定持犯的範圍，屬於律部毘尼的條文釋義，不涉及大乘法界或空性等玄理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對衣服材質或衣料名相的具體定義。
在律部的語境中，「生」並非指生命、生起或十二因緣中的生支，而是指未經精細加工、質地纖細的生絲或細絲。
律典在此處透過名詞定義，用以明確界定僧侶製衣、受持衣物等戒律條文中的物質範疇，避免概念混淆，屬於純粹的物質名相訓詁，不涉及大乘法界圓融或如來藏等形上學法義。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團戒律的語境。
在制戒或說明因緣時，對特定社會職業、行為主體進行名詞定義。
「作者」在此處非指抽象的造作者（如外道所執之大自在天或神我），亦非指一般的創作者，而是特指在紡織勞動中從事「紡絲」工序的具體從業者。
律典以此釐清罪相適用之對象或情境。
。
本句出自律典，規範出家眾的衣著生活。
佛陀因應僧團發展，為防範追求奢華、傷害蠶繭等慈悲心違背，故制戒限制比丘穿著貴重或特定材質的衣服（如細絲憍奢耶），若違反則構成制戒上的過失。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活制戒的具體條文。
佛陀因應僧眾穿著奢侈或不當材質的衣物而制戒。
「越比尼」即違反毗尼（戒律），在律部語境中通常對應「突吉羅」（惡作）等輕罪，處理方式不需要對他人向懺，只需自我反省、內心悔過即可清淨，故稱「心悔」。
。
此句屬於律典中的判罪或開緣規定。
在特定因緣、環境或符合持律規範下，比丘穿著該類衣物（或如法安置衣物）不構成犯戒，屬於無罪（不犯）的範疇，體現佛制戒律隨緣開遮的務實精神。

本句記敘偷蘭難陀比丘尼因衣著不當，於高處經行時引發世俗譏嫌的因緣。
律部經典記載此類僧團日常與戒律制定的緣起，呈現原始佛教時期的社會與教團互動，強調出家眾應注意威儀以維護僧團形象，避免引發在家眾的輕慢與社會非議。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部制戒因緣的敘事結構。
記述比丘尼因特定事件（如外出袒露肩胸引發世人譏嫌或不便）向佛陀請示，佛陀因而制定新戒條，規定比丘尼此後必須製作並穿著「覆肩衣」，以維護僧團威儀與莊嚴。
此處「乃至」為律文省略中間轉折、直接切入判決結果的固定修辭。
。
本句屬於律部規範，具體說明比丘（或比丘尼）所穿戴之「覆肩衣」的披搭方式與外觀形態。
在律制中，僧伽梨、鬱多羅僧等三衣之外，尚有覆肩衣等輔助生活用衣，此處明確界定其穿法為摺疊後拖覆於肩部，用以保持威儀與遮護身體。
。
本句屬於律典中的規範。
僧伽的衣物等資具皆有其製作的法度（如尺寸、割截等）與穿著使用之規定。
若比丘或比丘尼未能依律法如實製作，或未依規定穿著使用，即構成違犯，處以「越比尼罪」（突吉羅）來警策僧眾行持，防護威儀。
。
本句屬於律部規範。
僧祇支為覆肩衣（內衣），若比丘尼在居高臨下、容易被他人瞻視之處，僅穿單層內衣經行，有失威儀且易招世人嫌嫌，故律中制戒予以禁止，以維護僧團清淨形象與戒行威儀。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於比丘尼或比丘衣著規定的開緣。
在公開場合或大眾前，出家人需依律著衣齊整；但在「屏處」（隱蔽、無人看見之處），為了便利或氣候原因，若僅穿著單層的僧祇支（覆肩衣），並不構成違犯戒律。
。
此句為律典中規定出家眾衣制與名相的結語。
僧祇支為比丘、比丘尼等僧眾在內裡所穿的一種法衣，主要用以遮掩左肩及胸掖，避免裸露不莊嚴。
此語境屬於部派佛教的律部條文，應依戒律實務制度理解，不涉及大乘象徵義理。

本段記述大愛道比丘尼等僧團成立初期，源自貴族階級的出家女子因未能放下世俗習氣，發揮其化妝打扮的專長，積極參與世俗的婚嫁宴席，因而招致世俗社會的譏嫌與不信任。
這說明瞭律藏中戒律制定的緣起，旨在藉由規範出家眾的行為，斷除世俗攀緣與世俗習氣，以維護僧團的清淨形象並建立世間的清淨正信。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀因應特定事件而制定戒律的因緣（緣起）。
佛陀明文禁止出家比丘尼進行世俗女子的化妝、飾品打扮，以防耽溺色相、增長貪心，並流於世俗奢華，旨在守護僧團的清淨與威儀。
在律典語境中，「不聽」即是不聽許、不允許，屬於制戒的法規宣告。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
文中定義了「莊嚴」的具體行為，並規範出家眾或受戒者不得以此類世俗妝飾、塗脂抹粉或著華麗衣服的方式來謀生活命。
若違犯此戒，則結「越比尼罪」。
此規範旨在令僧眾保持清淨、遠離貪染與世俗欲樂，維持出家人的威儀與正當生活方式。
。
本句屬於律部僧伽法律中關於醫藥與調病之規定。
依聲聞律制，比丘在無病時不可隨意調配、塗抹特殊藥物或行非必要之塗飾；但若確實因疾病（如頭痛、眼痛）所需，則開許研磨藥物並塗抹於患處治療，此屬開緣，不犯戒。
這體現了佛制戒律「身安則道隆」的務實與慈悲精神，避免落入無益的苦行。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處的「莊嚴法」是指僧團中用以彰顯戒律威儀、令僧眾威儀具足並使見者生起清淨信心的法規或行持規範，而非大乘經論中常見的功德嚴飾或佛土淨化。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關比丘尼戒律制定的緣起。
佛陀依「因緣」制戒，此處記述出家比丘尼因從事種花、賣花等世俗謀生販賣行為，引發社會大眾的譏嫌，認為其不符出家僧侶清淨乞食、專務道業的形象。
這展現了律典中制戒常導因於「避免世人譏嫌」以維護僧團清淨與正法久住的原始教法特質。
。
本句記述比丘尼們將特定事件的因緣向佛陀稟報，佛陀依例進行訊問，當事人如實承認的律典制戒因緣敘事。
這是律部經典中常見的結集文句，用於引出佛陀隨後根據此事件制定戒律的教誡。
。
本句為律部中佛陀因應特定因緣而制定的戒律規定。
在僧團體制中，出家眾應當以乞食等正命處世，若從事種植、販賣花卉等世俗生計，屬於邪命自活，會妨礙修行並招致世俗譏嫌，因此佛陀明文禁止此類行為以維護僧團清淨。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於出家眾的戒條規範。
佛制僧尼應依受供養、乞食等如法方式資益身命，不得經營世俗謀生販賣之事（即邪命自活）。
比丘尼若親自種植鮮花販賣以求活命，則違背了出家人的清淨生活原則，故判定違反戒律。
。
本句屬於律典中關於僧伽行為的開緣（在特定條件下免除罪責的規定）。
依據《摩訶僧祇律》的語境，僧侶在處理或使用特定財物、採取某些行動時，若其根本動機與實質用途是為了修造佛塔或直接供養佛陀，則不構成違犯戒律的罪名。
這體現了律制中「因心成罪」以及「為三寶利益開許」的持犯原則。
。
本句屬於律典中對特定植物、名相或比喻的定名與判別。
在《摩訶僧祇律》等律藏語境中，多用於制戒背景的環境描述、比丘生活用物的界定，或是比喻處染不染的清淨功德。
此處作客觀的名相定義，不宜引申大乘圓融或象徵義理。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記載佛陀在舍衛城時，針對比丘尼是否可從事種植植物之行為所作的制戒因緣與開緣。
律法中原則上禁止出家人墾土掘地傷害壞生（草木生命），但此處特別開許，若其動機與目的完全是為了修治佛塔、供養佛陀，而非出於世俗營利或莊嚴自身，則不犯戒律罪咎。
這體現了律制中「有開有遮」的持犯原則，依據行為的動機（發心）與對象來判定是否結罪。

本句記敘佛陀於舍衛城制定「不得種植花樹」之戒律背景。
律部著重出家眾之僧伽規制，種植花樹涉及掘地傷蟲、世俗愛染或營利等妨礙修道之行為，故佛陀因而制戒遮止，以維護清淨梵行。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部制戒的因緣背景。
佛陀時代的出家五眾依規定應透過託鉢乞食或接受信眾供養來維持色身，不可從事販賣等俗事謀生。
釋種女與摩羅女出家後仍編織花鬘販賣，此舉違反了出家人的清淨生活原則與威儀，進而引發世俗大眾的譏嫌。
這類「世人所譏」的社會輿論，往往是佛陀制定戒律（特別是遮戒）的重要制戒因緣，旨在維護僧團的清淨形象與正法久住。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記載因比丘尼有編織花鬘之行為或相關因緣，引發同修向佛陀稟白，佛陀因而制定戒律，禁止比丘尼再有編織花鬘的行為，用以防護僧團威儀、杜絕世俗裝飾之習氣。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》中對於「花鬘」構成種類的具體界定。
在律典語境中，凡是僧眾戒律涉及不可蓄、不可著、不可授受花鬘之規定時，皆需對其名相範圍進行精確定義，此處即列舉古印度當時常見、常用於編織花鬘的三種名花，以作為持律、犯戒與否的法理判定依據，屬於純粹的律制名相界說，不作象徵義或圓融義發揮。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀制定出家僧侶應過清淨的乞食生活，不可從事編結花鬘、販賣謀生等世俗技藝與商業行為。
若違犯此戒，即結「越比尼罪」（突吉羅罪），以此警惕僧眾專注於道業，不與世俗爭利或耽染世俗雜務。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
經文列舉了當時佛教界僧團接受佈施、舉行定期或特定紀念集會的各種「大會」名稱，並記述佈施主（檀越）對出家僧眾（阿梨耶）的稱呼與對話開頭。
這反映了早期僧團接受社會供養與舉行大型法會的制度背景。
。
本句為律典中比丘尼或居士日常生活中請求協助的對話。
在僧團戒律語境中，涉及編串花鬘（華鬘）等世俗技能、娛樂或裝飾行為，往往與比丘尼戒律（如涉及世俗技藝、為人作使或與他人共作等行為）之制戒因緣、戒相判斷相關。
此處應依律典實際敘事與規範來理解，不作大乘法界或玄奧象徵意義的延伸詮釋。
。
本句屬於律部規範。
在《摩訶僧祇律》的特定因緣或開緣情況下（例如供養佛塔、生病需要或特定時節），僧眾動手編織花鬘不違反戒律規定，屬於無罪、不犯的範疇。
律典的詮釋必須依據條文的開遮持犯，不可作大乘法界象徵義的過度解讀。
。
本句為律典中規範僧眾生活與手工藝製作的條文總結。
此處指明前文所述關於採集花卉並將其串綴、編織成花鬘的工序與注意事項，即是僧伽應當遵循的「結鬘法」。

本句出自律藏，記述佛陀因比丘尼從事世俗販賣活動而招致居士譏嫌，進而成為制定相關戒律的緣起。
律部語境強調僧團的威儀與世間的清淨觀感，出家人應專務道業，依靠信眾佈施維持生活，若從事紡線販賣等世俗營生，則喪失出家人的特質，破壞社會對三寶的清淨信心。
。
本句出自律典，記述佛陀因特定因緣而制定戒律的過程。
比丘尼因世俗營生或過度勞作等因緣，引起世人譏嫌或妨礙修行，故向佛陀稟白。
佛陀依此因緣判定此行為非出家淨眾所應為，故立下「不聽紡縷」之制。
此處展現律宗「因緣制戒」的隨犯隨制特點，旨在維護僧團清淨、防止世俗譏嫌並令僧眾專意於道業。

本句屬於律典中對於衣料材質或紡織相關行為的定義。
僧團戒律中有關衣服（三衣）、坐具及日常用品的製作與受持，皆有嚴格的材料限制與規範。
此處透過窮舉當時印度常見的各種植物纖維與動物纖維線料，明確界定「紡線」的法律定義與適用範圍，以作為僧侶持戒、犯戒與否的判斷基準，展現律部條文重在務實、精確與具體規範的特點。
。
本句出自律典，規範出家眾之生活受用與經濟行為。
出家僧侶當依信眾佈施、如法乞食（正命）而活命。
若自行經營商業、販賣維生物資以謀求利益，屬於邪命自活，在律制上判定為違反教法軌範之罪。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧伽生活資具製作的開緣規定。
在佛教戒律中，出家眾的紡織活動受到一定限制，但若製作對象是符合法制的僧伽必需品（如護生用的漉水囊及固定僧服的腰帶），則不在禁止之列，故紡紗者不犯戒。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧團比丘或比丘尼日常衣生活、作務的具體戒律或生活規則。
律部旨在規範僧團的外在行為與生活軌範，「紡縷法」即是針對處理或製作衣料、紗線時應遵循的具體條文與程序之總結。

本句敘述律部僧伽戒律因緣的背景。
敘述須提那舍報後，其妻隨之出家為尼，然而面對世俗親屬（叔父）強迫還俗的阻擾。
律典以此類僧團內外發生的具體事件為因緣，逐步制定與完善出家眾的戒律，用以防護僧團並維持清淨修行環境。
。
本句敘述僧團比丘尼在人間乞食時遭遇俗世親屬強行逼迫的突發事件，展現出律藏記錄戒律制定因緣的寫實語境。
比丘尼藉由尋求世俗家庭的庇護，成功守護了出家人的清淨戒行，突顯出「梵行」在律制生活中的核心重要性與出家人對戒體防護的警覺心。
。
本句為律典中常見的設問句型，用於引出下文對特定戒律制定因緣、開遮持犯或僧團軌則的具體解釋。
律部文體多採問答體，藉此釐清法義與戒相的因由。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，記述出家僧徒或沙彌與俗家親屬（此處為叔叔）之間的對話。
「罷道」在律部語境中特指出家僧尼放棄戒行、返回俗世的「還俗」行為。
此段情境涉及俗家親屬試圖幹擾出家人的清淨修行，迫使其還俗。
。
本句出自律典之因緣敘事，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒法制定之背景緣由，描述世俗婦人對比丘或相關當事人之安慰語。
律部文字重在如實記錄事件經過以彰顯制戒之因緣，此處展現世俗社會人情互動，無涉大乘空性或如來藏等深奧法義，應依律典樸實之敘事語境理解。
。
此處記述比丘尼表達欲前往其和尚（戒師）處。
在律部語境中，出家眾欲移動、離羣或尋求依止，皆須依循僧團戒律與親教師（和尚）之指導，此對話反映了僧團內部依止受教的日常規範與戒律行持背景。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活與戒律情境中的敘事。
經文描述比丘在特殊危難或特定情境中，需聽從建議隱匿出家僧侶的身分以求脫困。
在律典語境中，此處呈現的是現實生活中的危機處理，著重於因緣變通與世俗實相的應對，不涉及大乘玄學或象徵義理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事背景。
記述出家人或特定人物捨棄僧相，重新換上世俗在家人穿戴的華麗飾物與服裝，並攜帶侍從離去的情境。
律典記載此類行為，通常用以引出制定戒律的因緣（緣起），說明佛陀為何禁止比丘或比丘尼穿戴俗人飾物、蓄養侍從，以維護出家僧團的清淨與威儀。
。
本句敘述在家親屬從外處目睹比丘尼的舉止或裝束，產生了非出家人的疑慮。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，此類情境通常是引發制定戒律（開、遮、持、犯）的緣起事件，用以維護僧團的清淨與威儀，避免世俗社會的譏嫌。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法之語境。
描述比丘尼因穿著不合戒律規定之衣物返抵住處，引發同住大眾尼眾的非難與糾舉。
律典重視僧團威儀與戒規之防犯，此處呵責開顯了出家眾制修身心、不應隨意著異衣的戒律要求。
。
此處為比丘尼戒律因緣中的對白，記述女子為躲避親屬強娶而採取權宜之計，假扮出家人或特定裝束以求自保。
律部文本重在還原事件發生的實際因緣與陳述，用以制定相應的戒律條文，無大乘法界或空性象徵義。
。
本句記述比丘尼僧團內部發生僧事時，依循戒律程序逐層上報的過程。
眾比丘尼先向女眾上首大愛道（摩訶波闍波提）反映，再由大愛道向佛陀請示。
此反映出律部教法中，僧團處理事務、制定戒律或解決爭端時的制戒因緣與僧伽體制。
。
此句為律藏中的敘事與指令。
佛陀因特定因緣或事件，需要對比丘尼進行詢問、教誡或制定戒律，故降旨傳喚。
律部文句重在如實還原僧團運作與制戒緣起，不需過度引申哲理象徵。
。
本句為律部經典中常見的佛陀審訊僧眾犯戒嫌疑的標準對話。
依據律制，佛陀在制定戒律或處置僧眾違規事件前，必先親自召見當事人並面對面核實情況。
此問體現了律部「現前核實」與「不冤枉不縱容」的司法公正原則，不聽信單方片面之詞，必經當事人親自承認或澄清後方作裁決。
。
此為律部常見之問答審實語句。
在僧伽羯磨、治罰或僧眾審訊中，當事人對所詢問之事實進行承認與確認，為判定犯戒與否、結罪及處分之事實依據。
。
本句為佛陀因比丘犯戒或舉止失當而進行的詰問。
律部語境中，「壞威儀」是指僧侶的言行舉止違背了出家人應有的莊嚴、軌範與行儀，進而影響僧團形象，並非專指破除根本大戒，而是偏向麤起、涉嫌世俗譏嫌的行為，屬於戒律中僧伽規範的次第教法。
。
本句為律典中佛陀因僧眾犯錯而制戒、立下禁制的制軌用語。
說明戒律制定後，僧眾應嚴格遵守，不得再做出有失出家人莊嚴舉止、損害僧團形象的行為。
律部語境強調因緣制戒與依教奉行，不可作大乘象徵義或超驗法界義的延伸解釋。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
在僧團戒律中，僧尼的言行舉止皆有其應遵行的軌範（威儀）。
若犯了根本重罪或決定性地毀壞了核心威儀，即喪失了出家女眾的清淨戒體，在法理上與僧團規範中皆不再具有比丘尼的資格。
此處依律典條文進行資格判定，不作大乘圓融或象徵性的延伸解釋。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，說明在特殊、緊急或具特定防護因緣的狀況下，僧人若為了保護自身安全而不得不暫時違背日常戒律所要求的威儀，其行為雖然情有可原，但在律制上仍構成較輕微的違反戒律行為，屬於「越比尼罪」。
這體現了佛制戒律中既有原則性亦有開遮持犯的權宜考量，但同時維持對行持規範的微細要求。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧伽身分界定的結語。
在律典脈絡中，通常會在具體定義、出家因緣或受具足戒的條件論述之後，以此句對「比丘尼」這一特定名相進行確立，具備制律與身分判定的法理效力，不宜作大乘玄學或象徵義的引申詮釋。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
律中針對比丘尼的行為有嚴格的威儀要求。
此處判定罪相的關鍵在於「決定」，即主觀上具有明確的故意或決心去違犯威儀規律，其結罪為偷蘭遮，以此遏止僧團成員對戒律威儀的輕慢心。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部之開遮持犯語境。
在戒律的實踐中，比丘或比丘尼若遭遇特殊緣由或危難時，若能採取適當且符合佛法原則的權巧方便來防護自身戒體或生命，在律制上不視為犯戒，屬於無罪的範圍。
這體現了佛陀制定戒律時具有因時、因地、因緣制宜的靈活性，而非僵化的條文教條。

本偈頌出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處是在列舉比丘尼不應從事的種種世俗技藝與不合威儀之行為。
律制中為了防範出家人沉溺於世俗雜務、營求奢華或流於懈怠，因而嚴格禁止如加工絲織品、裝飾內衣、種植花卉、編織花鬘裝飾、紡線等染污清淨心的行為，這些舉措最終都會敗壞出家僧團的清淨威儀。
。
本句為律典編排的結尾標記，說明《摩訶僧祇律》該卷中屬於第三個條目類別（或章節段落）的戒律條文已記錄完畢，用以釐清律文結構與段落層次。

本句記敘《摩訶僧祇律》中比丘尼犯殺戒（墮胎及助人墮胎）的緣起背景。
在律典語境中，此處呈現出當時出家僧尼與在家志乃至於社會生活事件的互動，為後續佛陀制定戒律的具體因緣。
。
本句為律部僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒相審訊、制戒因緣中的對話。
拉比或比丘在面對佛陀或僧伽審問、詰責時，承認自己無法做到某種善法，或無法否認自身的過失。
屬於律部紀律審查與制戒緣起中常見的答話，反映出戒律條文制定時的具體情境與當事人的如實陳述。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
情境為居士或僧眾在處理造屋、作衣等事務時，涉及到僱用工匠或與匠人議價的過程。
律語中「顧」為僱、租、付酬之意；「爾許」為彼許、這麼多之意。
此處反映僧伽在世俗經濟活動中，與工匠約定給付勞務報酬的規範。
。
此句記述律典中有關僧伽日常生活或託缽、受請的行為細節。
在律部語境中，此類文句旨在客觀記述事件發生的實際過程與行為因緣，用以作為制定戒律或釐清僧伽威儀的背景事實，不涉及大乘經典的象徵義或玄妙法理。
。
本句展現律部語境中尊者大迦葉的頭陀行與慈悲心。
大迦葉堅持「常乞食」之頭陀行，並在托鉢時發願將第一份所得之食先轉施給同修的僧伽大眾（比丘、比丘尼），體現了僧團內部互助、敬僧與資修的戒律精神。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法或波逸提法等戒條中的因緣敘事。
記載了特定人物在見到比丘尼後的具體互動與言詞，用以引出後續制定戒律的緣由。
此處展現出出家眾與外在環境或居士間的日常往來，應依律典樸實、記實的語境理解，不涉及大乘圓融或空性等玄妙法理。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在戒律語境中，此處記述比丘或比丘尼在特定情境下（如藏匿物品或掩相欺瞞），採取遮蓋、隱瞞且不展示於人的行為。
律典以此判定其行為動機與戒相之成犯。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中處理僧團事務或戒律條文背景的敘事語境。
此處描述涉事者在被多次呼喚、詢問或查覈時，依舊採取不合作、不予指示或不肯說明事實的態度，用以界定其行為是否構成違犯特定戒律的條件。
。
本句出自律典，描述大迦葉尊者因其持戒嚴謹、具足頭陀苦行的威德，其言行舉止自然散發威嚴。
此處記載其以嚴厲聲音喚人時，令對方生起敬畏恐懼之心而順從，展現出上座比丘在律制生活與攝受眾生時的威德相貌，屬於僧團日常生活中人格特質與互動的寫實記錄，不宜作大乘玄學式的象徵演繹。
。
此句為律典中敘事與對話的開端。
律部文體多採記實風格，描述比丘或當事人目睹某種情境後，隨即發出驚嘆、警示或呵斥之聲，藉以展開後續的因緣談、制戒脈絡或對話。
此處應依律部樸實的敘事語境理解，不宜作多餘的玄學發揮。
。
此句為律部中佛陀或大眾僧對違犯戒律之比丘的詰問。
在律典語境中，「惡法」指違反僧團戒律、不清淨、敗壞德行的行為。
此詰問旨在令違犯者反省、直面自身過錯，為後續結戒或治罰的必要前置審詢。
。
本句記敘大迦葉與比丘尼互動後，比丘尼將此事向佛陀稟報的過程。
「乃至」為律典常見的文體省略語，省略了佛陀聽聞後向比丘尼核實、詢問的涉事過程。
最後比丘尼回答「實爾」，承認事件屬實。
這是律藏中制定戒律或處理僧團糾紛時，常見的制戒因緣與事實核對程序。
。
本句為佛陀對僧眾不當行為的嚴厲斥責。
在律部語境中，「非法」特指違反僧團法式、戒律規範或佛陀教法的行為，通常與「非律」並稱。
佛陀藉此明確判定行為的對錯，作為制定或重申戒條的依據。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，為僧伽日常威儀與戒律生活的問話。
在律制中，「覆鉢」通常指將僧鉢倒置不接受供養，或在特定犯戒情境下的行為表徵。
此處以律典實務語境出發，追問其行為背後的因緣與動機，不涉及大乘象徵義理。
。
本句屬於律部僧伽制度與威儀的規範。
佛陀因應特定因緣，制定比丘行乞與持鉢的戒律威儀：一者不可無故將鉢反轉倒放（覆鉢在律制中亦有特定不受供養的制裁意味，此處指日常持鉢威儀）；二者不可赤裸、毫無遮防地拿著鉢，以免招致俗人譏嫌或受塵土污染；三者得到食物後應適度遮蓋，以維護飲食衛生與出家人端正的威儀。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或百眾學法中關於比丘、比丘尼受食或處理鉢器、衣物等戒律條文之具體操作威儀。
此處指示在看見同道比丘時，不應隱匿或遮蔽特定物品（如食物、衣物或隨身器物），而應採取公開、坦然的動作，主動舉起並掀開遮蓋物，向對方展示以示清淨無私，避免產生私藏或犯戒的嫌疑，符合律部注重僧團互信與戒行外顯威儀的特點。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常威儀與持鉢法度的規定。
律中要求比丘持鉢時應保持莊嚴，避免暴露不端，若違反此威儀規定，即構成輕微的違反律制之罪，藉此規範僧團的行為舉止，維護佛教的社會形象。
。
本句出自律典，屬於僧伽生活中的行為規範與威儀戒法。
僧侶在特定情境下（如盲人尋路、外來比丘問路，或依據上下文之特定規制），若見到同修比丘需要指引而故意不予指示，即屬於違犯僧團紀律的行為，會結成輕微的違反戒律之罪，以此維持僧團間的互助與紀律。
。
此句為律藏條文的結語。
在《摩訶僧祇律》等律典中，於闡述完特定生活器物（如鉢、衣等）的制戒因緣、使用限制、受持與淨施方法後，以此句總結該段落屬於「鉢」的相關律儀與僧事處理規範。

本句為律典中交代戒律制定因緣（緣起）的敘事語境。
記述佛陀在舍衛城時，因世俗大臣犯罪遭沒收家產，引發隨後與僧團或居士相關的法律與戒律事件。
律部記載多屬歷史與社會生活紀實，此處旨在引出後續制戒的具體緣由。
。
本句為律典中因緣發起之敘事。
記載六羣比丘尼之一的偷蘭難陀比丘尼，在城中依序行乞時來到一戶人家，進而與該家婦人產生對話。
這展現了當時出家僧眾託缽乞食的日常生活情境，也是佛陀制定相關戒律的背景因緣。
律典在詮釋上應依循歷史事實與因緣法判讀，著重於行為因果與戒律制定的歷史脈絡，不應作過度的象徵或法界圓融詮釋。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部敘事背景。
文中描述在家居士遭遇變故，財產即將被官府充公（入官），因而尋求將財物寄託（寄）於僧眾或他人。
此脈絡用以引出後續有關僧侶接受寄託、處理信眾財物及持戒相關的戒律因緣，展現佛陀時代僧伽與世俗法律、社會生活的互動。
律典詮釋應著重於條文制定的因緣與行為規範，不引申大乘玄理。
。
本句出自律典，描述僧眾或信徒在遭遇危難（如賊難、病難、險路）時，對於借用或留置他人財物的承諾。
展現了律制中關於財物保管、互助以及免除債務關涉的戒律生活情境，強調信守承諾與隨緣施捨的行為規範。
。
此句記述大愛道比丘尼等為救度突羅難陀比丘尼，而以鉢盛寶物相贈的律典事件。
在律部語境中，此處呈現出僧團內部僧尼與信眾或同道之間的財物互動，以及比丘尼持鉢外出、攜帶財物時，為防人譏嫌或盜取而進行遮覆的行為軌範，反映了僧伽日常生活的具體戒律情境與行儀細節。
。
本句出自律典，記述僧團日常生活與戒律因緣的實際場景。
守門人對出家人隨身持帶的鉢產生疑問而進行盤問，此為引出後續制定相關戒律或事件的日常敘事，應依律部樸實的歷史與生活語境理解，不作過度法義延伸。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘遊行受請或指引路徑時的戒律條文。
其文義在規範僧眾不應以傲慢、刁難或戲弄的心態對待問路者，應慈悲直示，不得令眾生產生無謂的驚怖與怨恨，體現律府防非止惡、護持慈悲心與僧伽形象之本意。
。
此句記述了僧伽內規定的制戒或處分因緣。
當比丘尼聽聞不法情事後，依律向佛陀或具足戒師進行舉報（白）。
「乃至」為律典中常見的省略詞，此處省略了佛陀召集大眾、傳喚當事人並親自審問的固定程序。
最後「實爾」則是當事人面對審問時，坦承罪狀的如實回答，這是律藏中制定戒律或進行判決前的標準法律程序。
。
此句為佛陀因應僧團中比丘不當存放財物的行為而制定的戒律。
律中規定比丘不得積蓄或以鉢藏匿金銀寶物，此處「覆鉢」是指將鉢倒扣以藏匿、掩蓋珍寶，佛陀明確禁止此種貪執行為，以維持僧團的清淨與少欲知足。
。
本句屬於律部中關於財產寄託與官府查抄時的僧伽戒律或處理條例。
在犯法人尚未被官府收捕、財產尚未被封存登記（籍沒）之前，該財產的所有權尚未在法律上發生轉移，因此寄託人及時取回自己原本寄放的財物，在世俗法與戒律上均屬合法，不構成盜罪或違犯。
。
本句出自律部，記載比丘在面對世俗王權沒收、查抄或登記不應蓄積的財物時，應當堅持的戒律立場。
比丘應當明確向國王表明，僧團依循佛陀所制的戒律，不可受持、蓄積不合僧制的不淨財物，展現律制的嚴肅性與出家眾對清淨戒行的守護。
。
本句記載佈施者對財物歸屬的口頭宣告。
在佛教戒律中，施主明確指定受施對象，對於後續物品的法律歸屬與分配原則具有決定性作用。
此處施主將供養對象分為三部分：佛塔（代表佛物）、僧團（代表僧物）以及特定受施的比丘個人（私物）。
。
此處屬於律部規範，指在符合特定戒律或僧伽規定的條件下，比丘或比丘尼被允許接受或拿取該項物品，不構成犯戒。
。
本句出自律典，屬於僧伽生活的行為規範（威儀或制戒條文）。
此處規定比丘（或比丘尼）在接受或取得特定物品（如食物、衣物或法器等物資）之後，應當秉持坦蕩、清淨、無所隱藏的原則，不得用物品刻意將其上方遮蓋而離去，以避免招致他人懷疑有私藏、盜竊或行事不端之嫌；應當保持器物或物品的裸露狀態直接拿走，以昭公信，維持僧團的清淨威儀。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因應財物權屬與管理所設定的應對規範。
律制中將財物嚴格區分為佛塔所屬、僧團公有與比丘個人所有，三者互不相通，挪用或混淆皆涉及盜戒與因果罪報。
此處旨在指導僧眾在面對外人詢問財物歸屬時，應建立清晰的權屬觀念並如實說明，以維護三寶財產之清淨。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽羯磨與僧事法規。
展現了僧團集體決策（羯磨）的僧事原則：僧眾、執事或特定對象之行為皆需尊重大眾的決議（聽，即默許或作白通過）。
若得大眾隨喜允許則可依計畫行事，若未獲準許則須順從集體意志返回，不可擅自行動，以維護僧團的清淨與和合。
。
本句出自律典。
在佛教僧伽制度中，「覆鉢」是僧團對付惡意詆毀、傷害或不供養佛法僧的在家居士，所採取的一種制裁或斷絕往來程序（羯磨）。
當僧團宣告「覆鉢」後，比丘們將不再接受該居士的供養、也不去其家中應供，以此令其反省悔改。
若該居士後來悔改認錯，僧團則會舉行「仰鉢」羯磨，恢復往來。

本句為《摩訶僧祇律》中制定比丘尼有關廁所使用或建造戒律的緣起（因緣）。
律典記載通常由佛陀居住某處，僧團中發生特定事件（如本句中比丘尼造廁所並加以覆蓋之行為），進而引發後續的譏嫌或不便，佛陀遂以此為因緣為僧團制定相應的戒律與僧伽規範。
此處應依律部「因緣、戒相、因病下藥」之原始教法語境判讀，純屬律藏條文之敘事緣起，不涉及大乘法界象徵義。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關比丘尼戒律制定的緣起背景（因緣）。
描述社會上一般婦女將死胎遺棄於廁所，引發清理廁所的旃陀羅誤會，進而譏嫌、誹謗佛教出家女眾（沙門尼）犯不淨行。
此段敘事旨在說明僧團戒律的制定，往往源於世俗社會的誤解或實際弊端，佛陀為護持僧團清淨、避免世人譏嫌而制定相應戒條。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記載佛陀因應特定事件（因緣），為比丘尼僧團制定關於廁所建築結構的戒律條文。
佛陀基於公共衛生、安全或僧團修行的實際需要，禁止建造封閉式的廁所，而規定必須採取通風、敞開的設計。
這體現了佛制戒律隨犯隨制、因時因地制宜的特點，以及對僧團集體生活細節的具體規範。
。
本句屬於僧祇律中眾學法（威儀法）的規定。
出家僧眾在受食時應維持端正威儀，不可閉口咀嚼或作不當口相，若違反此生活威儀，則結犯輕垢罪。
律典以此規範僧團的日常舉止，以令大眾生起清淨信心。
。
本句為律典中規範僧團日常生活的條文總結。
佛陀針對比丘或比丘尼在使用廁所時的儀軌、衛生、順序及日常威儀制定具體章則，以此淨化僧團行為，避免遭受居士譏嫌，體現律部「防非止惡」與「微細威儀」的修持特質。

本句為律藏的因緣法。
記述佛陀在舍衛城時，釋種女與摩羅女因在浴室沐浴而遭受年輕男子侵犯、破壞梵行的事件。
此為僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒律制定的緣起，旨在說明戒律之制定皆有其現實發生的因緣，用以防護僧團及居士之清淨修持。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的制戒因緣。
敘述諸比丘尼因故對僧團長老摩訶波闍波提（大愛道）進行限制，乃至 collective 串聯宣佈不再允許其進入浴室。
此處「乃至」為律文省略中間對話或事件發展的制式術語。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與醫療照護的開緣規定。
佛陀因應比丘生病之實際需求，慈悲允許其於房內燃火取暖，並透過塗抹油脂進行按摩揩拭以舒緩病情，體現律典在維護僧伽健康與遮制外譏間的彈性平衡。
。
本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧殘法之後的威儀法或雜法。
律中制定此戒，係因古印度外道或俗人對出家女眾沐浴之舉易生譏嫌，或為防護比丘尼免受色慾、譏謗等妨礙清淨修行的因緣，故規範其沐浴之處所與威儀。
若違反此規定進入浴室（大眾共用之封閉浴室）沐浴，則結罪。
。
此句為律部條文的結語。
總結了出家僧團在使用浴室（溫室）洗浴時，所應遵循的日常行持、軌則與儀律，旨在令僧眾威儀具足，維持僧團的清淨與秩序。

本句記述大愛道比丘尼率領五百比丘尼僧團於王園結夏安居或定居的背景。
屬於律典記載僧團生活與戒律因緣的敘事，展現早期比丘尼僧團的規模與領導核心。
。
本句記述大愛道比丘尼率領釋種女與摩羅女出家後，因容貌端正而引來世俗男子的覬覦與侵犯企圖。
此處彰顯早期出家女性在修道環境中所面臨的治安與人身安全威脅，亦展現具足神通的比丘尼如何以此避開世俗侵害。
此等事件亦是僧伽制定相關戒律（如禁止比丘尼獨行、夜行或在不安全處宿止）的歷史背景。
。
本句出自律典，記述特定僧伽事件、戒律因緣或制戒背景中的連續重複行為。
律部文體注重客觀行持與事件發生時段的如實紀錄，「中夜」的再次前來與前述事件（初夜或白日）之行為 pattern 一致，用以判定情節之重複性與定罪、制戒之依據，不具大乘經典之象徵或法界隱喻。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，記述僧伽在曠野或特定處所修行時遭遇非人幹擾的因緣。
律典語境注重戒律制定的緣起與實際修持情境。
此處說明在後夜時分，由於部分比丘根鈍、未入定或正值睡眠，防護力弱，未能及時避開非人的侵擾，以此彰顯隨時保持正知正念、修持禪定以及依時起居對於防護身心的重要性，並作為後續制定相關戒律的緣由。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
記述佛陀因特定因緣而制定戒律，禁止比丘尼獨自居住於偏僻荒野的阿練若處，以防範人身安全受侵害或流言譏嫌。
但在四眾共集聽法的大眾場閤中則允許例外，同時嚴格規範即便在此時也必須保持在公開可見之處（不得在屏處），以彰顯戒律防非止惡、保護僧團及比丘尼安全的務實精神。
此處應依律部條文之制戒因緣與僧團規範來理解，不應做大乘法界象徵義之發揮。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛陀制律的語境中，考量到女眾出家人在荒郊野外（阿練若處）獨居或修行的安全問題，容易遭受盜賊或歹徒侵害，因此戒律禁止比丘尼單獨或於阿練若處居住。
若違反此規定，則結「越比尼罪」（突吉羅罪），以此結罪來保護女眾僧團的安全並維護僧團清淨。
。
本句為律典中對僧伽居住環境或行持界線的定義總結。
在律部語境中，阿練若處特指遠離村落、遠離喧鬧的寂靜處所。
僧伽在此居住或修行，有其特定的距離規範與戒律條文適用，旨在遠離世俗幹擾以利攝心修道。

本句屬於律典中關於功德衣（迦絺那衣）受持規定的簡要判分。
在僧團律制中，比丘與比丘尼的羯磨、受衣、捨衣等法式分開進行，此處明確界定該項「受迦絺那衣」的法式主體為比丘僧團，而非比丘尼僧團。
。
本句屬於律典規定。
說明特定情境下，僅有比丘尼僧團得受持、分配此功德衣並享受其律制減免特權，比丘僧團不參與其中，以此釐清男女二眾僧團在佈施與僧事運作上的界限。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處的「捨」指律法中的「捨墮」（Nissaggiya Pācittiya）作法，即比丘若犯了非法蓄積或索取不當財物（如衣料、鉢具等）之戒，必須將該物在僧伽或特定對象前「捨棄」（交出）並進行懺悔。
此處規範比丘在特定情況下，不應或不能向不具比丘尼身分者進行這項捨法的法律程序。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律條文的微細判抉。
在律制中，比丘與比丘尼的「捨戒（還俗）」法定程序與認定標準不同。
比丘對一人說捨戒即可成辦，但比丘尼若要捨戒，其對象、心境與程序有更嚴格的限制。
若不符合法定羯磨或製法，其口頭宣稱的「捨」並不能真正解除（失）其比丘尼的戒體。
因此律典判定其「捨非比丘」，意即比丘尼的捨戒並不等同於比丘捨戒的效力，不輕易認定其已失去戒體，仍須依比丘尼僧團的特殊律法審斷。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對法相名詞的嚴格定義與界定。
律中為了防止戒條適用對象產生混淆，特別澄清「阿提呵魯」與「阿那提訶魯」這兩種比丘的特殊行為狀態或特定稱謂，其法定身分與戒律適用範圍皆屬於比丘僧團，而不屬於比丘尼僧團。
這體現了律典在司法判決與戒相判定上，對於身分與名相的精準要求，避免張冠李戴。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
主要在於判定比丘尼言行犯戒的對象與情境。
律藏在判定罪名（如波羅夷、僧殘、波逸提等）時，會嚴格依據說話的對象（是比丘、沙彌、在家人或其他比丘尼）來區分結罪的輕重。
此處明文界定該行為的對象「非比丘」，作為後續判罪的依據。

此句為律文的結尾分段標記。
說明《摩訶僧祇律》該篇章中第四個章節（跋渠）的內容已經誦出完畢，用以明確律藏條文的結構編排。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧伽飲食受用戒律的判分。
佛教戒律因應比丘與比丘尼之性別、僧團身分及特定因緣（如受贈對象、供養儀軌或制戒背景之差異），對同一種食物或受食方式有著不同的清淨與否（可食或不可食）的規範。
此處闡明瞭律藏中「此淨彼不淨，彼淨此不淨」的相對持犯原則，用以確立僧尼二眾在飲食受用上的各自界限。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在特定因緣與條件下，比丘可接受比丘尼授與食物，然而僧伽戒律嚴禁比丘捉持金銀及錢財，故比丘尼不得對比丘授與金銀錢財；另外，律制比丘不得損害種子與草木（涉及壞生聚戒），若要食用五種生種子之物，必須先由淨人或比丘尼以火作淨（如煮熟或火燒使其失去發芽能力），方可授與並食用。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
律中規定比丘尼在一般情況下，可以接受比丘施予的食物以資身命，但為了嚴防執持財物、破壞植物生機及違反僧殘、波逸提等戒條，特別限制金銀、錢財、火淨食及五種具生長力的種子（生種）不在準許接受的範圍內。
此體現了原始佛教僧團對於金錢不持、不傷生草木等嚴格的依止與清淨生活要求。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團律制中，成為合格比丘或判定比丘身分是否成立，須檢視其受戒、持戒及具足德行等因緣。
若不具備法定條件或觸犯根本重罪，即在法理與戒律上不被認可為比丘。
此處依律典語境，簡明闡述判定非比丘身分的三種決定性因緣。
。
此句為律典中常見的提起下文、列舉法義或戒相的設問句。
在《摩訶僧祇律》等大眾部律典語境中，通常承接上文提及的某項核心規範，並以此設問引導出隨後具體的三種分類、品類或犯相，以便僧團成員依循與揀擇。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，說明比丘失去僧身（比丘身）的三種法定因緣。
在律制中，具足戒的有效性取決於發心、僧團淨行與生理特徵。
若主觀上心決定捨戒，或客觀上因犯重罪經僧團實查而破僧羯磨驅出，亦或生理上性別發生轉變，皆令戒體或比丘身分自體喪失，不再具有比丘資格。
。
本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的治罰與安置規定。
當比丘尼犯特定重罪而受別住等處分，或有特殊身分不適宜與清淨僧團混雜時，雖處分期間仍須遣往比丘尼精舍中以便監護與修持，但為了維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性，受處分者不得與一般清淨比丘尼共同參與日常的僧事或無分別地雜居。
在同一個具有牆壁隔障的空間內，必須另外隔開、不共住、不共宿，以示區隔。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部針對出家人遭遇「失根（失去男性生殖器）」突發狀況後的處置與身分恢復規定。
根據大眾律，比丘若因意外或疾病等原因失去男根，依法不得留於比丘僧團中；但若日後男根重新完好長出，則允許其重返僧團，保留原先受具足戒的比丘身分，且過去出家所累積的法歲（戒臘）依然有效，不需從頭計算。
這體現了律制在維持僧團身分正當性的同時，對於生理特殊變異狀況的具體規範與通融準則。
。
此句為律典中常見的發問與徵起語句。
在闡述某一戒律、學處或僧團事務的法規時，先總標有三種項目，隨後以此句提問以引出下文對該三種項目的具體條列與詳細說明，具有承上啟下的作用，屬於律部文本標準的問答體裁。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼律的範疇。
律典在此處臚列了喪失尼僧身分或不共住的幾種決定性情境：一是內心決意捨戒而故意做出破壞出家威儀的行為；二是因犯了重罪（如波羅夷罪）有明確事實，經僧伽集會審判後依法驅擯（不共住）；三是生理上發生「轉根」，由女根轉變為男根。
在律制中，轉形為男者即失去尼僧資格，需依比丘律另行處理。
。
本句為律典編纂的指引語，意在指引閱讀者參照前面已詳細說過的比丘戒律相關條文。
在律部文體中，當比丘尼戒或其他章節有與比丘戒相同或相通的規定時，往往不重複繁瑣文字，而直接以「如比丘中說」或「如比丘戒中廣說」來承前指引。
。
本句出自律典，規範比丘尼的飲食戒律。
在僧團中，『自恣食』（或稱足食）是指僧眾在飲食時，若表明已喫飽（自恣），之後便不得再喫其他食物，除非經過特定的『殘食法』（將他人喫剩的食物作法處理）方可再食。
然而，依此處律文，比丘尼並不適用殘食法，必須在一次就坐（一坐）的過程中喫足，一旦離座或表示喫飽，當日便不得再進食殘食。

本句記載律部僧伽受請應供的因緣。
佛陀與僧團遊化至舍衛城時，阿耆羅河對岸的信眾前來祈請佛陀及「二部僧」（比丘僧團與比丘尼僧團）前往接受食物供養。
在律典語境中，僧團受請、過河應供等情境，往往是後續制定相關戒律（如波逸提法中關於與尼僧同道行、涉水或受食等規定）的發起因緣。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記載了僧團在面臨渡河時，比丘因恪守世尊所制定的「僧尼不可共船」戒律，因而對比丘尼提出原則性提醒。
此戒律旨在避免出家男女二眾在密閉、近距離的船隻空間中產生譏嫌、染著或違犯威儀，體現了律藏隨犯隨制、防微杜漸的修持精神。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，記載比丘與比丘尼在渡河時因交通工具限制及戒律威儀所產生的互動情境。
依律制，男女僧眾應分開渡河以防嫌疑。
比丘尼渡河後依禮欲向比丘問訊並請問戒歲（戒臘），以確定尊卑次序與行禮儀軌，但因為渡河耗費過多時間，導致詢問時已超過了合適的時辰或規定的時間。
。
本句記述大愛道（摩訶波闍波提）因故未能及時獲得飲食而身體飢餓羸弱，前來晉見佛陀。
佛陀具足一切智，雖已悉知其受飢之因緣，但為了引導大愛道說出緣由，以便建立相應的僧伽律制或開示法要，故而「知而故問」。
此表現出佛律中「因事制戒」或依緣說法的原始佛教特質，不流於形而上學的玄談，而是著眼於僧團實際生活的現實問題與慈悲關懷。
。
此句記述比丘或信眾在遇到戒律條文相關事件、僧團糾紛或特殊狀況時，依循體制向佛陀如實稟報的過程。
在律部語境中，「具白」強調不隱瞞、不遺漏地陳述事實，這是佛陀制定戒律或進行裁決的重要前置因緣。
。
本句屬於律典中的僧伽定製。
佛陀因應僧團大眾集會時的秩序問題，制定了明確的座次法則：核心的八位上座比丘必須嚴格依戒臘次第而坐，以彰顯法統與綱紀；其餘普通僧眾則不拘泥於特定位置，依先來後到的順序就座。
此舉旨在維持僧團的清淨、和合與外在威儀，避免因爭奪座位或秩序混亂而引發譏嫌。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文規定在五年大會（無遮大會）僧眾雲集的特殊場閤中，為了維持僧團的威儀與秩序，最高位階的八位比丘尼上座必須嚴格按照戒臘（出家年資）的先後順序來排列座位，而八位之後的其他尼眾則不受此限，可隨意安坐。
這展現了律典在大型集會中既維護核心倫理又兼顧權宜條理的僧團管理制度。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活儀軌與戒律規範。
佛制僧團中應依受戒先後（戒臘、僧臘）之次第長幼入座，以維持僧團尊卑有序的清淨綱紀。
若刻意不依次第亂坐，即屬違犯僧團行政與行為規範的輕罪。
。
此句為律典中常見的承上啟下結語，用以表明上述的戒律條文、僧伽軌度或緣起教法，皆是佛陀因應特定因緣而親口宣說的制戒依據，強調戒法的神聖性與制戒因緣的必然性。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團執行僧事（羯磨）時，評定與會大眾是否具備合法資格（僧數、清淨）的律書判案原則。
佛教戒律中，比丘與比丘尼二眾的戒條與清淨要求各異。
在特定的羯磨法（如出罪或受戒等特殊羯磨）中，若參與者中存在不合資格的「非僧」、「非尼」，或者上座僧人自身不臨清淨（如犯僧殘罪未經懺淨），則該羯磨在律法上不能成立，屬於無效羯磨。
此處強調維持羯磨和合與法式成就的嚴格資格審查。
。
此句為律文編排的結尾標記，說明大眾律中有關特定戒法或因緣編制的第五個章節（跋渠）至此錄寫或誦出完畢，屬於律典結構的段落區分，無深奧法義演述。

本句出自《摩訶僧祇律》卷四十，屬於律典中關於僧伽條例與戒相編排的規定。
語境為僧團在編纂或宣說戒律時，需針對比丘與比丘尼的適用性進行調整。
因有些戒條僅適用於比丘，或在比丘尼戒中有更具體的對應篇章（如比丘尼微細戒或波夜提等），故在此說明於「比丘雜跋渠」中，有九種特定事項不需對比丘尼宣說，其餘十三跋渠的殘餘條文則另作歸類處理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律與威儀的修持規範。
文中指示在處理特定「跋渠」（章節）的威儀規定時，應根據受戒對象的實際生活情境進行調整。
由於阿練若（叢林荒野寂靜處）、公共浴室、廁所及縫製衣服的蓆墊等處所或法器的威儀，在特定羣體（如式叉摩那或沙彌尼）的特殊法規編制中需要剃除不說，其餘條文則完全比照比丘尼的標準來執行，展現律藏在維持僧團威儀時的嚴謹與條理性。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》比丘尼犍度末尾的結集總結，概述了比丘尼戒本（波羅提木叉）的完整結構與條目數量。
在律部語境中，「二部」指比丘與比丘尼二部僧團。
此處明確列出大眾律中所傳的比丘尼戒條總數及分類，展現了早期佛教僧團對戒律條文的系統化組織與傳持。
最後以「法隨順法偈」作結，強調持戒應隨順波羅提木叉之正法。

本句為文本的標題或附記。
〈摩訶僧祇律私記〉通常是指後人或傳譯者、大德在研讀、抄寫《摩訶僧祇律》時所作的私人註記、備忘錄或背景補充，用以說明該律典的傳譯源流、卷帙劃分或特定律相的辨析，屬於律部文獻中的附屬文獻。

本句為律典中敘述因緣的背景語境。
記述中天竺歷史上曾遭遇惡王短暫掌權，為後續引出僧團與世俗王權互動、戒律制定或法難因緣等事件的歷史敘事，屬律部文獻常見的緣起開頭，不涉及深奧大乘義理。
。
本句敘述僧團遭遇變故或逼迫時，眾多沙門與精通三藏的長老比丘為了避開災禍或幹擾，不得不四處奔逃分散的情景。
展現了律典中記載僧團歷史事件或教難發生時的真實處境。
。
本句出自律典，記述佛教僧團因世俗政治環境轉變而受到的影響。
當迫害佛法的「惡王」崩殂，護持佛法的「善王」登基後，隨即平反前朝政策，恭請先前避難他國的僧眾重返國土。
此段體現律部中僧團與王權互動的歷史背景，說明外在政治環境對僧團安居與弘法的重要因緣。
。
本句記敘僧團在面臨僧事爭 dispute（斷事）時，缺乏「持律者（律師）」與「成文戒本（律文）」的困境。
在律部語境中，僧團的運作與爭事的評斷必須依循佛陀所制定的戒律與羯磨程序。
若缺乏律師與律文，僧團便無法依法評斷是非，彰顯了結集戒律、傳承律法對於維持僧團清淨與和合的極端重要性。
。
本句記述《摩訶僧祇律》在歷史上的結集與傳抄流傳過程。
在律部語境中，「律本」的抄寫與流傳是正法久住的關鍵，戒律的傳承使僧團能依循佛制止惡修善。
此處客觀記錄律本從祇洹精舍抄錄出來並流傳後世、為人所推崇的歷史事實。
。
本句為《摩訶僧祇律》卷末的歷史記敘，說明本律梵本的來源與流傳經過。
高僧法顯於東晉隆安三年（西元399年）西行求法，在印度求得此大眾部大律之梵本，並攜回長安與佛馱跋陀羅共同譯出。
此句展現了律典傳承的真實性與不造作的歷史脈絡，符合律部文獻重視制戒因緣與流傳實錄的風格。
。
本句為《摩訶僧祇律》卷末的譯經題記，記錄了該律藏在中國漢地的具體翻譯時間與地點。
此律由佛陀跋陀羅與法顯共同譯出，歷時一年有餘，是研究大眾部律藏傳譯史的重要歷史文獻記載，體現了原始佛教戒律傳入漢地的嚴謹過程。
。
本句為《摩訶僧祇律》卷末的譯後記文，說明此律典的翻譯背景。
指出該文本是由法顯大師與佛馱跋陀羅（時稱禪師）共同將自西域或印度攜回的梵本律典，翻譯為當時後秦通行的漢文字，具有文獻史料價值的客觀記錄。

本句敘述佛陀入滅後首度僧團結集的歷史背景。
在律部語境中，佛陀入滅前曾開示「以戒為師」，大迦葉尊者召集聖眾結集律藏，即是為了確立佛滅後教法與僧團依止的最高準則，使正法得以久住。
持守律藏即能具足守護佛陀治世的所有法教。
。
本句記述大眾部律典所認定的佛滅後法脈傳承譜系。
自大迦葉尊者以下，歷經阿難、末田地、舍那婆斯至優波崛多，五位尊者皆具備「具持八萬法藏」的廣博記憶與證量，確立了佛法正依的教法與律制傳承。
其中特別提到世尊對優波崛多的「無相佛」授記，用以尊崇其在佛滅後化導無量眾生的殊勝功德。
。
本句敘述印度佛教大眾部所傳，根本僧團在部派佛教時期進一步分化出各部派的歷史過程。
律部此處記錄了上座部系統隨後分裂出曇摩崛多部、彌沙塞部、迦葉維部與薩婆多部等核心部派的名稱，反映了早期佛教僧團因對戒律實踐或教理見解的分歧，而逐漸形成不同部派傳承的史實。
。
本句說明「一切有部」（說一切有部）名稱的由來或分立原因。
在律部及部派佛教的歷史脈絡中，上座部部派分裂後，各部派所持的義理宗旨（義宗）產生分歧，其中主張「三世實有，法體恆有」的派別，即被稱為「說一切有部」。
此處旨在釐清各部派因見解差異而分立的背景。
。
本句解釋「薩婆多」（說一切有部）的學派定義與得名由來。
在《摩訶僧祇律》的語境中，將薩婆多部核心的「三世實有，法體恆有」義理，具體開展為過去、未來、現在以及「中陰」四個範疇，強調此四種狀態中的諸法皆具自性。
這反映了部派佛教時期對於法體本質的思辨，尤其是將中陰與三世並列來論述法體的實有性。
。
本句記述印度佛教史上大眾部與上座部根本分裂後，上座部進一步分化出五個主要部派（或指部派佛教早期的五部盛行）的歷史背景。
各部派在持戒嚴謹度、學說釋義上產生分歧，皆宣稱自身承襲佛陀正法，形成了部派對立、競相發展的局面，是律藏中說明結集與部派分化由來的重要文句。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，敘述阿育王面對僧團內部諍論、莫衷一是時，向具德比丘詢問如何判定如法與不如法。
在律典語境中，此處展現了世俗王權在面對僧團內部法義與戒律爭議時，尋求符合佛法程序（如依僧伽羯磨、依律依德）的評判標準，而非全憑君王個人主觀裁決。
。
本句出自律典，描述依據僧伽律制解決僧團內部紛爭或違犯事件的處置過程。
「斷事」指裁決僧團內部的諍事（如言諍、覓諍、犯諍、事諍），必須依循佛陀所制定的戒律與羯磨程序，以達到僧團的和合與清淨，不可依世俗法律或個人主觀決斷。
。
本句出自律部，描述僧團在處理羯磨（僧團集會辦事）或諍事時，遇到意見分歧而無法達成一致時，所採取的「多人語羯磨」（即多數決）原則。
在僧團運作中，和合為首要原則，若無法全體一致通過，則依循符合戒律常法的多數人意見來做裁決。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧團在處理諍事時，若意見分歧無法達成共識，便依律制採取表決機制。
國王在此處建議透過「行籌」（即投票點數）的方式，來判定持不同意見的雙方僧眾各有多少人數，以多數人的意見作爲解決僧團爭議的依據。
此處理財與羯磨程序相符，不涉及後期大乘大大小相即等玄理，純屬僧團制度的具體運作。
。
本句描述僧團在進行羯磨（僧團會議）表決、布薩（誦戒）或結夏安居時，負責的僧人依律法分發籌碼（籌）以統計人數、彰顯僧意或進行表決的具體律務行為。
展現佛陀時代僧團民主制度與依律運作的嚴謹性。
。
本句解釋「摩訶僧祇」（大眾部）之名僧伽制度的歷史語境與字義由來。
在佛教大分裂時，因對戒律等見解不同，教團分裂為上座部與大眾部。
此處「取本眾」指聚集、認同最初根本大眾意見的僧眾，「籌」為古印度僧團表決或統計人數時所使用的竹籌（舍羅）。
因參與結集或認同此根本立場的人數極多，故以梵語「摩訶僧祇」（意譯為大眾）作為部派之名。
。
本句為《摩訶僧祇律》對其部派名稱的根本釋義。
摩訶僧祇（Mahāsāṃghika）即大眾部，為部派佛教根本分裂後的兩大核心部派之一。
此處從語源上直接指明「摩訶僧祇」即是「大眾」之意，確立了本律作為大眾部傳承戒律的歷史與部派身分定位。
。
本句為《摩訶僧祇律》中所引錄或編入的經題。
律部經典核心在於規範僧團行為與戒行，此處依佛陀所宣說之教法，明辨比丘、比丘尼等出家眾在違犯不同層級之戒律（如波羅夷、僧殘等）時，其所感召的業報罪責與果報輕重差別，以此引導僧眾嚴持淨戒，防非止惡。

此句為結集經典時的通序（證信序）。
律藏與經藏同置此序，用以證明戒律與教法皆是阿難親自聽聞自佛陀所說，而非個人私意，以確立律法的權威性與神聖性。
僧伽律制的宣說同樣遵循此法爾軌則。
。
本句敘述尊者大目犍連於傍晚時分出定後，前往覲見佛陀並依律儀行禮的經典過渡情節。
展現了原始佛教僧團中，比丘日常以禪修為務，以及對佛陀極為尊重的律儀規範。
此處「卻住一面」或作「卻坐一面」，是佛典中弟子見佛時標準的禮修儀軌，表示既表達了恭敬，又保持合適的距離以聆聽教示。
。
此句為律藏敘事起頭，記載尊者大目犍連向佛陀稟白、請益的過程。
在律部語境中，此類對話通常承接特定事件或比丘僧團之行持問題，由具德長老代為向佛陀請示律制或因緣。
。
本句為律典中弟子向佛陀請示或報告的敘事開頭。
目連承接前文因緣，立即向佛陀稟白。
在律部語境中，此類對話通常引出戒律的制定因緣（緣起）或僧團事務的請示，體現弟子對佛陀的恭敬與依止。
。
本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處為問句，旨在探討僧團成員在缺乏慚愧心且輕慢佛陀教法的主觀心態下，違犯從輕至重各品戒相（眾學戒至波羅夷罪）時，依律制究竟會結成多少品類的惡業罪報（不饒益罪），以此彰顯持戒的嚴謹性與毀戒的嚴重後果。
。
此句為佛陀開示戒律因緣或神通過程前的警策之詞。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，佛陀藉由對大神通弟子目犍連的宣說，引導僧眾專注聽聞因緣法規或制戒本起，以資攝僧與淨化僧團。
。
此為佛陀或說戒僧等在宣說戒律、法要前，警策大眾應當專注、至誠聆聽的勸誡語，旨在引導大眾攝心專注，以便正確領受並奉行律法。
。
此句為律藏中佛陀或說法者回應請求時的常用語，表示應允開導律制或法義。
在律部語境中，展現出導師隨順因緣、教導僧眾正法律的慈悲與嚴謹態度。
。
本句出自律典，闡明出家眾若缺乏慚愧心、輕忽佛制戒律而犯「眾學戒」（突吉羅罪），將承受極重的地獄果報。
律宗語境強調因果與戒體之嚴肅性，此處以四天王天的壽量與人間時間進行換算，具體開示犯戒受報的時間長度，旨在警惕僧眾防護威儀，莫以惡小而為之。
。
本句為佛陀對大目鍵連尊者開示違犯戒律的嚴重果報。
在律部語境中，「慚愧」是持戒的心理基礎，若缺乏內省與羞恥心而輕慢佛陀制定的戒律，犯下必須向他僧發露懺悔的「波羅提提舍尼」罪，其惡業果報極其深重。
文中以天界壽量與人間歲數的對應，具體量化了墮入地獄受苦的時間跨度，以此警惕比丘當依教奉行，切勿輕忽小罪。
。
本句屬於律部語境，佛陀對大目鍵連宣說不敬佛語、違犯戒律的嚴重果報。
因「無慚無愧」而故意輕慢佛陀的教法，會結成「波夜提」罪。
律典中常比照欲界諸天的壽量來對應地獄受苦的時間，此處說明犯此罪者將墮入地獄（埿梨），其受刑時間等同於夜摩天壽命的二千歲，折算為人間歲數則長達二十億四千萬年（四十千即四萬，古德計算多以天界壽量與人間換算相乘），以此警惕比丘當依教奉行，持戒清淨。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》的因緣談，佛陀針對不敬佛語、缺乏慚愧心而犯下偷蘭遮罪的行持者，開示其將受到的嚴厲果報。
律典在此處透過具體的欲界天（兜率天）壽量與人間歲數的換算，驚醒比丘與修持者應當對戒律與佛語保持極度的尊崇與敬畏，不可等閒視之。
此處非大乘玄學象徵，純屬律部教導因果業報與罪相輕重的實意表述。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於戒律制修語境。
佛陀開示犯戒罪報的嚴重性，指出若出家人缺乏內在的自省（慚）與外在的羞恥心（愧），執意輕慢佛陀所制的戒規而觸犯重罪（僧伽婆屍沙），其果報是墮入地獄。
此處以天界「不憍樂天」的壽量來對比地獄受苦時間之漫長，旨在警惕比丘應當嚴持戒律，對佛語生清淨尊重心，不可等閒視之。
。
本句出自律典，佛陀開示犯根本重罪（波羅夷罪）的因果與地獄受刑時長。
律典重視戒行與因果，凡無慚無愧且輕蔑佛制者，其果報極為慘烈。
此處以欲界最高天「他化自在天」的壽量，來對比其墮入地獄（埿梨）的受苦時間。
依律部因緣，犯波羅夷者即失比丘資格，死後必墮地獄，其受刑時長若以人間歲數推算，乃是極其漫長的天文數字，藉此警惕僧眾防護威儀、嚴持淨戒。
。
本句為律典敘事結語，展現弟子聽受佛陀宣說戒法或教誡後，內心生起清淨歡喜，並發願依循教導付諸實踐。
在律部語境中，弟子奉行佛制是維繫僧團清淨與正法久住的根本。

此句體現部派佛教律典中關於善惡業報的因果法則。
說明眾生若能依循正確的因緣條件修習十善業等善法，以此清淨業力為因，命終後便能感得往生天道的善果。
。
本句闡明律部中因果業報與持戒修行的核心法義。
依據律典語境，眾生藉由持守戒律、斷惡修善（福業），能遮止惡因之造作，進而淨化身口意三業，最終導向斷除煩惱、成就涅槃解脫。
此處強調「修福」與「離惡」為通往解脫之必要因緣。
。
本句體現律部及阿含經系的根本教法。
僧伽若不依循善法、不能如實觀察業因果報與緣起法，隨順煩惱而造作惡業，在肉體毀壞、壽終之後，便會依業力墮入地獄、畜生、餓鬼等惡趣。
此處強調「觀因緣」對於免離惡道的實踐重要性。