大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本句敘述佛教歷史上著名的第二次結集（又稱七百結集）。
在佛陀入滅百年後，因毘舍離地區的跋闍子比丘提出「十事非法」的戒律爭議，長老比丘們遂召集七百位清淨大阿羅漢，於毘舍離的沙堆僧伽藍共同審定戒律，以維護僧團的正法與律儀。
這屬於律部的歷史源流敘述，應依根本佛教與律典歷史語境理解，不涉及後期大乘義理。
。
本句記述比丘向在家施主行乞索求時的祈願僧伽慣例。
在律典語境中，「哀言」非悲傷之語，而是指乞食時慈悲、懇切的請求與祝願。
比丘稱施主為「長壽」，是佛教僧團對俗家大眾的一種傳統祝願與尊稱，表達慈悲與感恩。
。
本句描述佛陀在世時，僧團接受信眾供養日常飲食與衣服的實際情況。
律典語境著重於僧伽生活的具體規範與歷史事實，呈現原始佛教僧團受領四事供養的資生制度，不作形上學或象徵義的延伸解說。
。
本句展現佛陀即將或已經入滅時，出家僧團弟子痛失導師的悲慟與迷茫。
律部語境強調僧團對佛陀的依止關係，佛陀入滅意味著世間法眼滅失，弟子頓失怙恃，故以「孤兒」自喻，表達對未來修學依止的憂慮。
。
本句屬於律典中的生活與修持教導，旨在勸導在家居士或特定對象透過佈施財物給僧伽（僧團），以護持三寶並培植福德。
律部語境強調實踐的規範與僧俗互動的因緣，不涉及大乘深奧的法界或空性玄理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，記載僧眾或淨人以哀切之聲向大眾募集、乞求施捨銀錢，並於半月布薩聚集之時，將所得財物集中於器皿中，再透過特定容量工具（拘鉢）公平計量，依僧次或特定規則分發給大眾。
此屬律部中有關僧團收受、管理與分配財物的具體生活規範，反映原始僧團在面對世俗貨幣經濟時的互動與處置程序。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
記述僧團在分配信徒供養物（僧物）時的實際場景。
持律比丘耶舍因剛抵達分配現場，依僧伽羯磨與分物次第輪到他領取，但他對眼前所分得的物件有所疑慮，故依律制提出詢問。
此語境展現原始佛教僧團生活管理中，財物分配的平等性與嚴格依循戒律程序。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧眾接受醫藥供養或涉及財物往來的事緣與條文規定。
僧伽在因病需要醫藥時，依律制接受或處理相應價值的貨幣供養，此處記錄了相關的對答與財物數額，用以釐清僧尼在戒律上的行為是否清淨、是否犯戒。
。
此句為律藏中有關僧團布薩羯磨或諍事處理的對話。
耶舍長老針對特定事項或違犯嫌疑之質問，回答該事已成過去、已得解決，符合律部法事程序之記錄。
。
本句屬於律典《摩訶僧祇律》中的問答抉擇。
在律部語境中，此問旨在探討過去佈施僧伽（僧團）的因緣、法規或特定案例之由來，用以釐清戒律條文的制定背景（緣起）或佈施財物的處理規範。
。
此句出自律部，敘述耶舍尊者針對特定行為是否符合僧伽戒律進行判定。
在律典語境中，「淨」與「不淨」是指行為是否符合戒法、是否清淨合律。
「不淨」在此處指該行為違反戒律規定，屬於非法、不應做的行為。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
當比丘惡意誹謗清淨僧團或他比丘行為不淨時，僧團為維護戒律尊嚴與內部和合，必須依循律製作出回應。
「舉羯磨」是僧團處理違犯戒律比丘的法定程序，透過公開揭發、審訊，以決定是否給予相應的處分（如不共住、擯出等），體現律宗「以戒為師、和合僧團」的治僧原則。
。
本句出自律典，描述僧團依據戒律程序，對犯戒且不認罪、不悔改的比丘，由僧伽集會通過「舉羯磨」的法律程序進行制裁，以此維護僧團的清淨與綱紀。
。
本句敘述僧團對耶舍比丘執行「舉羯磨」（揭發其過失並剝奪其部分權利之僧事程序）後，耶舍前往摩偷羅國尋求陀娑婆羅尊者支持的律典歷史背景。
這屬於上座部與大眾部根本分裂前，有關第二集結（七百結集）的前置事件，語境純屬聲聞律藏的僧事與歷史記述，無涉大乘教理。
。
此句屬於律部僧伽羯磨（僧團處分）的語境。
「被舉」是指比丘因犯戒且不見罪、不懺悔或不捨惡見，被僧團依法作「舉羯磨」宣告處分，暫時屏黜其僧權。
在受處分期間，該比丘必須「行隨順法」（又稱行別住、隨順行），即嚴格遵守特定戒律規範與受罰者的限制，表現出隨順僧伽教誡、願意悔改的態度，以求未來得以復權。
。
此處涉及律制中的「舉罪」程序。
當比丘違犯戒律，僧團需依制進行舉發與調查，以維持僧團的和合與清淨。
此句為執行舉罪程序中，用以確認案情與當事人犯行的詢問。
。
此處為律藏中常見的問答句式，用於受詢者確認所說內容與事實相符，體現律儀中對事實認定嚴謹、如實陳述的規範要求。
。
此處涉及律制中對僧眾被不當舉發（發露、羯磨）後的處置。
文中以「法食」指修行所得之法樂、清淨資糧；「味食」指實際之飲食資具。
語意表現出對受冤者之同理與僧團共住之情誼。
。
此句為律藏敘事語句，記述耶舍比丘聽取對方（上座或大眾）的言論後，準備提出回應。
在律典語境中，「諸長老」為僧團中對同儕或資長比丘的尊稱，展現僧伽內部的言通與戒律論辯程序。
。
本句記述大迦葉尊者於佛滅度後，倡議結集律藏（比尼藏）的關鍵緣由。
在律部語境中，「毘尼」被視為佛法住世的命脈，所謂「毘尼住世，佛法住世」。
結集戒律是為了建立僧團軌範，透過清淨的戒法與僧伽體制來維繫正法，防止因戒綱不振而導致佛法整體衰落。
此處展現了原始佛教僧團以戒為師、依律住世的根本立場。
。
本句出自《摩訶僧祇律》大迦葉尊者與諸比丘商議結集三藏之處的記載。
結集是佛教僧團為了防止教法散佚、偏誤，透過集體誦出、審定、確認佛陀所說教法的集會。
此處提問在何處結集，是開啟第一次聖典結集（王舍城結集）的重要程序討論。
。
此為律部僧伽婆屍沙（僧殘）等戒法中，有關阿蘭若比丘結界、離衣或作法時的實踐規定。
當遇到僧事爭議或特殊狀況時，應返回該事件最初發生或法事發起的地點來處理，以符合律制的正當性與法效。

本節記述佛教歷史上「第二次結集」（七百結集）的背景。
因耶舍比丘反對跋闍子比丘的「十事非法」，遂邀請當時中印度各地的上座長老與比丘僧伽前來集會，共同評斷戒律的正訛。
集會僧眾皆是精通律法、傳承嚴謹的教團長老。
。
本句記述第二次經典結集（七百結集）的前奏。
描述參與結集的七百僧眾涵蓋了凡夫僧、斷除部分煩惱的學人，以及證得阿羅漢果、具足三明六通與神通自在的無學人，共同集會於毘舍離的沙堆精舍，並準備好法會所需的牀座褥席。
此句反映了律典結集時的歷史場景與僧團階位組成。
。
本句敘述佛陀滅度後，主持第一結集的核心長老（如大迦葉、阿難）以及其他重要上座比丘皆已入滅。
在律典語境中，這是記錄教法傳承、法體西歸或僧團歷史演變的關鍵時間節點。
此處的入滅表現了無常之理，即使是證得阿羅漢果的大弟子們，最終亦會示現灰身滅智，捨離有漏色身。
。
本句記述佛滅度後，大眾進行第一次經典結集（集法）時的關鍵商議過程。
上座長老提出提問，用以開啟選拔精通戒律者來主持律藏結集的程序，屬於佛教律法傳承史上的重要歷史事件。
律部語境著重於僧團羯磨程序的嚴謹性與歷史事實的記錄，無涉大乘形上學詮釋。
。
本句記述佛滅度後，僧團在籌備經典與戒律結集（集誦）時，眾比丘推舉、提議由具備相應德行與持律能力的「陀娑婆羅」尊者來主持或參與結集事務。
這體現了律部文獻中僧團事務依「羯磨」大眾公議、推舉賢能的作風。
。
此句為律典中僧伽大眾集會或僧人之間相互對話的敘事開頭。
陀娑婆羅白衣（後出家）或比丘對德高望重、戒臘較長者（長老）表達敬稱並欲陳述事情，體現僧團中長幼依止的倫理秩序與律制對話語境。
。
此句記述佛滅度後大眾集會結集三藏的歷史過程。
在律部的歷史語境中，僧團強調依戒律與上座長老的引導來確立教法的正統性與合法性，故指出必須有其他具備德望、熟知佛法的長老比丘共同參與，以確保結集內容的公信力與完整性。
。
本句記述大眾勸請持律第一的長老（指優波離）主持律藏結集的緣起。
展現出律部結集註重「親從佛受」的合法性，以及重視僧團上座與大眾共識的「羯磨」精神。
此處語境屬於大眾部律典（摩訶僧祇律），強調依循佛制與僧團大眾的公認來確立戒律文本。
。
本句出自《摩訶僧祇律》關於律藏結集的記載。
陀娑婆羅尊者在參與或主持結集時，提出了「如法與否」作為評判結集內容的唯一標準。
這體現了律部重視大眾共決（僧伽羯磨）的精神，強調依循佛陀所制定的法與律（法隨法行）來審查經典，維護正法的純淨性，而非依人作主。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧伽依律行事、秉公處置的語境。
意在說明處理僧團事務或評判對錯時，應以是否與法、律「相應」（符合戒律原則）為唯一標準。
如果是不符律法的行為，應依法「遮」（制止、拒絕），不可因對方的地位、資歷或權威（「尊重」）而曲意順從、徇私包庇。
這是僧團維持清淨、依法不依人的具體體現。
。
本句為律典中僧眾集體審議或詢問時的普遍回應。
在僧伽羯磨、布薩或日常大眾事務中，主持者依法詢問大眾，大眾皆表示同意、確認或承認。
此處展現大眾僧依循戒律進行和合表決或應答的僧團運作體制。
。
本句敘述尊者陀娑婆羅在佛滅度後，思惟籌劃如何進行僧團戒律的編集與審定（結集），以確保正法久住。
屬於律部中有關結集歷史與傳承的敘事。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
語境是有關僧團羯磨（僧事處理）或布薩等法事的清淨原則。
律部強調「如法如律」，即僧團的所有集會與決議必須完全符合佛陀所制的教法與戒律。
若程序與內容清淨合格，僧眾應共同隨喜贊同；若發現有違反法律之處，則必須當場遮止，以維護僧團的清淨與和合。
。
此句為律典中常見的徵問句式。
在闡述特定戒律、僧團軌則或法義分類前，先提出此問以引導出隨後將詳細羅列的五種項目，具有提綱挈領、啟發聽眾注意的作用。
因屬於律部《摩訶僧祇律》，其條目多與僧團實踐、犯戒因緣或大眾部律制規定相關，此處不作過度的形而上學或大乘法界義詮釋。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律體系。
此處開示的是有關淨法的分類（如關於食物、作法或器物是否清淨、可否持用的判定）。
「制限淨」指在特定的時間、空間或條件限制下才判定為清淨；「乃至」為經典省略語，文意涵蓋了中間的其他淨法分類；「風俗淨」則指僧團在不違背根本戒律的前提下，隨順當地社會習俗與文化風尚所作出的清淨判定。
。
此句為律藏敘事中，僧伽成員或相關大眾對其他比丘發言時的起始語，用以引出後續的陳述、勸誡或商議內容。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》之文，用以說明此處經文為九種特定戒法（多指大眾律中尼隔九法或波逸提等相關法數）的序言或前導性總說。
律典中「序」指闡明該戒法制定之因緣或總體條綱，用以引出後續具體戒相。
。
此句為律典中承接上文的提問句，用以列舉、說明即將闡述的九種特定戒律條文或僧團法規。
依《摩訶僧祇律》之律部語境，此處旨在引出具體的名相與行為軌範，以建立僧團生活與持戒的清晰判準。
。
本句闡明律部「隨犯隨制」的制戒因緣與戒條序列。
佛陀並非一次性制定所有戒律，而是依據僧團中特定比丘在特定地點犯了特定過失，才因時因地制戒。
戒條排序由重至輕，由根本的波羅夷罪延伸至微細的隨順法，體現了僧團和合與正法久住的務實次第。
。
此句為僧團內部在比丘結戒、宣戒或審查戒律因緣時的詢問語，用以向長老或同學比丘核對、確認從自己親教師（和尚）處所聽受的戒條內容與宣說形式是否符合佛陀制戒的本意與規範，體現律部重視法語傳承與戒法條文準確性的特徵。
。
本句為律部大眾僧在羯磨或僧事集會中，對特定問詢或審查內容表示一致認同、印可的答話。
體現僧團大眾在戒律規範下，達致和合一致的共識。
。
此句為律藏對話中的應答語，表示贊同、確認或肯定對方所說的話符合事實或法理。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，常用於上座、佛陀或同行比丘對某種行為判斷、法義或戒律規範的印證與認可。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》的綱目性總結。
律典中常以特定的「事」作為制戒或判罪的緣起。
此處指出有五種具體的事由來記錄、裁定製立毘尼（戒律），其詳細的法義與條文條目，在前面的經文中已經廣泛、詳細地說明，故此處採取簡略省略的筆法。
。
此句為律藏中有關僧伽集會、行法或制戒因緣的敘事過渡與稱呼語。
「乃至」為省略前文或銜接下文的接續詞；「諸長老」則是僧團中對上座或同儕比丘的尊稱，用以提起大眾注意或展開對話，符合原始佛教僧團運作的語境。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
核心義理在於確立僧團清淨生活的原則，允許出家眾接受並求取基本的物質生活必需品（四資具中的缽、衣、藥），但嚴厲禁止出家眾經手、求取金銀或貨幣等世俗財物。
這體現了原始佛教與部派佛教律藏中，斷除對財物執著、維持僧團清淨受贈的戒律防護機制。
。
本句是《摩訶僧祇律》結集因緣的總結語。
結集是指佛陀入滅後，僧團聖眾合誦、審定並編纂佛陀所說教法的集會。
此處特指歷史上的「第二次結集」（又稱廣嚴城結集、七百聚會），起因為大天等比丘對戒律持犯產生爭議（十事非法），因而由七百位阿羅漢共同審定、誦出律藏，用以維護僧團的清淨與和合。
在律部語境中，此句確立了該部律典傳承的歷史合法性與神聖源流。

本句為律典中制戒因緣的序文。
律部著重於僧團規範與戒條的制定背景（緣起），此處交代佛陀在迦維羅衛國釋氏精舍時，因難陀與欝多羅兩位比丘尼的事緣，而開始簡要宣說相關的比尼（戒律）。
。
此句記述出家眾或求法者依止佛陀，在特定期限內專注領受教導與戒律規範的律務實踐，表現出弟子對佛陀教法的恭敬與渴求。
。
本句為請法之語，祈請佛陀或長老為其化繁為簡、提綱挈領地解說戒律的根本與行持要法，以便在實踐中易於領會與奉行。
屬於律典中常見的求教語境。
。
本句出自律部，佛陀開示比丘尼應戒除的染污行徑。
在律部與阿含教法語境中，強調依因緣法觀照生滅以斷除煩惱。
比丘尼若耽溺於貪欲、不明因緣，而在日常中流於親暱互動與世俗空談，將使內心持續生起有漏的領受與執著，增長五陰中的受陰，障礙解脫。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
律典的核心在於防非止惡、因病下藥。
此處說明凡夫因內心不知止足、耽染五欲，導致「貪、瞋、癡」三毒隨眠隨之滋長翻騰。
律藏強調透過持戒來規範行為，進而斷除這些引發惡業的根本煩惱。
。
本句彰顯律部的核心精神。
僧團以「和合」為根本，若僧眾之間產生爭執訴訟（諍訟）且無法達成和諧一致（不和合），便違背了戒律的止息過惡、令心安穩之本意。
這種爭鬧不休的狀態，絕對無法導向內心的寂靜、無法引發戒定慧的覺悟，更無法證得最終解脫的涅槃境界。
。
本句屬於律部判斷言行或條文是否正當的根本準則。
在僧團中，若某種言論或行為違背了佛法核心（法）、僧團戒規（比尼）以及佛陀制戒的本意（佛教），即應判定為非法。
這是僧眾在面對爭議或辨別是非時，所必須依循的根本審查框架。
。
本句出自律典，依阿含與律部的修道次第詮釋。
出家僧眾當以「無欲」為本，「解因緣」為導，在僧團共住中保持清淨邊界、不相互流於世俗的過度親暱（不相狎習），並捨棄無益修道的世俗戲論（離俗言論）。
如此方能斷除對現前苦樂等受的執著，不再增長造作未來的五受陰，達成解脫。
。
本句闡述律部修行者在生活與內心克治上的核心規範。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「少欲知足」是制律與持戒的根本宗旨，旨在透過減少物質需求（如衣服、飲食、臥具、醫藥等四事供養）來斷除引發貪、瞋、癡三毒的因緣，以建立清淨僧團並趨向解脫。
。
本句體現律部的核心精神，強調僧團以「和合」為根本。
修行者透過戒律遠離諍訟，令身心與僧團皆得和合，以此作為實踐戒定慧的基礎，最終導向內心的寂靜、現證覺悟並證得涅槃。
。
本句屬於律典中判定是否為佛法正宗的根本原則（四大教法或四大廣說）。
在律部語境中，「法」指經教義理，「比尼（律）」指行為規範與僧團制度。
若一項言行或規定符合經（法）與律（比尼），便可確立其作為「佛教」（佛陀正統教導）的合法性與權威性。
這是原始佛教與部派佛教時期，僧團用以裁決教理爭議與戒律適法性的核心判準。
。
本句為大眾律中對前文所闡述之戒律條文或規範進行總結的常規用語。
意在表明以上所述為戒法之要義、綱要或簡要說明，用以提綱挈領，便於僧眾持誦與實踐。

本句為《摩訶僧祇律》之「後集法」或大章門（攝頌），用以臚列、總攝後續將要展開論述的律部章節要目。
內容涵蓋僧眾的醫療（刀治、灌筒）、儀容與生活用具（剃髮並作具）、僧團的凝聚或分裂（和合不和合），以及佛教史上第一次與第二次的律藏結集（五百與七百），屬於律典結尾處總括諸法的重要結構。
。
此句為律典編排中的結尾標記，表示《摩訶僧祇律》該卷中第十個「跋渠」（章節）的條文至此記錄完畢。
律典多以「跋渠」作為大段落的區分單位，以便於僧團誦戒與查閱。

本句為《摩訶僧祇律》中制立「毀呰戒」的因緣開頭。
律典中每條戒律的制定，皆是由於僧團中發生了特定的過失，佛陀隨方、隨事而制。
此處記載六羣比丘對其他清淨比丘進行言語上的毀謗與羞辱，成為佛陀制戒的緣由，展現了原始僧團藉由戒律來防非止惡、維和僧團清淨與和合的運作機制。
。
律部規範中，比丘遇有法務、疑難或事件，須向佛陀報告以求裁決或制定學處，此句呈現僧團透過稟告世尊以達成律法共識的運作模式。
。
此處展現僧團依律制處理問題的程序。
佛陀透過召喚犯戒或行為不當的僧眾，欲進行教誡、處分或釐清事實，反映律部中對於僧團秩序與規範的維護。
。
此句為律藏中常見的審問句式。
佛陀在處理僧團違犯戒律或爭議事件時，會當面查證當事人的行止，以確立事實（實）並據此判定是否如法（爾），體現了律制中嚴謹求證、不憑臆測的原則。
。
此處為律部對話語境，受問者確認所言或所見事實無誤，為簡潔的肯定答覆，符合律制中對事實陳述的嚴謹要求。
。
此處為佛陀制戒之語。
針對弟子之間相互毀訾（譏毀）的行為，佛陀定其為非法，旨在維護僧團和合與清淨。
律典中「不聽」即「不準」、「禁止」之意，強調比丘應嚴持口戒。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對於僧團戒律中「毀呰語」（以言語毀謗、羞辱他人）的具體名相定義。
律宗依據此七種範疇（業、方面、姓、形貌、病罪、罵、結使）來判定出家眾是否犯了惡口或毀呰他人的戒條，旨在規範僧團言語造作，維護和合清淨。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對於特定名相或法相進行定義與註解的文句（即律分別的體裁）。
在此語境下，「業者」並非指善惡業報的「業（Karma）」，而是指在僧團集會、羯磨、諍事或日常事務中，實際發言、表明態度或主導某項論述的「當事人」或「發言者」。
後續的「說、自解、有人說者」則是在具體條列或釋義「業者」所涵蓋的不同發言樣態。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對於社會階級、職業身分或卑賤種姓的具體界定。
在佛陀時代的印度社會，這些職業被視為「下劣」或「卑賤」的階層（下賤業）。
律藏條文中列舉這些身分，通常是為了界定戒律的適用範疇、僧團對待不同階層民眾的行為規範，或是說明某些特定身分在出家、受戒、結夏安居等律制上的特殊限制。
這展現了律典依循當時社會結構與世俗觀念，以建立僧團生活秩序的實際語境，不宜解讀為大乘經典的象徵義或法界圓融義。
。
本句為律典中解釋戒條或法式名相的結語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，用於界定、總結何謂「宣說」或「演說」的範圍與定義，屬於律部對法相、行為定義的具體規範。
。
本句屬於律典中對特定法律名相或行為情境的定義。
「自解」在律部語境中通常指比丘在面對僧伽或特定對象時，自己起而表白、陳述或釋明某個狀況或犯戒嫌疑，此處則是律文開展定義時，模擬比丘自我陳述的發言開頭。
。
本句屬於律部聖典中，比丘或僧伽成員用以自清、申明自身清淨身分或表明不作惡法之言詞。
在律制語境中，旃陀羅、魁膾、獄卒皆屬古代印度社會中從事殺生、刑罰等不淨、下賤職業之階級，僧侶藉此表彰自身遠離惡業、嚴持戒律之立場。
。
此句出自律部，在規範僧侶穿著或特定戒律條文的語境中，「自解」是指比丘或比丘尼自己解開衣結或束帶。
律典解釋著重於具體行為的判定與戒相的明晰，不可泛化解釋為禪宗或大乘經典中「自我覺悟」或「自心解脫」的證悟義理。
。
本句屬於律典中對戒條名相的定義說明。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處是在定義戒文中出現的「有人」一詞之具體範疇。
律典透過列舉當時印度社會階級中地位低下或從事殺生等不淨業、惡業的職業（如旃陀羅和獄卒），來界定此條律儀所涵蓋的對象身分，屬律部的法相釋義，不涉及大乘法界或空性之象徵義理。
。
本句為律典在分析、歸納某類特定犯罪、持戒或特殊身分僧侶時的結語。
律部處置以「人」及「實行之業」為對象，透過界定不同條件的「人」，確立戒條的適用範圍與罪名成立與否，展現原始佛教在行為判斷上的具體性與個案分析原則。
。
本句屬於律典中對於特定審查、詢問或記錄僧眾背景時的定型句。
此處依律部語境，強調對於比丘或比丘尼的出生背景（方面、姓）、外觀特徵（形貌）以及身心狀況與過犯（病罪結使）等各項細節，皆採取相同標準或同一方式進行審查與判定。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的規範。
在戒律條文中，若比丘或比丘尼對於特定的如法行為或僧伽決定進行不當的毀謗與斥責，即構成違犯。
此處判定其罪相屬於「越比尼罪」，提醒僧眾應守口護戒，不可隨意生損惱心而造作口業，破壞僧團的和合與戒律的威儀。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中對於僧團戒律條文的定義與釋文。
在比丘或比丘尼戒的判定中，此句用以明確界定某種特定言行（如惡口、誹謗或以言語作人身攻擊）在律制上所歸屬的罪名或名相分類，作為判定是否犯戒及罪咎輕重的依據。

本句為律典中制戒的緣起敘事。
依律部語境，出家比丘應當遠離世俗歌舞伎樂。
六羣比丘雖前往觀看音樂表演，卻在現場裝作如坐禪般端正專注以規避譏嫌，這反映了當時僧團中部分比丘行為失當，進而引出佛陀制定相關戒律的因緣。
。
本句出自律典，描述世俗娛樂活動與出家修行者戒律操守的鮮明對比。
世俗大眾耽染於感官娛樂（伎樂）而生起貪著與歡喜心，但比丘依循戒律，攝持諸根，不隨外境轉移，故以「默然」展現內心的寂靜與對世俗喧鬧的遠離。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活與戒律因緣的敘事語境。
此句客觀描述僧團比丘與世俗大眾互動時的行為表現。
在律典語境中，此類不威儀的舉止通常是佛陀制定戒律或引導僧眾威儀的因緣，應依原始佛教生活實態理解，不宜過度解讀為大乘禪宗的「開悟狂笑」或圓融法界義。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部制戒的因緣背景（緣起）。
記述大眾因分心關注比丘，導致街頭演藝的藝人失去觀眾與經濟收入，因而對出家人產生怨嫌。
此為典型因「世人譏嫌」而引發佛陀制定相關戒律的世俗緣起，展現律典重視僧團與世俗社會互動及僧伽形象之建立。
。
此句出自律典，屬於律部語境。
在僧團中，「敗壞人」特指違犯重戒、毀壞清淨梵行的比丘。
律制以戒為根本，若出家眾毀犯屍羅（戒律），其修行根基即告毀壞，便不復能生出世間的善法、禪定與解脫智慧。
此語體現了律部「依戒生定，依定發慧」的修學次第，強調無戒則無道。
。
此句記述比丘們聽聞事件後，依據僧團運作的常規，將所見所聞之具體事由與因緣向佛陀（世尊）稟告，通常為佛陀制定戒律或開示教法之緣起。
在律典語境中，「以是因緣具白世尊」是引出佛陀制戒或處理僧團事務的固定敘事公式。
。
此為佛陀因六羣比丘示現違犯戒律行為時，準備召集當事人進行詢問、制戒或處置的開示。
律部中佛陀制戒皆因事而起，此句展現僧團依循佛陀教導進行戒律管理的機制。
。
本句為律典中典型的制戒因緣審問語。
當比丘有違犯僧伽戒律的嫌疑並被帶到或召集至佛陀面前時，佛陀依循「不教誡未見、未聞、未疑之罪」的根本原則，必定會親自向當事人核實事實，給予當事人陳述的機會，而後才根據情節制定戒律或判定罪名。
這展現了佛教律法秉公僧事僧辦、著重現前審訊的務實精神。
。
此句為律部經典中常見的對話回應，屬於僧伽在結集、審訊、或相互詰問戒律行持時的質詢應答，表示當事人如實承認所詢問的事實，符合律部「誠實」、「如實說」的根本精神。
。
本句為對佛陀的尊稱，通常出現在比丘、比丘尼或居士向佛陀請法、回答或陳述事情的對話結尾或開頭。
在律部語境中，這是制戒因緣或僧團事務討論中，弟子對佛陀表達極度恭敬的常規稱呼。
。
此句為佛陀因應僧團比丘觀看歌舞表演而制定的戒律規定。
在律部語境中，「惡事」指妨礙清淨修行、增長貪染與放逸的世俗娛樂行為。
佛陀制戒禁止出家眾觀看伎兒表演，旨在令僧眾攝持諸根，遠離喧鬧與攀緣心，以專注於沙門默照之功德。

本句屬於律部語境。
在僧團（僧伽）執行羯磨（僧事程序）或布薩時，必須全體集會，或未到者委託與欲，達成「僧伽和合」的狀態。
此處指特定比丘在符合律制的前提下，得以參與和合僧團的集會並同坐，具備合法的表決與參與資格。
。
此句為律藏中對「伎樂」一詞的定義結語。
在僧伽戒律中，明確界定何謂伎樂，用以判定比丘或比丘尼是否違反「不故聽歌舞伎樂」或參與相關娛樂活動的戒條，屬於制戒名相的範圍。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》的因緣制戒敘事。
佛教僧伽以清淨、離欲、少欲知足為修行核心。
六羣比丘等出家人在節慶時隨順世俗習氣，塗香、戴花鬘，此舉違反了沙門應有的威儀，並引發在家眾（世人）的譏嫌。
佛陀依此因緣，為了維護僧團清淨形象及避免大眾退失信心，因而制定相關戒律。
本段應依原始律典語境解讀，著重於僧伽威儀與制戒因緣，不涉及大乘象徵義。
。
此句為律典中的譬喻。
摩訶僧祇律多用世俗常見的尊卑、親疏、職位關係來譬喻僧團內部的次第、戒律的守護或特定身分的行儀。
王子與大臣在世間皆屬高位，具備權勢或尊貴身分，律典以此比喻僧伽中具有特定德行或職責者，應如王子與大臣般各司其職、恪守其道。
。
本句出自律典，屬於大乘前之原始佛教及部派佛教律部語境。
在僧團制度中，若比丘犯了嚴重的根本戒（如波羅夷罪），其戒體即遭毀壞，失去出家僧侶的清淨身分，稱為『壞敗人』。
律部極為重視戒行的清淨，認為戒為定慧之本，若基石已壞，則根本無法成就任何沙門果證與解脫道，故云『何道之有』。
此處之『道』特指沙門四沙門果等解脫道，不可擴大解釋為後世大乘之法界圓融或如來藏義。
。
此句為律典常見的敘事結語。
律部經典的特色在於「隨犯隨制」，每條戒律的制定皆有其歷史背景與特定因緣。
比丘們聽聞僧團內部發生某事（通常是如法或不如法的事行），遂以此事由向佛陀稟報，作為佛陀集僧、審問、進而制定戒律或制罪的緣起。
此處判讀應依循阿含與律部的原始教法語境，視為客觀歷史事件之敘述，不作大乘法界或象徵義之延伸詮釋。
。
此句為佛陀因六羣比丘示現違犯戒律，欲制定義戒或進行訶責教育，故命人召集當事人。
律部經典中，佛陀通常在聽聞僧眾舉發或親知其犯戒行為後，召集犯戒比丘親自訊問，此為制戒或處分僧伽內部事務的必要法律程序，體現原始佛教依法、依律處理僧團問題的次第。
。
本句屬於律典中典型的「佛陀制戒因緣問話」。
當有比丘被舉發犯戒、犯錯，或有不當行為時，佛陀依循律法程序，召集當事人並親自面詢以核實情況，這是制戒或評斷是非前必經的詰問程序，展現律制僧團的公正與審慎。
。
此為律藏中僧眾或當事人回答詢問時的簡短肯定用語。
在《摩訶僧祇律》的審訊、釐清戒律事件或僧事問答語境中，表示當事人如實承認或確認上文所述之事實，展現僧團依循「實語」原則進行對話。
。
此句為比丘或信眾對佛陀的尊稱，屬於律典對話或啟白中的結語、敬稱。
律部文體注重法化生活的如實記錄，此處依語境顯現對佛陀的無上尊敬與尊崇。
。
本句屬於律部制戒的因緣宣示。
佛陀因應特定因緣（如出家人若過度裝飾、使用香花，易引發居士譏嫌或增長貪心），正式制定戒律，禁止僧眾穿戴香花以端嚴身體，旨在調伏貪欲、保持沙門的清淨與質樸。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
出家修行者應遠離世俗的裝飾與享樂，香氣易引發貪染心，故戒律規定不可用栴檀、沉水等香料塗抹、薰染身體。
。
本句屬於律部中有關比丘或比丘尼生活醫藥、美容或儀軌等持犯邊界的規定。
在特定因緣或病苦等聽許條件下，僧眾被允許使用香料塗抹身體。
律典中對於「香塗」的許可，通常與治病、消除體臭或特定法事相關，非為放逸懈怠之裝飾。
。
此段律文規範出家眾對於身上塗藥或香料的威儀與敬重。
在僧團生活中，即使是日常身體保養，亦強調以三寶為先的修持態度，體現律儀生活中的敬佛尊法。
。
此乃《摩訶僧祇律》對於出家眾威儀之規範，目的在於防止比丘因塗抹香身而引發他人生起愛欲等染污心念，或表現出奢華裝飾之態，故規範塗身者需避開大眾，維持清淨行持。
。
此處記述出家眾於患病痊癒後的衛生規範，強調「入眾」前須確保身心清潔，以維護僧團內部的共住淨戒與威儀。
。
此段出自律典，規範出家人不得佩戴花鬘裝飾身體，旨在遠離世俗情慾與裝飾染污，以保持威儀清淨，防護心念流逸。
。
本句出自律典，規範比丘在進行禪修繫念或特定修法前的事前加行與儀軌。
律經強調，藉由先供養佛塔來積集資糧、淨除障礙並表達對佛陀的恭敬，以此清淨的心意為基礎，隨後進行繫念禪觀方能安穩成就，體現律制中將敬田供養與止觀實踐相結合的次第。
。
本句出自律典，規範僧團如何處置精神失常（狂病）而具攻擊性、自殘性或擾亂僧伽秩序的僧人。
律制基於慈悲與僧團清淨、安全的考量，允許對狂病比丘採取必要的身體約束（繫），但基於保護其隱私並避免幹擾大眾修行，規定不可讓其與大眾共處，須安置於屏處（僻靜處）。
當其神智恢復、狂病痊癒（差）後，便應解除約束（捨），恢復其正常僧團生活之權利。
此處體現原始佛教僧伽制度中對於精神疾病者的特殊安置與輔導，屬於僧團管理與僧人福利的範疇，不涉及大乘象徵義。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
此處規範出家僧眾在威儀與裝飾上的限制，規定若使用了香料卻不配戴花鬘（或反之，需視律藏上下文具體開遮而定，此處指單純作此裝飾行為），即違犯了輕微的戒律。
律部文體旨在規範僧團日常生活與威儀，應依戒相條文直譯，不引申至大乘玄理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規定。
此處規範出家僧眾在接受居士供養或特定因緣下，關於「華香」的使用威儀。
律制中對於裝飾、塗香有嚴格界線，若不依規定而偏頗使用（如只著花不塗香），即失威儀，屬於輕微的違犯，故結罪為越比尼罪，旨在警惕僧眾保持正念，不生染著心與裝飾心。
。
此句屬於律部的結罪判定。
在僧團戒律中，若比丘或比丘尼違反特定製戒規定，同時或相續穿著了兩件不應著的衣物（或不合戒律規範的服飾），則依其行為個別計罪，處以雙重罪責。
這體現了律部「隨事結罪、結罪條理分明」的法理特點。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧伽服飾規定的制戒因緣或開緣判定。
在特定情境下，若比丘或比丘尼對於爭議或特定的兩類衣物皆未穿著、未受持，則不構成違反戒律的罪相。
律部的判讀須依循持犯因緣與具緣成罪的原則，此處屬於「不犯」的開緣情況。
。
本句屬於律部規範，說明處理或供養香花時所應遵循的僧團法規與儀軌，用以規範比丘、比丘尼的日常生活行為，使其符合威儀，不引生世俗譏嫌。

本句為《摩訶僧祇律》中關於「鏡法」此一戒律或僧事條例的緣起。
律典中往往以特定事件作為制定僧伽軌則（如集眾、受供等儀軌）的背景，此處說明該法的制定是由於施主飯僧擊揵椎而引起的。
。
本句為佛陀因僧團中比丘犯戒，準備進行制戒或訓誡時的召見敕令，體現律部聖典中佛陀依緣制戒的實際事緣情境。
。
此處屬於律部制戒因緣的敘事結構。
當有人向佛陀檢舉比丘犯戒時，佛陀必定會親自向當事人比丘進行詢問、核實。
此步驟體現了律法中「現前審問」與「不聽片面之詞」的公正程序，亦即在處分前必須給予當事人澄清或認罪的機會，這是制戒與處理僧團糾紛的根本法理。
。
本句為律部僧伽聽審或僧眾間對質問答的常見常規回應。
在《摩訶僧祇律》的戒律審理與犯戒與否的詰問中，當事人依據事實坦白承認，展現出律部重視誠實、發露與不覆藏的修行原則。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀制定此戒律旨在破除出家眾對自身色相的執著，防範生起奢華、虛榮與好弄脂粉的貪愛之心，以安住於清淨梵行。
律中通常允許因患病（如眼疾、面瘡）需檢視傷口等正當理由而照面，但嚴禁純粹為了端正容貌、追求美麗而照鏡。
。
此句為律部對比丘戒律或僧團羯磨條文的結論用語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「鏡法」意指如同明鏡照物、清爽分明且不容歪曲的法規法則，用以讓僧眾對照自身行為，檢查是否有違犯戒律之處。

本句出自《摩訶僧祇律》，記載比丘因從事建築僧伽藍等勞務而遭到世俗大眾譏嫌的因緣。
律典語境強調僧團的威儀與社會大眾的觀感，世人以當時印度階級觀念，認為出家修道的沙門不應從事底層奴僕或僱工的粗重體力勞動。
此類譏嫌往往是佛陀制定戒律、規範僧伽行為的制戒緣起。
。
此句為佛陀因應僧團具體事務而作出的制教或處置指示。
在律典語境中，僧團內部依職能分工，設有專門掌管營造、供養、日常行政等事務的僧職。
佛陀傳喚該執事比丘，通常是為了詢問僧眾狀況或對特定違犯、行政爭議進行裁決，體現了原始僧團具備組織化與制度化的管理特徵。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中制定戒律的標準因緣（緣起）敘述。
當比丘涉犯涉嫌違犯戒律的行為時，佛陀依循「制戒十利」與僧伽程序，召集大眾並當面親自詰問當事人，以核實事實。
此處體現律部「不冤枉、依實查證」的審判與審查原則。
。
本句為律部僧伽聽審或僧事問答中的常見對話。
在戒律的審訊或確認程序中，當事人必須如實回答質詢，此處「實爾」表示承認或確認先前所問之事實，是律部處理僧團犯戒事件或釐清事實時的標準執律用語。
。
本句屬於律部制戒的因緣判決。
佛陀針對僧團中因挑擔物品而引發的特定過失或世俗譏嫌，正式頒布一項禁止行為的戒律規定。
律典中的「不聽」即是不允許、禁止之意，展現佛陀隨犯隨制、導正僧團威儀與避免居士譏嫌的制戒原則。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
此處為律文中的「名相釋義」，針對比丘或比丘尼日常生活中允許使用或限制使用的工具進行精確定義。
律典注重日常作持與生活器物的具體規範，故此處非闡述玄妙法理，而是明確界定「擔」的具體形式與範圍，以便僧團僧眾在持戒時有所依循，避免因器物定義模糊而犯戒。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活威儀與制戒的條文。
佛陀因應特定因緣，規定比丘在挑擔物品時，應當使用合乎法度的囊袋等工具，若僅以手杖掛物挑擔而不依律制使用囊袋，則屬於違反威儀律法（越比尼）的行為。
犯此過者應生起慚愧心並依律懺悔，以維護僧團的莊嚴與戒行清淨。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活威儀與行路條例。
律中規定比丘遠行或外出時，若挑擔行囊，必須隨身攜帶行杖（用以防惡獸、探路或支撐體力），若只有擔囊而不同時攜帶行杖，則失卻威儀且缺乏防護，屬於違反戒律（越比尼）的行為，必須依律作「心悔」（突吉羅、惡作罪的一種輕罪懺悔方式）。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定比丘在攜帶資具（衣囊、鉢）時的威儀。
出家人應具足威儀，若使用扁擔等工具將衣囊或鉢前後挑擔而行，有失遊化乞食之莊嚴，故制此戒。
凡違反此等威儀規定者，皆結「越比尼罪」。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》對比丘行路時攜帶衣囊與鉢之威儀規定。
依律制，比丘日常持物有其威儀，不可隨意背負或拖曳以失莊嚴。
然而此處為特殊或特許情況，若使用長衣囊或鉢串將隨身物件掛於肩上，屬於開許範圍，不犯威儀之罪。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中對於出家比丘日常生活器具或日常行為（挑擔物資）的具體規範與法定標準。
在此語境下，「法」是指僧團生活中的行為軌範、條例或標準程序，不涉及大乘法界或阿含因緣等深奧哲理，純屬僧伽生活的實踐律儀。

本段屬於律典中的「因緣」敘事，說明制戒的背景。
出家僧眾在修繕精舍時，因勞作需要而撩起、繫束僧衣（袈裟），此舉在當時印度社會被認為不具威儀，與底層勞工、奴僕無異，因而引發在家眾的譏嫌。
佛陀依此「世間譏嫌」之因緣，準備制定相關的威儀與行為規範，以維護僧團的清淨與莊嚴。
此處應依大乘律或聲聞律的戒律制修語境判讀，不涉及大乘空性或圓融法理。
。
此句為律典常見的敘事制戒緣起公式。
僧團隨眾因聽聞不法或具爭議之事件，依律製程序將事實向佛陀陳述，作為佛陀隨事隨犯而制定戒律的因緣，體現佛陀依因緣、次第建立僧伽規範的原始教法特質。
。
本句屬於律典中常見的審訊、核實程序。
當有比丘被指控或涉嫌犯戒，其他比丘或當事人來到佛前時，佛陀依例會親自詰問當事人以釐清事實。
此程序體現了律部「不無根制戒、不未審治罪」的審慎精神，必須由佛陀親自核實比丘的行為是否屬實，作為後續制戒或結罪的依據。
。
此句為律部僧伽聽審或僧事問答中的常見對話，當事人針對上座、維那或大眾的詰問，如實承認並回答「確實如此」，屬於律制中審理犯罪或釐清事實的真實語。

此處出自律部，說明出家人對物品處理的規範。
抄繫是指用繩索綑綁物品的行為，律制中禁止比丘進行這類過於執著或可能有損威儀的行為，旨在規範僧團生活之簡樸與遠離世俗繁瑣活動。
。
此處屬於律典中關於僧侶作務時的威儀細則。
因應勞作需求，律制允許僧侶在維護寺院環境時採取便於活動的措施，以平衡守護威儀與實際勞役的需求。
。
此句於《摩訶僧祇律》語境中，用以總結前文所述關於僧團處理特定事宜或財物的規範與程序，稱之為「抄繫」之法。
「抄」意指摘錄、記錄，「繫」意指聯結、歸屬或登記，指將相關事項納入規定程序中進行管理或處置。

此段為律藏制戒因緣的開端，記錄佛陀制定戒律的時空背景。
依律部傳統，需先明敘緣起，方顯制戒之必要性與契機。
。
此處記述比丘們對於佛陀回返方式的推測，展現了僧團對於佛陀具有神足通（神通力）的認知。
在律部語境中，強調僧眾對佛陀示現神力之常態化認知，並未帶有後期大乘之玄想色彩。
。
本句描述大眾對佛陀的渴仰與恭敬。
世尊遊化世間時，常吸引僧俗大眾爭相瞻禮，此處記述眾人因人羣擁擠或身處遠處，不惜攀爬高處（如樹木、圍牆）以期一睹佛陀聖容的情景，展現當時大眾對佛陀的愛戴與佛陀的威德感召力。
律典記載此類大眾行為，往往作為後續制定相關戒律或儀軌的背景因緣。
。
本句敘述佛陀以他心通觀照僧團比丘的心念與意向，並展現神通隱沒身形，安居於原來的座席。
在律典語境中，此類聖者神通的展現，通常與因應僧眾求法、教化、或彰顯戒律威德的緣起有關，旨在導引比丘攝心專注、引發敬信。
。
此句展示律典常見的敘事公式。
佛陀具足一切智，對於僧團中發生的事情與比丘的動向皆悉知悉見，但為了因應因緣、制定戒律或開導大眾，必須由當事人親口陳述，故採取「知而故問」的方式，以便隨後正式開示或宣說律相，非真有疑惑。
。
此句記述比丘在遇到特定事件或疑難後，依律制向佛陀請示。
在律典語境中，這是佛陀制定戒律或進行裁決的常見前置緣起，體現了僧團「隨犯隨制」的制戒原則與事師之禮。
。
本句為佛陀因應特定因緣（如比丘爬樹引發危險或遭居士譏嫌）而制定的戒律規定。
律部之中，佛陀因人、因事、因地制宜，隨犯隨制，旨在維護僧團的威儀、人身安全，並避免引致在家世俗大眾的非議。

此句屬於律部中關於比丘「上樹」的戒律條文定義。
在《摩訶僧祇律》的語境中，為了防範僧侶因攀爬高處而產生危險、毀損威儀，或引發在家眾的譏嫌，因此對「樹」的攀爬標準做出明確界定。
只要樹木的高度達到與人體相等或更高，即在禁止攀爬的限制作法之列。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧眾威儀與恭敬心的規範。
比丘在莊嚴、裝飾供養佛陀成道的菩提樹時，若採取一腳登樹、一腳登牆的輕率姿勢，屬於失威儀且對聖物不夠恭敬的行為，雖未構成嚴重根本罪，但已違反僧團的紀律與法度，因此判定為「越比尼」，僧侶必須在心中自我反省並生起悔意以期改正。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應特定因緣（如比丘無故爬樹引發居士譏嫌或安全顧慮），制定比丘不得無故雙腳離地爬上樹木的戒律。
若違反此規定，則結「越比尼罪」，用以規範僧眾的威儀與行止。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文的具體開遮與判犯界限。
在論述比丘攀爬、登高或特定行為的違犯與否時，律文明確指出若因必要事務（如修繕、防獸等）而兩腳登牆或爬梯，於戒律中不構成犯罪（不犯）。
這體現了佛制戒律「因病設藥、通權達變」的務實精神，依行為動機與實際情境來判定是否結罪，避免流於機械式的教條限制。
。
本句屬於律部中有關比丘或比丘尼僧團日常生活與行持的開緣規定。
在戒律中，通常為了維護威儀或避免攀爬危險，出家人不應無故登高或爬樹；但此處明定若因行路迷失方向的特殊生存需求，則屬於例外情況（開緣），不予結罪，體現佛陀制戒體恤實際處境的務實精神。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛教戒律中，出家眾的言行舉止皆有威儀限制（例如隨意爬樹通常被視為失威儀或不應作），但律法之中皆有開緣。
此處明文規定，若面臨生命威脅等緊急恐怖狀況，為避開惡獸傷害而爬樹，屬於特殊開緣情況，不作犯戒論處，體現了佛制戒律以保護僧伽生命安全與權宜變通的務實精神。
。
本句為律典中的結歸語。
在此語境下，「法」指僧團的戒律、軌則或制定的法規。
此處總結前面關於僧眾對待、處理或防護樹木的相關戒律規定與行為準則。

本段記述《摩訶僧祇律》中「火法」（關於比丘燃火取暖規定的戒律）的緣起。
佛陀因僧團內部或外在緣故，未告僧眾而獨自前往叢林接受象王供養。
留下的比丘在寒冬中因燃火取暖、燒灼地面，引發當時世人對佛教戒律「不殺生」立場的質疑。
世俗社會認為草木等非情眾生亦具生命（一根），故比丘燃火燒地屬於損惱生命的行為。
此段體現律典「因緣制戒」的特點，戒律的制定往往源於世間的譏嫌與實際發生的過失。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於制戒因緣的敘事結構。
「以是因緣往白世尊」是律藏中常見的制戒發起模式，即僧團中發生了特定事件（如引發過失、不便或居士譏嫌），比丘們將此狀況稟告佛陀。
結尾由佛陀明確下達隨犯隨制之禁令（制戒），體現律部「因事制戒」的原始教法特質，不涉及後期大乘的玄妙法理。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
僧團條文規定比丘不得毀壞植物與自然生機，此處具體列舉各種火源，嚴禁僧眾以任何火種去焚燒「未燒地」（即仍有草木生機、未經火燎的原始土地），以避免傷及依草附木的昆蟲生類與摧毀草木生機，體現慈悲護生與不壞生草的戒律精神。
。
本句屬於律部規定。
佛制戒律中比丘原則上不可毀損草木、掘地或親自燒火，以免傷及微細蟲蟻或損害物資。
但此處規定了例外情況：當比丘輪值溫室（浴室）供僧洗沐、擔任值月，或為了維護鉢具而進行「燻鉢」時，只要事先通知負責雜務的淨人，由淨人做全面檢查或協助，此時比丘親自燒火是符合戒律程序、不犯戒的。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活威儀與護生、防災之規範。
比丘在夜間或暗處持火炬行走時，若因火炬燃燒不勻而需要抖落灰燼、使其明亮，必須選擇不會引發火災的地點（如已燃之灰燼、不燃之瓦片、或已有落火之處），避免破壞未燒之草木地表或引燃它物。
此體現律典於細微處防範火災、愛護生命與公物之精神。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾律的戒條規範。
在未燒地上點火，極易燒傷土中、草木間的微細蟲蟻與草木生機，慈悲護生且防範火災，故立此戒。
若違反此規定，在律制上處以「越比尼罪」（突吉羅）。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與護持戒律的具體法規（火法）。
在律典語境中，「火法」係指僧團在使用、管理、熄滅火源時應遵守的戒律與儀軌（如不得無因緣燃火、應時熄滅、注意安全等），用以引導僧眾如法行持，避免引發火災或招致世人譏嫌。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中制戒或制定僧團法規的「緣起」敘事。
佛教律藏的編排通常在制定某項器物使用規範（銅盂法）之前，先交代佛陀是在何處、因何因緣而制定此法。
此處敘述欝竭居士行大布施，在種類繁多的供養物中包含了銅盂，以此引出後續僧團如何處理與使用該項器物的戒律規範。
本處應依律典聲聞乘的脈絡理解，屬於實際僧伽生活法規的歷史背景記錄，不涉及大乘象徵或圓融義理。
。
本句出自律典，描述比丘在日常生活中因遇到特定情境，無法確定該行為是否違反戒律，因而對「淨」與「不淨」產生疑惑。
在律部語境中，「淨」是指符合戒律、無罪或經過作法持淨的狀態；「不淨」則是指違反戒律、有罪或未經作法的狀態。
比丘們向佛陀請示，是為了明辨戒相，以便依循正確的律儀生活。
。
此處屬於律部的戒律問答語境，用以判定比丘或比丘尼在面對符合律制應當受取的物品、施捨或法事儀軌時，是否涉犯「應受而不受」的違緣或突吉羅（輕垢罪）。
。
本句屬於律部規範。
佛陀因應僧團修行之需要與世俗譏嫌，制定出家比丘不應接受、使用或蓄存銅製的盂器，以杜絕奢華與貪執，維持清淨簡樸的資生之具。
這體現了律部依因緣隨犯隨制、制欲防非的教法特點。
。
本句出自律典，規範比丘受施器物時的儀軌。
當信眾佈施乾淨的器皿給僧團時，受施的比丘不應默默領受，而應遵循戒律，為施主誦念祝願文（如讚歎佈施功德、祈願施主得福），以此引導施主增長善根，亦符合僧伽受供的威儀與法度。
。
本句屬於律部規範。
出家僧眾依戒律應過清淨少欲的生活，生活資具皆有其定製與限制。
銅盂並非佛制比丘合法持用的常規鉢具，私自蓄積非隨身應量之物，即違反戒律制度，故定為「越比尼罪」。
。
本句屬於律典中關於僧眾處理不淨物（如金銀財寶或非時食等違律物品）的戒律規範。
比丘依律不得直接捉持或蓄積特定不淨物，必須透過「淨法」程序，將物品交由淨人（在家居士或未受具足戒者）管理、轉換或作法。
經過此程序後，比丘方可如法使用該物，不犯戒律罪咎。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中對於僧團生活用具（銅盂）的使用規定與制戒總結。
旨在規範比丘在日常生活中，對於器物受持、使用與保管應遵循的行為準則，以維護僧團的清淨與威儀。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處敘述佛陀與大弟子們在舍衛城接受天人與世間信眾供養的因緣，為後續制定或說明「迴向」之規範、儀軌或教法提供敘事背景。
律部文體偏向寫實與教制歷史紀錄，法義上依循原始佛教因緣、次第之教法，不作大乘法界圓融或玄妙象徵之延伸發揮。
。
本句記述六羣比丘在精舍門口向攜帶食物的居士詢問供養對象的經過。
在律典語境中，此類舉動往往是引發制定戒律（制戒）的因緣。
六羣比丘的行為雖不一定直接違背根本戒，但其主動詢問供養、乃至可能引導信眾供養特定對象的作法，易引發居士譏嫌，故僧團需藉此建立相應的威儀與行為規範。
。
此句為律部記載中僧眾或信眾對話的直譯，表達欲將特定物品（如僧伽梨、衣物或食物等）奉獻供養給佛陀（世尊）。
依《摩訶僧祇律》之律部語境，此類僧事與物權處置須釐清受贈對象，故明確回答此物之歸屬與用途。
律部解說應著重於條文背景與行為事實，不作大乘法界或象徵義之延伸發揮。
。
此句出於《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
文中「應供養」即是佛陀十號之一「應供」（阿羅漢）的本義，指佛陀斷盡諸惑、德行圓滿，應當接受人天之供養。
在律典敘事中，此句為質樸的尊稱與禮讚，應依原始佛教與部派佛教的因緣教法判讀，不宜引申為大乘法界或象徵義。
。
本句出自律典，屬於僧伽內部財物或食物分發、處置時的對話。
在律部語境中，強調僧團事務的如法如律辦理，這套詢問流程是為了確保僧物分發符合戒律程序與羯磨原則，避免私自挪用或不公。
。
此處為律部中關於僧物處置或佈施對象的問答。
在律典語境中，「與僧」意指將物品或功德交付予現前僧伽或四方僧伽整體，而非指定給予特定個人，屬於公物、僧物之範疇。
。
此句出自律部，記述特定因緣下的言詞對白。
在律典語境中，「僧」指具足戒的清淨僧伽整體，而非個別僧人。
此語強調僧伽作為世間福田的資格與地位，說明依循戒律的僧團具有接受信眾佈施供養的功德與合法性。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨或戒律條文中的詢問程序。
在釐清財物、衣物或其他僧伽資具的分配、歸屬或受贈對象時，必須透過如法的逐項詢問來確認事實，以確保僧團財務清淨、分配公正，並避免不淨肉或不正當物品的受持。
。
此為僧團律制事件中的對話片段。
文中的「與」為給予、交付之意，指將特定物品（如信件、衣物或供養物）指名交付給僧團中的核心上座長老。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，此類對話用以釐清物品的歸屬權、處理程序或僧事職責，展現原始僧團運作中，比丘之間依循名分與戒律秩序進行物件傳遞或事務交辦的嚴謹過程。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽規條或因緣敘事中的對話。
在律典語境中，「應供養」通常指某位比丘（或僧眾成員）因具足戒德、德行清淨，或因特定時節因緣，符合接受在家居士或同行比丘施予四事供養（飲食、衣服、臥具、醫藥）的資格。
此處為客觀的行為規範或身分認定，不宜過度延伸為大乘果位上的「應供」（阿羅漢異名）功德讚歎。
。
本句屬於律典中關於僧伽物品（如衣物、臥具或食物等）分配、轉贈或僧事處理的問答。
律部著重於僧團生活的實踐與戒律規定，此處為釐清特定財物、僧物或個人物品的歸屬或分配對象，故依循僧團羯磨或分物程序進行詢問，不涉及大乘法界或空性等玄理。
。
此句為律部中僧伽羯磨、布薩或財物分配等事務中，僧眾回答或表態的特定對話。
在律部語境中，僧團處理僧物或交辦特定法務時，常以「某甲」作為具體比丘法名的代稱，用以示範法事執行時應指明具體對象。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法之語境。
經文敘述比丘或比丘尼在僧團中扮演媒妁、挑撥或惡口等情境中的對話。
此處之「即便語言」指針對特定對象進行言語上的勸阻或教唆，意在使人放棄供養或棄絕該名老病比丘，涉及僧團內部的人際互動與戒律規範，須依律典實務情境解讀，不涉及大乘玄理。
。
此句出自律典，展現原始佛教時期僧伽向在家眾託缽乞食或接受佈施時的互動規範。
出家僧眾接受佈施後，依律須為施主「呪願」（祝願），以此迴向功德，使施主成就佈施之善業與福德。
此處不涉及大乘唯心或法界圓融義，純為僧俗二眾依戒律與佈施因果之互動。
。
此句描述佈施者因心地淳厚、不生疑慮，故見需即施。
在律部語境中，強調佈施時應具備清淨信根，且不帶有矯飾或遲疑，展現瞭如法佈施中「淨信」的重要性。
。
此段描述律藏中對於行施對象的審視。
在僧團或修行語境中，強調對於缺乏慚愧之人的供養應有所審擇，慚愧二法為修行的基礎，若缺乏此心，則受供者不具備接受善法的資質。
。
此處展現律典中對於僧團爭議或違犯處理的標準程序。
當事件發生時，比丘需向世尊稟報以求決斷，佛陀透過「汝實爾不」進行當面核實，這是律制中確認事實、明辨是非的重要程序，旨在維護僧團的清淨與和合。
。
此處為律藏中僧團共議或回答問詢之標準用語，確認先前所說事實無誤，體現律儀中對事實嚴謹核實的態度。
。
此處涉及僧團資具分配之律制。
佛陀制誡六羣比丘在處理僧團公物或應屬他人之物時，不可因貪心而違背公正分配原則，將原本屬於大眾或他人的資具轉而佔為私有，此舉破壞僧團和合與共住規範，故稱為惡事。
。
此為佛陀因應僧團具體事件所制定的戒律規定。
在律部語境中，「知物」指經手、管理、知悉僧眾或他人的財物；「迴向」並非大乘佛教的功德迴向，而是指「移轉去向」。
本句意在禁止僧眾利用職務之便，將代管或他人交託的財物挪用、轉移到自己名下，屬於防範不與取（盜戒）或侵佔的僧團規範。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧伽生活物資（特別是飲食、藥物與其清淨受持規範）的分類界定。
律航中所指的「物」通常關乎比丘、比丘尼受持戒律時對日常用品與食物的分辨，此處提綱挈領地指出有八種範疇，並互引前文已詳述的淨、不淨等持犯規範，以明確僧眾在資具受用上的戒律邊界。
。
此句為律典中常見的敘事或設問開頭，描述他人向比丘、長老等出家僧眾提問的情境。
在律部語境中，「尊者」是對上座、長老或具戒比丘的尊稱，用於引出後續關於戒律、威儀或法義的問答。
。
本句為在家居士發心行施時的詢問。
在律典語境中，此問通常引出佛陀對於佈施對象、福田差別以及僧團受施規範的教導，體現了在家眾尋求正確廣修福田、如法佈施的清淨意願。
。
此句為律典中關於佈施對象的對答。
在律部語境中，「施僧」是指將財物或供養具佈施給現前僧伽或四方僧伽（整體僧團），而非指特定個人（別眾施），其功德大於個人施，且財物所有權將歸屬於僧團公有。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》的日常實務或戒律條文情境問答。
在律典語境中，「持戒僧」是指嚴格依循佛陀所制定的戒律、過著清淨羯磨生活的僧伽大眾。
此詢問通常與居士供養、尋求依止、或僧團內部的羯磨事務相關，強調律制實踐而非大乘義理的玄談。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因應信徒對僧眾清淨與否產生疑慮時的引導教示。
在律典語境中，信徒佈施應著眼於整個清淨僧團（大眾僧）的功德，而非執著於個別比丘的行持。
此處指導比丘應寬慰並引導施主，建立其對三寶的信心，安心完成佈施功德。
。
此句出自律典，語境屬於僧伽日常生活與信眾互動。
信眾基於對僧寶與佈施供養的執著，期望尋得能長期留駐且善於維護佈施物品的比丘。
此反映出居士對「常住」與「功德物久存」的心理期盼，但在律部教法中，比丘修行行業重在依循戒律、遊化與無常觀，此處信眾的提問成為引導律法規範的緣起。
。
本句出自律典，描述僧伽內部在處理僧物、羯磨或特定事務的溝通情境。
當事人獲得上座、大眾或相關僧眾的同意答覆，確認某項財物或權利可以給予特定的比丘，體現律制中依循僧伽法式運作的特點。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼捨墮法（尼薩耆波夜提）之一。
此戒律旨在防範僧尼因貪心而將大眾僧團的公物、公款或指定供養僧團的財物，透過各種手段轉移為個人私有。
這在律制中屬於嚴重的違犯，必須將該財物捨給僧伽，並在清淨僧眾前懺悔，方得清淨。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中的單墮法（波夜提）。
此戒條旨在保護僧伽（僧團）的共同財產不被私自挪用或分流。
比丘若在主觀上明知（「知」）某項物品、財物或供養本是特定歸屬於僧團（「向僧」）的，卻在行動上故意改變其去向，將之轉送或迴向給特定的個人或其他團體（「向他」），即構成違犯僧制，需經由向清淨僧懺悔來除去罪過。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處開示關於僧物或私人財物處置的因果與罪相。
若明知施主佈施的財物有其特定對象（或大眾或個人），卻隨意將其位置、權屬或用途挪移、調換，雖未構成偷盜重罪，但已違反僧團的戒律威儀與處事程序，故結「越比尼罪」。
律部處置財物極重信守施主本意與物業權屬，不可任意迴轉。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於信施財物、施主指定用途（對象）的處分規定。
僧侶或管理者必須嚴格依施主意願處理僧物。
此處指若施主明示此物要給特定的某一畜生，即便對象只是畜生道，若故意違背施主本意而改轉給其他畜生，在律法上仍屬不依教法、不順毗尼，構成「越毗尼罪」（突吉羅）。
因未達盜僧物或重大損害之程度，故處分較輕，屬於責心即淨的「心悔」階位。
。
本句出自律典，此處的「迴向」非指大乘佛教中將功德迴向法界或眾生的修持，而是指僧團律制中，比丘因特定緣由（如生病或有急事）無法親自參加布薩僧聽戒時，依法將自己的清淨（意欲）託付給其他比丘，代為向僧團表白，以維持僧團羯磨（集會辦事）的合法與和合。
此處總結該特定儀軌程序與言詞規範。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律（比丘戒或菩薩戒相關罪相）的具體條文，用以規範出家眾的身口意業，避免涉入世俗娛樂、奢華妝飾、不莊嚴之威儀、或侵損僧物等不淨行。
解讀時應依循律典條文的實踐性格，不宜作大乘玄學或法界象徵義之發揮。
。
此句為《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法的章節結尾標記。
「跋渠」即是「品」或「章節」，用以總結該篇章所包含的十一條戒律（十一跋渠）已全數敘述完畢。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此段記載比丘對於居士佈施奴婢、大象等「不淨物」（律制中出家人不得蓄養或私自接受的財產與奴僕）時所產生的戒律疑慮。
諸比丘因為不確定接受此類佈施是否違反僧伽戒律，故向佛陀請示此等受施行為是「清淨」（合乎戒律）還是「不淨」（違反戒律）。
。
此句為律部中關於戒律條文或僧事處理的問訊或抉擇語，用以判定某種物品的施受或某種行為的許可，是否符合僧伽律制。
屬於僧團依循戒律進行法務判斷時的實務審決語境。
。
此句出自律部，佛陀指出眾生因煩惱深重、剛強難化，往往不願意聽從與依教奉行佛陀所宣說的戒法與教誨。
在律典語境中，這通常是佛陀為了說明制定某項戒律的因緣，或是感嘆眾生習氣難改而說。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
在此語境下，『眾生』並非指大乘經典中廣義的法界有情，而是具體列舉出家人不應接受、畜養或私自佔有的對象，包含當時社會視為財產的各類牲畜與奴婢。
這反映了僧團戒律為了維持出家人的清淨生活、避免涉入世俗經濟活動與社會階級糾紛而制定的規範。
。
本句出自律典，涉及居士向僧團佈施不淨物的戒律情境。
根據佛教戒律（特別是聲聞律），僧尼不得畜養奴婢，故居士若欲向僧團佈施婢女，涉及律制中對僧團財產、行為規範以及如何合法接受或轉化此類佈施的裁決。
此處應依律部條文脈絡判讀其犯相與開遮，不涉及大乘法界或空性等玄理。
。
此句屬於大眾律（摩訶僧祇律）之條文，用於制定僧眾或尼眾之戒律行為。
在律部語境中，「聽」為聽許、允許之意。
本句意在制戒或規範，明確禁止比丘或比丘尼接受特定的財物供養、行為、或請託，若違反則構成違犯戒律之行為。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
在律部語境中，此處涉及僧伽財物的財產權與接受佈施的界定。
「園民」指在僧伽園林中從事勞作、維護的依附人口（僕役）；「婦」在此與「民」對應，指女性僕役或家屬。
此句是判定施主佈施對象、範圍以及僧團如何合法接受、處分該財產的法律前置條件。
。
本句屬於律部規範，用於表述戒律中的禁止性規定。
在僧團生活中，對於不合乎戒律、不符清淨原則之物品、供養或行為，佛陀制定僧眾不得聽許、不得納受。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛教戒律中，出家僧團（僧伽）原則上不得蓄養、接受奴婢等不淨物。
此處探討信徒若表白要將奴隸（勞動人口）佈施給僧團時，在律法上應如何判定其淨與不淨，以及後續的處理軌則與僧伽受施的界限。
。
本句屬於律部規範。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「聽」為聽許、準許之意；「受」指接受、納受。
此句用作制戒或處斷語，明文禁止比丘或比丘尼接受特定的施物、請託或作特定的行為，若違反則構成犯戒。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團的戒律中，出家僧眾不得親自捉持、受蓄金銀或進行買賣等俗事。
因此，當施主前來佈施並表明這筆財物是「施僧使人」時，是指該財物指定用於僱用或供養在寺院中代僧眾處理雜務、經手錢財的「淨人」，以此判定財物的用途與性質符合律法，不違背僧尼不得直接經手外財的戒條。
。
此句屬於律典中的禁止令。
在僧伽的戒律規範中，針對特定身分、時機、地點或特定物品，比丘或比丘尼依律不得接受。
若違反則構成違犯戒律之行為，旨在防護僧團威儀、杜絕居士譏嫌，並維持出家眾的清淨生活。
。
此句出自律部，涉及僧團接受施主供養「淨人」的戒律規定。
在律制中，出家僧眾不可手持金銀、亦不便直接從事某些世俗勞務（如掘地、斬草等），因此需要由在家居士或未受具足戒的男子擔任「淨人」，協助處理這類不合僧侶戒律的事務，以維持僧團的清淨與正常運作。
。
此處屬於律部語境，指僧團或上座、大德聽許、準許或受取某項事宜、請求或僧伽羯磨之決議，表示僧眾在行為或程序上的認可與隨順。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛教戒律中，出家僧侶本不應蓄養奴婢。
若佈施者單獨將婢女供養給某特定僧人（別施），而非供養給不可分劃的僧伽全體（僧物），這違反了出家人的清淨戒行與離欲原則，因此佛陀規定不聽許接受。
。
本句屬於律部規範。
在僧團中，若收留隸屬於他人的奴僕、僱工或園林看守人出家，會引發世俗社會的法律糾紛與世人譏嫌。
因此佛陀制定戒律，規定若未得主人同意，不得聽任這些具備特定社會依附關係的人加入僧團受戒。
。
本句屬於律典中關於僧殘法或捨墮法的開緣規定。
佛制比丘不可直接捉持、受蓄金銀財寶等不淨物。
但若施主將財物交予「淨人」（在家居士或未受具足戒者），由其代為管理、料理僧團所需物資，則不違反戒律，僧伽可以接受此類運作方式。
這展現了律制在維持僧團清淨與實際生活需求間的折衷與規範。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
佛陀制定戒律禁止僧團（此處特指比丘尼僧團）接受奴隸的佈施，因為出家僧團以修道、清淨、解脫為本，若接受並役使奴隸，不僅違背慈悲不害的原則，也會增加世俗事務與譏嫌，故律制不聽受。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團受贈寺產的戒律規範。
在佛陀時代的印度社會，奴僕（園民）屬於人身財產。
律制規定僧團不得畜養奴僕或接受人口布施，因為出家僧伽不應享有奴役他人的特權，且維持此類勞動力涉及世俗產權管理，與清淨出世的修行原則相違。
因此，若有施主欲將園民連同園林一併佈施給僧團，比丘不被允許接受。
。
本句屬於律部規定。
在佛教戒律中，出家僧團應保持清淨與遠離世俗事務，婢女屬於世俗奴僕與資產，且涉及異性侍奉之不便與譏嫌，故僧伽依律不得接受此類佈施，以維護僧團的清淨修道環境與社會形象。
。
本句出自律典中關於僧伽財物、淨料分配或結界受施的規範。
在律部語境中，區分施主的佈施對象（如尼僧、女淨人）攸關財物的歸屬與使用執掌，必須依施主當初的言詞定奪，不可混淆僧物與淨人所用之物。
。
此處屬於律部語境，指僧團成員在處理僧事、聽讀戒本或受人諫教時，應當專注聆聽並信受奉行。
在戒律的實踐中，「聽受」強調對教誡、善言或僧伽決議的隨順與尊重，是維繫僧團和合與個人戒行清淨的重要態度。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
佛陀制定戒律禁止出家僧眾個人蓄養奴僕，因為這不符沙門清淨無欲、解脫資糧的修行本質，且在古印度社會中易招致世俗譏嫌。
此處「別施」強調非僧團共用之「個別受施」，律制禁止個人私自接受此類佈施。
。
本句屬於律部中有關僧伽接受佈施與財產管理的戒律規定。
在律典語境中，佛陀禁止比丘或僧伽私自或直接接受園民（看守園林的奴僕或工人）作為淨人或財產之佈施，以避免招致世俗社會的譏嫌，並防範僧團捲入世俗勞務與奴僕管理的紛爭，藉此維護僧團的清淨與專務道業。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團受施與處理淨人（服勞役者）的戒律規範。
律制中比丘不得自行掘地、斬草或烹煮（手自作食），故需由未受出家戒的清淨居士或奴婢等「淨人」代為料理。
此處指若信徒佈施女子作為淨人，若其目的是為了替僧團料理飲食，在符合律法程序下，僧團得准予接受。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文列舉當時佛教界常見的重大法會或節慶，在這些慶典中，施主常因欣逢盛會而心生清淨信樂，進而以極其貴重且象徵尊貴地位的象、馬等牲畜來裝嚴、佈施僧團。
然而，依大眾律制，大象與駿馬屬於國王或王室層級的世俗財產，非僧伽依活命資具所應畜養或受用，接受此類奢華且具世俗實用價值的佈施會引發譏嫌並違背沙門戒行，故律制規定不許接受。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀制定戒律，禁止比丘接受、蓄養畜生等活體動物。
此因出家人應過清淨、少欲知足的生活，若接受並蓄養動物，不僅違背出家本意，也容易引發世俗譏嫌與照顧上的過失，故律中明文「不聽受」。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律制定因緣中的情境敘述。
其法義背景在於規範比丘受持戒律、面對非法侵害或強迫接受非律行為（如強逼受財、受食或作不淨行）時的應對情境。
律部語境強調因緣、行持與戒相之判定，此處客觀描述外在威脅之言詞，用以作為後續判定犯戒與否、結罪輕重（如遭逼迫時的心態與行為抉擇）的法律事實依據。
。
此句出自律部，屬於僧伽羯磨或戒律條文判決中的定式用語。
在處理奴隸、隸屬者或職役身分者的出家或離去問題時，若當事人已被原主或體制放免，或是符合特定放免條件，長老或判定者則應以此語作正式之身分確認，確認其已恢復自由身，不具隸屬關係。
。
此處指示律儀中對於護持生命或特定有情之規範，應確保其生存資源並避免外力侵損，體現律部慈悲止惡之精神。
。
此段出自律部關於畜養生物之規定。
從戒律觀點，比丘不得蓄養禽鳥損害其天性與生存自由。
強調慈悲心與對物命生存空間的尊重，禁止人為剝奪生物依其本能生活之權利。
。
此句出自律部，說明比丘在行為上若違背戒律規定而接受或處理眾生，便構成違犯戒律的過失。
在律藏語境中，「越比尼」意指超越了戒律規範，即犯戒。
。
在律典語境中，「眾生法」指涉與眾生相關的界限、相狀或處置準則。
此處定義某種行為或現象之歸類，以確立僧團在面對該類眾生事務時的判斷依據，屬於律制對象定義範疇。

本則律文探討僧眾對於園林植物的受用規範。
依律制，僧園內之草木屬於公有僧物，比丘未經僧團許可或毀壞園中樹木以私利他人，觸犯了關於園林資產的保護規範，屬於毀壞生草木之戒律討論。
。
本句記述僧團集會時，身為庵摩羅樹園施主的居士亦在現場，因目睹特定事件而向僧伽尊者發問。
此為律典記載戒律制定或事件緣起的典型敘事語境。
。
此句為律藏敘事中的詢問語。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，僧團的「房」（房舍、僧房）涉及僧眾的居住權利、分房制度（如臥具法）以及僧殘、波逸提等戒律條文之適用（例如比丘不得與未受大戒者同房宿等）。
此處探問特定房間的歸屬，用以釐清該處所的居住者身分。
因屬單純的敘事與對話，不應引申出大乘空性或象徵義。
。
此句為律典中比丘答話的客觀敘事，用以說明特定僧房或住所的歸屬。
在律部語境中，辨明房屋的產權或使用權（如居士所施受、特定居士所有）涉及僧團戒律（如結界、受請、住處僧物處分等）的具體適用，此處依實質世俗稱呼回答，不涉及深層法義延伸。
。
本句為律部經典中常見的對話敘事開頭。
記載了施主向出家比丘說話的情境，反映僧伽與在家居士因緣互動、制定戒律的緣起語境。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記載神祇或居士因僧侶未經許可砍伐樹木建造僧房（菴羅婆、僧伽藍）而提出詰問。
在律典語境中，此類不當索求或毀損草木之行為，通常會引出佛陀制定相關戒律（如掘地戒、壞生聚戒或大房、小房之修作限制）的因緣。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧房、僧產等資具分配與所有權爭執的敘事脈絡。
此處原文為比丘或當事人宣示特定僧房所有權的言詞，反映出律部文獻中處理僧團內部財物歸屬、牀座分配或爭調時的具體言相，應依字面法律關係與事實陳述判讀，不涉及大乘經典之法界無我或唯心所現等隱喻。
。
本句描述比丘（或僧眾）在處理僧事或遭遇困境時，因內心仍不滿或未得解決，依律制前往請示佛陀的標準威儀與請法程序。
在律部語境中，「頭面禮足、卻住一面、具白世尊」為向佛陀請示戒律或糾紛時的法定儀軌，展現對佛制與佛陀的至高尊崇。
。
本句展現律部經典中標準的佛陀度化與信眾聞法結尾儀軌。
「示教利喜」是阿含與律部聖典中常見的說法成效，指佛陀以「開示（示）」展現法義、「教導（教）」指引實踐、「利益（利）」令得解脫功德、「歡喜（喜）」令法喜充滿。
聞法者隨後依禮法「前禮佛足」表達最高敬意，並依教奉行歡喜而去。
。
此句為佛陀因應僧團中所發生的事件，指令他人召喚相關比丘前來問話。
於律部語境中，佛陀制定戒律必先經由「現前審問」之程序，親自向當事人核實情況，方纔隨事制戒或依律處斷，彰顯律法注重實據與公正之精神。
。
本句屬於律典中典型的制戒或審訊緣起語句。
當有比丘犯戒或遭投訴，被召集至佛前時，佛陀依循僧伽程序親自核實質詢，體現律制中「現前審理、當面核實」的公正原則，不聽信單方傳言。
。
此為律藏中僧團審訊或詢問時的答話。
比丘面對上座、大眾或審問者的質詢，依據實際情況誠實作答，承認所涉嫌或被詢問的事實，符合律制中不妄語與發露懺悔的根本精神。
。
本句為佛陀對違規比丘的質問，屬於律部中制定戒律的緣起。
在阿含與律部語境中，佛陀強調僧團應護生且不擾動草木生命，砍伐草木、破壞環境以營造私房，既損害生命亦易招致世俗居士譏嫌，故佛陀以此斥責並隨後制戒。
。
本句屬於律典中的制定戒律（制戒）語境。
佛陀因應特定因緣（如居士譏嫌或僧眾過失），為了護生、不惱害眾生及維持僧團的清淨形象，正式下令禁止比丘砍伐開花或結果實的樹木。
在律部語境中，「不聽」即是禁止、不允許的意思，屬於僧團行為規範的具體展現。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應比丘為建造僧房而毀壞樹木、損害有情生命並招致居士譏嫌，故制定此戒。
僧團應遵循慈悲與護生原則，不得任意砍伐能繁衍花果、遮蔭或庇護微細眾生的活樹作為建築材料。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團與施主（檀越）互動的行為規範。
經文提示當施主所種植、供養的樹木枯老不再結果時，比丘應如何與之應對溝通，並給予善意的祝願，體現律部中僧伽處理日常庶務與維繫僧俗關係的具體戒軌。
。
本句出自律典，說明將老朽樹木砍伐用於建造僧伽房舍的合理因緣。
在律部語境中，強調資具的實際功能（安置比丘）與施主因供養僧團必需品而獲得的「受用福」（即因隨順佈施、僧眾實際使用而持續增長的福德），體現僧團建設與戒律實踐中的因緣權變。
。
此句屬於律部戒律條文之具體規範，說明判定是否構成「不與取」（盜戒）的核心要件，完全取決於物主的主觀意願。
在律法中，凡物各有其主，必須獲得物主的明確許可，僧侶或修行者方可拿取使用；若物主未曾允許而私自取用，即涉嫌違反僧團的戒律。
此處不涉及大乘經典的象徵義或法界圓融義，應純粹依據僧團戒律的因緣與條文制訂背景來理解。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記載出家人在整理地面或建築時，若遇到樹木殘根等障礙，必須使用木樁處理卻又擔心妨礙地面平整或觸犯掘地、傷生等戒律時的具體作法。
律制規定比丘不可直接砍伐草木或破壞土地，故須吩咐淨人以魚骨刺入或以灰汁澆灌，使其自然枯萎移除，以符合僧團清淨生活的行為準則。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理資生用物的戒律規定。
佛陀制戒僧伽不可隨意砍伐活樹（以免毀損鬼神村或傷害有情生命），但若樹木已確認枯死，比丘因修造僧房等需要，必須先告知該樹的所有權人（檀越），獲得許可後方可取用，此舉符合不偷盜戒與僧團的清淨分明。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧物、常住物或特定財物分配與處分的戒律條文。
此處的「聽者」指在場聽聞宣告、公告或羯磨說法的僧眾，若其依照規定或經準許而領受、使用該項物品，即合乎律製程序。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於制戒因緣。
佛陀為免僧侶損害生命（古印度社會或視草木有命）及遭俗人譏嫌，並為保護生態與常住物，故制此戒。
「越比尼罪」即越毘尼罪，在律中常對譯為吉羅罪（突吉羅），意為惡作、輕垢罪，屬於較輕微的違犯。
。
此處屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法之戒條語境，意指僧團在建造房舍時，對於砍伐、利用、保護樹木或依樹而建等行為，所應遵循的戒律與法度。
僧侶若違背此法，即構成犯戒。

本句為《摩訶僧祇律》中制定「樵木法」（採集柴薪之法規）的因緣起頭。
律典中多因比丘特定行為引發爭議，佛陀隨後依此因緣制定僧團戒律或僧事規範。
此處說明事件發生於舍衛城郊外的精舍，有外來比丘砍柴，為後續制戒條文的背景背景描述。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文語境。
此處記錄了僧團內部因新到比丘或不解規矩的比丘砍伐僧伽植物，而引發資深比丘責問的因緣。
律典此類記載旨在釐清僧團財產（僧物）的保護，以及比丘不可隨意毀壞草木（壞生植物罪）的戒律制定背景，具有鮮明的實踐與次第教法特徵，不涉大乘玄理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的生活事件敘事。
此處為斥責或勸誡之語，指出作客者或外來者缺乏對僧團常住器物或環境的護持之心，僅圖一己之舒適，甚至造成破壞。
在律典語境中，強調建立互助與愛護常住物（僧物）的僧伽秩序，反對放任個人習氣與自私行為。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活情境或僧團互動中的直白陳述。
此處描述特定人物（如居士、比丘或相關當事人）因對方即將離去，而表達自身內心困苦、未被體諒的心情。
解讀上應依循律典的敘事語境，還原當時制戒背景中的人情摩擦或生活苦況，不宜做過度玄妙的法義延伸。
。
本句記述僧團中外來比丘與本地比丘交接或互動時的行為。
在律部語境中，砍伐活樹（生樹）屬於毀壞植物的行為，觸犯了制罪（如波逸提罪中的壞生草木戒）。
此段情節為後續佛陀制戒的因緣背景，呈現僧團早期因個別僧侶不當行為而需制定行為規範的歷史背景。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於破壞草木（掘地壞生草）的戒律語境。
資深比丘以此質問，意在指出新比丘或沙彌砍伐「生種（活樹）」並焚燒的行為違反了僧團不可無故破壞草木、傷害生命的戒律規範。
。
本句為僧團生活中比丘之間的日常對話，涉及客比丘與住處比丘因生火用火而產生的言語摩擦。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類日常行為與爭執往往是佛陀制定戒律或僧伽生活規範的因緣，展現了早期僧團在具體生活細節上的互動與管理。
。
本句敘述僧團內部發生爭執後，當事比丘前往佛所請求佛陀裁決的過程。
在律典語境中，此為「因緣經」之常軌，說明戒律的制定或諍事的評斷皆依據現實僧團發生的具體事件，由佛陀親自審理並建立法制。
。
此句出自律藏，屬於僧團生活與器物管理規範。
佛陀教誡比丘在面對僧伽大眾的公用物資（如臥具、房舍、器物等）時，不可私人獨佔而拒絕他人使用。
在自己使用的同時，也有責任維護公物的完好，以利大眾流轉使用。
這體現了僧團「財物共享、利和同均」以及愛惜常住物的戒律精神。
。
此偈頌出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活規範（律部）的戒條。
前句「不得乾生合斫」主要是為了護生，避免在砍伐枯木時不當傷及活生樹木或寄居其上的蟲蟻，且制止比丘無故摧折草木；後句「房前積聚然樵薪」則是基於僧團居住安全與環境整潔，防止在僧房前堆積易燃物並點火，以杜絕火災隱患並維護清淨。

本句出自律典，旨在闡明僧團戒律、羯磨或法務的執行有其必然的規範與法定程序。
「然法」意指本當如此、不容出入的定法，強調僧團事務必須依循既定的律制準則來處理，不可隨意更改。
。
本句出自律典，屬於僧伽生活中的日常規制。
記載於溫室（浴室）中燃火供僧眾沐浴或取暖的具體作法與規範，需依律部務實、條理的語境理解，不作過度形上學之發揮。
。
此句出自律部，記載僧伽內部有關廚房用火與飲食調理的戒律規定或生活作務情境。
律典文字多為作務紀實，此處指在廚房中點火、燃火的具體行為，用以規範僧眾在廚下作務時的威儀或火燭安全管理。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的律制規定（比丘浴室法）。
「爾許」此處作特指、指示代詞，指稱特定範圍或該處浴室。
「然」同「燃」，指點火、燒火，用於浴室內供僧眾沐浴或取暖。
律部記載多為日常僧團生活實態，不宜作大乘玄理之過度解說。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團生活與資具分配的條文。
此處規範僧團日常物資（如燃燈所需的燈油）的分配原則。
佛教戒律極為重視「常住物」（僧團公物）的公平分配與不浪費原則，僧眾在使用個別僧房的照明物資時，必須遵守既定的限額與份額，不可貪多、過量索取，以維護僧團資源的合理運用與戒律的清淨。
。
此句屬於律典中關於戒條適用邊界的開緣或規範說明。
在僧團戒律中，若某種物品、行為或受持方式於律文中並未制定明確的數量、時間或空間限制，則比丘（或比丘尼）在此範圍內多行、多取或多作，皆不構成違犯戒律（無罪）。
這展現了律制在「有定限」與「無定限」之間條理分明的法理界定。
。
本句屬於律部規定。
佛陀因慈悲憐憫因緣，不允許比丘為了修造等目的砍伐活的樹木（因其具有生命且可能為鬼神所依），若需木材，應選取已乾枯的樹木，以維護慈悲心並避免引來世俗居士的譏嫌。
。
本句屬於律部規定。
僧坊內的樹木屬於僧團之公產（大眾僧物），且具備莊嚴道場、美化環境之功能。
為免破壞公物、損傷環境生態，並防範世人譏嫌，律中明文禁止僧眾隨意砍伐。
此規反映出佛制戒律中對於僧團財產的保護，以及對自然環境與道場莊嚴的重視。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於盜戒（不與取）的開緣或邊界判定。
在律制中，凡不與取他人看管或擁有的財物皆成盜罪；然而，若山林自然生長，既無世俗世主擁有，亦無特定人員看管，比丘或他人前往砍伐取用，則不屬於竊盜他人財物的範疇，故判定為無罪。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活僧伽作法與大眾共住的規制（威儀法）。
用以規範比丘在日常生活中，前往山林砍伐、收集木柴時應遵循的行為準則與僧團清規，以維護僧團秩序並避免觸犯世俗律法或傷害物命。

本句為《摩訶僧祇律》中有關比丘處理僧伽藍內花卉（華法）的緣起。
律典中每一條戒律或法規的制定，皆有其具體發生的因緣。
此處藉由客比丘與舊比丘因採花而產生的對話，引出後續佛陀針對僧團財產、環境維護或居士供養等「華法」之具體規範。
判讀應依循律部注重僧團秩序、行為規範與因緣制戒的語境，不作大乘法界象徵義之延伸詮釋。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的生活事件敘事（背景緣起）。
這段話反映了僧團或寺院日常勞作中，常住僧眾與客僧之間因勞務分配不均、生活習慣差異所引發的嫌隙。
律典藉由記錄這些世俗紛爭，作為佛陀制定戒律或僧團生活規範的因緣，旨在建立公平的勞務分擔機制與和合共處的僧團秩序。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事或僧眾對話語境。
其核心在於表達個別僧伽成員、眷屬或相關人員在現實生活與集體修道生活中所面臨的逼迫、辛勞或不和合狀態，反映出律制制定前，僧團內部或與世俗互動時所產生的實際苦受與人情摩擦。
應依律部務實、還原情境的原則解讀，不宜導向大乘形而上的苦空諦理。
。
此段描述律藏中關於僧團生活與隨手毀損物資的紀錄。
律部強調僧人應愛惜常住物與資具，客比丘此舉顯示其缺乏如法護持資具之正念，構成毀壞物資的行為，屬於律制中對物資損毀與管理不當的敘事範疇。
。
此處記述律藏中關於比丘見行者採花之情境。
在僧團生活中，對於隨意摘採花草等行為的觀察與問詢，往往涉及對「戒律」與「出家行為準則」的護持與警惕，反映出律部對於僧人應當保持威儀、不隨意擾動環境之精神。
。
此處涉及僧團日常生活中對公物或資具的使用爭議，律部強調對資具分配的如法處理，此對話呈現了僧人之間因權益分配不均產生的質問。
。
律部典籍記載比丘間發生諍事後的處理程序。
當僧團內部發生見解或行為上的爭議（諍）時，若當事者無法自行解決，依律制應當共同前往佛陀或具足德行的長老處，如實陳述經過（具白上事），以請求依止戒律進行裁決或教誡，藉此維持僧團的和合與秩序。
。
此處展現律部語境，針對僧團中物資取用與互助的規範。
修行人於僧團中應修持平等與和合，既不貪求私利，亦不障礙他人獲得應得之資，強調僧眾間的和合與慈悲護持。
。
本句出自《摩訶僧祇律》比丘威儀法中關於洗腳地點的規範。
律中規定比丘洗腳時應顧及僧團大眾與居處環境的整潔，客比丘（外來借宿的比丘）不可在各種狀態的房舍前（包含未完工、已完工、拼裝或堆置木料的建築前）隨意洗腳，以免弄濕材料或弄髒環境，此為僧團共同生活的羣居紀律與環境維護要求。
。
本句屬於律典中關於僧伽差事（羯磨任職）的規定。
僧團在處理日常事務、分配信徒供養之花鬘時，必須選拔符合五種特定德行條件（通常指不隨愛、恚、怖、癡而行，且知已分未分等）的比丘來擔任「分花人」，以確保僧團事務的公平與和合，此處的「法」是指任職的資格與條件。
。
本句為律典中常見的徵問句式。
在闡述特定戒律、僧團軌則或法義分類前，先以此句提起下文，用以引出隨後將詳細羅列的五種項目或法數。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理大眾事務（羯磨）或僧人行持時應具備的軌範。
前四項為「不隨四非道」（不隨愛、瞋、癡、怖），指在處理僧務、斷事或持戒時，不可受偏愛、怨恨、無知或畏懼等主觀煩惱影響而偏離正法；第五項「知得不得」指能如實了知戒律條文的開遮持犯，或了知僧事羯磨的成與不成。
具備此五法，方能維護僧團的清淨與公正。
。
本句為律部中舉行羯磨（僧伽會議）時的宣告程序。
羯磨者指受僧伽差遣、負責主持儀軌與宣讀表白的比丘。
「大德僧聽」為羯磨法的標準開場白，旨在提醒與會的大眾僧伽集中注意，聽取即將宣佈的議案，以進行後續的表決或評議，展現佛門和合僧團的民主與律制精神。
。
此句為律典中常見的規範性表述，用於說明若某位僧侶具備了特定的五種行持、戒行或特質（五法），即符合律制中的某項資格或將判定其行為的成否。
律部著重戒律條文的實際執行與僧團運作，此處的「成就」意指條件的具足，不宜擴大解釋為大乘修證的證悟或功德圓滿。
。
本句出自律典，描述僧伽依羯磨法授權特定比丘執行的僧事程序。
在律部語境中，僧團分配供養物（如花蔓等）須經過大眾集會，依時依規通過羯磨（僧團決議），正式指派具足德行、無偏私的比丘執掌分花職務，以昭公信並維持僧團和合。
。
本句屬於律典中的羯磨程序或僧事宣告用語。
「白」是指在僧團集會中，將特定事務向大眾公開表白、稟告，以徵求僧伽的同意或進行評議，是律制中處理集體事務的重要法定程序。
。
本句為律部僧事程序的簡略文句。
在僧團中，處理特定事務時須透過「白」（宣告、告知大眾）與「羯磨」（徵詢大眾意見並進行表決）的程序。
此處的「一白一羯磨」（簡稱白一羯磨）是律部中最基本的表決法，由羯磨師宣告一次、徵詢一次，若大眾無反對意見則保持默然，代表案件正式通過，並須依此決議受持與執行。
這體現了佛陀時代僧團民主、和合與依律治僧的精神。
。
本句屬於律典中關於僧伽處理事務的條文。
當比丘依僧伽羯磨程序受任或處置特定事務後，涉及採摘、照料花木等可能違反比丘戒律（如損壞植物）的具體庶務，依律制應交由未出家但為寺院服務的「淨人」來執行，以維護比丘戒行之清淨。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活及衣食器具等戒律條文之具體規範。
此處指僧眾在接受、計量或處理較小的花朵等供養物或日常物品時，應當以隨身所持「鉢」的容量比例，或是以「手」的抓握量作為實務上的判定依據與操作準則，藉此維持僧團生活的節制與標準化，避免過度受取或分配不均。
。
本句出自律典，屬於僧伽生活中的物資分配規定。
當大眾僧獲得信徒佈施的優鉢羅等大型珍貴鮮花時，不可隨意混雜或私自拿取，必須清點數量後，依據律制如法公平分給僧眾，用以供佛、供塔或莊嚴道場，體現僧團六和敬之利和同均。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與財物處置的戒律規範。
意在說明專屬於供養佛陀的物資（如花卉等供品），具有專款專用的性質，必須依其原本的用途與對象來作奉獻，不得隨意挪作他用或據為己有，以維護對三寶財物的尊重與戒律的嚴謹性。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其核心法義在於說明「僧物」（僧團共有財產）中關於「花」的處置原則。
律制中對於僧物的管理極為嚴格，但鮮花屬於易枯萎、具時效性的物資，故佛陀慈悲開許，對於屬於僧團整體的鮮花（僧花），僧眾可以依據實際需要，自由決定是要直接用來禮佛供養，還是將其與其他物資進行流通、轉售或互換（轉易），以發揮其最大效益，避免物資浪費。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關僧伽處理多餘供養物的規定。
當信徒供養的鮮花數量過多、僧團無法全數使用時，律制允許將多餘的花卉交付給專業的花鬘製作商，並透過互惠或折價的方式換取每日必需的法會花鬘或等值信財，以避免物資浪費，同時維持僧團的正常運作，體現了佛制戒律在面對實際生活物資時的靈活度與經濟理性。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的條文脈絡，規範比丘在處置非犯戒或多餘的僧物、布料變賣後的價金（直）時，應將此專款專用，依照戒律規定製作成「別房衣」供僧團或特定特定用途使用，不得挪作他用，以維持僧團資具分配合法性與清淨。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團飲食與財物管理的戒律規定。
「前食」與「後食」指僧伽每日法定的兩次正式飲食，若僧眾用齋完畢後食物仍有剩餘，不得隨意浪費或私自處置，而必須將這些剩餘的資財撥入僧團的「無盡財」中，作為常住公用或未來不時之需，以體現僧團物資公有、惜福與永續資助的財務管理原則。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨或戒律條文的總結用語。
「花法」在律典語境中，通常是指如同花朵般可供揀選、排列或特定處置的法式，或是指與供花、持花、插花等有關的僧團規矩與作法。
此處作為判決、羯磨或作法程序的結語，用以明確界定該項行為的律法名稱與範疇。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》的條文。
在律典編排中，此處延續前文對於比丘或僧團處理特定物件（如花卉、水果等供養物或僧物）的規範。
因其處置原則、犯相與持犯分際與前述關於「花」的規定完全相同，故律文在此採取簡省筆法，指示比丘應比照上文處理花卉的律法來護持與受用果物，屬於律部實務操作的法規互引。
。
本句屬於律部中有關僧伽辦事程序（羯磨）與淨人（為僧眾處理不便親自經手事務的居士）配合的規定。
意指當僧團依律制通過特定宣告或表決程序後，應通知淨人以利後續日常事務的協助與執行，確保僧團運作符合戒律。
。
本句屬於律部規定，針對僧團分配果實（如菴羅果等）時的具體操作標準。
若果實體積較大則可按個數計量，若果實細小不便按個數平分，則規定應當使用量器（如升、鬥等）來評定份額，或是以手握滿、手抓的標準來限制、衡量每人應得的分量，以確保僧團內部財物分配的公平與和合。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾分物、分果實等日常僧伽法規。
在律典語境中，果實依其大小而有不同的處理與分配方式。
體積較大的果實無法直接隨意散發，必須清點精確的數量，再按僧眾人數進行合理、平等的分配，以維護僧團的公平與和合。
。
本句出自《摩訶僧祇律》中關於僧伽財產（如寺院果園）處理的戒律規定。
當僧伽所有的果樹產量過剩，僧眾無法自行消受時，律制允許委託世俗經理人或商販進行商業委託經營。
此舉旨在既不浪費信施產物，又能換取僧伽必需的日常物資或現款，同時避免比丘直接參與經商貿易，以維護僧團的清淨與戒律。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的僧伽財物管理規定。
條文說明在變賣、處分或換取僧伽物品獲得「直」（等值價金）之後，其款項的分配與存放順序。
應優先用於僧伽日常的飲食所需（前食與後食費用），若該專款已足額且仍有賸餘，則撥入「無盡財」中以作長遠的供養或修繕等公益用途，展現律部對僧團財務劃分清楚、專款專用的嚴謹制度。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》的語境，用以結定某種因緣、行持或戒律違犯所產生的最終結果或應受的報應、處置。
在律典體系中，多指特定行為在戒律規範下所構成的果報或法效，而非大乘經論所闡述的證果境界。

本句屬於律部制戒的緣起（因緣）。
在律典語境中，僧地屬於「四方僧物」（公眾僧團財產），比丘雖付出勞力「長養成樹」，但基於土地所有權屬於僧團，其果實應歸僧團公有，不應私自獨佔。
此條因緣旨在引出後續佛陀針對僧地植物所有權與果實分配的制戒規範，體現僧團無私、六和敬與財物公有的修行意涵。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與戒律規範的語境。
此處記錄了比丘們因日常僧物（如臥具、器具或食物等公用物品）的分配或使用產生集體不滿，質疑特定比丘私自獨佔、損害大眾平等使用權益（遮他）的對話，展現僧團強調利和同均、公物公用的戒律精神。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的因緣敘事。
敘述僧眾或居士在日常生活中關於種植、管理樹木的言行對話。
在律部語境中，此類日常問答用以釐清行為的動機與實際作為，作為佛陀制定戒律或判斷是否犯戒（如是否涉及砍伐、損壞草木等）的依據，而非闡述深奧的玄理。
。
本句為律典中常見的敘事銜接句。
記錄僧團中發生特定事件或爭端後，比丘們依循制戒因緣，將實情向佛陀稟告，作為佛陀制定戒律或進行裁決的依據，體現律部教法隨犯隨制、因緣而生的特質。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關僧團財物（此處指園林樹木）分配與管理之規定。
佛陀因應比丘或園修者照料、種植樹木的勞績，制定合理的補償與分配原則，允許每年給予一棵樹作為其勞動的報酬，展現律藏處理僧事、平僧物之務實與公允。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關僧財、僧地與世俗交易（結與、佃租）的法規。
所謂「年法」，是指僧團將僧地或果樹出租給淨人或世俗農夫時，所約定的收成期限或分配規則。
此處規定這類特定果樹的採收收益，是以一年為期進行分配或交割，用以規範僧團經濟活動，避免僧眾直接參與商業營利，同時保障僧物不被私人永久侵佔。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽器物或寺院植物財產使用的具體規定（如結淨地或遮剪樹木等律制）。
其核心法義在於「節制與護生」，教導出家眾在採集或修剪大樹木料時，應當採取可持續、不一舉斷絕樹木生機的方式。
律制規定不可貪多務得而一次伐盡，而應逐年有計畫地分次取用，至取遍為止。
這體現了佛制戒律中對於自然資源的愛惜，以及避免過度耗損、慈悲護生的精神。
。
本句出自律典，屬於僧伽物資、園林資產處置或勞務契約的期限規範。
律部此處規範著重於實務運作的合理期限與權益分配，應依制戒因緣與僧事管理之世俗法理判讀，避免引入大乘玄學詮釋。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中佛陀開許特定行為或作法的制開規定。
在僧團戒律中，「聽」或「亦聽」代表佛陀根據實際狀況或僧眾的請示，隨緣制教，對某項原本受限或未明確規定的行為給予通融、許可，屬於持犯判斷中的「開緣」。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽生活與物資管理的規定。
此處規範比丘在處理或採收寺院種植的蕪菁、蔥等蔬菜時，應遵守特定的節制與定量原則（如「一剪」），以符合隨順世間、惜物且不耽著飲食的戒律精神，避免過度損耗或因頻繁採剪而破壞植物生長。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽生活資生器物與種植的規範。
比丘在因緣允許下管理或種植蔬果時，應順應作物的自然生長規律與惜物的原則，允許作物完整成熟一輪後再行採收，避免未熟即摘造成的浪費，體現律典中剋制、隨順自然且不輕易損毀作物的慈悲與不貪求執著之精神。
。
本句屬於律典中的生活與僧團規範。
佛陀針對僧團比丘種植、維護樹木及植物的日常行為制定具體規則，以維持僧團威儀、保護生命（如避免傷害依樹而居的因緣），並確保僧團資產的合理管理，屬於僧伽生活規範的一部分。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處是在定義何謂「罪法」（即構成違犯戒律而需受處治的行為特質）。
律宗強調實際的身、口業行，罪相的成立必須依據身體的動作（身作）或言語的表達（口作），而其根源在於對身心缺乏防護與約束（不攝）。
。
本句出自律典，依大眾部律部的開遮持犯語境判讀。
此處是在界定「無罪」的清淨狀態。
律航著重於外在的身、口二業（意業通常不列入遮制犯戒的直接範疇），若僧伽在身業、口業上皆無違犯之造作，且能隨時保持防護與戒慎，即不構成違犯，此狀態稱為無罪。
。
本句屬於律部大眾部僧祇律的持犯抉擇。
佛法戒律（特別是聲聞戒）的判罪極為重視實際的業行表現。
若比丘在行為（身）與言語（口）上皆未採取構成違犯的具體動作，即便內心可能曾生起不淨的念頭，在律制的條文判定上，仍不構成實質的罪名。
這體現了律藏偏重於身、口七支實質造作的持犯原則，與大乘菩薩戒偏重意業、動念即犯的語境不同。

此句為律部中針對犯戒者進行僧伽處分（治罪）的設問。
波羅夷罪為佛陀所制戒律中最嚴重的罪稱，犯者將喪失比丘或比丘尼資格，在律法上屬於無法救贖之極重罪，故此處探討其具體的制裁與驅逐程序。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理犯戒比丘或特定違規事件的處分規定。
律宗依據犯戒情節的輕重，給予不同層級的懲罰：「作俗人」為強制還俗，剝奪出家身分；「與作學沙彌」為降低其僧階至沙彌位，重新學習戒律儀軌，屬於削職、降格的處分；「僧中驅出」即擯黜，為最嚴厲的開除僧籍處分，不許其共住共利。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》的問答語境，旨在探討僧侶若犯了僅次於波羅夷罪的「僧伽婆屍沙」重罪時，在僧團律法中應當如何依據戒律程序進行治罰、處置與清淨懺悔。
。
此句屬於律部大眾律的僧殘罪出罪程序。
比丘若犯僧殘罪而未進行掩蓋（不覆藏），即可直接向僧伽申請實行六夜的「摩那埵」（意喜法），使僧眾歡喜；期滿後再經由二十位清淨比丘進行「阿浮呵那」（出罪），方能恢復清淨僧身。
此處體現律制中對於「誠實不覆藏」者的寬大與次第。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘罪（僧伽婆屍沙）的治罰與清淨程序。
比丘犯僧殘罪若有掩藏（覆藏），必須先受「別住」處分；若無覆藏或別住期滿，再給予六夜的「摩那埵」以折伏其傲慢並令僧眾歡喜；最後由二十位清淨僧出席舉行「阿浮呵那」儀式，方能恢復其在僧團中的清淨身分。
。
此句詢問關於「尼薩耆」犯行之處理程序。
在僧律中，尼薩耆即「捨墮」，指比丘若非法持有財物，需將該財物捨棄予僧眾或特定對象方能滅罪，此處詢問即為律典中釐清犯罪後之滅罪羯磨流程。
。
此段律文規範處理僧物或個人遺物交付僧團的程序。
透過「捨」的儀式，將私有物轉為公有物，並規範依年資（上座與下座）之禮儀與應對方式，展現律制中對於團體秩序與師長尊重的維繫。
。
此句描述比丘犯「長衣」（Over-time Robe）戒後的懺悔程序。
比丘僅允許擁有法定數量的衣，若持有超過規定的衣並超過期限未處理，即犯長衣戒。
依律制，犯者需在僧眾或對首前進行「捨」，將多餘的衣物交出或處理，以恢復清淨。
。
此句為律藏中僧尼犯戒後進行懺悔的儀軌用語。
波夜提為單墮法，指需經懺悔方能滅罪之輕罪；發露即坦白披露，為成就懺悔之關鍵。
。
此處為律部治罰罪行的問答程序，旨在確認被告對所犯過失是否有自覺與悔悟。
律制要求問罪必須明確，確保審判或悔過程序如實進行，以期戒體清淨。
。
此句為僧伽內部審查戒律、探問事實或對質時的直白問答對話。
依律部語境，此處係指當事人或見證人針對特定行為、情境或戒相進行如實回答，以確立事實是否成立，作為後續判罪或釐清清淨與否的依據。
。
此為僧伽律制中的勸諫或告誡用語。
當比丘或比丘尼犯錯、違反戒律，或行事不符僧團威儀時，同修或上座應依律制給予口頭提醒與制止，令其停止不當行為，以維護僧團的清淨與戒行的具足。
。
此句為律部中比丘或僧眾在接受佛陀、上座或僧伽的教誡、擯罰或分房舍等差事時的標準應答語。
表達對僧伽決定或戒律教導的絕對尊崇與依教奉行，體現律部中藉由敬順與隨順戒法來維繫僧團和合、成就清淨梵行的修持意涵。
。
本句開示僧伽律制中對於不同犯戒類別的處理原則。
律航之中，波夜提、波羅提提舍尼、越比尼雖在因相與名相上有所區隔，但其本質皆屬待懺悔、修治之輕罪。
此處強調「亦如是治」，意指在特定的治罰或懺悔程序（如向他人對首懺悔等律製程序）中，其處置的法理原則是一致的，不因名相之異而影響如法除罪的根本要求，展現律部依據因緣制戒且在治罪上體現平等與治罰次第的僧團共濟精神。
。
本句為律典中對某項特定違犯戒律之懲處程序的總結性結語。
在律部語境中，「治罪」是指僧團依據佛制戒律，對犯戒的比丘或比丘尼進行相應的處分、羯磨或治罰，以維護僧團的清淨與綱紀，屬於實踐層面的法規程序。

本偈頌出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽大眾生活與寺產、地權管理的戒律條文。
其義理核心在於釐清出家僧眾或世俗大眾在僧團土地（或爭議土地）上種植作物、堆置薪柴的物權歸屬與時效限制。
律中規定聽許其使用一年的期限，以此時限作為判定是否侵佔、是否犯戒（罪與非罪）的裁決依據，體現佛制戒律在處理世俗財產糾紛時的諍事處置與法治精神。
。
本句為《摩訶僧祇律》比丘戒（或特定波逸提等法）中，關於「十二跋渠」這一章節或類別的結尾標記。
律藏在敘述完某一類型的戒律條文或僧伽法事後，通常會以「某某竟」作為該章節的總結宣告，用以區隔不同的律法類別。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處的「滅」特指僧團中用以平息、解決各種爭端（諍事）的七種法規與程序，即「七滅諍法」，用以維持僧團的清淨與和合，而非指四聖諦中的滅諦或涅槃寂滅。
。
此句為律典中承上啟下的徵問語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，用以引出接下來將逐一條列的七種具體戒律、法義或僧伽事務分類，屬於原始佛教與律部常見的提問體裁。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，所列為僧團用以平息、解決各種爭端（諍事）的七種法規與程序，即著名的「七滅諍法」。
當僧團內部發生關於教理、戒律、犯戒或處分等爭事時，必須依據這七種毗尼（法規）來裁決與平息，使僧團恢復清淨與和合，故結語為「是名滅」（這就是熄滅爭端）。

本句總標律制中僧團內部的爭執類別。
依律部（如《摩訶僧祇律》）語境，僧團若發生爭執，其性質與解決程序總歸為四類，即「四諍事」，是維持僧團和合清淨的重要法制規範。
。
此句為律典中常見的發問句型。
律部文體在宣說戒相、因緣或法數前，常以「何等四」等提問引出下文，用以逐條列舉、釐清具體的戒律規範或僧團法事。
。
本句屬於律部語境，闡述僧團中引發爭執、需依戒律程序（七滅諍法）來平息的四種根本「諍事」。
僧團以和合為本，若出現此四類爭端，必須依律制進行僧伽羯磨以達「和合一致」，確保正法久住。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，定義了律藏中「調伏」的具體內涵。
在律宗語境中，調伏並非抽象的心性修煉，而是指僧團依據戒律程序（羯磨），對違犯戒規的僧眾進行實質的懲罰與治罰，以達到令其止惡向善、維繫僧團清淨與和合的目的。

本句屬於律部綱要性的說明，定義了律藏中用以調伏僧眾、維持僧團清淨的五種罪聚（五眾罪）。
律藏的建立是為了透過對這些罪相的認知與制裁，達到淨化身心、和合僧團的目的。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》的結語或總結性文句。
在律典語境中，「調伏事」是指透過戒律的制定與僧團的執行，來調御、制伏僧眾的煩惱、惡行或不當行為，從而維持僧團的清淨與和合。
此處針對前面所述的具體戒律條文或處理程序進行歸類與結名。

本句為律典中制戒或宣說因緣的發起序句。
律典往往在敘述特定僧伽規範（此處為聽法之儀軌與制戒背景）前，先交代佛陀當時的駐錫地點，並由比丘因實際遭遇的狀況向佛陀請示，從而引出後續的制戒因緣與法義宣說。
。
本句出自律典，為比丘向佛陀或僧伽請求許可建造草屋（房舍）的乞請語。
依律部制戒因緣，比丘若欲自作屋舍或為他人作屋，皆須遵循僧伽之規定與尺度限制，並徵得僧伽許可（聽許），以防妨害他人、招致居士譏嫌或過度貪求。
。
此處「聽」為律部經典中常見的佛陀表態，意為「聽許」或「準許」，即佛陀允許比丘或比丘尼依特定規範行事，而非日常語境中的聆聽、傾聽。
律典中往往以「聽」或「聽許」作為制定戒律條文或開許特定行為的開端，屬於律相判決的根本依據。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽房舍建造與修繕的規範語境。
此處為詢問或核對房舍建築工序與裝飾之詞，旨在確認僧伽精舍的營作是否符合戒律允許的標準與裝飾限制，體現佛陀對僧團居所既需遮蔽風雨又不可過度奢華的戒律規範。
。
此為律部中佛陀開許比丘、比丘尼等僧眾行持特定事項或制定戒律條文時的制開用語。
於律典語境中，「聽」非單指「傾聽」，而是表示「聽許」、「允許」或「開許」僧眾的請求。
。
本句出自律藏，佛陀藉由過去世吉利王為迦葉佛建造精舍的因緣，說明僧伽建築與裝飾的規範。
在佛教律制中，精舍、伽藍的修造雖允許莊嚴彩繪以引導眾生生起清淨心，但必須嚴格禁止描繪與貪欲、淫逸相關的圖相，以維護出家眾的梵行與道場的清淨特質。
此處提及的吉利王、迦葉佛，皆為律藏中用以彰顯戒律傳統源遠流長之例證。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活器物與房舍建設的規範語境。
此處是在界定、列舉允許在僧房或器物上雕刻、彩繪的「五種畫」（或圖案種類），用以莊嚴房舍或作特定用途（如死屍像用以修不淨觀），屬律制中的名相界定，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融義。

本句彰顯律典「隨犯隨制」與「因地制宜」的特點。
佛陀非無因制戒，而是依據僧團在不同地點所發生的實際狀況，而有不同的隨緣開許（聽）與禁止（制）。
文中提到的開許隨處而異，最終歸納律法制定的核心地理範圍於古印度的八大城市。
。
此為《摩訶僧祇律》中關於「住處」（或僧伽藍、房舍類型）的分類之一。
「沙祇」在此指源自「僧伽（Saṅgha）」音譯轉變或具特定僧團共用性質的處所，主要用以界定出家眾的合法集會與居住範圍，屬於律部對大眾僧所共依處所的制度性規定。
。
此處為佛陀遊化、結戒或敘述事件之古印度六大中印度名城之一。
在律典語境中，多用於交代結戒的因緣背景或僧團移動的地點，不作大乘法界或象徵義的發揮。
。
此句為律典中結集或交代因緣時，列舉中印度重要城邑或國家的名單。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，波羅柰為佛陀初轉法輪之地，此處作為地名列出，用以確立戒律制定的地理背景或事件發生地，不宜作象徵性或形而上學的法界引申。
。
此句為律部經典中結集或開遮持犯所涉及的古印度重要地名、國名。
此處依律典脈絡，列舉佛陀遊化、制戒或僧團發生重要事件之主要城邑，不涉及大乘象徵或圓融義理，純屬歷史地理之客觀記述。
。
此處為律典中所開許或結集佛法之重要地理節點，記錄制戒因緣之發生地。
毘舍離為佛陀時代十六大國中跋祇國的首都，亦是佛陀宣說多部重要經律、以及佛滅後佛教僧團進行第二次結集（七百結集）的核心歷史舞臺，在律部文獻中具有關鍵地位。
。
本句為律典中所記述的結集地點、制戒因緣或僧團遊化所歷之處。
王舍城為古印度摩揭陀國的首都，亦是佛陀遊化度眾、制定戒律的重要據點之一。
律部文獻之地理記載，旨在明確戒條或法事發生之時、地，以彰顯傳承之歷史真實性，不宜作象徵性或玄學性之法界擴大解釋。
。
本句為律典中所列舉的特定地名、事件或制戒因緣之地理背景。
律部經典記載佛陀與諸弟子之言行、制戒因緣時，多以古印度諸大城邑、國家為背景，此處列出第八個地點為釋迦族的故鄉迦毘羅衛國。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
其核心法義在於規範結集或誦戒時，若對於佛陀宣說九部經（九部尊經）的具體地理位置產生遺忘時的補救法則。
律典著重於實務操作與制戒因緣，此處說明佛陀慈悲印可，允許比丘在記不清說法地點時，得以印度當時的八大名城（如舍衛城、王舍城等）之一來代稱，不影響法義的傳持與聽法的功德，體現了律法的靈活度與務實性。

本句為律典中結戒因緣的敘事開頭。
律宗遵循「因緣、人、地、犯、結」之原則，此處交代結戒的地點為舍衛城，起因為施主供僧時發生與「塗面油」相關的事件，屬於原始佛教大眾律（摩訶僧祇律）中所制定的僧團生活規範與威儀戒法。
。
本句記敘六羣比丘中的難陀與優波難陀，因生活散漫，在集會或行法事（如受供、布薩等）的揵椎號令響起後，才慢條斯理地用油塗臉整容，耽誤了出行的時間，因而引起施主的不滿與詬病。
這展現了律典中制定僧伽生活威儀與時間紀律的因緣背景。
。
本句為律典常見的敘事結語。
當僧團中發生特定事件、爭執或違規行為時，比丘們會將該事由稟告佛陀，由佛陀依此因緣判定是非、開示法要或制定戒律。
這體現了律藏隨犯隨制、因緣集起的特點。
。
此句為律藏中佛陀處理僧團具體事務、審理比丘犯戒或有爭議事件時的裁示。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，佛陀通常在聽聞舉報或知悉事件後，會親自召見當事比丘進行詢問、核實，隨後方進行制戒或依律評斷。
此處展現原始佛教中佛陀親自指導、整飭僧團紀律的實際互動情境。
。
此句為律典中典型的詰問句式。
當有比丘涉嫌犯戒，經由其他比丘舉發或知情者通報後，佛陀會召集當事人進行面對面的親自核實。
這展現了佛教戒律審判中「必先詰問確認」的程序正義，不憑片面之詞定罪。
。
此為律部僧伽聽審或僧事問答中的常見應答語。
在戒律的審訊、布薩、或羯磨程序中，面對長老或大眾的詰問、核實，當事人依據事實作真實的回答，為秉持佛教「實語」與僧團清淨之表現。
。
此句為佛陀因應僧團比丘或比丘尼制定的戒律規定。
律部經文重在規範僧眾的威儀與離欲生活，禁止僧眾塗油化妝或過度修飾容貌，以防生起貪染之心並引發在家眾的非議。
此規範屬於遮戒，旨在防微杜漸，維持出家僧團的清淨形象。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其核心義理在於戒律的防非止惡，規範出家眾應捨棄世俗對外貌容色的執著與修飾。
律制中允許因醫療等正當緣由使用油類，但若基於貪戀外相、莊嚴容貌的世俗動機而塗抹香油，則與遠離欲染的出家宗旨相違，故定為輕垢罪。
應依律部的持犯因緣與行為動機來判讀，不可導向大乘法界或象徵義。
。
本句屬於律部規範，說明比丘（或比丘尼）在洗浴時使用油與洗滌工具的開許情況。
佛教戒律原則上禁止出家人為了美容或裝飾而塗油拭面，但若因洗浴、醫療或順應清潔所需，使用澡豆粉、或塗腳後手上殘留的餘油來擦臉，則屬於開緣，不犯戒律。
。
本句屬於律部中有關僧團日常物質（此處指油）分配、儲存與使用的制修條文結語，旨在規範出家眾依循特定的軌則來處理僧物，以維持僧團的清淨與和合。

本句為律典中制戒的因緣（緣起）。
佛陀依據「六羣比丘」因貪著外表裝飾、遲至僧眾齋食、引發居士譏嫌的事件，作為制定不得非時、非要而敷粉塗面等相關戒律的依據。
律部經典強調僧團的威儀與居士的清淨信心，比丘耽著敷粉而延誤法事，有失出家人粗衣惡食、專意修道的本分，故為戒律所規範。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀因特定因緣而制定戒律的緣起。
佛教僧伽以清淨、少欲、離染為修行宗旨。
比丘塗粉拭面屬於修飾容貌的世俗染著行為，有失出家人之威儀，且易引發貪著與居士譏嫌，故佛陀明確制戒遮止，以維護僧團的清淨與莊嚴。

本句屬於律部條文中的名相定義，對戒律文本中所提及的「粉」進行具體範圍的界定。
在律典語境中，此類規定多與僧眾修飾身體、治療皮膚疾病或製造日常用品的允許範圍有關，屬於實用性的法規解說，不涉及大乘法界或空性等玄理。
。
此段出自《摩訶僧祇律》，論述出家人應保持樸素。
出家眾以修道為務，若執著於裝飾外表，會增長愛欲與虛榮心，故嚴禁以化妝等行為修飾面貌，否則即構成犯戒。
。
此段源自律部，闡述比丘在日常生活中面對身體病患時的制戒彈性。
律制本以防非止惡為本，對於因病痛需塗抹藥物等護理行為，若非為了裝飾或修飾容貌之愛欲心，則屬正當醫療，不結犯戒之罪。
。
此段律文規範比丘在執行塗香儀式或日常身體護理時的威儀，旨在維護僧團的莊嚴，避免在公眾場合展露身體部位或行為招致譏嫌，屬於律部對威儀（細行）的約束。
。
本句指出關於處理粉末狀物品（如澡豆粉、香粉等）的律制規定。
在律部語境中，「法」指涉僧團的規範或處理特定事物的程序，「粉法」即是關於粉末物品應如何如法受用或處置的律條。

此段為律部緣起。
六羣比丘於非時（不合宜的時間）梳頭出門，違反了僧團應有的儀態與威儀，引發在家信眾的負面觀感，故佛陀因而制定戒律，規範出家眾的身口行儀，以維護僧團形象並避免社會譏嫌。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中佛陀因應僧團實際生活事件而制定戒律的敘事語境。
隨順僧團因緣，佛陀明確規範比丘不應隨順世俗奢華或過度注重外表修飾的習氣，因而禁止使用髮刷梳刷頭部。
這展現了律藏中「因事制戒」的務實次第，旨在令比丘收攝身心、遠離世俗欲樂與裝飾心態。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於出家戒律的規範。
其核心義理在於防護僧眾的貪著與慢心。
出家修行者應當少欲知足，專注於斷除煩惱，若花費心思使用各類刷子去修飾外表、追求美觀，即違背了離欲修行的本意，因此判定為輕微的違境罪責，以此警惕僧眾保持清淨質樸的生活態度。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於出家僧伽戒律的具體條文。
在佛教戒律語境中，此處規範的是關於僧侶剃髮後的日常行為或與他人接觸之界線。
經文指出在完成剃髮的狀態下，進行手摩（撫摩頭部）的行為不構成違犯戒律（無罪）。
。
此處屬於律藏中關於僧伽日常生活威儀與沐浴用具的規範。
比丘在沐浴或洗拭身體時，使用特定工具（如刷子或刮板）進行清潔或調理，律制對其使用方式、對象與動機皆有明確界定，以防放逸或生起染著心。
此句即是為該項行為或規範作結之稱名。

本句為律典中制定僧眾日常生話儀軌的緣起與根本規定。
佛陀因應特定因緣，在舍衛城針對比丘整理頭髮的器具制定戒律，禁止使用較具裝飾性或過度講究的「刷」來梳理，以防僧眾生起耽著容貌的外道心與奢華心，旨在引導僧眾保持微密與質樸的修行生活。
。
本經文出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
其核心義理在於闡明比丘戒律中「禁止使用梳子」的因緣。
佛陀依「隨犯隨制」的原則，因六羣比丘（如難陀、優波難陀）過度注重外在儀容，在僧眾應供的訊號響起時仍因梳頭而遲到，導致施主產生譏嫌，進而破壞僧團的清淨與居士的信心。
故佛陀隨此因緣制定此戒，旨在防護僧眾遮止奢華作風，專注於內心修持。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於出家眾的威儀與生活戒條。
佛教僧團強調捨棄世俗對外貌的執著與裝飾，以少欲知足、專心修道為務。
因此，律藏嚴格禁止比丘、比丘尼使用各類材質的梳具來刻意打扮。
即使不用工具，若出於貪愛外表美觀的動機而用手梳理，同樣違反了出家眾應有的威儀，屬於輕微的違戒行為。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處為僧團生活作持的結語，用以明確界定出家眾在修飾、梳理頭髮（或處理殘餘毛髮）時應當遵循的行為準則與軌範，旨在杜絕放逸與追求世俗裝飾之心，以維護僧團的清淨威儀。

本句屬於律典中的因緣說。
佛陀依「隨犯隨制」原則，因六羣比丘行為不當而追加制定戒律。
此處旨在規範出家僧眾的儀表與威儀，禁止使用世俗裝飾與梳理工具，以杜絕奢華心並避免引發信眾嫌嫌，維護僧團的清淨形象。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活規範的制定。
佛陀因應比丘、比丘尼日常生活的資具使用訂定限制，禁止出家眾使用金銀珍寶或各類特定材質製作的髮簪等裝飾品，亦禁止為了妝飾美觀而以豪豬刺梳頭。
其核心法義在於防護諸根、遠離奢華與世俗的妝飾心態，以維持沙門的清淨與質樸。
若有違犯，則結「越比尼罪」（突吉羅罪）。
。
本句屬於律部生活威儀與不犯法規。
僧侶在飲食、持咒或特定儀軌前需保持雙手淨潔，若手已洗淨卻遇到頭部發癢的生理需求，為避免雙手直接觸碰頭皮油脂而再度汙染，律中通融準許藉助外物（如搔頭籤、乾淨器物）來搔癢，體現佛制戒律在維持清淨與照顧實際生理需求之間的靈活與務實性。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於比丘尼日常生活衣食住行等細行（眾學法）的規範。
此處總結了關於比丘尼是否可以使用、如何使用髮簪以約束頭髮的戒律條文，旨在令僧團保持樸素、威儀，避免生起世俗奢靡與裝飾之心。

本句為《摩訶僧祇律》卷三十三之嗢拕南（偈頌標題），用以總括後續即將展開說明的戒律項目。
屬於律典語境，核心在於規範僧團的諍事處理、違規比丘的調伏制裁，以及比丘日常威儀與不當裝飾（如塗油、刷粉、用簪）的遮戒。
。
本句為律典編排的結尾標記，說明大眾律中有關「十三跋渠」的戒條或相關條文內容已敘述完畢。
「跋渠」為巴利語 vaggā 或梵語 varga 的音譯，在律典中通常作為「品」、「章」或「分組」的分類單位。

本句為《摩訶僧祇律》中制定「塔法」（關於佛塔之建造與恭敬等戒規）的緣起。
經典記述佛陀於拘薩羅國遊行教化時，異教的婆羅門因見到佛陀具足威儀而生起恭敬心，執杖作禮。
律部記載皆著重於具體之歷史時空、因緣與僧團法規之制定，此因緣隨後引出佛陀指示此地應建塔供養之教法。
。
本句敘述世尊因見特定因緣而顯現微笑之相，引發隨侍比丘的請法。
在律典與阿含經系中，佛陀不會無因緣而笑，其微笑多為開示某種宿世因緣、業報或未來果證的契機。
比丘隨即依禮請法，為後續佛陀開示因緣法要或制定戒律的緣起。
。
本句為律典中弟子或聽眾向佛陀（或上座、說戒者）至誠請法的常規語句。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，當佛陀即將宣說某條戒律的制戒緣由（因緣）時，大眾會以此語表達一心渴仰、專注受教的態度，是制戒因緣中承上啟下的請啟之詞。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，記述佛陀向弟子說明該婆羅門因過去與現在的因緣，同時對兩位世尊（或指佛陀與過去佛之舍利、或指當前道俗尊崇之意，依律典上下文而定）表達至高敬意的行為，用以彰顯其善根與功德。
因屬原始佛教律藏語境，此處應依實事因緣與字面事相理解，不宜引申為大乘法身相即或法界圓融之玄理。
。
本句為律典中的請啟之詞。
諸比丘因聽聞佛陀提及相關因緣或法義，遂依據聲聞律典的原始教法語境，向佛陀請示此處所指的兩位佛陀具體是誰，用以釐清法義的歷史與因緣背景。
。
此處記述佛陀引導比丘禮拜過去佛塔的因緣。
在律部語境中，顯示出對過去佛的尊敬與崇奉，同時也表明佛佛道同、正法承續的傳統。
比丘透過禮拜佛陀，實際上也同時禮拜了杖下的過去佛舍利塔，具備多重敬田的功德。
。
本句為律典中比丘向佛陀表達希求瞻仰過去佛遺蹟的敘事。
在律部語境中，瞻禮過去佛塔廟是激發僧團敬信、憶唸佛德的重要行持，此處僧眾祈請展現了對過去佛的崇敬，並引出隨後佛陀示現或開許禮塔的因緣。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律制定或開遮的緣起事件。
佛陀指導比丘向婆羅門索要土塊與土地，涉及僧團僧伽藍摩（寺院）或屬地的所有權界定，在律部語境中，此類指示多與不偷盜戒（不與取）的成立條件、界線劃分或施主佈施的法律效力有關，旨在釐清土地權屬以避免僧團與世俗社會產生糾紛。
。
此句記述僧團比丘與在家婆羅門之間的互動過程，屬於律典中制定戒律背景（緣起）的敘事文字。
在律部語境中，此類日常行為的客觀記錄，用以導出後續因緣或戒條的制定，不涉及大乘或後期學派的玄理闡釋。
。
本句敘述世尊以神力顯現過去佛（迦葉佛）的七寶塔。
在律部語境中，此類神變與過去佛塔的顯現，通常用以彰顯佛法因緣的尊貴，並作為制定戒律、建造塔寺或開示因緣的教化背景，體現佛佛道同、正法久住的功德。
。
本句為律部經典中常見的敘事與對話銜接句。
記載婆羅門目睹特定事件或情境後，隨即向佛陀表達言論。
律典之敘事重在如實還原僧團戒律制定的因緣（緣起），此處表現出在家人（婆羅門）與佛陀互動的客觀情境，為後續佛陀開示或制定戒律的導火線。
。
此句為迦葉佛（過去七佛之一）對其身世與聖蹟的自述。
在律部語境中，此段記述旨在說明過去佛塔廟的因緣，彰顯佛弟子應當對過去諸佛塔廟至誠禮敬、修補供養的戒律與行持規範，不涉及後期大乘的法身象徵或法界圓融義。
。
本句敘述釋迦牟尼佛於遊化途中，在特定地點示現建造過去佛（迦葉佛）舍利塔的因緣。
在律典語境中，此舉旨在確立塔崇拜的合法性與依據，彰顯過去佛與現在佛法身不二的傳承，並引導弟子與信眾藉由造塔、供養塔進而修集福德、思惟佛法。
。
本句為律典中大眾僧向佛陀請示、稟白或啟奏的常規敘事。
在律部語境中，此句通常承接上文發生的特定事件，諸比丘因見聞某些不適當的行為或產生疑問，故向佛陀稟告，作為佛陀制定戒律或開示法要的因緣。
。
本句出自律典，記述僧團在修治房舍或處理泥作事務時，僧眾之間的詢問。
此處「授泥」是指分發或給予建築、修補用的泥土，屬僧團日常營事之作務，應依律典日常事務語境理解，不宜擴大解釋為深奧法義。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》之語境，佛陀在此對出家僧團傳授戒法（或授與特定法事儀軌）的請求給予明確允許，表示受戒者或請求者已具備相應的資格與條件，僧團得以依律制進行受戒程序。
。
此句為律藏常見之敘事銜接語。
在特定因緣或事件發生後，佛陀或當事人隨即以重頌或孤起頌的方式，用凝鍊的詩句總結前文教法或宣說戒律、法義。

本偈頌出自律部，旨在彰顯佈施、修福時「發心」與「敬心」之重要性。
縱使佈施極其珍貴的世間真金且數量龐大，若缺乏無漏的清淨恭敬心，其功德仍比不上以至誠恭敬心修持、維護代表佛陀身心的佛塔。
此教法契合律部著重外在威儀與內在敬信相應的實修導向，強調福田之勝與發心之純，而非單純計較物質的世俗價值。

本句記述世尊親自示範建造迦葉佛塔的結構與規制。
在律部語境中，此段詳細描繪了早期佛教佛塔（Stupa）的建築定式，包含基座（下基）、欄楯、圓形塔身（覆缽）、方牙及塔剎（槃蓋、長表輪相）等具體構造，為後世修造佛塔提供了神聖的律制依據，展現出對過去佛的崇敬與佛法傳承的重視。
。
本句為佛陀對建造佛塔規矩與法度的印可或規範。
在《摩訶僧祇律》的律部語境中，此處涉及僧團日常生活與佛塔供養的具體儀軌，屬於行為規範（作持）與僧事律儀的範疇，旨在指導大眾依循正確的世尊教法來營造窣堵波，以積聚福德、嚴飾佛法，不宜過度延伸為大乘唯心或象徵義理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
記述了佛陀親自禮拜佛塔的行為，展現出「佛佛道同」、後佛尊重前佛的傳統。
在律部與原始佛教阿含語境中，佛陀雖為大覺者，仍依因緣法對過去諸佛之功德表示敬重，此舉亦為弟子樹立修持恭敬心、供養舍利佛塔的行為典範。
。
本句為律典中弟子向佛陀請示或陳述事情的常見啟白語。
在律部語境中，此句通常承接僧團內部發生的事件或爭議，比丘們依止佛陀，將實際狀況如實向佛陀稟告，作為佛陀制定戒律或開示因緣的緣起。
。
此句為律典中比丘向佛陀請示戒律與威儀處事規範的問話，用以釐清在特定情境下，是否符合律制規定去行頂禮之法。
律部語境著重於僧團規範與日常行為的合法性，不涉大乘玄理。
。
此句為律藏中佛陀聽許比丘或大眾請求的常規用語。
在律部語境中，「得」即表示符合戒律規範、開許可行，屬於制定戒律或聽許白四羯磨等僧事時的權威判定，不涉及大乘經論的證果或得法之義。
。
本句為律藏敘事中的常見銜接語，用以引出隨後以偈頌（韻文）形式呈現的佛法教誡或開示。
在律典語境中，此類偈頌多用於重申戒律原則、警惕行持、或總結前文事件的因緣，以利於僧眾背誦與傳持。

本偈頌出自律部，旨在強調佈施等外在福德，其功德大小取決於內心的恭敬與發心。
以百千黃金之重寶進行外在佈施，若缺乏相應的清淨心，其功德仍比不上以單純、恭敬的善心禮拜佛塔。
律典在此處藉由對比，突顯禮敬三寶（佛塔）時內心「恭敬」與「善心」的殊勝價值，藉此引導僧俗二眾著重內心的清淨與對三寶的根本敬意。

本句敘述大眾聽聞佛陀親自或指導建造佛塔後，心生恭敬，紛紛前來供養。
在律典語境中，此情境展示了在家信眾對三寶及聖蹟造塔事件的日常護持與崇敬行為，也是後續律條制定的緣起脈絡，不應擴大引申為法界圓融或象徵義理。
。
本句記述世尊雖已成佛，為世間至尊，仍以身教示現對過去諸佛的崇高敬意。
在律部語境中，此舉不僅是積集資糧的敬田修行，更確立了後世弟子應恭敬、供養佛塔的行為軌範與戒律精神。
。
本句為諸比丘向佛陀請示律制戒行的求對之語。
在律部語境中，「得」字多用作「得否」、「應當」或「允許」之意。
比丘因遭遇特定因緣（如居士供養非時食或特殊因緣之物），心中生疑，恐犯僧伽戒律，故集體向佛陀請示該項供養是否符合戒律規範、是否可以如法受用，體現了僧團凡事依律而行的嚴謹態度。
。
本句為佛陀聽許比丘或大眾請求的律制應允語。
在律部語境中，比丘就制戒、聽許或僧伽羯磨等事務向佛陀請示，佛陀若認為符合法度、不違清淨，即開許其行為，以「得」（可以、聽許）字作答，作為後世僧團行持與評判開遮持犯的依據。
。
此句為律藏敘事中的過渡句，承接上文的事件發展，用以引出隨後佛陀或相關人物所宣說的偈頌。
律典中常在事件結尾或制戒因緣的關鍵處，以偈頌形式總結義理、警示大眾或表達感嘆。

此偈強調供養之功德在於心念之純淨與誠敬，勝過物質財富之多寡。
在律典語境中，旨在導正修行人應重視供養者的清淨發心與修持，而非僅執著於外在財物的豐厚。

此處展現僧團聚會時，佛陀依序攝受與指導弟子的常規，並體現佛陀對舍利弗說法能力的肯定與授權，舍利弗作為上首弟子，具備教化大眾的成熟條件。
。
此句為律藏中佛陀宣說教誡、勸導或總結義理時的常見導入句。
在律部語境下，偈頌通常用於精簡概括戒律精神或修行原則，便於僧眾記憶與誦持。

此偈頌強調「法施」優於「財施」。
律藏語境中，財施雖能暫時資益眾生色身，但法施能令眾生於正法中如實修行，趣向解脫，其功德與利益遠勝於物質供養。

此處記述佛陀針對聽眾中已證聖果（得道）者，運用偈頌形式宣說教法，旨在深化其所證之法義或隨緣教化，展現佛陀隨機說法之權巧。

本偈頌依大眾律典之聲聞緣起與四諦教法語境，辨析「財施」與「法施」之功德勝劣。
即便佈施極其珍寶之真金且數量充滿百千世界，其功德仍屬世福，未能斷除生死根本。
而一法施能開導眾生生起正見、隨順法次法向，最終現見四聖諦而證得解脫，故法施功德遠勝財施。

本句記述婆羅門因見聞佛法或神異而生起堅固不壞的信心，並隨即付諸實際的供養行動。
在律部語境中，「不壞信」（不壞淨）通常指對佛、法、僧、戒生起不可動搖的清淨正信。
此處記述其於塔前舉辦供僧法會，展現佈施與恭敬的修行實踐。
。
本句記述波斯匿王聽聞釋迦牟尼佛欲為過去佛（迦葉佛）造塔，隨即發心供養建塔材料（磚塊）並親自前來禮拜請法的因緣。
在律部語境中，此段反映了國王對佛陀教令的隨喜與護持，亦展現出佛陀引導大眾修治過去佛塔、積集福德資糧的實際行持，體現律典記載僧團與俗眾互動及塔事興修的具體情境。
。
此句涉及律部中關於寺院建築與修造規定的請示。
在僧團生活中，涉及公共設施或塔寺的興建規模，需依循律制規範，不得擅自作主，故透過向大眾或尊長請示以確認是否如法。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中，比丘或比丘尼針對特定戒律事件或行事作法向佛陀請示時，佛陀給予允許、聽許的裁決。
在律典語境中，「得」即代表此行為符合戒律規範，不構成犯戒，屬於許可開遮之詞。
。
本句為佛陀開示因緣故事的開頭，屬於律部中記載佛塔建造與供養因緣的傳統敘事。
在佛教歷史與戒律傳統中，迦葉佛是過去七佛中的第六尊佛。
此段落旨在說明過去諸佛滅度後，帝王因生起清淨信心而發願建造佛塔、供養舍利的歷史先例，用以啟迪當前聽眾的功德與護法心。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載大臣向國王勸諫或預言之語。
在律典語境中，強調因果業報與護持塔寺的重要性。
「非法人」指不依循正法、毀壞三寶的惡人；毀壞佛塔在律制與教理中皆屬造作極重惡業（如接近五逆之破壞佛塔），將感召極大苦報。
此處應依律部歷史敘事與業報因緣解讀，不應導向後期大乘之象徵義或空性義。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部部派佛教的歷史與規製作持語境。
記述中展現了建造佛塔時的務實考量與智慧，強調佛塔主體結構的穩固與長久存續，優於純粹的外表奢華，以防後世因貪婪盜取金銀而徹底毀壞塔身，符合律藏重視教法久住與僧團、聖蹟傳承的具體實踐精神。
。
本句敘述國王聽從大臣建議，以珍寶建塔供養的過程，展現律典中對於造塔功德與恭敬供養的重視。
經典中以具體數字如「高一由延」與「七年七月七日」來彰顯建築的雄偉與工程的艱鉅，以此體現信心與不施慳吝的修行意涵。
。
此句出自律部，記述制戒或行法之緣起，說明信眾或僧伽在特定佛事、塔寺器物或居所製作完成後，應當舉行供養。
其一為供養佛（以香華表敬），其二為供養僧伽（提供四事供養），體現律典中藉由僧物、佛事成就而廣修供養、培植福田之戒律生活實踐。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部紀事語境。
記述波斯匿王見到他國君王財富繁盛時，向佛陀表達自愧不如的心境。
這反映了世俗君王以物質財寶、福報多寡來作自我與他人的比較，在律典脈絡中通常用以引出隨後佛陀的教化，說明真正的福德不單在於世俗珍寶，更在於佛法的修持與功德。
。
本句敘述律典中信眾或僧眾奉行教法、承辦佈施等法務的具體過程。
在律部語境中，僧事、修造或法具的製作皆有其一定的時限與軌度，完成後之供養亦依「佛、法、僧」三寶之次第。
此處彰顯了修辦資具時的精勤，以及成就之後廣修供養、廣植福田的律制實踐，屬於原始佛教與大眾部律典中信解行證的具體事相記錄。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典規範，具體說明大眾部所傳承之佛塔（Stupa）建築結構與形制。
律部條文重在實際營造規範與制度準則，非屬後期大乘的象徵象喻或法界圓融義理。
此處記載的「下基四方、圓起二重、方牙四出、上施槃蓋」為古印度早期佛塔的典型規制，具有安奉舍利、供人瞻仰、生起正信與修持憶唸佛陀的實質功德。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆耆沙法（或起塔供養相關因緣）。
外道或不解佛法者提出質疑，認為佛陀既然已經證得無漏清淨，完全斷除根本煩惱「三毒」（貪、瞋、癡），已無任何執著與索求，那麼世間人為佛陀建造佛塔或進行供養，對佛陀而言應是毫無窒礙、不增不減，因而懷疑建塔供養的必要性。
律藏此處旨在引出後續教理：起塔供養並非佛陀自身有所需求，而是為了讓眾生種植福田、生起清淨心，具有教化與積集資糧的功德。
。
此句說明違反僧伽律制而犯下「越比尼罪」的因果嚴重性。
在律典語境中，制戒的目的在於防非止惡、淨化身心，若隨意違犯佛陀所制定的戒律（即便是輕罪），即屬於違背教法，其所招感之業報障礙依然深重，故出家眾應當嚴格戒慎、依律奉行。
。
本句屬於律典中關於管理、供養或對待佛塔的具體法規、軌則。
在《摩訶僧祇律》等律部部類中，僧團日常生活中對於佛塔的敬奉、維護以及各項行為制約皆有嚴格規範，此句為該段律則的總結或定名。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範，說明僧團在規劃興建寺院（僧伽藍）時，對於佛塔安置方位的嚴格規定。
在律部傳統中，佛塔代表佛陀的尊崇地位，其空間配置具備神聖性。
東方與北方在古印度傳統中被視為尊貴、吉祥的方位（如日出東方、北為上方），故律藏規定塔應建於寺院的東面或北面，以示對佛陀的恭敬，並妥善區隔僧房與塔事。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，體現了佛制律法中對於「佛物」與「僧物」產權劃分極其嚴格的原則。
在佛教戒律中，供養佛陀的財產（佛寶物）與供養僧團的財產（僧寶物）屬於不同的因緣與產權主體，各有其特定用途，彼此財物、土地絕對不得混淆、挪用或互相侵佔。
即使兩者皆屬三寶財產，界限亦不可模糊，以此維護佈施者的淨心與因果業報的清淨。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
律中針對佛塔的維護與尊嚴有嚴格要求，若塔周邊環境因鄰近墓地或棄屍林，而易受動物銜咬殘屍前來造成環境不淨與不敬，僧團應當採取實際防護措施（如築牆），以維護聖蹟的清淨與莊嚴。
。
本句出自律典，規定僧坊（僧伽居住處）的營建方位，以及處理「佛地」與「僧地」排水權限的界限。
在律制中，供養佛陀的財產（佛物、佛地）與供養僧伽的財產（僧物、僧地）在產權上完全分開，且佛物的尊崇地位高於僧物。
因此，在地形與排水規劃上，必須避免僧地的水流向並污穢佛地，但允許佛地的水流向僧地，以彰顯對佛陀的尊敬及對佛物產權的嚴格保護。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部僧伽律制中關於維護佛塔尊崇與環境莊嚴的具體戒條。
佛塔象徵佛陀身心與功德之所在，故選址需高顯以資瞻仰。
在塔院內洗衣、曬衣、穿皮鞋（革屣），或衣冠不整（覆頭、覆肩，此指不禮貌的覆蓋）、隨地涕唾，皆屬不敬塔廟之不威儀行為，律藏對此制戒以令僧俗二眾保持恭敬心，維護聖地清淨。
。
本句出自律典，處理針對供養佛塔、建立佛塔功德的質疑。
發話者認為佛陀已證得無漏解脫，斷盡三毒煩惱，不需要透過世間的物質塔廟來彰顯功德，因而對建塔的實用性與必要性提出疑問。
在律制語境中，此類質疑往往用以引出佛陀說明建立佛塔能令眾生培植福田、見塔生信，並使正法久住的實際效益。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，說明違反僧伽戒律中「越比尼」規範的嚴重性。
在律典語境中，凡是違背毘尼（戒律）所規定的威儀、作持等細行，雖未達波羅夷或僧殘等重罪，仍會結「越比尼罪」。
此處特別警示弟子，莫以小惡而輕心為之，因違犯佛制戒律所感召的業報是相當沉重的。
。
此句結語源自律藏中對於塔廟僧物與常住僧物劃分、或是對塔廟供養規制的界定。
在律部語境中，凡涉及佛塔的建造、維修、供養具的管理以及信徒投供於塔廟的財物，皆屬於「塔事」或「塔物」的範疇，與一般常住僧伽所用之物有別，不可相互混淆，藉此確立因果分明與專款專用的戒律原則。

本句為律典中制戒或制定供養軌則的緣起。
波斯匿王因塔龕之事親自向佛陀請法，展現出在家護法國王對佛陀的恭敬，並引出後續有關佛教建築或供養器具（塔龕）的律制規定。
在律部語境中，此類敘事旨在交代法規建立的歷史背景與因緣。
。
本句為比丘向佛陀請示修塔軌制之語。
在佛教律制中，佛塔與塔龕的建造規格、層級及允許與否，皆有嚴格的戒律規範，故僧眾於興工前特此請示，以防違制。
。
此句為律藏中佛陀聽許比丘或僧團進行某項行為的制戒或開許語境。
在《摩訶僧祇律》等律典中，「得」即代表佛陀的許可、準許、可行，屬於制教中的聽許。
應依大眾部律典的條文前後因緣來判定具體聽許之事，不可作形而上學或大乘法性的解讀。
。
本句記敘過去佛迦葉佛涅槃後，吉利王發心建造佛塔並進行莊嚴供養的歷史因緣。
在律部語境中，此段詳細記述了佛塔的結構（塔、龕、欄楯）與裝飾（彩畫、繒幡蓋），旨在確立僧團或居士供養佛塔、莊嚴道場的如法儀軌與功德依據。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
語境涉及對佛陀功德與受樂性質的論辯。
在律部與早期部派佛教的觀點中，佛陀雖已完全斷除三毒（貪、瞋、癡），但其日常生活中的四威儀及所受用，並非如外道或部分部派所誤解的「退求自娛」或「耽著於莊嚴與快樂」，而是漏盡者自然流露的清淨法性，或者是為了度化眾生、示現隨順世間的方便，而非出於凡夫的自私執著。
。
本句指出出家眾若從事特定違規行為，不僅在僧伽制度上結成違越戒律之罪（越比尼罪），在因果法則上也會招致深重的惡業果報。
律典常以結罪與業報並舉，警惕修行者嚴持戒律、畏懼因果。
。
本句屬於律典中關於僧團營造建築物（佛塔與安置佛像、聖物的壁龕）的具體作法與儀軌限制，旨在規範出家眾在修造此類神聖建築時應遵循的標準，以防違法或不退讓而生過失，確保僧團威儀與對聖物的恭敬。

本句為《摩訶僧祇律》中制訂「塔園法」（關於佛塔與僧園建築及管理規範）的緣起。
經典背景屬於聲聞律藏，記述佛陀因波斯匿王的請法而開示相關的僧伽法規。
在律典語境中，「法」指涉具體的戒律、軌則與僧事程序，而非大乘空性或法界圓融之理。
。
此句出自律藏《摩訶僧祇律》，為僧眾或居士向佛陀請示之語。
其背景在於探討可否以園林等財產供養過去佛塔（迦葉佛塔），涉及律制中關於塔事、僧事與佈施供養的規範界定。
。
此句為佛陀聽取比丘或比丘尼的請示後，針對特定僧伽律儀或生活事物所作出的開許與許可。
在律典語境中，「得」即代表符合戒律規定，屬於「開緣」或「可作」之範疇。
。
本句敘述過去世吉利王於迦葉佛滅度後建塔供養的因緣。
在律部語境中，此類佛傳或因緣故事旨在彰顯供養三寶、修治福田的功德，為制定戒律或開許僧事提供歷史背景與法理依據。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部部派佛教的實踐規範。
文中具體規定了佛塔周圍園林所應栽種的植物種類與用途，強調塔園林所產之花卉具有專用性，皆應用於供養佛塔，藉此營造莊嚴神聖的環境，並規範僧俗二眾對塔寺財產與供養物的管理。
。
本句屬於律典中記錄僧施雙方互動或制定戒律因緣的敘事對話。
檀越（施主）在向出家僧眾（尊者）提出請求或進行供養前的稱呼語。
。
本句出自律典，說明信徒佈施之物的分配與歸屬原則。
花卉用於供養佛陀，而水果等食物則分配給僧團大眾，體現了佛教律制中對供養物需依性質與施主本意如法劃分、使用的規定。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團受請或接受佈施時的戒律條文。
在律典語境中，「應從檀越語」是指比丘、比丘尼在不違反根本戒律的前提下，應當隨順、依從施主對於佈施供養（如飲食、衣服、臥具等物資的分配或設齋要求）的意願與安排，以成就施主的功德，並維護僧團與世俗社會的良好互動。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾日常生活與財務處理的戒律語境。
僧眾若收到過多的供養花卉，為避免浪費，允許將花送至專業的製花鬘作坊，一部分加工為花鬘供佛，其餘剩餘的花則折價變現或換取等值物品，反映律制在維持僧團生活時，對信眾供養物的合理調配與不浪費原則。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規定，說明處理屬於佛陀或寺院財物的法定用途。
在律部語境中，信眾佈施給佛陀的財物（或將特定物品變賣所得的「直」，即價值、價金）有其專款專用的限制。
此處明確指出其合法用途包括燃燈、買香供養以及修繕佛塔。
若金額龐大，則應歸入「佛無盡物」，作為佛寶的常住基金，由僧團代為管理，以求孳生利息或長遠維護供佛之用，不可任意挪作他用，體現了律部對三寶財物（佛物、法物、僧物）嚴格劃分且專款專用的因緣教法。
。
此句反映世俗大眾或部派佛教時期，對於佛陀是否仍有物質受用與供養需求的質疑。
依據律部語境，此問意在探討佛陀及僧團接受信眾供養園林的合理性與戒律依據。
佛陀雖內心已斷盡三毒，但為引導眾生修福、庇護僧團修行，仍接受園林等四事供養。
。
此句說明違反僧團戒律（特別是輕罪、威儀罪）的嚴重性。
在律典語境中，「越比尼」多對譯為「突吉羅」（惡作），雖然在戒相分類上屬於輕罪，但若輕慢防護、任意違犯，其招感苦報的因果業力依然極其深重，用以警惕比丘隨時隨地保持正知正念，切勿因惡小而為之。
。
本句屬於律典中關於僧伽公共財產與聖地維護的規範。
塔園是指供奉佛塔的區域，在律部中對於塔園的維護、清潔、供養物的管理，以及僧眾在塔園中應有的威儀，皆有嚴格的制度與條例，以維護聖地的莊嚴並避免侵損塔物。

本句出自律藏，屬於僧伽制定的因緣與法規。
佛陀引導舍衛國的國王（波斯匿王）效法過去世吉利王供養迦葉佛的功德，允許並鼓勵在佛塔四周修造水池並種植諸種蓮花，以莊嚴佛塔，屬於佛教營造塔寺建築與外在供養的實踐規範。
。
此段律文說明僧團管理供養物之資產規範。
佛塔與寺院之產業（如池塘花卉）屬常住物，原則上應優先用於供養。
若物資過剩，則透過與世俗業者交易或歸入「無盡物」之專款/專物管理系統，避免物資腐壞浪費，同時確保淨財或淨物之合法處置。
。
此段為律部戒條，旨在規定出家人使用水源的威儀與衛生規範。
為維持水源清潔，禁止在水源處進行清洗行為，但於下游處使用則屬允許範圍，體現了僧團規範中「護生」與「共住清淨」的實務精神。
。
此處結尾處指明前文所述皆為有關僧伽於塔院中設立或使用池水的律制規範。
律部中的「法」多指僧團應遵守的規制或制戒。

本段記述關於建造枝提（Caitya）的律制緣起。
在律藏語境下，枝提指佛塔或供奉相關聖物的處所，經佛陀開許後方可建立，作為眾生供養與禮敬的對象，具有凝聚信仰與福德的功用。
。
本段敘述歷史上對佛陀舍利塔的供養與莊嚴方式。
在律典脈絡下，此類行為屬於對佛塔的修繕與護持，展現佛弟子供養塔廟、表達恭敬與護法的規範，並非象徵性的哲學修持，而是屬於事相上的福德行。
。
此句出自《摩訶僧祇律》卷三十三，屬於大眾部的根本律典。
佛陀在此處是針對舍衛國波斯匿王或其他國王在佛陀在世時或滅度後提出可否建造供養處的開許。
律部此段落主要確立了佛教塔婆（枝提）的建造規範與合法性，表明國王作為世間護法，亦有資財與權力去興建塔廟以培植福德，並藉此引導臣民生起清淨信心。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境，對佛教聖地或紀念建築進行了明確的定義區分。
在律部法規中，判定一個神聖場所是「塔」還是「枝提」，關鍵在於其內部是否供奉了佛陀或阿羅漢等聖者的實體「舍利」（遺骨、遺物）。
這種區分涉及僧團對不同性質聖物的管理規則、供養儀軌及毀損罪相的判定，體現了部派佛教時期對聖物崇拜與制戒的嚴謹性。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳承。
經文界定了律制中允許安置華蓋等尊勝供養具的特定聖地與聖物範圍（即「支提」）。
此處反映了部派佛教時期對佛陀生前四大聖蹟、佛菩薩造像、聖者遺蹟以及佛陀神變足跡的崇敬與律條規範，屬於具體的坊舍供養法度，不應作後期大乘法身不滅或象徵義的過度衍生詮釋。
。
本句出自律藏，反映了部分在家眾或外道對於佛陀已證得無漏解脫、斷盡三毒，卻仍接受精舍等物質供養的疑惑。
在律部語境中，此問話引出後續關於佈施供養佛陀的功德以及僧團運作的制戒因緣，說明供養佛陀並非因佛陀自身有所貪求，而是為眾生廣種福田、延續正法。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，強調僧眾若違犯微細戒律（越比尼罪/突吉羅罪），雖然在戒律分類上屬於輕罪，但其招感的因果業報依然相當深重。
此教誡旨在警惕修行者不可因善小而不為、因惡小而為之，應對微細戒行保持嚴謹與敬畏，以免累積惡業影響解脫。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧團與塔事、制修佛塔等僧伽法規的論述。
此處「塔枝提」為梵語 Caitya 的音譯（或相關變體），意在為僧眾界定與佛塔事務相關的名相與行為規範，屬於律藏中對特定製戒或事相的總結性語句。

本句為《摩訶僧祇律》中關於「供養具」戒條的緣起開頭。
律藏的結構通常先標示法規主題（供養具者），隨後交代制戒的背景地點（佛住舍衛城），並以「乃至」省略重複性的常套語（如六羣比丘作某事等因緣），直接切入比丘向佛陀稟告的關鍵對話。
此處展現了部派佛教律藏制戒由因緣而起的特點。
。
本句出自律典，屬於僧伽生活中的戒律問答。
此處探討不同神聖物件（塔與支提）之供養具能否通用或互借的財物歸屬問題。
在律制中，佛塔與支提的財物往往各自獨立，不可任意混用，此問旨在澄清具體的行為規範與持犯界線。
。
此為律部經典中佛陀聽許比丘或比丘尼請求的制開用語。
在僧團運作或戒律規範中，當弟子向佛陀請示某種作法是否可行時，佛陀若認為符合法度、不違背僧團利益，便會給予許可。
此處「得」即代表佛陀的慈悲聽許與制戒上的條文開許。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
經文規範了出家或在家眾在特定佛教節日及重大法會時的供養行持。
律典在此處具體區分了「塔」與「支提」的供養對象，並根據供養者的資具能力或發心程度（中上與下）給予引導，旨在令信眾在特定時節能廣修福德，同時體現了早期律制中對於宗教實踐的階次與彈性規定。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處呈現了當時世俗或外道對於佛教供養儀軌的質疑：既然佛陀已證得無漏解脫，完全斷除貪、瞋、癡三毒煩惱，不再有任何世俗慾望與執著，那麼信徒對佛陀獻上幡蓋等物質供養，對佛陀而言又有何意義或作用？律藏透過此類質疑來引出後續關於供養功德、表顯敬意及建立僧團威儀的教法規範。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，闡明違反僧伽戒律的嚴重性。
「越比尼」為律部突吉羅罪的異譯，屬於輕罪、惡作罪。
然而，律制中雖屬輕罪，但在因果業報的範疇中，蓄意違犯戒律、輕慢佛制，其所招感的業報依然極其深重。
此處強調修行者應當嚴護微細戒，不可因罪相輕小而流於放逸。
。
本句屬於律典中關於僧團生活與寺院建築設施的相關規範。
在《摩訶僧祇律》等大眾部律典中，針對「枝提」（塔廟）的建造、供養、維護以及對待枝提所應遵守的行儀與戒規有明確判定。
此句用於總結或界定某項具體行為屬於「枝提法」的範疇，用以規範僧眾在面對聖物、塔廟時的正確態度與戒律限制，以防僧物與枝提物混淆，或避免對聖蹟產生不恭敬之行為。

本句為律典中制戒或開許因緣的序啟。
波斯匿王親近佛陀請法，引出後續關於伎樂供養的律相規定。
律部著重實際教化因緣與戒條制定的脈絡，此處展現國王對佛陀的恭敬，並以日常供養行儀為問。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧伽戒律語境中，「得……不」是常見的律制詢問句式，用於請示某種行為是否符合戒律、是否為佛陀所允許。
此處針對出家眾或信眾能否以世俗的音樂、歌舞（伎樂）來作佛塔供養，向佛陀或上座提出律制上的疑問，用以釐清行為的開遮持犯。
。
本句為佛陀聽許僧眾或比丘尼依特定律制、緣由而行事的制戒或開許用語。
於律部語境中，「得」即表示符合戒律規範、允許實行，屬於作持或止持中的開許處。
。
本句出自律藏，藉由過去迦葉佛時吉利王供養佛塔而得福的先例，來印證或勸勉當代國王進行同樣的供養，能召感同等的殊勝福德。
在律部語境中，強調因果業報的真實不虛，並以此引導信眾與王臣行持佈施供養等正行。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，闡明佛滅後供養佛塔、佛像與佛在世時具同等功德。
從律制與部派佛教早期語境來看，如來雖已示現滅度（泥洹），但藉由供養其遺身舍利、佛塔或形象，能使眾生廣植福田。
此舉的核心目的在於藉由恭敬供養之行，引導眾生生起清淨心，從而為世間帶來福德與利益，使眾生在漫長的生死輪迴（長夜）中獲得現世與後世的安樂。
此處非大乘常住不滅之義，而是著重於供養行為對眾生所產生的實際修持與福德效益。
。
本句為律典中的質疑與反詰。
從律宗與原始佛教觀點來看，佛陀已斷盡貪（淫）、瞋（怒）、癡三毒煩惱，本質上不需要世俗欲樂。
此問引出後續關於供養伎樂是以敬心、讚德及令眾生生歡喜心為本的律制因緣，說明供養的功德在於能供養者的恭敬心與廣大因緣，而非佛陀本身有所需求。
。
本句開示違反戒律的嚴重後果。
在律典語境中，僧侶若違犯特定戒條，便會結下相應的罪名。
此處強調犯下「越比尼罪」不僅違反僧團紀律，在因果業報上亦需承擔極為嚴重的苦果，藉此警惕比丘當嚴持戒律，不可輕忽毀犯。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中對於出家眾或特定情境下，涉及歌舞、音樂、戲劇等「伎樂」行為的戒律規範結語。
在律典語境中，「法」是指僧團所應遵循的條例、法規與處置程序，而非大乘經系所言之法界或空性法理。
此處旨在明確界定何種行為屬於伎樂的範疇及其相應的戒律界限，以維護僧團的威儀與梵行。

本句為《摩訶僧祇律》中關於「收供養具」此一戒律或僧伽軌則的緣起開頭。
屬於律部的經典語境，通常以特定事件引發比丘向佛陀請示，進而制定相應的行為規範（威儀或戒條）。
。
本句出自律典，為比丘或居士向佛陀請示生活與修行具體事務的問話。
在律部語境中，針對樹木枝葉的砍伐與收取有嚴格的戒律規定（如不壞生草木），故在採取行動前需先向佛陀請示準駁，以明辨是非、免犯僧殘或波逸提等罪。
。
本句為律部經典中常見的佛陀聽許之詞。
在僧團制戒或處理僧事、僧眾請示特定行為是否可行時，佛陀依因緣開許，以此確立戒律的開遮持犯準則，屬於律制中明確的許可權令。
。
本句出自律藏，規範僧團大眾在特定佛陀紀念日與重要集會時，應當取出平時收存的幡蓋等莊嚴具，用以大修供養。
此為律部中有關塔事與僧物管理的具體規定，反映出早期佛教對佛陀四大紀念日及定期法會的重視與儀軌。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律語境。
此處彰顯僧團「平等共務」與「護持公物」的實修精神。
在面對突發的自然災害時，全體僧眾無論其戒臘高低（上座、大德）或所修持的頭陀苦行（阿練若、乞食、糞掃衣）多麼殊勝，皆不得以此為藉口而推諉僧團共同的勞務。
這反映了律制中「僧事僧辦、集體負責」的僧伽平等原則，防止修行者因個別的頭陀行或高位而生起我慢，忽略了大眾的公共利益。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀或大眾針對僧團中某些依特定物品（如如法分配之施物、藥物、或生活必需品）維持色身壽命的比丘，明確指示應當由合乎資格或需要這些物品的僧眾自行收持領取，以維持日常修道生活，體現律典中關於僧物分配與如法資生的具體條文。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團共同生活的集體規範。
當面對突發的暴風雨等自然災害時，僧眾應以保護大眾物資、公物為優先，打破個人或個別房舍的界線，隨就近的空房妥善安置。
此律制旨在防止比丘因耽著個人所分配的房舍、或推諉責任而導致僧物受損，體現六和敬中「利和同均」與僧物共有、共同維護的精神。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的資具管理與護持規定。
佛陀要求比丘在管理僧物或個人衣物時應保持整潔與恭敬，潮濕則曬，有塵土則抖擻乾淨並妥善摺疊收藏，體現了律部「珍惜僧物、生活有序、保持威儀」的實際修行要求，避免因器物受潮黴爛或污損而造成僧團財物的浪費。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文描述部分僧人因執著於自身的戒臘、頭陀行或名德，產生我慢與自讚之心，這在僧團紀律與修行中是需要警惕與導正的自傲行為，違背了無我與謙遜的戒律精神。
。
此句為律部戒條的結罪判定語。
「得」意為陷於、觸犯；「越比尼罪」為僧祇律中對輕微違犯戒律行為的罪名判定，屬於輕罪、突吉羅的一種異譯。
此語境依據大眾部律典（摩訶僧祇律）的持犯因緣與判罪次第，用以規範僧眾的威儀與日常行持。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》的結語式僧伽作持規範。
意在說明對於信眾佈施、供養給僧團或佛塔的各類器具（如燈臺、香爐、幡蓋等物品），僧眾在儀式結束或日常使用後，應如何依循戒律與僧團內規進行妥善的收拾、清點與儲存，以維護常住十方物之淨行。

本句為律典中制戒或解答戒律疑義的因緣發起。
尊者優波離作為持律第一的代表，向佛陀請教有關戒律的具體應用或條文釋義（即「難者」所引導的問答）。
律部風格注重寫實、制度與法相，此處展現弟子向佛陀請法時的嚴謹儀軌與因緣背景。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對僧團具體事務的問答。
經文探討當修造佛塔的物資（塔物）或大眾僧的公用財物（僧物）因緣不具足、難以籌集或興建時的應變處置原則，體現戒律在處理教團經濟與公共建設時的務實與嚴謹。
。
本句屬於律典中關於僧團遭遇外在安全威脅時的處理規定。
當外在賊寇勢力微弱，非屬無法控制之暴亂時，僧團應依循世間法，向掌管地方治安的國王或官府尋求庇護與安全保障（無畏），以維繫僧團的正常修行與生活。
這反映了佛教僧團在世間運作時，尊重並依持世間法律與國家權力的原則。
。
本句出自律部，記載國王對出家僧眾的供養承諾。
在律典語境中，僧侶安居或留駐某地需依止如法的供養。
國王在此表態，全面承擔僧眾安居期間的衣食醫藥等後事供養，若因故未能如願如法地落實供養，則放任尊者依僧制自由離去，不以王權強留，體現了對佛法與僧團戒律的尊重。
。
本句出自律典，屬於僧伽與世俗政權、社會環境互動的戒律背景說明。
在律部語境中，此處以世俗國王面對強大盜賊時，審時度勢、權衡利弊以求自保的政治與軍事策略，來比喻或引出僧團在面對特定外在困境或強權時，應如何務實地採取避嫌、求和或權宜的應對方法，以維護僧團的安定與修道環境。
此處不涉及大乘的玄妙法理，純屬律典中 practical（務實）的世俗事相與制度背景描述。
。
本句出自律典中關於國王面臨危機時的對話語境。
從律部因緣法義來看，此處彰顯世俗王權在面臨無常或外在威脅時，國王自身亦充滿怖畏與不安全感，無法作為究竟的依怙，藉此對比出唯有佛法與戒律才能帶來真正的無畏與安穩。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事或法規語境。
此處呈現出僧團在遭遇盜賊等危難時，對於個體生命安全與去留的實際抉擇或建議。
律典語境著重於具體行為、戒律條文的緣起以及僧伽生活的規範，此處表達在危急情況下，尊者可採取自救措施，而其他隨行者亦可依個人意願決定離去，不具備大乘經系的玄妙法理，純為僧團遭遇外部危機時的應對對話。
。
本句出自律典，規範僧眾在遭遇不信佛法的強盜或外道前來劫掠時的具體護物行持。
僧伽護持「佛物」（如佛像、佛殿供養具）與「僧物」（僧團常住公物）具有護持正法與維持僧團運作的功德。
律制規定比丘不可輕率棄物不顧，應採取防範措施以減少常住財產的損失，體現律部務實且具原則性的財物管理觀念。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活與寺院管理的戒律規定。
此處主要要求比丘在安居或平日安居處所時，必須建立防範外患的警覺心與防護機制，安排人員巡邏探看，以防範盜賊兵難突然襲擊，確保僧團的人身安全與修道環境的清淨。
這體現了律典中務實、注重防患於未然的僧伽管理原則。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽遭遇盜賊劫掠時的具體應對戒條。
其核心義理在於「善巧護法與隨緣隨力」。
在盜賊突襲、無法隱藏常住財物的危急情況下，律制不主張盲目抵抗或驚惶逃竄，而是採取「轉移常住物為實用、展現修行人定力與慈悲」的智慧策略。
將佛物回歸裝嚴佛體，將僧物鋪設完備並備辦飲食，一方面是令資具各得其所，不使落入常俗劫奪；另一方面是藉由宗教的莊嚴與佈施的施捨心，感化盜賊、化解戾氣，使其見相生信或生慚愧心，從而息滅惡念，這展現了律制在面對世俗危機時的靈活與慈悲。
。
本句出自律部，記載僧團處理盜賊侵擾時的具體應對戒規。
此處指示在安全處設防觀望，並依據盜賊看到僧團供養具後是否引發善根（慈心）的反應，作為後續應對的判斷依據。
體現佛制戒律中既注重僧團安全，又兼顧戒行與慈悲接引的靈活特點。
。
本句為律典敘事中，僧伽或長者對心懷恐懼、躲藏者的安慰與引導語。
在律部語境中，此類對話通常發生於僧眾處理僧團日常事務、面對突發狀況或救護眾生之時，展現出慈悲無畏與善巧引導的僧伽風範，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融義。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與共住規約。
在僧團中，若有年長、患病或特殊狀況之比丘需要護理或看管特定事務時，年輕比丘依戒律倫理與長幼次第，負有承侍與照顧之義務，此處旨在規範僧團內部互助與依止之行儀。
。
此處為律部教導僧人在遭遇搶劫、無法保全財物時，應以正念觀察諸行無常之理，藉此調伏恐懼心，並以正法語勸導盜賊，體現僧侶面對非理損害時的應對規範，非為對治法術。
。
此處涉及律部中關於「捨棄」的程序與宣示，強調僧眾在處置物資或權利時，必須明確表達意願，並以言詞確立該行為的完成。
在僧祇律語境下，這通常與物權的放棄或戒律犯行的表白相關。
。
於律藏語境中，「難法」通常指戒律修持中極為困難、或事涉嚴重法義辨析、或極難持守的特定規範。
此句意在對前述之內容做出總結歸類，判定其屬性為「難」。

此段文字出自《摩訶僧祇律》，旨在討論僧團對寺院及佛塔設施的維護規範。
在律藏語境中，強調對供具、設施的妥善管理，避免損毀或混亂，屬於僧團日常行政與護持法物的實際法規。
。
此句為律藏結尾用語，標示該部律法條文或主題分類（犍度）的段落已經完成。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處用於區隔不同篇章的法規範疇。
。
本句為《摩訶僧祇律》中的攝頌（結集偈），用以總括本卷或本章節所闡述的各項戒律條文與僧團事務（羯磨）。
律部的語境著重於僧團治校、修持規範與生活制約，此處列舉了從嚴肅的舉罪羯磨、布薩制度，到具體的病僧照顧、重物分配、飲食禁忌、涉殺懲處、方便度眾及護持塔寺（偷婆）等條律，用以幫助比丘僧伽記憶戒律的編排先後與核心項目。