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本句闡述律部羯磨（僧伽業用）的基本定義與功能。
在律典語境中，「羯磨」指僧團依照戒律程序處理授戒、懺悔、布薩等集體事務的法定儀軌。
此軌則不分聖凡僧眾皆須遵循，透過「秉告」（向大眾宣告白二或白四羯磨文）與「詳唱」（詳細宣讀羯磨內容），達成僧團意見一致、成就法事的目的，故總稱為「辦事」。
。
此句出自律部《彌沙塞羯磨本》之序文。
說明僧團日常的事務極其繁複，就如同塵沙一般不可勝數；因此，用以處理僧事、成就僧伽羯磨的戒律與作法（法），必須因應各種實際情況而通權達變、圓融運用，而不應當墨守成規、陷於侷限，如此才能使僧團清淨、正法久住。
此體現了律宗在持律與處理僧事時「隨方毗尼」與靈活應變的原則。
。
此句出於律部，讚歎戒律與羯磨製度的軌範極其宏大完備。
在律典語境中，「規猷」特指僧團行事的法規、軌則與行持準則。
僧伽依此建立清淨共住的秩序，其條理之細密、涵蓋之廣泛，非言語所能完全宣說。
。
本句屬於律部毘尼語境，說明編纂或宣說本羯磨本的架構方法。
律航僧事繁雜，此處以「十法」為綱領，將錯綜複雜的僧伽事務（諸務）進行系統化的歸納分類。
各類別（各依其位）皆有其特定且合乎戒律規範的作法與法定程序（具列軌儀），以確保僧團行事如法如律，維和僧團的清淨與和合。

本段為《彌沙塞羯磨本》（五分律羯磨）的總目（十門大科），總攝僧團律制中各類羯磨（僧團會議與辦事程序）的核心品目。
律部語境強調僧團的依律治僧、和合清淨。
這十門涵蓋了出家僧團從日常法務、結界、受戒、衣食受用，到年度的布薩、安居、自恣，以及犯戒後的懺悔處置與雜務住持，是維持正法久住與僧團清淨運作的具體法規指南。

本句為律部羯磨本的章節或段落標題。
律宗強調「作法辦事」，凡僧團結界、受戒、布薩、說戒等各類集體法務，皆須依律典規定的特定儀軌程序（作法）來凝聚僧心、作成決議，此稱為「羯磨」。
此處開宗明義提示第一項特定羯磨儀軌的歷史背景或發起因緣（緣起）。

本句屬於律典羯磨（僧伽集會辦事）程序中的初審原則。
在僧團處理各動事務、糾紛或進行僧事表決前，必須先評估該事件是否如法（如）或非法（非）。
這是確保羯磨程序合法性與有效性的首要步驟，若事情本身不符合戒律原則，則不可草率進行後續的羯磨表決。

本句出自律部《彌沙塞羯磨本》（五分律），在說明僧團結界（劃定羯磨法事與僧眾共住範圍）的各種類別。
依律典語境，「法起假處」是指該界限（如大界、結界）並非天然存在，亦非永久固定，而是為了特定羯磨法事的發起、進行與成立，而依據律法程序所暫時施設、假立的處所或邊界。

本句屬於律典《彌沙塞羯磨本》中的綱目或章節標題。
在佛教戒律中，僧團進行羯磨（宗教與行政事務決議）時，必須召集特定區域內的全體僧眾前來參與。
此處的「分限」是指僧眾依法集會時的區域界限（結界）以及構成合法僧團的法定人數限制，以確保羯磨程序的合法性與僧團的清淨和合。

此為律部羯磨（僧團會議）程序中的重要步驟。
在舉行羯磨前，必須先甄別、核對參與集會的大眾身分，確認其是否具備清淨戒體、是否為合法的僧團成員、是否有足夠人數（和合眾），以及是否存在不合律制、依法應予排除（是非）的情形，以確保羯磨法事的合法與有效性。

此為律部羯磨法成就的條件之一。
僧伽以「和合」為本，在同一界地內舉行羯磨（僧事表決）時，所有具足戒比丘必須悉數集會；若有因故不能到場者，須委託清淨比丘與欲（傳達同意權）。
全體和合一致，無有別眾、別羯磨之嫌，其法方得成就。

此為《彌沙塞羯磨本》中說明僧伽辦理各項法事（羯磨）的六種分類或特定作法之一。
在律典語境中，「所作」指僧伽所舉行的儀軌或法事（即羯磨），而「問答」則是指在進行羯磨時，必須透過上座或羯磨師發問、大眾或當事人回答的程序，以確認事實、達成共識，確保法事的合法與有效性。

本句屬於律部僧團作法（羯磨）的必備條件或檢核項目。
在律典語境中，「如法」是指僧團進行各項宗教或行政議事程序時，必須嚴格遵循佛陀所制定的戒律軌範與宣告程序，不得有程序瑕疵，否則羯磨即屬無效。

本句指出僧團在舉行羯磨（僧團集會辦事、表決的儀式）時，若羯磨文的宣告內容或程序違反律法，即構成六種「非法」（非制、非時、非處等不合法度之情況），將導致羯磨不成就、不能產生律法上的效力。
這是律部中評定羯磨成否的重要標準。

本句屬於律典中關於僧伽辦事程序的分類標題。
在《彌沙塞羯磨本》（五分律羯磨）的脈絡中，「羯磨」指僧伽集會依法辦理僧事、授戒、懺悔、處分等正式宣告與表決程序。
此處標示接下來將闡述不屬於前述核心類別、而屬於其他特定法、律規範範疇的羯磨項目，體現了律部文獻在組織僧伽事務時的層次性與系統性。

本句屬於律部中有關僧團集會辦事的分類。
律制規定，僧團處理公眾事務（羯磨）時，必須和合僧眾。
若作法程序不符合戒律（非法），且僧眾未全體集會、各自結黨作法（別眾），則其所作的羯磨在律法上不成就、無效，屬於非法的僧事行為。

此句為律部對僧伽羯磨（僧團會議與表決程序）的分類之一。
在律制中，一個正確且具法律效力的羯磨必須滿足「法」（程序合法）與「和合」（僧眾出席人數符合規定且無異議）兩個條件。
此處「非法和合羯磨」是指雖然參與的僧眾人數達到了法定人數（和合），但其所進行的程序或表決內容違反了戒律規定（非法），因此該羯磨在律法上仍屬無效。

本句為律典中所列「羯磨」（僧伽辦事程序）分類之一。
別眾羯磨是指在一定的界限（結界）內，有資格參與的僧眾未能全部出席，且未出席者亦未委託同意權（與欲），僅由到場的部分僧眾所作的羯磨。
此類羯磨因違反僧伽全體共事的「平等和合」原則，原則上屬於非法；但若符合特定律制特例情況而作，則稱為「如法別眾羯磨」，例如在特殊緊急或律部特別開許的情境下，雖屬別眾但程序仍屬合法有效。

此處指「似法別眾羯磨」，即指在儀式上表面依循僧事處理程序，但在動機或實質內容上違背佛制，目的在於破壞僧團和合。
此類羯磨在律部中屬於非法羯磨，無法產生真正的法效力，且行使者需負相應之罪責。

此處指稱表面形式符合羯磨儀軌，且參與者皆能和合共處，但其實質內容或因緣並不符合律典所定之非法、非律的情況，故稱為「似法」。
在彌沙塞部（化地部）律制中，用以界定雖具和合之貌，卻非真正依正法成就的僧事。

本句屬於律部架構中的標目，指明羯磨作法中關於「界」（সীமா，sīmā，即結界、結界地）的相關規則。
在僧團中，結界是用以劃定僧事運作的合法地理範圍，此處即在說明劃定該範圍的程序與條件。

此句說明僧團進行羯磨（事務）時，必須先限定法定的活動範圍，稱為「結界」；活動結束後則進行「解界」。
這是維持僧團運作秩序與法律效力的基礎程序。

此處指僧團進行羯磨（僧事）時，為定義合法結集範圍，需經特定儀軌建立結界（戒場）。
此法確保僧眾於此範圍內行法之有效性與清淨性。

本句屬於律部僧伽羯磨中的結界儀軌。
在僧團進行布薩、受戒等集體活動前，必須先確定僧伽活動的邊界（界）。
「唱四方界相」是指在結界羯磨時，由唱相者依序宣讀東、南、西、北四方的自然或人為標記（如山、河、樹木、標石等），讓參與的僧眾明確知曉結界的範圍，以合法成就僧事。

此句為律部羯磨（僧伽會議及宗教儀式）公告的標準開頭。
宣告者以此呼籲在場的大德比丘集中注意，準備聆聽即將進行的事相表白或決議。
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此為律部羯磨法（僧團議事程序）中的結界儀式。
比丘在僧伽中擔任唱相者，透過口頭宣讀四方邊界（界相），以此確立戒場的法定範圍，使僧團能在合法的結界內進行羯磨、受戒或布薩等集體僧事。
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本句屬於律部中結界（設定僧團法定活動範圍）的儀軌文本。
在佛教戒律中，僧團進行羯磨（僧團會議與法事）前，必須明確指定四方的邊界（標相），透過順時針或依序指明各角標記的方式，將特定的地理區域圍繞成一個合法的界限（如大界、戒場等），以確保僧眾在界內能依法實行布薩、受戒等僧事，不致因界限不明而導致羯磨無效。
。
本句屬於律典中羯磨（僧團集會辦事）的宣告語。
在建立戒場時，必須明確指定並繞行四周以確認戒場的邊界（界相），使參與集會的僧眾皆知曉結界的範圍，以合法進行受戒或布薩等僧事。

本句屬於律典羯磨製度中的專門程序。
在僧團進行布薩、受戒等僧事（羯磨）前，必須先劃定一個合法的特定區域以聚集僧眾，此區域即為戒場。
本句為該程序核心白文或法規標題的起始，用以指示接下來將進行正式的結界宣告。

此為律典羯磨（僧伽表決與宣告程序）的固定開頭語。
說事者在向全體僧眾宣佈議案前，先呼喚大眾，請求僧伽注意並專心聆聽，為宣告法事合法性的必要前置語句，符合律部阿含系因緣與作持次第之語境。
。
本句屬於律部羯磨（僧伽辦事程序）中關於「結戒壇」的宣告宣告文。
在律典語境中，僧團必須先確立空間邊界（唱界相），才能依法實行特定區域的僧事。
結成戒壇後，該區域內的僧眾便具備了法律上的同一性，必須共同參與集會（共住）、定期誦戒以檢驗清淨（共布薩），並在財物利養上平等均分（共得施），藉此維持僧團的和合與無諍。
。
此句為律部羯磨（僧團議事程序）中的固定白四羯磨或白二羯磨之「表白」程序結尾語。
意在徵詢與會大眾，若大家已集結完畢、時機妥當，便請僧團大眾審聽接下來要宣說的羯磨事由。
。
本句屬於律部羯磨（僧伽集會辦事）程序中的固定儀軌用語。
在羯磨法中，主事者向僧伽大眾宣讀完白文（說明作法的目的與內容）或進行羯磨宣告後，以此句作為該段表白的結語，表示「以上所表白的事實或文辭就如同前面所說的」。
。
此句為律部羯磨法（僧團表決與宣告程序）中的固定白文（前導宣告語）。
在向僧團陳述事件前，先呼喚大眾，要求全體僧眾注意聆聽，為即將進行的羯磨程序做準備，體現僧團大眾集議的民主與莊嚴。
。
此為律部羯磨法中「結戒壇」的宣告宣告文（羯磨疏）。
在佛教戒律中，僧團必須在特定範圍（界相）內進行合法的宗教活動。
結成戒壇後，該區域內的僧眾便形成一個法務與生活共同體，必須共同居住、共同參與半月誦戒（布薩），並平等分受僧團的信施物資，以維護僧團的六和敬與羯磨法的合法性。
。
此為律部羯磨（僧團議事）程序中的徵詢語。
在公佈羯磨內容後，以此句詢問大眾，若對該事項無異議、表示贊同，則以「默然（保持沉默）」來表達認可與隨喜。
。
本句為律部羯磨（僧團集會表決法事）中的固定白四羯磨程序用語。
在宣告羯磨內容後，大會主持者徵詢僧眾意見。
若僧眾能默然接受則代表默許（「忍」），若不能接受、不同意該項決議（「不忍」），則應當當場發言提出異議。
這是體現僧團「六和敬」與民主和合精神的律製程序。
。
本句屬於律部羯磨（僧團法務辦理）的宣告結界文。
在佛教戒律中，僧團必須透過特定儀軌（羯磨）來確立特定的地理邊界（結界），如戒壇或共住界。
結界完成後，該範圍內的僧眾即具備法理上的同一性，必須共同生活（共住）、定期共同誦戒修省（共布薩），並平等分受結界內所獲得的信眾供養（共得施）。
「竟」字表示該項羯磨宣告程序的圓滿完成。
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本句為律典羯磨（僧伽會議辦事程序）中的固定結界或結案宣告語。
在白四羯磨或白二羯磨程序中，上座或羯磨師在詢問僧眾意見後，若大眾皆無異議、保持默然，即表示全體通過，此案便正式成立，僧眾應當共同遵守、依此奉行。

本句為律典羯磨之標題，說明如何透過僧團集體作法（羯磨），將先前所結定的戒場（特定修行與受戒的結界區域）予以解除，使其回復為一般區域的法律程序。
律部極重作法程序，結界與解界皆須嚴格依循僧伽羯磨。

本句為律部羯磨（僧團會議）中的固定宣告語，稱為「表白」。
在進行各項僧團事務審議前，由發言者先以此語促使全體僧眾注意，以彰顯僧團集體決策的莊嚴性與合法性，符合律部平等、和合、共決的教法語境。
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本句屬於律部羯磨法中「解界」的宣告語。
在佛教戒律中，僧團為進行布薩、受戒等僧事，須先設定特定邊界（結界）以集眾；若該區域不再需要此特定功能，或欲重新變更範圍，則必須透過僧伽羯磨程序，正式宣告解除、捨棄原有的結界範疇，以維護僧事的合法性與嚴肅性。
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此句為律部羯磨（僧團會議）中的固定宣告語，屬於「單白羯磨」或「白二、白四羯磨」中「白詞」（宣告）的公式化結語。
其意在徵詢僧團大眾，若大家皆已齊集且時間契合，便開始進行特定法事的表決與宣告，要求大眾專注聆聽。
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本句屬於律部僧伽羯磨（僧事會議）程序中的結語。
在羯磨師向僧眾宣讀完羯磨文（如單白、白二、白四羯磨）後，以此句作為該次宣告程序的總結與落幕，表示表白、宣告的儀軌已按上述內容如實完成。
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本句為律部羯磨（僧團集會辦事）時，發言者向僧團宣告的固定啟白語（作白）。
目的在於促使出席僧眾提起正念、集中注意，以共同審查、聽取即將表決或討論的僧團事務，符合律部「僧事僧辦」、和合一致的程序正義原則。
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此句屬於律部羯磨法中「捨界」的宣告。
在佛教戒律中，僧團為辦理布薩、受戒等僧事，須依法劃定一定的地理範圍（結界）。
若該結界不復需要，或需重新調整，則必須透過僧伽集會，以羯磨（白四羯磨等儀軌）正式宣告捨棄原有的結界，方能失效並重新結界。
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此為律典羯磨（僧團會議）表決程序中的定式用語。
在僧團表決事務時，上座或羯磨師提出提案後，以此句詢問大眾。
若大眾無異議、表示贊同，則保持沉默。
此處的「忍」意為認可、贊同、容受，而非世俗的忍耐、忍辱。
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此句為律典僧伽羯磨（僧團會議）表決程序中的固定宣告語。
在進行白四羯磨或白二羯磨時，羯磨師向僧眾宣告提案後，會以此句詢問是否有反對意見。
若大眾默然，即表示「忍」（同意、認可）；若有異議，則應此時提出。
此為實現僧團「僧事僧斷、平等民主」的關鍵法化程序。
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此句屬於律部羯磨（僧團法事）的宣告語。
在律典中，僧團（僧伽）於特定區域內進行布薩、受戒等法事時，必須先「結界」以限定僧眾範圍，防止非法別眾。
當法事完畢或需要變更區域時，則必須透過羯磨程序「捨界」（解除結界）。
此處為宣告捨界程序已圓滿完成的定型句。
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此句為律部羯磨（僧團議事程序）中極為核心的白四羯磨（或白二羯磨）結語。
在僧團集會表決議案時，和合僧伽若無人提出異議，即以「默然」表示贊同。
此句說明表決程序已合法完成，議案正式通過，全體僧眾應共同遵守執行。

本句為律典羯磨製度中的章節標題。
在律部語境中，「結大界」是指僧團依據律制，共同劃定出一個具備明確邊界（界相）的合法僧團活動區域（大界）。
在此大界之內，僧眾方能合法進行布薩、受戒等各項必須集體參與的羯磨法事，以維持僧團的清淨與和合。

此為律部中有關「結界」的羯磨程序。
在舉行僧伽布薩、受戒等羯磨法事之前，必須先劃定特定範圍（界），並由僧眾共同至該範圍之四方邊界，依序高聲宣唱、認可其邊界標誌（相），以成就合法之界體。
此處指宣唱界相的具體作法與軌則。

此句為律部羯磨（僧團會議）開頭的固定宣告語，用以促使在場僧眾集中注意，為即將進行的表決與決議作好準備。
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本句屬於律部羯磨（僧團法事）程序中的「唱相」。
在結大界時，必須由特定比丘向大眾宣讀、表明大界四方的界標（如山、河、樹木、房屋等），使僧團全體明確知曉大界的範圍，以便後續合法進行布薩、受戒等僧事，避免產生界外或別眾的過失。
句中「我比丘」之「我」，在實際儀軌操作中通常會代入宣告者自己的法名。
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本句屬於律部僧伽羯磨中結界（設定僧團法定活動範圍）的儀軌。
在舉行羯磨前，必須明確宣告所結結界的四至邊界（外相），使僧眾皆知。
此處是以東南角為起點，依順時針或特定順序環繞界線，最終返回起點，以完成一個封閉的法定區域宣告，確保在此區域內的僧侶活動（如布薩、羯磨）具有律法效力。
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此為律部羯磨法中「唱相」或「結界」的儀軌用語。
僧團進行法事需依律制特定程序宣告區域邊界（結界），以確立「大界」之範圍。
本句為唱持大界外圍各個方向的邊界標誌（外相）後，宣告已經環繞一週，完成邊界界定的結語。

本句屬於律部《彌沙塞羯磨本》中關於結界的規定。
在佛教戒律中，僧團（僧伽）在進行布薩、說戒、羯磨等僧事之前，必須先經由法定程序共同圈定出一個明確的地理區域，稱為「結界」，以確保界內所有比丘皆能集會、避免別眾。
此處指正式進行「結大界」的羯磨儀軌與章法程序。

此句為律部羯磨（僧伽會議作法）的標準宣告語。
作法事者在宣讀羯磨案由之前，藉由此語請求在場的大眾比丘保持專注與安靜，以便共同審議僧團事務，體現僧團和合與平等表決的精神。
。
此句為律部羯磨法中結大界的宣告儀軌。
僧伽行法必須在特定的邊界（界）內進行方能成就。
透過特定比丘唱導宣告東、西、南、北四方的邊界指標（四方界相），並排除不屬於此界限的特殊內地，使全體僧眾在法界上形成一個共同體，藉此達到僧團行事（如布薩、受施）的和合無諍。
。
此句為律部羯磨（僧團議事程序）中極具代表性的公式化宣告語。
在向僧團宣告某一提案（單白、白二、白四羯磨）時，上座或羯磨師會先觀察僧眾是否集會齊全、時間是否合適。
若一切條件具足，即宣告「時到」，並請求在場僧眾保持肅靜、專心聽取即將表決的事務，若無異議則以「默然（忍）」表示同意。
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此為律藏中弟子或受戒者對師長、羯磨師之教示、詢問或命令，表示領受、同意、確認無誤之標準應答語。
其義為依教奉行或對所陳述內容之完全認可。
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此為羯磨（僧團法務行政）儀式開始前的啟白語，用意在於令與會僧眾收攝身心，集中注意力於隨後將進行的法定羯磨事宜，確保法事程序的嚴謹與有效。
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本段描述律部中「結界」的法定程序。
透過比丘代表僧團宣告四方界限並排除內部原有的非僧界處（除內地），以確立僧團活動的法理範圍。
結界後，於此範圍內之僧眾依法必須共住、同誦戒、同享利養，以體現僧團的和合與僧伽一體的原則。
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此段描述在僧團羯磨法會中，若大眾對於某項提議無異議，則透過「默然」來表示同意。
在律典語境中，僧眾若默然，即視為對羯磨議案的認可，稱為「默然忍」，是僧團運作中表達同意與共識的標準程序。
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此處為律部語境，指對戒法、說法或處理僧團事務時，需衡量對方的承受能力或心態狀態。
若對方心尚不耐、無法接受或未達相應修持層次，貿然說教或舉發，不符律制教化原則。
。
本句屬於律部羯磨法（僧團辦事儀軌）中的「結界」程序宣告。
僧團在僧事運作前，必須明確劃定地理邊界（大界），使界內比丘能共同生活、共同參與半月誦戒（布薩）以及平等分享信徒的佈施物，以維持僧團的清淨與和合。
句中的「竟」表示此項結界羯磨的程序已宣告完成，具備法律效力。
。
此為律典中羯磨（僧團會議）表決程序之結詞。
僧團在進行羯磨時，若大眾對所宣播之事務無異議，則以「默然」表示同意與認可。
當羯磨師宣告此句時，即代表會議正式通過決議，全體僧眾皆須依此共同遵守、受持執行。

此處指律部中解除已結之大界（僧伽布薩、自恣、羯磨等法事所依憑的區域範圍）的作法儀軌。
僧團在變更特定區域或重新界定範圍前，必須先透過羯磨法式解除原有的邊界界定，以維持僧團羯磨合法性與不相僧殘的原則。

此為律部羯磨（僧伽會議）中宣告作法時的標準開頭語，稱為「表白」或「單白」。
其目的在於提醒與會的全體僧眾注意，準備宣佈即將審議或執行的僧事公案。
。
此句說明律部中有關「結界」或「同住界」的法律效力。
在同一個界限或住處內的僧眾，必須履行共同的義務並享有同等的權利：包括日常生活在一起（共住）、定期集會誦戒以清淨僧團（共布薩），以及平等分受大眾的供養物（共得施），藉此維持僧團的和合與清淨。
。
本句屬於律典羯磨（僧伽業事）的執行宣告。
在佛教戒律中，僧團進行布薩、受戒等集體法事時，必須先限定一定的地理範圍，稱為「結界」，以確保界內比丘共同參與、和合無諍。
若該法事已結束，或因需要必須變更範圍，則須依律制羯磨程序宣告解除原有的結界，稱為「解界」。
。
此句為律部羯磨法（僧團議事程序）中的標準結語，屬於白四羯磨或白二羯磨中宣告「表決開始」或「徵詢大眾意見」的程序。
在說明提案內容後，羯磨師以此句宣告：若僧伽處理此事的時機已至（即程序已合法、人數已足夠），請大眾在接下來的表決中，若無異議便保持默然（忍）以表達贊同（聽）。
這反映了僧團「和合」、「六和敬」與「民主表決」的議事精神。
。
此為律典中羯磨作法（僧伽會議決議程序）的固定結語。
僧伽集會時，羯磨師將特定事項向大眾稟白、宣告完畢後，以此語作為「白」這一個程序的總結。
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此句為律典羯磨（僧團會議）中的固定啟白語（白佛或白僧）。
在召開僧伽大會進行決議前，發言者以此語促使與會大眾攝心聆聽，為成辦羯磨法的前置宣告。
。
本句闡述律部中「結界」或「同一住處」的僧伽平等與和合原則。
在同一個界區（住處）內的僧眾，必須過著和合的羣體生活：在生活上共同居住，在法務上共同舉行半月誦戒（布薩），在經濟上平等分受四事供養（得施），以此體現六和敬中的「身和同住」、「利和同均」與「戒和同修」。
。
本句屬於律部僧伽羯磨（僧團法務辦理）的語境。
在僧團中，為了能如法進行受戒、說戒等作法，必須先限定一個作法的地理範圍，稱為「結界」。
若原來的結界任務完成、或是地理環境改變、需要重新調整時，必須先依據律制宣告解除原有的結界，才能再結新界，此處即為「先結界、後解界」的律製程序說明。
。
此句為律部羯磨（僧團會議）程序中的徵詢用語，屬於「白四羯磨」或「白二羯磨」中的詢問階段。
在宣告提案內容後，主持人以此句詢問大眾，若眾僧無異議，即以「默然」表示同意與認可。
。
此句為律部羯磨（僧團議事程序）中的固定結集語。
在僧團表決事務（白四羯磨或白二羯磨）時，上座或羯磨師提出提案後，以此句徵詢反對意見。
若大眾默然則代表通過（忍可），若有異議（不忍）則須發言說明。
此處展現僧團和合、民主表決與凡事公開的律制精神。
。
此句屬於律典羯磨作法之結尾語。
僧伽（僧團）依據律製程序召集，通過羯磨（作法辦事）正式解除先前因特定目的（如安居、布薩、受戒等）所限制劃定的特殊法事區域，使該範圍恢復為一般區域，此程序稱為「解界」。
。
本句為律部羯磨（僧伽會議及辦事程序）通過決議時的宣告結語。
在律典語境中，「默然」代表大眾對所表白之事無異議，即是「默許」或「認可」。
此程序體現了僧團「和合」與「大眾一致通過」的民主議事原則。

本句屬於律部《彌沙塞羯磨本》中關於結界（畫定僧伽活動法定範圍）的規範。
比丘依律制必須隨身攜帶三衣，否則即屬犯戒。
但在特定區域內，為便利僧眾起居，可透過羯磨儀軌結作「解衣界」（又稱離衣界、不失衣界），使比丘在此界限內即使與三衣分離，亦不犯離衣宿之罪。
此句為該法章節之標題。

此句為律部羯磨（僧伽會議與行政程序）的標準開頭語，稱為「單白」。
用以向全體僧眾宣告，請求大眾專注聆聽即將宣讀的事項，為僧伽大會表決與通過各項法事、戒律處分或行政決議的起始程式。
。
本句屬於律典（彌沙塞部）關於「結界」的規範。
在佛教僧團制度中，劃定結界（界域）是為了確立僧伽行政與法務的法定範圍。
在此範圍內的僧眾具有同等的權利與義務，必須共同生活、共同參與半月誦戒（布薩）以維持僧團清淨，並平等分享該區域內所得的財物供養，以此體現「僧伽和合」的六和敬精神。
。
此為律部羯磨法中，僧團宣告結集特定區域界限（結界）的作法。
在不失衣界之內，比丘可以不受「離三衣宿」的戒律限制，即使僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會等三衣未與自身同處一處過夜，亦不犯離衣宿罪，用以方便僧眾安心修道、避免因非故意漏失衣服而違犯律制。
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此句為律部羯磨（僧團會議）中的固定宣告語。
在表白（宣告議案）之後，羯磨師引導大眾，若眾僧均已集會且時間適當、條件具足，希望大眾保持肅靜以默許、聽取即將進行的表決程序。
此處體現律部「和合僧團」依循時間與法度行事的民主羯磨精神。
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本句屬於律部羯磨（僧伽集體議事）的程序性用語。
「白」是指在僧伽大眾中公開宣說、稟告。
此句多出現在羯磨文的末尾，表示上文所列的白文（或白羯磨文）應當照這樣向大眾宣讀，以完成法事的宣告程序，不容任意增減。
在律典語境中，此為不具備大乘教法或論書玄理的單純儀軌敘事句。
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此句為律部羯磨（僧團會議）程序中的宣告語，稱為白（單白）。
在僧團集會作表決前，由羯磨師向全體僧眾發言，要求大眾專注聆聽即將宣告的事項，為律部羯磨法的標準開場語系。
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本句屬於律典中結羯磨界的儀軌用語。
比丘僧團依戒律規定，在同一個區域（界）內必須共同生活、共同舉行宗教儀式（布薩）並均分信施。
為了方便僧眾在聚落中安居，免受「離三衣宿」而犯戒的限制，僧團透過羯磨（集體議決的宗教宣告），將原本的村落界線之內，加結為「不失衣界」（即在該界限內，即使僧伽黎等三衣未隨身，亦不犯離衣宿之罪）。
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此句為律部羯磨（僧伽會議辦事程序）中的徵詢表決語。
在白四羯磨或白二羯磨的程序中，羯磨師向大眾宣讀完提案後，以此句徵求與會僧眾的意見。
若大眾無異議，則以「默然」表示贊同、認可；若有異議，則應起而發言。
此為佛陀所制定的僧團民主議事法則。
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此句為律典僧伽羯磨（僧團會議）中的宣告程序用語。
在羯磨法中，上座或羯磨師提出議案（白）並徵詢僧眾意見（羯磨）時，通常會宣告「默然者當知忍，不忍者說」，意即「同意的人請保持沉默，不同意的人請發言」，藉此達到僧團全體一致通過（和合）的決議效果。
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此句屬於律典中僧伽羯磨（集體宣告與表決）的宣告詞。
在佛教戒律中，僧伽透過羯磨法劃定特定的地理區域（結界），稱為「不失衣界」（又稱大界）。
在此界限內，比丘在黎明時若未隨身攜帶三衣，亦不犯「離衣宿」之罪，此舉旨在便利僧眾修行，免除因環境或特殊狀況導致違犯戒律的顧慮。
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此句為律典羯磨（僧團會議）程序結束時的結語。
在律制中，僧伽表決提案時若無異議，則以「默然」表示贊同與認可。
一旦通過，全體僧眾即須依此決議共同遵守奉行。

本句屬於律典中關於僧伽結界與解界的規範。
在佛教戒律中，『衣界』（又稱不離衣界）是為了防範比丘因與三衣分離而犯戒所劃定的特定區域。
當該結界因僧團移動、環境變更或其他特定需要而不復需要時，必須透過僧伽羯磨（僧團會議決議）程序來正式宣告解除，此法定程序即稱為『解衣界法』。

此為律典中「羯磨」（僧團集會辦事之宣告與表決程序）開始時的固定啟白語。
發言者以此句警策大眾，促使在座全體僧眾集中注意、一心專聽，準備表決或審議即將進行的僧事。
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本句屬於律典中解除特定結界的羯磨（僧伽組織辦事程序）宣告詞。
在佛教戒律中，比丘不可離三衣而宿，否則犯戒。
但若在特定區域（如聚落中）結作『不失衣界』（又稱離衣不犯界），則比丘在該範圍內因特殊緣故與三衣分離而宿亦不犯戒。
當此特定需求結束後，僧伽必須透過集體羯磨儀式將原先設立的界線正式解除（解界），以恢復常態的戒律要求。
這展現了律部處理僧團生活與地方環境互動時的權變與嚴謹程序。
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本句為律部羯磨（僧團會議）程序中的標準宣告語，屬於「單白」或「白四羯磨」的常規起首句。
其目的是向全體合僧宣告議事時間已至，並請求大眾專注聆聽，若無異議則保持靜默以示許可。
這體現了佛制僧團實行和合、民主且依時依律的議事原則。
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此句為律典羯磨（僧伽會議、宗教儀式）中的程序用語。
在五分律（彌沙塞部）的羯磨儀軌中，通常包含「單白」（一次宣告）或「一白三羯磨」（一次宣告及三次徵求同意），「白如是」即表示完成了某一次的宣告程序。
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此句為律部羯磨（僧團集會辦事）時的標準宣告開頭語（即「白」）。
說此語者旨在請求大眾僧伽注意聽取接下來即將宣告、審議的事項，為僧團實施大眾集議表決程序的前置宣告。
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本句屬於律部羯磨（僧團辦事程序）中的解界儀軌。
在律法中，為了免除比丘因日出時僧伽藍（寺院）與袈裟處於不同處所而犯「離衣宿」的戒律，僧團會在村落或特定區域結「不失衣界」（又稱離衣不犯界）。
若該區域的因緣改變，或不再需要此界限，僧團必須透過正式的羯磨程序（白四羯磨等）來解除先前的結界，否則無法在同一區域內重新結其他性質的界。
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此為律部羯磨程序中的「問僧忍默」之語。
在宣讀羯磨（僧伽會議的提案與決議）後，主持者詢問與會大眾，若對此提案表示贊同、認可（忍），則不需發言，以保持沉默（默然）的方式來表達依教奉行與大眾一致的共識。
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此句為佛教僧團執行羯磨（僧團會議表決）時的固定程序用語。
在羯磨法中，上座或羯磨師宣讀羯磨文後，會詢問僧眾意見。
若贊成則保持默然，若不贊成（不忍）則應當起而發言。
此處是呼籲不同意者表達意見，以達僧團意見一致、和合決議之目的。
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此句為律部羯磨法結尾的宣告語。
在佛教戒律中，為了方便比丘在特定區域內（如因疾病或特殊狀況）不隨身攜帶三衣也不犯「離衣宿」之罪，僧團會透過羯磨儀軌結一個「不失衣界」。
當狀況結束後，僧團必須再度集體誦作羯磨，將此特定結界解除，恢復常態律制。
此句即是該解除儀軌完成時的事實宣告。
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本句為律部羯磨（僧伽會議辦事）的固定結界語。
在白四羯磨或白二羯磨程序中，上座或羯磨師徵詢僧眾意見後，若無人反對，大眾即以「默然」表示贊同與認可，此羯磨案即宣告正式成立並一體遵行。
這體現了佛制僧團以「和合」為原則的民主議事與集體共識決策機制。

本句為律部羯磨法中有關僧伽結界的程序說明。
在僧團生活中，為避免受持、儲存或食用食物違反戒律規定（如宿食、內宿等），必須透過羯磨儀式將特定區域結定為「食界」（即允許儲存或處理食物的法定範圍），此句為該章節或儀式項目的標題或起始宣說。

本句屬於律部羯磨（僧團法事）的判斷原則。
在處理僧團事務或結界、受戒時，需確認僧眾的清淨身分。
此指僧眾雖不在目前的現前僧伽界內，但在其他處所已依律法完成清淨程序，故其身分不影響當前羯磨的成辦。

此為律部羯磨（僧伽會議辦事）中的審查或確認項目之一。
意指在進行特定羯磨僧事時，所涉及的處所界限、處置對象或相關的事務處分，皆必須符合戒律的規範，無任何違法、違遮之瑕疵，方能成辦清淨的羯磨。

此句屬於律部僧伽羯磨（辦事程序）的基本要求。
羯磨淨是指僧伽在集會進行授戒、懺悔、結界等宗教及行政事務時，其程序、作法、界系、參與僧眾的人數與資格等皆符合戒律規定，不使羯磨產生瑕疵或失效，以維持僧團的清淨與和合。

此為律典羯磨法（僧團會議）中的固定宣告開頭語，用以促使在場僧眾注意，準備宣佈即將審議或表決的僧團事務（白二羯磨或白四羯磨之首白）。
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此句屬於律部羯磨（僧團法事）的儀軌用語。
在律制中，為了防止食物汙染或觸犯「宿煮」、「內煮」等戒律，僧團需指定特定的處所（淨地／淨廚）來存放或料理食物。
此處是主事比丘在僧伽大會中，依法向大眾宣告、作白，明確指認哪一個位置是經僧團認可、用來安置食物的淨處。
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本句屬於律部中有關「結淨地」的羯磨（僧伽作法）宣告。
在佛教戒律中，僧伽藍內通常不可宿食、煮食以防犯戒，但透過特定羯磨儀式將廚院「結作淨地」後，便可在該處合法儲存與烹煮食物，不違背戒律。
此句依律典語境，為僧伽指定特定作法範圍的實務條文。

此為羯磨法中宣告白二羯磨或白四羯磨前的標準唱語，旨在提醒與會大眾收攝心念，準備共議僧團法事。
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此處涉及律制中對僧團食處的安置規範。
在僧團運作中，指定特定處所為「淨處」（即合乎律儀、具足威儀的用餐空間），是為了確保僧眾受食時的莊重與清淨，符合律部對飲食威儀的要求。
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此為羯磨法中宣告程序開始的用語。
意指僧眾已集結完畢，應進入正式會議程序，要求大眾攝心專注，以便進行後續的議事或授戒等法律程序。
此處「忍」通「認」，亦即準許、默認、聆聽之意。
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此為律藏中弟子對師長或羯磨師陳述、應答時之慣用語。
意指對於所陳述之法或事實表示認同、承領，無有異議。
在此律部語境中，展現出僧團內部溝通之禮儀與共識之建立。
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此為律藏羯磨儀式中的啟白語，由羯磨師宣告，目的在於集眾並令與會僧眾攝心專注，以便隨後進行合法的僧團事務決議。
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本句屬於律典羯磨（僧團事務表決程序）中的結界或定淨房宣告。
律制中為了避免僧眾在僧伽藍內非法蓄宿食物或煮食而犯戒，必須透過羯磨法將特定房間作法結為「淨廚」或「淨處」，以合法儲存、料理及受食僧殘或居士供養的食物，維護僧團戒律與飲食清淨。
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此句為律部羯磨（僧伽會議辦事程序）中徵詢僧眾意見的固定格式。
在羯磨法中，若比丘對宣告的事項沒有異議、表示贊同，則以「默然」（不說話）作為表態方式。
此即「默然許可」或「默忍」，是僧團達成共識、通過決議的法定程序之一。
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此句為律部僧伽羯磨（僧團會議）中的宣告程序用語。
在羯磨法中，上座或羯磨師提出提案並說明後，會詢問僧眾意見。
若贊同者則保持默然，若有異議、不贊同者（不忍者），則應在當下發言提出。
這是實踐僧團「和合」與「民主表決」的具體機制。
。
此句爲律部羯磨（僧團法事）結界或指定處所的宣告詞。
依律制，出家人通常不得在住宿處藏置食物或煮食，以免生起貪執或招引蟲鼠。
若需儲存、處理食物，必須由僧團透過羯磨程序，共同指定某一特定僧房作爲「淨處」（或稱淨地、安食淨處），方能如法存放食物，此句即是該羯磨作法完成後的結案宣告。
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此句為律典羯磨法（僧團議事程序）中的固定結語。
在羯磨白四（或白二）程序最後，羯磨師徵詢僧眾意見，若大眾皆無異議而保持沉默，即代表僧團達成共識，正式通過該項決議，此後全體僧眾皆應如法遵守此決定。

此處屬於律部僧伽羯磨的專有名詞。
在僧團中，透過特定僧伽羯磨（辦事程序）所設定的限制、結界或對僧眾的處分，必須同樣透過相應的僧伽羯磨程序來予以廢止或解除，使其回復原本的狀態，此程序稱為「解法」。

此為律部羯磨（僧團集會辦事）時的固定宣告開頭語，用以促使在場的大眾和合僧伽注意，以便宣讀即將表決或處理的事務。
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此句屬於律部羯磨（僧團法務辦事程序）的宣告用語。
在律制中，為了防範比丘在不合律制的場所儲存或烹煮食物導致犯戒，僧團會透過羯磨程序，將特定僧房作法結界為「安食淨處」（淨廚）。
當該處所不再需要以此用途使用，或者空間功能變更時，僧團則必須再度透過羯磨程序「解」除先前的結界設定，使該處所恢復一般僧房的狀態，體現佛制依律治僧、依法辦事的嚴謹次第。
。
此句為律部羯磨（僧團會議）程序中的宣告語，屬於「羯磨文」的固定漢譯句型。
在僧團集會達到法定人數並完成前置程序後，由羯磨師向大眾宣告程序正式開始，請求大眾專注審議並以「保持沉默」的方式表示同意與認可。
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此處為律部羯磨法（僧伽會議辦事程序）中的固定結語，表示作白（向下大眾宣告、表白說明）的內容至此結束。
在羯磨程序中，作白是為了讓僧眾知悉特定事項並徵求同意。
此句經文指示羯磨執行者應按照上述內容向僧眾表白。
。
此為律典羯磨（僧團集會辦事）程序中的宣告語，稱為白詞之始。
辦事者在向僧團陳述事件前，先呼喚僧眾，要求集會的大眾專注聆聽，以彰顯僧團辦法的公允與羯磨程序的合法性。
。
本句屬於律部羯磨（僧團辦事程序）的宣告用語。
在佛教戒律中，僧侶通常不得在宿處藏貯食物。
為了存放信眾供養或僧團大眾的食物，必須經由僧伽羯磨法，將特定房舍指定為「安食淨處」（淨房），在此處烹調或儲存食物即不犯戒。
當該房舍不再需要此功能，或欲變更用途時，則需再次透過羯磨程序，宣告解除其淨房的資格限制。
。
本句為律部僧團羯磨（集會辦事）程序中的徵詢用語。
在表白或羯磨（宣告提案與表決）後，主持者以此句徵詢大眾意見。
若大眾皆無異議，則以「默然」表示贊同與認可。
此為律典「以默然表示同意」的法定程序。
。
此句為律部羯磨（僧團會議表決）程序中的宣告語。
僧團在進行羯磨時，通常以「忍」（讚同、認可、容忍）與「不忍」（不讚同、反對）來徵詢大眾意見。
此處是呼籲持反對意見的僧眾發言表態，若無人發言（默然），則視為全體讚同通過該項議案。
。
本句出自律典的羯磨（僧團執事程序）文本。
在佛教戒律中，僧團為了防止不淨食物引發毀犯戒律，會透過羯磨程序將特定場所指定為「淨處」（如存放食物的庫房）。
當該場所不再需要此功能時，僧團必須再次透過羯磨程序「解」除其淨處的限制，使其恢復為一般的僧房。
。
本句為律部羯磨（僧團議事程序）中白四羯磨法的結語。
在羯磨法中，上座或羯磨師向僧團宣告提議後，若比丘大眾皆默然不語，即代表對該項議案全體一致通過與認可。
這是佛教僧團實踐民主和合、共同決議的重要法式。

本句屬於律部羯磨法。
在僧團中，為了能於僧伽藍（僧坊）內儲存食物、煮食且不犯「內宿」、「內煮」等戒律，必須透過特定的羯磨程序，將整個或局部僧坊結界宣告為「淨地」（合法處理食物的處所）。
本句即是總括或指示將整個僧坊通體結為淨地的律製法軌。

此句為律部羯磨（僧伽會議表決程序）中標準的宣告開頭語，稱為「表白」。
旨在提醒在場所有具足資格的僧眾保持肅靜與專注，共同審理、表決即將宣告的僧事。
。
此句屬於律典中關於建立「結界」（僧伽法定活動範圍）的法義。
律制規定，在同一個界限（住處）之內的比丘，屬於同一個僧團。
為了維護僧團的和合，必須實行「同利、同法、同住」的原則，即在空間上共同居住，在法務上必須共同參與布薩說戒，不可單獨、分裂舉行，在經濟上則須均衡、平等地分配僧團所受的佈施物，以此杜絕爭端、成就和合僧。
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此為律部羯磨法中有關「結淨地」的宣告或作法用詞。
淨地（Kappiya-bhūmi）是指在僧團結界內，為了合法存放食物、煮食以避免犯「內宿」、「內煮」等戒律而特別劃定、加持的清淨處所。
句中「除某處」是指在整體結界範圍內，必須明確指定並排除不適合作為淨地或需維持原狀的特定區域。
。
此句為律典羯磨法（僧團議事程序）中極具代表性的「白二羯磨」或「白四羯磨」固定導言。
此處由「羯磨師」（主持會議者）向全體僧伽發言，宣告大眾此時已集結完畢、和合無事，是正式表決或處理此項僧務的適當時機，並請求大眾一心專注、和合審聽接下來的議案內容。
。
此為律部羯磨（僧團會議表決）的程序用語。
在羯磨法中，「白」是指向僧團作正式的公告或說明。
此句是指依循上述的法式內容，向大眾僧僧伽正式進行表決前的通告。
。
此為律典羯磨（僧團集會辦事）時的固定宣告開頭語，稱為「作白」。
其目的在於提醒與會全體僧眾注意，準備宣佈即將審議表決的事項，要求僧眾一心專注聆聽。
。
本句出自律典羯磨法，屬於僧伽結界（劃定法事與生活範圍）的宣告辭。
在指定的住處範圍內，僧眾享有共同居住、共同舉行布薩誦戒、共同受用利養（得施）的權利與義務。
為了儲存食物或作其他符合律制的用途，僧團透過羯磨法將此範圍結為「淨地」，並明確宣告排除不適宜作淨地的特定區域。
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此句為律典羯磨法中「羯磨文」（辦事白文）的固定程式語。
在向僧伽宣告提案後，徵詢大眾意見。
若大眾無異議、表示認可與容忍，則保持沉默。
這是僧團實行民主表決「三白羯磨」或「白四羯磨」中的關鍵步驟。
。
此為律事羯磨（僧伽表決會議）中的標準程序用語。
在羯磨文宣告白四（或白二）之後，大會僧眾若無異議則保持默然，若有異議、不同意者則須當場提出。
此句即是呼籲有異議者起而發言，以彰顯僧團「和合」與「羯磨如法」的民主原則。
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此句屬於律典中僧伽羯磨（作法辦事）的宣告語或紀錄。
在律制中，為了防範僧侶私藏食物或違犯煮食等戒律，需透過特定的羯磨程序，將特定區域結界宣告為「淨地」（可合法儲存或處理食物的處所）。
當宣告「已結作淨地竟」，代表該法律程序已合法圓滿完成，該區域即具備淨地的法律效力。
。
本句為律部羯磨（僧團會議）表決程序中的結語。
在白四羯磨或白二羯磨的程序最後，羯磨師在宣告完提案後，見大眾皆保持默然，即判定僧伽已達成一致共識，宣告該項僧事依此通過並受持。
這體現了佛教律制中「和合僧團」以默然表示贊同的議事規則。

在律部部派佛教（彌沙塞部）的語境中，僧團的事務有建立亦有解除。
此處「解法」係指撤銷、解除先前透過僧伽羯磨所設定之法定狀態（如解界、解別住等）的程序與儀軌，與「結法」（設定之法）相對。

此為律部羯磨（僧伽會議）中標準的宣告起始句，用以提醒與會大眾集中注意，聽取即將宣讀的會議事務（白文）。
此句展現了僧團和合、民主表決的程序正義，必須大眾一心專注聽審，羯磨法方能成就。
。
本句屬於律部僧伽羯磨（僧團集會辦事）的宣告語。
在律制中，為了方便存放食物或作其他特定用途，僧團會透過羯磨程序將某個特定區域「結」為「淨地」；當不再需要或需變更用途時，則必須再次透過羯磨程序「解」除該淨地界。
此處正依律典軌則，明確陳述該處的歷史狀態與當下僧團欲執行的法務動作。
。
本句為律部羯磨（僧團會議議事程序）中的固定白四羯磨或白二羯磨之「白詞」結語。
僧伽辦事需依時而行，當眾僧集會、人數滿足、僧相和合時即為「時到」；「忍聽」指以沉默表示贊同或不反對。
此句旨在徵詢並祈請在場僧眾專注審議此項羯磨事務。
。
此句為律部羯磨（僧團會議辦事程序）中的固定程序用語。
在羯磨法中，主事者將提案內容向僧眾宣告稟白後，以此句作為該次「白」的結語，隨後即進入徵詢僧眾意見的「羯磨」階段。
此處展現律典在僧事處理上程序嚴謹、條理分明的特色。
。
此句為律部僧事羯磨（教會會議）中的標準宣告開頭語，屬於單白羯磨或白四羯磨的「白」辭（宣告）。
其目的是請求在場具有投票權的清淨僧眾專注聆聽，準備表決即將宣告的僧伽事務。
在律部語境中，此句展現僧團平等、民主與和合的議事程序，不涉及大乘經典的玄妙法理。
。
本句屬於律部羯磨法。
在佛教戒律中，僧團為了特定用途（如存放食物或作淨廚）會將特定區域「結」為「淨地」以防犯戒。
當該處不再需要作為淨地使用，或者需要重新規劃時，僧團必須再次集體通過羯磨程序來「解」除先前的結界。
這體現了律制中「僧事僧斷」與結界、解界的法式次第。
。
此為律部羯磨（僧團議事程序）中的白四羯磨程式語。
僧團在宣讀議案與表決條件後，以此句徵詢與會比丘的意向。
若比丘心意認可、沒有異議，則依律制保持默然，以此表達贊同。
。
本句為律部羯磨（僧團議事程序）中的固定白。
在白四羯磨等議事程序中，僧中首領宣讀完提案後，會詢問大眾意見。
若贊成者則默然，若有異議、不同意者則須當眾說明，以彰顯僧團「和合」與「民主」的議事原則。
。
本句屬於律部僧羯磨事務。
在佛教戒律中，「淨地」是指僧團為了能於寺內儲存或烹煮食物，而特別羯磨作法結界、使其不受宿煮惡律所限的特定區域。
當該法務結束或不再需要時，僧團必須再次集體作法（羯磨）以解除該淨地的邊界限制，使該處恢復原來的結界狀態，此即「解淨地」。
。
本句為律部羯磨（僧團會議表決程序）中「白四羯磨」的結語。
在宣告表決事項後，若僧團大眾皆沉默無異議，即代表通過。
此句旨在確認全體僧伽已達成共識，法案正式生效並要求全體依此受持奉行。

本句屬於律部《彌沙塞羯磨本》的綱目，主要在於標示接下來將闡述有關比丘、比丘尼等僧眾各類戒法的受得（如何合法得戒）與捨棄（如何合法捨戒）的羯磨程序與規範。
律部注重戒律的得捨法相，不涉及大乘圓頓戒之戒體常住說。

此處屬於律部羯磨（僧伽辦事與受戒儀軌）的程序。
在授戒或行羯磨法的過程中，受三歸依是確立佛教徒身分、建立戒體的核心基礎流程，此句指明該程序中的第三個法定步驟。

此為受持三歸依之正誓。
受持者表達對佛、法、僧三寶的絕對信奉，並誓願從現下起直至命終，始終堅持歸依而不捨離。
於律部語境中，此為戒法的基礎與門戶。
。
此為受持三皈依之誓詞。
盡形壽指從發願之刻起直至生命終結。
三皈依是成為佛教徒的基礎，透過口說誓言，對佛、法、僧三寶產生歸投與依止的決心。

此句為律藏羯磨儀軌的標題，指出本段所闡述的內容為受持五戒的具體程序與規範。
五戒為在家居士所受持的基本戒律，是修學佛法的基礎。

此為受戒或進行羯磨儀式時，受戒者自稱姓名的固定格式。
在律典語境中，「某甲」作為代詞，指代當事人真實姓名，用以明確受戒者主體，確保僧團羯磨儀式的具體性與法律效力。
。
此為三歸依，是進入佛門、確立佛教徒身分的核心儀式。
於律部語境，三歸依不僅是心靈的依靠，更是受持戒法、修習正道的起點與基礎，旨在透過對佛、法、僧三寶的誠敬信受，作為修行者生命方向的依託。
。
此為受持在家五戒或三皈依時的誓言，說明戒體的期限是以這一生的壽命為界限。
在律部語境中，優婆塞戒屬於別解脫戒（別解脫律儀），其戒體受持的時間最長為「盡形壽」（這一生壽命結束），不通於未來世。
。
此句為對佛陀功德德號的稱頌與歸投。
在律部語境中，多用於比丘、比丘尼或受戒者在行羯磨、受戒或作法懺悔時，至誠表達對佛陀的依止與恭敬，確認佛陀為行法的根本導師。
。
本句為律部羯磨（僧伽儀軌）中的稱名式。
在舉行特定宗教儀式或進行宣告時，受法者或作法者需在此處自報姓名，以確立法律效力與戒律身分。
「某甲」為儀軌文本中的代稱符號，實際宣讀時須代入個人僧名或法名。
此句源於律部，應依僧伽羯磨之作法程序判讀，屬實行戒律時自稱其名的固定表白語格式。
。
本句為律部羯磨法中，受戒者在三歸依儀軌中所作的正式宣告（三說完畢）。
「竟」表示此結界受戒或授與三歸依的特定法事步驟已圓滿成就。
律部語境強調作持程序與法事的合法性、成辦性，此句確認受戒者已正式確立三寶弟子的身分，具備後續領受戒體或行持羯磨的資格。
。
本句為律部在家戒（五戒）受持時限的宣告。
佛教律制中，在家五戒的受持時限一般以「一日一夜」（如八關齋戒）或「盡形壽」（一生）為期。
此處明確指出受持優婆塞戒的時間跨度為整個生命週期，至死為止，屬於律部中規範在家佛弟子誓願與戒體效期的核心語境。
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此句為皈依或讚頌佛陀時常用的如來十號（此處列出核心三號與總稱）。
在律部語境中，這是比丘或受戒者表達對佛陀的極高敬仰與根本皈依，確認佛陀為其導師的誓言性宣告。
。
本句屬於律部中關於在家五戒的具體受持規範。
在律典語境中，「盡形壽」意指受持此戒的期限直到生命結束為止。
「不殺生」為五戒之首。
此處闡明瞭在家居士受戒的時限與核心戒相，強調戒體需貫徹終身，是受持居士戒的基本依據。
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此處為律部羯磨（僧團法事）中，上座或羯磨和尚對受戒者、布薩者詢問其是否能如法受持戒律、羯磨軌則的問話。
屬於律典中檢核戒體與行為能否相應的標準問句。
。
本句出自律部，說明在家男居士（優婆塞）所受持五戒中的「不偷盜戒」（不與取戒）。
其受持時限為「盡形壽」，即從受戒之日起，直到此生生命結束為止。
此戒旨在培養離貪、清淨與不侵犯他人財物的德行，為律部體系中在家戒律的核心基石。
。
此處為律部羯磨法或受戒儀軌中的詢問語。
戒師在宣說戒相或相關法式後，詢問受戒者或僧眾能否依教奉行、如法持守戒律。
受戒者需依此作答，以成就羯磨法事與戒體之得受。
。
本句屬於律部規範，說明在家男居士（優婆塞）所應受持的五戒之一。
律部語境著重於行為的止持與戒期的界定。
「盡形壽」意指戒體的有效時間直到今生壽命結束為止；「不邪淫」則是規範在家信眾除了合法夫妻關係之外，不得與他人發生不正當的性關係，藉此防護身業，增長清淨功德。
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此處為律部羯磨法或受戒儀式中的問遮與審戒問答。
上座或羯磨阿闍黎在宣說戒相、學處或受持規定後，詢問受戒者或請求羯磨者是否能夠依教奉行、嚴持戒律而不毀犯，為確立受戒者意願與承諾之語體。
。
本句屬於律部中有關在家佛弟子（優婆塞）所受持的五戒規範。
優婆塞戒以「盡形壽」（即終其一生）為受持的時間期限。
「不妄語」為五戒之一，旨在防護口業、建立真實語的德行。
依據律部規範，這是構成在家弟子清淨修行的核心戒條。
。
本句屬於律部羯磨法或受戒儀軌中的問答。
在傳戒、布薩或懺悔等僧團法事中，和尚或羯磨師會詢問戒子或僧眾能否依教奉行、持守戒律。
此問旨在確認受戒者或僧眾的個人意願與承諾，為律制運作中的必要法定程序。
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本句出自化地部的律典，說明在家佛弟子受持五戒中『不飲酒戒』的時間與身分限定。
律部強調戒相的實踐履踐，『盡形壽』明確規範了戒體的有效期限直到此生壽命終結，而『不飲酒』則是為了守護心神不亂、防止引生其他過失的遮戒。
此句在羯磨儀軌中，是確立受戒者身分與根本戒行軌範的法律條文式宣告。
。
此為律部羯磨法或受戒儀軌中的問答語。
上座、羯磨師或阿闍黎在宣說戒相後，詢問受戒者是否能夠依教奉行、嚴持戒律。
受者需依實回答，以確立戒體的納受與持戒的承諾。

本句屬於律部羯磨（僧伽辦事程序與儀軌）的項目說明。
在《彌沙塞羯磨本》（化地律）的編排架構中，此處為第三個主題，專門規範或說明傳授與受持八關齋戒的法定作法與言詞軌則。

本句為律部羯磨（僧伽辦事程序）中，比丘或受戒者在面對僧伽、羯磨師或和尚陳述時的特定儀軌開頭用語。
「某甲」為代稱，實際隨法事進行由陳述者自稱其名，用以明確表示受戒、懺悔、或受法的主體身分。
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本句為律部羯磨法中的三皈依宣告。
在律典語境中，三皈依是受持戒法、確立僧伽身分的根本前提。
通過皈依佛（導師）、法（教理與戒律）、僧（清淨和合的僧團），誓願盡形壽奉行佛法，以此建立納受戒體的依止基礎。
。
此句屬於律典中皈依受戒的結詞。
在僧團羯磨儀軌中，求受三皈依的在家男子，在圓滿受禮後，即正式確立其身分。
這代表受戒者自此應當依循佛法，在俗生活中持守清淨戒行，與未受戒的世俗人有所區別。
。
本句為律部羯磨（僧伽儀軌）或受戒、懺悔等白文中的公式化自稱語。
「某甲」為代名詞，儀軌實際進行時，行者必須將其替換為自己的法名或受戒名。
此處體現律典在儀軌文書上的標準化與通用性。
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本句為律部羯磨法或受戒儀軌中的三皈依宣告完成語。
在律典語境中，「歸依」是確立佛弟子身分與戒體發得的根本軌則。
此處「竟」字表示三皈依的法定程序已圓滿成就，受戒者正式確立了以佛、法、僧三寶為依止的宗教身分，為後續領受戒法之基礎。
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本句屬於律部中有關在家居士皈依受戒的儀軌用語。
此處的「淨行」是指受持皈戒、遠離不淨之業的清淨梵行，用以界定受皈依者在佛教律制中的身分與修持準則。

本句為律部受持八關齋戒（或稱一日一夜戒）的正式宣告誓言。
受戒者透過隨學諸佛的清淨戒行，以一日一夜的時間嚴格自我約束，作為種付出世解脫、修習梵行的因緣。
律部語境強調因緣受持與行為的如法戒體，非涉後期大乘的法界象徵。
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本句屬於律部羯磨（僧團法事）程序中的詢問語。
在授戒、布薩或受持學處等律務儀軌中，上座或羯磨和尚會以此句詢問戒子或僧眾，用以確認其是否願意並有能力遵守所受的戒律與規範。
此為律典中確認受戒者自由意願與承諾的核心問句。
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本句為律部中關於八戒（或沙彌十戒）之戒相條文。
依律部語境，此處具體列舉受持戒法的行為規範，旨在防護身口二業，遠離放逸與染著，以助長養諸善根。
解析時須嚴格依律典戒條本義，不可作大乘象徵義或法界圓融義之延伸推導。

本句為律典羯磨文本的章節標題。
在沙彌、沙彌尼入僧團修行時，必須依此羯磨儀軌正式受持十支戒相，作為依止僧團、趨向具足戒的基礎。

本句為律部羯磨本的標題或開示語，說明即將進入「作畜眾」的法規與儀軌部分。
在律典語境中，「作」指僧伽進行的羯磨儀軌（作法）；「畜」指收容、蓄養或受用。
此處「畜眾」在《五分律》等律部脈絡下，特指僧伽或個人依律法來差派、判定或安置特定僧眾、下屬，或處理關於畜養、蓄留特定眾多資具、徒眾的法規，屬僧伽行政與戒律實踐範疇。

此為律典羯磨法（僧團議事程序）中的標準開頭白詞，召喚全體大德僧伽注意，準備宣告議案內容。
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本句為律部羯磨法中，比丘欲取得依止師（和尚）資格，向僧團提出申請的陳白語（白詞）。
依據律制，比丘必須受具足戒滿十個法歲（戒臘），具備足夠的戒德與法學素養，才具備招收弟子（畜眾）的法定資格，以負責弟子的教導與生活依止。
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此為律部中有關僧團共有財產（或受託管理的事務）之處理程序。
比丘因特定事務需向僧團提出請求，經由全體僧眾進行羯磨（會議表決），方能成立或合法處置。
此體現了律部「僧事僧辦」與「六和敬」中利和同均、依律共住之原則。
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此處為律部僧伽羯磨（僧團會議）或法事中，上座、大德或大眾對某種如法之行為、請求或作法表示認可、讚歎與同意的用語。
在律典語境中，「善哉」不僅是口頭讚賞，更常具有表決、印可、事成或法事如法圓滿的確認功能。
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本句屬於律典語境。
比丘若欲招收、蓄養弟子（沙彌或受具足戒者），依律制必須具備特定資格（如戒臘、德行），並經由僧伽通過羯磨（僧團會議決議）程序認可，方得合法畜眾。
此處為當事人向僧團提出請求的表白語。

此句為律部羯磨（僧伽集會辦事）法中的標準開導語。
在僧團集會進行表決或宣告事務時，由羯磨師或提案人先向大眾發言，請求全體僧眾專注聆聽即將宣讀的事項，為成就羯磨法事務的起始關鍵語。
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本句屬於律典中請求舉行特定僧伽業障（羯磨）的宣告辭。
根據律制，比丘必須受具足戒滿十個戒歲（臘），具備足夠的戒德與知見後，纔有資格收授弟子、攝受徒眾（蓄眾）。
此處為該比丘向僧團（僧伽）提出請求，以便進行法規審查與宣告（羯磨），以取得合法收徒的資格。
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本句屬於律典中關於僧伽辦事的程序宣告。
在律制中，比丘或比丘尼必須具備特定資歷、德行，並經過僧團正式通過羯磨，才獲得招收、畜養弟子的資格。
此句即是羯磨進行時，向大眾宣告僧團正要為該比丘執行『允許畜眾』的法律程序。
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此句為律部羯磨（僧團會議）程序中的標準白文宣告。
常接在「大德僧聽」之後，用以徵詢僧團大眾是否同意在此刻正式進入表決或宣告程序。
在律典語境中，「忍」即是心中認可、默許；「聽」是專注聽取羯磨內容。
若大眾保持沉默，即代表「僧忍聽」，程序得以繼續進行。
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此句為律部羯磨法（僧伽會議程序）中的固定結語，表示向僧伽大眾正式稟告、表白上述事項已完畢。
律宗羯磨程序中，通常在宣讀完特定事項（如單白、白二、白四羯磨中的「白」）後，以此語作結，隨即進入大眾默然表贊同或發言反對的程序。
須依律典「羯磨」（辦事程序）語境理解，不宜引申為大乘法界的對話。
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此為律典羯磨法（僧團議事程序）中的起始白詞。
在向僧團宣讀提案前，先呼喚大眾注意，請求僧伽大眾垂聽，為律部標準的議事程序開頭語。
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此句屬於律典中關於比丘收受弟子、蓄養僧眾的法事程序。
依律制，比丘必須出家受具足戒滿十個戒臘（十歲）以上，具備足夠的戒德與知見，才能具足「和尚」或「阿闍黎」的資格去收受弟子、蓄養隨侍。
在進行此事之前，必須向僧團提出申請，透過羯磨（僧團會議表決）通過，方為合法。
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此句描述僧團依法執行「畜眾羯磨」（指因僧團成員畜養大眾所不許之物而進行的懺悔或處置儀式）。
羯磨是僧團處理事務的法定程序，需合乎律制。
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此句為律藏羯磨程序中的徵詢方式。
在僧團議事時，若無異議者以「默然」表示同意，此即「默然羯磨」，象徵僧團達成共識，是律制中確保集體決策合法性的重要規範。
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此處語境為律部羯磨法，針對僧眾行止與發露懺悔之規定。
文中「不忍者」指當事者對於所列舉之罪名或指控不予承認、不認同或不忍受，故無法進行相應的羯磨程序或自白。
。
此處記述僧團依律制完成特定法律程序。
「畜眾」指比丘蓄養徒眾。
此羯磨為律部程序，用以確認比丘蓄眾之資格或相關規範是否合法，若程序已完結，則該法律行為產生效力。
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此段描述羯磨（僧團法務會議）中，僧眾以「默然」表示同意（默擯或默許）的儀軌。
在律制中，若大眾無異議而默然，即視為通過該議案，並依法執行。

本句為律部羯磨本之標題。
在《彌沙塞羯磨本》中，記載初次度化、接納沙彌進入僧團時所應遵循的僧事程序（羯磨）與法規，著重於僧團運作的實踐與戒律規範。

本句為律典中關於傳授沙彌十戒儀軌的標題。
在律部語境中，「正受」指依據羯磨律制，如法、正當地履行授戒儀式；「十戒」則是沙彌、沙彌尼應當終身奉行的十條基本戒律，是出家僧團戒律體系的初基。

此句為律部羯磨法中，受戒或行法時陳述自稱與立誓的三歸依文。
受持者先稱名，隨後宣誓歸向、依止佛法僧三寶，為確立僧伽身份或受戒資格的基礎法定程序。
。
此句為受沙彌戒或出家羯磨時的正式宣誓詞（受戒白詞）。
在律部語境中，出家必先確立所皈依的本尊教主（釋迦牟尼佛）以及具體指導修行的親教師（和上）。
「某甲」為儀軌中的代稱，實際羯磨時需代入具體的和尚法名。
。
本句為律部受戒法（羯磨）中，受戒者自誓「三歸依」完成時的宣告語。
在律典語境中，「竟」代表三歸依的儀式程序已正式圓滿成就，受戒者以此確立佛法僧三寶為其修行之指導與依止，從而獲得戒體或確立信徒身分。
。
本句為律部羯磨法中，求受沙彌戒者依止和上、表明出家身分的誓言。
求戒者於本師釋迦牟尼佛的教法中，確立以佛為究竟依止，並明確指定帶領自己出家受戒的親教師（和上）。
這是確立僧團身分與傳承關係的重要法律程序。

本句確立了沙彌十戒的首戒（不殺生戒）及其持戒期限。
律部語境強調戒條的行為規範與實踐。
此處的持戒期限為『盡形壽』，即從受戒之日起，直至此期生命結束為止。
沙彌必須嚴格依此規範，斷除一切故意殘害眾生生命的行為，這是長養慈悲心與成就清淨僧伽品德的基石。
。
此為律典（羯磨本）中授戒或布薩時，羯磨阿闍梨或和尚詢問受戒者能否依教奉行、謹守戒法之常用問答句。
在律部語境中，強調的是對戒相的實踐與誓願。
。
本句為律部中出家眾（沙彌、沙彌尼）或在家眾受持八關齋戒、十戒的核心戒相內容。
在律典語境中，這些戒條旨在防非止惡、收攝身心，藉由遠離世俗欲樂與奢華生活，斷除貪瞋癡等煩惱因緣，以培育清淨的戒行，奠定解脫道的基石。
此處不可擴大解釋為大乘的象徵義或法界圓融義，應依律部的行為規範實踐來理解。

本句為律典羯磨本之科目章節標題。
在律部語境中，「大戒」特指出家眾（比丘、比丘尼）所應受持的「具足戒」，以別於沙彌、沙彌尼所受的十戒（小戒）。
受大戒代表出家修士正式取得僧團比丘或比丘尼的法身資格，此處指明接下來將闡述受具足戒的具體羯磨儀軌與程序。

此為律部《彌沙塞羯磨本》中受戒或修法等特定儀軌的開頭，說明受戒者或弟子依循戒律程序，向大德長老請求擔任其「和上」（和尚）的法定作法與陳白儀式。

此句為律部受戒或羯磨法式中的乞請受戒本師語。
戒子於羯磨法會中，向所依止的軌範師自稱名字，白請其擔任授戒和上，以成辦受戒之作法。
。
此處為律典中求受具足戒者向尊長請求擔任「和上」的標準乞戒軌範用語。
在律部語境中，受具足戒必須依止一位德行圓備的親教師，並經由羯磨僧團的法事程序，方能正式取得比丘或比丘尼的身分。
。
本句為律典羯磨語境中，上座、僧伽或對首答許之言，表示同意或認可某項僧事之請求、作法，符合毘尼律制之規範。
。
此處屬於律典《彌沙塞羯磨本》之僧團受戒或日常教導僧眾的軌則語境。
在僧伽羯磨與日常共住中，阿闍梨或和尚依律對弟子、受戒者或新進比丘進行佛法與戒律的教導。
這句宣告體現了僧團中依止、依教奉行的傳承義務。
。
此為律部羯磨（僧伽僧事）或戒律受持中，上座、和尚或阿闍黎對受戒者或同修的勉勵與警誡。
在律部語境中，『莫放逸』是僧團共同生活的核心策勵，要求比丘時時保持正知正念，嚴格遵守戒律規矩，不得耽染於五欲或懈怠廢修。
。
此為律部羯磨法式中的儀軌步驟之一，指在傳戒儀式中，引導並安置求受戒律者於適當的特定位置，為接下來的白四羯磨等作法作準備。

本句為律部羯磨法（僧團辦事程序）的儀軌文。
在僧團進行受戒等重大法事時，需依據羯磨程序差遣、指派一位「教授師」（教師）去指導或審查受戒者。
「長老」為羯磨文開頭對僧眾的稱呼，用以喚起大眾注意。
。
此句為律典中宣告正式進入僧伽集會辦事程序的結文。
羯磨乃僧團處理日常事務、受戒、懺悔、諍事等所遵循的特定議事法式，旨在透過集體審議與表決，達成僧團的和合與清淨。
此處依律部毘尼語境，特指依軌則付諸僧伽表決的具體行動。
。
此為律典中僧伽羯磨、對白或啟白時的戒僧互稱或尊稱，用以提起對方注意，屬律部法事程序中的儀軌用語。
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此為律部僧團實行僧事程序時的宣告結語。
受羯磨者（或受羯磨之事）在此程序中，正式接受僧伽依據戒律所作出的表決與宣告，使該項僧事（如授戒、懺悔、處分等）正式發生法律效力。
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此句為律典羯磨法（僧團議事程序）中常見的白四羯磨或白二羯磨的開頭呼喚語，稱為「表白」或「白僧」。
目的在於促使參與集會的的全體僧眾安靜並集中注意力，以聆聽即將宣讀的議案內容，為律部標準的議事程序用語。
。
此為律部羯磨法中，受戒者向僧伽或和尚、阿闍黎請求受具足戒的儀軌定式文本。
文中的三個「某甲」分別代指不同的當事人：第一個為受戒者，第二個為授戒和尚（或羯磨師），第三個為引導戒子的和尚或阿闍黎（此處稱為教師）。
這是律典中供臨場替換法名所使用的範本格式。
。
此句為律部羯磨（僧團會議表決程序）中極其重要的固定白四羯磨或白二羯磨的開頭白辭。
‘時到’指辦理羯磨的各項前置條件（如僧眾集會、和合、人數滿足法定要求等）已具足，時機已成熟；‘忍聽’指請大眾保持靜默以示讚同與聽許。
依律部傳統，僧眾不反對即為‘忍’，默然即為‘聽’。
。
此為律典中羯磨（僧伽集會辦事）程序結束時的固定結語。
在上座或羯磨師向僧伽大眾正式宣告（白）完特定事務、要求或決議後，以此句表明「以上內容已依照規定如此稟白完畢」，隨後即進入徵詢大眾意見（羯磨）的下一階段。

此為律部僧事羯磨程序中的具體規範步驟。
在行特定僧事時，第四項要求由負責教導的師長（教師）進行檢察與審查，用以督導僧眾行為、檢點身心或核實與會者的資格，以確保整個羯磨過程如法如律。

此句源自律部《彌沙塞羯磨本》，屬於僧團執行剃度受戒等羯磨法（僧事程序）時的詢問語。
在律典語境中，「度」特指出家得度（剃度、受具足戒），而非大乘經論中寬泛的「度化眾生」或「解脫生死」。
此問旨在確認該特定對象是否已合法合規地完成出家或受戒程序，以確保僧團羯磨的清淨與合法性。
。
此為律部僧伽羯磨程序中的具體指示。
在處理特定人員出家或受戒的個案時，依循律製程序，應先為其辦理度化、剃度或授戒手續，方能進行後續的僧團法務或羯磨程序。
。
本句為律部羯磨法中，受戒儀式或僧事程序裡的特定詢問語。
用以確認某位比丘是否已正式出任受戒者的「和尚」（親教師），以核對其身分與戒律程序的合法性。

本句屬於律典受戒羯磨儀軌中的「遮難問事」。
在戒子（受戒弟子）即將登壇受具足戒前，和尚或羯磨師必須依律制核實其是否已具備合乎戒律要求的衣鉢（三衣一鉢），這是得以受戒的必要物質條件。
若不具足，則不得受戒。

此為律典羯磨法中，上座或羯磨師在審查僧眾財物歸屬或受戒資格等特定事務時的正式詢問句。
用以確認該財物或法體是否確實屬於受審查者個人所有，以判定其後的羯磨程序是否合法有效。
。
本句屬於律部《彌沙塞羯磨本》中，僧伽在進行羯磨（僧團法務或審訊處分）時的詢問語句。
此問句通常用以釐清僧侶所持之物（如衣、缽等財物）的產權歸屬或來源是否合法，以判定是否違反戒律中有關不與取（盜戒）或蓄積、使用物品的相關規定。

本句為律典中安撫、免除對方恐懼的日常告誡或僧事宣告用語，用以維持僧團羯磨儀式的平穩與受事者的心理安定。
律部語境多依據實際僧事因緣與行為規範進行判讀，此處展現慈悲攝受、化解怖畏的戒律精神，無須引申至大乘空性或圓融法界等象徵義理。
。
本句出自律部《彌沙塞羯磨本》，屬於受戒、作法羯磨語境中的對白或宣示。
此處「高勝處」在律典語境中並非指勝義諦、如來藏或法界圓融等大乘象徵義，而是指佛法中具備崇高德行、殊勝戒體或戒臘尊高之僧位、壇場等具體或世俗律儀層面的清淨尊顯處。
文意在勉勵或指示行者在經過羯磨法式後，其身分、地位將隨之提升至尊崇之處。
。
本句屬於律典（彌沙塞羯磨本）中的問答體裁，用以抉擇與確立出家僧眾戒律中所應受持、禮敬的法衣名相與規格。
此處針對出家眾「三衣」中最高、最尊貴的「大衣」進行定義性提問，為後續說明其條數、作法與受持因緣作鋪墊。
。
本句為律部中針對出家眾戒律與僧伽衣服（三衣）進行界定、詢問名相定義的標準問句，用以釐清僧團如法資具的內涵，屬於律制羯磨儀軌中的實務問答，無涉大乘玄理。
。
此句為律藏中關於衣具（三衣）的問答，旨在釐清安陀會（下衣）的定義與形制，屬戒律部類中的名相釋義。

此為羯磨儀軌中，傳戒師或羯磨師教誡受戒者時的用語。
「某甲」為儀式中代稱受戒者姓名之慣用語。
要求受戒者專注心念，以攝受後續宣說之法語或戒條。
。
律藏語境中，強調於羯磨或受持戒律程序中，必須如實陳述、不容妄語的嚴謹規範，確保僧團律儀之清淨與誠信。
。
此處為律部語境，旨在強調戒律審判中「實語」的要求。
要求受問者必須如實陳述事實，不可欺誑，這是建立僧團秩序與清淨法義的基礎，屬於律制中對誠信的基本規範。

此句為律典羯磨儀軌中，對受戒者進行「遮難」的審查詢問。
在佛教戒律中，殺父屬於五逆重罪（阿鼻地獄業），構成嚴重的受戒障礙（遮難）。
受戒前必須逐項核實，確保受戒者不犯此類根本重罪，方得受具足戒。
。
此句為律典中對欲受具足戒者（受戒人）進行遮難問罪的審查語。
在佛教戒律中，殺母屬於五逆重罪之一，構成受戒的嚴重法障（遮難）。
僧伽在為受戒者授戒前，必須逐項詢問此類根本重罪，以確認其是否具備受戒的清淨資格。
若犯此罪，則不允許受具足戒。
。
此為僧伽受具足戒（受戒）儀軌中的發問遮難。
在律部語境中，殺阿羅漢屬於五逆重罪之一。
若曾犯此逆罪，則屬於「障道法」，不具備受具足戒的資格。
因此主事僧必須依法如實審問受戒者，以確認其身心清淨、無此重大罪障。
。
本句為律部戒律審詢或羯磨作法中的質問語境。
在佛教戒律中，「出佛身血」屬於五逆重罪之一。
此處從律部的業果與戒法角度，強調犯罪者的主觀動機（惡心）與客觀行為（出佛身血）是否相應，用以定罪或進行僧伽羯磨處分。
。
此句為律部羯磨程序中，對受戒者或相關比丘進行遮難詢問的法律定型句。
‘破和合僧’屬五逆重罪之一。
在律制中，若僧眾內部產生分裂，將導致布薩、羯磨等僧事無法如法進行。
此處用以審查當事人是否存在此等嚴重違犯律儀、破壞僧團團結之行為，以確保清淨。
。
此句為律部羯磨法或受戒、清淨問遮程序中的審問語。
主要用於檢查比丘（或欲受戒者）是否有犯「淨行非淨行」（與比丘尼行淫或強犯比丘尼）等破毀梵行之根本重罪，以確認其戒體之清淨或受戒資格。
。
本句出自律典中受具足戒前的「遮難問事」（審查受戒資格）。
在律制中，只有「人」才能受具足戒，鬼神、天龍等「非人」變作人形來求受戒，是不被允許的。
因此戒師必須依法逐項詢問，以確認求戒者的身分符合受戒資格。
。
此句為律典羯磨法或治罰、訶責情境中的詰問語。
在律部語境中，用以嚴厲制止或詰問違犯戒律、行為等同旁生無知之徒，促其反省是否喪失身為比丘、比丘尼應有的正知正見與為人資格。
此類用語在律藏中多用於對嚴重毀犯威儀或戒法者的直接呵斥，依《彌沙塞部》之律制次第進行僧團內部的羯磨與治罰判斷。
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此句為律部羯磨受戒儀軌中的「遮難」問話。
依照律制，受大戒前必須詢問受戒者是否具有特定的生理、身分或道德障礙（即十三遮難）。
「黃門」在律法中屬於生理缺陷者，依法不得受具足戒，若已受戒亦應擯出，故於受戒時須特別審查問訊。
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此句為律部羯磨受戒儀軌中的「遮難」問話。
在比丘受具足戒時，和尚或阿闍黎必須詢問受戒者是否具有不聽許出家受戒的限制條件（遮難）。
「二形」因性別不確定且易引發僧團受戒及清淨生活的紊亂，在律制中屬於不可受具足戒的遮難之一。
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此句出自律典，屬於僧團戒律與羯磨的語境。
文句旨在詰問或核實該人是否未經正式僧團受戒儀式（如白四羯磨），而僅憑個人意願剃髮並自命為出家比丘。
在律部中，嚴格區分「如法受戒的比丘」與「私自剃落、不具戒體的自稱比丘」，這涉及僧團的純淨性與法律效力（羯磨成就與否）。
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此句出自《彌沙塞羯磨本》，屬於律部僧伽受戒或檢修儀軌中的詰問語。
在律典語境中，上座或羯磨和尚在審查受戒者資格時，須確認其是否已徹底斷除過去所習之教外邪見（外道）以及教內之不正見（內道異端），確保其身心清淨、皈依動機純正，方得受具足戒或參與羯磨。
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此句出自律部《彌沙塞羯磨本》，屬於僧團在進行受戒或相關羯磨法事時，對當事人進行資格審查（問遮難）的問辭。
在律典語境中，「完具」指的是受持僧團完整的「具足戒」。
此處詢問其過去出家時，是否曾有受戒不合法、不圓滿，或僅受沙彌戒而未成就具足戒體的情形，用以確認其目前的戒法身分與受持狀態是否符合律制規範。
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本句出自律典中僧伽受具足戒時，羯磨阿闍梨或和尚遮難（詢問障道法）的問話。
根據律部傳統，出家受大戒者必須身心健康，若患有上述嚴重惡疾、傳染病或精神疾病，將會障礙戒律的修持，或不堪忍受僧團的共同生活與修行，因此必須在羯磨法會上逐一詢問並澄清。
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此為律部出家受戒儀軌中的「遮難問事」。
在僧團接受求戒者出家或受具足戒時，必須依法逐項詢問其是否具有妨礙受戒的資格限制（遮難）。
依據律制，負債者若出家會引發債主對僧團的擾亂與社會譏嫌，故求戒者必須清償債務、非負債之身，方得允許出家受戒。
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本句出自律典《彌沙塞羯磨本》中受具足戒前的「遮難問處」。
在比丘受大戒的儀式中，和尚或羯磨師必須逐一詢問受戒者是否具有妨礙受戒的資格或身分條件（即「十三難」與「十六遮」）。
「非官人」屬於遮難之一，因為在家人若身為官府任職之人，未得國王或上司許可便出家，會引發國家法治與政治層面的糾紛，導致世俗社會對佛教僧團的譴責。
因此，律藏規定必須確認其非在職官員，或已解除官職、獲得許可，方可准予受戒。
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此為佛教律部在受戒儀式（如受具足戒或沙彌戒）中，羯磨師對受戒者進行的「遮難」詢問之一。
依律制，若身為奴隸、尚未取得主人允許獲得自由者，不得出家受戒，以免引發世俗法律糾紛與社會譏嫌，故必須於受戒前如實回答。
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此為律部受具足戒羯磨儀軌中的遮難問事。
依佛制，受具足戒比丘（僧）年齡必須滿二十歲，不足二十歲者不得受具足戒，故於受戒前須由羯磨阿闍黎或教授師親自詢問核實。
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本句為律部受戒羯磨儀軌中，闍梨或尊證於屏處或僧中詢問受戒者（如比丘、比丘尼、沙彌等）的遮難問辭之一。
旨在確認受戒者是否已具備法衣與資生食具，此為成就戒體、合法受戒的必要物質條件。
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本句出自律部羯磨法，為受戒或依止程序中的審查與詢問。
在佛教戒律中，出家受戒或尋求依止，必須先親自向具足德行的比丘（和尚）請求為依止師，對方應允後方能進行後續的羯磨儀軌。
此句即是核實受請和尚這一法定程序是否已經完成。
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此句為律典羯磨儀軌中的問難或審查語。
在受戒、具足戒羯磨或僧團特定儀式中，主法者或和尚依律制必須詢問受戒者或當事人的基本身分，以確認其人身無遮難、名籍清楚，符合律法程序。
此處不可誤解為一般的世俗問候，而是僧伽羯磨法中作持的法定問話。
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此為律部羯磨受戒儀軌中的問難或詢問語。
在出家眾受具足戒等儀式中，必須確認其戒師（和尚）的身分與名號，以確保受戒程序的合法性與傳承依據，符合律部依教奉行、如法羯磨的次第。
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本句屬於律部授戒或度人出家程序中的羯磨問難。
依據佛制戒律，若人慾求出家，必須先徵得父母的同意，以維繫世俗倫常並避免社會譏嫌。
若父母不允許，則僧團依法不得度其出家或授戒。
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此處為律典羯磨程序中，和尚或羯磨師對受戒者（沙彌或求受大戒者）進行的直接詢問。
旨在確認受戒者是否出自個人真實意願請求受戒。
律制規定發心受戒必須出於自願，不可強迫，如此戒體方能感發得成。
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本句屬於律部羯磨（僧團法事）程序中的受戒或審問羯磨語境。
主事阿闍黎或羯磨師在私下或初審時，預先叮囑受戒者或當事人，隨後在僧伽大眾（眾中）集會正式行羯磨時，也會依此同樣的問題再度詢問，當事人必須保持誠實，依實際情況不作隱瞞地回答，以確保羯磨程序的清淨與合法性。

本句為律典羯磨文件的標題。
在僧團執行特定布薩、受戒或羯磨儀軌前，必須依法召集特定範圍內的所有比丘進入界內大眾之中，以達到僧伽和合、無人缺席之要求，此為召集僧眾集會的法定程序。

此句屬於律部僧伽羯磨（僧團辦事程序）中的宣告語。
在傳戒、懺悔或其他律制儀軌中，負責引導或教導受事者（某甲）的教授師，向僧團或上座稟白，確認自己已經依法完成了對該僧眾的教導與儀軌程序，使後續的羯磨程序得以合法繼續進行。
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本句為律部羯磨（僧伽表決與宣告程序）的標準開頭用語，稱為「白僧」。
用以請求在場符合資格的清淨僧眾共同專注聆聽即將宣讀的羯磨事項。
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本句為律部羯磨法（僧伽羯磨與受戒儀軌）中，受戒者向羯磨和尚或戒師表白請求授戒的標準公式化文句。
「某甲」為代名詞，於實際受戒儀軌中須替換為具體的受戒者法名與授戒師法名。
此句體現了佛教戒律中「受戒須出於自願請求」的律制原則。
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此為律部羯磨法中的程序性宣告。
在特定僧事（如受戒、懺悔等）中，教授師（某甲）在屏處或一旁依律法對受事者教授完畢後，應由引導者或僧伽允許該受事者進入羯磨法會大眾之中，以進行後續的羯磨程序。
此處「將來」為帶領、使令前來之意。
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此句為律典羯磨法（僧團議事程序）中的固定唱導語，屬於單白羯磨、白二羯磨或白四羯磨的開頭引言。
意在徵詢僧伽大眾的意見，若大眾皆已集會完畢、時機成熟，即請大眾保持靜默，專心聽取即將宣讀的事項。
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此為律典羯磨法（僧伽業事程序）中的常規結語。
指示羯磨執行者在宣讀完特定白文（表白、宣告）後，應依據上述範例或程序向大眾僧報告，以徵詢僧伽的集體同意。

本句屬於律典羯磨疏中的科判或標題。
在佛教律制中，受戒者不論是受沙彌戒、比丘戒（具足戒）等，皆須遵循特定的儀軌，向僧伽大眾正式提出請求（乞戒）。
此處指明隨後將詳細說明教導求戒者進行乞戒的法定程序與作法。

此為律典羯磨（僧伽會議）中宣告作法時的固定起始語。
發言者以此召喚大眾注意，表白即將陳述正式的羯磨事項，要求與會大眾一心專注、審慎聆聽，以評判隨後的事項是否如法。
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本句為律部羯磨法中，戒子在受具足戒時向僧伽陳啟的公式化祈請語。
戒子須自稱名字，並明確指出所依止的親教師（和尚），以此向僧團表達乞受比丘滿分戒律的意願。
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本句為律部羯磨法中，欲出家受具足戒者向僧團表白心相、正式提出請求的標準宣告。
在律典語境中，具足戒的成就必須依於具足清淨、合規的人數與結界等條件，並由「僧伽」（即具足戒僧團）通過白四羯磨之程序予以授與，不可私相授受。
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此句為律部羯磨（僧團辦事程序）中，求受戒者或懺悔者向僧伽至誠祈求的請詞。
在律典語境中，「拔濟」特指透過僧團合法的羯磨程序，將求受戒者自俗退、或將犯戒者自罪咎罪罰中救拔出來，使其獲得戒體或重獲清淨。
這體現了僧團依循戒律進行救度時的慈悲與法務運作。

本句為律部羯磨程序之標題。
在受戒或僧伽集會時，戒師或羯磨師需依律典程序向僧眾進行『白』（宣告、表白），此處指戒師針對『白法』（作白、宣告的儀軌與內容）進行詢問或核對，以確保羯磨程序的合法與成就。
此屬律部原始教法中僧團議事與受戒的具體軌範，應依律製程序理解，不涉大乘象徵義。

此句為律部羯磨（僧團會議）表白時的固定宣告語。
發言者以此召喚僧眾注意，表明即將陳述會議公事，要求大眾專心聆聽以作評斷。
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本句為律部羯磨（僧團受戒儀軌）中的定型白四羯磨宣告文。
前半句的「某甲」指稱請求受戒的沙彌，後半句的「某甲」則指稱其所依止的戒師（和尚）。
在實際授戒大典中，執行羯磨的阿闍黎會將「某甲」替換為受戒者與和尚的實際法名，以此向僧團白告，啟建受戒法事。
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本句屬於律部《彌沙塞羯磨本》中請求受戒的祈請文軌。
在佛教律制中，凡欲出家圓滿成為比丘或比丘尼者，必須依止健全的僧團（僧伽），並透過白四羯磨（一種會議宣告程序）的法定程序，獲得全體僧眾的同意與認可，方能圓滿成就戒體。
這展現了律制中「以僧為本」與程序大公的原始教法特色。
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本句屬於律典中授與具足戒儀軌的具體程序。
依律制，僧伽在為戒子登壇受具足戒前，必須先由和尚或羯磨師私下或於大眾中詢問「諸難事」（即遮難，如是否犯邊罪、賊心受戒、父母不聽、負債、有惡疾等妨礙受戒的資格限制）。
確認無難事後，方能正式進入「作受具足戒羯磨」（即透過僧伽集體開會表決的宣告程序）來成就戒體。
這體現了律宗在成就出家身分時，程序上的嚴謹與合法性。
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此句為律部羯磨（僧伽會議議事程序）中的固定白文格式，屬於「單白」或「白二」、「白四」羯磨的開頭祈請語。
其意在於向全體僧眾宣告：現在是舉辦這項羯磨的適當時機，請大眾僧寂靜並專心聽取宣告內容，準備進行議案審議。
這體現了佛教律制中依循時節、大眾民主與和合共治的精神。
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本句為律部僧伽羯磨（僧團會議）中的程序用語。
在羯磨法中，負責宣讀羯磨文的比丘在向僧眾陳述完特定事務（如受戒、懺悔、布薩等白二或白四羯磨程序）後，以此句作為該次表白、稟告程序的結語，表示「以上所表白的事項就是這樣」。

此句記述律宗僧團辦理羯磨（僧團會議與辦事程序）時的固定儀軌步驟。
羯磨師負責主持僧團事務之宣告與表決，在進行特定羯磨前，須依律典程序詢問現前僧眾或受戒者相關的法式與資格，以確保羯磨如法成就。

本句為《彌沙塞羯磨本》（五分律羯磨）中的章節標題。
在律典語境中，「正授戒法」是指依據律制，通過特定的僧伽羯磨（集體宣告與表決程序），正式為求戒者成就戒體。
這是律部中極為嚴肅的僧事作持。

此為羯磨法（僧團事務決議）中，羯磨師正式啟動儀軌時的告眾語，要求大眾攝心專注，以便共同審議僧團事務。
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此句為律藏羯磨法中白二羯磨或白四羯磨的儀式用語。
其中前一「某甲」指受戒者，後一「某甲」指依止師或傳戒師，顯示受戒需經由具足資格的出家僧眾如法授戒，始得成就比丘或比丘尼身分。
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此段描述具足戒受戒前的資格審核程序。
羯磨（白二羯磨）要求受戒者必須自清淨（無重罪障礙）、具備法服與鉢、已依止和尚（親教師）、得到父母同意，方能具備乞受具足戒的法定資格。
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此段為羯磨法中的正授程序，明確定義了僧團（僧）作為授戒主體，以及當下的受戒對象（某甲）與擔任親教師（和尚）的具體身分。
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此為律藏中僧團進行羯磨（會議）時的制式宣告語。
用以確認僧眾是否齊集，並提醒大眾攝心專注，準備聽取接下來的議事事項。
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本句屬於律部羯磨（僧伽法事）中的程序用語。
在羯磨法中，主事比丘將特定事務向僧團大眾宣讀、稟白，此句為說明其表白方式或宣告完成之結束語，屬於律制中「白二羯磨」或「白四羯磨」的法定程序步驟，旨在徵求僧團全體的默許或同意。

此為律部羯磨（僧伽會議及宗教儀式）中，宣告「白」（提案）或「羯磨」（表決）時的標準開頭用語，用以提示大眾集中注意，聆聽即將宣讀的會議內容。
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本句為律部羯磨（僧團法事）中授戒儀軌的宣告詞。
在正式的羯磨文本中，「某甲」為代稱，實際法事時需代入具體人名。
前半句的「某甲」指求戒者（戒子），後半句的「某甲」通常指和尚（戒師）或羯磨師。
求戒者依律向僧團或戒師提出授戒的請求，是成就戒體的前置羯磨程序。
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本句為律部羯磨法中，受具足戒儀軌的程序陳述。
受戒者（某甲）必須親自向僧團表白其身心清淨，並通過遮難的檢驗（如無借債、非奴隸、非賊心入道等難事），且必須備齊法衣法鉢，依止合格的和尚，並徵得父母同意，方具備向僧伽請求正式受具足戒的資格。
此為律典中極為嚴謹的僧伽組織准入程序。
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此句為律部羯磨法（僧團辦事程序）中的宣告白文。
在受具足戒的儀軌中，由羯磨師向僧團大眾宣告，表明僧團現正集會為特定的求戒者（某甲）舉行授戒儀式，並說明其依止的依導和尚（某甲），以徵求僧團全體的默許與認可。
此處「與」字為授與、傳授之意。
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此為律部羯磨（僧團會議）表決程序中的單白或羯磨常規用語。
僧團在宣佈某項議案後，以此詢問大眾，若無反對意見則保持沈默，以此表示全體一致通過。
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此句為律部羯磨（僧團會議）程序中的結會定詞。
在宣讀完議案與表決規則後，主持者以此句徵詢反對意見。
若大眾默然則代表通過，若有異議者則在此時提出，以彰顯僧團「和合」與「民主表決」的精神。
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此句為律部羯磨法中，授具足戒儀式完成時的宣告語。
說明僧伽全體已一致通過並完成該受戒者的具足戒授與，同時也確認了得戒和尚與戒子之間的依止關係正式確立。
這在佛教僧團中代表一位新比丘身份的合法誕生。
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此句為律部羯磨（僧團會議）程序結束時的判定宣告詞。
在僧團表決事務時，若大眾皆默然不語，即代表對該項議案一致通過。
此句體現了律部「默然許可」的議事規則與和合僧團的運作特點。
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此處屬於律部（五分律）羯磨作法語境。
在闡述戒律犯相時，於說明前一階段罪相之後，依序宣說「墮罪」（波逸提，Pācittiya）的犯戒相狀、構成要件與差別，用以判斷比丘行為是否成犯及如何結罪。

此為律部羯磨（僧團法事）中，上座或羯磨師對受法者或特定比丘的警策與點名。
要求受法者在即將宣讀羯磨文或給予戒律訓示時，應當專注聆聽，不得散亂。
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本句結歸律法之宣說者與所說法。
世尊、應供、等正覺為佛陀的三種尊稱，用以彰顯能說法者的至高德行。
所宣說的「四墮法」即波羅夷罪，是僧團戒律中最嚴重的罪墮，比丘若犯此四條戒，即喪失比丘資格，如斷頭不能復生，死後將墮入惡道，故稱為墮法。
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本句出自律典，此處的「一一法」特指最嚴重的「波羅夷罪」（斷頭罪、驅擯罪）。
律制中，比丘若犯了淫、盜、殺、妄等根本大戒中的任何一條，即失去僧伽資格，如同多羅樹頭被砍斷不能再行生長，在法性上已不屬於佛陀的清淨追隨者，故稱「非釋種子」。
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本句屬於律部戒條，旨在防護僧眾之根門，從起心動念處杜絕淫慾。
律宗強調止持與作持，此處嚴厲告誡修道者應時時攝心，不可放逸，若以淫慾染污之心瞻視女性，即落入犯戒的因緣，故從根本上予以遮止。
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本句出自律部《彌沙塞羯磨本》，屬於僧團戒律的核心根本戒（波羅夷罪）。
「行婬法」是出家僧侶的四根本重戒之一，違犯者即失去比丘身分，如同斷頭不可復生，必須立即驅逐出僧團。
這體現了律部對於清淨梵行的嚴格要求，是維持僧團清淨與正法久住的基石。
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此句為律部受戒或宣戒時的警策語，要求受戒者在有生之年必須嚴格持守戒體，不可違犯。
律法之受持以「盡形壽」為期限，生命不息，戒行不止。
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此句為律部羯磨法或受戒儀軌中的正式詢問語。
在上座或羯磨阿闍梨宣讀戒相（或相關僧伽軌律）後，對受戒者或與會僧眾進行體察詢問，確認其是否能夠依教奉行、嚴格持守戒律。

此句為律部中規範出家眾具足戒（阿蘭若法或不偷盜戒）的根本戒相。
強調僧伽必須嚴格持守「不與取」（不偷盜），即使是微細如草葉之物，亦不得未經物主同意而私自受用，以此杜絕貪心，清淨身業。
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此句為律部根本重罪（波羅夷罪）的判犯標準。
在佛陀制定的戒律中，不與取（盜劫）滿五錢即構成斷頭大罪。
此處的「非沙門、非釋種子」是指犯者已喪失比丘戒體，從根本上失去了出家僧侶與佛陀弟子的身分，必須驅逐出僧團，屬於不可悔的重罪。
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此句為律部受戒儀軌中的重要誓言或垂誡。
律法規定戒體之持守以「盡形壽」（終身）為期，受戒者既受此戒，即須在有生之年嚴持戒相，不得違犯，以維護戒行之清淨。
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此句為律部羯磨（僧伽儀軌）中，戒師於傳戒或宣戒時，詢問受戒者能否依教奉行、如法持守戒律的審問語，要求受戒者明確回答以確信其願力與戒體之納受。

本句為律部中受戒時對戒相的宣說。
要求受戒者在盡形壽的期間內，必須嚴格持守不殺生戒。
不僅不能殺害人類或大型動物，連螞蟻等極其微小的具命眾生也絕對不可殺害，用以培養極致的慈悲心與對生命的平等尊重。
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本句出自律部《彌沙塞羯磨本》（五分律系），屬於比丘波羅夷罪中「殺戒」的具體犯罪構成要件。
律典在此界定殺生罪的對象（人與人類）以及五種致死手段（自手殺、教人殺、往趣殺/求刀與、遣使殺/教死、讚歎殺），若具足這些條件並導致對方的死亡，即構成根本重罪。
此處語境為嚴格的戒律行為判定，不應引入大乘象徵義。
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此句為律典中對違背戒律、以不正當手段維持生命的嚴厲斥責。
在律部語境中，出家僧眾應當依止清淨正命而活，若違反戒律而存活，即是「惡活」（邪命），其生命便失去修道價值，故以反問口氣誡勉應當捨離邪命。
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此句出自律部羯磨文本中關於比丘犯殺戒（波羅夷罪）的具體情境。
此處為教唆、讚歎他人求死之詞。
在律典語境中，若比丘向病人或厭世者讚歎死亡、勸導自殺，宣稱「死優於活著」，導致對方依此自殺身亡，該比丘即構成殺生罪，屬於不可悔的波羅夷重罪。
此處並非佛教整體的生死觀，而是律藏中所禁止的惡意教唆言詞。
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本句屬於律部《彌沙塞羯磨本》中犯根本重罪（波羅夷罪）的擯黜宣告。
在律制中，若比丘犯了不可悔的根本大罪，即喪失僧體，不再具有出家清淨僧侶的資格，故云「非沙門」；同時，他也失去了作為釋迦牟尼佛法子、僧團成員的身分，故云「非釋種子」。
這表明其戒體已破，等同於被僧團永遠除名。
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此為律部羯磨受戒儀軌中的核心宣告。
律制規定，別解脫戒（波羅提木叉）的受持期限是以「盡形壽」（即此生壽命的終結）為極限。
在此受戒法會的關鍵時刻，羯磨師正式告誡受戒者，必須在未來的整個人生中嚴格持守戒法，不得有絲毫違犯。
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此為律部羯磨（僧伽業用、宗教儀式）中，戒師或上座詰問、叮囑受戒者或相關比丘是否能夠確實遵守並奉行戒法、軌則的問話，屬於律制中確認受戒者決心與資格的定式語句。

本句為律部羯磨受戒時對受戒者的戒相宣示或誡勉。
在佛教戒律（尤其是聲聞律）中，不妄語是根本戒之一。
律制極為嚴謹，要求比丘在任何情況下都必須保持言語的真實，即便是為了好玩、娛樂或開玩笑而說的虛妄不實之語（戲笑妄語），亦在禁止之列，以防微杜漸，養成誠實正直的沙門人格。
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本句出自律部《彌沙塞羯磨本》（五分律），規範比丘不可犯「大妄語罪」。
比丘若未證得聖法而為了名利欺誑自稱證聖，即觸犯波羅夷（斷頭）重罪，立失僧分。
律部著重實行與戒相界定，故法義解析須依戒律條文之具體定相，指明未證言證、欺誑世人者即非佛子，失去僧伽資格。
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此句為律部（彌沙塞部）受戒或宣戒時的標準警策語。
『形壽』指色身壽命，即有生之年。
律制中，出家戒（如比丘、比丘尼戒）之持守以『盡形壽』為期，生命結束則戒體亦隨之謝滅。
此句旨在要求受戒者於有生之年，嚴格自我約束，不得毀犯戒法。
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此為律部羯磨（僧伽儀軌）中的特定問訊語。
在受戒、布薩或授與特定法事時，上座或羯磨阿闍黎會詢問受戒者或行法者，是否能依教奉行、如法持守所受的戒法或行法規範。
受者應據實回答「能」或「能持」。

本句出自律部《彌沙塞羯磨本》，屬於僧團戒律與羯磨（僧團會議與辦事程序）的範疇。
在律典語境中，諸佛宣說這四種極端的譬喻（人死不生、針鼻決壞、多羅樹心斷、石破不合），其核心義理是用來比喻比丘犯了「波羅夷罪」（斷頭罪、極惡罪）的後果。
波羅夷罪是戒律中最嚴重的罪業，一旦違犯，便徹底喪失比丘僧的資格，永遠被驅逐出僧團，在佛法中的善根徹底斷絕，無法在當前僧伽體制中藉由懺悔恢復僧身，正如同譬喻中所說的四種不可逆轉的毀滅狀態。
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本句屬於律部戒律語境。
在僧團律制中，「墮法」（波逸提）屬於需要對僧伽或大眾進行懺悔的罪過。
犯此罪者若不依據律法進行如法的懺悔、羯磨以除滅罪咎，其戒體即帶有瑕疵，無法自動恢復清淨的比丘身分（還得比丘法）。
此處強調佛法戒律的嚴謹性與因果不爽，彰顯犯戒必經懺悔方能清淨的律制原則。

本句出自律典羯磨本，為比丘受具足戒後，羯磨和尚或阿闍黎必須立即向新受戒比丘宣說的四種生活原則。
此為出家僧侶賴以生存、杜絕貪求的四種最基礎生活方式，旨在令新比丘建立少欲知足的出家清淨生活。

此為律部羯磨（僧團執事程序）中，上座或羯磨師對特定對象（受戒者或被諍事者）的警示語，要求其專注聆聽即將宣讀的羯磨文本。
律典中以「某甲」作為代稱，實際操作時須代入該受戒者或比丘的法名。
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本句出自律部，此處的「四依法」是指比丘依止出家生活的四種基本生活資具（糞掃衣、乞食、樹下坐、陳棄藥），而非大乘經論所說的四種認知與修學準則（依法不依人等）。
此句明示這四種基本清淨依止是佛陀（世尊、應供、等正覺）所親自制定與宣說的，旨在令受戒者安於清貧、斷除貪欲。
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本句出自律部羯磨文本，屬於比丘受具足戒時，戒師應向新受戒者宣告的「四依」法（四種清淨依止的生活方式）之一。
這旨在確立出家僧侶微薄欲求、遠離奢華的頭陀苦行精神，作為受戒後持守戒律、安穩修道的根本生活原則。
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本句為律部羯磨（僧團受戒或行法儀軌）中的問答語句。
在受戒、說戒或宣讀羯磨條文後，上座或羯磨師會詢問戒子或大眾是否能夠確實遵守、依教奉行並保持不犯，此為確認大眾意願與能否履踐戒法的關鍵問話。
。
本句屬於律部戒律規範，說明僧眾在滿足基本受持三衣之外，若再獲得其他特定材質或來自他人的衣服，皆被界定為「長衣」（多餘的衣服）。
依僧團律制，長衣必須按照羯磨程序在規定期限（如十日）內進行淨施或捨受，不得私自蓄積，以維持出家眾清淨、少欲知足的修行生活。

本句屬於律部中有關比丘「四依」之一的「乞食」規定。
在彌沙塞部（五分律）的羯磨儀軌中，比丘受具足戒後，必須依循賴以維持生命與戒行的四種根本生活方式（四依：乞食、糞掃衣、樹下坐、陳棄藥），這也是出家僧團清淨、少欲知足的原始佛教修道基石。
。
此為律部羯磨法或受戒儀式中，上座、阿闍黎或羯磨和尚詢問受戒者能否依教奉行、嚴持戒律的固定問答語句。
體現律宗強調戒法的實踐與承諾，受戒者須當場明確回應，方能成就戒體。
。
本句屬於律部規範，說明比丘在依規定取得應得的食物之外，若隨後又重疊獲得僧伽分配的各種食物或居士邀請，這些超出個人一日所需、重疊受請的食物，皆判定為「長得（多餘獲得）」，應依律制處理，不可私自蓄積或貪多受用。

此為律部中比丘受具足戒時，戒師應告知的「四依處」（或稱四依）之一，即四種最基本的出家生活資具與依止。
本句特指居住方面的規定，旨在教導初受具足戒的比丘，應遠離世俗豪宅之貪著，依止樹下修習梵行，以遠離欲染、速證解脫。
此屬律部規範出家生活與修持次第之教法。
。
本句屬於律部羯磨（僧團法事）或受戒儀軌中的問答。
上座或羯磨師在宣說戒相（如不殺、不盜等性戒或遮戒）後，詢問受戒者能否依教奉行、守護戒體而不毀犯，受戒者通常需回答「能」或「能持」。
。
此處涉及律制中對僧侶獲取資具的處理規定。
「長得」為律藏術語，指僧眾共同所得、非個人專屬，應歸屬於僧團（常住）的資產，不能據為私有。
對於新取得的房舍，依規定應列入僧團共有物範疇。

此處記述出家四聖種之一的「依殘棄藥」。
意指比丘在醫藥受用上，應以陳腐、棄置、他人佈施之藥物為限，藉以杜絕貪求精美藥品的慾望，實踐少欲知足的修道生活。
。
此為律藏中常見之問句，用以確認受戒者是否能依止戒法，並承擔受持戒律之責任。
受持為持戒之核心，意指心念不忘、行為如法，不違犯所受之禁戒。
。
此處涉及律制中對比丘「長物」的限制。
在毘奈耶中，長物指超出生活必需之外的財物，應依法定程序處理或捨棄，不得隨意積蓄私有。

此為律藏羯磨儀軌中，和尚或阿闍梨對受戒者所作的教誡語。
強調受戒者需專注心念，領受羯磨程序中的法語，是確保羯磨成就的必要前提。
。
本句彰顯如法受具足戒的殊勝功德。
在律部語境中，僧團依羯磨法成就比丘身分，具有令大地為之震動、天神同讚的功德。
諸天龍神雖有神通或福報，但因受限於報身異熟，無法在非人身中受比丘戒，故見到凡夫如法成就僧相時，皆生起欣慕之情，發願未來能得生人間，依正法律出家修行。
。
此句為律典羯磨儀軌中的結示語。
在受戒或成就特定僧事法辦後，和尚或羯磨師對受法者明確宣告，其已正式獲得戒體、法成或僧伽所認可的法定身分，用以堅固受法者的信心與責任。
。
此句出自律部羯磨文，以世間「受王位」之莊嚴、責任與身分轉變，比喻出家眾「受比丘法」（即受具足戒）的嚴肅性與神聖性。
受王位意味著從此荷負國土人民之重任，受比丘法亦意味著從此捨棄俗人身分，正式納受清淨戒體，肩負賡續佛法、住持三寶的弘法利生大任，必須時刻依戒律規範言行。
。
此句為律部中僧伽集體生活與和合共住的核心規範。
要求比丘在面對他人的提醒、批評或勸諫時，心當安忍而不生瞋恨，性格當調柔謙遜而易於溝通（易共語），並以恭敬心領受教誡，這是維繫僧團清淨與個人戒行和合的重要行持。
。
本句屬於律部授戒羯磨儀軌中的結尾囑咐。
在受戒儀式中，上座師長（和尚與阿闍梨）在為受戒者傳授核心戒相（如四波羅夷等重罪）後，會叮囑受戒者其餘的微細戒相與具體律儀，應在日後依止師長隨修隨學，由師長深入廣泛地教導，以令其圓滿戒行。
。
本句屬於聲聞律藏語境，為對出家受具足戒者的祝願與期許。
核心在於依循聲聞乘的修學次第：以「三學」為因，斷除「三火」之煩惱，最終達成解脫「三界」輪迴、證得聲聞四果最高「阿羅漢」的果位。
此處完全展現聲聞解脫道的解脫解、斷惑與證果架構，不涉及大乘菩薩道的發心或利他義理。

本句屬於律典中的羯磨受戒或依止儀軌。
在律部語境中，「依止」是指弟子依附於具足德行的和尚（Upādhyāya）或阿闍黎（Ācārya）座下學習戒律與行持；「請依止師法」即是弟子向師長祈請、乞求依止，並行持相應的依止羯磨與隨順師長教導的法度。

本句為律部羯磨（僧伽法事）中，白四羯磨或單白法事開始前的固定集眾宣告語。
主要是呼籲在場的僧眾暫停其餘雜念，將心念集中於當下即將進行的僧團公事上，以確保法事的合法與圓滿。
。
本句展現律部中新受戒比丘、求戒者或依止比丘向和尚（或依止阿闍梨）請求依止的標準羯磨與律制儀軌。
在僧團中，年少或新進比丘必須在具足德行的尊長導師（大德）指導下居住與修行，稱為「依止住」，以此領受教導與戒律規範，防範行持違犯，這是維繫僧團綱紀與個人道業的重要依軌。
。
本句為律部中上座對下座、或僧伽對受戒者、布薩時長老對大眾的警策語。
在律典語境中，「放逸」是指不守戒律、縱容身心沉溺於五欲六塵的散漫狀態。
此處開示受戒或聽律者應當嚴持戒律、收攝身心，時時保持正知正念，避免因懈怠而犯戒。

本句屬於律部《彌沙塞羯磨本》中的僧伽羯磨（僧團集會辦事）語境。
所謂「不共語法」，是指在特定的僧事程序、布薩或諍事處理中，有五種特別限定、不容許與尋常僧眾隨意共用或混淆的言詞表達規則、僧伽表白方式，用以彰顯羯磨程序的嚴肅性與合法性。

本句出自律部《彌沙塞羯磨本》（五分律），屬於僧團作羯磨法（如諍事、不共住等懲罰或界限劃定）時，對特定對象在語言交流上的限制或界定條文。
此處「一、語言」是指成立特定過失或執行特定律法程序的第一種言詞表現形式。
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此句出自律部羯磨文，屬於僧伽制置或執事僧眾間的職責劃分與規約語境。
在僧團運作或特定羯磨程序中，劃清界線或免除某特定人向另一人履行「白（報告、稟白）」的義務，用以確立各自的職權範圍或特定關係中的行為規範，避免法務重疊或越權。
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此句屬於律部《彌沙塞羯磨本》中，僧伽在特定羯磨（僧團集會辦事）或制戒情境下，對特定人員（如受罰者、作犯者或特定身份者）所提出的禁止行為或宣告事項之一。
在律典語境中，「房」（房舍、僧房）是比丘居住與修行的私密空間，此制約旨在維持僧團的清淨、避免嫌疑或作為一種處分措施。
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本句屬於律部《彌沙塞羯磨本》中的僧伽羯磨處分或戒律條文規定。
主要是針對特定受處分者（或特定身分者）所施加的行為限制，剝奪其執持他人衣鉢及參與、協助僧團共同事務的權利，用以彰顯僧團處分的嚴肅性與界線。
。
此處屬於律部僧伽羯磨（僧團集會辦事）的制裁或限制規定。
在特定羯磨處分（如驅出、別住、不與語等）或特定戒律情境下，僧團或特定比丘依法向受處分者或特定對象宣告限制命令，要求其在特定條件下不得前來會面、覲見或參與集會，用以維護僧團的清淨、威儀與法務執行。

本句屬於律部羯磨（僧伽儀軌）中的作法用語。
在律典語境中，「悔過」即是懺悔，指比丘、比丘尼或受戒弟子在違犯戒律時，依律制向清淨僧、大德或大眾表白所犯過失，求哀懺悔，以恢復戒體清淨，非泛指世俗的認錯悔改。

本句為僧眾在律製程序中，面對自身過錯或違犯戒律時，向大眾僧誠懇懺悔、承認過失並發願改過改悔的發言。
在律部語境中，承認「小」與「癡」並非單純的推託之詞，而是比丘（或沙彌）依循羯磨程序，展現發露懺悔、求乞僧伽原諒並誓願未來防護不犯的修持態度。

本句為律部羯磨本之標題或章節提示，核心在於規範比丘尼受戒的僧伽作法（羯磨）。
依《彌沙塞部》（五分律）傳承，尼眾受戒通常須經由本尼僧伽與大僧（比丘僧伽）之「二部僧授」，此處專指尼眾僧伽內部應執行的授戒羯磨程序與儀軌規範，屬於維持律部僧團清淨與傳承賡續的重要法事。

本句為律部羯磨文本的標題或程序說明，指明此段落的核心內容為傳授沙彌尼戒的具體羯磨（宗教儀式程序）與規範。
在律典語境中，「法」特指作法、儀軌或羯磨程序，而非抽象的佛法義理。

本句屬於律部犍度中關於出家受戒的羯磨法（宗教儀軌）。
式叉摩那為沙彌尼欲受具足戒前之過渡階段，此句乃規定為其傳授六法戒之具體程序與規範。

本句出自彌沙塞律部的羯磨文本。
律律語境中，「羯磨」指僧團依照戒律程序處理僧事、授戒或懺悔的宣告儀式。
此處是明示針對單一比丘尼執行特定僧事時，應完全比照前文所設定的白四羯磨或白二羯磨等程序來如法辦理，以成就其法事。

此句為律典羯磨疏或註釋中，引述諸位律師、大德對於某段羯磨文軌之意見或科判的開頭語。
在律部語境中，「諸德」特指精通戒律、具足德行的長老律師，此處用以引出前人對該法事程序或文書內容的辨析與解說。

本句出自律部《彌沙塞羯磨本》，屬於僧團作法（羯磨）的名稱。
這是沙彌尼欲受具足戒（比丘尼戒）前，必須向僧團請求給予兩年時間受持學習六法戒（即成為式叉摩那）的法定程序。
在此期間，用以試驗其意志是否堅定、行為是否清淨，並觀察其是否懷孕，為律部中女性出家眾受具足戒的重要前置次第。

本句為律部尼僧團羯磨（僧團會議）中的宣告語（表白）。
發言者以此呼喚大眾僧，促使大眾一心專注聆聽即將進行的羯磨事務。
在《彌沙塞羯磨本》等律典語境中，「阿姨」並非世俗的稱謂，而是對比丘尼（女性出家眾）的尊稱，等同於大德、長老尼。
。
本句為律典《彌沙塞羯磨本》中，式叉摩那（正學女）向僧團請求受學戒法的標準羯磨文（宣告儀軌）草案。
在律部語境中，「二歲學戒」是沙彌尼欲受具足戒成為比丘尼前，必須經歷的兩年修學階段，用以考驗其貞潔與持戒意志。
。
此句出於律部部派佛教之羯磨語境，為對摩訶波闍波提（大愛道）比丘尼僧團所作法事（如受戒、布薩等羯磨）的讚嘆與認可。
「善哉」是律典中上座或大德對如法羯磨表決、陳述的普遍讚許。
此處不應依世俗義解為普通親屬阿姨，亦不應引入大乘圓融或象徵義理，須依律部制戒與僧事因緣判讀。
。
本句屬於律部中有關式叉摩那（正學女）受戒的羯磨文本。
依律制，沙彌尼欲受具足大戒（比丘尼戒）前，必須先經歷兩年的「學戒」階段（即六法戒），以驗證其是否懷孕並調伏其心性。
此句為申請者向僧伽祈求給予兩年學戒期限的請詞，表白其依止僧團、求法修學的懇切，並祈請僧伽基於慈悲憐愍而予準許。

本句為律部羯磨法中的僧伽宣告。
在部派佛教的律制中，式叉摩那（正學女）欲受具足大戒成為比丘尼之前，必須經由僧伽羯磨程序，正式給予其為期兩年的「學戒法」（六法），以驗證其是否懷孕並考驗其貞潔與持戒心志。

本句為比丘尼僧團執行羯磨（僧團法事表決）時的標準前導宣告。
用以提示在場的全體尼眾集中心神，專注聆聽即將宣讀的表決案內容，其功能與律體性質完全等同於比丘僧團羯磨中的「大德僧聽」。
。
此為律部中有關沙彌尼受具足戒前，向僧伽請求正式進入「式叉摩那」（正學女）階段的羯磨（教規程序）白文。
依律部規定，沙彌尼欲受具足戒成為比丘尼前，須經兩年時間受持六法（二歲學戒），以檢驗其貞潔（是否懷孕）並鍛鍊其戒行。
此句即是宣告該沙彌尼及其戒師（和上）之名，並向僧團提出此項申請。
。
本句為律部羯磨（僧團受戒儀軌）中的宣告詞。
記述僧團正式同意某位沙彌尼在其親教師的指導下，開始進行為期兩年的「學戒女（正學女）」階段，以檢驗其是否懷孕並熟練戒法，為未來受具足大戒作準備。
此處嚴格依循律部出家受戒程序的制度語境，不作任何大乘玄理之引申。
。
此句為律部羯磨法（僧團議事程序）中極具代表性的公式化表決用語。
在宣告提案前，羯磨師先審查時間、人數等集會條件是否具足，若已齊備，則請求大眾暫停雜言，一心專注於即將進行的表決事務。
此體現了僧團集體決策、和合無諍的民主精神。
。
此處為律部羯磨（僧伽會議與行政程序）的固定結語，表示向僧伽陳述、稟白事情的前因後果或提案內容已完畢，請求僧伽依律作進一步的審查或表決。
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此句為律部羯磨（僧伽集會辦事之宣告與表決）中的初準詞，亦即召喚並請求僧眾注意聆聽的固定宣告用語。
依律部語境，此句用於向大眾比丘僧僧伽啟白特定事項之前的唱詞，要求與會大眾專注審議。
。
本句屬於律典中受式叉摩那（正學女）戒的羯磨軌則。
依據律制，沙彌尼欲受具足戒（比丘尼戒）前，須先從僧伽乞受二年學戒（學六法），此時稱為式叉摩那。
此句即是向僧團表白，某沙彌尼依止某和上，現正向僧伽祈求給予兩年專門修學戒律的法制程序。
。
此句為律部羯磨（僧團會議表決程序）中的固定結誥語。
僧團在宣讀羯磨案（如受戒、布薩、懺罪等僧事）後，以此徵詢全體與會比丘的意見。
佛教律系採取「默然同意」制，若無人反對（默然），即表示議案獲得全體一致通過；若有異議則須當場提出（不忍者說）。
這體現了僧團「和合」與「大眾一致通過」的民主決策精神。
。
本句屬於律部羯磨（僧團法事）程序中的宣告詞，屬於毘尼律制語境。
此處記錄僧團已正式通過羯磨，為該沙彌尼確認其已跟隨和尚完成了兩年式叉摩那（學戒女）階段的學戒期，準備進入受具足戒的下一階段。
。
此句為律部羯磨（僧伽會議）程序結束時的結尾宣告。
在佛教僧團的羯磨製度中，表決事務是以「默然」表示贊同。
若宣讀三次（或一次）後大眾均無異議、保持沉默，即代表僧伽全體通過該項決議，此後全體僧眾即應依此決議共同遵守與奉行。

本句屬於律典羯磨儀軌的銜接用語。
在完成前置的受戒或相關僧事程序後，依律制次第，應接著向受戒者或僧眾宣說具體戒條的名相與違犯相狀，使其明瞭所應持守的戒法。

此為律部羯磨（僧伽會議或宗教儀軌）中，羯磨師在宣告白文或向特定僧侶進行告白時的標準召喚、警覺語。
其中「某甲」為代名詞，於實際舉行儀軌時，需替換為受事僧侶或當事人的具體法名。
此語旨在要求受事者集中注意力，專心聆聽接下來即將宣告的羯磨條文或法事內容，具足律儀的現前聽受。
。
本句屬於律部規範，特別是針對比丘尼受具足戒前，於二年內應修學的「六法」（六本法）。
佛陀強調戒律的嚴肅性，從根本的非梵行（婬）到微細的起心動念（以染著心看男子），皆在防護之列，以此來調伏染污意，防非止惡，清淨戒體。
。
此句說明戒律的受持期限與嚴謹性。
「盡形壽」意指從受戒之時起，直到生命終止為止，皆須遵守所受戒法，不得有絲毫懈怠或毀犯，這是律藏中對於戒體持守的基礎要求。

此句為律部羯磨法中有關不偷盜戒（不與取戒）的嚴格規範。
在佛教戒律中，偷盜的定義是不受取而私自佔有他人的財物。
此處強調「乃至草葉」，是透過極微小的物品來彰顯戒律的嚴謹性，說明僧團成員應當具備高度的清淨與自律，即使是價值極低、極其微細的他人物品，未經允許亦不得私自拿取，以此杜絕任何貪心與微細的犯戒因緣。
。
此句出自五分律體系的羯磨本，屬於律部中有關式叉摩那（正學女）犯根本重罪而失戒體的規定。
式叉摩那在兩年學戒期間，若犯了殺、盜、淫、妄四根本罪之一，即破壞戒體。
此處指「盜五錢」已達到當時法律或僧團規定的重罪判罰標準（波羅夷罪的盜取起點），一旦觸犯即自動失去僧團身分，稱為「非式叉摩那、非釋種女」，等同於擯出僧團。
。
此句為律部羯磨法或受戒儀軌中的核心誓言，屬於聲聞律的判讀框架。
所謂『是中』指前文所授之具足戒或特定戒條；『盡形壽』為律部專注的受戒時限，即以此色法肉體存在的一生為限。
此句強調受戒者在得戒後，必須在有生之年嚴格持守，不得毀犯戒體。
。
此處為律部羯磨（僧伽儀軌）中的戒相問答。
主考者或和尚在傳戒、布薩或授受戒法時，詢問受戒者能否依教奉行、嚴持戒律。
受戒者需明確回答以確立戒體。

本句出自律典，屬於戒律中關於不殺生戒的具體範疇。
律部強調對一切有情眾生的慈悲與戒護，不殺生戒的對象極為廣泛，並非僅限於人類或大型動物，而是涵蓋所有具有微細生命與知覺的生物。
此處以微小的螞蟻為例，用以表彰戒律在實踐上的嚴謹性與普遍性，防範修行者因生物微小而生輕慢心或輕易毀犯。
。
本句屬於律部波羅夷罪（根本重罪）中關於殺戒的戒相規定。
在律部語境中，構成「殺破戒」不限於「親自動手（自手斷命）」，還包括「提供工具（持刀授與）」、「教唆謀殺（教人殺）」以及「教唆自殺或讚嘆死亡以誘導對方輕生（教死讚死）」。
式叉摩那若犯此根本重罪，即喪失僧團身分與戒體。
此處「非釋種女」代表徹底驅逐出僧團，等同沙門之死。
。
本句屬於律典（羯磨本）中的戒相宣示，明確規範受戒者對於所受戒法，在受體成就後，其持守的時間期限為「盡形壽」（即終身），其持守的要求為「不得犯」（即嚴格禁止毀犯違逆）。
律部語境強調戒條的實踐與誓願的相續性，此句即是在羯磨成辦、戒體登體時，對受戒者所作的決定性叮嚀。
。
本句屬於律部羯磨（僧伽法事）中，上座、阿闍黎或戒師對受戒者、布薩者進行詢問與確認的固定法式語句。
在律典語境中，此問旨在令僧眾或戒子自我檢視是否能依教奉行、嚴持戒法，若能則應答「能持」，以確立戒體與修持的決心。

本句為律部（彌沙塞羯磨本）之戒條規定，旨在強調修行者語言戒行之嚴謹性。
在僧團羯磨及日常生活中，妄語為根本或重罪。
此處規定「乃至戲笑」皆在禁止之列，說明即使不具備惡意欺誑的動機，僅是出於娛樂或開玩笑的虛妄言語，亦不符合戒律要求，以防微杜漸，杜絕放逸與口過。
。
本句屬於律部戒律規定，旨在嚴禁未證言證的「大妄語」。
式叉摩那在修學期間，若虛報自己成就了凡夫無法企及的聖者之法（過人法），即觸犯根本重罪，將直接喪失式叉摩那與釋種女的清淨戒體及僧團身份。
這體現了律部對於誠實修行的嚴格要求，以維護僧團的純潔與公信力。
。
此句為律部羯磨受戒時對戒相的叮嚀。
受持具足戒（比丘、比丘尼戒）之時限是以「盡形壽」為期，即從受戒之刻起，直到此生肉體壽命終結為止。
在此期間，受戒者必須嚴格持守，不得有絲毫違犯。
。
本句為律部羯磨法中，上座或阿闍黎在傳戒或布薩時，詢問受戒者或僧眾能否依教奉行、嚴持戒法的審問語。
在律典語境中，「持」特指對戒律的受持與操守，要求受檢驗者當眾承諾剋制惡業、清淨戒行。

此為佛教戒律的核心要求之一。
在律部語境中，飲酒本身雖非自性罪（非本質上即是惡行），但因其能遮蓋智慧、敗壞失德、引生其餘諸罪，故佛陀制戒嚴加遮止，屬於重要的遮戒，旨在維護僧團清淨與行者正知正念。
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此句出自律部《彌沙塞羯磨本》，屬於僧團戒律的規範。
式叉摩那（學法女）在兩年的修學期間內，必須嚴格遵守六法。
飲酒屬於根本戒或必須嚴格禁止的行為，一旦違犯，即喪失式叉摩那的戒體與身分，不符合隨後受具足戒的資格。
。
此為律部羯磨（布薩或受戒等）之規範語境。
意指受持此戒法之期限為「盡形壽」（只要生命存在之期間），在受戒期內必須嚴格持守，不得有任何毀犯行為。
。
此句為律部羯磨法或授戒儀軌中，上座、和尚或羯磨師對受戒者、布薩者的詢問。
用以確認受戒者是否能夠依教奉行，嚴格遵守所受的戒法，為極具律典語境的問答式表白。

本句出自律部《彌沙塞羯磨本》，屬於僧伽羯磨與戒律規範。
式叉摩那（正學女）在兩年學戒期間，必須嚴格遵守不非時食等戒條。
若違反「不非時食戒」，即屬於「破戒」，在律制上便失去式叉摩那的戒體與身分，不得進受具足戒，必須重新受戒或依律處置。
這體現了律部對於學戒清淨與僧團資格取得的嚴格要求。
。
此句屬於律部羯磨法中的受戒或宣戒羯磨文。
在律典語境中，「是中」指受持的戒法條目之中；「盡形壽」是律部判定戒體時限的專門術語，意指從受戒之時起，直到這一生肉體壽命終結為止。
此句強調戒律一經受持，即具有終身防非止惡的約束力，在任何情況下皆不得毀犯。
。
此處為律部羯磨（僧團受戒或行法儀式）中的經典問答語句。
主考大德或和尚在宣讀戒相、法事後，詢問受戒者能否依教奉行、嚴持戒律。
受戒者需明確回答以確認戒體的納受與持守決心。

本句為律部羯磨本中關於女子出家受具足戒的篇章標題或程序開頭。
律部語境中的「戒法」特指受戒的具體作法、作持羯磨與儀軌，而非僅指戒條本身。
此處依律典規範，說明成就比丘尼身分所必須遵行的受戒法定程序。

此為律部羯磨法中，弟子在受戒、依止或進行相關僧事律儀前，依循軌則向和尚啟請的儀軌程序。
在僧團中，受戒或依止皆須有引導的親教師（和尚），此句即是宣告啟請和尚之法的開頭。

此句為律部羯磨法中，受戒者或依止者向和上（和尚）正式提出請求的白文。
在佛教戒律中，依止親近師長是修學的出發點，此處「某甲」為稱呼自己名字的代稱，展現禮敬求法之作法。
。
本句為律部受戒或求依止時的乞請乞辭。
受戒者或求依止者向德高望重的比丘（尊）祈請，希望對方能擔任自己的和尚（親教師），並表達自己樂意依止對方受教的意願。
在律制中，尋得合格的和尚是成就戒法與出家修學的必要前提。
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此句說明戒子求受具足戒的法定條件。
在律制羯磨程序中，受戒者必須依止一位具足資格的長老比丘作為其「和尚」（親教師），方能向僧伽申請受具足戒。
和尚負責教導戒子律儀，並為其在僧伽中作擔保，是成就戒體不可或缺的依止對象。
。
此為律部羯磨（僧伽辦事程序）語境中的同意語，通常是上座、大德或僧伽羣體對於僧人所提出的請求、白佛或白僧程序，表達認可與允許的印可語。
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本句屬於律部僧伽羯磨程序中的授戒或羯磨訓導語境，由戒師、阿闍黎或羯磨僧體對受戒者或違犯者給予言語上的教導（教）與規勸制止（誡），使其未來能如法安住於戒律之中。
。
此句為律部羯磨儀軌中，上座或羯磨和尚對受戒者或大眾的警策之辭。
在律典語境中，「莫放逸」是修行持戒的核心要求，叮囑僧伽成員應時刻保持正念、嚴守戒律，不可隨順煩惱而縱容身心怠惰。

本句屬於律典羯磨（僧伽辦事程序）中的具體作法步驟。
在舉行授戒儀式時，僧伽必須依循特定程序，此處指安排、引導即將受戒的戒子至指定位置坐立或等候，以利後續羯磨程序的進行。

本句出自律部羯磨文本，屬於僧伽辦事的法定程序。
指在舉行受戒儀式時，僧團依律制以羯磨法正式差派一位「教授師」（教授阿闍梨），在受戒者進入僧伽大會正受具足戒之前，先至屏處單獨詢問其是否具備受戒資格、有無身心遮難，以確保受戒法事的清淨與合法。

此處為律典（羯磨本）中僧團集會時的呼格用語。
在作羯磨（僧團法務會議）時，發言者以此稱呼與會的大德比丘，用以提起大眾注意，準備宣讀羯磨文。
。
此為律部僧事程序中的宣告用語。
在召集僧眾並說明事件後，正式告知在場僧伽，該關係人現在開始接受僧伽會議（羯磨）的審查、表決與處理。
。
此句為律部尼羯磨法（僧伽會議）中宣告作法、提醒大眾注意的初啟語。
屬於阿含與律部語境，此處之「阿姨」並非世俗的姨母，而是僧中對上座尼、長老尼之尊稱。
召喚大眾比丘尼僧專注聆聽即將宣讀的羯磨表白。
。
此句為律部羯磨（僧團會議）程序中的宣告語，屬於單白羯磨或白四羯磨的開頭表白。
其意在提醒大眾僧會議時間已到，應集體保持靜默以聆聽即將進行的事相宣告或表決，為僧團如法辦事的前提。
。
本句為律部羯磨（僧伽會議辦事程序）的結語，屬於白四羯磨或白二羯磨中，羯磨師向僧眾宣告草案（白）或表決結果後的固定式成案用語，表示宣告程序已按法式完成。

此句源自律部《彌沙塞羯磨本》，屬於僧團執行剃度或受戒等羯磨儀軌時的詢問語。
在律典語境中，「度」特指出家得度、接引進入僧團或受具足戒，而非大乘經論所普遍指稱的廣度眾生或解脫生死。
此問旨在確認該特定對象是否已依法完成得度程序。

本句為律典羯磨法中，在進行特定僧事（如受具足戒等）時，針對戒師資格或受戒程序進行的詢問。
此處「作和上」是指僧眾是否已同意、或實際上是否已擔任該受戒者的親教師（和尚）。

此句為律藏中詢問比丘出家基本資具（三衣及缽）是否齊全。
在羯磨或受戒場合，比丘必須具備必要之道具，方能如法行事，顯示出家生活之簡樸與持戒之嚴謹。

此處詢問物品或財產之所有權屬，為律部中釐清持物歸屬、判斷是否構成盜戒或相關僧律規範之基礎問句。

此句為僧團羯磨儀軌中，主持者對受戒者或懺悔者的慈悲勸慰語。
在律部語境中，其意在安撫對方對戒律、懲罰或懺悔過程產生的心理不安，使其能定心如實發露或受法。
。
此句出於律部羯磨儀軌，指在僧團程序中，對受戒者或與會大德應給予適當、尊崇的席次安置。
在律典語境下，高勝處指符合戒律次第、恭敬法之座位。

此為律部羯磨受戒或檢校衣鉢時，大德或戒師對受戒者詢問其是否具足出家比丘（或比丘尼）法衣的問辭。
依律制，出家僧眾應備三衣及特定隨身法衣，受戒前必須逐一確認，以證明受戒者具備如法資具，符合受戒之律相儀軌。

此為律部羯磨（僧伽表決辦事程序）中常見的呼喚詞、白告詞。
在舉行羯磨或授戒等律制儀軌時，羯磨師或和尚以此語提醒特定受事者（以『某甲』代稱其名）集中注意，以便領受接下來的羯磨文辭或戒相，屬於原始佛教與部派佛教律典的標準作法。
。
本句屬於律部《彌沙塞羯磨本》中的僧伽羯磨（僧團集會辦事）語境。
在進行對比丘的羯磨或審訊罪過時，主席（羯磨師）或僧團執事以此話提醒、敦促當事人或大眾，應當如實陳述、不可妄語，以維護僧團的清淨與戒律的尊嚴。
。
本句出自律典《彌沙塞羯磨本》，屬於僧團在進行羯磨（僧團集體議事）或布薩（誦戒）時，上座或羯磨師對比丘進行詰問與提醒的語境。
在律部規範中，要求僧眾面對詢問時必須誠實、如實答覆，不得隱瞞罪相，亦不得虛妄自稱有罪，以維護僧團的清淨與和合。
。
此句為律部羯磨受戒儀軌中的「遮難」問詢。
在受具足戒前，羯磨阿闍黎必須和尚或僧眾前，逐一詢問受戒者是否存在十三種嚴重的障道法（即十三重難），其中「殺父」屬於五逆罪之一。
若犯此罪，則成障礙，現世不得受具足戒。
問話以反問、確認的語氣提出，旨在澄清洗淨。
。
此句為律典中僧伽在受戒或進行特定羯磨（宗教儀式）前，對受戒者進行的「遮難」詢問之一。
殺母屬於五逆重罪，若犯此罪則障礙受戒，不可剃度出家或受具足戒，故必須於儀式中嚴格審查。
。
本句屬於律部僧伽羯磨（僧團法務辦理）中的受戒詢問（遮難問事）。
在授予具足戒前，羯磨師必須依法度詢問戒子是否犯下根本重罪或具有特定障礙（遮難），其中「殺阿羅漢」屬於五逆重罪之一，若犯此罪則不應准予出家受具足戒。
。
本句為律部中結罪、詰問之語。
出佛身血在佛教戒律與因果教法中，屬於五逆重罪之一。
此處依律部羯磨文本的詰問語境，旨在審查當事人是否具備「惡心」（殺害或傷害佛陀的故意），以此作為判斷其行為動機與結罪輕重的依據。
。
此句為律部羯磨受戒儀式或布薩懺悔時，上座、阿闍梨對受戒者或比丘進行的「遮難」問詢（問清淨事）。
「破和合僧」屬於五逆重罪之一。
在律制中，凡是分裂依教法與戒律和合共住的僧團，使其無法共同進行布薩、羯磨等僧事，即構成破僧罪。
此問旨在確認當事人是否具備受戒或清淨共住的資格。
。
此句為律典羯磨法中審查僧眾清淨與否的問辭。
在僧團進行布薩或特定羯磨時，藉由詢問前來參與者是否曾對實修清淨梵行的比丘進行過侵犯或誣謗，以確認其是否具備清淨資格或有無犯戒情事，旨在維護僧團的戒律威儀與和合。
。
此句為律典羯磨儀軌中，對受戒者或相關當事人進行資格審查的詢問語。
在佛教戒律中，受戒者必須具備「是人類」的基本資格，鬼神、畜生等「非人」之類因業障所限，依法不得受具足戒。
因此，此問旨在澄清洗淨受戒者的身分，確保其為人類，以符合律法的受戒法定要件。
。
此句出自律典，為比丘、比丘尼等出家眾在僧團中進行羯磨（僧團集會辦事）或處理違犯戒律時，對有情眾生或違規者之身分確認或斥責語。
在律部語境中，強調受戒與行羯磨之主體必須是具備完整人格與理智的「人道」眾生。
非人、畜生等皆屬於不可受具足戒、亦無法合法參與羯磨的障道身分。
此句以質問口吻確認或呵責其是否為缺乏知法能力的畜生道眾生。
。
此句為律部羯磨受戒程序中的遮難詢問。
在僧團受具足戒時，和尚或阿闍梨須詢問受戒者是否存在不許出家受戒的身體或身分障礙。
黃門（性功能不全者）依律不許受具足戒，若已受戒亦應擯出，故須於受戒前審查。
。
本句語境出自律部，涉及佛教僧團中身分合法性的詰問。
在佛制律法中，出家成為比丘尼必須依僧伽大眾經受具足戒（羯磨程序），具備法定的身分與資格，而非僅憑個人私自剃髮、自我宣稱即可成立。
此句反映了律制中對於私自出家或偽作沙門的教誡與檢驗。
。
此句為律部羯磨儀軌中審查受戒者資格的「問遮難」用語。
依《彌沙塞部》律制，若人曾進入佛門（內道）修行，後又捨離佛法而投向非佛教的派別（外道），此行為構成受戒的十三遮難之一（稱為「捨內道受外道」），故在受具足戒前，羯磨阿闍黎必須依法逐項詰問審查，若有此障礙則不得受戒。
。
此句為僧團羯磨（宗教儀式及議事程序）中，對欲受具足戒或參與特定僧事者進行的資格審查問話。
在律典語境中，僧團須核實請求者的出家履歷與戒行狀態，若曾出家而未能完具持守戒律、或有破戒、還俗等僧伽瑕疵，將影響其現前受戒或參與羯磨的合法性。
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本句出自律部《彌沙塞羯磨本》，屬於僧伽羯磨（僧團受戒、受具足戒或進行僧團事務）時對受戒者進行「遮難」詢問的脈絡。
律藏中列舉這些嚴重的惡疾或傳染病、慢性病，是為了審查受戒者（此處指女人、比丘尼受戒）的身心狀況是否健全，是否適合過出家僧團的團體生活，避免因重病無法修道或影響僧團名譽與日常運作。
此處應依律典制度解讀，不涉及大乘經典的象徵義或因果報應之玄學推論。
。
此句為律部受戒儀式中的「問遮難」環節。
在戒律中，受戒者必須身心健全，無此類重大疾病或重大業障，方具備受具足戒的資格。
戒師依律列舉重病以逐一詢問受戒者。
。
此句為律典中受具足戒（或出家）前，羯磨和尚或阿闍黎對受戒者進行的「遮難」詢問之一。
佛陀制律規定，負債之人不得出家受戒，必須先償清債務，以免債主至僧團中索債，引發世間譏嫌並擾亂僧團清修。
此詢問旨在確認受戒者是否具備清淨無礙的出家資格。
。
此句為律部羯磨受戒或詢問遮難時，對受戒者、關係人進行身分核實的問話。
在律法中，確認女子是否有夫家（是否隸屬他人、有配偶身分），關乎其出家受戒、涉入僧團事務或界定戒律條文（如是否犯盜人妻妾、侵損他權等僧殘或波逸提罪）的合法性與遮難審查，必須由當事人明確回答以作僧事判決之依據。
。
此句為律部羯磨法中度尼或受戒時的審遮難問。
依據佛教戒律，女子若欲出家受具足戒，必須徵得其合法關係人（若已婚者為丈夫，若為婢使身分者為主人）的同意，否則僧團不得予以度化，以避免引發世俗法律糾紛或社會譏嫌。
。
此句為律部受戒羯磨儀軌中的「遮難問事」。
在比丘受大戒前，和尚或羯磨師必須詢問受戒者是否具有法定的障礙（遮難），以確定其是否具備出家受戒的資格。
若是官府在職的官吏或公務人員，因牽涉世俗政務與國家法律責任，若未得君王或官府許可，不得聽許出家，以免引發世俗政法與僧團間的糾紛。
。
本句出自律典受戒儀軌中的「遮難問事」。
在佛教戒律中，凡欲求受具足戒者，必須先接受羯磨阿闍黎的審查，詢問其是否具有妨礙受戒的資格限制（即「遮難」）。
此處詢問是否為婢女，是因為在古代印度社會，婢女屬於他人的資產，若未得主人允許便私自出家受戒，會引發社會法律糾紛與世間譏嫌，故律制規定身分不自由者不得受戒，必須先釐清其身分。
。
本句屬於律部羯磨（僧團法事）或受戒時的「遮難」問詢。
在律制中，受戒者必須是人類，非人（如龍、天、鬼神等）即便化作人形亦不得受具足戒，故羯磨和尚或戒師須依法審查受戒者的身分資格，此問乃為排除非人受戒之障礙。
。
本句屬於律典受戒儀軌中的「遮難問事」。
在女性求受具足戒（比丘尼戒）時，羯磨阿闍黎必須依法度詢問其生理條件，確認其女根無有缺陷、畸形或雙性等遮難，方得允許受戒，以確保僧團的純淨與戒律的如法。
問句末尾的「不」字，為古代漢語的疑問助詞，相當於「否」。
。
此為律部羯磨受戒儀軌中的「遮難」問答。
在受具足戒時，戒師依法必須詢問受戒者是否具有不許出家受戒的生理或身分限制（遮難），其中「黃門」因性功能不全或特殊性生理狀態，依律制不得受具足戒，故須於受戒前進行審查確認。
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本句屬於律部授戒或檢核僧尼資格時的「遮難」問話（十三重難或諸遮障）。
在受比丘尼戒的前置審查中，和尚或阿闍梨必須詢問受戒者是否存在身體缺陷或不適宜出家的條件。
石女因生理結構特殊、無法生育或過性生活，在部派佛教律制中屬於不允許受具足戒的身體遮難之一，以此確保僧團的純潔與避免世俗譏嫌。
。
此為律部僧殘法或波逸提法中有關女尼或女性身體狀況的審問（羯磨問事）。
「二道合」指女性的大便道（大便處）與小便道（小便處，此處特指陰道）因先天畸形或後天受傷而互相破通、合為一處。
律制中對此類身體殘缺者的出家受戒、或尼眾的特定病狀有相應的律法處置規定，故於羯磨審事時予以詢問核實。
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此句出自律部僧伽羯磨中對受具足戒者（此處指比丘尼）的十三遮難或十三出家障難詢問。
主要用以檢驗受戒者是否患有生理上的嚴重疾病（如月經異常、崩漏或婦科痼疾），以確認其身心狀態是否適合出家修道並參與僧團生活。
。
此為律部羯磨受戒儀式中的問難之一。
依據律制，沙彌尼欲受具足戒（比丘尼戒）前，必須先成為「式叉摩那」（正學女），在兩年內受持六法（二歲戒），以驗證其是否懷孕並考驗其貞潔與持戒能力。
此句即是在受戒法會上，和尚或羯磨師依法詢問該女居士或式叉摩那，其兩年的修學期限是否已經圓滿，以確認其是否具備受大戒的資格。
。
本句出自律典受戒儀軌中的問遮難或審查程序。
在佛教戒律中，求受具足戒者必須先依止一位符合資格的「和尚」（親教師），由其引導並引薦受戒。
此處為上座或羯磨阿闍梨依法度審問受戒者是否已正式祈求並覓得依止和尚，為確認受戒資格是否具足的必要程序。
。
此為律部僧團羯磨（宗教儀式與行政審查）中的重要問難（遮難詢問）。
依據佛制戒律，凡欲受戒出家者，必須獲得父母的允許。
此問旨在確認申請出家者是否已徵得父母同意，以避免世俗家庭糾紛，並維護僧團的清淨與和諧。
此處的「聽」為「聽許」、「允許」之意。
。
此為律部羯磨法中，和尚或戒師詢問受戒者（度者）是否具有受戒意願的標準問句。
在佛教戒律中，受戒必須建立在受戒者自願的基礎上，不可強迫，因此在授戒儀式或審查資格時，必先詢問其主觀意願，以符合羯磨法的成立要件。
。
本句屬於律部羯磨法（僧團議事與受戒程序）中的預審或教誡程序。
受戒者在正式進入僧伽大眾中受戒前，教授師或和尚會先私下詢問其是否有遮難（如殺父、殺母等障礙受戒的重大過咎），並叮囑其在隨後的僧伽大眾（後僧）大會中，面對相同的法事詢問時，必須保持前後一致、誠實作答。
這體現了律部羯磨法程序的嚴謹性與公正性。

本句為律典羯磨本的科目章節標題。
在僧團（僧伽）運作中，凡逢布薩、說戒、受戒或處理僧事，皆須依律制召集界內所有合格僧眾至指定處所集會，達到法定人數（足數）且僧心和合，方能合法進行羯磨（僧事程序）。
此處指稱召集大眾集會的具體儀軌與法定程序。

本句為律部比丘尼羯磨（僧伽表決程序）中的特定召集啟白語。
在比丘尼僧團舉行羯磨法會時，提案者或羯磨師以此言詞呼籲在場全體比丘尼僧眾集中注意力，準備聆聽即將宣讀的羯磨文本。
此處應依律部僧事程序語境，將具有特定尊稱義的「阿姨」解為對尼僧整體的敬稱，而非世俗血緣稱謂。
。
此句為律部羯磨法（僧團辦事程序）中的定型白文。
在受具足戒的儀軌中，求戒者必須向僧伽或特定戒師正式提出請求，表明自己依止該師受戒的意願，是成就戒體的重要前置程序。
。
此為律部羯磨（僧伽辦事程序）中的審查或行法用語。
在舉行特定羯磨時，先對涉事僧侶（某甲）進行必要的詢問（如問遮難或罪相），確認其具足資格或已如實回答後，由羯磨師或大眾表決「聽」（允許、同意）其「將來」（引領前來、進入僧伽集會結界之內），以繼續進行下一步的法律程序。
。
此句為律部羯磨（僧團會議程序）中極具代表性的固定宣告語（白詞）。
意在徵詢與會大眾，若各項條件已具足、時間已適宜，便開始進行法事的宣告，要求大眾專注聆聽並共審議。
。
此為律部羯磨（僧伽會議及辦事程序）中的固定程序用語，通常出現於羯磨文的末尾。
在向僧伽大眾宣讀完表白（單白、白二或白四羯磨中的陳述事項）後，以此句作為結語，表示「以上所表白的事實或訴求正如前面所說」，隨後即進入徵求大眾同意或表決的程序。

本句為律部羯磨法中，受戒者向和尚乞受具足戒的標準白詞。
受戒者需明確自稱姓名（某甲），並稱呼和尚之名（某甲），以此表明乞戒的對象與其依止關係，是成就戒體的重要法定程序。
。
此為律部受具足戒羯磨儀軌中的乞戒白詞。
戒子在登壇受戒時，必須親自向僧伽發起請求，並明確陳述自己所依止、引薦的「和尚」法名，以完備受戒的法定程序與法律效力。
。
此語句常見於懺悔或請求羯磨之情境。
拔濟即指協助脫離過失或困境，憐愍為慈悲心的展現，祈請僧團運用戒律賦予的權力與慈悲，幫助犯錯者或處於困境者重回正軌或解除不安。

此句描述授戒程序中的儀軌動作。
戒師（羯磨師）代表僧團向和尚（親教師，通常為受戒者的得戒和尚）進行程序性稟報，確保授戒儀軌如法進行。
在律制中，和尚是受戒者的依止對象，戒師在履行羯磨儀式時需對其進行通報或請示。

此句描述具足戒儀式中的「請戒」程序。
在律部語境中，「求某甲」之表述，隱含了羯磨程序中對傳戒和尚（阿闍梨）的身分確認與乞求納受戒法的具體行為。
。
此句為具足戒羯磨法中的祈請文詞，明確受戒者與戒師（和尚）的關係。
具足戒需由僧團集體授與，並須具備合格的戒師（和尚）作為傳戒者。
。
此句屬於律典中授具足戒（白四羯磨）的標準程序。
戒師或羯磨師在僧伽大會中，必須先私下或公開詢問受戒者是否存在「十三難事」與「十六遮難」（如是否為非人、是否負債、父母是否聽許等妨礙受戒的資格限制），確認其具備清淨受戒資格後，才能正式為其作受具足戒的法事程序。

此為律部羯磨儀軌中的特定程序步驟。
在受戒或行懺悔等律制儀式中，於前置的加行、問遮難等預備疏導之後，正式執行並成就受戒者或行法者得到該法體的主體程序，此處特指正式傳授具足戒等根本法體。

本句為律部僧伽羯磨（僧團集會辦事）時的宣告開場白。
此處發言者正向大眾僧告白，要求全體與會尼眾專注聆聽，以進行後續的羯磨程序。
此處語境屬於比丘尼僧團的法事，依律典慣例，僧眾應保持和合、專注，共同審理或表決僧團事務。
。
本句為律部羯磨（僧伽儀軌）中的正式宣告語，用於受戒儀式。
前一個「某甲」指稱即將受戒的出家沙門，後一個「某甲」則指稱主持授戒的和尚或羯磨師。
此處明確表達受戒者依止和尚懇求傳授大戒的意願，是成就戒體的重要法定程序。
。
本句記述式叉摩那（正學女）欲進受比丘尼具足戒時，向僧伽陳啟的資格與條件。
依《彌沙塞部》律制，式叉摩那須經兩年修學「六法」清淨，且須具備法衣、鉢具、尋得大德尼為依止和尚，並取得父母允許、自身無十三難事等遮障，方得入僧伽羯磨受具足戒。
。
在律部語境中，「善哉」為表示讚嘆、認可、同意或隨喜之語。
此處多用於羯磨（僧團法事）或僧團長老、大眾對於某種如法宣告、答詢表示讚許與認同，符合戒律程序中的和合表態。
。
本句為律部羯磨法（僧團辦事儀軌）中的正式宣告白文。
在受具足戒的儀式中，羯磨師向僧伽宣告，現前僧團正要為某位特定求戒者（某甲）傳授代表正式出家僧侶資格的具足戒，並明確指出引領其出家的和尚（親教師）是誰，以確保受戒程序的合法性與傳承依據。
。
此句為律部羯磨（僧團會議議事程序）中極具代表性的固定宣告語。
在提出特定議案前，由上座或羯磨師向大眾宣告，確認此時此地為進行該法事的適當時機，並祈請僧團大眾保持肅靜、專注聽審。
此語境完全屬於律典僧法程序，不得引申為大乘禪宗或玄學之時機。
。
此句為律部羯磨法（僧伽羯磨程序）中的格式語、結語或指示語。
在僧團集會辦事時，羯磨師向僧眾宣讀或稟告完特定事務（白）後，以此語表明應當如此表白，或作為表白完畢的定型句，用以進入下一階段的問辨或表決程序（羯磨）。
。
此句為律部羯磨（僧團表決儀軌）中的呼喚詞，用以警策大眾專注聆聽即將宣告的表決事項。
此處依彌沙塞部（五分律）之傳承，在比丘尼僧團舉行羯磨時，召喚大眾聽審之辭。
其義理在於體現僧團的民主表決程序與集體現前認可，凡僧團重要法事皆須此宣告，以達和合無諍。
。
本句為律部羯磨法（僧團辦事儀軌）中的定型白四羯磨或表白文句。
「某甲」為代名詞，於實際受戒儀軌中須替換為具體的戒子法名與和尚或羯磨師之名。
此處表達受戒者向僧伽或特定尊證律師表達求受比丘戒的意願，是成就具足戒體的重要法律程序。
。
本句記述尼眾（式叉摩那）欲進入僧團受具足戒前，向僧伽陳述自身已具備的各項法定資格與條件。
律部規定，式叉摩那需經過兩年學戒期滿（六法戒），且身心清淨、無遮難（如非賊住、無惡疾等）、法衣鉢具備、得和尚許可及父母首肯，方得成就受戒之作法羯磨。
。
在律部語境中，「善哉」為讚歎、認可或允諾之詞。
此處用於僧伽羯磨法（僧團會議或宗教儀式）中，對某項如法如律的宣告、表決或僧眾的清淨和合表示讚許。
在戒律儀軌中，常作爲對羯磨成就的應和或對如法言行的印可。
。
此為律部羯磨法中的宣告語。
說明僧伽團體在此時此地，為特定的白衣或沙彌傳授圓滿的出家戒律（具足戒），並明確指定其得戒和尚，以確立戒體傳承與依止關係。
此句體現了律部「依僧得戒」與「依師得法」的次第。
。
此為律部僧事羯磨（會議）中的表決程序語句。
在僧團集會中，上座或羯磨師提出提案後，以此詢問大眾意見。
若眾人無異議，則以「默然」表示許可、贊同與忍受（接受），這是佛教僧團實踐民主民主表決與和合共住的程序正義。
。
此為律部羯磨（僧團表決會議）中的固定宣告程式。
在白四羯磨或白二羯磨的評議過程中，上座或羯磨師在宣讀完提案後，以此句詢問大眾意見，要求不贊同該項議案的比丘應當發言反對。
若大眾皆不發言，則視為默然贊同。
。
此句為律部羯磨（僧團受戒儀軌）中的宣告白文。
前半句說明僧團已依法透過羯磨程序，為特定受戒者（某甲）圓滿授與出家眾的具足戒；後半句「和上某甲竟」則指明在該次白四羯磨中，引導及作證的得戒和尚（某甲）其相關的依止與授戒程序已經完結。
。
本句為律部羯磨法（僧團會議表決程序）中「白四羯磨」或「白二羯磨」的結語判詞。
在僧團集會中，大德比丘宣讀完提案與徵詢意見後，若大眾皆默然不語，即代表全體一致通過。
此句為主持羯磨者對表決結果的最終宣告，表示程序圓滿，決議正式生效，全體僧眾皆應共同遵守履行。

本句出自律部《彌沙塞羯磨本》，闡述式叉摩那（正學女）在完成兩年學戒後，欲成就比丘尼身分時，必須依循的二部僧中受戒程序。
在式叉摩那於尼僧伽中取得本法（本法尼）身分後，必須再前往比丘僧伽（大僧）中接受羯磨，方能圓滿具足戒體。
此為佛陀為比丘尼所制定之制戒傳統，旨在確保戒體之嚴謹與僧團之和合。

此句為律部中受戒、受日、懺悔等僧事羯磨時，白四羯磨前或相關法式中，求法者向大德（通常為具足戒長老或軌範師）正式發出請求的白詞。
依《彌沙塞羯磨本》之律部語境，此為僧伽軌範儀式中的標準祈請語，用以確立特定受請師資與受法者之間的法務關係，以利後續羯磨法事的成就。
。
本句為律部中求受具足戒（大戒）時，戒子對和尚或羯磨阿闍梨的祈請白辭。
說明受戒必須依止具足德行的戒師（大德）方能成就，並懇請戒師出於慈悲心而給予授戒。
。
此為律部羯磨（僧團法務辦事）語境中的同意語。
在僧團集會、審查或成辦諸法時，面對大眾的請求或特定動議，長老、羯磨師或僧眾表態認可、允許其依此執行的應答詞。
符合律制之規範，令法務得成。

此為律部羯磨文本中，僧伽或求戒者依循律製程序，向上座僧團請求依羯磨法受具足戒的儀軌開端。
律宗強調作持，凡受戒皆須具備一定之白四羯磨等儀軌，此即引導該法定程序之法式。

此句為律部羯磨法中，戒子完成受具足戒儀軌後的事後宣告或相關陳述。
在律典語境中，受具足戒必須具備「三師七證」（或邊地五人）的僧伽大眾、合格的和尚（戒師），並透過白四羯磨的法律程序。
此語表明受戒者已合法取得比丘或比丘尼的僧伽身分。
。
本句為律部式叉摩那（正學女）欲受大尼戒（具足戒）時的羯磨白文，開列受具足戒前必須具備的法定資格與清淨條件，包含無難事、式叉摩那兩年學戒期滿、資具齊備、得依止師、父母依準、無犯重罪，方能進行白四羯磨受戒。
。
本句為律部受具足戒羯磨儀軌中的乞戒白詞。
戒子在僧伽大會中，正式向大眾僧表達求受比丘戒的意願，並說明自己所依止的親教師是誰。
這體現了佛教律制中「僧事僧斷」以及受戒必須依止和尚的傳承原則。
。
此句為律部羯磨（僧伽業事）程序中，請求者向僧伽至誠祈求的固定對白。
在佛教戒律語境下，「拔濟」是指透過僧伽集體的法事力量（如受戒、懺悔、除罪等），將請求者從不如法、有罪或未得戒的狀態中救度出來。
此句體現了律制中對僧伽集體權威與慈悲心的依止。

此為律部羯磨（僧團會議）程序中的宣告語，召集大眾留心聆聽，準備表決或宣佈重要僧事，是僧伽會議的標準開頭。
。
本句為律部羯磨法（僧伽業障與白四羯磨等儀軌）中的定型白文。
在受具足戒的儀式中，由羯磨師向僧伽宣讀，說明此申請受戒之人（前一個某甲），請求某位執事大德或和尚（後一個某甲）作為他的和尚來為他授與出家僧眾的完整戒律。
。
本句敘述求戒者向僧伽提出正式申請，要求受具足戒以取得比丘身分。
在律典語境中，凡欲出家圓具者，必須遵循白四羯磨之作法，向清淨僧團提出請求，經僧伽審查無遮難並表決通過後，方能成就戒體。
這體現了律制中「僧事僧斷」與重視羯磨程序的特徵。
。
此句為僧團舉行受具足戒儀軌時的宣告。
在正式受戒前，戒師必須依法詢問受戒者是否具有「遮難」（如身心疾病、負債、官非等不具備出家資格的條件）。
確認資格無誤後，方能依法定程序（羯磨）授與具足戒。
。
本句為律部羯磨（僧團會議）程序中的宣告語。
在表白（提案）後，羯磨師觀察時機成熟、眾僧集結完畢且無異議，遂宣讀此句以徵求僧眾的默許，準備進入實質表決或宣告程序。
此語體現了僧團「和合」與「民主表決」的運作精神。
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本句屬於律部羯磨（僧伽會議程序）中的指導用語。
在僧團執行特定法事時，負責宣告的僧人（羯磨師）應依照規定的白文向大眾僧宣告，此句即是提示羯磨師應當如同下文所述之詞句進行「白告」程序。

此為律部羯磨法中的重要程序。
在比丘或比丘尼受具足戒時，羯磨阿闍黎必須依法正式詢問受戒者是否具有法定的「遮難」（即阻礙受戒的各項不合格條件，如殺父母、非人、身心殘缺等），以確認其具備受戒資格，此程序稱為「正問遮難」。

本句為律部羯磨文的標題或程序說明。
在律宗語境中，「正受戒體」是指求戒者透過清淨的僧伽集會，依據白四羯磨等法定程序，正式在身心上生起防非止惡的無表業（即戒體）。
這屬於律部實踐的核心法事。

此為律部羯磨（僧團集會辦事）時的固定宣告起始語。
發言者以此召集僧眾注意，表明接下來將宣佈僧團之重要事務（如受戒、懺悔、布薩等），要求與會大眾一心專注聆聽並進行評議。
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此為律部羯磨（辦事法）之儀軌用語。
在傳戒法事中，由請求者提出受戒意願，並指定傳戒師長，以完成受戒之正當程序。
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此句說明比丘/比丘尼受具足戒的程序已圓滿完成。
在律藏語境中，「一眾」指具備合法數量的比丘僧團，這是成就受戒羯磨的必要條件。
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此段列舉受具足戒（比丘戒）前之必備條件，包含個人身心無遮難（無遮障）、學戒期滿、職責完備、法器具足、師長攝受、親眷同意及戒體清淨（無麁惡罪），為律部規範出家受戒之嚴謹程序。
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此句為具足戒授戒儀軌中的「稟受」環節，求戒者需在僧團前明確表達受戒意願，並指定導師（和尚），以確立師資傳承與戒法納受的合法性。
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此為律部羯磨（僧團受戒儀軌）中的宣告詞。
說明僧伽全體此時此刻正共同為特定受戒者（某甲）舉行具足戒儀式，並確認其依止的和尚（某甲）身分。
律典中受戒必須具備和尚與僧伽具足等條件，方能成就戒體。
。
此句為律典羯磨法（僧團議事程序）中白四羯磨或白二羯磨的固定宣告語。
意在徵詢大眾比丘，若集會時間已到、人員齊全、和合無事，則請大眾保持默然以示贊同與許可後續議程的進行。
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本句為律部羯磨（僧伽會議辦事程序）中的固定結語，表示僧眾在羯磨法會中，已依據規定的程序向大眾僧宣告、表白完畢。
律部語境中，此句多用於白一羯磨、白二羯磨或白四羯磨中「白（宣告）」的階段結束時，提示大眾此項表白程序已如實完成。
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此為律部羯磨（僧伽會議）程序中的宣告語，稱為「作白」。
其目的在於提醒與會的全體僧眾注意，準備宣佈即將表決或討論的事項，是僧伽集體決議的重要開頭。
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此為律部羯磨法（僧團辦事儀軌）中的定型白四羯磨戒師白和尚辭。
前一個「某甲」指受戒戒子之名，後一個「某甲」指依止的戒師（和尚）之名。
此句是由羯磨師向僧團宣告，說明某甲沙門正乞求依止某甲和尚來受具足大戒，用以徵求僧團大眾的同意。
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此句屬於律典羯磨作法（宗教儀式）結束時的定文。
在律部語境中，「一眾」指具備法定人數、能和合行羯磨的僧伽大眾。
此句表示受戒者已透過大眾的羯磨程序，正式取得了比丘或比丘尼的法體身分。
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本句為律部（彌沙塞羯磨本）中女眾（式叉摩那）欲求受具足戒成為比丘尼時，所必須具備的資格與條件審查。
內容涵蓋無十三難、十遮等障礙（清淨無諸難事）、完成兩年學戒期（已學二歲戒滿）、完成受戒前的各項加行（先所應作已作）、具備法定資具（衣鉢具足）、依止得戒和尚（已求和上）、取得尊親同意（父母已聽）以及無毀犯重罪之紀錄（不犯麁惡罪），為標準的律部羯磨受戒前置審查語境。
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此句為律部受具足戒羯磨儀軌中的白詞。
戒子在僧伽大眾面前，正式提出受大戒的請求，並奉白授戒本師（和尚）的名號，這是成就受戒法事的重要程序。
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在律部語境中，「善哉」為上座、羯磨和尚或大眾對僧伽法事、如法陳述或戒律羯磨表示讚嘆、認可、同意與印可的讚賞語，在此代表對前文所述如法行為的全然肯定。
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本句為律部羯磨法中的宣告語。
在出家眾受具足戒的儀式中，由羯磨師向僧伽宣告，表明僧團現正集會為某位戒子傳授滿分的大戒，並明確指出引領該戒子出家受戒的親教師（和尚）之名，以確保授戒程序的合法性與傳承依據。
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本句為律部羯磨（僧團集會表決程序）中的公式化用語，屬於「僧俗表決」中的徵詢意見環節。
在羯磨法中，僧團成員若對會議所宣告的事項沒有異議、表示讚同與認可，便以「默然（保持沉默）」作為投票贊成的方式。
若有異議，則須當場提出。
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此為律部羯磨（僧團會議表決）的固定程序語句。
在白四羯磨或白二羯磨程序中，上座或羯磨師宣讀完提案後，以此句徵詢反對意見。
若有反對者應在此時提出，若無人發言（默然）則視為全體通過。
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此為律部羯磨法（僧團辦事儀軌）中，白四羯磨（一白三羯磨）登壇受具足戒完畢時的宣告詞。
意在正式向僧團表明，受戒者已合法取得比丘身分，且其戒師（和尚）的引導法事已宣告功德圓滿。
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本句為律部羯磨（僧團會議表決程序）中「白四羯磨」或「白二羯磨」的結案宣告語。
僧團在宣告提案後，若無人提出異議（默然），即視為全體一致通過該項決議，全體僧眾必須依此決議共同遵守與奉行。

本句屬於律部語境，指在羯磨（僧團執事程序）或布薩（誦戒）中，向僧眾宣說、宣讀有關「波逸提」（Pācittiya，漢譯為墮、單墮）等戒相的法規。
這類戒法旨在令比丘知悉何種行為會導致失德與墮落，藉此防非止惡、維護僧團清淨。

此句為律部羯磨（僧伽會議或宣告）中的固定標記語，用以和特定的受戒者、白佛者或白僧者進行直接對話或宣告，呼名使其專注聆聽即將進行的法事內容。
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本句屬於律部語境。
意指至高無上的佛陀（如來、應供、等正覺）為僧團弟子宣說了關於『墮法』（即犯戒後若不懺悔會墮落惡道、喪失法益的戒條與相應法規），旨在規範僧眾言行，維繫僧團清淨。
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本句為律部波羅夷罪（斷頭罪、不共住罪）的根本判決結語。
比丘尼若犯了此等重罪（如殺、盜、淫、妄等根本大戒），即時失去戒體，喪失出家尼僧與佛陀清淨弟子的資格，必須擯出僧團，不得共住。
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本句出自律部《彌沙塞羯磨本》（即五分律羯磨），屬於比丘尼戒律或相關僧伽羯磨的規範。
其佛理意涵在於防護根門，從根本上杜絕非梵行的引發。
律法要求不僅在行為上嚴格禁止行淫，在心念與感官接觸上，亦須防範因貪愛、染著之心而產生的注視，以維護戒體的清淨與內心的定慧。
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此句出自律部《彌沙塞羯磨本》，屬於比丘尼具足戒中波羅夷罪（根本重罪）的戒條規定。
比丘尼若犯行淫，不論對象是人或動物，一旦成犯即自動失去僧伽身分（非比丘尼），並被驅逐出佛弟子僧團之外（非釋種女），屬於不可悔、不可救的破戒行為。
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本句屬於律典中授戒或宣戒時的叮嚀語。
「是中」指當下所受的戒法；「盡形壽」是律部中界定戒體有效時間的專門術語，意指在受戒後，直到這具由業報所感得的肉體壽命終了為止。
此處強調受持戒法必須終身奉行，不可有任何違犯，是確立受戒者戒行承諾的關鍵宣示。
。
此處為律典（羯磨本）中，戒師在傳戒或宣戒時，詢問受戒者是否能夠依教奉行、嚴持戒律的問答語。
若受戒者能做到，則應答「能持」。

本句出自律部《彌沙塞羯磨本》，屬於比丘尼具足戒中「波羅夷罪」（驅擯罪）的「不與取（盜）戒」。
律法規定，偷盜的犯罪成立條件包括犯罪地點（聚落或空地）、犯罪對象（他人守護物）以及犯罪主體與情節（盜取五錢或超過五錢）。
五錢是古印度摩揭陀國的法律判死刑或重罪的標準，佛陀依此制定戒律。
一旦犯此重罪，即自動喪失僧尼資格，不可共住，故稱「非比丘尼、非釋種女」。
。
本句屬於律部羯磨（僧伽軌式與受戒儀軌）之宣告。
受戒者在領受戒體後，戒相即行生效，此語係策勵受戒者，在有生之年（盡形壽）必須嚴格持守所受戒法，不得有毀犯行為。
此為律典中受戒或宣戒時的標準結語，強調戒期的時限與持戒的嚴肅性。
。
本句為律部羯磨法或受戒儀式中，上座、阿闍黎或羯磨和尚對受戒者或僧眾的經典詢問。
主要在確認受戒者是否能依教奉行、嚴格持守戒相，是成就戒體、彰顯律法自願與嚴肅性的關鍵問答。

本句屬於比丘尼戒律中的「波羅夷罪」（斷頭罪），規範不可殺生。
律部語境強調結罪的客觀行為與對象，此處嚴厲禁止自殺、他殺、教唆殺、乃至讚嘆死亡、提供自殺工具等所有直接或間接導致生命斷絕的行為。
一旦違反，即喪失僧團成員身分，失去佛弟子資格（非釋種女）。
。
此為律典受戒、宣戒時的羯磨結文。
此句彰顯戒體的時限與嚴肅性，「盡形壽」指受戒後戒體的有效時間以本期生命為限。
戒子一旦受戒，在有生之年皆須依教奉行，不得毀犯所受之戒律。
。
此為律部羯磨法或受戒儀式中，上座、羯磨師或阿闍梨詢問受戒者能否依教奉行、嚴持戒法的問話。
受戒者應回答「能持」，以此確認其受戒之發心與決心。

此句為律部戒律之規定，強調持戒的嚴謹性。
不妄語為佛教根本五戒之一，在律部語境中，制戒防非不僅禁止嚴重的惡意欺騙，亦嚴格限制出家眾以戲謔、玩笑的心態說不實之語，以維護僧團的清淨與言行之誠實。
。
本句出自律部，屬於波羅夷罪（大戒）中「妄說自得過人法」的戒相。
比丘尼若無實證而向他人妄稱自己證得聖法，屬於大妄語，一經成立即失戒體，如同斷頭不可復生，故言「非比丘尼、非釋種女」。
律部著重行持與戒相之嚴謹，此處依因果次第與原始教法語境，不作大乘法界象徵或如來藏圓融解說。
。
此為律部（彌沙塞部）受戒羯磨時對受戒者的核心宣告與告誡。
律法規定戒體之得，以「盡形壽」（這一生壽命終了）為期限。
此句強調在受得戒體後，於此生整個生命週期內，都必須嚴格持守，不可違犯所受之戒法。
。
此為律部羯磨法或受戒儀軌中的問答。
上座或大德在宣說戒相後，詢問受戒者能否依教奉行、嚴持戒律。
受戒者須至心回答「能持」，方能成就持戒之律儀。

本句屬於律典（彌沙塞部羯磨本）中針對比丘尼或女性出家眾所制定的戒律規範。
律部語境強調防非止惡、清淨身心與維護僧團清譽。
此處的「親近」指在缺乏適當遮障、無人陪伴或特定情境下，與男子進行易引發染著、世俗譏嫌的接觸、交談或共處，旨在從根源上杜絕可能引發破戒的因緣。
。
本句出自律部《彌沙塞羯磨本》（五分律系），屬於比丘尼波羅夷（根本重罪）之戒條規定。
經文規範比丘尼在婬欲心熾盛、染污心生起的情況下，與男子進行特定範圍內（髮以下、膝以上）的身體接觸，或被動接受男子的接觸且不作拒絕。
此行為在律制中屬於「摩觸重罪」，一旦犯行具足，即失去比丘尼之戒體，喪失僧團成員資格，故稱「非比丘尼、非釋種女」。
。
此句為律典中宣說戒相或受戒時的標準警策語。
在所受持的戒法當中，受戒者必須終身（盡形壽）嚴格遵守，不得有任何毀犯。
這體現了律部對於戒體持守在時間跨度與決心上的根本要求。
。
此為律部羯磨（僧團法事）或授戒儀軌中的詢問語。
戒師在宣讀戒相後，依法審問受戒者是否能夠依教奉行、嚴持戒律。
受戒者需明確回答以確認戒體之成就。

此句為律部羯磨法或受戒儀軌中的核心宣告，強調戒體的持守期限與嚴肅性。
「盡形壽」指受戒者此生的肉體壽命期限，在律法語境中，特定的戒法（如五戒、八戒、比丘戒等）一旦受持，於此生壽命未終盡前，皆具備戒體之防非止惡功能，應當嚴格不犯。

本句出自律部羯磨文本，規範比丘尼不應違抗僧團依法作出的決議。
比丘僧團在達到法定人數且意見一致（和合）的情況下，若依戒律程序（如法）對犯戒比丘進行「舉」（揭發、處分或擯出），該處分即具備律法效力。
比丘尼若明知此事，仍私自結黨、隨順支持該受處分者，即破壞了僧團的清淨與體制，屬於違犯戒律的行為。
。
此句為律典中比丘尼僧團內部的日常對話與諍事開端，展現比丘尼彼此之間的同道稱呼與戒律生活的羣體互動。
。
此處涉及僧團的「舉罪」羯磨。
若僧團依法對犯戒比丘進行舉治，其他比丘應當支持僧團決議，不得違背僧意去隨順被舉罪者，以維護戒法與僧團和合。
。
此處為律部羯磨法中對於處理犯戒者的勸諫程序。
依據彌沙塞部律制，若比丘犯戒，僧團需依次第進行三次諫止，若當事人能於二、三諫時捨棄非法行為，則屬於如法懺悔、停止造業，此乃善行。
。
此句出於《彌沙塞部和醯五分律》（彌沙塞羯磨本），於出家受戒與羯磨儀式語境中，界定身分條件。
指不具備比丘尼資格或特定身分者，於此處不適用特定條款。
。
此處指受持戒法後的守護責任，強調戒律嚴謹，一旦受持，需終身堅持不犯，體現律典對戒行清淨的絕對要求。
。
此句為律部羯磨（僧伽軌置程序）或授戒儀軌中，上座、羯磨阿闍梨或得戒和尚詢問受戒者能否依教奉行、嚴持戒律的問答。
受戒者通常需回答「能持」，方能成就戒體。
語境屬於律部原始戒律實踐，著重於對戒條的誓願與行為規範的承諾。

本句出自律部《彌沙塞羯磨本》（五分律羯磨），屬於比丘尼波羅夷法中的「覆他重罪戒」。
律法規定，若知同伴犯了最嚴重的波羅夷罪，應及時依律向僧團舉發，令僧團保持清淨。
若知情而故意隱瞞，直到當事人因各種因緣（如還俗、死亡、遠離、被擯或根變）離開僧團或改變身分後才說出，便構成了隱瞞他重罪的違犯。
此條文旨在維護僧團的純潔性與紀律，防止姑息養奸。
。
本句屬於律部（彌沙塞部羯磨）中的法律判定與羯磨製裁用語。
在比丘尼律中，若犯了特定重罪卻刻意覆藏（不白僧、不向人說），或犯了根本重罪（波羅夷），則其僧體已壞，當即失去比丘尼（尼僧）以及釋種女（佛弟子、出家女眾）的資格，必須逐出僧團。
這體現了律宗對於「維持僧團清淨」與「如法發露」的嚴格要求。
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本句屬於律部羯磨（僧團法事）程序中的問誡語。
在受戒、布薩或羯磨儀軌中，上座或羯磨師會詢問戒子或僧眾是否能夠如法持守所宣說的戒條，用以確認受戒者或與會者的承諾與清淨。
此處依律典語境，為特定律儀程序中的固定問答。

本句屬於律部規範。
此「八法」指比丘尼的「八敬法」或在此羯磨語境中特指犯了最嚴重的波羅夷罪（不可悔罪）。
在律法中，一旦比丘尼犯了此等根本重罪，即自動喪失僧伽資格，失去比丘尼身分，如同斷頭不可復生，無法透過一般的懺悔羯磨來恢復僧體。

此處屬於律典中的羯磨文本（僧團辦事儀軌），「次說八敬法」是指在特定受戒或集會儀軌的流程中，依據先後順序，接下來應向比丘尼尼僧團宣讀或教授比丘尼必須終身奉行的八條根本恭敬法（八敬法）。
此條文反映律部中關於僧團秩序與戒法傳授的法定程序。

此為律部羯磨（僧團法事）程序中的標準警覺語。
在宣告特定法事（如受戒、懺悔、羯磨等）前，由羯磨師或白四羯磨人呼喚特定比丘（以『某甲』代稱其名）之名，令其專注聆聽即將進行的僧團宣告與法事內容，以確保程序符合法律合法性與僧伽全體之知悉。
。
本句闡明「八不可越法」是由佛陀（具足如來、應供、等正覺等尊號者）所親自宣說。
在律部語境中，「八不可越法」即「八敬法」，是比丘尼必須終身奉行、不得逾越的八條根本戒法。
此句強調戒法的神聖性與根本地位，源自佛陀的至高覺悟與教導，出家女眾應當依教奉行，以此作為僧團和合與正法久住的保障。
。
本句屬於律典（毘尼）中的受戒或宣戒羯磨語境。
要求受戒者在得戒後，必須終身（盡形壽）受持戒法，不得超越、違反所領受的戒條界限。
這體現了律部對於戒期與持戒嚴謹度的根本要求。
。
此句出自律部《彌沙塞羯磨本》（化地律系統），屬於比丘尼「八敬法」之一。
在律制中，比丘尼僧團每半個月（即布薩日）必須向比丘僧團請求指派具足德行的比丘前往教誡、宣說戒律，以維持僧團的清淨與和合。
這體現了僧團早期制度中二部僧（比丘、比丘尼）之間的互動與指導關係。
。
本句為律部尼律的修持規定。
佛陀制戒要求比丘尼在三個月的夏安居期間，必須依止有比丘常住之處，以便定期前往比丘僧團請教誡、受教導，並確保女眾僧團的安全與法務指導。
若在完全沒有比丘的地方安居，則違反此戒條。
。
本句出自律部《彌沙塞羯磨本》，屬於僧團制定的戒律程序。
自恣是僧眾結夏安居結束時，集會受人舉發罪過並自我懺悔的儀式。
依律部規定，比丘尼僧團除了在內部自恣外，還必須前往比丘僧團中請求「三事自恣」，即請比丘們針對其所見、所聞、所懷疑的違犯戒律行為進行舉發，以求僧團的清淨與和合。
。
本句闡明律部中式叉摩那進受具足戒的法定程序與資格。
依律制，沙彌尼欲受大戒，須經歷兩年「式叉摩那」階段，受持並檢驗「六法」無犯，以確保其道心堅固並免除懷孕等疑慮。
學戒期滿後，必須依「二部僧中受戒」之制，先於尼僧中受本法，再至比丘僧中羯磨成就，方得具足戒資格。
此屬律部中有關尼眾僧伽傳戒的根本軌則。
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本句出自律部羯磨文本，旨在規範出家眾之言行，維護僧團之清淨與在家信眾對三寶的信心。
在律法中，僧團內部若有違犯戒律（破戒）、有失僧相表率（破威儀）或背離正確知見（破見）等過失，應依據僧團內部的羯磨程序進行舉發、懺悔與謫罰，而不應向未受出家戒的在家人（白衣）任意宣說，以防引發俗人對整體僧伽之不輕信與毀謗，進而損害正法之住世。
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本句出自律典，規範出家二眾（比丘與比丘尼）之間的僧團法務互動與制約關係。
在佛教戒律系統中，基於僧團體制與尊卑次第，不允許比丘尼主動揭發、檢舉比丘的過罪（即「舉罪」）；相對地，比丘則擁有教導、糾正並在必要時呵責比丘尼（即「得呵」）的權限。
這反映了部派佛教律部中對於二眾僧伽界限與治罰權責的明確劃分。
。
本句為律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪後的懺悔程序。
犯僧殘罪者，若經別住或直接依律須實行六夜（此處依部派傳承或特定情境稱半月）的「摩那埵」（意喜、意伏），期滿後必須在至少二十人的清淨僧伽大會中進行「出罪」羯磨，罪障才得清淨，重新獲得完全的僧格。
這展現了佛制戒律中對於重罪處理的嚴謹與僧團集體決議的至高權威。
。
本句出自律典，說明佛教僧團中「八敬法」或「尊上座」的戒律規定。
在律部傳統中，無論比丘尼的戒臘（受戒年資）多高，在面對比丘時，皆須保持敬意，體現了律制中教團內部依性別與戒法尊卑所制定的倫理與儀軌，用以維持僧團的秩序與和合。
此處應依律部條文直譯，不引申大乘平等法界或法身無相之空理。

本句屬於律部語境，記述佛陀為新受具足戒的比丘宣說「四依法」（四聖種）。
在律法中，四依法是指糞掃衣、乞食、樹下坐、腐爛藥，是出家僧眾依止的四種最簡樸的衣食住藥生活規範，用以斷除貪執，成就聖道。
此處以如來三號彰顯此戒法的威德與神聖性。
。
本句出自律部《彌沙塞羯磨本》，屬於僧伽受持衣物的戒律規定。
受持「長衣」必須符合律制規定的材質。
經文列舉五種合乎戒律的衣料來源，允許比丘在特定因緣下接受並蓄持，以維持基本生活所需，同時防範貪求華美或非律製衣物。

此句源自律部，說明比丘出家受具足戒時，其生活資生之具應依循四聖種或四依（常乞食、著糞掃衣、樹下坐、依腐爛藥）。
「依乞食法」點出佛教僧團早期托鉢資生的核心生活規範，旨在破除對物質的貪著，專注於佛法修行。
。
此處為律部羯磨法或受戒儀軌中的詢問句。
在上座、阿闍黎或戒師向受戒者（或布薩時向大眾）宣說戒相或相關法事後，詢問其是否能夠依教奉行、如法持守戒律。
此問答旨在確認受戒者的求戒意願與持戒決心，為律法程序成立的關鍵要素。
。
本句出自律部羯磨法，規範比丘對於他人佈施多餘食物時的受用原則。
在律制中，僧侶的飲食有其時限與來源規範，此處明示若遇到多餘的食物（長物），屬於大眾僧食、符合時限的前食與後食，或是特定的受請食，皆在允許接受的範疇之內，旨在令僧眾依循戒律接受供養，不違僧伽資生之法。

此為律部羯磨法（僧團儀軌）中，上座或羯磨師在傳戒、授學處或進行特定僧事時，詢問受戒者或相關比丘能否依教奉行、如法守護戒體與戒條的標準問句，用以確認受試者的意願與承諾。
。
本句屬於律部規範。
在僧團中，比丘對於超出個人基本生活必需的財物（此處指房舍類別的長物），若因施主佈施或特殊因緣而獲得，在符合戒律程序的條件下，允許比丘接受並納入僧團或個人如法管理、使用，以資助修行，避免造成不必要的諍訟或浪費。

此為律部羯磨法或受戒儀軌中的問答。
上座、阿闍梨或戒師在傳戒、授與學處時，詢問受戒者是否能夠依教奉行、嚴持戒律。
受戒者通常需回答「能持」，方能成就授受戒法的儀軌。
。
此句為律部僧伽羯磨（僧團會議）程序中的宣告語，召集者或羯磨師在宣讀羯磨文前，先呼特定受法者或與會僧眾之名（此處以「某甲」為代稱），以警策其專注聆聽即將進行的法律程序與決議事項。
符合律部作持的嚴謹性與現前羯磨語境。
。
本句彰顯「人身難得」與「持戒尊貴」的律部核心思想。
在佛教六道輪迴與戒律體制中，天、龍、乾闥婆等雖具神通或享福報，但因受限於報體（非人），依律不得受出家具足戒。
唯有生於人道，具備清淨色身與心智思惟者，方能領受戒體。
因此，非人眾生皆渴仰人身以資修道。
。
本句屬於律部羯磨法成辦後的宣告。
在僧伽如法完成羯磨儀軌後，戒師或和尚對受戒者（如比丘、沙彌等）進行確認與開示，表明其戒體已圓滿成就，正式取得了出家僧眾的身分與相應的戒律資格。
。
此句以世間「受王位」登基之尊貴、嚴肅與身分轉變，比喻受戒者登壇「受比丘尼法」的殊勝與神聖。
律部語境中，受具足戒代表正式取得出家僧團成員的身分，須承擔維持清淨戒律的責任，如同世間承受王位般至關重要。
。
本句為律部中對出家僧眾（如新受戒者）的根本訓勉。
在僧團共住的生活中，「忍」與「易共語」、「易受教誡」是成就和合與個人修行的基石。
以此德行為基礎，進而實踐聲聞乘的根本修持路徑：由修習戒定慧、斷除貪瞋癡，最終解脫生死輪迴，證得阿羅漢果。
此語境完全屬於聲聞律法與解脫道次第，不涉及後期大乘的圓融或象徵義理。
。
此句屬於律部羯磨法中的儀軌導引語。
在受戒或行羯磨等律制儀式中，上座或授戒師對受戒者進行叮嚀，說明自己未能周全提示或不完全知悉的戒律細行、隨修法要，後續應由其親近的依止和尚與軌範師（阿闍梨）負責指導教授，展現律制中依止師長傳承戒法的次第與責任。

此句列舉律典中關於比丘受用衣物與醫藥時，為避免貪著或非時受用而制定的「受淨」作法，及受持衣物應遵守的制度。
受淨是透過特定的儀軌，將私人物資轉化為僧團公有或變換性質，以合乎戒律。

此句為比丘受持衣物（如五條衣）時的儀軌誓詞。
比丘在受持衣具時，應明確表白所受持之物與受持之意，以如法成就具足之戒律行為，此處即為表白受持五條衣之文。

此處指受持三衣之一的「上衣」時應具備的軌則與威儀。
在律部中，受持衣具非僅是取得物資，更須依法度受持，以確保出家眾威儀清淨。

此句為律部羯磨（僧團法務辦理）程序中的固定白文（宣告語）開頭。
呼喚僧眾「大德」以表尊重，並要求大眾「一心念」（專注、攝心聆聽），以共同審查、成就隨後將宣告的羯磨事務，體現律部僧事僧辦、集體審議的莊嚴性。
。
此為律部僧伽羯磨法中，比丘受持欝多羅僧（七條衣）的宣告作法（受衣文）。
比丘依律取得新衣時，必須透過特定的白佛或向大德陳白之程序，宣告自己正式受持此衣，使其成為符合戒律規定的隨身法衣，以防範對衣物產生過度積蓄的貪執，並確保僧團威儀。

此句為律部比丘受持衣物（受持功德衣／加持三衣）的羯磨儀軌特定宣告語。
比丘在取得符合戒律規定的衣服後，必須對著另一位比丘或在僧團中進行「受持」的宣告程序，表明這件九條的大衣從此成為自己法定隨身的三衣之一，以作法防犯非法蓄衣。
此屬律部「作持」範疇，不涉及大乘象徵義。

此句為律典羯磨（僧伽羯磨、受戒、布薩等）程序中常見的宣告開頭語。
發言者以此呼籲在場的大眾比丘（或特定對象）集中心思、屏除雜念，共同成就羯磨法事，符合律部注重僧團和合與法事如法之語境。
。
此句為律部中比丘受持衣物（僧祇支）時的法式白文。
出家眾依照戒律規定製作、取得衣物後，必須透過如法的「受持」程序，對特定衣物唱白作法，使其成為合法可持用的資具，以防範對財物的過度貪執，並維持僧團生活的清淨與規律。

本句屬於律部《彌沙塞羯磨本》中關於出家眾受持法衣的作法儀軌。
僧伽在接受、使用特定法衣（此處為覆肩衣）時，必須依循羯磨法完成加持、受持的軌則，方合乎戒律規定，此即為「受衣法」。

此句為律部羯磨（僧伽會議辦事）程序中常用的宣告前導語。
在向僧團大眾或特定對象陳述事務前，藉由此語提醒對方收攝心神、專注聆聽，以確保羯磨程序的合法與成辦。
。
此句為律部比丘受持覆肩衣（僧伽胝等三衣之外的特定襯衣）時的羯磨白佛或對首作法對白。
比丘在獲得符合戒律規定（如尺寸、染色、剪裁等）的覆肩衣後，必須透過口誦此文進行受持儀式，使其成為合法的私有隨身法物，以防犯蓄積長衣之罪。

本句屬於律典（彌沙塞羯磨本）中的羯磨儀軌標題。
在僧團律制中，比丘或比丘尼若持有超過規定數量（如蓄過量長衣）或不合乎持衣規定的衣服，在進行懺悔或重新受持之前，必須先依據律法程序，對著其他比丘或僧伽宣告放棄該衣的所有權，此一特定的法事程序即稱為「捨衣法」。

本句為律部羯磨（僧團法事）程序中的固定宣告開頭語。
通常由羯磨師或提案人向僧眾或特定對象（如受戒者、懺悔者）宣告，要求其專注聽審法事的內容，為律宗僧事儀軌的標準用語。
。
此為律部僧伽梨衣（大衣）的捨衣作法。
在比丘律制中，若欲蓄存、替換或更換新衣，必須依法向其餘比丘或僧伽進行「捨衣」的羯磨程序，解除對該衣的法制所有權，以防犯蓄長衣等戒。
此句即是捨衣時的口宣口訣。

此為律部中有關比丘（或比丘尼）接受、加持並使用坐具（尼師壇）的具體羯磨法。
在僧團中，出家人受持衣服或坐具等日常用品時，皆須依律法進行特定的加持或受持儀軌，使其符合戒律規定，以防生起貪執或違犯不淨畜積之戒。

此句為律典羯磨（僧伽會議或儀軌）中的固定啟請語。
在上座或僧眾欲宣讀羯磨文、羯磨作法前，先以此語提醒在座大眾收攝心神、專注聆聽，以確保羯磨程序的合法與成辦。
。
此句為律部僧伽羯磨（僧團法務辦理）或個人加持隨身衣物時的宣告白詞。
比丘在取得符合戒律規定大小的坐具後，必須透過口頭宣告的儀式（受持法），使其成為合法的隨身具，方能正式使用。

此處為律部僧伽羯磨（僧團法事）或受持衣鉢時的宣告文軌。
出家僧眾依律制受持鉢多羅（應量器）時，須透過此種定型的誓言或表白，確認該器物符合戒律規範的材質與大小，並明確宣告此鉢為自己日常必備的資生之具，而非多餘蓄積的非法物，以成就如法的受持儀軌。

本句為律典中關於僧眾接受、儲存及使用醫藥的法規總稱。
律制規定比丘不可任意蓄積藥物，必須經過特定的受持儀式（如四種藥的分別受持法），方能合法使用，以防貪執並資養色身修行。

本句闡述律部中關於比丘接受「時藥」的合法受法（受藥儀軌）。
依律制，比丘接受任何食物或藥物，必須經過「授受」的程序，以杜絕不當索求或誤食未淨之物。
此處強調最根本、合乎律法的授受方式，即供養者與比丘雙方皆以身體（如親手）進行交付與納受。
。
此句屬於律部羯磨法或受戒、行法中的具體規範。
在律制中，凡是僧眾接受信施的食物或器物，皆須符合「手授」的戒律規定。
此處強調「物授物受」，是指在特定法事或受供過程中，授受雙方必須直接以物品進行授與和接受，以成就如法的羯磨或受供儀軌，防止因傳遞不明或不合律制而導致非法。
。
本句出自律部《彌沙塞羯磨本》（五分律羯磨），屬於僧團作持（羯磨）或僧事日常法規中關於物品授受的規定。
在律制中，「手授手受」是確保存與取雙方在不犯戒的前提下，完成如法、明確、直接的物質傳遞程序，用以避免財物所有權不清、非法受蓄或犯不淨施等戒律過失。
。
本句屬於律部僧伽羯磨或戒相條文中的具體犯相判決情狀。
在律法語境中，「教取」是指非親自下手，而是透過言語、暗示或動作，指使、教唆他人（如淨人、沙彌或同修）代為採取、索取或接受不應得之食物，並據為己有而食。
此行為在戒律中與「自取而食」同等受罰，旨在規範出家眾之威儀與如法受食，杜絕巧取與不淨不律之飲食來源。

本句屬於律典中的羯磨法（僧團辦事程序）。
「非時藥」是指在佛制正午過後（非時）至隔日天亮前，出家眾因疾病等特殊原因准予服用的特定藥物或食物。
本句即是規定比丘在接受及領受此類非時藥時，所必須遵循的作法、宣告與界限，以防違犯過午不食等戒律。

本句出自律部《彌沙塞羯磨本》，屬於僧團作法（羯磨）中的受藥儀軌。
依據佛制，比丘午後不得喫非時食。
若因生病（如渴病）需要飲用果汁等藥物，必須向其他比丘（大德）進行「受持」宣告程序，使其成為合法的「非時藥」或「七日藥」，方可在非時飲用而不犯戒。
這體現了律部重視作法成就、遮制與開緣的次第教法語境。

此為律部中有關僧伽受用藥物的規定。
佛陀因應比丘生病的需求，允許比丘受持、儲存特定藥物，但為了防止貪執，限定其儲存與受用期限最多為七日。
此句屬於律典中規定如何如法受持此類藥物的儀軌或法規。

此句為律宗僧團羯磨（宗教集會程序）中的標準白話宣告開頭語。
用以提醒在場的大德比丘，應當攝心專注、不雜亂想，共同聽取並審議即將進行的僧伽事務，以確保羯磨程序的合法與圓滿。
。
此句為律部比丘受「七日藥」時的羯磨白詞。
依《彌沙塞部》律制，酥、油、蜜、石蜜等為七日藥，比丘若有疾病，可受持並存放最多七日。
為防犯「畜藥過七日」或「受過宿藥」之戒，若需存放過夜服食，必須對大德比丘作羯磨法（白詞受持），方合軌度。

此為律部中有關僧伽四種依止藥物（四依）之一的規範。
比丘受戒或日常修行中，依循戒律領受可終身儲存並於有病時服用的藥物（如酥、油、蜜、石蜜等），此儀軌與法規稱為「受盡形藥法」，用以維持色身以資修道。

本句屬於律部僧伽羯磨與受藥法式。
依《彌沙塞部》律制，佛陀允許比丘因病受持四種藥（時藥、更藥、七日藥、盡形壽藥）。
「薑椒」屬於「盡形壽藥」（終身可服之藥），但為防犯「蓄積藥」或「與藥同宿（內宿、內煮）」等戒限制，比丘必須在其他清淨比丘（大德）面前口誦此法式進行「受藥」羯磨，方能合法存放並長期服用。

此為律部中有關比丘蓄存「長衣」的法定僧伽羯磨程序。
依戒律規定，比丘除三衣外，多餘的布料或衣服（長衣）只能限期保存十日。
若欲超期合法持有，必須對其他比丘進行「說淨」（作淨），將所有權在名義上轉讓給信賴的同修，使其轉為「淨物」，如此便可在實際中繼續留用而不違反「蓄長衣過十日」的捨墮戒。

此為律部羯磨（僧團辦事程序）中的專用制式宣告。
在特定的羯磨儀軌中，若涉及特定施主（如供養、佈施、授受等相關事務），僧團或負責的比丘需依照戒律程序，正式啟動涉及該施主的特定作法或宣告其參與。

此句為律部（五分律）羯磨法（僧伽會議與儀軌）中的固定對告式白詞。
在向僧眾或上座長老宣告羯磨事務之前，以此語提醒大眾攝心專注、凝神諦聽，以確保羯磨程序的合法與圓滿。
。
此句為律部僧伽羯磨（僧團辦事程序）中，比丘行「淨施」時的宣告白詞。
根據律制，比丘不可積蓄過量或不捨財物，若有多餘的衣、藥、鉢等資具，須透過一位信賴的同修（大德）作為中介（淨施主），在形式上將所有權轉移給他人，以成就「展轉淨施」的清淨戒律程序，使自己能合法持有與使用該物而不犯蓄積戒。
。
本句屬於律典中的羯磨白文（僧伽辦事程序中的宣告詞）。
比丘因律制限制，若持有超過規定的多餘衣物、醫藥或鉢（長物），或為了避免直接受蓄財物、非法物品，必須透過「展轉淨施」的法律程序，找一位同修（大德）作為中介的「淨施主」，將物品名義上施予他人或作淨化處理，使其符合戒律規定而能合法使用。
此句即是請求對方協助作此持律程序的正式乞請語。

此處屬於律典（彌沙塞羯磨本）之語境。
「淨法」指「作淨」，即比丘或僧團在接受、使用不合戒律規定的物品（如過量衣物、金銀、多餘食物等）前，依律製程序進行儀軌處理，使其轉為合法清淨物件之作法。
「正說」代表開始正式宣讀該羯磨（僧團辦事程序）之法規條文。

此句為律部羯磨（僧伽表決與白四羯磨等儀軌）中，對尊長或僧眾進行宣告時的標準發言開頭語。
用以提醒在場的對象集中注意力，審慎聽取接下來要宣告的事項，以達到僧團行事之清淨與共識。
。
此句屬於律部僧伽羯磨、作法作淨的語境。
比丘依律制不得蓄積多餘的衣服（長衣），若超過規定期限（十日），須在清淨比丘（大德）面前進行「淨施」程序，將所有權名義上轉讓，以合法保持使用權，避免犯蓄長衣戒。
。
此處為律典中僧伽羯磨、布薩或日常對話時的稱呼語。
在律部語境中，後輩對前輩、或上座對大眾僧說話時的敬稱，用以提起對方注意，進入正式宣表或諮問。
。
本句為律典中關於僧眾處理衣物等「淨施」法式時的實務問答。
在比丘律中，僧侶依律制不能積蓄過多的私有衣物，若有多餘的衣（長衣）必須在規定期限內對特定對象作「淨施」（即名義上捨棄所有權，委託他人管理或轉贈），以此破除對物慾的執著，並維持僧團的清淨。
此處是接受淨施的比丘在確認該衣物已合法完成淨施程序後，詢問後續應將此衣物轉交予哪位特定對象。
。
此句為律部羯磨（僧伽軌制與儀式）中的宣告式用語。
在舉辦各種白四羯磨、白二羯磨或授戒、與法等儀軌時，上座、羯磨師或相關當事人需依據既定文辭向僧伽或特定對象陳述。
句中的「某甲」為代稱，實際操作時必須替換為當事人的法名。
。
此句為律藏中關於僧團財物管理與使用的規範。
在佛教律制中，僧眾對於常住物或大眾公有財物，不僅享有使用權，同時負有維護、愛惜之責，不可因非己有而損壞棄置，此即為守護常住物的戒行體現。

律制規定，出家人若持有長衣或其他物資，需由另一位僧人作淨，以破除對財物的貪執。
若僧人獨處無他人，則需依律規定的特殊作淨法，即「獨住作淨」，以合乎戒律。

此句涉及律部中的「淨施」法。
比丘若擁有超過規定數量的長衣，需透過「淨施」儀軌將其權屬轉讓給他人（如其他比丘或淨人），以避免觸犯持衣過量之戒，轉讓後再以借用方式維持日常使用，此為出家戒律中處理物資所有權的合法方便法。
。
此句出於律部，涉及僧眾對於衣物所有權之確認與清釐，在律制生活中，正確說明財物來源與歸屬，是維持僧團清淨共住、避免資具糾紛的重要規範。

「粟淨施」為比丘律中關於受取供養的如法作法，旨在避免比丘直接受取非法之物（如生穀類等）。
此句表達比丘在辨明物品是否如法時，對於非律所許者應當拒絕。
。
本句為律部羯磨法或執事宣告中的誡勉語，旨在要求受話者（或僧眾成員）對前述之戒律規定、僧事決議或特定事項保持清醒的認知與警覺，並切實奉行，不容疏忽。

本句為律典《彌沙塞羯磨本》中的章節標題。
布薩為佛教僧團定期集會誦戒、懺悔清淨的制修儀軌。
「僧等」是指僧伽全體或大眾平等、平等共同之意，強調參與布薩的僧眾應和合一致、無所缺減，共同依循羯磨程序進行制修。

本句指出僧團依律制集會進行布薩、宣說戒本的儀軌與法則。
在律典語境中，「說戒」是維持僧團清淨與和合的核心羯磨程序，透過定期誦戒，令比丘自我檢查是否犯戒，並依律懺悔。

本句出自律部之《彌沙塞羯磨本》，屬於僧團作持（羯磨）的規範。
在律典語境中，「懺悔法」是指僧眾犯戒後，依據所犯戒條的輕重，在僧伽面前或對單一比丘進行表白、發露並求清淨的法定程序與儀軌。
此非大乘理懺，而是屬於止持與作持交涉的律制處分，旨在維護僧團的清淨與和合。

此為律部羯磨（僧團會議）中的固定宣告語，用於正式向全體僧眾宣告即將表決或討論的事項，以集聚眾人注意。
。
本句出自律典羯磨文本。
在律制中，若大眾（僧伽）皆共同犯了同一罪過，即構成「共同作犯」或「全僧有瑕」的狀態。
在全體僧眾皆不Url清淨的情況下，無法依法建立合法的僧事（羯磨）來為個體或大眾辦理懺悔（悔過）。
必須向上座、他方清淨僧或依特定律製程序處置，方能回復清淨。
。
此句屬於律部羯磨（僧團辦事程序）語境。
在僧團處理僧眾犯戒或爭事時，若當下無法立即達成決議，或因特定緣由需暫緩處理，則採取「共置之」的程序，即僧團共同決定暫時擱置、不作判決。
然而，涉及違規、犯戒之本質並未消除，故當事人或相關人員在日後仍必須依循律制履行「悔過」（懺悔）的法律程序，以回復清淨。
。
本句為律部羯磨（僧團會議程序）中的標準宣告語。
在向僧團陳述事件（白）之後，宣告若時間、因緣已具足，請求僧團大眾共同專注聽許接下來要表決的羯磨內容，為僧團實施大眾集會表決的前置程序。
。
本句屬於律部羯磨（僧團會議）程序中的固定儀軌用語。
在羯磨法中，主持者向僧團大眾宣讀完白文（或稱表白、白四羯磨中的單白）後，以此句作為該段表白、宣告結束的結語，表示「以上所應表白的事項如上所述」。
。
此句為律典羯磨法（僧團會議議事程序）中的開頭宣告語，稱為「作白」，旨在警覺大眾，要求與會的清淨僧眾專注聆聽即將宣讀的會議事務與決議內容。
。
本句屬於律典（彌沙塞羯磨本）之語境。
在僧團實行羯磨（僧事程序）時，若大眾皆共犯同一罪過，則不符合清淨僧眾的法定資格，在這種狀態下，無法相互作證或依法進行個別的懺悔罪過程序。
此處強調依律制實行懺罪法（悔過）的先決條件與限制。
。
本句出自律典之羯磨法（僧團議事程序）。
在進行羯磨表白時，羯磨師向僧眾說明議案並徵詢同意。
此句為最後的警策語，提醒在座僧眾若此時對不合律制的行為或該決決之僧事「置之不理」或「不予處置」，日後必將為僧團帶來紛爭或戒律上的違犯，屆時大眾將會追悔莫及。
此處強調僧團依律議事、及時遮止惡法的必要性。
。
此句為律部羯磨（僧伽表決程序）中「白四羯磨」或「白二羯磨」的徵詢語。
在向僧團宣告表決事項後，主持人徵詢與會比丘的意願。
若對法案無異議、表示贊同，則在當下保持沉默，此為律制「默然許可」的議事規則。
。
此為律部羯磨（僧團會議）表決程序中的固定宣告語。
在「白四羯磨」或「白二羯磨」的徵詢階段，主席說明提案後，宣告若有比丘不同意（不忍）此項議案，應當在集會中公開發表反對意見。
若眾人皆默然，則視為「忍」（同意），議案即告通過。
。
本句為律部羯磨（僧團法事）中的宣告語。
指僧團全體已依據戒律程序，對該名比丘或比丘尼所犯的特定罪名進行審理、治罰或擱置（如別住、摩那埵等），整個法律程序已經執行完畢。
。
本句為律部羯磨（僧團會議表決程序）的結界或定案宣告語。
在僧團集會中，對某項議案進行宣告後，若在場僧眾皆保持默然，即表示無異議通過（默許）。
此為白四羯磨或白二羯磨程序結束時的判定語，強調依僧伽集體意志定案後，所有人皆應隨順遵守。

本句為律部羯磨法中的儀軌標題或特定程序說明。
布薩是僧團定期集會誦戒、令僧眾住於清淨的儀式。
在正式誦戒前，若僧員有犯戒事，必須先向大眾或特定對象坦白陳述，稱為發露。
此處規範的是在布薩即將開始之際，若僅有一人需要進行發露時的具體白四羯磨或告白程序，以確保僧團的清淨與和合。

本句為出家僧眾在布薩或羯磨等律制儀軌中，面對大眾僧或特定對象進行發露懺悔的自白語。
律部（特別是《彌沙塞部》）強調戒律的實踐與僧團的清淨，當比丘（尼）發現自己違反戒條時，必須依律制如實表白、承認罪相，以期透過法律程序恢復清淨僧體。
。
此為律部羯磨法與布薩制度中的規定。
僧團在定期集會宣說戒本（說戒）之後，若比丘自知有違反戒律之處，應當依律制向僧伽或清淨比丘進行懺悔（阿毘達磨/律制中稱悔過或作法懺），以恢復戒體的清淨，維持僧團的純潔與和合。

本句屬於律典（五分律羯磨本）中的法事項目名稱。
在僧團制度中，比丘僧團每半月誦戒時，必須差遣具足德行的比丘前往比丘尼僧團進行教誡與開導，以協助尼眾僧團維持戒律與修持，此處指執行該項僧事程序所依循的羯磨作法。

此為律部羯磨（僧伽集會辦事）時的固定宣告起始語。
在對僧伽大眾進行白四羯磨或白二羯磨前，提案者以此語引導全體僧眾注意，表明接下來將宣佈特定的僧事或議案，要求大眾專注聆聽並共同決議。
。
此為律部中比丘尼僧團向比丘僧團請教誡的固定儀軌用語。
依律制，比丘尼僧團每半月應向比丘僧團請派具德比丘前來教誡。
此處的「乞教誡人」是指懇請比丘僧團差遣、指定符合資格的教誡法師，而非一般的口頭請教，體現佛制中二部僧團的互動與互助。

此為律部羯磨（僧團集會辦事）之專門術語。
在僧團進行羯磨時，若比丘因故無法親自出席，必須向僧團表達「欲」（即同意僧團所作的決議），並由代持者向僧團說明其為「清淨」（無犯戒或已如法處理者），如此羯磨方為合法辦理。
本句即指為該比丘辦理或代為傳達清淨與欲的法式。

此句為律部（彌沙塞部）羯磨法（僧團大會程序）中常見的白四羯磨或表白開頭呼籲語。
用以提醒在場比丘（長老）集中正念、攝心專注，以便共同審議或聽取即將宣告的僧團事務，確保羯磨程序如法成立。
。
此句為律部羯磨（僧團會議）中的表白語或結尾宣示。
在律典語境中，「斷事」指僧伽依據戒律與羯磨程序，對僧團內的爭端、違犯或特定公務進行和合一致的裁決與處置。
此處強調僧團整體的自主性與如法決議。
。
此句為律部中比丘因故無法親自出席僧伽集會時，依法委託他人向僧團轉達自身意願的法律宣告（與欲）。
「如法僧事」強調該事務必須符合戒律與羯磨程序。
在僧團體制中，和合僧團進行羯磨必須全員參與，若因病或其他正當理由缺席，必須履行「與欲」程序，以維持僧團表決的合法性與和合精神。
。
本句為律部羯磨（僧團集會辦事）的標準宣告開頭語，稱為「單白」。
在僧團大眾集會時，由羯磨師向大眾（僧伽）發言，請求大眾靜聽即將表決的事務，展現僧團平等、和合與民主的議事程序。
。
本句為律部羯磨法（僧團議事程序）中的法定宣告語。
當僧團進行重要集會（如布薩、羯磨）時，因生病等正當理由無法親自出席的比丘，必須依法將自己的同意權（欲）委託他人帶到僧伽大會中，並宣告自己無犯戒之罪（清淨），以使僧團大會的人數與決議合法有效。

此為律部中有關僧伽羯磨（集會辦事）的規定。
當比丘因故無法親自出席僧伽大會時，若該羯磨需要全體僧眾一致通過（如單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨等），缺席者必須將自己的「欲」（同意權）託付給能出席的比丘代為轉達。
若受託比丘亦因故無法親至，則需依律制輾轉交付他人代傳，以確保僧團辦事符合「和合」之法。
本句即是說明這種輾轉傳達與欲的律製程序。

此句為律部羯磨（僧伽表決與辦事程序）中常見的白四羯磨或單白羯磨的開頭呼喚語。
旨在提醒與會的僧眾長老集中注意力，保持正念，以共同審議、表決或聽取即將宣佈的僧團事務，確保羯磨程序在清淨、和合的狀態下合法進行。
。
此為律部羯磨法中，比丘因故無法親自出席僧伽集會（布薩或羯磨）時，依法委託其他比丘代為向僧團轉達其同意集會羯磨之意（受欲），並表明其自身戒行清淨、無犯戒未發露之事（受清淨）。
。
本句屬於律典羯磨儀軌中的白詞。
律制規定僧眾在進行僧團集會（僧事）時，因故不能出席者，必須將自己的意見與意願（欲）委託具足戒的比丘帶到僧伽大會中，這稱為「與欲」。
藉由授與欲以及表明清淨，代表缺席者對該項如法僧事（如剃度出家或布薩等）的認可與護持，以成就僧團的「和合無諍」。

本句屬於律部五分律羯磨語境。
在僧團舉行布薩（誦戒）等集會時，若比丘因生病等緣故無法親自出席，依律制應委託其他比丘代為向僧團宣告自己持戒清淨，以滿足僧團羯磨合法成立所需的「全僧」與「清淨」條件。
此處即是指這種宣告清淨的儀軌或羯磨作法。

此為律典中羯磨（僧伽會議行政程序）開始時的固定宣告語，用以促使在場僧眾集中注意、一心聆聽即將進行的表決或宣告事務，屬於「作白」或「單白」的開頭語。
。
此為律部羯磨（僧伽儀軌）或布薩（誦戒）時，出家比丘向僧伽或大眾宣告自己並未犯戒、身心清淨的法定宣示語。
「某甲」為代稱，實際法事中須代入僧侶自己的法名。

本句為律部羯磨法中關於僧團半月誦戒（布薩）的法規分類。
根據律部語境，當僧團集會進行布薩時，通常需要完整宣說戒本，但在遭遇特殊緣由（如難緣、時間不足等）時，律制允許依據特定儀軌簡略誦戒。
此處即是提示或標示出宣說戒本的五種類型或層次。

此處為僧團布薩說戒儀軌的程序指示與上座對大眾的稱呼。
在僧團集會（布薩）時，維那或誦戒者先誦出戒經的序言（別解脫戒經序），隨後正式進入對僧眾宣告、詢問清淨的羯磨程序。
。
本句屬於律部《彌沙塞羯磨本》中誦戒（布薩）的結語語境。
「四墮法」指波羅夷罪（殺、盜、淫、妄），是僧團中最嚴重的四條根本戒。
此處「僧常聞」意指僧伽大眾在半月誦戒布薩時，應當恆常聽聞、溫習此四條根本大戒，以檢視自身清淨、維繫僧團和合，若犯則喪失比丘資格，如斷頭不可復生，故稱墮法。
此句不可誤解為一般的聽聞佛法，而是律典中特定的布薩誦戒儀軌用語。
。
本句為律部羯磨（僧伽辦事程序）中的儀軌步驟或綱目總結，說明在完成「說戒序」（布薩羯磨的開頭）以及僧戒中的前三類戒相（四墮、十三僧殘、二不定）的宣讀後，接下來要進行的程序。
這屬於比丘戒本（戒條）的結構順序。
。
本句屬於律典羯磨（僧伽辦事儀軌）程序中的步驟指示。
「廣誦」指在進行特定的羯磨法時，必須依法將應誦的文句完整、詳細地誦出，不可隨意刪減、省略；「使周」指整個誦念與作法程序必須圓滿周遍，符合律制的法定人數與界限，以成就羯磨的法效。
此處依律部語境，強調戒律作法的嚴謹性與程序正義，不涉大乘象徵義。

本句出自律典《彌沙塞羯磨本》，屬於律部「布薩法」的規定。
當僧團人數不足四人（即無法組成正式的僧伽羯磨）只有三人或二人時，不能舉行對全體僧眾的「僧布薩」，而必須採用「對首布薩」的形式，即由比丘彼此互相對說、表白自己持戒清淨，以達到淨化僧團、共同維持戒律的目的。

本句出自律典《彌沙塞羯磨本》，屬於律部。
在僧團中，若遇到特殊情況或極端少數僧人（僅有一人）無法集眾舉行正常的僧伽布薩時，律制允許該比丘在心裡默唸相關的軌範來完成布薩，稱為「心念布薩」。
這體現了持律的靈活性與因緣制宜，不可套用大乘圓融或唯心義理來過度解讀。

此句為律典中召集或宣告布薩的常規語句。
在律部語境中，僧團依佛制每半月（十四日或十五日）舉行一次布薩，聚集同住的清淨僧眾，誦讀戒本以反省過去半月的行為，維持僧團的清淨與和合。
此處屬於律部「羯磨」（僧團辦事程序）的實務宣告，不涉及大乘象徵義或玄學詮釋。

本句為律典的章節標題。
在律部語境中，「安居」是指僧眾於雨季期間，定居一處以精進修行、避免傷害草木蟲蟻的法定製度。
「僧等」意指僧伽全體或大眾，此處開示的是共同遵行的安居羯磨與相關規範，屬於僧團集體運作的律制。

本句屬於律部僧伽羯磨之規範。
安居為出家五眾於雨季期間，聚集一處精進修行、不隨意出入之制度。
此處指依據「三語」（三度宣白之羯磨文）來成立並受持安居的法定程序與作法。

此為羯磨儀軌中，羯磨師對受戒者或與會大眾之勸誡語。
意在提醒當事人摒除雜念，以高度專注之心，憶持當下授戒之正念，確保儀軌的如法完成。
。
此句為律藏羯磨程序中的應答語。
在僧團運作中，此句顯示受話者已聽聞並理解羯磨內容，表達對程序或戒律的確認。

此處詢問出家受具足戒時，所依憑的律藏規範或傳承系統，屬於律藏羯磨儀軌中的程序確認，旨在釐清受戒者的傳承淵源與戒律準則之歸屬。
。
此處涉及出家眾在修學戒律時，必須依止於熟悉律藏、堪為軌範的師長。
律師指精通戒律並能指導他人持戒的僧人，非世俗法律律師之義。
。
本句屬於律部羯磨（僧團集會辦事）程序中的宣告語。
在進行羯磨如法表決或布薩說戒時，主持者（羯磨師）以此語詢問大眾，要求在座比丘若對當前表決事項或戒律條文有任何疑慮、不解或異議，應當即時提出，以確保僧團事務的清淨與和合，凡默然者則視為無異議、無罪清淨。

此指律部中僧眾結夏安居的一種特定羯磨（儀軌）程序。
當只有一位比丘孤自居住，無法透過面對其他比丘的「對首法」來宣告結夏安居時，便可依循律制，採用「心念法」在內心對自己發願、默唸而成就安居。
此處說明其具體之儀軌或法式。

本句屬於律部僧伽羯磨的規範。
在佛教戒律中，僧眾於每年雨季（結夏安居）期間，必須限定在特定的僧舍、界內精進修行，不得無故外出。
此處是指依循律法程序，接受或指定特定房舍作為安居處所的作法（羯磨法）。

本句屬於律典中關於僧團「結界」與「離宿」的羯磨規範。
在律制中，比丘與三衣若分離而在界外過夜，即犯離衣宿罪。
為防犯戒，僧團會舉行特定之羯磨法事（即受日出界法），允許比丘在特定界限內，即使到了黎明（日出）時刻，其身體雖已出界，但在法理上仍視為與衣同處，或免除離宿之限制。

此句為律部羯磨法的標題或特定作法名稱。
在律制中，比丘因特殊事由（如別住、摩那埵等處分，或受持功德衣等）需作羯磨以計算、受持特定日數，此處指稱該項羯磨儀軌的具體法式。

此句為律部羯磨（僧伽會議及宗教儀式）開始時的固定宣告語，用以促使在場的大眾和合僧伽集中注意力，準備聆聽接下來要表決或宣讀的事項，屬於單白羯磨或白四羯磨中的「白」（宣告、表白）之開頭。
。
此句出自律部《彌沙塞羯磨本》，屬於僧團安居期間比丘請假出界的「受日羯磨」相關白文。
依律制，比丘在結夏安居期間不得隨意離開界內，若因正當僧事、法事或供養等事必須出界，必須向僧團或向一人行「受日」法。
本句處理的是預期出界天數會超過最初所受七日界限的情況，說明其出界目的與法規程序，即必須再度表白接受受日法（如受十四日或更長，律制通常不超過一月），並承諾在限定期限內返回原安居地，以維護安居不破壞的戒法。
。
此句為律部羯磨（僧團會議）程序中的固定白文。
僧團召開會議進行議案表決時，維那或羯磨師會先評估全體具足戒僧眾是否已集結完畢、和合無異議（即「時到」），隨後祈請大眾僧保持專注與默許以聆聽即將宣讀的議案（即「僧忍聽」），為進入單白、白二或白四羯磨的標準前導語。
。
本句為律部羯磨（僧伽會議辦事程序）中的固定程序用語。
在羯磨法中，向大眾僧宣告、說明提案或決議內容稱為「白」。
此句多出現在羯磨文中「單白」或「白四羯磨」中「白」的結尾，表示「應當如同上述這樣向僧眾表白說明」。
。
本句為律部僧羯磨中的白告文（告示詞）。
依照律制，比丘在三個月的夏安居期間原則上不得離開結界。
若有特殊、正當的事由（如父母、師長生病或僧伽事務）必須外出，且預計無法在七日內返回，則必須在僧伽中向大眾白告，申請「受日」（即獲準在限定天數內外出，不破安居功德）。
此處的「於七日外更受」，是指預期外出的時間超過七天（通常可至十五天或一個月），必須依法向僧伽作特別的祈請，覈準後方可出界，並在期限內返回原安居地。
。
本句為律部僧團羯磨（作法辦事）程序中的宣白用語。
在向僧眾宣告提案後，徵詢大眾意見。
若大眾無異議表示認可，則以保持沉默（默然）來表達對該作法的贊同，這是佛教律制中「默許」的法制程序。
。
此為律典中「羯磨」（僧伽大會通過決議的辦事程序）的固定結界語。
在宣讀完應辦的事項與決議草案後，主持者會詢問大眾意見。
若大眾默然，即代表「忍」（讚同、默許）；若有異議，則稱為「不忍」（不能容忍、不讚同），此時應當當眾說明反對的理由，以達到僧團行事的和合一致。
。
本句屬於律典羯磨法（僧團辦事程序）的白四羯磨。
在比丘犯僧殘罪而受「別住」（或作「行」）期間，若因故必須離開原本的結界，須由僧伽作羯磨給予「出界行」，允許其在界外繼續依法修行。
此處為宣告該程序已經圓滿完成的結詞。
。
本句為律部羯磨（僧團會議表決程序）的固定結界或宣告公事完結的成文。
在僧團集會中，若對所宣讀的羯磨事項無異議，大眾便會保持默然，以此表示「忍」（聽許、同意）。
這是律典中典型的「默然許可」法律效力之宣告。

本句屬於律部五分律羯磨語境。
此處的「受日法」是指僧伽在結夏安居（雨安居）期間，僧眾原則上不得任意離開界外。
若因特殊且正當的事由（如探視病僧、和解僧伽爭端等）必須外出，必須向僧伽或特定對象明確宣告、說明緣由，並受持限定的天數（通常以七日、十五日等為限），在規定期限內返回。
而「三語」是指在進行此羯磨法或宣告時，必須完整口說、表白三次（三說），以示作法之鄭重與成立。

此句為律典羯磨（僧伽表決與宗教儀式）中的固定勸聽語。
在宣告作法或宣讀羯磨文之前，上座或作法者以此語提醒大眾或受事者集中注意，保持正念，以成就羯磨的法效。
此處依《彌沙塞羯磨本》（五分律部）之律務語境，強調作法時的專注與不雜他念。
。
此為律部比丘結夏安居期間的請假羯磨白詞。
依佛制，比丘在三個月安居期間非經允許不得離開結界。
若有僧伽、父母或病患等特殊急要事故必須外出，須依律向僧伽受持「七日法」（或稱七日藥、七日受），即限定在七日內必須辦完事情並返回原安居處所，否則即屬破安居。

本句為律典羯磨文件的科判標題。
自恣是僧團於三個月夏安居結束之日（受歲日），集會並任由他人舉發自己於安居期間在見、聞、疑三事上的罪過，並對此進行懺悔，以令僧團保持清淨的律制。
此處屬於僧伽共同執行的羯磨法（僧等自恣）。

本句為律部羯磨法之標題。
自恣是僧團在三個月安居結束時，僧眾互相舉發罪過、進行懺悔以達清淨的儀式。
由於並非所有僧侶皆具備裁斷、接受他人自恣的資格，故須透過羯磨程序，公開選任（差）具備五德（不愛、不恚、不怖、不癡、知自恣不自恣）的清淨比丘來擔任「受自恣人」，此處即是規範該選任程序的法定羯磨儀軌。

此為律典中進行羯磨（僧團會議）時的固定起始表白語，稱為「作白」。
其目的在於請求在座的所有僧侶集中注意力，共同審理或聽取即將宣讀的會議事務，以彰顯僧團的集體意志與和合精神。
。
本句屬於律部羯磨法。
自恣是僧眾在三月安居結束時，共同集會，任由他人舉發自己的罪過，或自我反省懺悔的儀式。
因僧眾人數眾多，不便一一向大眾表白，故需依羯磨法選出德行完備、堪受任使的比丘作為「受自恣人」，代表僧伽接受其他比丘的自恣（受舉發或懺悔），此句即是宣告或提名該比丘的羯磨白文。
。
本句屬於律典羯磨（僧團事務表決程序）的宣告語。
在僧眾結夏安居結束的「自恣」當日，僧伽必須透過羯磨程序，差遣德行清淨、具足五德（不愛、不恚、不怖、不癡、知自恣不自恣）的比丘擔任「自恣人」，負責接受其餘僧眾的自撲舉罪、懺悔，以令僧團保持清淨。
。
此句為律部羯磨（僧團會議）程序中的固定宣告語，屬於「表白」或「單白」的後半段。
在向僧團陳述某項議案的事由後，主持羯磨者以此語徵詢大眾僧的意見。
若大眾僧皆保持靜默（「忍」），即代表默許並同意繼續進行後續的羯磨程序（如白二、白四羯磨）。
本句完全屬於律典羯磨的制度性用語，不涉及大乘圓融或空性等玄理。
。
本句為律部羯磨（僧伽會議與辦事程序）中的結尾指示語，提示主持羯磨者應當依照前述規定的白文（宣告詞）向大眾進行表白。
在律典語境中，「白」代表單純的宣告、告知，是羯磨程序（如單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨）中不可或缺的起始或核心步驟，用以徵詢僧眾意見並達成集體共識。
。
此為律部羯磨（僧伽表決與宣告程序）的標準開頭用語，用以作白（宣告），以此呼喚僧眾注意，表明接下來將宣說羯磨的具體事務內容。
。
本句為律部羯磨法中的差遣白文。
自恣是僧眾結夏安居結束時，接受他人舉發自己所犯過失的清淨儀式。
在自恣儀式中，僧團必須共同推舉一位具備清淨、無愛、無恚、無怖、無癡等德行的比丘作為「自恣人」（受領人），負責接受全體僧眾的自恣告白。
。
此句為律典僧伽羯磨（僧團會議表決）中的固定白四羯磨程序。
在宣佈提案內容後，羯磨師以此句徵詢大眾意見，以「默然」表示同意、無異議，這是律部「默然忍受」的表決機制。
。
此為律部羯磨（僧團議事程序）中徵詢不同意見的固定白文。
在羯磨法中，上座或羯磨師宣讀完提案後，會進行「不忍者說，忍默然」的徵詢。
僧眾若反對、不能接受此提案，即稱為「不忍」，此時必須當場發言提出異議；若無異議，則應保持沉默以示同意。
。
此句為律部羯磨法中的宣告語。
在僧眾結夏安居結束的自恣日，僧團透過羯磨程序，正式差遣、指定具德的僧人（此處以「某甲」代稱具體人名）擔任「自恣人」（受自恣者），接受其餘僧眾舉發、揭露其在安居期間所犯的過失，以達到僧團清淨與個人懺悔的目的。
。
本句為律典羯磨（僧團會議表決）程序中的結語。
在白四羯磨或白二羯磨的宣告後，若僧眾皆保持默然，即代表全體一致通過該項決議。
這是律部中處理僧團事務時，判定議案成立的法定程序。

本句屬於律部羯磨（僧伽辦事程序）之規範。
在律典語境中，「差」指派、差遣僧眾執行特定職務。
被差遣者必須具備「五德」（如不愛、不恚、不怖、不癡，且知受與不受等律法），以確保辦事公正。
而「單白」是指在僧眾集會時，僅作一次唱白宣告即成辦的羯磨，用以攝持、統合眾人，使後續的僧伽集體法務能如法進行。

本句為律部羯磨（僧伽會議與辦事程序）中極具代表性的宣告啟白語（稱為作白或表白）。
在進行任何僧團事務的決議前，提案人以此語引導全體僧眾集中注意力，表示法事即將開始，要求大眾專注聆聽審議，為律宗僧事表決的標準定型句。
。
本句為律部羯磨法中宣告儀式開始的白四羯磨（或單白羯磨）前導語。
在僧眾結夏安居結束之日（受歲日），大眾集會，和合一致，各隨意任由他人舉發自己所犯的過失，並自表清淨、懺悔罪過。
此處強調「和合」，即全體僧眾集會、意見一致且無諍，為佛教羯磨法成就的基本條件。
。
本句屬於律部羯磨法（僧伽業用程序）的指示用語。
在羯磨儀軌中，「白」或「白如是」是指羯磨師在向僧眾宣告特定事務（即『白二羯磨』或『白四羯磨』中的『白』）時，說明應當按照上述特定的文句與規範來對僧伽進行宣告、表白，以達成僧團的共識與法定效力。

本句屬於律部《彌沙塞羯磨本》中的羯磨綱目，指出以下將進入「自恣」的正式儀軌程序。
自恣是出家僧眾在三個月夏安居結束之日（受歲日），在僧團大眾面前，任由他人舉發自己於安居期間在見、聞、疑三事上的過失，並藉由懺悔來達到清淨的律制。
此處的「法」指羯磨法（辦事程序與儀軌）。

此為律部羯磨（僧團集會辦事）時，上座或羯磨師對與會大眾比丘的稱呼語，用以和僧大眾建立宣告或告白關係。
。
本句為律部自恣羯磨的標準宣告語。
自恣是僧團在三月安居結束之日（受歲日），僧眾集會各隨他人所見、所聞、所疑之罪而自表清淨，或任由他人舉發罪過。
此處展現比丘謙遜受教、求僧清淨的律制精神，透過「見、聞、疑」三根舉罪，並以「憐愍」為出發點，達到僧團和合與個人清淨的目的。

本句屬於律部《彌沙塞羯磨本》中的僧伽羯磨（僧團集體辦事程序）規定。
自恣是僧團在三個月安居結束時，僧眾互相指出各人眼見、耳聞、或心疑的過失，並由被指出者表白懺悔，以達僧團清淨之目的。
「略自恣法」是指在特殊、緊急或人數、時間受限的客觀情況下，律中允許採取精簡流程、不逐一詳細自恣的替代性羯磨儀軌。

本句出自律部《彌沙塞羯磨本》，屬於僧團年度結夏安居結束時的「自恣」儀式規定。
此處規範在特定職掌或特殊狀況的八人之外，其餘僧眾應依照出家受戒的「戒歲」（戒臘）長幼順序，戒歲相同者集會於一處同坐，共同實行相互檢舉、懺悔過失的自恣羯磨，以維護僧團的清淨與和合。
。
本句描述律部中安居結束時舉行「自恣」儀軌的具體作法。
自恣是僧團在三個月夏安居結束之日（受歲日），集會於一處，僧眾彼此面對面，請求他人任意舉發自己在此期間於見、聞、疑三事中所犯的過罪，以便懺悔清淨。
這展現了律部重視僧團和合與個人戒行清淨的教法語境。

本句為律典之標題或章節語句。
在律制中，安居結束後，僧團應舉行「自恣」以反省並表白過失。
若出家僧眾人數不足五人（即四人以下），無法組成常規的「方等大僧僧伽」來進行完整的集體自恣羯磨，此時則不適用常規作法，而必須依據律制改用特定的「四人以下自恣法」（如對首自恣或心念自恣）來辦理。

此處指僧團在夏安居結束時，針對人數不足五人情況下，由四位比丘依律制進行對首自恣，即互相囑託請對方發露舉罪，以保持清淨。

此句為羯磨法中白二羯磨或白四羯磨開始時，由白（表白）者發出的呼籲。
「一心念」意指請求與會僧眾收攝散亂心，專注於即將進行的僧事，以確保羯磨法如法進行並具足效力。

在比丘僧團的自恣（Pravāraṇā）儀式中，若因特定障礙（如僧數不足、環境不允許）導致無法執行大眾集體自恣，律典規定得依個別情境與法規進行相應處置，此句指個人心中默唸自恣程序的儀式規範。

此處記述僧團於夏安居結束時進行「自恣」儀式的宣告。
自恣（Pavāraṇā）為比丘夏安居圓滿之際，由僧眾互相檢舉過失的清淨儀式，旨在藉由眾人檢視以發露懺悔，恢復僧團和合清淨。
經文中「受自恣」指接受他人之檢舉或參與此儀式，為持律之重點。

本句為律典之目次或法規標題。
在律部規定中，比丘尼僧團在安居結束的自恣日，不能獨自完成自恣，必須派遣代表（差人）前往比丘僧團中，請求比丘們為其指引、見證或舉行自恣相關儀軌，此為「尼差人自恣法」之核心義理。

此句為律典羯磨法（僧團會議議案）中，向比丘尼僧團宣告集會或白四羯磨時的典型開頭呼喚語（羯磨白文），要求大眾端正心念、專注聽取即將表決的法事。
。
本句出自律典的羯磨文本，屬於佛教戒律（律部）的具體作持儀軌。
此處為比丘尼僧團在實行自恣（巴利語：Pavāraṇā）等儀軌時，派遣代表前往比丘僧團（大僧）請求檢舉、開導比丘尼眾有無犯戒行為的法定宣告。
這體現了二部僧團（比丘與比丘尼）在戒律上的互動與依止關係，旨在透過相互提醒與懺悔，保持僧團的清淨。
。
本句為律部羯磨（僧團會議程序）中極具代表性的公式化宣告語，屬於「單白羯磨」或「白四羯磨」中「白（宣告）」的開頭。
其意在徵詢大眾僧的意見，確認當前時間、地點及人員等各項因緣皆已具足（時到），可以正式進入議案宣告與審議階段，並請求大眾僧保持安靜、專注聆聽（忍聽）。
此句體現了佛教僧團「和合、民主、共決」的體制。
。
此為律部羯磨（僧伽羯磨、僧事程序）中，作白（宣告）或問事時，當事僧侶或大眾僧如實回答的固定程序語。
表示對所問之事的確認、認可或如實陳述。
。
此句為律部比丘尼羯磨（僧伽僧事程序）中的白四羯磨告示語。
比丘尼受具足戒或進行僧事表決時，由羯磨師向全體僧眾發出宣告，要求大家專注聆聽即將進行的僧事議案。
語境屬於律典制度，不涉及大乘象徵或圓融義理。
。
本句出自律典，描述比丘尼僧團在實行自恣（巴利語：Pavāraṇā）等律制儀軌時，派遣代表前往比丘僧團（大僧）中，請求比丘僧依據親眼所見（見）、親耳所聞（聞）或有所懷疑（疑）的違犯事實，對比丘尼僧團提出規勸與舉發，以求僧團清淨。
這體現了律部中二部僧才完成特定羯磨的依止與互動關係。
。
此為律部羯磨（僧伽會議）中「單白羯磨」或「白四羯磨」的徵詢程序。
在說明表決事項後，以此句徵詢大眾意見。
若大眾無異議，則以「默然」表示默許與贊同。
。
本句為律部僧團羯磨（集會辦事）程序中的宣告語。
在進行白四羯磨或白二羯磨時，上座或維那宣告法事案由與決定後，會詢問大眾意見。
「不忍者」指不贊同、不認可或無法容忍該決議通過者。
若大眾皆默然則代表「忍（同意）」，若有異議則須口頭提出。
此句體現佛陀時代僧團民主表決與和合無諍的運作精神。
。
本句出自律典之羯磨文本，描述比丘尼僧團在實行布薩或自恣等僧團集會程序時，依律制差遣特定代表前往比丘僧團（大僧）中，請求比丘們慈悲指正、舉發比丘尼們在見、聞、疑三事上有無犯戒罪過。
此處的「竟」表示該派遣與宣告的羯磨程序已完成，體現佛制比丘尼僧團依止比丘僧團受教誡與共同維護清淨戒律的依止法。
。
此句為律部羯磨（僧伽會議議事程序）中的固定結語。
在白四羯磨或白二羯磨程序中，羯磨師在宣讀完議案後，若大眾僧皆不發表異議、保持沉默，即代表僧伽全體一致通過該項議案。
此處體現了律制中以「默然」表示「認可」的議事表決規則。
。
此句為律典羯磨（僧伽集會辦事）程序結束時的結語。
意指經由白四羯磨等法定程序通過的決議或戒律規範，全體僧眾應當依此共同遵守、執持，不得違反。
此處屬於律部語境，強調僧團大眾對已決事項的依教奉行與紀律維持，不可作大乘教理的玄學發揮。

此句為律部羯磨法中，比丘尼僧團向比丘僧團表達敬意與請法的標準儀軌用語。
展現出佛制僧團中，尼眾依止僧眾、二部僧和合運作的戒律精神。
。
本句為律部比丘尼自恣時向比丘僧團提出請求的羯磨法辭。
依律制，比丘尼僧團不得獨立舉辦自恣，必須前往比丘僧團中請求依「見、聞、疑」三事舉發罪過。
這體現了僧團和合、互相勉勵清淨的戒律精神，並符合《彌沙塞羯磨本》中關於二部僧共自恣的律儀規範。

本句出自律典，描述僧團進行自恣（隨意事）或羯磨時，比丘尼大眾依律制進行三次請求（三請），請他人舉發自己涉嫌的「見、聞、疑」三種罪。
這是僧團為了保持清淨、共同反省並懺悔罪過的重要法律程序，體現了律部「依教奉行、僧團和合」的實踐特色。
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本句屬於律部語境。
在僧團羯磨或集會中，「默然」通常表示大眾對某種情況或說法的無異議與認可。
此處指出僧團上下皆保持默然讚許，其核心原因在於比丘尼眾能如法如律地實踐道業，展現了律宗強調依戒依法而行的清淨行持。
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此句為律典中結羯磨或僧伽集會結束時常見的誥誡。
在律部語境中，謹慎指嚴格持守戒律、防非止惡；放逸指縱容身口意三業，不攝護根門。
此語警示僧眾應時時保持正知正念，依戒法行持，避免因疏忽而犯戒。

本句為律部羯磨文本的章節標題。
在佛教戒律中，僧團（僧伽）接受信眾佈施的衣料或現成僧衣後，必須依據律制進行如法的分配，以確保僧團內部的平等與清淨，防止因財物分配不公而產生執著或爭執。
此處即是規定其具體執行羯磨（僧團會議與作法）的程序。

此句出自《彌沙塞羯磨本》（五分律羯磨），屬於律部僧伽作法與財物分配的規範。
此處指僧眾在特定的宗教行政區域（結界）內，合法接受並取得居士佈施的財物或供養，此財物屬於該結界內的現前僧所有，應依律制進行分配。

本句屬於律部中有關僧伽安居與受施的法規。
此處的「要」是指僧眾之間的約定或協定。
在律制中，比丘結夏安居時，為了防範利養分配不均或避免僧團戒律秩序混亂，會共同進行約定（要期），規定在安居期間，大家應當共同在某一個特定的區域或範圍內接受信眾的供養與佈施，以維持僧團的清淨與和合。

本句屬於律典羯磨法（僧團辦事程序）中關於受施財物或僧物處置的規定。
在律部語境中，「限得施」指施主在佈施時，對於所施財物的用途、受施對象、或是使用期限有所限定。
僧團必須依施主的限制與心願來如法羯磨處置，不可隨意挪作他用或與其他僧物混淆，此體現了律制對施主意願的尊重與因緣法的嚴謹。

本句屬於律典《彌沙塞羯磨本》中關於受施或財物分配的律相規範。
在律制中，「僧得施」指施主將財物指明佈施給現前僧伽或現前現前僧伽（即整個僧團共同所有），而非指名給特定個人（別眾、私施）。
此句闡明財物歸屬的第四種法律性質與處置原則，須依律部僧物分配的羯磨程序進行處理。

此為律部羯磨（僧團集會辦事）中有關分配僧物、處理佈施的條文。
律典將僧伽分為「現前僧」與「四方僧（招提僧）」。
現前僧指特定時間內，在特定界限（結界）內實際參與集會的僧眾。
信徒指定對現前僧進行佈施時，該財物僅能由當前在場的僧人平均分配，不屬於全天下所有四方僧人共有。

本句屬於律典羯磨法（僧伽業用與辦事程序）中有關安居分配施物的規定。
僧眾在結夏安居期間專心修道，受用信眾的供養佈施。
此條目旨在界定或處分在安居期間，僧伽集體或個人應如何合法受供及分配佈施物，屬於律部中關於僧物財產權歸屬與分配的法規。

本句出自律典羯磨本，屬於界定僧團受用財物或分配佈施（衣食、臥具等）的規範。
在律制中，有些佈施是特別指定給比丘僧團（大僧）或比丘尼僧團（尼僧），而「二部僧得施」則指該項佈施在名義上或法理上屬於二部僧伽所共有，後續必須依律制進行如法的分配與處理。

本句出自律部《彌沙塞羯磨本》（五分律羯磨），屬於說明佈施的類別或因緣之一。
「教得施」指施主原本沒有佈施的意願，但經過比丘或善知識的教導、勸導、說法感化之後，才發心依教奉行，行使佈施。
此處依律部實踐與戒律僧伽活動的語境判讀，著重於依教導而產生的施捨行為，不涉及大乘圓融或空性法義。

本句屬於律典羯磨法中分配僧物或施物的相關規定。
在羯磨僧事中，判定特定人選符合特定條件，或屬於特定的受施對象，則判定該人有權獲得該項信施之物。
依律部規範，此為判定財物歸屬的法定條文之一。

本句為律典中關於僧伽財產處理的法規標題。
在佛教戒律中，出家僧侶過世後，其個人遺留的財物（如僧衣、鉢等）屬於僧伽全體（現前僧伽或四方僧伽）所有，必須依循特定的僧事程序與律法規定進行清理、作淨與合理分配，以確保僧團財產的公有制與公正分配，防範私自侵佔或僧團內部的紛爭。

本句為律部僧伽羯磨、布薩或六和敬中有關僧團共住的核心原則。
強調僧眾在同一個界地內共同生活，且僧團內部的財物、利養必須平等分配，不得私自佔有，以維持僧團的和合與清淨。

本句出自律部《彌沙塞羯磨本》，屬於出家受戒前的「遮難」（阻礙受戒的資格審查）項目之一。
佛制僧團規定，若出家人生前或世俗上仍有債務未清，且正被債主臨門徵討索償，則不可聽許其出家受具足戒，以免債主至僧團中擾亂清修，或使佛法招致「逃避債務而假意出家」的世俗譏嫌。

本句屬於律部羯磨（僧伽辦事程序）的研討或條目名稱。
主要探討在進行『囑授』（託付、授權或差使特定僧眾代為處理僧伽事務）時，該項羯磨作法在何種條件下算作『成』（如法成就、產生法體與效力），在何種情況下算作『不』（如法不成就、不發生效力）。
這涉及律制中作法緣欠與否的界定。

此句為律部羯磨（僧伽會議與辦事程序）中常見的白告文或表白語的開頭。
行法者在向大眾宣讀事情之前，以此呼喚語提請與會全體僧眾注意，是羯磨如法進行的標準程序用語。
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本句屬於律典中有關亡僧遺物處理的羯磨法辭。
依據律制，比丘僧伽實施財產公有，出家人過世後，其生前合法擁有的遺物（包含衣物與非衣物等輕物）應歸屬於現前僧團，由當時在場的僧眾依律制進行評估、分發或羯磨表決處理，以維護僧團的公產制度與日常運作。
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此句為律部羯磨法（僧伽業用程序）中的宣告詞片段。
在僧團執行特定羯磨（如授戒、與僧伽羯磨、作持等）時，用以指明當前作法對象的身分。
律部文體講求程序嚴謹與法律效力，不具大乘經典之象徵或玄理義。
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此句為律部羯磨法（僧團議事程序）中極具代表性的固定宣告語（白文）。
當僧團集結完畢，處理特定法務的時機成熟時，羯磨師會以此句向大眾宣告，要求全體僧眾保持專注、默然聽審，準備進入正式的表決或宣告程序。
此語境展現了僧團「和合、民主、一致認同」的議事原則。
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此為律典中羯磨（僧團會議）程序的固定結語。
指在上座或維那僧人唱出特定的羯磨文本（如單白、白二、白四羯磨）之後，以此句表示「應當如同上述的內容向僧團表白、宣告」。
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此句為律典中「羯磨」（僧團會議辦事）的標準開頭宣告語。
說話者向參與集會的清淨僧眾發言，請求大眾止息雜言，專心聆聽即將宣讀的會議事務（白二羯磨或白四羯磨之表白）。
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本句出自律部《彌沙塞羯磨本》，屬於僧團處理亡僧遺物的羯磨（僧團集會辦事）法規。
依律制，比丘過世後，其個人遺留之財物（衣物或非衣物的各類生活用品）不歸私人所有，而屬於現前僧伽（當時當地在場的僧團大眾）所有，應依律法進行評估與分配，以維持僧團物資的公有與公平利用。
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本句為律部羯磨法（僧團儀軌）中的定型白文。
此處的「與」意為「給予」或「授與」，通常用於僧團為特定僧侶（以「某甲」為代稱）進行授戒、給與別住、或處分等特定法律行為之宣告。
須依律典法規語境理解其程序性意義，不宜作大乘玄理之延伸詮釋。
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此為律部羯磨（僧團議事）程序中的宣白用語。
在向僧眾陳述議案（羯磨）後，徵詢與會比丘的意向。
若大眾無異議、表示贊同，則依律制保持沉默。
這是僧團實行「默許」以表決通過決議的法定程序。
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此為律部羯磨（僧伽表決會議）中的固定程序用語。
在羯磨僧才宣告完議案內容後，以此句詢問大眾，若有反對、不同意此項決議者，應當當場發言提出。
若無人發言，則代表默然同意，議案即告通過。
此體現僧團平等、民主與羯磨「和合」之精神。
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此句為律部羯磨法（僧團辦事程序）中的宣告語。
說明僧伽全體已依據戒律程序，完成了將特定衣物（袈裟等僧物）分發或授與特定比丘（某甲）的法律行為。
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本句為律部羯磨（僧伽會議辦事程序）中的結判語。
在羯磨法中，進行「白四羯磨」或「白二羯磨」時，大眾僧若無異議，則以「默然」表示同意與認可。
僧伽既然全體默然無異議，即代表通過此項決議，全體僧眾此後皆應依此決議如法奉行、受持。

本句為律典羯磨法中的綱目標題。
在僧團（僧伽）的運作中，對於信徒佈施之財物或僧團共有財產（僧物）的分配，必須嚴格遵循戒律所規定的合法時間與特定結界處所進行，以確保分物的合法性與僧團的清淨無諍。

本句屬於律部《彌沙塞羯磨本》中關於僧伽羯磨（僧團會議及辦事程序）的項目條文。
「斷割輕重」指僧團在審理比丘犯戒事件時，依循戒律條文與犯戒情節，客觀權衡、判決其所犯戒相罪過之輕重，以進行相應的處分（如治罰、擯黜或行懺悔法）。
律部語境強調實務戒條與僧團法規之執行，不可作大乘玄學或象徵義之發揮。

此乃律藏關於「亡僧遺物」處理的規定。
僧人離世後，個人私有資具（衣物與非衣物）歸屬於僧團（現前僧），需依照律制規範進行集體分配，不可由特定個人私自侵佔或隨意處置，以維護僧團公有與持戒清淨。
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此為比丘進行「捨墮」或處理個人資具之正式表白法。
在律制中，比丘若有違犯或因故需捨棄某些財物、資具，必須透過語言宣示將該物品的所有權歸還或轉交予僧團，以此體現出家眾離貪、捨心及物歸公有的持戒精神。

此句出自律部羯磨法，規範僧團在分發物品或給予受用資具時，應依照修行者之德行與貢獻進行適當的分配，體現律制中獎勵與管理的公允原則。

本句為律典目錄之綱領，針對僧團中應給予鼓勵、獎賞或依功行賞之相關法律規範進行正式說明。

此為律典羯磨法（僧團大會表決程序）中，召集人對僧團宣告的標準開頭語，旨在提醒全體與會僧眾集中注意，以便進行後續的表決或宣佈事項。
此處完全符合聲聞律部的儀軌語境，無大乘圓融或象徵義理。
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本句出自律典，處理出家比丘命終後的遺物（稱為「亡五眾物」）處置程序。
依據律制，比丘亡故後，其個人法器與基本生活物件（主要為三衣與鉢）屬於現前僧伽（當時在場的僧團成員）所有，應由大眾依法召開羯磨進行分配，以維護僧團財產的公有制與公正分配原則。
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此句出自律部羯磨法，屬於僧團中處理亡僧或病僧遺物、財產時的法定處分程序。
依照律制，患病比丘之衣物、資具等，可合法轉贈、交予實際承擔看護職責的僧人（看病人），以資酬勞、鼓勵或便利其繼續照顧病人，體現僧團內互助與臨終關懷之制度。
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此句為律部羯磨（僧團會議）程序中的宣告語，屬於「羯磨疏」或「白四羯磨」中的固定白文。
其意在於詢問並提醒大眾，若各項集會條件已具足、時間已適當，即應正式開始進行會議表決程序，並請求大眾專注審議。
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本句屬於律部僧伽羯磨（僧團集會辦事）程序中的問答對話。
在實行僧事表白或審問罪相時，羯磨師依法詢問，被問者如實回答「如是」，表示確認、認同或承諾所問之內容，程序方得繼續進行。
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本句為律典羯磨法（僧團集會辦事程序）中，宣告羯磨內容前用以提醒全體僧眾注意的固定儀軌用語。
此為下告上或同輩間的啟白語，促使大眾一心專注聆聽即將進行的事相表決。
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此句出自律部羯磨法，規範出家比丘命終後其遺物（輕物）的處置程序。
依律制，比丘亡故後，其個人所有的「三衣一鉢」等基本資具即歸屬僧團（現前僧伽），應由僧團集會依法僧分，以維護僧團公共財產制度與分配公平。
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此句屬於律典（彌沙塞羯磨本）中有關僧中財物、衣物或亡僧遺物分配的羯磨或作法文辭。
在律制中，看護病人者（看病人）具有優先獲得病僧或亡僧部分遺物的權利，以酬其瞻侍之勞。
此文句即是表白處分，將特定財物歸予該看病比丘。
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此為律部羯磨（僧伽會議決議）程序中的定式白文。
在宣讀羯磨內容後，羯磨師詢問大眾，若對此議案表示贊同、忍可者則保持默然。
這是佛教律制中「默然許可」的表決方式。
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此句為律部僧伽羯磨（僧團會議）表決程序中的結尾宣告。
在進行「白四羯磨」等議案表決時，羯磨師會向大眾宣告，若同意此議案者則保持默然，若不同意、不能容忍此議案通過者，則應起而發言說明反對理由。
此體現僧團平等、民主與和合的議事規則。
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此句為律部羯磨（僧團議事程序）完成後的宣告語。
在僧團中，比丘的衣物與食鉢屬於受持的資生用具。
當僧伽依據戒律程序將特定的衣、鉢對特定比丘進行羯磨給與或作持判定後，即宣告該法律行為已經成立並結束。
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本句為律部羯磨（僧伽會議）程序結束時的判定語。
律宗僧團在進行羯磨時，若大眾對所議之事沒有異議，便以「默然」表示「忍」（贊同、認可）。
當主席看到全體默然，即宣告議案通過，大眾應當依此決議受持與執行。
這體現了原始佛教僧團「和合」與「一致同意」的民主議事原則。

此句為律部羯磨法中有關分配僧物（僧伽財產）的條目。
在律制中，僧物分為重物（不可分物）與輕物（可分物）。
本條是指僧伽應依循戒律規定的作法與程序（正分），將輕物（如衣服、臥具、日常小用品等）公平分配給在場的僧眾或有資格受分的比丘，以維護僧團的經濟公平與和合。

本句屬於律部僧團中分配物資的羯磨（辦事程序）規定。
當僧團收到信徒供養的布料或衣服（功德衣等）時，必須通過特定的法律程序（羯磨），公開推選出一位具足清淨、無偏私等德行的僧人來擔任「分衣人」，負責將衣物公平分發給大眾。
此句為該辦事法的總標或程序名稱。

此為律部羯磨（僧伽表決辦事程序）中常見的宣告語，用以促使在場的大眾和合僧伽集中注意力，準備聆聽即將進行的白（宣告）或表決事項，屬於羯磨程序開始時的固定白詞。
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本句屬於律典羯磨法（僧團議事程序）中的差人法。
僧團在接受佈施或處置共有財產（如僧衣、臥具等）時，必須依法定程序羯磨通過，選任一位具足德行、無有偏私的比丘來執行分配工作，以確保僧團的公平與和合。
此句為提名或評估該比丘是否稱職的表白語。
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本句為律部羯磨（僧團集體決議的事務程序）中的宣告詞。
在僧團中，物資如僧衣等需經由特定的程序公平分配。
此處是由僧伽集體通過，正式差遣、指定某位比丘來執行分衣的事務，以確保分配過程符合戒律與公義。
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此句為律部羯磨法（僧伽會議程序）中極具代表性的公式化表決用語。
在宣告提案（白）或徵詢意見（羯磨）前，上座或羯磨師以此詞提醒大眾注意，表示集會時機已至，請求大眾僧安靜專注地聽取即將發表的宣告，為成就羯磨法事務的標準前導語。
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本句屬於律部羯磨（僧伽辦事程序）的專用術語。
「白」是指向僧眾宣告、表白，使大眾知悉。
在羯磨程序中，宣告特定事項時，於說明事由或作法後，通常以此句表示「應當如同上述這樣進行宣告」或「宣告完畢」，是律典中極為制式的法律程序用語。
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此為佛教律典中進行羯磨（僧團集會辦事）時的標準宣告開頭語，用以促使在場的大眾集中心思、至誠聆聽，準備表決或處理僧團之重要公事。
此處屬於「單白羯磨」或「白四羯磨」中最初的「白」（宣告、白眾）階段。
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本句屬於律典羯磨（僧團執事表決）的宣告語。
在律部中，當有居士供養僧衣或僧團有剩餘衣料時，必須經由羯磨程序，選出一位具備清淨、無愛、無恚、無癡、無怖等德行的比丘，專職負責公平分配衣服，以維持僧團的和合與公義。
。
本句為律部羯磨法中的宣告語。
在僧團中，若有信眾佈施或僧人物故留下的衣物需要處理，僧伽須透過羯磨程序，正式推舉並差遣一位具備特定德行、無偏私的僧眾（分衣人）來負責公平分配這些衣物。
這體現了佛教律制中依「白四羯磨」或「白二羯磨」集體決策、公辦僧事的事相程序。
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此為律部羯磨（僧伽會議辦事程序）中徵求僧眾同意的白四羯磨常規用語。
在羯磨法中，不反對、保持沉默即代表贊同。
若大眾皆默然，則表示此項議案獲得僧伽全體一致通過。
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本句為律部羯磨（僧團會議表決）制度中的固定程序語。
僧團在進行白四羯磨等表決時，主持者宣讀提案後，會詢問大眾意見。
若贊同者則保持沉默（默然），若有異議、不能忍受或不同意者，則應當場發言提出。
此處的「忍」意為認可、許可、同意，而非世俗的忍耐或忍辱。
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此句屬於律部羯磨（僧團法事）程序結束後的結語。
在佛教戒律中，僧團受贈或獲得衣服等物資時，必須透過特定羯磨程序，正式差遣一位具足德行的比丘來負責公平分配，以示程序合法與大眾公信。
此句表明該項差遣程序已經合法完成。
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此為律部羯磨（僧團會議）表決之標準宣告結語。
當議案宣讀完畢，大眾若無異議而保持沉默，即視為全體通過（僧忍），該議案便依法定案，由大眾共同遵守。

本句屬於律部《彌沙塞羯磨本》（五分律羯磨）的僧伽作持。
在僧團中，臥具、房舍或其餘僧物需要交託給特定執事比丘（如分房比丘、分配衣物比丘）來管理與分配，此句為處理此類事務的羯磨法或標題。

此句為律典羯磨法（僧團議事程序）中的固定唱導語，用以促使在場僧眾注意，準備宣告議案內容，屬於白四羯磨或白二羯磨中「白」的起始語。
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本句出自律部《彌沙塞羯磨本》（五分律），屬於處理亡僧遺物（亡僧物）的羯磨法制度。
根據律制，比丘捨報命終後，其生前個人持有的遺物（包含如法的三衣等，以及「非衣」類的生活資具）即歸屬於常住僧團所有，應由當時在場的現前僧伽依法進行清點與分配，以杜絕爭端並維持僧團的公有制精神。
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本句屬於律部羯磨（僧團事務程序）的宣告用語。
說明特定財物或物件的所有權屬於僧團公有，現因特定緣由或程序暫時交付給某位比丘使用，該比丘在法事結束或期限屆滿時，必須將該物歸還給僧團，不可將其視為個人私產，藉此維護僧團財產的公有制與戒律綱紀。
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此句為律部羯磨（僧團會議）程序中的固定白四羯磨或白二羯磨的開頭祈請語。
在向僧團宣告議案前，羯磨師先審查時間、人數等條件是否具足，若一切依律和合，即請求僧團大眾集註聆聽。
若僧眾保持默然，即表示「忍聽」（同意並聽許程序繼續進行）。
此處遵循律典羯磨辦事的因緣與次第，不涉大乘法界或空性詮釋。
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本句屬於律部羯磨（僧伽羯磨程序）中的格式規定用語，指示僧眾在進行特定法事或宣讀羯磨文時，應當依照前文所述的標準白詞向僧伽表白、說明。
在律典語境中，「白」是「表白」或「告白」，即在羯磨法事中，將特定事項向大眾僧宣告，以徵詢僧眾的同意或使其知悉。
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此句為律部羯磨（僧伽會議）程序中的固定白表語，用以促使與會僧眾注意，準備宣告議案內容，為正式白佛及表決的開端。
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本句屬於律部中有關亡僧遺物處理（亡僧物分）的法規。
依佛制，比丘僧伽實行財產共有制。
當個別比丘命終後，其生前個人所有的「衣」（袈裟等法衣）與「非衣」（如缽、臥具、針筒等其他生活資具），在法律地位上即收歸為僧伽公物，應由當時在場的現前僧伽（現前僧）依照戒律規定進行評估與分發，以資助其他修行者，防止私自侵佔或不合律制的處分。
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本句為律部羯磨（僧團法事）中的宣告用語，說明僧團公物（或特定僧伽財物）的暫時使用權轉移。
在僧團體制中，僧伽所有的財物屬於大眾公有，因特定事務或需要，可經由羯磨程序暫時交付給特定比丘使用，但該比丘僅有使用權，事畢後必須依據戒律規定將公物歸還給僧團，以維護僧物之清淨與公有原則。
。
此句為律部僧團羯磨（集會辦事）程序中的徵詢用語。
在宣告羯磨內容後，上座執事者徵詢大眾意見，若無反對意見者則保持沉默，以此表示默許與認同，屬於「默然許」的律制規範。
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此為佛教僧團羯磨（僧事表決）程序中的宣告語。
在單白羯磨、白二羯磨或白四羯磨的最後，主持者會徵詢大眾意見。
若僧眾皆沉默，即代表「忍（同意、認可）」；若有異議者，則需在此時發言提出，以維護羯磨程序的和合與合法性。
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本句屬於律部羯磨（僧團法事）中的宣告文句。
在僧團（僧伽）公物的使用上，經過僧團表決同意（忍持）借給特定比丘（某甲）後，該比丘負有保管與歸還之責，必須將公物如期還給僧團，該項羯磨程序的責任纔算徹底解除（竟）。
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此句為律部羯磨（僧團會議表決）制度中的核心法定程序。
在「白四羯磨」或「白二羯磨」的程序中，上座僧侶在宣讀完法事或處分內容後，會以此句作結。
若在場具足戒僧眾無人提出異議，皆保持「默然」，即在法律上代表僧團全體一致通過（認可）該項議案。
此處不涉及大乘或論書的忍辱、安忍，純屬律典中僧團會議的法式語境。
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本句屬於律部羯磨（僧團會議辦事程序）的結尾判定語。
在白四羯磨或單白羯磨等僧伽業事表決通過後，主事者以此語宣告大眾，叮囑僧團全體成員必須依據會議通過的決議，嚴格遵守並如實奉行，不得違犯。