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此為羯磨（羯磨法）開始時的宣告儀軌，旨在令與會僧眾攝心，聚焦於即將進行的僧團事務，確保大眾共同見證與參與。
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此處記述有關戒律或季節計算的規程，律典中對於時間計算須精密，以確保安居、受戒等時限符合法規要求。
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此句出自律部《五分戒本》序誦。
在律典語境中，這是對僧眾發出的警策之言。
意在提示修行者生命無常、老死迅速逼近，同時正法難聞，佛法面臨衰微滅絕的危機，以此激勵比丘應當精進持戒、和合誦戒，切勿懈怠放逸。
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此句為律部戒本中長老或維那向大眾比丘開導、宣讀戒條前的敬稱呼喚語。
旨在凝聚大眾注意力，以恭敬、肅穆之心共同參與布薩誦戒。
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本句為律部戒本中的勸勉偈頌，依據聲聞律典語境，「得道」特指斷除煩惱、證得阿羅漢果等聖者解脫道。
此處勉勵出家眾應收攝身心（一心），發起勇猛的意志（精進），以此作為持戒與修行的核心動力，從而達成解脫知見的終極目標。
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此句為律典中常見的設問發起語，用以承上啟下，引出隨後對於戒條、因緣或制戒意義的詳細解釋。
在律部語境中，多用於引導出制戒的因緣（緣起）或違犯戒律的過患與懲處依據。
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本句出自律典《五分戒本》的序讚。
依律部與原始教法語境，精進為成就一切善法之根本。
戒律的持守與僧團的清淨，皆賴僧眾依循佛陀教誡精勤實踐。
經文以「果」彰「因」，說明連究竟圓滿的佛果都必須透過「一心精進」方能克證，以此勉勵後世弟子對於持戒、修善等其餘法門，更應當依教奉行，不生懈怠。
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此為律部說戒（布薩）儀軌中的正式宣告。
比丘僧團在舉行半月布薩、誦戒等僧伽業（羯磨）時，依律制必須「僧集、和合、清淨」，僅限具足戒身分者參與。
未受具足戒者（如沙彌、式叉摩那、沙彌尼或在家居士）不得在場，必須先行退出，以維護羯磨的清淨與僧團的祕密性。
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此句為律部羯磨（僧團會議）程序中的固定問話。
在舉行布薩或進行各項僧事之前，維那或羯磨師會先詢問大眾，以確認在僧團和合集會的前提下，接下來應依律制優先執行哪一項法定法務（如清淨布薩、說戒等）。
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此句為律典中上座或維那在布薩誦戒時，對僧團大眾的稱呼語。
用以和僧眾建立連結，準備宣告戒條或詢問清淨與否，展現僧團和合、互相尊重的精神。
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本句描述律典中僧伽集會羯磨（會議）時，因故無法親自到場的比丘，依法委託其他比丘代為向大眾表達其個人意願（與欲）及自述戒行清淨（與清淨）的法定程序，以確保僧團會議符合全體一致的「僧伽和合」原則。

本偈為律部誦戒（布薩）儀軌的開導語。
僧團定期集會誦戒時，由和尚或誦戒阿闍黎在宣戒前，先教導與會大眾端正身心，合掌恭敬供養佛陀。
藉由恭敬心與專注力，使僧眾在聽聞戒法時能得清淨戒體，維繫僧團的和合與清淨。
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本偈體現律部防微杜漸與發露懺悔的根本精神。
聲聞戒律強調因果與護持戒體，修行者若輕視微小罪過，將會放任習氣而逐漸積累成大罪，故須懷抱怖畏之心。
若不幸毀犯，唯有依律法如實發露、專心懺悔，並斷除隨眠、發願「後不復作」，方能清淨戒體，阻斷惡業相續。
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本偈頌出自律部，依循聲聞律法因緣與次第教法語境。
其法義以「持戒」為核心，將流轉於生死、傾向造惡的凡夫心念比喻為暴躁的烈馬，若縱容放逸則必墮惡道。
佛陀制定戒律的修行，是為了讓修業者在起心動念與行為放逸之際，能如同騎師運用銳利的轡勒般，及時制伏狂心，這是實踐解脫道的根本防禦功夫。
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本偈頌出自律部，依循聲聞律法語境，強調因戒生定、由定發慧的次第。
佛陀親說的教誡以戒律為核心，能信受並實踐戒法者，其心如受過良好訓練的良馬，止惡防非、調伏諸根，進而依此定慧之力，斷除漏惑，摧破由貪嗔癡等諸煩惱所組成的障礙。
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本偈頌出自律部，依律典教誡僧眾之語境判讀。
此處強調「受教」與「持戒」為修行之根本。
出家修行須依止師長受教勅，若心生傲慢不受教誨、不愛樂持守戒律，則心馬無法調伏，必隨順習氣流轉，沉淪於煩惱魔軍中，無法解脫。
此屬律部修持次第之核心，以調伏惡業、戒學為先，不可高推聖境或作象徵性之圓融化解釋。
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此偈頌屬於律部語境，以具體的譬喻說明持戒修行的實踐方法。
前二句以「犛牛愛尾」比喻對戒律的珍視與嚴格持守，犛牛寧可斷頭也不願其尾毛受損，行者亦應寧捨身命而不犯微細戒。
後二句以「猴著鎖」比喻制伏心王，眾生之心如猿猴般躁動難安、攀緣諸境，修行者應以正念、正知為鎖鏈，將心念繫縛於戒法中，不令放逸，此為由持戒進修禪定之基礎。
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本偈頌出自律部，強調戒學與慧學的相輔相成。
修行者唯有日夜不懈地精進，並以追求解脫的如實智慧為導向，方能遠離不正當的邪命，在佛法中成就清淨的依律生活與道業。

此為律部羯磨（僧伽業事）開頭的標準宣告語。
在舉行布薩、誦戒或處理僧團事務時，羯磨人以此句提醒在場的大眾比丘保持專注與肅靜，共同聽取並審議即將發表的宣告或決議。
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本句為律典中舉行布薩前的標準羯磨（僧伽會議）白詞。
布薩為佛教僧團每半月召集集會，誦戒並反省過失以維持僧團清淨的制度。
此處透過「僧時到」確認法定人數與時機已至，再經「僧忍聽」徵詢大眾默許，展現律部強調僧伽集體共識與平等民主的作法，不容任意專決。
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此為律典中羯磨（僧伽羯磨）程序的固定結語。
在上座或維那向僧團大眾宣讀完白文（羯磨文）後，以此句說明「已經像這樣向大眾稟白宣告完畢」，隨後即進入徵詢僧眾意見（如羯磨、或問清淨與否）的下一階段。
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此句為僧團布薩誦戒（說戒）時的上座羯磨告誡語，屬於律典核心之「發露」制度。
在說戒過程中，若有比丘違反戒律，必須在僧伽大眾前坦白罪過（發露），以此達到清淨與懺悔的目的；若無犯戒，則以沉默表示自身清淨，使誦戒程序得以順利進行。
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此為律部羯磨（僧伽會議）與說戒時的固定宣告語。
在布薩說戒時，上座或維那會詢問大眾是否在此戒條上有所違犯，若大眾皆保持沉默，即表示自己並未違犯，以此「默然」作為戒行清淨的表徵，進而宣告結案。
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本句出自律典之戒本，屬於布薩說戒的程序。
在羯磨或說戒時，維那會向大眾詢問清淨與否（通常三問），若比丘明知自己有犯戒之罪，卻在三唱之中刻意保持沉默、不向大眾表白發露，其「默然」等同於欺誑僧眾，故結「故妄語罪」（波逸提罪）。
這體現了律部對於「誠實」與「僧團清淨」的嚴格要求。
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本句出自律典，依律部阿含系語境，著重於戒律的止作與因果業報。
佛陀強調「故妄語」（明知而故意說謊）不只是道德瑕疵，其產生的戒罪與業障更具有「障道」的實質力量，會直接阻礙修習者證得沙門果等出世間清淨道法。
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本句闡述律部僧團中「布薩說戒」的核心精神。
比丘若欲保持戒行清淨，必須在大眾中坦白表露所犯的過錯（發露懺悔）。
律制認為，隱瞞罪過會使惡業與心理負擔加重，而經由對大眾的至誠發露，能使戒體恢復清淨，止息內心的覆藏與焦慮，從而獲得不退墮的安穩。
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此為律部僧團集會（布薩）時，上座或維那對大眾的稱呼語。
在誦戒（波羅提木叉）前，以此呼喚大眾注意，準備宣讀戒相、詢問清淨與否，為律典中標準的集會警策用語。
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此句為律部布薩羯磨中的結語。
在比丘僧團每半月舉行的布薩儀軌中，上座或誦戒者首先誦出「戒序」（又稱別解脫經序、別解脫戒經因緣），說明結戒的因緣與功德。
誦畢此段後，以此句宣告戒序部分結束，即將進入具體戒條的審查與宣誦。
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此為布薩誦戒（羯磨）時的制式問話。
上座或維那宣讀完特定戒相後，三次詢問在場僧眾在此戒條上是否清淨（有無違犯）。
若眾人默然，則證明清淨，方能繼續宣讀下一段戒本。
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本句為律典中布薩說戒（誦戒）時的固定結語。
羯磨法中，上座或維那在誦畢某篇戒相後，會詢問僧眾是否在此戒中保持清淨，若無人犯罪自首，僧眾則保持默然。
此處「默然」代表僧眾無犯、內心清淨，因此主持者宣告此事依此決定並保持下去。

此句為律部戒本中集僧說戒時，上座或維那對大眾僧的稱呼語，用以提振大眾注意，隨後宣讀戒相或進行羯磨。
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本句說明比丘僧團定期誦戒的律制。
波羅夷罪是僧伽戒律中的根本重罪，犯者喪失比丘資格，不可共住。
依律制，僧團每半個月（即布薩日）須集會誦戒，藉此令比丘對照反省，保持戒行清淨。

本句為律部比丘波羅夷罪（非梵行罪）的根本戒條。
在律典語境中，構成此重罪的關鍵在於其身分仍是「受具足戒的比丘」，且在未經過正式「還戒（捨戒）」的程序下，或雖自覺戒心羸弱卻未向外表白捨戒，便進行任何形式的非梵行（婬法）。
此罪為佛門極重罪，一經違犯即失去比丘資格，如同斷頭不可復生。
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本句屬於律部聖教。
波羅夷罪為佛門戒律中的根本重罪，一犯即失去僧性，如同斷頭不可復生，自動失去僧團成員資格。
故僧團不應再與其共同生活、共受利養或共同參與羯磨僧事（不應共事），必須將其擯出僧團。
這體現了律部維護僧團清淨與戒律嚴肅性的根本語境。

本句出自律部的《五分戒本》，屬於比丘波羅夷罪中「盜戒」的定義範圍。
律典在此界定偷盜的構成要件，不論物品所處的空間是有人居住的「聚落」，或是無人居住的「空地」、「曠野」，只要該物品是有主物，比丘在物主「不與」（未給予、不同意）的情況下生起盜心而「取」（私自據為己有），即在行為上構成了偷盜罪。
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本句出自律部《五分戒本》的不與取（盜）戒。
此處是在界定構成犯「波羅夷罪」（斷頭罪、驅擯不共住）的盜取財物價值基準。
律藏通常以當時國法（王法）的判刑標準為依據，若盜取的財物價值在國法中足以被判處捉拿、死刑或罰金，並遭受官府呵斥者，在僧團戒律中即構成重罪。
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本句屬於律典（五分戒本）中的訶責、斥責之語。
在僧團中，若有比丘或比丘尼犯戒、行事非法，或有沙彌等不守規矩時，長老或同修會以此類嚴厲言語進行警誡與責備，藉此令其警醒、悔改，維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性。
此處並非世俗的惡口罵人，而是基於治罰與導正目的的律制言詞。
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本句屬於律典（五分戒本）的斷罪與處分定型句。
僧團成員若出現前文所述的違犯相狀，即構成僧殘或擯黜的依據。
此處明文判定其成就「波羅夷罪」，其法效為自動失去比丘資格，僧團必須依法剝奪其與清淨僧共住、共受利養、共作羯磨之權利，稱為「不應共事」，以維護僧團的清淨與戒法的嚴肅性。

此處為律部波羅夷罪中「殺戒」的具體犯罪構成要件。
律典在此界定殺罪的對象（人與似人）以及殺害的各種手段（自殺、教人殺、與刀、教與刀、教死、讚死），並以「咄」字開啟教唆或逼迫他人尋死的言詞。
依律部規範，凡具備上述手段並導致對象死亡者，即構成波羅夷罪（斷頭罪，喪失僧不共住）。
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此句出自律部《五分戒本》，為戒律中訶責或反詰不當生活方式之語。
在律典語境中，「惡活」即「邪命」，指比丘、比丘尼違反戒律，以不正當、不淨的方式（如占卜、詐現異相、說法謀利等）來獲取四事供養以維持生命。
此句旨在警惕修道者，若依持惡活，非但無益於解脫，反障聖道，故發此反詰以行誡勉。
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此句出自律部《五分戒本》之比丘殺人戒（第三夷罪）的緣起語境。
此為惡人或外道、惡知識讚歎死亡、勸誘他人自殺之辭。
在律法語境中，若比丘向他人讚歎死亡、煽動他人尋死，導致他人自殺身亡，即結犯波羅夷（斷頭、不共住）重罪。
此處反映出佛教嚴禁教唆、讚歎自殺與墮胎等剝奪生命的行為。
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本句屬於律部戒條的結罪判定。
在佛教戒律中，若比丘的行為（如殺人、教唆殺等）直接或間接導致他人死亡，一旦死亡事實成就，該比丘即成立最嚴重的「波羅夷罪」。
此罪為斷頭罪，不可懺悔，犯者立即失去比丘資格，必須逐出僧團，不得再與大眾共受供養、參與布薩等一切僧事。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘波羅夷罪中「大妄語」的戒律條文。
在律典語境中，「過人法」是指超越凡夫、唯有聖者才能成就的禪定、解脫、證果等境界。
比丘若為貪圖供養、名利，在自身並未實證的情況下，向他人妄稱自己已得禪定或證得聖果，即構成大妄語罪，此為佛法根本重罪，將失去比丘資格。
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此句源自律部戒本。
在佛教戒律（特別是涉及大妄語戒）的語境中，此處是指比丘或比丘尼在未證得過人法（如禪定、神通或聖果）的情況下，為了名利或虛榮，虛妄地向他人宣稱自己已經親知親見某種證境。
這在律中屬於極嚴重的犯戒行為。
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本句出自律部《五分戒本》，屬於大妄語戒（未證言證）的戒相表述。
此處描述犯戒比丘在事後，不論其他比丘是否提出質疑，若其心生悔意，為了向僧伽發露所犯過失以求免除罪咎、恢復戒體之清淨，而主動坦白自己先前「不知卻妄稱知、不見卻妄稱見」的欺誑行為。
此顯現出律制中透過發露懺悔以達致僧團與個人清淨的核心機制。
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本句屬於比丘戒中「大妄語戒」的結罪與開緣判定。
若比丘並非故意欺騙，而是因自身修行誤判、未證言證（即增上慢），則屬於開緣而不在此限。
若非此情況而妄稱證聖，則構成律部中最嚴重的波羅夷罪，將徹底喪失僧格，必須驅逐出僧團，大眾亦不得與其共住或共同參與羯磨法事。
此處展現原始律典著重「作意（動機）」與「因緣次第」的嚴謹判罪原則。

此句為律部戒本中長老或維那在僧伽集會說戒時，對與會大眾比丘的恭敬稱呼。
在宣讀戒條前，藉由此稱呼提醒大眾攝心聆聽，為律典中極具代表性的僧團集會警策用語。
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此處為律部結句，指明根本重罪（波羅夷）之開示已圓滿，此類重罪犯之則失去僧格，必須擯棄出僧團。
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此句說明波羅夷罪的嚴重性，即所謂「棄」或「極惡」，一旦觸犯即喪失僧人資格，必須遷出僧團，不得再與其他受具戒比丘共同行持。
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此句說明戒律中對於「波羅夷」（極重罪）的處置。
波羅夷意為「棄罪」或「斷頭罪」，一旦犯下，該比丘即失去比丘資格，與僧團脫離關係，故稱「不共住」。
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此為布薩（說戒）儀式中，羯磨師詢問僧眾是否持戒清淨的固定程式。
藉由公開詢問，促使僧眾自我檢視身口意是否合乎戒律，以維持僧團整體的和合與純淨。
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此為羯磨法（僧團決議程序）結束前的詢問。
透過詢問與會者是否清淨（有無違犯戒律或異議），藉由集體沈默表達對議案的認可，體現僧團民主與共識之原則。

此句為律部戒本中長老或維那向僧團集會大眾發言時的標準稱呼語。
在布薩羯磨時，以此呼喚大眾，以促使僧眾集中注意力，準備聆聽接下來所宣讀的戒相或羯磨文本。

本句出自律部的比丘戒本。
僧伽婆屍沙為出家眾僧條中的重罪，屬於遮罪。
此戒律旨在規範出家比丘克制婬欲與不淨行，規定凡是具有染污心、蓄意透過人為手段使自己排出不淨（精液）者即屬犯戒。
惟因夢中遺精非意識所能完全控制，不具足「故出」的故意要件，因此在排除條款之列。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘十三僧伽婆屍沙法之一（通稱摩觸女人戒）。
此戒旨在防範比丘因淫慾心起而與女人進行身體接觸。
律部著重於行為的制斷與僧團的清淨，此處明確界定了構成重罪的具體行為要素，包括主觀上的淫心（婬亂變心）與客觀上的觸摩行為（身共合、捉手臂髮、上下摩著細滑），犯者將面臨僅次於波羅夷的重罪處分。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘僧殘法（僧伽婆屍沙）之一。
戒律規定比丘禁止對女性說出涉及兩性關係或淫穢不淨的粗惡語言，此行為屬於有餘罪，需依僧團特定羯磨程序進行懺悔與淨治。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘僧殘法（僧伽婆屍沙）中「媒嫁戒」或「粗惡語戒」相關的戒律範疇。
在律典語境中，出家眾必須嚴格斷除淫慾。
此處規範比丘不得以宗教修行的名義（如宣稱持戒、梵行者的福田功德），誘騙或暗示女性行淫，此行為嚴重違背出家戒律的核心精神，故在律制中予以嚴格禁止與懲處。
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本句為律部戒本中的篇章名稱或罪名宣告。
僧伽婆屍沙為佛教出家眾具足戒中的第二重罪，屬於遮罪。
犯此罪者，其僧伽生命尚未完全斷絕，仍殘存微弱生機，必須依僧伽大眾之力量，經歷特定之作法與淨罪程序（如別住、摩那埵等），方能回復清淨。
律部體系依此明定戒條，以維護僧團之清淨與綱紀。

本句為律部比丘戒中的「媒嫁戒」。
在僧團中，出家比丘應斷除世俗情愛糾葛，若參與男女之間的婚姻或私通之媒介，破壞梵行清淨，即構成嚴重戒律違犯。
此罪之成立不以男女雙方最終長久結合為限，只要媒介行為促成至少一次的交合，即成就此罪。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於建造房屋的戒律規定。
此處規範比丘在沒有施主贊助（無主為身）而獨自募理建造大型住處（作大房）時，必須經過僧伽的審查程序，確保建築地點符合「無難」（無毒蛇獸害、無盜賊等危險）與「非妨」（不侵佔他人地產、不阻礙公眾通行或寺院景觀）的法規，以維持僧團的清淨與社會的和諧。
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此句出自律部《五分戒本》，屬於比丘作房舍的戒律規定。
若比丘欲建造自求作的房舍，必須帶領諸比丘前往勘查處所，以確保無難、無妨。
若未經詢問僧眾、私自做主，且建造的房舍尺寸超過了佛陀規定的量度，即結犯僧伽婆屍沙罪。

本句出自律部《五分戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）戒中關於比丘建造大房舍的規定。
比丘若接受施主資助建造私人大房舍，必須經過僧伽的審查與指地，確認建造的地點「無難」（沒有毒蛇、猛獸等妨害修行的危險）且「非妨」（不遷徙他人的寺產、不阻礙他人通行或農作等），以防引發諍訟或損害眾生。

本句出自律部《五分戒本》，屬於僧殘（僧伽婆屍沙）罪相中的「無根波羅夷謗他罪」。
律法強調僧團的清淨與和合，若因瞋恨心而以最嚴重的「波羅夷」重罪虛妄誣衊他人，企圖摧毀他人的僧格與梵行，即觸犯僧團律法，須接受相應的戒律制裁。
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本句出自律部《五分戒本》，屬於僧殘（僧伽婆屍沙）條文。
記述比丘因瞋恨心而以無根據之事（無根）誹謗他人，無論是否經過僧團審訊，若其執迷不悟、堅持其瞋恨惡言，即結犯僧伽婆屍沙重罪。
此處展現律典對於僧團內部言語造作與惡意誣陷的嚴格規範，旨在維護僧團清淨與和合。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘僧伽婆屍沙（僧殘）戒中「無根謗波羅夷戒」或「假根謗波羅夷戒」的戒相。
比丘若因私怨瞋恨，在毫無根據或僅憑不相干的相似跡象（異分事、片法）下，誣陷清淨比丘犯了不可悔的根本重罪（波羅夷），意圖摧毀他人的僧格與淨行，在律法上屬於極嚴重的違犯，須依僧伽婆屍沙法進行集體懺悔與治罰。
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本句出自律部《五分戒本》，屬於僧殘（僧伽婆屍沙）之罪。
此戒規範比丘不可因為瞋恨而以無根（無事實根據）或無關之事例，進行張冠李戴、借題發揮的蓄意毀謗。
「異分事中取片法作異語」指的是刻意將性質完全不同的兩件事混為一談，僅因其中有微小的片面相似處，便以此為藉口加以歪曲論述，企圖構成對他人的嚴重指控。
在律法中，此種具備主觀惡意、明知故犯且付諸言行的毀謗行為，嚴重破壞僧團清淨與和合，故結為僧殘重罪。

本句出自律部《五分戒本》，屬於僧殘法（僧伽婆屍沙）中關於「破僧」的戒條。
其佛理與律制意涵在於維護僧團的清淨與團結（和合）。
「破僧」是極嚴重的罪業，此處處罰的是比丘主觀上具備破壞僧團的意圖，且在客觀上已經發起方便、付諸行動，積極執持足以引發僧團分裂的爭端與事由。
律制以此誡修行的僧眾，不可結黨營私或挑撥離間以分裂僧伽。
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本句出自律部僧殘法的諫違僧事程序。
當比丘作破僧或隨順破僧等惡行時，僧伽大眾應依據戒律程序給予正式的勸諫與導正，使其捨棄惡見。
此為三次羯磨勸諫的開頭，體現佛制律法中僧伽處理違規事件的嚴謹與慈悲。
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本句出自律部《五分戒本》，屬於僧殘法中「破僧違諫戒」的戒相語境。
佛陀慈悲教誡試圖分裂僧團的比丘，應當止息破壞僧團的行為。
在律制中，「僧和合」是僧團行法（如羯磨、布薩）並使其正法久住的根本；「勤方便」是指積極採取各種手段、方法。
此處強調比丘應遵從大眾的勸諫，捨棄分裂僧團的企圖，回歸僧團的清淨與團結。
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此句為律典中常見的設問句，用以引出下文針對戒條、因緣或僧伽軌制的具體原因與核心義理，旨在引發比丘、比丘尼對戒法生起審慎思維與警覺心。
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本句出自律部《五分戒本》，體現律宗核心的「和合」精神。
僧團以「六和敬」為根本，透過見和同解、戒和同修等原則達到「和合」，從而消除諍論、心意集中於共同的戒定慧修學。
如水乳交融般無有隔閡的集體修持，是僧團得以健康延續、僧眾身心安穩、正法久住的根本保障。
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本句出自律部《五分戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪的諍諫制戒程序。
當比丘或比丘尼犯下特定過失，且其過失屬於需要通過僧伽羯磨（會議）集體勸諫的品目時，僧團必須給予「再三勸諫」（作白三羯磨）的機會。
若當事人在勸諫過程中改過並放棄執著，則其罪消退；若經三次羯磨宣告仍堅持不改，則正式結罪，需依僧殘法進行治罰與懺除。

此句出自律部《五分戒本》，規範僧伽（僧團）實行羯磨（會議決議）時的紀律。
在僧團中，若比丘已親自參與或派遣代表（與欲）表示同意某項決議，事後便不得因私情或不滿而反悔、毀謗、另作他言。
此戒相旨在維護僧團的和合與決議的法定效力，避免僧團走向破裂。
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本句出自律典《五分戒本》，描述僧團中有比丘犯錯，而其同黨、黨羽或隨順者出面袒護，試圖阻止其他清淨比丘對其進行合乎戒律的勸諫與舉發。
在律部語境中，僧團見到同修有過失時，有依律實施「諫」或「舉」的義務，以維護僧團清淨；阻撓僧團進行正當勸諫，屬於違犯戒律的行為。
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此句為律典中常見的設問發起語，用以承上啟下，引出隨後對於某項戒律條文、制戒緣起或犯相判決的具體因緣與法理說明。
在律部語境中，制戒皆有其特定因緣（如僧團中出現弊端）與十利功德，此問旨在帶出對條文實質約束力與制戒動機的進一步釋義。
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此句出自律部《五分戒本》，描述在羯磨（僧團會議）或布薩（誦戒）等律制儀軌中，該比丘具備正確宣說戒相或作法的能力與認知，能如法如律地表達，不至於因無知或誤解而導致儀軌流於非法，強調持律僧伽應具備的基本法務素養。
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本句出自律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的擯出與勸諫程序。
當有比丘違犯戒律或與僧團對立，大眾僧應依律制進行三次如法的羯磨勸諫，此為初諫時的固定僧伽表白語體，展現律制中「僧事僧辦」與「慈悲治罰」的依律治僧精神。
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本句為律部戒本之僧殘法或突吉羅等諍事戒條。
在律典語境中，「和合僧」指在同一界內，比丘們依法共同舉行羯磨、布薩等僧事，達到事和與理和的清淨狀態。
反之，「破和合僧」是指製造分裂，使僧團無法進行正常的羯磨法事，此屬極重惡業（五逆罪之一）。
戒律要求僧眾應站在維護僧團團結與如法運作的立場，不得盲從或助長分裂僧團的言行。
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此句為律典中常見的設問發起語。
在《五分戒本》等律部經典中，通常用於在宣說某項戒條、學處或制戒因緣後，進一步解釋其背後的因緣、目的或佛陀制戒的深意，以引導僧眾理解戒律的合理性與必要性。
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本句彰顯律部核心的「僧伽和合」精神。
和合分為「理和」與「事和」，在此特指僧團大眾在實踐層面上，心志相同（一心）、共同遵行戒法與戒條（一學），達到無違無諍、水乳交融的境界，如此方能使僧團健康運作，正法久住，大眾亦能安穩修道。
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此句屬於律部中比丘結戒的僧伽婆屍沙（僧殘）條文。
當比丘犯下此類可救濟的嚴重罪過時，僧團必須給予三次勸諫的機會。
若犯錯比丘在三次勸諫內聽從規勸並放棄惡行，則不結罪；若堅決不改，則正式結為僧伽婆屍沙罪，需依律接受僧團的別住、意喜等處罰以求清淨。

本句出自律部《五分戒本》，屬於僧殘法（僧伽婆屍沙）中關於「污家弄族」的戒條開端。
律典語境強調僧團的清淨與社會形象。
比丘依止聚落是為了托鉢修道，若反而在當地造作不威儀或不法之事（如弄族、送花等非梵行），進而破壞在家居士對三寶的清淨信心（污他家），且此惡行已達眾所皆知的程度，即構成違犯僧殘罪的因緣。
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本句為律典中僧伽執行羯磨或進行集體勸諫時的標準程序用語。
當某位比丘犯戒或生起不良見解時，其餘比丘應依僧團程序共同對其進行規勸。
律部語境強調僧團的清淨與和合，此處的勸誡程序展現了僧伽內部的互助與法律秩序。
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此句出自律典，為僧團對犯戒比丘或比丘尼進行訶責、羯磨時的語境。
在律部中，「污他家」（污家）是指僧侶做出諂媚、不淨行等不適當舉動，導致在家信眾對佛法僧三寶失去信心與尊敬。
此句強調犯戒者的惡行已不再隱密，已被眾人目睹、聽聞並確證，是建立僧團依律處分的事實根據。
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此句出於律部，體現僧團對於共住規範的嚴謹態度。
針對不守戒律、擾亂僧團和合的行為，律典賦予權限要求該比丘離開，以維護僧團清淨之共住環境。
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此處指稱語句若出於貪愛、嗔恚、怖畏、愚癡四種動機（即四無礙解之障礙，或稱四惡攝法），則為非法的語言造作。
在律部語境中，這是對出家眾行儀與說話動機的檢視。
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此句見於五分律戒本，討論僧團對於犯同類罪業比丘的處理方式。
依律制，應視犯者是否悔過、知法與否以及所犯戒條輕重，而有不同的處置（如驅出與否），體現律法執行之公正與慈悲。
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此處規範律藏中針對犯戒行為的處理程序，強調「諫」、「捨」對應修行者的知過能改。
若經由僧團再三勸諫後仍執意不捨，則罪行加重，須受僧伽婆屍沙（僧殘）處分。

本句出自律部《五分戒本》，描述僧團中出現性情剛戾、不聽教導（惡性難共語）的比丘，在僧伽實行布薩誦戒（入戒誦中）或集會誦經時，不守軌默而隨意插言、擾亂大眾僧事。
此為制定相關戒律、規範僧團集會秩序的緣起。
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本句描述僧團依據律制實施「諫」的程序，以及犯戒比丘拒絕接受勸諫的頑劣態度。
在律部語境中，僧團見比丘犯錯，必須依據法、律及戒本規定進行三次規勸（三諫），若比丘堅持不改則構成僧殘（僧伽婆屍沙）等重罪。
此處呈現了僧團維護清淨的法定程序與當事人的對抗反應。
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此句出自律部《五分戒本》，為比丘犯過受僧伽諫勸時，反抗、拒絕接受僧眾教誡的抗拒之詞。
在律典語境中，這展現了「惡性拒諫」的心態，屬於僧團中應受制裁與導正的違越行為，旨在維護僧團藉由互相諫勸而達到清淨的「共住」原則。
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本句屬於律部語境，為佛陀囑託或許可上首弟子共同分擔教化、宣說戒法之辭。
在律典中，「如法如律」是衡量一切僧團事務與言行的最高準則，必須契合佛陀所制的教法（法）與因事隨制之戒條（律）。
透過如法如律的宣說與實踐，能使僧團（如來眾）在人數上攝受清淨大眾，在法界功德上令僧眾善法增長，達到正法久住的目的。
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本句出自律部的戒本，屬於僧殘法（僧伽婆屍沙）的結罪制戒程序。
律制中對於某些特定過失（如破僧、污家、不作擯事等），並非一犯即刻結重罪，而必須經過僧伽（僧團）實施羯磨程序，進行「如法再三勸諫」。
若當事人在三次勸諫中悔改並放棄執著，則得清淨；若至第三次羯磨完畢仍堅持不捨，其罪行即告成立，正式結犯僧伽婆屍沙罪。
這展現了佛制戒律中慈悲導正與維護僧團和合的雙重原則。

此句為律典誦戒或僧伽集會時，羯磨法中長老、維那或大眾對僧團全體成員的尊稱與呼喚語。
在律部語境中，用以警策大眾、集中注意，以便宣告戒相或進行僧事。
此處依阿含與律部之次第、原始教法語境，為僧團內部的莊嚴稱謂，不涉及後期大乘之玄理。
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本句為律部戒本的總結語，用以統攝前文所宣說的十三條僧伽婆屍沙（僧殘）罪。
律典將十三僧殘法依成罪條件分為兩類：『九初罪』指只要行犯該事即刻成罪，不需經僧伽勸諫；『四乃至三諫』指犯者行事後，僧伽必須進行三次如法的羯磨勸諫，若犯者仍堅持不捨惡見，至第三次羯磨完結時方始成罪。
這體現了佛制戒律中對於不同性質過咎的寬嚴處置與慈悲救度。
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本句屬於律部的僧伽婆屍沙（僧殘）罪後續處置法。
當比丘犯了此類重戒時，必須依法進行治罰。
若犯戒後有所隱瞞（覆藏），則隱瞞了多少天，就必須先加罰多少天的「波利婆沙」（別住），之後才能進行六夜的「摩那埵」（意喜）意罰，最後由二十位清淨僧行「阿浮呵那」（出罪），方能恢復僧格。
此處在探詢如何判定覆藏時間起算點與別住的實施期限。
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本句為律部中處理僧伽婆屍沙（僧殘）罪的特定羯磨程序。
犯此罪者若有所覆藏，須先依覆藏天數行「波利婆沙」（別住）；別住期滿後，再行六夜的「摩那埵」（意喜、悅眾）；此二階段皆圓滿後，方能由二十位清淨僧行「阿浮呵那」（出罪），恢復清淨僧格。
此為律部原始教法之次第，旨在嚴謹制戒並給予犯錯僧侶清淨自新的機會。
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此句說明律部中關於犯僧殘罪（僧伽婆屍沙）者，在履行摩那埵（意喜）等處分期滿後，進行「出罪」（阿浮呵那）的法定人數規定。
依據律制，出罪羯磨必須有至少二十位清淨比丘出席方為合法，若人數不足，則羯磨無效，該比丘之罪不獲免除。
這體現了律僧團以特定法定人數（羯磨眾）來彰顯戒律嚴肅性與團體公信力的特質。
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本句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）等戒法中，對於犯錯僧眾進行「羯磨」或處理時的儀軌程序。
在完成特定前置處置後，大眾僧應依法對當事人進行如法的訶責與勸誡，以令其改過省思，維護僧團的清淨與和合。
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此句在律部語境中，用以說明戒律、法式或因緣制定的根本原理。
在佛教因果法則中，特定因緣必然產生特定結果，此種本然的規律、必然的因果法則，非由佛陀所作，亦非他人所造，而是法爾如是的客觀規律。
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此為布薩誦戒（波羅提木叉）時的固定審問語。
戒師在誦完某一章節的戒相後，會三番詢問大眾在此戒法中是否清淨（有無犯戒）。
若無人發言，則默然表示清淨，這是維持僧團清淨與和合的重要律務儀軌。
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此句為律部布薩誦戒（布薩羯磨）時，維那或羯磨師於宣讀完某一特定戒條種類後，詢問大眾是否清淨的固定結語。
僧團以「默然」表示無人犯戒、自身清淨，若有犯者則須開口懺悔。
以此方式確認僧團的僧伽清淨與和合。

本句為律部戒本中，長老或維那在向僧團宣讀戒相、進行說戒（布薩）時的開頭呼喚語，用以警策大眾，使其集中注意力、至誠聆聽戒律。
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此句說明比丘僧團在每半月的布薩（誦戒）儀式中，必須宣說、審查「不定法」的戒條。
不定法屬於律部中因嫌疑而尚未判定的罪過，需根據可信居士的舉發與當事比丘的陳述，進一步核實是以波羅夷、僧殘或波逸提罪來處置。

此句出自部派佛教律典《五分戒本》，屬於比丘戒中的「不定法」（Aniyata）。
其法義核心在於防範僧伽與異性在隱密、無人見之處單獨相處，以杜絕毀犯淫戒的機會或嫌疑。
此處並非指已發生淫行，而是指處於容易引發嫌疑與過失的環境中。
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本句出自律部《五分戒本》，屬於「不定法」的範疇。
其法義在於建立僧團處理比丘犯戒嫌疑時的證據力與審判原則。
當可靠、可信的在家女居士目擊比丘有非梵行嫌疑時，僧團應依據其所見之事實，並比對律法中的波羅夷、僧伽婆屍沙、波夜提三種不同輕重的罪相，對該比丘進行審訊與定罪，體現佛制戒律中既重視信眾檢舉、又強調依律嚴謹定罪的法制精神。
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本句出自律部《五分戒本》的不定法。
當比丘與女人在隱密處獨處，遭到具備清淨信心的優婆夷舉發其涉嫌犯戒時，僧伽不應直接定罪，而應依據該優婆夷的證詞，並比對被指控比丘的自白，若情節相符，則依照相應的戒律（如波羅夷、僧殘或波逸提）進行如法的制裁與處置。

此句出自律部《五分戒本》，屬於比丘「不定法」（Aniyata）的戒條語境。
不定法是指比丘與女人同坐時，其犯戒罪相尚未確定，須依據當時可信的優婆夷（在家女居士）所目睹的實際情境來判定罪名。
此處區分了兩種空間：一種是『不屏覆處』（露地、公開無遮蔽處），另一種是『不可婬處』（雖非完全隱密，但也是無法直接行淫的場所），用以與可屏覆、可行淫的「麤惡處」作對比，作為後續結罪的法理依據。
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本句出自律部《五分戒本》，屬於「不定法」的範疇。
當比丘與女子在隱密處獨處時，若無其他出家僧眾在場，唯有具備堅固信心的在家女居士（優婆夷）親眼目睹其行為並如實舉發。
此時應依據優婆夷的證言，並根據比丘本人的承認定罪，在兩種較重的戒法（僧伽婆屍沙、波夜提）中，判定其觸犯哪一條戒律。
此法彰顯佛制戒律時，對清淨居家信徒證言的尊重，以及判罪需依事實與僧伽制度的嚴謹程序。
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本句出自律部《五分戒本》的不定法。
不定法是指比丘與女人獨處，無第三人在場，其違犯的戒相尚未確定。
此時必須根據目擊或知情的、具足清淨信心的在家女居士（優婆夷）所舉發的證言，對照比丘自身的認罪情況，依照戒律的法條來判定究竟是犯了波羅夷、僧殘、或波逸提罪，並依律治罪。
這體現了律制在判定犯罪時，對可信在家信眾證言的重視與依循律法的客觀原則。

此句為律部戒本中，上座或維那在宣讀戒相（木叉）前，對大眾僧伽的稱呼，用以警策大眾專注聆聽、發起恭敬清淨之心。
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此句為律典中布薩誦戒的結尾標示語。
比丘僧團定期集會誦戒時，每誦完一類戒法，戒師便會作此宣告，隨後詢問大眾在此法中是否清淨。
「二不定法」是僧殘、波逸提或突吉羅等罪名尚未確定之戒法，此句宣告該類別已誦畢。
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此句為律部布薩誦戒（說戒）時的固定公式語。
僧伽每半月集會誦戒，上座或維那在誦完某特定戒品後，依循律制向大眾詢問三次（三唱），以確認在座比丘對此戒條是否清淨無犯，若無人發言則默然代表清淨。
此處依律部「布薩羯磨」的因緣與教法語境判讀，屬於確認僧團清淨、和合的實踐程序。
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此句為律典布薩誦戒時的固定結語。
僧團在宣讀完特定戒相後，大會阿闍黎會詢問大眾是否在此戒中保持清淨。
若大眾皆無毀犯，則會保持默然。
此默然即代表僧眾自證清淨、大眾認可，隨後便以此定案，繼續受持戒法。

此為律部誦戒（布薩）時，維那或羯磨和尚對大眾僧的稱呼語。
用以集聚大眾心神，提示接下來將進行戒本的誦念與審查，要求大眾端正身心、專注諦聽。
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本句結語說明三十尼薩耆波夜提法的宣誦週期。
依據律部規定，僧團每半個月（布薩日）必須集體誦戒一次，藉由宣讀戒本來讓僧眾自我檢查有無犯戒，以維持僧團的清淨。

此句出自律部《五分戒本》，屬於比丘三十捨墮法之第一條。
佛陀規定比丘在功德衣（迦絺那衣）結界解除後，若獲得超過個人基本需要（三衣）的多餘衣服（長衣），在未作「淨施」或「加持」的情況下，最多只能在僧房中存放十天。
超過十天即犯僧殘或波逸提（捨墮）罪，旨在防止僧眾積蓄過多財物，保持少欲知足的清淨修行生活。
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本句屬於律部戒條的結罪結文。
在僧伽律制中，佛陀規定某些特定物品（如非時衣、蓄長衣等）的持有或使用有其法定的時間限制。
若比丘或比丘尼違反規定，令時間超過了法定的限度，即構成「尼薩耆波夜提」罪。
此罪的處置程序是必須先捨棄該違規物品（尼薩耆），再於大眾僧前懺悔罪過（波夜提）。

此為律部僧伽波羅提木叉中的「離衣宿戒」。
比丘受持三衣是為了遮身禦寒，必須隨身攜帶以策勵精進、減少貪執。
在安居結束後受持「迦絺那衣」（功德衣）的特定期間內，律制允許開許「離衣宿」的特權；但若功德衣期滿或已捨除，則恢復嚴格戒律。
若故意或放逸而使任何一件法衣離開身邊至破曉黎明，即構成違犯，此資具需沒收，且需對僧眾懺悔。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘尼／比丘尼捨墮法（尼薩耆波逸提）中關於蓄衣的戒律規定。
僧團在解夏安居後會受持「迦絺那衣」（功德衣），在受持期間享有開遮（如可蓄長衣）。
當功德衣的期限結束（捨迦絺那衣）後，比丘若獲得不符合常規受衣時間送來的布料或衣服（非時衣），律制允許其在「經一個月」的期限內進行裁縫或分配，若超過一個月仍未作淨施或使用而蓄存，則犯捨墮罪。
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此句屬於佛教僧伽戒律（毘尼）中的判定。
在律部語境中，比丘或比丘尼若持有非時衣、蓄積過量物品或未依規定作淨施而超過法定時限（通常為十日），即構成違犯。
此罪的處置程序包含「捨財」與「懺悔」兩個部分，旨在防止僧眾對物質產生貪執，維護清淨安樂的僧團生活。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘三十捨墮法（尼薩耆波夜提）之一。
此戒條旨在規範僧伽與尼眾之間的互動，避免比丘利用身分或威權向非親屬關係的比丘尼索求供養，造成比丘尼的經濟負擔或引發外界譏嫌。
若非雙方互利的「貿易」（以物易物或買賣），比丘不得平白接受非親屬比丘尼的衣服。

本句出自律部《五分戒本》，屬於僧伽制戒中的「尼薩耆波夜提」（捨墮）。
制戒因緣在於避免比丘在家務事上過度役使非親屬的比丘尼，以維護比丘尼清修的時間，並防止居士譏嫌僧團男女不分、作風世俗。
依律部規範，若是親屬關係的比丘尼則不在此限。

本句為律部比丘戒中「尼薩耆波夜提」（捨墮）的戒條。
其法義在於防範出家僧眾過度向在家信眾索求物質，以維護僧團的清淨形象與居士的護持意願。
若無特定因緣（如衣服被奪、遺失、燒毀等），比丘不得隨意向非親屬居士乞衣。

本句出自律部《五分戒本》尼薩耆波逸提法。
規定比丘在衣服遭遇特殊災損（被奪、遺失、水漂）的特定情況下，才允許向非親屬的在家居士乞衣服，且乞求與接受的數量有嚴格限制（僅限維持基本遮體所需之上下衣），用以防範比丘因貪心而過度向在家眾索求，維護僧伽威儀與居士對佛法的護持。
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本句屬於律部戒本的結罪判斷。
在佛教戒律中，特定物品（如衣料、鉢具等）的蓄持、存放或使用皆有法定的時間限制。
若比丘或比丘尼違反規定，蓄持該物超過了允許的期限（過限），即構成「尼薩耆波夜提」罪。
此罪的修法意涵在於防範僧眾生起貪執之心，維持清淨僧團的少欲知足生活。

此處敘述律制中關於比丘接受非親屬信眾供養衣物資具的因緣。
此處情境涉及僧團成員在處理信眾發心供養時，若非親裏關係，對於衣資運用與受取需符合律制規矩，以防範對財物使用不當或產生過度索求的過失。
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此處涉及律制中對比丘行止的規範。
比丘不得在未受居士「自恣請」（即允許隨意索求）的情況下，主動向在家眾要求特定的衣物供養，此行為違背比丘應有的少欲知足與節制，屬「非時乞」或「不當求」之範疇。
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此句為律藏戒條的懲罰判決。
尼薩耆波夜提（Nissaggiya-pācittiya）指犯此過失者必須將非法獲得的物資捨棄（尼薩耆），並同時進行對治懺悔（波夜提），以此潔淨身心與僧團清淨。

此段描述律藏中關於比丘接受衣資的規定。
若非親屬關係的居士主動欲以錢財為比丘置辦衣物，涉及僧團對於受持金錢與財物之戒律界限。
此為說明居士發心供養衣物，但比丘應審視是否符合戒律規範。
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本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘尼或比丘受持之尼薩耆波逸提（捨墮）中有關「衣過」的戒律規定。
在僧團中，若居士未主動發起「自恣請」（即任由僧人提出需求的佈施邀請），比丘不得為求好衣而主動前往居士家中索要特定規格或價款的衣物。
此舉涉嫌貪求好物、攪擾信眾，違背僧伽清淨與少欲知足之修行原則。
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本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘（或比丘尼）戒律中的「尼薩耆波夜提法」（捨墮法）。
此處規範僧侶在衣物等資具的受持、索取或蓄積上，若違反了佛陀制定的特定因緣、數量或時間限制而獲得該衣物，即構成犯罪。
犯此罪者，必須將非法取得的財物捨棄給僧伽（大眾僧）或清淨的一人，然後進行懺悔，方能得清淨，故名「捨墮」。

本句出自律典，屬於戒相條文的緣起或具體戒條的前置情境敘述。
其核心在於規範比丘與世俗階層（如王室、權貴、宗教貴族、在家居士）進行人際接觸、財物往來或僧事傳達時的律儀與應對準則，為後續戒律的制定奠定情境背景。
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本句出自律部《五分戒本》，屬於僧伽羯磨與戒律規範的背景敘事。
文中說明製作僧衣的資財（衣直）來源，為世俗社會各階層（王、臣、宗教階級及在家信眾）出資供養。
律典語境注重名相的法制界定與財物來源的清淨，此處為明辨衣資的合法來源與去處，非關大乘玄理。
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此為比丘律中受僧伽大眾供養，或在布薩、羯磨、捨墮等律制儀軌中，請求上座、長老或對首大德慈悲接受或聽許的白文用語。
在律部語境中，展現出僧團內部依戒長幼有序的恭敬與法務授受關係。
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本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘尼僧祇、尼薩耆波逸提（捨墮）法的相關因緣。
在律制中，佛陀禁止比丘或比丘尼親自捉持、接受或蓄積金銀貨幣。
當在家居士欲供養衣服而提供「衣直」（購買衣服的資金）時，比丘依法不能直接收取該筆款項，而必須透過淨人（在家助手）代為處理，以符合制戒的清淨要求。
這體現了出家眾遠離清淨資財執著、專務道業的戒律精神。
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此句出自律部《五分戒本》，屬於僧伽羯磨與戒律條文之生活背景或僧事應酬語境。
在佛教戒律中，比丘受持戒律，不得手執金銀、掘地、斬草或料理未受淨的食物。
因此，僧團需要由居士或未受大戒者擔任「淨人」，代為處理這些不淨持的事務。
此句為使者代為詢問僧團內是否有能負責相關執事之淨人，以利安排僧事或供養。
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本句為律典中比丘在接受詢問或審查時，對特定戒律情境、犯相或事實進行確認的直白答話。
在律部語境中，此對話體現了僧團處理犯戒僧事時，注重當事人的如實陳述與事實確認，以此作為定罪、判相或教誡的依據。
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此句屬於律部中關於比丘接受衣料（衣直）的僧伽處置程序。
依戒律規定，比丘不可親自捉持或接受金銀財寶等不淨物。
若有施主欲供養衣服而折現為「衣直」（衣服的價值、金錢）時，必須透過「執淨人」（或稱淨人）來代為代收與管理，比丘再向淨人索取衣服，以維持戒律的清淨。
此句即是施主差遣使者將衣直交付淨人時的正式交辦表白。
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本句出自律部《五分戒本》，屬於尼薩耆波逸提（捨墮）中關於「衣過限」或「畜索衣價」相關戒律的條文。
描述比丘在施主安置衣價於淨人處後，依規定向淨人索取衣服的合法程序，旨在規範僧侶與淨人、施主之間的財物往來，避免比丘親自經手金錢或過度索求。
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此為比丘向淨人或施主表明自己需要衣服的法制語言。
依律部規定，比丘不得直接向居士索取、乞求衣料，亦不得自行指定過高規格，但於特定因緣（如衣失、衣壞）或淨人代為辦理時，可以特定公式語言表明自己對衣服的需求，以維持僧團資生用具之清淨與戒律分寸。
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本句出自《五分戒本》尼薩耆波逸提（捨墮）中有關比丘索取衣價或衣料的戒律規定。
依律制，若居士為比丘準備了衣價並委託執事人（淨人）代辦，比丘前往索取時不得口頭強求，而應以默然站立的方式示意。
若像這樣重複至第六次默然站立而獲得所需之物，則符合戒律程序，不犯違越之罪。
此規定旨在維護出家僧團的威儀，並避免對在家施主或執事人造成言語上的逼迫與精神壓力。
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此為律部僧伽波羅提木叉（戒本）中的捨墮戒條文。
比丘或比丘尼在向施主索取衣物等生活必需品時，必須依循佛陀所制定的期限、數量或特定因緣。
若貪心過度，超過了合理的限制而強行索取，即結犯「尼薩耆波夜提」罪，必須將非法所得之物在僧眾中捨棄並懺悔罪過。
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此為律部中有關受蓄衣財之戒法。
居士若為比丘準備衣價並寄託於執事或淨人處，比丘若未如期收到衣服或衣價，應親自或遣人至寄託衣價之施主或代理人處索取、催問或說明情況，以圓滿受持戒律之行持，避免僧俗之間的財務糾紛。
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此句源自律部《五分戒本》，「法應爾」意指法爾如是、自然的客觀規律。
在律部語境中，表示某種戒律的制定、僧團的因緣果報或業道規律，在法理與因果上本來就該如此，具有必然性與不可違逆性。

本句出自《五分戒本》，屬於律部僧伽波羅提木叉的「尼薩耆波夜提」（捨墮）戒條。
此戒制定的因緣與意涵在於，純蠶絲的製作過程會傷害大量蠶子，有違佛教慈悲不殺生的根本精神，且使用昂貴精美的純蠶絲敷具易助長貪心與奢華之風。
因此，律制規定比丘若自行以全新純蠶絲製成敷具，即構成犯戒，必須將物品捨出，並在僧眾中行懺悔。

本句出自律部《五分戒本》，為比丘尼薩耆波夜提（捨墮）之一。
佛陀因居士譏嫌比丘奢靡，且純黑羊毛不具壞色（染色）之效，故制此戒。
旨在令出家眾保持生活簡樸、遠離貪著，並維護僧團的清淨形象。

本句出自律部《五分戒本》，屬於尼薩耆波逸提（捨墮）中的規定。
佛陀制定此戒律，是為了規範比丘製作新敷具（如坐墊、臥具）時的羊毛比例。
當時有比丘完全使用純黑毛製作新敷具，外觀過於奢華且不耐用，又耗費居士供養，因此佛陀規定必須混合純黑毛、純白毛與粗劣羊毛（或稱下毛、雜色毛），以達到節約僧團資源、破除對物質奢華的執著、增長生活儉樸之德的目的。
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此句為律典中規定犯相的結罪之詞。
在《五分戒本》等律部經典中，若比丘或比丘尼未能依據戒律所規定的時限、程序或方式去處置衣物、缽具等財物，即構成違犯此項戒條。
在因緣與次第的原始律制語境中，此罪著重於對個人私慾的節制與僧團資具的如法受持。

此句出自律部《五分戒本》，屬於尼薩耆波逸提（捨墮）制戒。
佛陀因僧伽中有人頻繁製作新敷具、浪費信施且增長貪心而制此戒。
比丘若作新敷具，若未滿六年，除特殊因緣（如病、失、王賊所奪）或經僧伽羯磨允許外，不得更作新者，否則犯戒，須捨入僧中並向大眾懺悔。
此屬於阿含與律部的實修與僧團管理語境，著重於少欲知足、愛惜物資與次第修學。
。
本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘尼薩耆波夜提（捨墮）法。
此戒律規定比丘新製的坐臥具（敷具）必須使用滿六年。
若在六年之內，未將舊敷具依法捨棄、作淨或經僧團許可，便私自更作新敷具，即落入貪求與浪費，違反了出家眾的少欲知足原則。
其處分是必須將該新敷具在僧伽大眾中捨出，並向僧眾懺悔其墮落之罪。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘尼／比丘制戒中關於生活用具的規定。
佛陀制此戒律之意，是為了防止比丘對新敷具產生貪著、愛惜之心，並杜絕奢華之風。
透過將舊敷具的布料縫補於新敷具上（即「壞色」或「壞相」），使新衣具顯得不完美、不美觀，以此對治貪欲，保持出家人的清淨與簡樸。
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本句屬於律典中規範僧眾行為的戒條結語。
意指比丘或比丘尼若未依循前文所述的正確如法程序處理衣物、缽具等財物，即構成「尼薩耆波夜提」罪。
此罪之處罰具有兩階段：一者須向僧伽、小眾或個人「捨棄」違法多餘或不當持有的物品，二者須在清淨僧前進行「懺悔」，方得清淨。

本句出自《五分戒本》尼薩耆波夜提（捨墮）法。
此戒律旨在限制比丘積蓄、攜帶過多非即時必需的物資（如羊毛），避免其因貪著財物、長途搬運而妨礙修行，並落入居士般的世俗勞務中。
若違反規定的里程限制，須將羊毛僧伽中捨棄並向大眾懺悔。

本句出自律部《五分戒本》，屬於僧團因應社會譏嫌與體恤尼眾勞務而制定的戒律。
律制規定，比丘不得將自身所需之衣料勞務（如處理羊毛）推給沒有親屬關係的比丘尼負擔，以免妨礙尼眾自身修行，並避免招致外界誤解出家僧尼之間有世俗役使或私通的嫌疑。
犯此戒者，其非法獲得或處置的物品須在僧團中捨棄並行懺悔。

本句為律部比丘戒中關於「金銀受取」的戒條。
佛陀制此戒是為免僧侶積蓄財物、增長貪心，並防範世俗譏嫌，以維持僧團的清淨與捨離資財的修道特質。
凡親手拿取或唆使他人代取金銀財寶，皆屬違犯。

此句出自律部《五分戒本》，屬於三十捨墮（尼薩耆波夜提）之一。
戒律規定出家僧眾不得蓄積或經手金銀等貨幣財物，以杜絕貪心、保持清淨。
若違反此戒，其所蓄積的金錢必須在僧伽大眾前捨棄，並向僧眾懺悔，才能清淨。

此句出自《五分戒本》，屬於律部僧伽戒條。
佛陀為出家比丘制定此戒，旨在禁止出家人從事世俗的商業貿易、謀求利潤，以保持僧團的清淨，避免與俗人爭利或生起貪執心，防範世俗譏嫌。
此罪屬於「捨墮」，犯者必須將販賣所得的財物捨棄給僧團，並在清淨僧前行懺悔法，戒體方得清淨。

此為律部僧伽婆屍沙（僧殘）或尼薩耆波逸提（捨墮）中關於「長鉢」的戒律規定。
比丘依制只能持用一個應量器（缽），若獲得多餘的缽（長缽），在未作淨施或捨出前，法爾允許暫時存放的最長限度為十天。
超過十天不作處理即屬犯戒。
此戒意在防範出家人積蓄資財、增長貪心，以維持清淨僧團的少欲知足生活。
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此句屬於律部戒本的斷罪結界語。
在僧團戒律中，若比丘或比丘尼持有某種物品（如蓄長衣、急施衣等）超過了佛陀所規定的法定天數限制，即構成違犯。
此罪的處置程序分為兩階段：必須先捨棄該違法多出的物品，隨後在僧伽或清淨比丘面前進行懺悔，方能得清淨。

本句出自律部《五分戒本》，屬於僧團生活資具的捨墮限制（尼薩耆波夜提）。
佛陀制此戒意在防範比丘對生活物資產生奢華、貪求美觀的執著心，並避免過度消耗居士的供養。
若舊鉢尚未嚴重破損（未達五處縫補、修綴），即不得因追求新好而汰換。

此為律部僧伽戒條。
出家比丘若向非親屬關係的居士織工要求或指使為其織衣，因涉嫌貪求、增加居士負擔並過度追求物質，在戒律中被判定為犯了「尼薩耆波夜提」（捨墮）。
依律制，犯此罪者需將不當所得之衣物在僧伽或大眾前捨棄，並進行懺悔，以此維持僧團的清淨、寡慾，以及與在家居士的良好互動關係。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘尼或比丘戒律中關於衣服受用的規定（通常與「奪衣」或「使織作衣」之尼薩耆波逸提戒相關）。
戒律規定僧伽為防範世俗譏嫌、避免居士過度破費、以及剋制出家人的貪求之心，除特定開緣外，不得擅自讓非親戚的在家人出資並僱人為自己製作高價或特定的衣物。
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本句出自《五分戒本》（彌沙塞部律），屬於比丘尼或比丘波逸提（單墮）罪中的「急施衣戒」或「往織師所教織衣戒」相關因緣。
在律部語境中，居士若欲供養僧眾衣服，通常會主動迎請或在自恣時請僧受供。
此處比丘並未受到施主的自恣供養邀請，卻因為貪圖好衣，私自跑到居士（織師）家中提出特定要求，幹擾居士的製作並意圖以微少報酬換取高價值僧服，這違反了僧伽不應向白衣（居士）索求、挑剔供養物的戒律原則。
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此句屬於佛教僧團戒律中的「尼薩耆波夜提」（捨墮）。
其法義核心在於防範出家比丘對物質（此處特指非親屬施主所要贈送的衣服）產生過度貪求，進而違背了少欲知足的修行原則。
比丘若在施主未主動詢問或非親屬的情況下，親自或派人去向對方指定、強索衣服的質料或價格，最終獲得該衣，即構成違犯此戒。
必須將不當獲得的衣服在僧眾前捨棄並進行懺悔，方能清淨。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘三十捨墮法（尼薩耆波夜提）之一。
此戒制定的核心在於防止比丘因瞋心作祟，對已施予他人的物品產生悔心並強行索回。
在律部語境中，此舉不僅違背無貪與慈悲的修行原則，更涉及侵犯他人財產所有權，故定為需捨財並懺悔的罪過。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘隨順衣法之規定。
佛制比丘在夏安居結束、受功德衣（迦絺那衣）後的特定期間內（若逢閏月則在此未滿八個月的期限內），若將自己的合法僧衣寄存在在家居士家中，為了防止對衣物失去顧視、產生執著、或遭致白衣（居士）嫌棄，律制規定比丘至多每六夜就必須親自前往該處照管、看視該衣一次，以維護戒律的威儀與僧伽的物資管理。
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此句為律部用語，界定戒律中某些犯行在特定時限（七日）屆滿後，若未依法懺悔或捨棄，罪名便隨之成立。
尼薩耆波夜提即「捨墮」，意指比丘因擁有超過規定之物，需將該物捨棄並懺悔方能滅罪。

此段律文規範「衣時」前的緊急施衣處理原則。
律典中對於衣物受持有限制與時效規定，此處針對「未至歲十日」的特殊情況給予彈性，允許比丘在確有需求下先自行領取並暫存，以維護戒行與生活所需之間的平衡。
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此處為律部用語，界定戒律犯行的後果。
「尼薩耆波夜提」指犯此類罪必須捨棄非法持有的物，並在僧團中發露懺悔，方能恢復清淨。

此條為律藏中關於僧侶生活資具的戒規，規定雨浴衣（為雨季沐浴所用之衣）的求取時機與貯存期限。
律制旨在規範僧眾對生活用品的貪著，透過明確時限來實踐少欲知足的戒律精神。
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此句為五分律中對於犯戒條件的判定標準。
在比丘戒中，若持有物或處理事務超過了律藏所規定的合理期限，便構成「尼薩耆波夜提」，即必須捨棄相關物品並向僧眾懺悔方能滅罪。

此句出自律部《五分戒本》，屬於比丘三十捨墮法之一。
此戒建立的目的是為了防範出家人產生貪心，將屬於僧伽全體的公物（僧物）據為己有。
在律制中，侵損僧物屬於極重的罪過，若比丘在知情的情況下，將原本要歸於僧團的物資設法轉歸個人所有，即構成犯戒，必須將該物品捨棄給僧眾，並在清淨僧前懺悔，才能得清淨。

本句出自律部《五分戒本》，屬於出家眾僧伽條律中關於醫藥服用的規定。
佛陀因應比丘生病的實際需求，慈悲開許「七日藥」的限制，允許病比丘在特定天數內儲存並服用這四種具營養與醫療價值的藥物，以維持色身修行，體現了佛教戒律「因病開遮」的務實與慈悲精神。
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此句屬於律部戒本的結罪之詞。
在僧團戒律中，若比丘或比丘尼違反了關於蓄積、使用特定物品（如衣、缽等）的時間期限規定，便會構成「尼薩耆波夜提」罪。
此罪的處置程序是必須將違規多餘的物品捨棄給僧伽（僧團）或至大眾、個人前懺悔，藉此破除對物慾的執著，維護僧團的清淨與戒行。

此句為律部戒本中，上座或維那在宣讀戒相、進行布薩羯磨時，對與會大眾僧伽的稱呼語，用以和集僧眾、集中注意，以便宣告接下來的僧伽事務或戒律條文。
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此句為律典在結集或誦戒時的結語。
比丘戒本中將戒條分門別類，此處表示三十條涉及「需要捨棄財物並向僧眾懺悔」的戒法已經宣誦完畢，接下來將進入下一類戒法的宣誦。
律部語境著重於僧團規範與戒相的次第宣說，無大乘象徵義。
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此為布薩誦戒時，維那或羯磨和尚宣讀完特定戒相後，大眾集會中詢問比丘僧眾是否持戒清淨的固定作法。
若無人發言，即表示僧眾皆在此戒條上清淨無犯。
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此句為律部僧團羯磨（布薩誦戒）時的結語。
戒師在誦完某條或某組戒律後，詢問大眾是否在此戒中保持清淨。
若大眾皆無違犯，則會保持默然。
戒師以此「默然」作為大眾清淨的表徵，隨即宣告結案，全體僧眾應當如是依教奉行。
這體現了佛制僧團以「默然」表示同意或無犯的法事慣例。

此句為律典中僧團集會（布薩）時，維那或羯磨師對在場全體僧眾的敬稱。
在戒本誦戒的語境中，以此呼喚大眾注意，準備宣讀戒律條文或進行僧事表決，要求大眾一心聆聽並如法回應。
。
此句結語說明僧團布薩誦戒的制度。
佛陀規定僧團每半個月（即黑月與白月之望日、晦日）需集會進行布薩，誦讀僧殘、波夜提等戒條，令比丘自我反省檢察，以維持僧團的清淨與和合。
此處語境屬於律部原始戒本制度，無須引申至大乘圓融或象徵意義。

本句出自律部《五分戒本》，屬於出家眾戒律。
經文規範比丘不得「故妄語」（明知而故意說不實之言）。
依律部規定，若蓄意欺誑、言不稱實，即成立此戒之犯相。
此罪依制教屬於「波夜提」，意在藉由戒相規範，調伏言語粗動，維護僧團之清淨與誠實。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘波夜提法（單墮法）之一。
其旨在規範僧團內部或對外的言語障礙，禁止比丘以惡言毀呰、譏刺或輕蔑他人的正當言論，以維護僧團的和合與個人修持的口業清淨。
此處依律部次第與因緣作文字判定，不可引入大乘象徵義。

本句出自律部《五分戒本》，屬於僧團大眾應共同遵守的戒條。
此戒旨在禁止僧眾以言語或行為在僧團內部製造不和、爭鬥與混亂（即鬪亂），以維護僧團的「六和敬」與清淨和合。
若有違反，則結「波夜提」罪，必須向其他比丘懺悔以求清淨。

本句屬於律部戒本。
此戒律旨在維護僧團的清淨與和合（僧伽和合）。
當僧團面對爭事，已透過「如法」的羯磨程序（如四人僧或大眾僧依法表決、裁斷）達成共識並結案後，僧眾皆應信受奉行。
若有比丘因不服裁決而於事後重新滋事、翻案，將破壞僧團的安定與互信，故制此戒以杜絕無建設性的反覆爭辯。

本句為律部比丘戒中的單墮法（波夜提）。
此戒條設立的制戒因緣，是為了避免比丘與女人單獨、長時間相處而引發世俗譏嫌或染污心。
僧團規定比丘在沒有其他具辨別能力男子陪同的情況下，對女子說法不得超過五至六句，以維護僧伽的清淨與社會形象。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘波逸提法（單墮法）之一。
戒律規定比丘不應以精雕細琢的闡陀（韻律詩句）向未受大戒者說法，一者避免出家僧侶流於追求世俗文藝、歌詠讚歎而失卻佛法質直本意；二者避免未受具戒者因執著於外在音韻而輕忽佛法實質義理。
此屬僧團生活之遮戒。

本句為律部聲聞戒之規定。
比丘即便真實證得聖法（如禪定、神通、四雙八輩之果位），亦不得向未受具足戒者（如沙彌、居士）顯露，以防出家人追求名聞利養、流於炫耀，亦避免在家大眾對僧團產生迷信或不當期許。
此屬遮戒。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘戒中的「波夜提」（單墮）法。
其法義主旨在於保護僧團的和合與名譽，防止僧團內部的過失外揚於未受具足戒的信眾或外道之中，避免引發對三寶的譏嫌與不信。
律部規範具足次第與教法防護，必須嚴格依戒律條文之界線判讀，不牽涉大乘圓融或象徵隱喻。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘波逸提（單墮）罪。
此戒律旨在維護僧團的「僧伽和合」，防止僧眾在參與僧團合法表決（羯磨）並分發僧物後，因不滿分配結果而心生嫉妒或不滿，反過來誹謗負責分發的僧眾有私心、偏袒親友。
這破壞了僧團的團結與對羯磨的尊重。
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本句為律部戒條的結罪語。
「者」承接前文所述的違犯行為，判定此種行為的罪相屬於「波夜提」。
在律部語境中，此罪名意為「能燒」或「墮」，指若不透過向清淨僧伽或個人懺悔開導，將會火燒功德、墮落惡道。

此句出自律部《五分戒本》，屬於比丘波逸提（單墮）法中的「嫌責戒條」罪。
此語境描述比丘因對戒律生起輕慢心或厭煩心，在僧伽集會布薩誦戒時，公開質疑、毀謗微細戒條（雜碎戒）的實用性，企圖令其他比丘對戒律產生動搖。
依律典，此舉破壞僧團體制與對戒法的尊重，故予以結罪制戒。
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本句出自律部《五分戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪或波逸提罪中有關故意惱亂、造謠或以無根之罪誣謗清淨比丘的戒律語境。
在律典中，凡是刻意以言語或手段破壞他人的清修心境，使其心理防線崩潰而對佛法戒行動搖、產生捨戒還俗（返戒）的念頭，皆屬於嚴重的違犯。
僧團以和樂清淨為根本，故意障礙他人修行、退人道心，在律制上需受相應的制裁與懺悔。
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本句屬於律部戒相，明定比丘不可輕慢或毀謗佛所制定的戒律。
若有輕蔑、抱怨或出言呵責戒律的行為，即構成波夜提罪，必須向清淨同修發露懺悔。

此句為律部戒條，旨在保護生命與避免世人譏嫌。
在佛教戒律中，草木雖非有情眾生，但因其為蟲蟻依附之處，且世俗視為有生命之物，故佛陀制戒禁止比丘無故砍伐、摧毀植物，以長養慈悲心並維護僧團形象。

本句出自律部《五分戒本》，屬於僧團大戒中的「波夜提」（單墮法）。
此戒制定的因緣在於規範比丘的言語威儀，禁止以惡言、嫌恨之心相互謾罵或譏嫌他人，以維護僧團的清淨與和合。
在律典語境中，此罪業雖非導致驅擯的重罪（如波羅夷），但仍屬必須對著清淨比丘發露懺悔方能清淨的罪過。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘波夜提（單墮）罪之一。
其法義在於維護僧團的清淨與和合，禁止僧眾以無關僧事或刻意刁難的話題（異事）來擾亂、戲弄或障礙他人修行，若有違犯則結波夜提罪，需向清淨眾懺悔以除罪。

本句出自《五分戒本》，屬於比丘波逸提（單墮）罪之一。
此戒條設立的制戒因緣與慈憫心、護生以及僧伽威儀有關。
比丘在露天場所鋪設臥具，若過夜至天亮都不收回，會導致臥具遭到雨露、日曬損壞，或遭盜賊竊取，亦可能因遮蔽草木而傷害微細昆蟲。
此規定旨在教育僧眾愛惜公物或個人修道資具，並維持出家人的整潔與威儀，避免遭受居士譏嫌。

本句出自《五分戒本》，屬於律部僧伽波羅提木叉的戒條。
此戒設立的意旨在於保護僧團的公物。
比丘在僧房內鋪設臥具（如席、褥等），若要離開該結界範圍到他處，必須將臥具收好或託付他人看管。
若任其棄置而逕自出界，易導致公物受潮、蟲蛀或遺失，損害僧團財產，故定為波夜提罪。
此處依律部因緣與次第判讀，重在遮止損壞僧物與懈怠不整的行為，不涉及後期大乘的法界或心性論詮釋。

本句出自《五分戒本》尼薩耆波夜提與波夜提戒法中。
此條戒律規定比丘不得因自身的瞋恨、不悅等負面情緒，而在僧房內以肢體或強製作為將其他僧眾強行拉出、驅逐。
此舉旨在防護僧眾的身口意業，避免因憤怒引發衝突，維護僧團居住的安穩與和合。

此為比丘戒中關於僧房居住秩序的戒條。
旨在防止僧團內部因爭奪居住空間或牀位而產生爭執，要求後來的比丘應尊重先到者的使用權，保持僧團的日常和合與秩序。

此為制戒因緣。
比丘在樓房上若使用腳部尖細的牀，且用力坐臥，容易使牀腳穿透樓板，導致樓下的人受傷或損壞物品。
此戒旨在防護大眾安全、愛惜僧團器物，屬於律部中規範僧眾日常行為的學處。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘作房、作大房等戒律條文。
僧伽在建造房屋時，為了避免過度奢華、勞役百姓或妨礙他人，律制對於房屋的尺寸及屋頂覆蓋的範圍有嚴格限制（通常限制覆蓋至兩分，第三分應停止）。
若超過規定限制則構成違犯。
此處的『分』是指將整座屋頂範圍平分為三等分。
。
本句出自《五分戒本》（化地律），屬於律典語境。
僧團依據佛陀所制定的戒條進行僧事與個人生活的規範。
「約勅」指佛陀或僧團對某項行為所作的期限、數量或範圍之限制與規定。
若比丘違反此等限制即構成違犯。
此處判定罪相為「波夜提」，意為墮罪，提醒僧眾應嚴格遵守條文規定的界限，不得逾越，以維護僧團的清淨與威儀。

本句出自律部戒本。
此戒條旨在保護微細生命並避免毀損草木，彰顯佛法對一切生命的慈悲護生精神。
在律典語境中，明知水中有蟲而澆灌草土，會導致蟲蟻等微細眾生死亡，同時在古代印度社會，隨意澆灌、挖掘草土亦有損害土地生物或招致世俗譏嫌的可能，故制此戒以規範僧眾行為。

本句屬於律部戒條。
此戒規範比丘不可在未經僧團正式派遣（僧不差）的情況下，擅自教導比丘尼。
其法義意涵在於維護僧團的綱紀與兩眾之間的清淨關係，避免因私人往來或私自教導而引生嫌嫌，並建立僧團行事的合法程序（羯磨差遣）。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘波夜提（單墮）法之一。
僧團雖派遣具足資格的比丘前往教誡比丘尼，但教誡應在適當時間內完成，若過度延長乃至日落，則違反戒律規定，旨在防止比丘與比丘尼因長時間相處而衍生過失或招致外界居士的譏嫌。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘僧伽波羅夷、僧殘、捨墮或單墮等戒條中的具體行為表述。
此處涉及「毀謗」或「譏嫌」之戒法，即某位比丘在沒有實據的情況下，指控、譏諷另一位比丘教誡比丘尼是出於貪圖供養或財物的動機。
律法以此規範僧團言語，防範僧眾因嫉妒、惡心而造作口業，維護僧團的清淨與和合。
。
此句為律典戒條的結罪語。
「波夜提」是僧伽戒律中的一種罪名，屬於需要向其他比丘懺悔即可獲得清淨的輕罪。
此處前半句省略了具體的犯戒行為（如前句所述之行為），後半句則確立其相應的戒律處罰判定。

本條為律藏中關於僧尼戒律之規定。
此處規範比丘不得與比丘尼同行至同一個聚落，目的是為了防範譏嫌、維護僧團清淨形象。
波夜提意指應當懺悔之罪，屬輕戒類。

此條戒律屬於五分律中之尼薩耆波夜提（或作波夜提），旨在規範僧尼互動分際，透過限制共處封閉空間（如舟船）以防範非梵行或衍生譏嫌，除卻特殊正當因緣外，皆須持守戒律。

此為律藏中關於男女僧眾行為界限的規定，旨在防止僧團成員發生不正當行為或產生嫌疑，以維護僧團清淨及大眾信心。
波夜提（Pāyattika）指應當懺悔的過失，屬於輕戒範疇。

本句出自律部《五分戒本》，為比丘波逸提（單墮）法之一。
此戒律旨在規範出家僧團男女二眾之間的互動，避免因私下贈予財物而引發在家眾的譏嫌或僧團內部的染著心，同時保護出家女眾不致過度向男眾索求。
若兩者具備血緣親屬關係則不在此限。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘波夜提（單墮）戒之一。
此戒條旨在規範僧尼之間的互動，避免比丘因頻繁為非親屬的比丘尼製作衣服而引發世俗譏嫌、耽誤修行，或滋生不必要的男女情念，以維護僧團的清淨與威儀。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘單墮法（波夜提）之一。
此戒律旨在防範譏嫌與防非止惡。
比丘與女人在毫無遮蔽、外人可見的露天處單獨共坐，雖非隱密處，但因孤男寡女獨處，易引起世俗社會之猜疑與誹謗，污衊僧團清淨，亦易令當事人體生染著，故制此戒以護持威儀與戒體。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘波逸提（單墮）罪之一。
此戒律旨在防止出家僧眾之間互相吹捧、讚嘆以誘使在家居士行施，藉此維持僧團的清淨、無貪與社會信譽。
若比丘在明知（知）的情況下，接受並食用因比丘尼讚嘆其德行而獲得的供養，即犯此戒。
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本句出自《五分戒本》單墮法（波夜提）中關於「非時食」的戒條。
佛教僧伽進食有其因緣與時限，通常為清晨至正午。
若無病緣，於正午之後至次日清晨前進食，即稱為「非時食」。
此戒旨在限制出家人對飲食的貪著、精簡僧團乞食事務，並避免引生世俗譏嫌。
此罪相在律制中屬於波夜提，需要對清淨僧大眾懺悔以得清淨。

此句為律部戒本中的非時食戒（或波逸提法中的非時食戒前置條件）。
「數數食」是指違反僧團制定的非時食戒律，在不當的時間多次、連續進食，屬於違犯戒律的行為。
律部文獻著重於僧團的行為規範與止持，此處處置非時食的戒相，防範比丘因貪著飲食而放逸。
。
本句為律部戒條的罪名判結。
「波夜提」為音譯，意譯為單墮。
在律典中，若犯此類戒條，會使功德善法退失、墮落惡趣，屬於需要對著其他比丘進行懺悔（對首懺）即可清淨的罪業，其性質與需要捨棄財物的「尼薩耆波夜提」有所區別。

本句屬於律部制戒。
戒律規定比丘在特定提供豐富供養的處所（如居士設齋供僧處），不可貪心、無節制地連續多日受食超過一餐，以防居士負擔過重或生起厭煩心，亦為折伏比丘的貪著，若違反則結波夜提罪。
此處依律部因緣次第語境判讀，純屬出家僧團的戒律規範與威儀遮制。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘波逸提（單墮）戒中關於受供養餅食的規定。
佛陀因應僧伽制度，為防範比丘貪心多取而引發在家居士譏嫌，同時為令居士免受經濟負擔並能廣植福田，故制定此戒律。
當居士「自恣」（請僧伽隨意拿取）時，比丘應知量知足，受取之上限為一滿鉢，若超過此限度則犯戒。
。
此句為律部戒本的制戒結罪語。
比丘若違反前面所述的戒條行為（過者），其結罪結罰的性質屬於「波夜提」。
在僧團律制中，犯此罪者必須向其餘比丘懺悔，方能得清淨。

本句出自《五分戒本》，屬於律部僧伽戒條。
此戒規範比丘不可在已喫飽、離座後（或表明不再喫後），又未經淨食儀軌而再次進食，目的在於遮止出家眾對飲食的貪求與放逸，保持威儀並利於居士供養。
若違反此限制，則結波夜提罪。

本句屬於律部戒條。
此戒的核心在於防範比丘假意勸食、實則惡意惱亂他人的行為。
在僧團中，若比丘已喫飽（食竟）且離座，其所剩食物或僧團剩餘食物必須經過特定律製程序處理（作殘食法），他人方可食用。
若明知對方已飽，且食物未作殘食法，卻故意強勸其食用，將導致對方違反戒律或身心不安，這種基於惱他之心的強勸行為，在五分律中結歸為波夜提罪。

本句為律部戒條。
比丘應當過僧團共資共修的集體生活，若無特殊因緣，禁止四人以上離開僧團集體而單獨接受供養或聚食（即別眾食），以防破壞僧團和合、助長結黨營私或引發居士譏嫌。
若違反且無正當開緣，則結波夜提罪。

本句為律部戒條。
僧伽規範中規定日中以後至次日清晨明相出前不得進食，此限制以外的時間進食即為「非時食」。
此戒律旨在令僧眾減少對世俗飲食的貪著、專注修行，並避免過晚託缽造成居士不便。
若違反此規定，則結成「波夜提」罪，屬於需要向其他比丘懺悔以求清淨的罪過。

此句出自律部《五分戒本》，屬於比丘戒中的波夜提（單墮）法。
此戒律旨在規範比丘對食物的處理與儲存，防止因食用隔夜剩食而引發健康問題，或因囤積食物而增長貪心，同時也避免向大眾乞食時產生不清淨的譏嫌。

本句出自彌沙塞部（五分律）的戒本，屬於僧伽制戒中的「波逸提」法。
此戒律旨在規範比丘的飲食威儀，防止比丘私自索取、偷盜食物或誤食不淨物。
比丘在進食前，食物必須經過他人（如居士或淨人）親手施予（受手藥），方可食用。
水與楊枝用於清潔口腔與維持生理基本需求，故在不經授與的限制之外。

本句出自律部《五分戒本》，屬於出家眾的戒律規定。
在原始佛教的部派律典中，比丘受持託缽乞食的修持，原則上隨緣接受信眾供養，不得指定食物。
乳、酪、生酥、魚、肉乾在當時被視為「美食」或「肥美營養之物」（屬僧伽常見的八種或九種美食之一）。
戒律規定，除因病需要調養身體的特殊情況外，健康的比丘不得主動向信眾索求這些美食，以防長養貪心、擾亂居士或引發世俗譏嫌。
此僧制體現了律部「因病開許、無病制止」與隨緣對治貪著的修行精神。

此為佛教僧伽戒律中的一條。
其核心義理在於培養比丘的慈悲心與護生觀念，同時防止因為輕率、不謹慎的行為而直接或間接傷害微細生命，並維護僧團的清淨與社會大眾的尊重。
在律部語境中，此屬行為規範的制定，並非探討深奧的形上學佛性，而是著重於止惡防非的具體實踐。

本句為律部戒條，旨在規範出家僧眾至白衣居士家中應酬或接受供養時的威儀，避免因隨意坐臥白衣的私密或潔淨臥具，而引發居士的不滿、嫌嫌或譏毀，用以維護僧團的清淨形象與在家眾的護持信心。

本句出自律部《五分戒本》，屬於威儀與防嫌的戒條。
此戒律旨在避免出家比丘在居士（食家）家中與女子單獨或近距離同坐，以防範世俗譏嫌、保護僧團名譽並防護比丘內心不生慾念，屬突吉羅或波夜提之僧殘預防範疇。

此句出自《五分戒本》，屬於律部僧伽戒條。
佛陀制此戒律是為了防止比丘與外道過於親密、建立不當連繫，且為避免居士譏嫌出家人不供養同道卻供養外道，因此禁止比丘親手將食物施予裸體外道乞討者。
律部著重於行為的止犯與持犯，不引申大乘圓融或象徵義。

本句出自律部《五分戒本》，屬於出家眾的戒條。
佛陀因考慮到出家比丘的職責在於修習解脫道，若前往觀看軍隊演習、出征或戰爭陣勢，不僅與出家人的慈悲、寂靜形象不符，也容易引發世俗譏嫌（如被誤認為密探，或被認為喜好戰爭、好玩樂），甚至招致危險，故制此戒以防護僧團。
此罪在律藏中屬於「波夜提」，即需向清淨比丘懺悔以求得清淨的罪過。

此為律部僧殘、波逸提等戒法中的一條僧制。
佛陀因考量出家人若長期留宿軍營，容易沾染世俗軍事暴戾之氣，或被譏嫌參與政治、戰爭，故限制比丘因正當事由（如探病、說法）前往軍中時，最多隻能留宿兩晚。
超過兩晚即屬違犯。

本句出自律部《五分戒本》，屬於出家眾的戒條。
佛陀制定此戒是為了避免比丘世俗心未除，因觀看軍陣武器而增長暴戾、貪玩或鬥爭之心，同時也避免引起世俗軍政官兵的猜疑，以維護僧團的清淨與安全。
故依律制，若無特殊正當緣由，比丘不得刻意前往觀看軍用器仗。

本句出自律部的戒本，屬於比丘波夜提法之一。
此戒設立的意趣在於防護出家眾的身口意三業，特別是降伏瞋恨心與粗暴的身業表相。
在佛教戒律中，僧團應以慈悲、忍辱與和合為根本，比丘若隨順瞋恨心而對他人做出舉手欲打、威嚇的動作，即便尚未實際造成肉體傷害，其動機與行為本身已違背了沙門的清淨行儀，故結制波夜提罪以警惕僧眾攝心守意。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘波夜提法（單墮法）之一。
其主要戒期意涵在於防範出家僧眾因瞋心而引發肢體衝突。
此戒防微杜漸，只要因瞋恨心而舉手作勢欲打、威脅他人（或已動手毆打），即構成犯戒，藉此維護僧團的清淨與和平。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘波夜提法（單墮法）之一。
其戒律意涵在於維護僧團的清淨與綱紀。
比丘若知同伴犯了導致失去僧格的極重罪（波羅夷），有責任依僧團程序處理，不可私自為其掩蓋。
若蓄意隱瞞超過一夜（一宿），其隱瞞行為本身即構成較輕的波夜提罪。
此處展現原始佛教律藏中，對於僧團內部知情不報、包庇惡行的懲處規範。

本句為律典中制定戒律條文的緣起或開頭敘述。
在僧團中，比丘與其他成員交涉、共同行動時，其言行皆涉及戒律的持犯。
此處為具體行為的發起描述，用以判定後續是否構成違犯特定戒條（如牽涉到勸誘、同行、或共作某事）。
。
本句出自律部《五分戒本》，為比丘向他人作出的承諾或引導語。
在律典語境中，此類涉及飲食、往赴他家的言行，通常與比丘的威儀、受請食、或與淨人、居士及其他比丘之間的互動戒規（如涉及誘導、別眾食或與婦女同道行等戒條的前置因緣）相關聯，須依律制行持，不可貪求好食或非法涉入他家。
。
本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘單墮（波夜提）戒條。
此戒律核心在於規範僧眾在特定居住或集會場所時，對前來造訪或依止之僧眾的接待行為。
若因嫉妒、瞋恨或無正當理由，強行將已入門或即將入門的僧伽成員驅逐遣走，即結犯「波夜提」罪。
此制旨在維護僧團和合，防止排擠、欺凌或惡意驅逐同修，保障僧眾安居與修學的權利。

本句出自律部《五分戒本》，屬於僧團大眾共住的行為規範（波逸提法）。
僧團在進行「羯磨」（如法斷事）時，原則上要求全員出席；若比丘因故無法出席，必須將自己的意見與投票權委託給與會者，稱為「與欲」。
本戒條旨在維護僧團決議的嚴肅性與和合，避免僧眾在如法表決後，因私意反悔而破壞僧伽的和合與決議的效力。

此為律部中有關「與未受具戒人同宿」的戒條。
其制戒因緣主要為防護比丘之威儀，避免與未受大戒者（如沙彌、居士等）過度親近而流於懈怠、放逸，或因生活習慣差異、聽聞僧中機事而對佛法生起不敬、譏嫌。
律制容許同宿最多兩夜，至第三夜即屬違犯。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘波逸提法（單墮法）中的一條戒律。
其制定因緣主要為了護生與防嫌。
在露地燃火容易燒傷草木及地中微細蟲蟻，且無謂的燃火也可能引發火災或招致世俗譏嫌。
律制唯在生病等特殊具緣情況下，才開許露地燃火。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘波逸提法（單墮法）中的「惡邪見戒」。
此句描繪犯戒比丘生起邪見，公然違抗佛陀「淫慾為障道法」的根本教誡，並向大眾宣播此錯誤見解。
依律部語境，此行為已構成破壞僧團清淨、引導他人走向邪道的重大違緣，是需要透過羯磨程序予以教誡、令其捨棄的惡邪見。
。
本句出自律部《五分戒本》，屬於僧伽羯磨（僧團法律程序）的處分規定。
當比丘犯了某種錯誤（如堅持惡見），僧團必須依據戒律，通過最嚴格的「白四羯磨」程序，對其進行三次正式的勸諫與警告。
若該比丘頑固不化、至第三次羯磨結束仍不肯捨棄其錯誤，其行為即構成「波夜提」罪。
這體現了律部依循因緣、次第、僧團和合與法制程序處置違規者的原始教法語境，不涉及後期大乘的圓融或象徵義。

本句出自律部《五分戒本》，屬於僧團紀律的規範。
其佛理意涵在於維護僧團的清淨與威權。
當某人因犯戒等原因被僧團依法行「擯治」（驅逐或隔離處分）後，比丘若私下教導該人如何對抗、規避僧團的處分（教擯人法），或者無視僧團決議，繼續畜養、驅使該人，與其共同生活行事（畜使共事），便破壞了僧團的體制與清淨，故定為「波夜提」罪，藉此令犯戒者徹底反省，並維持僧團的紀律。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘單墮（波夜提）法之一。
其戒律義理在於維護僧團的清淨與法律的嚴肅性。
當沙彌犯了根本重罪或有重大過失，比丘既已公開教導或判定該沙彌依法應受「擯」的處分（即驅逐或斷絕共事），自己理應與其劃清界限。
若比丘表面上宣說擯除之法，私底下卻仍繼續畜養、役使該沙彌，與之共同生活、共事，屬於言行不一、知法犯法，破壞僧伽體制，故結波夜提罪。

本句出自律部的《五分戒本》，屬於出家眾的戒條（遮戒）。
此戒是為了防止比丘生起貪心、積蓄財物而遠離清淨修道，同時也為了避免世俗譏嫌。
根據律部規定，比丘不得執持、儲蓄金銀寶物，若有違反則結罪。

本句出自律部《五分戒本》，屬於出家眾的戒律規定。
佛陀制定此戒是為了防止比丘對新衣產生貪執，並避免居士誤解比丘追求世俗奢華。
比丘獲得新布料作衣服時，必須先以青、黑、木蘭（染袈裟的赤濁色）等三種染色之一在衣服上點污，破壞其鮮明新潔的本色（即「壞色」），方可穿著。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘僧伽的戒律規定。
此戒條旨在規範出家眾的生活資具受用，避免過度追求色身蓄洗的安逸，亦防範因頻繁沐浴而增加白衣居士的供養負擔或引起世俗譏嫌。
在無特殊因緣（如生病、勞作、風雨等）的狀況下，未滿十五日（半月）便重複沐浴，即結歸為「波夜提」罪，需向清淨僧懺悔。

本句出自律部的戒本，屬於出家眾五篇罪中的「波夜提」（單墮損改罪）。
此戒律旨在培養慈悲心、杜絕殺業，嚴格禁止比丘以故意的動機去殺害非人類的任何動物（畜生）。

本句出自律部《五分戒本》，屬於僧團大眾共居的行為規範。
在律典語境中，「惱亂」是指故意藉由言語或行為使同修僧伽產生熱惱、瞋恨或不安，破壞僧團的和合與清淨修道環境。
此戒律旨在令僧眾互敬互愛，杜絕惡意滋擾之行。

本句出自律部《五分戒本》，屬於僧團戒律中的「波夜提」（單墮罪）。
此戒限制比丘不可無故以手指相擊（彈指作聲或戲弄），旨在維護出家眾的威儀，避免舉止輕浮，以保持僧團的莊嚴與世間的尊重。

本句出自律部《五分戒本》，屬於僧團因應威儀、護生與防非止惡所制定的戒條。
比丘以手指在水中嬉戲，舉止輕浮不端莊，有失沙門威儀，且可能傷害水中的微細眾生，因此佛陀制戒予以規範，犯者須向其他比丘懺悔。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘波逸提（單墮）罪之一。
此戒條旨在防範比丘與女子同處一室而引發世俗譏嫌，或滋生染污心與不淨行，以維護僧團清淨與社會大眾的信受。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘僧團的戒律規範。
在律典語境中，「恐怖他」是指故意以言語、動作或威勢使其他清淨比丘產生恐懼、不安的心態。
此舉破壞僧團的和合與安寧，違背慈悲心，在戒律中屬於需要懺悔、導正的違犯行為。
此處應依律部條文的法制本意來理解，不涉及大乘經典的象徵義或玄妙法理。
。
本句為律部戒本中的罪名標籤。
波夜提為佛教戒律中的罪名分類，指犯了此罪若不向其他比丘懺悔，將會墮落於地獄等惡趣。
在五分律系統中，此處通常作為即將宣說特定波夜提戒條的總啟或結歸。

此句出自律部《五分戒本》，屬於比丘單墮（波夜提）戒法。
此戒成立的關鍵在於主觀上有使他人產生恐懼的戲弄或惡意，客觀上實施了藏匿比丘日常生活及修行必需品（衣與鉢）的行為。
律制此戒旨在杜絕僧團內部不必要的惡作劇或惱害他人的行為，維護僧團的清淨與和合。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘單墮（波夜提）法之一。
其法義在於規範僧團內部財物的施受關係。
出家眾既已將衣物佈施給其他同道，該物權便已轉移，若未經對方同意或無正當緣由便擅自索回、取用，不僅違背佈施的本意，也破壞了僧團的和合與互信，故制此戒以杜絕此類侵相。
因情節未達偷盜重罪，故結為波夜提。

本句屬於律部戒條，旨在規範僧團內部言行，禁止惡意造謠。
若比丘在明知無根據的情況下，以重罪（僧殘）誣衊清淨比丘，雖不構成最嚴重的波羅夷罪，但已破壞僧團和合與他人名譽，故結犯波夜提罪，需行懺悔。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘波夜提法（單墮法）之一。
此戒制定的因緣是為防範僧伽與異性同行引發世俗譏嫌、遮止染污心的生起，並維護僧團的清淨形象。
此條屬於遮戒，依律部規範，比丘無特殊緣故（如結伴同行有危險等例外情況）不得與女人共道而行。

此句為律典中戒條的起緣或制戒情境。
在律部語境中，比丘與盜賊同行容易引發世俗譏嫌，或被懷疑為同謀，亦可能招致自身危險，因此佛陀依此因緣制定相關的戒律行為規範，以維護僧團清淨與社會信譽。
。
「波夜提」為律部中僧團戒律的罪名之一。
此處在《五分戒本》語境中，特指「單墮」（與「尼薩耆波夜提」的捨墮相對），意為犯此罪者若不依律向清淨僧前懺悔，死後將墮入惡道。
在律典編排中，通常作為各條戒相的結語，用以判定該違犯行為的罪相性質。

本句出自律部《五分戒本》，屬於波夜提法（單墮法）之一。
佛陀制戒規定，僧團受具足戒的法定年齡必須年滿二十歲（自懷胎之月起算）。
若比丘疏於核實，為未滿二十歲者授具足戒，則該次受戒無效，且主導授戒的比丘會結犯波夜提罪。
此戒展現了佛陀建立僧團的嚴謹度與對社會世俗法律、人格成熟度的尊重。

此為律部戒條。
佛陀因慈悲憐憫地中微細眾生（如蟲蟻等），且為避免居士譏嫌僧眾破壞草木、傷害生命，故立此戒。
在律典語境中，「自作」與「教人作」同等具足犯相。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘波逸提法（單墮法）中關於接受「四月請藥」的戒律規定。
佛陀因應僧伽健康與居士財力負擔，規定比丘若接受居士四個月的醫藥供養邀請，除特殊因緣（如常請、更請、分請、終身請）外，若超出四個月的期限繼續受施，即觸犯戒律。
此處「有餘福德處」指有足夠財力與福報的施主家。
。
此為律藏中判定罪相的標準用語。
說明出家眾若在接受供養或物資時，超過戒律所制定的限量，即構成「波夜提」罪，需要依律向其他清淨僧眾發露懺悔方能滅罪。

本句出自律部《五分戒本》，屬於僧團根本戒條的宣告與受持規範。
比丘若對根本戒法（波羅夷法）明確表示拒絕、不接受，涉及捨戒或違抗僧制之行為，在律制中屬於極嚴重的違犯前兆或直接構成犯戒、捨戒要件。
。
此句屬於律部規範，指比丘或比丘尼若遇戒律疑義，自身無法決斷或現前僧伽無人能解時，應去尋求精通律藏（持律者）或論藏（持阿毘曇者）的僧寶進行請益與裁決。
這體現了佛制僧團中依循專業分工、尊重法義傳承的修學依據。
。
波夜提為佛教戒律中的罪名，屬於僧殘以下、提舍尼以上的罪聚。
此罪若不透過向其他比丘或僧團進行懺悔，將會墮落於地獄等惡道，故漢譯為『墮』或『單墮』，以區別於需要捨棄財物的『尼薩耆波夜提』（捨墮）。

本句為僧團戒律中的「偷聽戒」。
比丘在與他人發生爭吵、糾紛之後，若懷著窺探對方心事、尋求反擊把柄或探知對方是否向大眾告發的心態，私自前去偷聽他人的言論，此舉破壞僧團和合並增長惡心，故結犯波夜提罪。
此戒旨在防範僧眾因諍事而擴大猜忌與紛爭，維護僧團的清淨與安寧。

本句出自《五分戒本》，屬於律部威儀法中波夜提（懺悔罪）的戒條。
此戒旨在維護僧團羯磨決議的合法性與大眾和合。
當僧伽正在評斷、處理大眾事務時，比丘不可因規避責任或心生不滿而擅自離席。
若確有正當理由必須離開，必須向在場持戒清淨的比丘稟白並交付意願（與欲），否則即屬破壞僧眾會議，構成違犯。

本句出自彌沙塞部《五分戒本》，屬於律部規範。
此處明文規定僧團中的倫理與敬老原則。
比丘在僧團中若對上座（戒臘較高者）心中生起輕慢、不執弟子禮，或於言行上表現出不恭敬，即觸犯了單墮罪（波夜提），以此維繫僧團的清淨、和合與綱紀。
律部著重於行為的因果與戒條的止犯，不可在此引入大乘圓融或空性法義作過度延伸解說。

本句為律部僧伽戒條。
規定比丘在非時（過正午）之後不得隨意進入世俗聚落，以避免招致世俗譏嫌、遮護梵行。
若有治病、看病或聽法等特殊正當因緣，則不犯此戒。
此屬律部「波逸提」篇之規範，體現原始佛教對僧團威儀與遠離俗染的僧伽管理原則。

本句出自律部《五分戒本》，屬於波逸提（單墮）罪之一。
此戒設立的背景在於規範僧團中負責處理雜務的執事比丘（知事），在未經許可或非適當時間（中前中後），不得隨意前往居士家（餘家），以防護僧眾威儀，避免居士譏嫌，並確保僧團事務與個人修持的清淨。

本句出自律典之布薩波羅提木叉（戒本）條文，屬於「波逸提」（單墮損害罪）中關於「故妄語」或「不敬戒律」的限制。
在律部語境中，僧團每半月舉行布薩誦戒，比丘若在誦四波羅夷（最嚴重的斷頭罪、驅擯罪）時，以「現在才知道」為由企圖逃避未依戒修行的責任、掩飾自己的無知或推諉塞責，屬於違犯僧團紀律的行為。
此條文旨在敦促比丘應常時精進學戒，不得以不知法律為由來免除違犯戒律的因果與戒壇懲處。
。
本句屬於律典語境。
描述僧團在布薩誦戒時，諸比丘察覺某位比丘在明知自身有犯戒過失的情況下，卻連續三次（或經大德再三詢問清淨與否時）依然默然隱覆，繼續安坐在誦戒大眾之中。
此行為在律制中涉及「知而妄語」或「不作懺悔而隨眾誦戒」的違犯。
。
本句屬於律部《五分戒本》中的威儀與聽戒規範。
要求比丘在誦戒或聽受戒律時，必須具足恭敬心與專注力。
若表現出輕慢戒律或不留心傾聽的態度，即違犯了出家眾的行為規範，依律結罪為波夜提。

此條戒文出自僧律，旨在規範出家眾之生活作風，制止奢侈與對物質的貪執。
衣物尺寸若過大，不僅違背僧團儉樸生活原則，亦易引起世俗譏嫌，故制戒規範。

此條文為律部規範，旨在確立比丘坐具（尼師壇）的標準尺寸。
尼師壇為六物之一，屬隨身具，律制其大小是為了防止過度奢侈或裝飾，保持沙門簡樸的生活方式。
文中關於尺寸的規定，意在規範坐具不得恣意增大。
。
此句為律藏中的罪名判定。
在五分律戒本中，「波夜提」指應懺悔之罪，即輕垢罪的一種。
當行為人所持之物或行為超出戒律所允許的限量時，便構成此罪，需向僧眾發露懺悔。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘波逸提法（單墮法）之一。
戒律規定比丘不得製作與佛陀等量大小的衣服，一方面是出於對佛陀尊特身相的恭敬，避免僭越；另一方面是為了防範出家眾產生慢心或招致世俗譏嫌。
此處依律部因緣作字面與法相判讀，不涉及大乘法身等象徵隱喻。

此為律典中僧團集會（如布薩、羯磨）時，發言者對與會大眾比丘的稱呼語，用以提起大眾注意，承接後續宣佈的戒律或僧事。
。
本句屬於律典中誦戒（布薩）的結語交代。
僧團在定期集會中宣讀完九十條波夜提（單墮）罪相之後，以此句向大眾宣告該範疇的戒相已誦讀完畢，隨後將進入下一階段的戒條審查或宣讀。
。
此為律典中布薩誦戒（說戒）時的固定羯磨和僧制詢問語。
上座或維那在誦畢某篇章或某條戒相後，大聲詢問在場的大眾僧，是否皆能如法持守而無違犯。
若無人出聲懺悔，即視為全體清淨，此為維持僧團和合與清淨的必要程序。
。
此為布薩誦戒時，羯磨阿闍黎詢問僧眾是否犯戒的結語。
律部傳統中，若僧眾有犯戒者須起而懺悔，若無犯則保持默然。
此句透過僧眾的「默然」，判定全體在該條戒律上皆得清淨，並依此結論受持。

此為律部僧團集會時，上座或羯磨阿闍梨對與會大眾比丘的稱呼語，用以提起大眾注意，準備宣讀戒本或進行僧事羯磨。
。
本句屬於律典戒本的結語。
指出上述四種「向彼悔過」的戒律項目，是僧團在每半個月舉辦的布薩（誦戒）集會中，必須依《戒經》向大眾宣說、審查的法規，用以維護僧團的清淨。

本句出自律部《五分戒本》，屬於向彼悔（波羅提提舍尼）法之一。
此戒條的制定背景旨在維持僧團的清淨與威儀，防範比丘與非親屬關係的比丘尼在村落等世俗環境中過度接觸，進而避免居士譏嫌，並保障比丘尼的修持與生活物資不被濫用。
若因病需要則屬例外。

此處屬於律部戒本條文。
比丘在特定情況下（如受僧伽處分或未得僧伽羯磨允許），於僧房外親手向未受授的居士或從非規定處取食，違反了僧團受食的威儀與戒律規定，故結此罪。
此條文用以維繫僧團紀律、避免比丘私自索食或不當受食而招致俗人譏嫌。

此句為律律僧團集會羯磨或宣相時，上座或維那對大眾僧的稱呼語，用以和僧眾建立對話、提起注意。
。
此句為律典中結集戒相的宣告語。
在宣讀完比丘尼戒或比丘戒中的四種「波羅提提舍尼」戒條後，上座或維那僧向大眾宣告該篇章的戒法已經誦唸完畢，隨後通常會詢問大眾在此法中是否清淨。
。
此句為律典布薩羯磨中的定式詢問語。
僧團在誦戒時，每誦完一類戒條，維那或羯磨和尚便會向大眾詢問三次。
若大眾保持默然，即表示自身在此戒條中保持清淨、未曾犯戒。
這是維持僧團清淨與和合的重要律製程序。
。
此為律部羯磨（僧伽會議）與布薩誦戒時的固定結語。
僧團在誦出戒相後，大德們若無犯戒則保持默然，以此表顯內心清淨。
上座或維那以此「默然」作為全體通過、無人違犯的證明，隨後宣佈此事結案並依此受持。

此句為律部戒本中，維那或誦戒和尚在向僧團宣讀戒相、進行說戒（布薩）時的呼告語。
旨在集體僧眾面前，喚起大眾的注意與至誠諦聽。

此句出自律部《五分戒本》的眾學法（突吉羅罪）。
規範比丘在穿著內衣（涅槃僧/下衣）時，應當齊整端正，不得過於低垂拖地，以保持出家人威儀，避免世俗譏嫌。
此屬僧眾日常生活威儀的細行修學。

本句屬於律部僧伽戒條中的眾學法。
比丘穿著內衣（下衣）時，應當齊整平正。
若將下衣邊角提起摺疊或散開，形狀如多羅葉般散亂、不整齊，即是失威儀。
此句旨在規範出家眾的日常生活威儀，令僧團保持莊嚴，不引人譏嫌。

此句出自律部《五分戒本》的眾學法（式叉迦羅尼）。
「內衣」是指僧伽的下衣（安陀會）。
佛陀規定比丘、比丘尼在穿著內衣時，應當將衣料仔細、整齊地摺疊（打褶）後再穿，以保持出家僧眾儀容的端嚴與威儀，避免衣冠不整或拉扯變形。
這是僧團日常生活的行為規範，旨在培養內心的正念與外在的敬意。

本句屬於律部僧伽威儀的修學規定（眾學法）。
要求比丘在著衣（披大衣或內衣）時，應注意衣緣整齊，不可前後、左右高低不平或參差不齊。
此舉旨在維護僧團的莊嚴威儀，避免引生世俗譏嫌，屬於行、住、坐、臥四威儀中的基本修持。

此為佛陀所制定的眾學法（威儀戒）之一，旨在規範出家眾進入俗家時的儀表。
僧眾出外入俗舍時，若衣冠不整、顯露身體，不僅有失出家人威儀，也易招致世俗譏嫌。
故要求入白衣舍時必須妥善覆蔽身體，保持莊嚴。

本句出自律典《五分戒本》的眾學法（威儀法）。
要求比丘、比丘尼進入俗家時，必須維持端正的威儀，將衣體穿戴整齊，不可袒胸露臂或衣冠不整。
此戒律旨在維護僧團的清淨形象，避免引發在家大眾的嫌賤或不敬，屬於出家眾日常行住坐臥應遵循的微細威儀。

本句出自律部《五分戒本》，屬於眾學法（式叉迦羅尼法）之一。
規範比丘、比丘尼在進入在家居士住宅時，應當攝持威儀、端正視覺，不得遊目四顧、東張西望。
此戒旨在防護心神、避免俗人嫌嫌或誤解，展現出家僧團的莊嚴與修持。

此為律部僧伽威儀的「眾學法」之一。
規定比丘、比丘尼在進入在家白衣的住宅與座處時，應當端正身心、目不斜視，不可輕躁地左右張望或斜眼視人，以保持出家僧團的莊嚴與威儀，避免引起在家眾的譏嫌。

此句出自律部的戒本，屬於威儀法（眾學法）。
規定比丘不應在沒有正當因緣或未受邀請的情況下，隨意進入在家眾的房屋內坐臥。
這是為了維護出家僧團的清淨形象，避免引起在家人嫌嫌、誤解或幹擾在家人的居家生活，屬於出家眾應當修學的威儀。
因本經為《五分戒本》，依律部語境，以行為規範與戒律威儀為解讀框架。

此為律部僧眾威儀戒（眾學法）之一。
比丘進入在家居士舍宅時，若刻意嗅聞屋內的飲食香氣或香料，容易生起貪著飲食的心念，且顯得舉止失威儀、不莊重，令居士生不敬心。
因此，律藏規定入居士家時不得隨意嗅聞，以此守護根門、制伏貪心。

本句出自律部的《五分戒本》，屬於威儀法（眾學法）之一。
要求出家僧侶在進入在家居士的住宅時，不可身上帶有濃烈的香氣或塗抹香料，以免引起在家人的嫌惡或助長貪著心，此規範旨在維護僧團的清淨威儀與社會形象。

本句出自律部《五分戒本》的眾學法（應當學法）。
此為比丘、比丘尼進入俗家時應注意的威儀規範。
出家僧眾至白衣舍受供或行化時，應保持謙卑、攝持威儀，不可有驕慢自大之相，亦不可未經居士適當安置便輕率落座，以維護僧團形象並令信眾生起清淨心。

本句屬於律部《五分戒本》中的眾學法（應當學）。
戒律規定比丘或比丘尼在進入世俗在家人的住所時，應當保持威儀，不得採取胡跪的姿勢前進，以免失卻僧伽的莊嚴形象並招致世俗譏嫌。
此為僧伽日常行住坐臥應遵循的微細威儀。

此為律部眾學法（式叉摩那、沙彌、沙彌尼或比丘、比丘尼之應學戒條）之一。
規定僧眾進入在家居士住宅時，應當保持威儀，不可採取胡跪這種非日常行走的特殊姿態入內乞食或就座，以維護僧團的莊嚴與世俗大眾的尊重。

此條為五分律中關於比丘入白衣舍之威儀規範。
不裹頭（幞頭）進入在家人屋舍，旨在維護出家眾的莊嚴形象，避免顯現異樣裝束引發世俗疑慮或損害出家人形象，屬威儀學處。

本句出自律部《五分戒本》的眾學法（威儀戒）。
主要規範出家僧眾在進入在家居士舍宅時的行 steps 儀態。
雙手叉腰（扠腰）在古印度社會被視為傲慢、不恭敬或放蕩的姿態，不符合出家人應有的攝心與謙下威儀。
此戒旨在令僧眾保持端正莊嚴的舉止，以維護僧團形象並令信眾生起清淨信心。

本句出自律部《五分戒本》的眾學法（威儀法）。
規定比丘或比丘尼進入在家居士舍宅時，必須保持衣著整齊、威儀莊嚴。
不可將僧衣（通常指大衣或上衣）隨意向左或向右反轉、撩起或抄提，以免顯得輕佻不莊重，進而影響佛教僧團的形象。

此為律部僧伽威儀之「眾學法」（突吉羅罪）。
比丘入白衣舍（居士家）時應當安詳穩重，不得提衣跳躍，以維護佛教僧團的莊嚴形象，避免世俗居士生起輕慢或不信之心。

本句出自律部《五分戒本》的眾學法（式叉迦羅尼法）。
規範比丘、比丘尼進入白衣舍（居士家）時的威儀。
出家人前往俗家應酬或託缽時，必須保持身心攝受、舉止端莊，不可有放蕩衣服、輕佻跳躍等失去威儀的行徑，以維護僧團形象並令大眾生起清淨信心。

本句出自律部《五分戒本》的眾學法（式叉迦羅尼法）。
規範比丘、比丘尼進入俗家、居士舍宅時，應當收攝身心，保持端正莊嚴的威儀，不可行路時輕浮地搖晃、揮動雙臂。
這屬於出家眾在日常生活中應守的細行與禮儀，用以守護正念，並避免在家大眾產生輕慢或不耐。
律部經系之判讀應依據戒律條文之具體行為規範與僧團威儀次第，不涉及後期大乘大開大合之象徵義理。

本句出自律部《五分戒本》，屬於眾學法（威儀戒）之一。
規範出家僧侶在進入在家白衣的居所或於其家中落座時，應當攝持威儀，不得行步粗躁、甩動手臂，以保持僧團莊嚴、安詳的行儀，避免招致世俗譏嫌。

本句出自律部《五分戒本》，屬於威儀法（眾學法）之一。
要求比丘在進入在家居士居住處時，應保持身體端正穩重，不得輕浮地搖晃肩膀，以維護僧團的莊嚴形象並生起大眾的清淨信心。
這反映了原始佛教律藏中對於出家人日常行、住、坐、臥四威儀的嚴格要求。

本句出自律部的眾學法（威儀戒）。
要求比丘、比丘尼在前往在家居士家受供或探訪時，身心應保持攝受與端正，不可行步輕浮、搖晃肩膀，以維護僧團的莊嚴威儀，避免令居士生起不恭敬心。

此句出自律部《五分戒本》的眾學法（威儀戒）。
規定比丘或比丘尼在進入居士家（白衣舍）時，應當收攝身心、保持端正威儀，不可輕浮地左顧右盼或搖晃頭部，以維護僧團的莊嚴形象，避免俗人產生輕慢之心。

此為律部眾學法（威儀法）之一，規範比丘、比丘尼進入俗人家庭受供養或說法時的舉止。
行止應當端正莊嚴，不可隨意搖頭晃腦，以保持出家人的威儀，避免引人輕慢或產生譏嫌。

此為比丘、比丘尼威儀路伽法（眾學法）之一。
律部規定僧眾進入俗家時，應收攝身心，舉止端正莊重，不得扭擺、搖晃身體，以維護僧伽威儀並令信眾生起清淨信心。

此為律藏威儀戒中的眾學法之一。
規範僧眾前往俗人住宅坐下時，應保持身體端正穩重，不可輕浮搖晃，藉此維護僧伽的莊嚴威儀，避免令居士產生譏嫌。

本句出自律部眾學法。
戒律規定比丘或比丘尼在進入在家居士的住所時，必須保持端正的威儀。
手牽手在律制中被視為輕浮、不莊重的舉止，容易引發在家眾的譏嫌，損害僧團形象，因此僧眾應當引以為戒，精進修學此類日常威儀。

此句出自律部《五分戒本》的眾學法（威儀戒）。
「白衣舍」指在家居士的住宅。
戒律要求出家比丘在進入世俗居所時，應當保持端正莊嚴的威儀，不可有如世俗人般攜手、牽手等輕慢、不尊重的舉止，以維護僧團的清淨形象，並避免引發在家眾的嫌嫌與不必要誤解。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（威儀戒）。
規定比丘進入俗家時，應當舉止端正，不得故意跛行、拐腳而行，以維護僧團的威儀，避免令居士生起輕慢心或譏嫌。
若因疾病等正當理由則除外。

此乃律部威儀學處，旨在規範比丘進入在家信眾家中時的舉止。
裸足或儀態不整入戶，容易引起俗人譏嫌或產生不必要的幹擾，故須穿著整齊，以維護僧團威儀與大眾信心。

本句出自律部《五分戒本》的眾學法（威儀戒）。
主要規範比丘進入在家居士家中的威儀。
在古印度社會與佛教戒律中，交疊雙腳（如翹腳、盤腿交叉等）被視為不恭敬、放逸且失禮的舉止。
出家人入俗舍應保持端正莊嚴的坐姿與行儀，以維護僧團形象並令信眾生起清淨心。

本句出自律部《五分戒本》的眾學法（衆學戒）。
規範比丘進入在家居士住宅時，應當保持端正的坐姿，不可隨意交疊雙腳（如交叉雙腿或蹺二郎腿），以免流於放逸或顯得不端莊。
此戒律旨在維護僧團的清淨形象與僧伽威儀，使在家人心生敬信。

本句屬於律部《五分戒本》中的威儀戒（眾學法）。
規定比丘或比丘尼入俗舍時，不得有手掌托腮等懈怠、憂愁或失威儀之相，以維護僧團莊嚴形象，避免俗人譏嫌。

本句出自律部《五分戒本》，屬於眾學法（威儀戒）之一。
規定比丘進入在家居士家中坐下時，不可有單手或雙手托腮、扶雙頰的懈怠或愁憂之相。
此戒律旨在維護僧團的莊嚴威儀，避免讓在家大眾產生僧眾放逸、失念或心懷憂惱的負面印象，屬於僧眾在俗家應當注意的日常行為舉止規範。

本句出自《五分戒本》的「眾學法」（即眾學戒、式叉迦羅尼法），屬於出家僧眾在日常生活中關於威儀與飲食的細部規範。
此處要求比丘在托鉢受食羹湯時，必須保持正念、一心專注，不得東張西望、心生散亂，以展現出家人的莊嚴威儀與對施主供養的恭敬心。

此句出自律藏威儀戒，強調僧眾在接受施主供養時，應心懷正念，不得心散亂、嬉戲或不恭敬，此即攝心正行，屬威儀具足之範疇。

此句出自律部，強調比丘在受用食物時，需學習並遵守威儀與相關戒律，不得隨意，旨在培養僧眾的日常行持與正念。

此為比丘日常威儀訓練，強調在受食時應保持謙卑、知足與節制，避免貪婪與浪費，亦是維持僧團清淨威儀之具體行持。

此條為律儀中的眾學法之一。
比丘在受食時，應平順攝取，不得如「刳木」般僅挖取食物的中心或精華部分，以示不貪求精味、不損害食物完整性，並體現平等乞食、隨緣受供之律儀精神。

本句屬於律部僧伽戒條中的眾學法（威儀法）。
佛制比丘托鉢受食時，應當次第接受，平等心安受食物，不可在鉢中挑選、挑揀自己偏好的精美好食，以對治貪心，並維護出家僧眾的威儀與清淨心。

本句屬於律部《五分戒本》中的眾學法（威儀法）。
其修行意涵在於規範出家僧眾在受食、進食時的日常威儀，避免因飯團過大導致喫相不端正或進食失禮，藉由微細的行為規範來收攝身心，並維護僧團的清淨形象。

此句出自律部《五分戒本》的眾學法（威儀法）。
古印度僧團實行托鉢乞食，以手摶飯而食。
此戒要求比丘在進食捏飯糰時，應注意大小適中，使其恰好可口進食，不可過大或過小，以維護出家僧侶端正、莊重的乞食與進食威儀，避免粗率之相。

此句出自律部《五分戒本》的眾學法（威儀法）。
要求比丘在受食、進食時保持莊嚴威儀，食物尚未送至口邊時不得提前張口，以防相貌不端正，此屬僧團日常生活中的飲食禮儀與微細戒行。

本句出自律部《五分戒本》的「眾學法」（威儀戒），規範比丘在受食、進食時的日常威儀。
口中含有食物時說話，既不禮貌且易失威儀，亦有噴吐食物、窒息的風險。
此屬微細戒，旨在養成僧團莊嚴、清淨的飲食禮儀，令未信者生信，已信者增長。

本句出自律部《五分戒本》之眾學法。
旨在規範出家僧眾受食時的威儀與衛生，避免進食時將一口飯分次咬斷、或將咬剩之飯食放回缽中，此舉不雅且易失威儀，屬於僧伽日常生活中應當學習與遵守的細行。

此句出自律部《五分戒本》的眾學法（威儀法）。
其修行意涵在於培養出家眾僧團的日常威儀，於飲食時保持正念、寂靜與恭敬，避免粗躁的舉止引生世俗譏嫌，以此護持大眾的清淨心與正報威德。

本句出自律部《五分戒本》的眾學法（威儀戒）。
此條戒律規範比丘與比丘尼在受食時的飲食威儀，要求僧眾在進食時必須經過適當咀嚼，不可粗魯地將整口或整塊食物直接吞嚥。
其修行意涵在於藉由正知正念進食，維護出家僧團的莊嚴形象，同時也有助於身體健康，避免因狼吞虎嚥而失去僧眾應有的安詳與節制。

此句為僧團威儀與飲食戒條（眾學法）。
要求比丘在進食時保持正念與端正威儀，口中食物未嚥下前不得急躁繼續抓取或送入食物，用以對治貪心、粗相與不隨順世間的輕躁行儀。

本句屬於律典威儀法（眾學法）之一。
要求僧眾在進食時保持莊嚴與禮貌，避免張口吐舌承接食物的不雅舉止，以此調伏粗重心行，並維護僧團的清淨形象。

本句出自律部《五分戒本》的眾學法（威儀戒）。
此戒條旨在規範比丘、比丘尼受食時的威儀，避免在進食前刻意嗅聞食物氣味。
這種行為在古印度被視為對食物挑剔、貪著滋味或缺乏教養的表現。
僧團藉此防護貪心，並維護出家人的莊嚴形象，令未信者生信，已信者增長。

此句出自律部《五分戒本》之眾學法（威儀法）。
其修行意涵在於培養出家眾在飲食時的莊嚴威儀與良好衛生習慣。
透過在日常生活中防護細微的舉止，避免粗魯或不雅的動作，以維護僧團的清淨形象，並令見者生起恭敬與歡喜心。

本句出自律部《五分戒本》的眾學法（式叉迦羅尼法）。
此為僧團日常飲食的威儀規範，旨在要求比丘在受食時保持端正莊嚴，避免用手指刮取鉢中殘餘食物而食，以維護僧伽的清淨形象並免除居士譏嫌。

本句屬於律部《五分戒本》中的眾學法（威儀法）。
主要規範出家眾在受食、進食時的威儀，要求僧眾應當珍惜信眾所佈施的食物，不可粗心浪費或隨意丟棄，以長養惜福、慈悲與恭敬之心。

本句出自律部《五分戒本》的眾學法（突吉羅罪）。
此條戒律規範比丘在受食、進食時的威儀，要求僧眾在喫飯時保持右手端正持拿食物送入口中，不可揮舞、搖晃或甩動手臂，以維護出家眾的莊嚴形象，避免顯現粗魯、輕浮或不尊重食物與施主的舉止。

本句出自律部《五分戒本》，屬於眾學法（式叉迦羅尼法）之一。
其佛理意涵在於培養出家僧眾在日常生活中的威儀與衛生習慣。
在承接或使用大眾共同的飲水器皿時，必須確保雙手清潔，避免因手部污穢而污染器皿，這不僅是個人威儀的體現，也是對大眾健康的尊重，符合律部僧伽生活中防微杜漸、慈悲利他的實踐。

本句出自律部《五分戒本》，屬於眾學法（眾學戒）之一。
其佛理與修行意涵在於培養出家眾的少欲知足、正念受食與不惱害居士之德行。
託缽或受供應隨緣接受，若身體無病卻為了口腹之慾指定索求好食物，不僅增長貪心，亦增加施主的負擔，故律制規定應當制心、隨緣受供。

本句出自律部《五分戒本》的眾學法（威儀法）。
此條戒律旨在規範比丘受食時的威儀與誠實心態。
古代印度僧眾託缽乞食或受人供養時，若以米飯覆蓋在羹湯或菜餚之上，假裝自己沒有得到足夠的副食，藉此引導施主繼續添加，屬於貪心不誠實的表現。
此戒要求僧眾應隨緣受供，保持正念與行儀清淨，杜絕微細的貪求與欺誑心。

此句出自律部《五分戒本》的眾學法（威儀法）。
其修行意涵在於規範僧團共同進食時的威儀與內心修養。
防護心念，避免在用齋時因觀看他人的食物而生起貪著或嫉妒等不淨心，以維持僧團的清淨與和諧。

此句出自律部《五分戒本》的眾學法（威儀法）。
要求比丘（僧眾）在乞食或用餐時，心念應專注於自己鉢中的食物，不得左顧右盼、心生散亂，亦不得看他人鉢中食物起嫉妒或貪著之心。
此屬僧團日常威儀與正念攝心的修行要求。

此為律部眾學法（威儀法）之一。
要求僧眾在託缽乞食或受食時，必須依房屋挨家挨戶次序乞食，或在座位上依長幼順序受食，不可挑選富貴、避開貧賤，亦不可在盤中挑選食物，以保持平等心與僧團威儀。

本句出自律部《五分戒本》，屬於眾學法之一。
規範比丘、比丘尼至居士家應供或乞食後，不得將清洗鉢盂的污水任意傾倒在居士住宅內，以維護環境衛生並免除居士嫌惡。
若確有傾倒必要，必須先告知並徵得屋主同意。
此展現佛制戒律在僧團日常生活與世俗交往中，對於禮儀、衛生與尊重他人的微細要求。

此句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於眾學法（式叉迦羅尼）之一。
其佛理與修行意涵在於維護佛法的尊嚴與恭敬心。
佛陀制定此戒，是為了防止比丘在講述高尚的佛法時，聽法者卻處於高慢、不恭敬的騎乘狀態。
但若聽法者因病無法下車馬，則屬例外，體現了律法的慈悲與靈活。
僧眾應當依此隨順修學，增長眾生對三寶的恭敬心。

本句出自律部《五分戒本》，屬於威儀法（眾學法）之一。
規定比丘在行走時，若俗人行於前方，比丘隨行於後，不得為其說法。
此戒律旨在維護佛法的尊貴與出家僧寶的威儀，避免佛法顯得卑下，亦促使聽法者生起恭敬心。
若有特殊生病等緣故則除外。
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本句屬於律部《五分戒本》中的眾學法（式叉迦羅尼）。
「除病」是律典中常見的開緣（豁免條件），意指比丘或比丘尼若因疾病導致行動受限，則不受此條戒相之規範。
若無疾病，則必須嚴格依循戒法修學，以維護僧團的威儀與清淨。

此屬《五分戒本》中規範生活威儀的「眾學法」之一。
主要為彰顯對佛法的恭敬與尊重。
古時道路中央較為平坦舒適，路旁則較崎嶇；若聽法者處於較佳的位置（道中），而比丘處於較差的位置（道外），則不宜說法以維護法的尊嚴。
唯有對方生病時，方有慈悲開許的例外。

本句出自律部《五分戒本》的眾學法（式叉迦羅尼）。
其法義在於維護佛法的尊嚴與恭敬心。
佛法是尊貴的，聽法者若無恭敬之心，居高臨下，比丘則不應為其說法，以避免產生輕慢佛法的過失。
但若是聽法者因疾病 leading to 無法下座，則屬於開緣（例外情況）。

本句出自律部《五分戒本》的眾學法（式叉迦羅尼法）。
此戒條規範比丘說法時的威儀，旨在維護佛法的尊嚴與僧寶的受尊重性。
在一般狀況下，聽法者的姿勢應比說法者更具恭敬心，因此比丘立而聽者坐，不符合說法的威儀秩序。
唯有在聽法者因生病而無法起立或端坐的特殊情況下，才允許此種例外。

本句出自律部《五分戒本》的眾學法（Sekhiya）。
其義理在於規範比丘宣說佛法時的威儀，以維護佛法的尊貴與聽法者的恭敬心。
若聽法者身體健康卻無故躺臥，而比丘僅是坐著，此時說法顯得輕慢不敬，因此明文禁止；唯有在聽法者因病無法坐立的特殊情況下，才允許例外。
此戒旨在教導僧眾持守威儀，並引導大眾生起對法的敬重。

此句出自律部《五分戒本》，屬於眾學法（式叉迦羅尼法）之一。
其佛理與修行意涵在於維護佛法的尊貴與嚴肅性。
當聽法者以衣物蒙頭時，顯得態度輕慢、不敬法，因此比丘不應為其說法；但若聽法者因患病怕風寒而必須覆頭，則屬例外。
比丘應當依此軌範修學，以保持僧團的威儀與世間的尊重。

本句出自律部《五分戒本》的眾學法（式叉迦羅尼法）。
佛陀因應古代印度禮儀與對佛法的恭敬心而制定此戒。
若聽法者以頭巾、布帛等物裹頭，顯現出不恭敬、傲慢或輕率之相，比丘則不應為其開示佛法，以維護法尊。
但若聽法者是因為疾病、頭冷或受傷而必須裹頭，則屬例外，不在此限。
比丘應當隨順學習此項威儀。

本句出自《五分戒本》的眾學法（威儀戒）。
佛陀因應特定因緣制定此戒，旨在令比丘（尼）在說法時保持僧團尊嚴，並要求聽法者具足恭敬威儀。
叉腰（雙手或單手叉腰）在古印度被視為傲慢、不恭敬或輕浮的肢體語言，故若聽法者示現此相，則不應為其說法；然而，若聽法者是因為身體患病、體力不支而需要叉腰支撐，則屬例外（除病），不在此限。
這體現了佛制戒律中既重視威儀又兼顧慈悲與實際需求的圓融特點。

此句出自律部《五分戒本》的眾學法（突吉羅罪）。
在古代印度僧伽的威儀規範中，比丘為俗人說法有其嚴格的威儀要求。
若女人故意或不端正地顯露胸部，比丘應拒絕為其說法，以維持僧團的清淨、避免世俗譏嫌並防護內心貪欲。
然而，律典具有人性化與實用性，若該女人因生病、敷藥或醫療需要而不得不袒露胸部，則不在此限。
這體現了佛教戒律「遮制」與「開許」的因緣抉擇，旨在制約不當行為，而非機械式地廢絕慈悲度眾的本懷。

本句出自律部《五分戒本》的眾學法（式叉迦羅尼法）。
其核心義理在於維護佛法的尊嚴與說法、聽法的威儀。
若聽法者態度輕慢、衣裝不整而顯露軀體（如袒露肋脇），僧眾不應為其說法；唯有聽法者因病而有特殊穿著或姿勢需求時，才屬例外。
比丘、比丘尼應當隨順此威儀而修學。

本句屬於律部《五分戒本》中的眾學法。
規定比丘在說法時，應當觀察聽法者的衣著威儀。
若聽法者將衣服翻抄或撩起，顯露不恭敬、不莊重之相，除因生病而無法正衣者外，不應為其說法，用以維護佛法的尊嚴與尊重。

此句出自律部《五分戒本》的眾學法（式叉迦羅尼法）。
古代印度僧俗著衣有其威儀，若聽法者將衣服左右兩邊反撩、抄起，顯得態度輕慢、不夠恭敬，故比丘不應為其說法。
此條戒律旨在維護佛法的尊嚴，使聽法者生起恭敬心。
唯有在聽法者因生病而無法維持正常著衣威儀的特殊情況下，纔不受此限制。

本條屬律部戒律，旨在規範比丘在特定社交場景中的威儀與禁制。
律宗依佛制，對於非求法、非病患需求之俗人，比丘應保持適當的威儀距離或不應隨意親近協助，以免滋生不必要的嫌疑或喪失出家眾應有的莊嚴與離欲行持。

此乃五分律戒本中的制戒條文。
律部之制戒，意在維持僧團威儀、避免世俗譏嫌。
此句明確穿著木屐之禁戒範圍與開緣（說法、除病），體現律宗因時制宜、防微杜漸之精神。

此條為律藏中對於說法威儀的規定，旨在尊重佛法與說法之儀軌。
在當時印度文化中，穿著皮鞋進入室內或面見師長被視為失禮，故制定此戒以維持僧團應有的莊重與威儀，同時保留了對病患的慈悲開緣。

此條戒律規範僧侶說法的禮儀與場合。
持蓋（撐傘）在當時印度文化中常被視為傲慢或過於隨俗之舉，故律制規定不應對持蓋者說法，以保持法之尊嚴；然考量慈悲，若對方因病而需遮蔽，則可通融說法。

此條戒文出自《五分律》（彌沙塞部和醯五分律），規範比丘持杖之行儀。
律中原則規定比丘不得蓄杖，但若基於特定正當理由（如說法、除病）則有開許。
此處「應當學」即指比丘應學習此條戒規，知曉持杖的開遮限制，以維護威儀。

本句出自律部《五分戒本》，屬於眾學法（式叉迦羅尼法）之一，旨在維護佛法的尊嚴與出家僧侶的自身安全。
若聽法者手持利刃而無正當理由（如生病），比丘不應為其說法，以防範潛在的暴力危險並導正聽法者恭敬聽聞佛法的心態。

本句屬於律部大沙門戒（比丘戒）中的眾學法（突吉羅罪）。
佛陀因應特定緣起，規定比丘在面對手持武器（如小刀）的在家眾或他人時，基於對佛法的尊重以及保護自身安全、維持僧伽威儀，不得為其講說佛法。
但若對方是由於生病等特殊不便原因而持有或未能放下小刀，則屬例外（除病）。

本句出自律部《五分戒本》的眾學法（式叉迦羅尼）。
其法義在於維護佛法的尊嚴與出家僧眾的威儀。
在佛教戒律中，對手持武器、具有暴戾或輕慢之相的人說法，不符合法尊人重的原則，亦可能引發安全隱患。
因此，除非聽法者因病無法放下武器或處於特殊威脅中，否則僧眾不應對其說法。

此為律部《五分戒本》中的眾學法（突吉羅罪）。
佛陀因慈悲憐憫微生植物，且為免招致世人譏嫌、保持環境衛生，故立此戒。
在有生命的草木上排泄或吐痰皆屬違犯，唯有在生病等特殊開緣情況下才不犯。

此句出自律部《五分戒本》的眾學法（突吉羅罪）。
佛陀制定此戒是為了保護水源清潔與環境衛生，同時維護出家僧團的居士形象，避免居士因僧眾污染水源而生譏嫌。
若因疾病導致行動不便或無法自控者，則不在此限。

此為佛教僧團威儀戒律（眾學法）之一，旨在規範比丘於日常生活中的行為舉止。
站立大小便被視為粗魯、不雅且易污染環境之失儀行為，故佛陀制戒禁止，以維護僧團的清淨形象與世間譏嫌。
若因疾病導致身體無法蹲坐，則屬例外情況。

本句出自律部《五分戒本》，屬於眾學法（突吉羅罪）之一。
佛陀制此戒律是為了維護比丘的威儀、避免因攀爬高樹而產生墮落受傷的危險，同時也防止世俗譏嫌。
律中通常規定，除特殊因緣（如採果供僧、遭逢惡獸、迷路需登高遠眺等）外，皆不許攀爬高樹。

本句為律典中僧團集會（布薩、受戒或羯磨）時，上座或維那對大眾的稱呼用語。
在律部語境中，此稱呼用以集聚僧眾心神，準備宣讀戒本或進行僧事程序，展現僧團的和合與相互尊重。
。
此句為律典在宣說完某一特定戒品範疇後的結集或總結語。
在比丘或比丘尼戒本中，眾學法通常是戒本中的最後一類戒條，宣說完畢即代表全部戒相條文已告一段落，接下來將進入結尾的誦戒程序。
。
此為布薩誦戒時的固定宣告語。
戒師在宣讀完特定戒相後，三次詢問在場僧眾是否在此戒條上清淨無犯。
若眾僧保持默然，即表示清淨，這體現了律部僧團大眾發露與羯磨的制度。
。
此句為律部羯磨布薩時，上座或維那羯磨師詢問大眾是否犯戒後的結案語。
在僧團中，若對所宣讀的戒條無犯，則保持沉默。
僧伽以「默然」表準許或表示自己清淨。
因此，大眾默然即證明對此戒清淨無染，此結案便正式通過，往後便以此為準來受持。

此為律部僧團大眾集會時，上座或維那等長老僧侶對在場清淨僧眾的尊稱，用以提起大眾注意，準備宣讀戒本或進行羯磨。
。
本句說明七滅諍法的宣說時機。
在律部語境中，僧團每半個月（布薩日）會集體誦戒，用以反省、維繫清淨。
七滅諍法作為平息僧團內部四種爭諍（言諍、覓諍、犯諍、事諍）的程序與法規，亦包含在戒經（波羅提木叉）的尾端，成為每半月必誦與複習的條文，以確保僧團的流暢運作與和合。

本句出自律部《五分戒本》，屬於僧團解決爭事（滅諍）的七種方法（七滅諍法）之一。
當僧團內部發生爭執時，必須召集相關當事人、依據戒律、並在僧團全體（或符合法定人數的僧眾）面前，當面進行審理與裁決，不得私下或缺席判決。
這是維持僧團和合與諍事清淨的重要律制。

本句屬於律部「七滅諍法」中的「憶念毗尼」（憶念止諍）。
當有清淨比丘被他人誣告犯戒，且該比丘自憶清淨、記憶無誤時，僧團應為其作「憶念毗尼」羯磨，以法律程序證明其清淨，藉此平息僧團內部的諍論。
此處規範了應當依律對符合條件者執行此一僧事程序。

本句出自律典的七滅諍法。
當比丘患精神錯亂（心癡）而犯戒，痊癒後遭到其他比丘指控其犯戒時，若該比丘確實已恢復神智並能如實答辯，僧伽應為其作「不癡毘尼」羯磨（宣告其犯戒時處於精神錯亂狀態，不予治罪），以平息僧團內部的爭執。

本句出自律部《五分戒本》，屬於僧團處理犯戒僧侶（斷事）的法規。
在僧團作法（羯磨）中，處理僧眾犯罪必須秉持「自言治」原則，即必須根據犯戒者自己的承認與陳述才能定罪或給予相應的羯磨處分（如治罪、別住等），不可單憑他人的告發或猜測而強行處罰。
此處強調程序正義與符合律法的處置。

本句出自律部《五分戒本》，屬於僧團處理違犯紀律、破壞和合僧眾的羯磨（僧伽處置）規範。
若有僧人存心不良，專門窺伺、尋找他人或僧團的過失與罪狀（即覓罪相人），僧團應當依法召集，對其作「與覓罪相羯磨」，以此治罰、限制其惡行，維護僧團清淨與和合。

本句出自律部《五分戒本》，屬於僧伽作法（羯磨）的規定。
當比丘犯戒且態度不端、掩飾過失，或在僧伽治罰過程中不斷反覆、難以調伏時，僧伽會依法對其作「覓罪相羯磨」（即尋求、審查其罪狀相狀的僧事程序），以此治罰、警惕該比丘，令其反省並清淨。
此處強調對於符合條件的犯戒者，僧伽應當嚴格執行此項制裁程序。

本句出自律典《五分戒本》，屬於滅諍法（七滅諍）之一。
當僧團內部發生爭執時，為了避免無謂的擴大與相互指責、流於意氣之爭，採用『如草布地』（草覆地）的方法，即雙方不再追究細節，如同用草將泥土上的汙物覆蓋起來一樣，讓爭執自然平息，以維護僧團的清淨與和合。
這是佛教戒律中處理僧團糾紛的具體實踐智慧。

此句為律部戒本中，維那或羯磨和尚在宣讀戒相、集僧行事時，對與會僧眾的尊稱與呼喚，用以集中大眾注意力，準備宣說戒律內容或進行僧事表決。
。
本句為律典戒本中「七滅諍法」部分的結語。
在僧團中若發生諍事（爭執、糾紛），必須依循佛陀所制定的七種法定程序來進行調解與裁決，使僧團回復和清淨。
此句標誌著戒本中關於滅諍法規的誦念已經結束。
。
此為律部僧團羯磨（布薩誦戒）時的固定程序。
維那或上座在誦完某一篇章的戒相後，會當眾詢問大眾三遍。
若大眾保持默然，即表示無人犯戒，全體清淨。
此句依據原始律典語境，為檢核僧團清淨、維持戒法尊嚴的關鍵問話，不具大乘圓融或象徵隱喻之義。
。
此為布薩誦戒（羯磨）時的固定結語。
僧團在宣讀戒條後，以此句詢問並確認大眾是否犯戒。
若無人起座發露懺悔，大眾保持默然，即表示在該戒條上持戒清淨，上座或羯磨師便宣告此事通過並以此定案。

此句為律典戒本（波羅提木叉）中，維那或羯磨師準備宣讀戒相、進行說戒（布薩）時，對在場大眾僧伽的莊重稱呼語，用以和合僧眾並警策大眾專注聆聽。
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本句為《五分戒本》（彌沙塞部戒本）在宣說完僧伽每半月布薩誦戒的具體戒相條目後，所作的總結性語句。
交代比丘戒的九個部分（戒序加上八段戒條分類）已全部誦出完畢，屬於律典中典型的結集或誦戒儀軌用語。
。
此句說明特定戒律條文的合法性與權威性來源。
在律部語境中，僧團所遵行的戒相（是事）必須源自佛陀所編制的制戒因緣（入佛經中），並被明文編入每半個月（布薩日）僧團集會時必須集體誦念審查的條文中，以此作為僧伽不共的行為軌範與清淨依據。
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此句為律典戒經的結語式勸誡。
在宣讀完特定篇章的戒相後，提示比丘、比丘尼等戒子，若還有其餘未宣讀或應受持的戒法，皆應安住正念、專心致志地依教修學，不可懈怠放逸，以維護僧團清淨與個人戒行。
。
本句出自律典《五分戒本》，屬於律部語境。
在僧團（僧伽）的運作中，「水乳融合」是形容僧眾之間和合無諍、互相尊重包容的最高理想狀態。
當比丘們彼此沒有怨恨爭執、見解一致時，僧團便能和樂安穩地修行（安樂行）。
此處非指大乘的法界圓融，而是強調戒律實踐中僧團的「和合」與「共住共學」。

本句出自律部《五分戒本》，記述過去七佛之首的毘婆屍佛誦戒之因緣。
在成道初期，由於當時的聽法僧眾身心清淨、無人犯戒，處於高度寂靜的狀態，因此佛陀不需制定繁複的具體戒條，僅最初簡略宣說波羅提木叉（通常指總攝戒律的偈頌）來提示大眾。
這符合原始律典中「因犯制戒」的脈絡，展現初期僧團的純淨特質。

本偈為七佛通戒偈之一，出自律部《五分戒本》，屬聲聞律法語境。
其核心在於確立出家修行者的行為軌範與根本宗旨。
前半句指出「忍辱」是剋制瞋恚、成就道業的首要行持，而「涅槃」則是斷盡諸漏、解脫生死的終極目標；後半句從反面誡修，強調出家人的特質在於慈悲與寂靜，若行為仍惱害眾生，則與沙門的清淨本質相違，失卻出家的真實義。

本句記敘過去七佛中第二位佛陀「屍棄佛」成道初期，僧團成分純淨、無人犯戒，因此佛陀不需逐條制定戒律，僅為僧團「略說」總攝諸戒的偈頌。
這符合律典中過去諸佛「略說戒」的教化次第語境。

此偈頌出自律部戒本，以「明眼人避險路」喻「聰明人遠離惡業」。
在律典語境中，此處強調自覺與持戒的實踐。
修行者應如明眼人般具備分辨善惡、因果的智慧，在面對引發煩惱或違犯戒律的因緣（險惡道）時，能自覺地止惡防非，依戒生定慧，從而保障修行道路的安全。

本句記述過去七佛中的第三佛毘鉢施佛，在其僧團處於和合、清淨且無違犯的狀態下（寂靜僧），最初未制定廣律因緣時，僅以偈頌簡略宣說波羅提木叉（戒本）。
這屬於律部中關於過去佛傳授戒法的歷史源流記述。

本偈頌出自律部七佛通戒偈（此處為拘留孫佛偈）。
依律部與阿含經系語境，此偈展現瞭解脫道的修行次第：以持戒為根本（不毀不犯），次以根門律儀（飲食知量）與遠離憒鬧（樂在空處）為助行，最終止於心不懈怠（常樂精進），此為諸佛共通之教法綱領。

本句記述過去七佛中的第四佛拘樓孫佛，在其僧團清淨、未生瑕疵之時，為寂靜僧眾首次簡要宣說戒本。
此屬律部傳統中「因循過去諸佛」之制戒緣起，表明過去佛在僧團純淨時，僅以偈頌略說戒經，至後世弟子行為流弊生起時，方轉為廣說隨犯隨制之具體戒相。

此句為律部經典中著名的「蜂採華」比喻。
在律典語境中，此比喻通常用以規範出家僧侶入村落乞食（託缽）時的威儀與心態。
僧人向在家居士乞食，應當如同蜜蜂採蜜一般，既取得維持生命所需的食物（取其味），又不損害居士的善根、財富或對佛法的信心（不壞色與香），達到僧信兩利的和合狀態。
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本偈頌出自律部，規範比丘入村落乞食時的正知正念與威儀。
律部語境強調「護他護己」，「不破壞他事」指不幹擾在家人的生活與生計；「不觀作不作」與「但自觀身行」則是修行戒律的核心心法，要求僧眾收攝諸根，將正念收回自身，避免生起伺求他人過失、論人長短的煩惱，落實「防非止惡」的律儀精神。

本句記述過去七佛中的第五佛拘那含牟尼佛，在僧團初建、心思純正清淨（寂靜僧）之時，不需逐條制定詳細戒律，僅宣說總綱式的戒經（略說波羅提木叉）以引導僧眾修持。
此屬律典中所載過去諸佛制戒因緣的歷史敘事。

本偈頌出自律部，旨在勸誡僧眾莫放逸修行。
依聲聞律典語境，修行者若欲成就戒定慧等「好心」（淨心、善心），必須斷除放逸，勤學戒律與三十七道品等「聖人善法」。
具備智慧、證得寂靜、心不散亂（一心）的人，才能徹底解脫世間的愁憂與苦患。

本句記述過去七佛中的第六尊佛迦葉佛，在其僧團清淨、無人犯戒的初始階段，不需逐條制定戒律，僅以宣說核心教誡的「略說波羅提木叉」來教化清淨的僧伽。
這符合律部記載過去佛傳戒的歷史次第與因緣。

此偈為佛教著名之「七佛通戒偈」。
在律部語境中，此偈總括持戒之核心精神：『一切惡莫作』為斷惡，屬止持（消極不作惡）；『當具足善法』為修善，屬作持（積極行善）；『自淨其志意』則是由外在的三業清淨昇華至內心的意業清淨。
三者結歸為諸佛通行的根本教法，體現戒律以防非止惡、淨化身心為期許的次第與宗旨。

本句為過去七佛宣說戒經（別解脫戒）的傳承敘述。
在律典語境中，釋迦牟尼佛為過去七佛的最後一位。
佛陀在僧團初建、尚未有僧眾犯過時，為了維持僧團的清淨寂靜，首先以原則性的「略說波羅提木叉」（如諸惡莫作等偈頌）來教導僧眾，此屬於律部中關於戒經起源的教法歷史。

本偈頌出自律部，依循聲聞律法的因緣次第與防非止惡語境。
核心義理在於強調「三業清淨」與「防護諸根」對修行的重要性。
修行者透過嚴持戒律，防護身、口、意三業不造諸惡，進而全面防護一切根門，這是斬斷煩惱因緣、斷除集諦、證得苦滅的根本實踐路徑。
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本偈頌出自律部，屬聲聞律法之綱要。
經文核心在於強調「三業清淨」為修學戒律與證果的根本。
比丘透過持戒，防護身、口、意三業不造諸惡，由戒生定，由定發慧，此清淨的三業造作途徑（三業道）即是導向涅槃的資糧，最終能證得聖者所成就的四沙門果（阿羅漢果等）。
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本偈頌出自律部《五分戒本》，體現小乘律制與阿含教法中修持忍辱、守護戒體與淨化自心的實踐。
律部教法著重於個人身口意三業的實際防護，強調不隨外境的惡緣（如遭受捶罵、面對嫌恨與瞋怒的眾生）而生起相應的煩惱。
修行者應透過自我剋制與正念，在惡劣的社會環境中保持內心的清淨，並以戒律規範自身行為，做到「見惡不隨」，這是聲聞戒律中防非止惡、保護淨戒的核心修行意涵。
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本偈頌屬於律部戒本的結尾總結。
在佛教律制中，誦戒（布薩）結束時通常會感念、讚頌過去七佛，強調現前所誦的波羅提木叉（戒本）乃是承襲過去諸佛所共同宣說的清淨戒法，具有救護世間、令正法久住的功德，並以此宣告本次持誦戒經的儀軌已圓滿結束。
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本偈頌出自律部，體現「以戒為師」與律典的核心修持精神。
諸佛雖已成道，仍與聲聞弟子共同尊崇戒經，彰顯波羅提木叉在僧團中的最高指導地位。
由對法（戒經）的恭敬，延伸為僧團內部自他之間的和合與互敬。
具足慚（自省覺得羞恥）與愧（對他人覺得羞恥）是清淨持戒的心理基礎，也是防護惡業、令戒體清淨的關鍵。
依此清淨戒行與僧團和合，方能次第修習定慧，最終證得寂滅無為的阿羅漢果或涅槃解脫。

此句為律典中誦戒儀式結束時的結語。
說明維那或和尚已為大眾僧伽宣誦完《波羅提木叉》（戒經），接下來全體僧眾應當心念專一、和合一致地繼續完成布薩羯磨的其餘法事，以彰顯清淨與和合的律制精神。