大藏經白話翻譯計畫

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此為律部羯磨（僧伽會議）中，提案者或白事者正式發表言論前的制式呼長、請聽之詞。
用以促使在場僧眾集中注意，共同審議即將進行的僧事。
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本句語境出自律部戒本的序誦，旨在警惕比丘大眾生命無常、時光迅速流逝。
印度一年分三季（春、雨、冬），每季四個月。
「春時一月過少一夜」指春季的第一個月（即黑半、白半的曆法計算）已過，並因黑夜白夜的遞減而少了一夜；「餘有一夜三月在」指春季剩餘的時間，藉此量化壽命的減損，策勵僧團應當精進持戒、依教奉行，因為衰老與死亡迫在眉睫，且正法也將隨著時間推移而趨於滅盡。
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此句為律典誦戒（布薩）時，維那或羯磨和尚對在場僧眾的稱呼語，用以提示大眾集中注意，聆聽接下來將宣讀的戒相或羯磨內容。
此處體現律制中僧伽內部的相互尊重與平等。
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本句為律部戒本中的勸勉語。
在聲聞律法的語境下，「得道」特指斷除煩惱、證得阿羅漢果等四沙門果。
為達成此解脫目標，修行者必須「一心」繫念於戒定慧，並付諸四正勤的實踐。
這體現了持戒是以清淨心導向解脫道（聖果）的根本依據。
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This is a rhetorical transition in Buddhist texts used to prompt an explanation or justify a preceding statement, standard in Vinaya texts to introduce the causal context of a rule.。
本句出自律典序誦，旨在強調「精進」對於波羅提木叉（戒本）修行及成佛的關鍵性。
依律部與阿含教法之因緣與次第語境，無上正覺之果亦不離因緣，須由「一心勤精進」之修行方能成就。
戒律為一切善法與定慧之基石，佛陀以此勉勵大眾，連至高無上的佛果都由精進而得，出家修學其餘戒定慧等善道法，更應當精進不懈。
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此為律部羯磨（僧伽表決辦事）程序中的固定問覈語。
在舉行布薩、誦戒或進行僧團議事時，必須嚴格區分清淨成員。
未受具足戒者（如沙彌、淨人、居士等）不得在場，其離席後方能確保僧伽構成的合法性。
隨後問大眾接下來應進行的羯磨法務，展現僧團平等、民主與和合的運作原則。
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此句為律宗僧團集會、誦戒或羯磨時，長老、維那或上座對大眾僧的普遍稱呼，用以提醒大眾專注，準備宣讀戒相或進行議事。
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此句出自律部布薩儀軌。
布薩大會要求全體僧眾出席，以達到「僧伽和合」與「戒行清淨」。
若比丘因正當理由（如疾病）無法親自到場，必須依律法規定，將自己的「欲」（對僧伽事務的同意權）與「清淨」（證明自己無犯戒）託人帶到大會，如此大會方能合法舉行，所作決議方具法律效力。

此偈頌為律部誦戒（布薩）儀軌開始前的誦戒序。
表達對教主釋迦牟尼佛的崇高敬意，並以此安住身心。
同時以此警示、提策在場的所有僧眾，在接下來宣說波羅提木叉（戒本）時，必須保持高度的專注與清淨心，以便對照自身行持、反省懺悔。
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本偈體現律部防微杜漸與隨犯隨悔的修行原則。
聲聞律法強調持戒清淨，修行者對微細戒行亦不應輕忽，需生「見微知著」的怖畏心，以杜絕大罪的滋生。
若不幸破戒，則須依律制專心懺悔，藉由法力與自省力回復戒體，並於未來誓不更犯，展現斷相續心的戒律精神。
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本偈頌出自律部，以「心馬」喻心念之狂躁難訓。
眾生若不加攝心，心念即隨煩惱放逸，奔向三惡道或惡法之中。
佛陀因此制定戒律，作為調伏自心的工具。
戒律的功能並非禁錮，而是如同馬具中的「轡」與「勒」，能有效調御、制止惡行，使行者不墮惡道，止息放逸，此為律部強調防非止惡、依戒修定慧的根本宗旨。
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本偈頌出自律部，強調依教奉行與持戒的重要性。
佛陀所說的教誡是行持的準則，能信受並實踐的人，其心性與行為就像被徹底調伏的良馬般不再狂躁。
以此持戒與定慧之力，便能克服、摧破障礙修道的各類煩惱。
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本偈頌出自律部，從持戒修行與僧伽軌範的語境出發，強調「受教」與「樂戒」的重要性。
佛教僧團以戒為師，若比丘不肯接受師長教導（教勅），內心對戒律產生排斥或冷漠（不愛樂戒），其心相就如同未經訓練的盲馬、惡馬（馬不調），失去自我控制的能力，最終必然在與內心煩惱煩惑的交戰中潰敗，沉淪於生死魔軍之中。
這說明瞭律治對於調伏心相、防非止惡的決定性作用。
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此偈頌出自律部，依律典教誡僧眾持戒之語境判讀。
以「犛牛愛尾」比喻持戒者對極微細戒（如威儀戒、突吉羅罪）亦等同重戒般嚴格守護，寧死不犯；以「猴著鎖」比喻修行者應收攝、繫縛如猿猴般躁動散亂的心念，使其安住於正知正見，不造作諸惡。
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本偈頌出自律部，強調戒行的實踐與智慧的尋求相輔相成。
修行者透過晝夜不懈的精進，以求得斷除煩惱的如實智慧；在戒律的規範與智慧的引導下，遠離邪命，成就符合佛法正道的清淨生活（正命），這是僧團修行的核心基石。

此句為律部羯磨（僧伽會議）發表宣告時的標準開頭。
上座或維那在集會中，以此語提醒全體僧眾安靜專注，準備聽取即將宣佈的表決事項或戒律內容。
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本句為律部僧團舉行定期集會的宣告。
依律典傳統，僧團每半月（十四日或十五日）須集會誦戒，稱為布薩。
全體僧眾共同集會，藉由誦戒來檢視自身行為是否清淨，若有犯戒者則依律懺悔，以維持僧團的清淨與和合，此即「僧一心」之核心修行意涵。
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此句為律部羯磨（僧團會議）中的經典白四羯磨唱辭，屬於大眾集會、徵詢同意的宣告語。
在律典語境中，「僧時到」指召集僧眾、一切前行準備皆已完成，正式開會的時間已至；「僧忍聽」是徵詢大眾若無異議請保持默然（默許），以此確認會議程序的合法性，隨後一心共行布薩。
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此處為律部羯磨（僧團會議）程序或問遮難時的對答語體。
僧眾或當事人對長老、羯磨和尚的詢問，表示確認、屬實或應諾的標準回話。
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此句為律典中上座或維那僧在集會（布薩）時，對與會大眾比丘的莊重稱呼語，用以和僧伽羣體對話，宣說戒條或進行僧事表白。
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此句為律典中布薩說戒的標準警策語。
布薩是僧團定期集會、誦戒、懺悔清淨的儀式。
在此儀式中宣說波羅提木叉，要求與會的全體僧眾一心共同聆聽，並在心中依教法審慎思維、憶持不忘，以達持戒清淨、增長善法之目的。
屬於聲聞律部傳統之法相與僧伽業用，不可引入大乘圓融或象徵義理。
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此句為律部布薩羯磨時，維那或上座向大眾宣說戒本時的提示語。
此處依據律制因緣，說明出家眾在聽聞戒條時，若審視自身有相應的違犯，應當向大眾或特定對象坦白表露（發露），藉此清淨戒體；若自檢無犯，則保持沉默，以示戒行清淨。
這體現了律部「因發露而得安樂」與僧團和合清淨的次第教法。
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此句為僧團布薩誦戒時的固定羯磨語。
在宣讀戒條後，主持人會詢問大眾是否在此戒上保持清淨，若有犯者應當求懺悔，若無犯者則默然。
因此，僧眾的「默然」即代表對自身清淨的確認，藉此維持僧團的清淨與和合。
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此句為律典中羯磨（僧伽業事）表決時的固定結語。
在布薩說戒時，問清淨與否，若大眾皆保持沉默（嘿然），即代表全體清淨、無犯戒者。
此處以過去聖者的行持為準則，說明當前大眾的沉默同樣代表清淨認可。
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本句出自律典之布薩誦戒規範。
在僧團布薩時，羯磨比丘會向大眾詢問是否清淨，若連續詢問三次（三唱），比丘明知自己有犯戒之事，卻隱瞞不向大眾表白懺悔，即構成蓄意欺誑僧眾，依律結犯「故妄語罪」。
這凸顯了律部以誠實、發露來維持僧團與個人戒行清淨的重要機制。
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此句源自律部，依據聲聞律典語境，「遮道法」是指能障礙修行者證得聖果（如初果至四果）或障礙生天善道的惡行。
佛陀在此強調虛妄不實的言語（妄語）會直接破壞戒行、矇蔽自心，從而阻斷解脫之道的修持，屬於修行者必須嚴格受持與戒除的犯罪行為。
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本句屬於律部戒本的結勸語。
在佛教戒律中，僧眾若犯戒，必須在僧團大眾或特定人前至誠表白、說出所犯過錯，稱為發露。
發露能令心無遮蔽、回復清淨，故得安樂；若刻意覆藏隱瞞，則犯戒的心理負擔與惡業會隨著時間不斷增長加深，障礙修行。

此為律部布薩誦戒儀軌中的宣告語。
在誦出別解脫戒的具體條文（波羅夷等罪目）前，僧中羯磨人或誦戒者先向與會的大眾比丘宣告，有關戒經的總序（或稱別解脫戒經序、布薩序）已經誦完，準備進入正誦戒相的階段。
這符合律部半月半月布薩說戒的次第。
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此為律部僧團羯磨（布薩演說戒本）時的固定審查問話。
上座或維那在宣讀完某清淨戒條後，以此句普遍詢問在場比丘，要求大眾自我檢查是否違反此戒。
若無罪犯則默然，代表清淨；若有犯則須出罪懺悔。

此為律藏羯磨程序中的宣告語。
當說戒或議事時，若大眾皆默然，即表認可無異議，此乃「默擯」或「默認」作為僧團共識的依據，反映律制中對僧眾參與及集體認同的重視。

此為律藏中僧團舉行布薩等法事時，召集並提醒與會比丘專注聆聽戒法之禮貌性稱呼，意指具足正見、持戒清淨者。
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此句說明四波羅夷法（重罪）在布薩誦戒儀式中的地位，強調其為戒律核心，必須定期在每半月的誦戒儀式中宣讀，以提醒比丘持守。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於大乘或部派佛教的戒律規範。
此處說明「淫戒」的第一根本重罪。
比丘若在守戒意志薄弱時，未依規定履行「捨戒」程序，即與人類或畜生發生非梵行（婬法），便構成不可悔的根本重罪。
其懲罰為喪失僧格，必須逐出僧團。

本句為律部戒條之開頭。
此處定義了構成偷盜罪（波羅夷罪或偷蘭遮罪等）的核心要素：主體（比丘）、地點（聚落或空地）、主觀意圖（盜心）以及客觀行為（不與取）。
律部著重於行為的止犯與持犯，不引申為大乘法界或空性之象徵義。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於說明世間刑罰、制裁與呵責的律法語境。
記述了當時世俗王權或掌權大臣在行使司法權力時，對犯罪者所實施的各種人身處置（捉、縛、殺、擯）與言詞羞辱、控訴。
在律典語境中，此類制裁通常用以比喻或引申為僧團在處理犯戒比丘時，或世俗律法對惡人的懲治過程。
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本句屬於律部戒本的斷罪結語。
在律宗語境中，「得」意指成就、構成罪名。
「波羅夷」為根本重罪，犯者如斷頭不可復生，自動失去僧體。
因其戒體已失，故僧團必須依律將其擯出，不再與之共同止住、集會及進行任何僧事僧業，此即「不共住」。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於波羅夷法（斷頭罪）中關於殺戒的條文。
律藏的判讀極重行為相狀與對象。
此處定義了構成殺生重罪的各種手段，包含親自動手、提供作案工具（刀藥）、教唆他人或教唆自殺（遣使殺），乃至在言語上讚歎死亡、勸誘他人尋死，只要導致人命喪失，在律法上皆結成根本重罪。
這反映出佛陀律制對於生命權的嚴格尊重，禁止任何形式的助殺與誘導自殺。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》之「大妄語戒」（波羅夷罪）。
此處規範比丘不得在未證得聖果、禪定等功德的情況下，為了名聞利養而虛妄宣稱自己已證。
此為比丘戒中極重之罪，一犯即失去比丘身分，如斷頭不可復生。
依律部語境，此處旨在嚴防修行者不實宣稱修行境界，維系僧團的清淨與誠實。
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此句屬於律部戒本。
在比丘戒中，若犯大妄語（未證言證聖法）屬於波羅夷罪。
但律制處罰犯戒著重於動機與心態，若比丘並非故意欺誑，而是因為修行過程中產生誤解，誤以為自己已證聖果（即「增上慢」），則屬於開緣（免責條件），不在此限。
否則，故意犯此者即構成波羅夷罪，當即喪失比丘資格，逐出僧團。

此句為律典中上座或維那在僧伽集會（布薩）時，對與會大眾比丘的稱呼語。
律部語境著重於僧團內部事務的宣告、審查或戒律的誦出，此呼喚語用以提請大眾攝心聆聽即將宣說的戒條或僧事羯磨，具有維持僧團綱紀與和合的實踐意涵。
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此句為律典在宣讀完特定篇章後的結語。
在比丘戒本中，首先宣讀的是最嚴重的四條根本重罪（殺、盜、淫、妄），此句即是宣告該篇章已經誦持完畢，接下來將繼續誦持下一類別的戒法。

本句為律部僧團集會（如布薩說戒）時，上座或維那對大眾的稱呼語。
在律典語境中，此稱呼用以集聚大眾心神，準備宣讀戒律條文，彰顯僧團同修、和合表敬之意。

此句為律部比丘戒本中「僧伽婆屍沙」（僧殘罪）的第一條。
旨在規範出家僧眾應清淨修持梵行，禁止透過手淫等故意行為來排泄不淨（精液），唯有在睡眠中無意識的遺精不在此限。
犯此罪者需依律法進行僧伽婆羅（別住）與摩那埵（意喜）等懺悔程序，才能恢復僧格。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘僧殘法（僧伽婆屍沙）之一。
此戒旨在防範比丘因淫慾心起而與女性進行肢體接觸。
律部語境強調因緣、戒相與結罪界限，凡由欲心發起，產生實際的觸摩行為，即構成此一重罪，需依僧團律法進行懺悔清淨。

本句為律部比丘戒中的「僧殘」（僧伽婆屍沙）條文。
說明比丘若未能剋制淫心，對女性宣說與淫慾相關的粗惡言語，即結犯此重罪。
在律部語境中，此罪僅次於波羅夷（擯出），屬於需要透過僧團集體進行懺悔、出罪的嚴重戒法過失，旨在防護僧眾威儀與梵行清淨。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘僧伽婆屍沙（僧殘）罪中「麤惡語戒」或「歎身索供戒」的前置行為敘述。
經文指比丘因淫慾煩惱熾盛，導致原本的清淨修行心發生變異、退轉，進而對女性以「姊妹」相稱，試圖透過讚嘆自己來引導、暗示對方提供淫慾供養或進行不淨行。
律典詮釋須嚴格依循戒律條文的行為相狀與制戒因緣，不可引申為大乘的象徵義。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘僧伽婆屍沙（僧殘）罪中「向女人說惡欲語」或「媒嫁」等戒之相關因緣。
在律典語境中，此為犯戒比丘或外道對女性所說的邪淫諂媚、顛倒佛法之詞，將世俗的淫慾行為妄稱為最尊貴的法供養。
此語境屬於戒律判犯的罪相紀錄，旨在明確何種言辭構成「說婬欲惡語」之罪，不可誤用後期密教之雙運或大乘法界圓融義來作清淨、象徵性的玄學詮釋。
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本句為律典中的罪名標題。
僧伽婆屍沙（Saṅghādisesa）是比丘、比丘尼戒律中的第二類重罪，性質僅次於波羅夷罪。
若犯此罪，犯者如人被砍傷至僅剩殘餘壽命，雖未斷頭（未完全喪失僧資格），但必須依僧團特定羯磨程序（如別住、摩那埵等處分）進行悔過，方得清淨並恢復在僧團中的完整身分。

本句為出家五眾戒律中比丘僧殘（僧伽婆屍沙）法的第五條「媒嫁戒」。
律部此戒的核心在於禁止出家比丘介入世俗男女的婚嫁或私通，傳播男女雙方意向。
結罪的關鍵在於比丘親自傳達彼此心意（持意），且最終導致男女雙方哪怕只有一次的結合（一交會）。
這屬於僧團中僅次於波羅夷（驅擯）的重罪，需要依僧團特定儀軌進行懺悔與清淨。

此句出自律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於比丘作房的戒律。
在原始佛教的律制中，比丘為自己乞料造房若無施主主持，必須遵守「無主」與「如量」的規定。
限制房屋尺寸的目的，是為了避免比丘因過度擴建房屋而耗費精力、妨礙修行，並落入貪求與世俗雜務中，同時也避免過度向居士乞求而引發居士的嫌恨與負擔。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於比丘自求作屋或為大主作屋的戒律規定。
佛陀制戒要求比丘在建造房舍時，必須請其他比丘共同巡視審查該處。
其修行與現實意涵在於避免因選址不當而損害物命（如破壞蟻塚）、招致妨礙（如侵佔他產），或造成自身修道之安全隱患，體現律典依因緣、次第及保護僧團與居士關係的原始教法精神。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧殘（僧伽婆屍沙）法中關於比丘「作房量」的戒律規定。
佛陀制戒要求比丘在建造個人住處時，必須遵循兩大原則：第一，必須帶領其他比丘前往勘察地形，確保該處無難、無妨（無有妨礙或危害生命之處）；第二，建築物尺寸不可超過佛制規定的量度。
若違反其中任何一條，即結成僧伽婆屍沙罪。
此戒旨在防範比丘因建造奢華、不當的房舍而引發世俗譏嫌，並保護生態環境與修道清淨。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於「作房」的戒律規定。
比丘若接受施主出資建造個人住處，不能私自決定地點，必須帶領其他比丘共同勘察。
其目的在於審查該處所是否符合律制，即「無難」且「有通道」，避免破壞他人的耕地、神廟或傷害草木昆蟲，以維持僧團的清淨與和合。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘作房舍時的治地規定。
依律典語境，比丘欲建造無主的自求大房舍時，必須請僧伽指派比丘前往勘驗土地。
所選的處所必須具備兩個條件：第一是「無難處」，即沒有人法爭議、非險阻盜賊之處，不引起糾紛與危險；第二是「有行處」，即周圍有足夠的空地或通道，便於迴旋，不障礙他人，亦利於乞食修道。
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此句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧殘（僧伽婆屍沙）條文。
戒律規定比丘若欲自造無主房屋，必須帶領其他比丘親自到現場審察地形處所，確保該處沒有妨礙（如無蟻塚、非神木處等）且有出入空地。
若不履行此法定程序而擅自興建，即違犯此戒。

本句出自律部，規範比丘不得因自身的瞋恨與不法，而以不實的重罪誣陷清淨同修。
在律典中，蓄意以「無根」之極重罪誹謗清淨比丘，旨在破壞他人的僧團身分與清淨梵行，屬於嚴重的違犯行為，依律需受相應的戒律處分。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪中「無根謗他」的條文。
記述犯戒比丘事後不論是否受到僧團審問，主動承認其罪誣告是基於瞋恨心且毫無事實根據。
此處呈現律典處理僧團爭訟與判定罪相時，重視「犯意（瞋心）」與「事實（無根）」的判斷依據。
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本句為律部戒本之罪名目次。
僧伽婆屍沙為出家眾犯下僅次於波羅夷（驅出教團）的重罪。
犯此罪者並未完全喪失僧尼資格，但精神、戒體殘缺，必須依僧伽（僧團）之作法，經過別住、意喜、出罪等特定懺悔程序，方能恢復清淨。
此處直接音譯保留術語尊嚴與律典風格。

本句出自律部僧殘法中「無根謗僧殘罪」之條文。
說明比丘因內心不法、懷恨在心，刻意移花接木，將完全不相干的事物（異分）借代或扭曲為犯戒證據（取片若似片），去誣告一位沒有犯根本重罪的比丘犯了波羅夷罪，其動機是為了摧毀他人的出家身分與清淨梵行。
此行為在律制中屬於極嚴重的罪破壞僧團和合。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》之僧殘法。
此條戒律旨在制止比丘因心生瞋恨，故意捏造不實之詞，或借題發揮、張冠李戴，以無根的僧殘罪來誹謗清淨比丘。
經文中「異分中取片若似片」是律藏處理誹謗罪時的核心法義，說明其誹謗手段是將不相干的事情（異分）錯置，或利用似是而非的表象（似片）來嫁禍他人。
該比丘後續不論是被僧團詰問或自行發露，承認自己是因瞋恨心而造作誹謗，皆已構成了犯罪的事實處置階段。
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本句為律典中的罪聚（罪相類別）名稱。
僧伽婆屍沙是出家戒律中僅次於波羅夷的重罪。
此罪的法義特點在於犯戒者的清淨僧格雖遭嚴重破壞，但尚未徹底斷絕，如同人受重傷而僅殘存命根。
犯此罪者無法自誓懺悔清淨，必須完全依賴僧團（僧伽）自始至終依律法程序（如別住、摩那埵、二十眾出罪）進行羯磨救濟，方能恢復僧格與清淨身份。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧殘法（僧伽婆屍沙）中關於「破僧」的戒條。
在律典語境中，「破和合僧」是極嚴重的罪業（逆罪），此處指比丘主觀上具備破壞僧團團結的意圖，並在客觀上精勤實施了種種預備行為或手段（勤方便）。
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此段律文強調僧團的和諧是修行與戒法的基礎。
破壞僧團和合（破和合僧）在五無間罪中列為極重罪行，此處顯示僧團內部有勸誡與導正破和合者的機制。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，體現律典強調「僧伽和合」的核心價值。
僧團以「和合」為根本，在見解、戒律、利益等各方面達成共識（即六和敬），便能消除諍事，產生清淨歡喜心。
大眾同心專一修學戒定慧，如同水乳交融般不可分離，如此方能落實並弘揚佛陀的教法，使僧團與個人皆獲得正法安樂。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪中「隨順違諫」的制戒程序。
當比丘犯了特定過失或欲破壞僧團，大眾應依據僧伽作法進行如法的規勸。
若經一次勸諫其仍堅持執迷不悟，必須連續進行至第三次作白羯磨（三諫）以彰顯程序正義，並給予其改過自信的機會。
若至第三次羯磨完畢仍不捨其惡見，則構成僧殘罪。
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本句出自律典《彌沙塞五分戒本》，屬於僧團處理比丘犯戒時的「羯磨」程序。
當比丘執著錯誤見解或行持而違犯僧殘罪等特定過失時，大眾僧必須為其作「三諫羯磨」，作法勸諫、禁止其行。
若在第二、第三次勸諫時，該比丘聽從僧伽教誡而願意捨棄惡行，即屬善順，便不成就該當之重罪（如僧殘罪的決定罪）。
本句體現律部「治罰是以清淨、救度為目的」的因緣次第。
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此句屬於律部戒本中「僧伽婆屍沙法」（僧殘法）的結罪判定語。
意指比丘在犯下特定過失後，經僧團依法進行諫勸，若到最後仍堅持不捨棄其錯誤的行為或觀點，即正式構成僧伽婆屍沙罪。
此罪屬於重罪，犯者須依僧團特定的羯磨程序進行制罰與懺悔，方能恢復清淨。

本句出自律部的僧殘法（僧伽婆屍沙）。
此戒律條文旨在防範僧團內部的分裂行為。
當有比丘試圖破壞僧團的和諧與團結（破和合僧）時，若有其他比丘形成派系（二人、三人或多人），在旁附和、助長其勢力，並對大眾宣稱該破僧比丘的話符合法、律，即構成「助破和合僧」的嚴重戒罪。
律部特別重視僧團的清淨與和合，此條文呈現了防範朋黨比丘結夥、隨順非法言論以分裂僧團的處置框架。
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本句出自律部《五分戒本》，屬於僧團處理諍事、防範破僧或護短惡行時的勸諫語境。
當某比丘偏袒、袒護犯戒或發表邪見的同伴，並試圖以「對方懂法、符合法律、大眾皆認可」為由進行辯護時，清淨僧團必須依法對其進行三次勸諫（諫尼薩耆等學處）。
此處為諸比丘依法對其進行制止與導正的標準警示語，旨在維護僧團的清淨與法、律的客觀標準，不容許因私情護短而顛倒是非。
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此句為律典中常見的設問發起語。
在《彌沙塞五分戒本》等律部經典中，通常用於在宣說某項戒條、因緣或僧伽業障之後，進一步釋述其背後的制戒緣由、法理依據或犯相判決，以引導比丘大眾理解戒律的實質精神與制戒因緣。
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本句出自律部《五分戒本》，屬於僧伽諍事或審訊僧眾言行時的判定語境。
此處的「知說」是指依據事實、具備正知而如實陳述；「法」與「律」是僧團行事的最高準則。
若一比丘所發表的言論並非基於事實，且其論點違背了佛法與戒律的規範，僧團即應依法羯磨處置，不可聽任其妄言。
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本句屬於律部戒本。
戒律的核心在於維護僧團的清淨與和合（團結一體）。
「破和合僧」在佛教中屬於五逆重罪之一，會導致僧團分裂、法滅僧殘。
本句是針對企圖分裂僧團或隨順、助長他人分裂僧團者的嚴厲誡勉，要求僧眾必須停止隨順惡人破僧，轉而護持僧團的依律和合。
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本句彰顯律部核心的「和合」精神。
僧團（僧伽）以「事和僧」與「理和僧」為根本，透過無諍、同心、同修學（一心一學）的實踐，達到如水乳交融般毫無隔閡的狀態。
這種清淨和合的僧團纔能有效承傳並弘揚大師（佛陀）的教法，並使僧眾在修道上獲得身心安穩與法喜（安樂行）。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪的制戒因緣與僧事程序。
當比丘犯下特定過失且執迷不悟時，僧團不能立即治罪，必須依據律制對其進行有層次、合程序的規勸與羯磨。
此處強調僧團糾正成員錯誤時的體諒與程序正義，給予當事人三次改過自新的機會（三諫），若至第三次羯磨仍堅持不捨其惡見，方成就此僧殘罪。
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本句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的結罪程序。
當比丘犯下特定過失時，僧伽必須進行「僧若僧伽婆屍沙」的羯磨程序，進行至第二、第三次對其進行勸諫、告誡。
若該比丘在第二或第三次勸諫時願意聽從並捨棄惡行、承認過失，則不構成最終的僧殘罪，因此稱「善」。
此機制體現了佛制戒律中給予犯錯僧眾改過自新的機會。
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此句屬於律部戒本的結罪條文。
意指比丘在犯下特定過失後，經僧團大眾如法進行「三諫教」勸導，若其仍頑固堅持、不肯捨棄該惡見或惡行，即正式成立「僧伽婆屍沙」之罪。
此罪屬於重罪，必須依僧團特定羯磨程序方能清淨。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧伽間的行為規範與戒律制修語境。
此處描述某些特定比丘在僧團中因習氣粗重、剛強難調，不接受他人的勸諫或規過（難共語），且在共同修學經戒的過程中屢次違犯僧團戒規。
這是僧團制戒、引導僧眾僧伽和合並進行擯治或教誡的前置情狀描述。
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本句描述僧團中僧眾依循戒律程序進行規勸的場景。
在律部語境中，僧團成員若見同修有違犯戒律之處，應「如法如律」予以勸諫，以維護僧團清淨與個人修行。
此處的「答言」開啟了犯戒者後續的辯解或不服規勸的陳述，為律典中判定「僧殘」等重罪的關鍵前置過程。
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此句出自律部比丘戒本之「僧殘法」。
記述有僧侶違犯戒律、不受僧團教誡，對勸諫者產生抗拒心態，企圖以「互不相干、互不諍諫」的言論規避僧團的清淨舉過與共同覈實。
在律典語境中，這屬於惡性拒諫、破壞僧團共住與相互砥礪機制的行徑。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪中「隨順惡僧拒僧勸諫」的戒律語境。
當某位比丘犯錯，其同黨比丘袒護他並對抗僧團勸諫時，其餘清淨比丘依律前去制衡與勸誡。
此處警告該比丘不要固執己見、自我封閉，乃至形成「不可共語」（拒絕僧團教誡、無法溝通）的惡相，應當順從大眾的如法教導。
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本句出自律部，強調僧團內部互動應遵循「如法」的原則。
「如法」在此指符合佛陀所制的戒律與展現的教理。
僧伽成員之間互為同修，應當以正法、律制互相勸勉、和合共住，不可說非法律或無益於修行的言論。
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此句出自律部，強調僧團依循戒律進行相互砥礪與懺悔除罪的運作機制。
比丘若有犯戒過失，依律制經由僧眾間的互相提醒、教誡，並如法進行懺悔羯磨（出罪），能使僧團保持清淨。
這種依律和合的實踐，正是和合僧團（如來眾）得以延續與建構的核心。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪的諍事或違僧教等戒條處置程序。
若比丘犯錯或興起惡見，僧伽應依法發起集體勸諫。
若一次勸諫不聽且執迷不悟，必須依僧伽羯磨程序，連續進行第二次與第三次勸諫，以展現律法的慈悲與嚴謹，給予其改過自新的機會。
若經三次勸諫仍堅持不改，則構成僧殘罪。
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此句為律部（五分律）僧殘法等制戒中常見的羯磨程序。
當比丘犯下特定過失時，僧伽必須進行「僧始終諫」的法定程序。
若在第二、第三次正式勸諫後，該比丘願意聽從並捨棄惡行、惡見，則不成立更嚴重的罪名，其行即歸於善。
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本句屬於律部《彌沙塞五分戒本》中僧伽婆屍沙（僧殘）戒的結罪制戒語境。
此處指比丘犯了某種惡見、惡行或爭端，經僧伽三次如法羯磨勸諫後，若仍頑固執著、不肯捨棄，則正式結罪，構成僅次於波羅夷的重罪。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧殘法（僧伽婆屍沙）中關於「污家擯謗」的戒條開端。
意指比丘不應依仗與村落居士的親近關係，做出不符僧伽身分的惡劣行為，或以世俗諂媚、贈送禮物等方式結交俗人，進而破壞居士對三寶的清淨信心與正信家庭的清淨規矩。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於「污家弄族」的戒條語境。
經文指出比丘若有操行惡劣、敗壞清淨僧格的行為，或有諂媚、損害居士家庭信心的「污他家」行徑，這些罪行在客觀上都已經被大眾所目睹、聽聞與知悉，事實確鑿，應依律法受僧伽婆屍沙罪之處分。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪中「污家弄族」的戒律背景。
僧侶若操持不淨活命（如諂媚、送禮、為居士驅使等）而使信眾對佛法失去清敬心，即稱為「污他家」。
此句為同住比丘依法對犯錯僧侶進行的勸諫與舉發。
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本句出自律部《五分戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於「污家擯謗」的戒條脈絡。
經文指出該比丘在村落中行惡行、毀壞居士對佛法的清淨信心（污他家），這些劣跡皆有明確的「見、聞、疑」等事實根據，並非無根誹謗，以此作為僧團依律進行羯磨擯出或處分之依據。
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此句為律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或擯出法中，僧眾對犯戒或破壞僧伽和合之比丘進行摒斥、擯出的羯磨或命令用語。
在律典語境中，此命令代表剝奪該比丘在該僧團（界內）同住、受供養及參與布薩等僧事羯磨的權利，以維護清淨與和合。
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此句出自律部《彌沙塞五分戒本》，為犯戒比丘在遭受僧伽依法羯磨（處分）時，反過來惡心誹謗僧眾的話。
在律典語境中，「隨愛、恚、癡、畏」即是指「行四枉法」（或稱四阿曲、四隨），指執法者或僧伽在裁決時未能保持中立，因主觀的貪愛、瞋恨、無知或畏懼權勢而做出不公正的審判。
此比丘藉此指控僧團對其處分不公。
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此句為律典中常見的設問語，用以引出下文針對某項戒律條文、制戒因緣或開遮持犯的具體原因與理由。
在律部語境中，此問著重於確立戒條的因緣與制戒的必要性。
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本句出自律典，描述僧團在處理犯戒比丘時的實際狀況。
在戒律的執行中，對於犯下相同罪過的比丘，會依據其悔改態度、情節輕重或僧團的集體決議，而有擯出（驅逐）或不擯出的不同處分結果，展現律制中「僧事僧斷」與因應個案的審判原則。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧殘法中「隨順破僧比丘」的戒條語境。
當某比丘欲破壞僧團和合，其同黨比丘為其辯護，誣蔑其他依律行事的僧眾「隨四枉法」（愛、恚、癡、畏）而作判決。
其餘清淨比丘依律對其進行諫勸，制止其發表毀謗僧團的言論。
這體現了律部依循因緣、僧團法規與羯磨程序來維護僧團清淨與和合的原始教法語境。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，說明僧團在處理犯戒僧人時的具體法制情況。
當諸多比丘犯下性質相同的戒律罪過時，僧團會依據戒律條文、犯罪情節的輕重、當事人的悔改態度，並透過僧伽羯磨（會議決議）程序進行裁決。
其中，情節嚴重或不依教奉行者會被處以驅逐（如驅出羯磨），而情節尚不至此或具足悔意者則不予驅逐。
這展現了律部處理僧團事務時，對法義與犯罪事實判定的嚴謹性與因緣裁量。
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本句屬於律部戒本聖典之語境。
此處「污他家」是指比丘（僧侶）在白衣（居士）家中，透過不當的諂媚、贈送禮物或行持非法惡行，導致居士對三寶失去信心，或令其生起不淨之心。
此為律制中所嚴格禁止的「污他家（汚家）」行為，屬於僧團僧伽婆屍沙（僧殘）罪中「污家弄族」的戒條範疇。
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此句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧團戒律中的處斷條文（與「污家吉羅」或「僧殘罪」中關於僧侶敗壞居士信仰、行惡行受舉發之語境相關）。
此處強調比丘若有破戒之惡行或諂媚、損害在家居士家庭的行為（污他家），其罪證已被他人親眼目睹（見）、親耳聽聞（聞）或經由確實根據而知曉（知），具備了依律進行治罰與治擯的公開事實根據。
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本句為律部戒本中的僧殘法處分（或相關羯磨僧事）之告誡語。
僧團長老或大眾對犯過、護短或發表不實言論的僧眾進行諫答，要求其捨棄受「四阿笈多」（四種走偏、不公正的心理傾向）影響而說的非法言論，以維護僧團的清淨與公正。
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本句屬於律部戒本中的擯出或驅逐用語。
在僧團（僧伽）中，若比丘犯了嚴重的戒律（如波羅夷罪或遭僧伽執行擯罰），不再具備與清淨僧共住、同利、同羯磨的資格，僧伽便會依法度勒令其離開僧團或清淨界內，以維護僧團的清淨與綱紀。
此處依律部語境，為處理違犯者或不共住者的嚴肅宣告。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧殘（僧伽婆屍沙）等罪中「經三諫不捨」的作法。
當比丘犯下特定過失且欲破壞僧團和合時，大眾僧必須依循律製作法，對其進行最多三次的羯磨勸諫。
此處說明若初次勸諫無效，比丘仍堅持己見、不肯捨棄惡法，則必須啟動後續的第二、第三次法定勸諫程序，以彰顯律法的慈悲與嚴謹，給予其改過自新的機會。
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此句屬於律典中處理比丘或比丘尼犯錯時的僧伽婆屍沙（僧殘）罪之「僧諫」程序。
當僧眾發現某位成員行為違背戒律，且經由初次勸導不聽時，必須由羯磨（僧團會議）正式進行一而再、再而三的公開勸諫。
若當事人在第二或第三次勸諫中接受、反省並捨棄錯誤行為，其罪行即得止息，不至演變成更嚴重的處分。
此展現律部因應過錯時，給予三次改過機會的慈悲與嚴謹程序。
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此句屬於律部戒本的判罪結文。
意指比丘犯了某種特定過失後，若經由僧伽大眾如法如律地勸諫至第三次，仍然堅持己見、不肯捨棄該惡行者，即正式結罪，判定其觸犯了「僧伽婆屍沙」罪。

此為律典中集會時，上座或維那對僧伽大眾的尊稱，用於提起大眾注意，準備宣讀戒本或進行僧事表決（羯磨）。
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本句為律部《彌沙塞五分戒本》中僧伽婆屍沙（僧殘）階段的結後語。
總結了比丘僧伽婆屍沙罪的結構：此類罪行共有十三條，在性質上分為兩大類。
前九條屬於「初罪」，即比丘一做出該行為便立即結罪；後四條則屬於「三諫罪」，比丘犯錯後，僧團必須對其進行合乎法度的三次勸諫（一白三羯磨），若比丘仍堅持不改，至第三次羯磨終止時方纔結罪。
這展現了律制中對於不同性質過犯的制罰與救濟機制。
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本句屬於律部《五分戒本》中處理僧殘罪（僧伽婆屍沙）的根本規定。
比丘若犯此類重罪，除發露懺悔外，若有「知而故隱」的覆藏行為，必須在正式修治（摩那埵）之前，先實行與隱瞞天數相等的「別住」（波利婆沙），以此折伏其傲慢心、淨除戒罪，方能回歸僧團。
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本句敘述比丘犯僧殘罪（僧伽婆屍沙）後的羯磨懺罪程序。
犯者若有覆藏罪相，須先依覆藏天數實行「波利婆沙」（別住），隔離僧眾；別住期滿或無覆藏者，須實行六夜的「摩那埵」（意喜），折伏傲慢並令大眾歡喜；圓滿後由二十位清淨僧羯磨行「阿浮呵那」（出罪），方能恢復清淨僧身分。
此屬律部僧團治罰與淨化罪障的法定次第。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧殘罪（僧伽婆屍沙）的清淨羯磨程序。
犯僧殘罪者，在經過六夜的意喜（摩那埵）折伏其傲慢心後，必須由至少二十位清淨比丘出席的僧伽大會，為其舉行「出罪」羯磨，方能恢復僧格。
此處強調僧伽大會的法定人數（法定人數律語稱為「別眾」或「足數」）具有絕對嚴格性，若不滿二十人即屬別眾羯磨，其出罪宣告在律法上無效，且參與的僧眾因程序違律，應受其他比丘依法呵責。
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本句屬於律部戒本的結語或定法之詞。
在律典語境中，「法」指戒律、僧制或羯磨程序。
此句強調僧團的戒法與軌則具不變性與決定性，大眾應當依循此既定的戒律軌範來行持，不可違逆或任意更改。
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此為布薩說戒時，維那或大德比丘宣讀戒條後，詢問在場僧眾是否犯戒的固定律典制式問話。
若無人發言，即代表僧眾皆在此戒條上清淨無犯。
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此為律部布薩誦戒（羯磨）時的固定結語。
僧團在宣讀完特定戒相後，上座或維那會詢問大眾是否在此戒條上有所違犯。
若大眾皆保持默然，即表示無人違犯、僧眾清淨，此條羯磨程序便宣告圓滿達成並如是認定。

此句為律典中布薩誦戒或僧伽集會時，上座或維那對大眾比丘的稱呼語，用以和合僧眾、集中注意力，以進行後續的羯磨或誦戒程序。
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本句屬於律部僧伽波羅提木叉（戒本）的結尾或過渡語。
不定法是指罪名尚未決定的犯戒行為，通常需根據可信優婆夷的證言，在阿蘭若處或屏處與女人同坐等情境下，依情節輕重判定為波羅夷、僧殘或波逸提罪。
此處說明這兩條不定法是比丘僧團每半月布薩誦戒時所必須宣讀、檢視的條文。

此句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）或不定法之戒條前置條件。
律典強調防嫌與護持梵行，規定比丘不可與女人在無第三人在場的隱蔽、遮障且足以便於行淫的場所單獨共坐，以杜絕毀犯染污戒行的因緣。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的不定法。
指具足清淨信心的女居士在祕密處見到比丘的行為後，依據戒律判定該比丘可能觸犯了三種不同輕重的罪過之一。
此法體現了律制中對於居士舉發、證言的重視，同時要求依據罪相的輕重進行嚴格的審查與僧伽處置。
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此句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧伽婆屍沙法（僧殘罪）中關於比丘與女子獨處受戒條文的判罪關鍵。
若有可信賴的在家女居士目睹比丘有違犯戒律之嫌並提出指控，而該比丘亦親口承認其所言屬實，則依此承認之詞與優婆夷的指控，據律制判定其相應的罪名。
此處體現佛制戒律中對於「依當事人承認與可信證言」的判罪原則。
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本句屬於律部戒本語境。
指比丘若犯特定過失（如僧殘罪之諫檢拒不捨處），在經過僧伽對其進行三次如法羯磨（三諫）之後，若仍頑固不改，則應依據僧伽律法中針對這三種羯磨程序（或三法）所規定的對治、處置條例，對犯戒者進行治罰與制裁。
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此句結指僧伽婆羅沙（僧殘）或波羅夷等罪尚未決定的第一條戒法。
若比丘與女人在屏處獨坐，依可信優婆夷之言，按其所犯情節，或判波羅夷、或判僧伽婆羅沙、或判波逸提，因其罪名尚未確定，故稱「不定法」。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘僧伽婆屍沙（僧殘）法中的「與女人粗惡語戒」。
律航規範旨在防範比丘因與異性單獨相處於無遮蔽處，進而引發貪著、耽染、毀犯淨戒。
此處強調身處「獨露處」之處所緣與口犯「麁惡婬欲語」之煩惱現行，為制戒之防非止惡、淨化三業。
因屬律部規範，應依戒律條文之具體行為與處所進行法義判讀，不牽涉大乘宗派之玄理象徵。
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本句出自比丘持律的「二不定法」。
當一位具足清淨信心的優婆夷目睹比丘與女人在隱密處共處時，她有權依其所見向僧伽提出指證。
僧伽應當根據她的證言，在「僧伽婆屍沙」與「波逸提」這兩條戒律中，審訊並判定比丘究竟犯了哪一種罪，故稱「不定法」。
這展現了佛制戒律時，對居士清淨舉證的重視與審判的因緣次第。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於比丘受在家女居士（優婆夷）指控不當行為時的法律認定條文。
此處指比丘聽受並承認優婆夷所指控的非梵行或不當戒行，作為判定其犯戒罪相與情節的依據，體現律典條文具備嚴謹的證據法理與程序正義。
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此句屬於律部戒本中的僧殘、不定法等戒條判決結語。
比丘若遭可靠信徒舉發犯戒，應依據「不定法」的規範，在兩種可能的罪名（如僧殘罪、波逸提罪）之中，根據事實所指證的具體情節，判決其應受何種戒律處置，不得輕率或過度判罪，體現律制依實判決的嚴謹性。
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本句為《五分戒本》中「不定法」篇章的總結句。
「不定」是指比丘與女人在屏處或露處共坐，其所犯之罪尚不明確，必須依據具備清淨信心的優婆夷（在家女居士）所作的證言，來判定是犯波羅夷、僧殘或波逸提罪，因其罪目不固定，故稱不定法。
律部戒本以此總結該範疇的戒律條文。

此句為律部戒本中集僧誦戒時，上座或維那對大眾比丘的稱呼語。
在布薩誦戒的儀軌中，以此勸告大眾一心聆聽、檢察自身是否犯戒。
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此句為律典中結集僧伽波羅提木叉時的宣讀結語。
在誦出「二不定法」的戒相、緣起及判罪原則後，戒師向大眾宣告該篇章已經誦畢，隨後通常會詢問大眾在此法中是否清淨。
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此為律部布薩說戒時的標準問詞。
比丘僧團每半月集會誦戒，上座或維那在誦完某特定戒品後，會對大眾詢問三次是否清淨（即有無犯此戒者）。
若大眾保持默然，即表示無人犯戒，僧團在此戒上達成清淨和合。
此處依律部語境，著重於外在戒相的持守與僧團的清淨表態。

此句為律部僧團結集布薩誦戒時的固定結制語。
在上座比丘宣讀完特定戒相後，三度詢問僧眾是否在此戒中保持清淨（無犯）。
若大眾皆保持默然，即表示無人犯戒，主持者便以此句宣告判定大家在此戒中皆得清淨，此事便依此定案維持。

此句為律部戒本中，上座或維那在向僧團集會宣讀戒條前的呼告語，用以警策大眾、集中注意，為律典中標準的集體稱謂。
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本句屬於律典的結語結構。
尼薩耆波逸提法是僧團中關於財物處置的戒條，僧眾若違反則必須將非持有的財物捨棄給僧伽，並在清淨大眾前進行懺悔。
依據律制，僧團每半個月（布薩日）必須聚集誦戒，以檢視成員是否清淨。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘三十捨墮法（尼薩耆波逸提）中關於「衣過十日」的戒條開端。
律制規定，比丘在功德衣（迦絺那衣）解界捨除後，生活恢復常態，其日常法定隨身衣物僅限「三衣」。
若獲得超出三衣以外的衣服（稱作長衣），在未作淨施或捨置之前，依法最多隻能累積蓄存十天。
超過十天即構成犯戒，需受捨墮處分。
此戒旨在杜絕出家人對物質的貪執，保持少欲知足之清淨僧團風氣。
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本句屬於律部戒本的斷罪與結罪宣告。
在僧團戒律中，對於蓄衣、蓄鉢等特定行為皆有法定限度（如時間或數量）。
比丘若蓄持特定物品超過此限度，即構成犯罪，其處分方式為必須在僧眾、小眾或一人面前捨棄該物並進行懺悔，方得清淨。

本句屬於律部戒條，規範比丘製衣期滿且捨迦絺那衣（功德衣）後，日常應隨身攜帶三衣。
比丘若在無僧團羯磨特別許可的情況下，離開三衣中的任何一件而單獨住宿超過一夜，即構成違犯，此戒旨在防範出家眾對衣物的貪著或怠慢，維護少欲知足的頭陀行儀。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，規範比丘在安居結束、捨迦絺那衣（功德衣）後，處理「非時衣」的戒律程序。
比丘在五個月的迦絺那衣功德期滿或捨衣後，恢復原本嚴格的持衣規定。
此時若得到非時衣，因恐其放置過久流於蓄積，故律制規定若有需要便可接受，但必須在規定期限內迅速完成加持、作法受持，以符合僧團清淨、不蓄過量財物的戒和原則。
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此處屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或尼薩耆波逸提（捨墮）法中關於蓄衣、畜長衣的戒律規定。
比丘在接受佈施或自行籌集衣料時，若所得已足作衣服則應當作；若尚未滿足作衣的分量，而預期能從他處繼續獲得，佛陀慈悲允許比丘在一定的期限內（此處為一個月）暫時存放、等待具足，超出此期限則構成違犯。
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此句屬於律部戒本的判罪結成語。
在僧團戒律中，對於比丘、比丘尼受持或蓄積特定物品（如衣、缽、坐具等）設有時間、尺寸或數量的限制。
若違反限制而「超過」規定，即構成「尼薩耆波逸提」罪。
此罪的修行意涵在於防範出家眾生起貪心、積聚資財，以維持僧團的清淨與少欲知足。

本句出自《彌沙塞五分戒本》，為比丘三十捨墮法（尼薩耆波逸提）之一。
此戒條旨在規範僧尼之間的物質往來，避免比丘利用身分或威權向非親屬關係的比丘尼索取衣服，造成比丘尼的生活負擔或引發在家眾的嫌嫌。
律部著重於僧團戒行與威儀的清淨，須依因緣與戒相條文切實判讀。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘尼僧伽與比丘僧伽之間的互動戒律。
佛陀制定此戒，旨在防止比丘依仗身分或性別優勢，將非親屬關係的比丘尼當作僕役差遣，增加比丘尼的勞務負擔，妨礙其依律修行；同時也為了避免世俗譏嫌，維護僧團的清淨形象。
此罪屬於「尼薩耆波逸提」，犯者須將涉事衣物在僧伽或大德大眾前捨棄並進行懺悔。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘尼薩耆波逸提（捨墮）僧殘法之中的乞衣戒。
此戒律設立的宗旨，是為瞭解決出家僧侶若過度向非親屬的在家信眾索求生活物資，會造成居士的經濟負擔與心理困擾，進而損害佛教僧團的清淨形象。
因此，除特定特殊因緣（如衣服被偷、燒毀或遺失等）外，不允許隨意向非親屬乞衣。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於佛教戒律（毘尼）語境。
此處的「因緣」是指開緣或免責的特殊情況，非指大乘緣起法界或阿含因緣法。
在僧伽戒律中，若比丘因遭遇強奪、遺失、火燒、水漂或自然破損等非故意且無法抗拒的客觀因素而缺少僧衣、未蓄衣或離衣，不違反相關戒條，屬於律法上的合理例外情境。

本句出自《彌沙塞五分戒本》之尼薩耆波逸提（捨墮）法。
依律部制戒因緣，比丘在特定受災（衣服被奪、遺失、燒毀、水漂、損壞）的特殊情況下，才被允許向非親戚關係的居士或居士婦乞衣服，若非此等情況而向非親里居士乞衣，則犯戒。
此體現原始佛教僧伽與在家志乃清淨、節制之互動互動原則。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘尼薩耆波逸提法（捨墮法）中關於蓄衣限量的戒律規定。
佛陀因應居士樂意多施衣物的隨緣情況，為防比丘貪心積蓄、滋長奢華，同時避免加重居士負擔，因而制定受施索衣的最高上限為二衣。
若貪多過量接受，即違犯戒律，其所多受的衣物必須在僧伽大眾前懺悔並交出（捨），方能得除其罪（墮）。
此處展現原始佛教律制中對於少欲知足與僧伽清淨生活的規範。

此句出自比丘尼僧祇律或五分律等戒本之尼薩耆波逸提（捨墮）中有關「衣過」的戒條。
此段為「比丘自往居士家求衣」或「居士欲買衣供養比丘，而比丘預先前往參與商議、指定衣服款式與價格」的前置情境。
律制規定，比丘不得向非親裏的居士主動索取或共同商議衣服的價額與品質，以免造成居士的經濟負擔或引發居士的嫌非，若因此而獲得衣服，即犯捨墮罪。
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此句記述比丘違反戒律的具體行為，屬於律部中規範比丘向在家居士索求供養的戒條背景。
依律部制戒因緣，居士若未主動發心（自恣請）設定供養的範圍與對象，僧侶不得私自前往指定索求特定品質或價值的衣物，以免造成居士的負擔與世俗譏嫌。
此舉觸犯了捨墮（尼薩耆波逸提）中關於衣過的要求。
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此為律部僧伽羯磨或審查戒相時的問答語境。
受問者對長老或大眾的詢問給予肯定的答覆，確認自身行為或理解與戒律規定相符，屬於羯磨程序中如法隨順、如實回答的法律表示。
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此句為律典中比丘向在家信眾（居士及其妻子）表達讚嘆或應承的日常對話。
在律部語境中，此類對話通常出現在居士進行佈施、供養或提出符合法度的請託時，僧眾依世俗禮儀與佛法隨喜之意給予的正面回應，用以深化信眾的清淨信心。
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此句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘向居士或織師提出特定要求以索取精好衣物的犯戒情境（多涉及捨墮戒）。
律制規定，比丘不得在居士未主動發心供養特定品質的前提下，自行前往居士或織師處指手畫腳，要求其提高製作成本或精緻度。
若因貪求衣服華美而主動索要或指定樣式，即違背出家僧伽的清淨與知足原則。
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此為比丘戒中之罪名。
尼薩耆（Nissaggiya）意為捨棄，波逸提（Pācittiya）意為墮落。
指比丘非法受取或貯存財物，必須將該物捨棄於眾僧、別眾或個人，並發露懺悔後，其罪方得除滅，故稱「捨墮」。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘尼或比丘受衣戒律的緣起脈絡。
描述非親屬的在家男女居士主動發心，共同籌資並商議欲為特定僧眾購置、製作僧衣的場景。
此語境涉及僧伽接受非親里居士供養時的戒律規範（如尼薩耆波逸提中關於衣價的規定）。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘尼或比丘制戒的因緣。
在律法中，佛陀規定僧侶不得在居士未主動表明供養意願（自恣請）的情況下，自行前往要求特定物品或指定衣服的質料與價格，否則即違反戒律（通常涉及尼薩耆波逸提或波逸提罪）。
此處展現出原始佛教僧團與在家居士互動時，必須保持清淨、知足、不攀緣的嚴謹戒行。
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此句為僧團布薩羯磨或審查戒律時的互動應答。
上座或維那依法舉問，被問者如實回答，以確認行為符合戒律或事實。
在律典語境中，「如是」代表誠實直言、不作覆藏，是維持僧團清淨與和合的關鍵應對。
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本句為律部記載中，比丘或僧伽對在家讚歎、讚許的對話。
在律典語境中，「善哉」為標準的稱讚與認可語，居士與居士婦代表在家男眾與女眾。
此處表現出出家僧眾與在家護法居士之間的互動，用於肯定其符合戒律或佈施之行為。
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此句出自律部《彌沙塞五分戒本》之尼薩耆波逸提法。
記述比丘向非親族居士（或兩家信眾）提出非分要求，希冀居士們共同出資為其製作精美衣服。
律典語境強調僧伽應修持少欲知足、遠離對利養與外觀的執著，防範因向在家眾索要財物而招致世人嫌嫌。
此舉違反戒律，屬於應當捨棄並懺悔的犯戒行為。
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本句為律部戒本中的篇章罪名。
此罪指比丘或比丘尼違反戒律規定而多蓄、冒受、或非時索求衣物、缽具等財物。
犯此罪者，必須將非法物品在僧伽（僧團）或清淨比丘面前捨棄，並進行懺悔，方能得清淨。
若不捨棄並懺悔，則會墮入地獄等惡道。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘尼或比丘僧伽因應社會信眾供養而訂定的戒律背景。
此句規定了在家五眾或權貴階級（國王、大臣、婆羅門、居士）意圖向比丘供養「衣直」（購衣代金）時的情境，是後續引出比丘如何清淨受取、如何委託執事（淨人）購買僧衣等相關戒條（如尼薩耆波逸提法中關於衣直的規定）的開頭。
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此為律部中派遣使者向比丘僧伽傳達訊息或進行交涉的制式用語。
「大德」為律典中對比丘的尊稱，反映了僧俗之間的禮諍與戒律生活中的互動程序。
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本句屬於律部僧伽婆屍沙法或尼薩耆波逸提法中，關於比丘受蓄衣財（衣直）的戒律因緣。
居士（如國王、大臣）欲向比丘供養衣服，因不便直接贈與成品，故送來買衣的款項。
在律制中，比丘不得直接手執金銀財寶，需透過淨人（執事居士）處理，此處為居士向比丘或淨人說明送達衣直之語。
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此句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧伽大戒中的尼薩耆波逸提（捨墮）法。
依據律制，比丘不得親自經手、蓄積金銀貨幣。
當居士欲供養衣服時，應由淨人（在家居士或未受大戒者）代為收受、管理買衣的資金（衣直），比丘只能接受現成的衣服，不能直接接受居士給予的買衣現款，故該比丘依律拒絕。
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此句屬於律部戒本的制戒條文，規範比丘或比丘尼在接受如法、清淨的衣服時，必須依僧伽威儀親手接納受持，以確保衣物來源與處置皆符合戒律程序，避免不如法之取用。
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此處屬於律部中僧伽羯磨或居士、僧眾間往來傳達的規範語境。
敘述派遣使者（或傳話者）向比丘僧（或長老、上座）致意、轉達特定事項的開頭稱呼，展現律制中僧俗互動或僧團內部的長幼禮敬。
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此句為律典中詢問僧伽內部是否有安置負責具體行政、生活或勞務職事人員的問話。
在律部語境中，僧團為維持日常運作，會推舉戒德具足的僧人擔任各種職事（如知事、維那、營事等），此問旨在確認該處是否有法定職掌人員以依律處理相關僧事。
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此句記述比丘依據戒律與僧團規範，向他人具體指明特定地點或處所的行為。
在律典語境中，多涉及指認犯罪結界、安居處所或涉及僧殘、波逸提等戒相之特定地理範圍，強調行為的客觀事實與僧伽生活的規範性。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧伽婆屍沙法中關於接受衣直（衣料代金）的戒律條文。
依照律制，比丘不可親自手持或儲存金銀財物，因此若有國王、大臣或居士欲供養衣物而送來「衣直」（買衣的價金）時，必須由居士或使者送至負責代為管理財物的「執事」（如淨人或代管執事僧）處，並明確交代此款項是要供養給哪一位特定比丘，以備後續依律代購僧衣。
這體現了原始佛教僧團不持金錢、透過中介人辦理淨物的戒律次第。
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此句源自律部《五分戒本》之授戒或羯磨語境。
此處「受」特指求受戒法（如具足戒或沙彌戒），「作」指作法、羯磨成就，或指戒子發心求受的行為，「取」指迎請、納受戒體或領受戒相。
全句為戒師或羯磨阿闍梨確認、提醒戒子前來之核心目的，在於專心領受戒法。
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此句為律典中規範僧侶間或與居士間財物、衣食等給付行為的敘事律文。
在五分律部的語境下，旨在客觀記錄或規定在特定因緣或條件成就後，當事人隨即履行交付物品的動作，作為判斷持犯、結罪與否的行為事實依據。
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此句描述居士派出的使者，在完成僧眾或居士交付的淨財或物品轉交任務後，依律制返回向當事比丘覆命的過程。
屬於律部中有關僧物或淨資處理的僧伽事務程序。
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本句屬於律典中處理僧伽事務（羯磨）或指派僧任時的宣告語。
在律部語境中，「與」多指僧伽通過羯磨表決，正式將特定職務或權力賦予（授與）某位比丘，使其合法擔任執事，以維持僧團運作。
此處表明該項指派程序已經依法完成。
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本句屬於律典中關於比丘受居士供養衣服的對話。
依照律部規範，居士向僧眾表白已為其準備衣料，提示比丘可依僧伽法規前往指定處所接受施捨，符合戒律中關於衣食受施的儀軌與行持細節。
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此句出自律典，說明比丘在向施主委託的執事僧（或淨人）索取衣服時的法定程序。
依據戒律規定，當施主將衣服代價託付給執事僧，比丘最多隻能前往催促、提醒兩次至三次。
此規定旨在防範出家眾因過度索求而引發居士或執事者的厭嫌，以維護僧團的清淨與莊嚴。
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此句為比丘依律向淨人或施主索取衣服時的法定索求語。
根據律部規定，比丘不得直接向居士索取特定財物，但若有淨人為其準備了購衣款，比丘在法定次數內前去催受衣服時，應當以『我需要衣服』這種符合戒律規範的措辭來表達需求，以避免過度貪求或招致居士譏嫌。
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此為律部戒本中常見的結集與評述用語。
在僧團實踐戒律或進行特定僧事程序時，若大眾能依循規範達成共識或圓滿落實，即評為「善」（好、圓滿）。
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本句出自律典《彌沙塞五分戒本》，屬於僧團內部向執事比丘請求特定僧事（如索要衣物、分配物資或行罰等事宜）的具體行持規範。
若前幾次請求未獲執事者允許或回應，比丘不可心生怨恨或喧鬧爭執，而應依照戒律程序，反覆四至六次前往執事者面前，採取「默然立」的無言方式表達訴求，以此彰顯僧團的羯磨紀律、調伏個人瞋心，並保持僧團的清淨與和合。
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此為律部中有關僧伽羯磨、布薩或突吉羅等學處的結判語。
在戒律條文中，當指導比丘或比丘尼應如何如法行持（如向他人懺悔、尋求共住、執行某種僧事）時，若當事人能夠依教奉行、順利達成如法狀態，則稱「善」，表示此舉符合戒律規範，清淨無犯。
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依律部語境，此句明定乞求資具之限量。
比丘若貪求衣缽等資具，超過戒律允許的標準並實際取得，即構成犯罪。
依律制規定，必須先交出違規所得之物以破除貪念，再向僧伽懺悔其過。
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本句出自《彌沙塞五分戒本》尼薩耆波逸提（捨墮）法中關於「衣價」的戒律規定。
若居士派人送衣價（購買衣服的款項）欲供養特定比丘，但中間人（使者或淨人）並未將衣服或款項如實轉交，比丘在得知此事後，應當前往或派人前往出資供養的居士處說明實情，告知至今仍未收到該筆衣直，以便釐清款項去向，避免因誤會或居士以為供養已成就而喪失後續如法受衣的機會。
此屬律部僧伽日常制戒之具體行為規範。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧伽羯磨或比丘戒條具體行持中的生活事務叮囑。
律航語境著重於威儀、戒行與僧團物件、衣缽等資具的妥善保管。
此處為長老或同修僧伽對特定比丘的具體囑託，要求其對自身所持之物（如衣、缽或坐具）善加維護，避免因疏忽而流失，用以彰顯出家人應有的謹慎與攝心，不可擴大解釋為大乘心法之「尋找自性」。
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此句為律典中結集戒相或僧伽羯磨、處置僧事時的判定語，表示特定事項的處理方式符合戒律、正法與常理，理所當然應當如此遵行。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘三十捨墮法（尼薩耆波逸提）之一。
戒律規定比丘的衣服應接受現成的布料或成衣施捨，不可自行向不相識的居士乞求線縷並僱人加工，以避免增加居士的負擔與產生貪著心。
若違反此規定，所獲得的衣服必須在僧團中捨棄，並向僧眾懺悔。

此句出自《彌沙塞五分戒本》之尼薩耆波逸提（捨墮）受畜衣法。
律制規定，若在家居士自發出資請織工為比丘織衣，比丘在織工處提出過高要求（如要求織得更厚、更美觀等）即屬違犯。
此句為制戒因緣的開頭，說明事件的主體與行為。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘波逸提法中關於衣因緣的戒條。
佛教戒律規定，比丘若未事先獲得在家居士的自恣請（主動表明願意供養、由比丘自行提出需求的邀請），不得私自前往居士或工匠處要求、指定或挑選衣料的製作規格。
此處敘述該比丘違反此一前置程序，直接前往織布師處提出要求的行為。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘隨順世俗生活或涉及迦絺那衣、衣食受用等戒律條文的相關敘事。
在律典語境中，此句表明特定衣物的製作對象與因緣，用以判定該衣物的歸屬權，或作為後續制戒（如非時索衣、受畜過度衣等）的定罪與開遮依據。
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本句出自律典中關於比丘向織師要求特別製作好衣的戒律背景（如「非親裏織作衣戒」）。
在律部語境中，此文展現出居士或比丘對於衣料品質（精緻與長寬度）的具體要求，屬於制定戒律的緣起敘事，旨在規範僧團成員與在家織師之間的經濟與物質往來，避免因過度索求或幹預而增加居士負擔或引發物議。
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此處屬於律部比丘尼戒之規範。
意在限制比丘尼收受非法索取、或與原定不符的非施主供養、衣直等變相利益。
若私自接受一餐食物或等同於一餐的財物價值，即構成違犯，此罪須捨棄非法所得並向僧眾懺悔。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘波逸提（單墮）罪中關於「奪衣」的戒條。
其核心法義在於防護出家眾的瞋恨心與貪著心。
佛教戒律規定，財物一旦佈施或給予他人，所有權即歸對方。
若因後續發生爭執、心生瞋恚而強行奪回，不僅違背了當初施捨的淨心，更犯了僧團中的戒律。
此戒旨在維持僧團的和合，防止因財物糾紛引發僧眾間的嫌隙與破戒行為。
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本句為律部戒本中的篇章或罪名類別標籤。
「尼薩耆波逸提」是比丘、比丘尼五篇七聚戒中的第三篇罪名，屬突吉羅（惡作）的加重罪。
其法義核心在於出家僧眾若違犯戒律而非法蓄積、受取或多要了衣、缽等物品，必須在僧團大眾或特定人前「捨棄（尼薩耆）」該非法之物，並就其「墮落（波逸提）」之罪進行懺悔，方能得清淨。
此條目多作為戒條條文的分類總標或結語。

本句為律部比丘戒中的「迴僧物入己戒」。
此條戒律的核心在於防範出家眾因貪心而侵害僧團公物（僧物）。
比丘在主觀上明知（知）施主的心願是要將財物施予大眾僧，卻在客觀上採取行動將其導向個人受用，此行為破壞了佈施者的本意並損害僧團利益，故結罪。
此屬於律部中關乎僧團財物分配與個人戒行之規定。

本句出自律部，規範比丘因病而受持、服用醫藥的戒律許可。
在律法規定中，非時食通常受到嚴格限制，但若因生病需要，佛陀允許比丘服用「四種含消藥」（或稱五種藥、七日藥之部分），這些藥物能調理身體、消除疾病，不違反過午不食等根本戒條，體現律法因病制宜的慈悲與理性。
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本句屬於律部《五分戒本》中關於受持戒法、羯磨或特定藥法、別宿等律制規定的時限說明。
在律典語境中，「一受乃至七日」通常指某種特定法事、加持藥物或別住、受戒的期限，其規範為自受持一次開始，最長期限以七日為限，不可過期。
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本句屬於律部戒本中的處置規定。
在僧團戒律中，對於特定物品（如衣服、鉢等）的持有天數或使用範圍皆有嚴格限制。
比丘若違反了時限規定，即構成「尼薩耆波逸提」罪，必須將該物品捨棄給僧伽或清淨比丘，並進行懺悔，方能得清淨。

此句為律典中制定戒律條文的開頭因緣或適用情境。
在律部語境中，僧團成員依止不同的環境修行，有不同的行為規範與應注意事項，此處特指獨居或遠離聚落之僧伽的生活規範情境。
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本句屬於律部戒本規定，規範僧眾在安居期間或功德衣期（共八個月）內對於衣制的特殊開緣。
若安居處所遭遇盜賊、惡獸等危難恐怖，為保護僧伽物件不至失落或毀壞，佛陀開許比丘可將衣物寄存於結界範圍內的在家白衣舍宅，不犯離衣宿等戒。
此展現律法因時因地、護念比丘修行的隨緣權變。
。
此句屬於律部尼薩耆波逸提（捨墮）法。
規定比丘在特定因緣下出離結界時，允許與自身蓄存的過長之衣（或離衣）分開過夜的期限。
此為佛陀依因緣制定的寬限戒條，旨在防範僧侶對衣物生起過度貪執，同時兼顧實際行持的便利，若超過六夜不與衣共宿，則構成犯戒，須行捨墮懺悔。
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本句屬於律部戒條的制犯結罪結語。
在僧團戒律（如蓄衣、蓄缽、借物等條文）中，佛陀通常會規定合法的期限或數量。
比丘（或比丘尼）若逾越了這個界限，即構成犯罪，其處分屬於「尼薩耆波逸提」，必須將非法違犯的物品捨棄給僧伽或特定對象，並在清淨僧前懺悔，才能恢復清淨。

此處涉及律制中關於「雨浴衣」的蓄衣規定。
比丘於雨季到來前，可預先求取或蓄備雨浴衣，以供雨季使用，此乃律典對於比丘衣物數量與時機之具體規範，旨在防護與實務需求間取得平衡。
。
此文句屬於比丘戒法中關於衣物受持的規定，強調對於受取財物或衣具的時間限制。
若比丘於特定製度規範的時限未滿前，即採取非法或越制的行為，即構成犯戒。

此段律文規範「急施衣」之受用條件。
安居期間比丘受持戒律有特定規範，自恣日為安居結束之日。
律中允許比丘在特定情況（如急需）下，於安居臨近結束前接受施主供養的衣服，以維持生活所需與修行方便，不違僧制。
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此句說明戒律中關於「衣時」（製作衣物的規定期間）的犯戒界限。
若比丘超過規定的期限仍未完成或處理衣物，則觸犯「尼薩耆波逸提」，此類罪名要求犯者必須捨棄非法所得或過期之物，並於大眾中進行懺悔。

此條戒律旨在防止比丘貪求物質享受與奢靡，維護少欲知足的修行操守。
依據《五分律》規範，鉢需至破損五處始準更換，藉此約束對生活資具的執著。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘尼或比丘受持尼薩耆波逸提（捨墮）罪的相關戒律規定。
當僧眾犯了蓄積過多、非時受取或不合律制之缽等物時，必須將該物在僧伽（僧團）大眾或特定代表前認罪並捨棄，之後經由特定程序方能回賜或由僧團處理，用以清淨戒行、維持僧團和合與簡樸生活。
此處依律部語境，強調必須在「僧中」履行捨棄的法律程序。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧團處理比丘違犯「蓄非時缽」或乞求新缽違犯捨墮罪（尼薩耆波逸提）時的僧事程序。
依律制，比丘若無正當理由（如缽破未滿五綴）而乞求新缽，其新缽須交入僧伽中捨受。
僧伽隨後會將僧眾中最粗劣的缽（最下缽）配給此比丘，並令其受持至破，以此制約比丘對精美器物的貪執，體現律部頭陀少欲知足之修持精神。
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此句為律典中的結斷、確認語。
在戒本中，用以說明戒律條文的制定、僧伽的羯磨程序或法軌的施行，其法爾道理本就應當如此遵守，具有不容違逆的確定性與規範性，反映了律部強調隨順佛製法度的精神。

此處屬於比丘尼薩耆波逸提（捨墮）之戒法。
律制規定比丘除個人隨身受持的「應量鉢」外，若獲得多餘的鉢（長鉢），最多隻能存放、淨施或保留十天以作選擇、修補或轉贈。
若無故留置超過十天不作處理，即構成違犯，必須將該鉢在僧伽或清淨比丘前捨出，並懺悔其波逸提罪。

此句為律典戒本中典型的制戒發端語，用於引出特定戒條的主體與具體犯相、因緣。
在《彌沙塞五分戒本》中，此語境屬於化地部的戒律傳承，用以規範出家男眾（比丘）的言行舉止，作為判斷是否違犯戒律的前提主體。
。
此句出自《彌沙塞五分戒本》之「尼薩耆波逸提法」（捨墮法）。
律律中規定，比丘若使用新蠶絲（憍賒耶）來製做坐臥具，因殺害蠶繭且貪圖奢華，若無僧伽的特定許可或不合制戒因緣，即犯捨墮罪，該臥具必須捨棄，並對僧伽進行懺悔。
此戒律旨在令比丘資生用品保持清淨、節儉，避免傷害眾生並斷除貪著。
。
此句為律典之篇章或罪名標題。
在律部語境中，「尼薩耆波逸提」乃比丘、比丘尼五篇七聚罪之一。
其法義核心在於犯此戒者，須將非法所得之物於僧伽或大眾前捨棄，並經由懺悔以消除波逸提罪，若不依律懺悔，死後將墮落惡道。

此為律部僧伽戒條之一。
佛陀因見居士譏嫌比丘製作純黑臥具與世俗白衣無異，且為破除比丘對特定顏色或材質的貪著、避免頻繁索求羊毛傷害物命，故制此戒。
此罪屬於「捨墮」，犯者須將違制物資在僧伽大眾或清淨比丘前捨棄並進行懺悔，方得清淨。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於尼薩耆波逸提（捨墮）中的持犯規定。
佛陀制定比丘在製作新臥具（坐臥墊）時，必須混合不同顏色與品質的羊毛，限制純黑毛的比例。
此戒律的修持意涵在於破除比丘對於臥具顏色、質地的貪著，避免因追求上等純黑毛臥具而增加居士供養的負擔，並藉由混雜粗劣毛來降低臥具的奢華度與耐用度，以維持出家眾的清淨與節儉生活。
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本句屬於律部戒本的制戒條文，用以規範比丘或比丘尼在製作特定僧物（如坐具、衣服等）時的尺寸、材料或使用年限。
若違反此規定而逾越限度製作，即構成犯罪。
在律典語境中，制戒旨在杜絕貪執、保持僧團清淨與資具簡樸。

此句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於「尼薩耆波逸提」（捨墮）戒法。
佛陀因應僧團中比丘過度追求新臥具而勞擾居士乞辦、造成資源浪費且增長貪心，故制此戒。
規定新製的臥具必須使用滿六年，除非得到僧伽的特殊許可，否則若未滿六年便自行捨棄並更製新臥具，即犯此戒，其新製臥具須交給僧伽處理並進行懺悔。
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本句出自《彌沙塞五分戒本》之「尼薩耆波逸提法」（捨墮法）。
佛陀規定比丘、比丘尼製作新臥具後，必須使用滿六年。
若未滿六年便欲另作新臥具，不論其是否已將舊臥具捨棄給他人，皆屬違犯，其新做臥具必須捨棄給僧伽，且須向僧伽或大德懺悔。
此戒律旨在杜絕出家眾對物質生活的貪求與無度索求，維持僧團的樸實與節儉。
唯有在特殊情況下（如患病等），經由僧伽通過羯磨程序特別許可，纔可不受此六年限制。

此為《彌沙塞五分戒本》中的尼薩耆波逸提（捨墮）僧殘戒條。
律制規定比丘製作新坐具時，若全用純黑羊毛，必須混入舊坐具的一部分，以達到破壞新衣色澤、去除去奢華貪執、保持壞色衣之制。
不依此制則犯戒。
。
此句屬於律部戒本中的判罪條文。
在特定持衣、持坐具等戒律規定中，比丘必須遵循特定作法（如壞色、剪裁等）以破除對新衣物的貪執。
若不依律制將其損壞或改變原貌而直接使用，即構成違犯捨墮罪。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的尼薩耆波逸提（捨墮）法。
此戒律規定比丘在無人幫忙攜帶羊毛時，為了生活實用所需，自己攜帶羊毛的最高限度為三由旬。
若無正當理由攜帶超過此距離，則構成違犯戒律，須行捨墮懺悔。
此彰顯佛陀制戒時，在隨順僧伽實際需求與防止出家人積蓄、貪執物資之間取得平衡。
。
本句屬於律部戒本的犯相判定。
在僧團戒律中，對於比丘、比丘尼執持蓄積某些生活物件（如衣、缽、坐具等）有明確的時間或數量限制。
一旦「超過」此特定界限，即結成「尼薩耆波逸提」罪。
此罪的修行與持律意涵在於破除出家眾對物質的貪著，維持僧團生活的清淨與簡樸。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘三十捨墮（尼薩耆波逸提）之一。
此戒條旨在規範比丘與比丘尼之間的互動，避免比丘利用身分或威權，增加非親屬比丘尼不必要的勞務負擔，進而防範譏嫌、保護比丘尼的修行時間。
若犯此戒，其所得的羊毛等物必須在僧眾中捨棄，並向僧眾懺悔悔過。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘三十捨墮（尼薩耆波逸提）之一。
佛陀制此戒律，旨在規範出家僧眾應專心修道，依四聖種（衣、食、住、藥隨分知足）過清淨生活，不得從事世俗的經商販賣以謀取利潤，避免增長貪心並引發居士譏嫌。

此句為律部比丘戒中的「捨墮」戒條。
出家僧眾應當清淨修道，若積蓄或使用金銀錢財進行商業貿易，會增長貪心且與世俗無異，故佛陀制戒禁止。
若有違反，其所交易的財物必須在僧團大眾前捨棄，並經由懺悔來清淨罪業。

此為律部聲聞戒中「捨墮」之戒條。
原始佛教律藏規定出家眾不得積蓄與私佔貨幣等財物，以杜絕貪執、保持清淨僧伽生活。
此處從「身業自作（自捉）」、「口業教他（使人捉）」到「意業起貪（發心受）」三業全面防護，若犯此戒，其財物須於僧伽中捨棄，並向大眾懺悔。

此為律部僧團集會時，上座或維那對大眾的比丘稱呼語。
在布薩說戒、羯磨僧事或宣讀戒本時，以此尊稱凝聚大眾聽許，為律部經典中標準的集會警策與呼喚語。
。
此句為律典戒本中的結後語。
在逐條誦出比丘或比丘尼的「三十尼薩耆波逸提法」後，上座或維那僧會作此宣告，用以確認僧眾對此篇章的戒法已宣說完畢，隨後將進一步詢問僧眾是否清淨。
。
此為律典中布薩說戒時的固定問辨語。
僧團每半月集會誦戒（布薩），每誦完一類戒條後，上座或誦戒者會連續詢問三次「是中清淨不」，要求在座比丘自我檢視。
若無人發言，則默認大眾在此戒條上清淨無犯，方能繼續往下進行，以此維繫僧團的清淨與和合。

此句為律部戒本中布薩說戒時的固定結界與詢問語。
僧團在誦戒完畢後，維那或和尚會詢問大眾是否清淨，若無人舉罪、大家保持默然，即表示大眾在此戒條上皆無違犯，僧團便依此認定通過，繼續持守此戒。

此句為律本中上座或維那集僧誦戒、表白時，對在場清淨僧眾的尊稱，用以提起大眾注意，準備宣說戒相或進行僧事。
此處屬律部語境，強調僧團的和合與對清淨戒律的警覺。
。
本句屬於律部《彌沙塞五分戒本》之結語。
說明前文所列的九十一條波逸提法，是僧團在每半個月（布薩日）集會誦戒時，所應宣說與共同遵守的戒律項目，用以維持僧團的清淨與和合。

此句為律部戒本中的墮法（單墮）戒條。
比丘若明知事實而刻意欺瞞說謊（非大妄語之欺騙證果），即結犯波逸提。
旨在守護語業，建立僧團誠實互信之清淨風氣。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘單墮法（波逸提）之一。
此戒條旨在規範僧團內部的言語和合，禁止比丘以惡言相互毀謗、譏諷或詈罵，以維護僧團的清淨與團結。
在律典語境中，凡違反此戒者，其罪業需向其他比丘懺悔，方得清淨。

本句屬於聲聞律部戒條。
律中規定比丘不得兩舌，即不得向此人說彼人是非，或向彼人說此人是非，進而破壞僧團的和合與比丘之間的和睦。
此戒在於保護僧團的和合，防止因語言造作導至僧團分裂或鬥爭。

本句出自聲聞律典，屬於比丘波逸提法之一。
此戒律建立的用意在於防範比丘與女子單獨相處或過度交談，避免引發世俗譏嫌或內心染著。
若有具備理解與判斷能力的男子在場作證，則可免犯此戒。
此為因應僧團清淨與社會形象而設的隨方毗尼。

本句出自律典，屬於僧團生活中的行為規範（戒條）。
其佛理意涵在於維護僧團的和合與清淨。
僧伽在處理僧務或諍事時，一經依循戒律程序（如羯磨法）達成決議，即具備最高的法律效力。
若比丘因不服裁決或出於嗔恨心，在事後重新興訟、翻案，將破壞僧團的凝聚力與互信，故佛陀制戒予以規範，以杜絕無建設性的內耗與分裂。

此為律部波逸提罪之一。
依據律制，比丘不得與未受具足戒者（如沙彌、沙彌尼或在家眾）同聲齊誦經法。
此戒的設立旨在維護佛法的莊嚴與威儀，避免未受戒者因發音錯誤、句讀不熟而混淆經義，同時防止對經法生起輕慢之心。

本句為律部比丘戒中的「與未受具戒人共宿戒」。
此戒條設立的因緣，主要是為了保護僧團的清淨與威儀，避免外人或初學者因長期與比丘同宿而窺看僧眾的私德或日常過失，進而生起譏嫌或毀謗之心，同時也防止比丘自身行為散漫。
在律部規定中，與未受具足戒者同宿的期限以三夜為限，超過此期限即屬違犯。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘波逸提（單墮）罪之一。
此戒條旨在規範比丘不可向未受大戒的在家眾或沙彌，炫耀、宣說自己獲得禪定、神通或聖果等超越常人之法。
即使所說屬實，為防範世俗以此爭相供養而流於名利，或引發在家眾對僧團的虛妄推崇，佛陀因此制戒禁止，以維護僧團的清淨與質樸。
。
此句屬於律部戒本的判罪語境。
在審理比丘或比丘尼是否犯戒時，若經查證指控的罪狀屬實，則依據該戒條的性質，判定其成立「波逸提」罪。
此語境強調戒律條文的實行與定罪根據，不涉及大乘經典的實相、真如等義理。

本句出自律部，規範比丘不可向未受具足戒者（如沙彌、居士等）揭發或宣說其他比丘所犯的嚴重罪行。
此戒律旨在維護僧團的整體形象與和合，避免居士因聽聞僧眾過失而退失信心，亦給予犯錯比丘改過自新的空間。
若有特殊情況需要揭露，則必須經過僧團依法羯磨決議通過後方可處理。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘波逸提（單墮）法中的輕毀戒條。
此語表現出修道者對微細戒律的輕慢與懈怠心。
在律典語境中，佛陀強調不應以戒小而輕忽，因輕毀雜碎戒會障礙戒行的圓滿，進而影響定、慧的修學。
。
本句屬於律典中關於僧伽婆屍沙（僧殘）罪或相關戒條的制戒因緣或隨順語境。
僧團在布薩或集會宣說戒律時，若有比丘對所說戒條心生抗拒、不樂隨順，或因犯戒受舉發而心生熱惱、抗拒，律制視此為破壞僧團清淨與和合的行為。
此處反映出持戒與宣戒時應有的恭敬心，以及違犯時引起的心理相狀。
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本句屬於律部《彌沙塞五分戒本》中的戒條規定。
意在規範僧團內部言行，禁止比丘以言語毀辱、輕蔑或誹謗其他受具足戒的清淨僧人。
若有比丘出言譏諷、毀呰他人持戒，即結犯「波逸提」罪，以此維護僧團的尊嚴與和合。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於聲聞律中的制戒。
律中將草木等植物視為鬼神所依止的居所，故稱為『鬼村』。
佛陀制此戒旨在保護生機、避免損害依草附木的眾生，同時也是為了免除在家居士對於出家僧侶破壞自然植物的譏嫌。
僧侶若親自動手或教唆他人砍伐破壞，即結波逸提罪。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於波逸提法中的一條戒律。
其核心義理在於規範僧團內部的言語互動，防止比丘以輕慢、對抗、不合作或覆藏的態度，故意不正面回答他人的詢問（通常指僧團在審查、羯磨或執事詢問時，故意顧左右而言他或拒不回答）。
此戒旨在維護僧團的清淨、和合與誠實交流，避免因言語抗拒而破壞僧伽紀律。

本條戒律旨在維護僧團內部秩序與運作之公信力。
若有比丘對僧團依法指派的代表進行虛妄的惡意指控（誣告），會破壞僧團的和合與執法權威，故制此戒以防止誹謗、擾亂僧務。

此條戒律旨在保護公用僧物（臥具）不受損壞、染污或遺失，同時體現僧團公共事務的責任感。
戒律規定比丘在露天使用臥具後，負有妥善收納的保管責任，即便不是自己最初鋪設，見到公用臥具暴露在外亦應有護持公物的義務，若怠忽職守則結罪。

此條戒律屬於威儀攝持，旨在培養僧人愛護公物與保持環境整潔的自覺。
比丘使用僧房臥具後，負有維護整理之責，離去時若疏於處理，不僅造成後續使用者困擾，亦顯示威儀鬆懈與對僧團公物的輕慢，故結罪為波逸提。

此條戒律規範僧團內部的處事準則，禁止僧人基於個人瞋恚，使用強制手段將同修驅逐出房，以維持僧團的和合與禮節。
。
「波逸提」為梵語 Pāyattika 的音譯，在比丘戒律中，指應懺悔的輕戒法。
凡犯此類過失，當於僧眾前發露悔過，方能清淨。

本句出自《彌沙塞五分戒本》之「僧殘法」（或單墮法等具體戒品，依律典脈絡此屬共住驅逐之戒條），旨在規範僧團內部公共空間與臥具使用的秩序。
戒律著重防範比丘因私心或瞋恚，以先來後到的不公平手段排擠、強佔同修的休息空間，若存有蓄意逼迫他人離開的心念而付諸行動，即構成犯戒。
此屬律部規制，應依僧團生活倫理與行為止持來理解，不涉大乘玄理。
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「波逸提」為律部中僧眾所犯戒律的罪名之一。
此處作為結罪的稱號，意指若比丘違反前述戒條，即成立此罪，必須依律向其他清淨比丘開示懺悔，方能得清淨。

本句出自律部，規範比丘於僧團重閣（樓房）上的起居行為。
若重閣上安置有腳底尖銳的繩牀或木牀，用力坐臥可能導致牀腳刺穿或損壞樓板，進而危及下方樓層人員的安全，或損壞僧伽器物，故制此戒以防過失。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘作大房舍（無主自作房舍）之制戒背景或規定細則。
律中規定比丘若欲自造大房舍（指有施主為己作、或無施主而自作但超過量限制的寬廣僧房），於平地起基築牆時，須注意留出窗戶通風，並限制屋頂重疊覆蓋的層數（或重力、塗抹厚度），以防房舍過重坍塌傷人，亦避免過度耗費施主物力或妨礙生態，體現佛陀制戒因時因地保護僧團與居士之慈悲。
此處指明建造的工藝與結構程序。
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本句為律部戒本中的判罪結罪之詞。
在《彌沙塞五分戒本》的條文中，針對比丘在特定行為（如受持過量、超過時限或次數等）違反佛陀制定的戒律準則時，判定其行為構成「波逸提」罪。
此教法屬於原始佛教的律部規範，旨在維持僧團的清淨與個人的修持紀律，不可引申為大乘圓融或象徵義。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於出家僧眾應當遵守的「波逸提」（單墮）戒條。
此戒律旨在培養比丘的慈悲心與護生觀念。
在佛教律制中，明知水中有蟲而執意實施會導致蟲體死亡的行為（如澆泥使其乾涸、未經過濾即行飲用或煮食），即構成違犯。
此條展現了原始佛教對於微細生命（不限於人類或大型動物）的尊重，並非出於後期大乘的如來藏或法界圓融思想，而是依據聲聞律儀的因緣法與不殺生次第來規範僧團的日常生活行為。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘波逸提法（單墮法）之一。
僧團規定比丘教誡比丘尼必須經過僧伽的正式差遣（羯磨程序），選派具備德行的長老比丘前往。
此戒律旨在維護僧團的綱紀與教化品質，避免個別比丘因私心或資格不足而擅自教誡比丘尼，引發僧團內外的譏嫌與紛爭。

本句出自《彌沙塞五分戒本》，屬於律部部派佛教的戒條。
此戒律規定，受僧團指派教誡比丘尼的比丘，必須在白日進行，最遲至日落時分就必須停止，否則即構成違犯。
此條例旨在保護出家女眾的夜間安全，並防範男女僧眾夜間集會所引發的嫌疑與譏嫌，體現了律部重視遮難與防非止惡的因緣次第。

本句出自《彌沙塞五分戒本》，屬於律部僧伽戒條。
此戒規範比丘與比丘尼之間的互動，旨在維護僧團清淨、避免世俗譏嫌。
比丘欲往教誡比丘尼，必須經過僧團依法羯磨派遣（差）；若擅自前往，除被教誡者或自身有病等正當因緣外，即構成違犯。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘波逸提（單墮）戒法中的相關條文。
其義理在於規範僧團內部的言論，禁止比丘以嫉妒或惡意誹謗的心態，誣蔑依法執行教誡任務的清淨比丘是為了謀取物質供養。
這屬於維護僧團和合、尊重的戒律條律。
。
本句為律部戒本中的結罪罪名。
波逸提為出家戒律的罪名之一，指犯了此過失若不依律懺悔，將會墮落於惡道。
在五分律語境中，此屬必須對其他比丘作法懺悔即可清淨的罪過，用以制約比丘的日常生活與言行。

本句出自《彌沙塞五分戒本》，屬於律部僧伽戒條。
此戒規範比丘不得與出家女眾（包括比丘尼、式叉摩那、沙彌尼）在無人見聞的隱蔽處（屏處）單獨共坐，旨在防範世俗譏嫌、杜絕染污心及男女欲行之機會，以維護僧團清淨與戒行。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘單墮（波逸提）法之一。
此戒律旨在規範出家僧團中男眾比丘與女眾比丘尼之間的互動，避免因私相餽贈衣服而引發在家眾的譏嫌，或產生不必要的染著。
若雙方具備親屬關係，或屬於對等價值的商業貿易交換，則不在禁限之列。

此為佛教僧伽律制中的戒條。
為防範出家男女二眾因頻繁、私下的世俗事務接觸（如縫製衣服）而引生染著心、妨礙清淨修行，並避免招致世俗社會的譏嫌，故律中規定，除非該比丘尼是比丘的親屬，否則比丘不得為其做衣。
若違反此限制，則結波逸提罪。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘單墮法（波逸提）之一。
此戒律設立之主旨，在於防範出家男女二眾因私下約定同行而引發世俗譏嫌或染污不淨。
律中規定，若無重大或特殊因緣（如結伴渡險、防範盜賊等安全考量），比丘不得與比丘尼約定共行，以此維護僧團之威儀與清淨。
。
本句出自律典《彌沙塞五分戒本》，屬於佛教戒律（毘尼）語境。
在律部中，「因緣」一詞常作為開緣、特殊情境或例外條件的定義。
此處是指僧眾在特定戒條中（如與特定對象同行或出入特定場所），若遭遇「結伴人數眾多」且「該處充滿可疑與可怖危險」之客觀環境時，可作為免責或調整戒律適用標準的特殊因緣，而非阿含系或大乘經論中所探討的「因緣所生法」之哲學義理。

本句出自《彌沙塞五分戒本》之比丘波逸提法。
此戒律旨在規範僧尼之間的社交距離與威儀，避免因共同長途乘船而引發世俗譏嫌或生染著心。
戒律中特別開許「直渡」（直接橫渡河流），是因為此屬必要的交通往返，且時間短暫，不屬於結伴同行之範疇。

本句出自《彌沙塞五分戒本》，為比丘波逸提法（單墮法）之一。
此戒律旨在杜絕比丘與比丘尼互為援引、互相吹捧以謀得居士供養的弊端。
出家僧眾應當以正命自活，若明知食物是因為女眾僧伽在居士面前讚歎、引導而使信眾施予的，則不得受用，以此維護僧團的清淨形象；但若施主在聽聞讚歎前，本身就已經發心要準備這份供養，則不在此限。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於出家眾僧伽的戒條。
此處「數數食」在五分律語境中是指在不應食的時間（如過午之後）或超出規定次數地進食。
戒律設立「除因緣」是為了保留彈性，例如疾病、遠行、請召等特殊狀況。
此戒旨在軌範僧團的清淨生活，避免因耽著飲食而增長貪心，或招致世俗譏嫌。
。
本句出自律部戒本，用於界定戒條中「因緣」的具體範疇。
在僧團戒律中（尤其是關於衣物的蓄留、受持與期限規定），常規下有嚴格的時間或數量限制；然而，若遇到「生病」、「製作僧衣」或「接受佈施僧衣」等特定情況，戒律條文會提供相應的開緣或時限放寬，以保障僧眾的基本生活需求與健康。

此句屬於律部戒條。
僧團強調平等與集體生活，避免僧人私受供養而導致僧團分裂或居士產生分別心。
比丘不可私自接受特定居士的單獨邀請去喫大眾僧的食物，否則即違反僧伽規範，屬於需懺悔的波逸提罪。
若有特定開緣（如生病、送衣、作衣等特殊時節因緣），則不在此限。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於聲聞律藏的語境。
此處的「因緣」並非指大乘或阿含經中抽象的造作生起之理（如十二因緣），而是指戒律條文中「得以開許」或「制定戒條」的特定時機、情境與事由。
律航中常對某些特定行為設有禁制，但在上述八種特殊時緣下，則屬於律法開許的例外情況，充分體現佛陀隨犯隨制、因時制宜的制戒精神。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘戒中的「波逸提」法（單墮法）。
此戒律旨在規範比丘接受在家居士供養時的威儀與節制。
在沒有生病等特殊緣由下，比丘若在同一個居士或施食處連續接受、受食超過一餐的份量，會增加居士的負擔，亦顯現貪心，故制此戒以防範僧團貪求利養並保護施主。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘波逸提法（單墮法）中關於受供養的戒條開端。
制戒背景在於規範比丘至俗家受不限量的飲食供養時，應知量知足，避免過量索取而損害居士的淨信心，亦不可貪著飲食，符合佛教戒律因時因地制宜、保護僧團形象與資糧的根本精神。
。
本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘波逸提（單墮）法中的受畜及飲食規定。
此戒條旨在規範比丘在居士家接受供養時的威儀與節制。
若不留在居士家中受食，而欲帶走食物，其分量不得超過兩三缽，且帶出後必須與大眾僧或其餘比丘共食，不可獨自私藏暴食。
這體現了佛制戒律中對於防範貪心、維護僧團平等與六和敬（利和同均）的修行意涵。
。
本句屬於律部大僧戒本中的規定。
主要規範比丘在受食、食時以及與僧團共食的集體生活紀律，旨在防止離羣獨處、私受食物或非時食等違犯僧伽規制的行為，以維護僧團的清淨與和合。

本句出自《彌沙塞五分戒本》，屬於律部僧伽波羅提木叉（戒本）中的「波逸提」法。
此戒律旨在規範出家眾的飲食威儀與節制。
比丘在受請用餐完畢（食竟）後，不得隨意再喫其他食物。
若因特殊原因需要再進食，必須透過「殘食法」將食物轉手、加持，使之在律制上成為合法的剩餘食物，方可進食，以此杜絕貪食與無節制的飲食習氣。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘波逸提法中的「勸食戒」。
依據律部規定，比丘若已喫飽（食竟），便不應再受食。
若有剩餘食物，必須經過法定的制式宣告或處理（即作殘食法），他人才能再次食用。
此處規範的心理動機為「欲使犯罪」，即惡意設局、強勸已飽足的比丘再次進食，意圖使對方違犯「足食再食」的戒條。
這種以惡意促成他人犯戒的行為，自身即構成波逸提罪。
此處應依律部條文之「開、遮、持、犯」及因緣法判讀，著重於僧團戒行威儀與心念的防護，不涉及大乘圓融或空性等法理。

本句為律部比丘戒中的「不受食戒」。
僧伽所用之物及飲食，除水與楊枝（齒木）外，皆須經由他人（信眾或淨人）親手施與（手授），比丘方可接受並飲食。
此戒律旨在防範比丘自行私取食物、乃至偷盜非施之物，以維護僧團的清淨、威儀與信眾的信任，屬於因僧團生活倫理而設的遮戒。

此為佛教僧伽戒律。
律部規定比丘一日進食有固定時間限制，通常為日出後至正午。
超過正午至隔日日出前進食，稱為「非時食」。
此戒制定的因緣主要為慈愍信眾、避免僧眾夜行引發社會譏嫌、以及利於身心修持。
波逸提意為「墮」，指觸犯此戒若不懺悔，將墮落惡道。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於出家眾的戒條。
佛陀制戒禁止比丘食用隔夜儲存的食物，一則是為避免僧團積蓄財物、滋長貪心，二則是為保障僧眾身體健康，防止食物變質引發疾病，三則是為遵循託缽乞食、隨緣度日的清淨生活模式。

本句出自律部《五分戒本》，屬於比丘波逸提法之一。
此戒制定的核心目的在於防範比丘與佛教以外的異道及不著衣服的裸形外道有過於親密的往來，避免引起世俗譏嫌，並維護僧團的清淨與獨特性。
在律典語境中，強調僧伽應接受正信信徒的供養，而不應主動供養或親手施與非佛教的出家修道者，以防止佛法資財外流至外道，或使世人誤信外道亦具同等功德。

本句出自律典《彌沙塞五分戒本》，屬於別解脫戒（波羅提木叉）中關於飲食受用的戒條背景。
在律部語境中，此處列舉的「美食」是指某些特定情況下（如無病而為自己索求）僧眾不得任意向居士家乞求的肥美滋補食物。
此條文應依聲聞律典的戒相背景進行判讀，用以規範出家眾的威儀與離貪生活，而非探討大乘經系的常斷或如來藏義理。
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本句屬於律部僧伽戒條。
佛陀制定此戒是為了防止出家眾貪圖口腹之慾、無故向居士索求食物而增加居士負擔，並藉此調伏比丘的貪心，維護僧團的清淨形象。
若因疾病等特殊因緣而乞求食物，則不在限制之列。

此句出自五分戒本的波逸提法（單墮法）。
律典中為了防範譏嫌、保護比丘僧團的清淨形象，並杜絕潛在的染污因緣，嚴格規範比丘與異性相處的社交距離與環境。
在「食家中」（指有飲食供養、易生宴樂或私密交談的在家住宅）與女人單獨同坐，極易引發世俗譏嫌或男女情執，故制此戒以防微杜漸。
此為聲聞律部規範出家眾外在威儀與遮止惡作的具體戒條。

本句出自《彌沙塞五分戒本》，屬於律部僧伽規範。
此戒條旨在防範比丘因與女性單獨在隱蔽處相處而引發譏嫌或生起染污心，是為保護僧團清淨與社會信譽而設立的遮戒。

本句屬於律部戒條。
主要規範比丘應遠離與女性單獨在無遮蔽、易受外界瞻視的露地共處，以防範染污心之生起及世間譏嫌，維護僧團清淨形象。
此罪於五分律中結歸為「波逸提」。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘單墮法（波逸提）之一。
出家僧眾以修習清淨梵行為主，若無特定因緣（如受國王或軍隊邀請作法事、慰問或探視病患），不應前往觀看軍隊行軍、演習或交戰，以免增長世俗鬥爭心、妨礙修行，並避免招致居士及社會大眾的譏嫌。

此句出自《彌沙塞五分戒本》波逸提法（單墮法）。
出家僧眾依戒律不應無故前往軍中觀看軍事，但若有探病、說法或遭遇危難等正當因緣則屬例外。
然而，即使有正當因緣，在軍中駐留的時間亦有嚴格限制，至多不得超過三宿（三夜），若超過時限則構成犯戒。
此戒意在防範僧眾染著世俗軍旅事務、受兵戈之氣影響，或招致世人譏嫌。
。
本句屬於律部戒本的斷罪結語。
在彌沙塞部（五分律）的戒律規定中，僧眾若在特定行為、時間或器物使用上超過了戒條所限制的量或界限，即結歸為「波逸提」罪，必須依律向他人懺悔以求清淨。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘學處中的「波逸提」法。
戒律規定，比丘若因正當因緣（如探病、說法等）可前往軍中，且在軍中住宿的期限不得超過二宿或三宿（依律部傳承各有微細開遮）。
然而，即使有因緣去到軍中，亦絕對禁止前去觀看軍隊的排陣或實際戰鬥。
此戒設立的意趣在於：一者出家人應修慈悲、遠離殺戮，觀看戰爭不符沙門慈悲體現；二者為防範比丘涉入世俗政軍紛爭，避免引起居士對僧團的譏嫌與誤解。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘波逸提（單墮）中「惡邪見戒」或「謗佛戒」的根本罪緣起。
此句反映了佛陀時代部分比丘產生的邪僻知見，即誤解佛法、妄稱犯戒或耽著欲染等「障道法」不會影響聖道的修持。
在律典語境中，此種言論屬於嚴重破壞僧團正見的惡邪見，若經大眾僧三諫而不捨，則構成僧伽婆屍沙或波逸提罪，直接障礙解脫次第。
。
本句為律典中諸比丘對犯過或發表邪見之比丘進行勸諫、遮止的標準用語。
在律部語境中，僧團著重因緣、戒律與僧伽和合。
比丘若發表不符佛法或損害佛陀清淨名譽的言論，同修大眾應立即依法勸阻，以維護正法並防止其繼續造作惡業。
。
本句屬於律部語境。
此處「障道法」特指惡行或邪見（如淫慾等欲染），佛陀教導此等惡法確實會障礙戒定慧與聖果的成就。
此句多出於比丘犯戒後心生狡辯，宣稱「受享欲染不障礙修道」時，僧伽或佛陀對其邪見的嚴厲駁斥，強調佛制戒律與因果不虛。
。
此句為律藏中僧伽大眾或同修比丘對違犯特定戒執、生起惡邪見者的正式勸誡語。
在律部語境中，要求僧眾成員及時反省、止息不依佛法正理的頑固知見，以維護僧團的清淨與和合。
。
本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪的諍諫程序。
當比丘犯下特定過失（如破僧、污家、不聽僧諫等）且執迷不悟時，僧團不能立即結罪，必須依據律法程序，對其進行最多三次的正式勸諫。
此處規定了僧團執行戒律時，給予犯錯者反省與改過自新的法定限度與程序正義。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提（單墮）中關於「惡邪見不捨」的戒條前置敘述。
在律典語境中，此沙彌生起邪見，誤認為追求眼耳鼻舌身等五欲的娛樂不會障礙聖道的證得。
這是嚴重的破見行為，佛陀對此一向採取嚴厲禁止與呵責的態度，因為耽溺五欲必然引生貪愛與執著，斷除聖道生起之因。
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本句出自律部《五分戒本》，展現僧團內部對惡見沙彌的勸誡與糾正。
在律典語境中，毀謗與誣衊佛陀屬於嚴重的惡見與惡行，僧團比丘依律制必須及時制止並給予三次諫勸，以維護正法與僧團的純淨，同時防止該沙彌造下深重惡業。
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此為律藏中僧伽或長老對犯過沙彌的正式誡勉語。
在律典語境中，沙彌若生起違背佛法正理的惡邪見（如認為障道法不能障道等），僧團依律須對其進行勸諫與教誡，令其捨棄錯誤知見，以維護清淨戒行與正確信仰。
若屢勸不改，則將面臨被擯出僧團的處分。
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本句屬於律典中「僧殘罪」（僧伽婆屍沙）的僧伽婆屍沙法。
當比丘犯下特定過失且經僧團訶責時，若其堅持不改，僧團必須依據律制對其進行「三諫」（三次羯磨勸誡）。
若至第三次羯磨仍不捨棄惡見，即成立僧殘罪。
此處呈現律部一貫的因緣、次第與羯磨程序之原始教法語境。
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此為律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪中「不捨欲惡法」的僧中羯磨法程序。
當比丘犯過，大眾僧應依法進行「三諫」，即至多三次的教導與勸誡。
若犯錯比丘在第二或第三次教誡時願意反省並捨棄惡法，則其罪咎得以止息，故稱「善」。
若至第三次仍不捨棄，則構成僧殘罪。
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本句屬於律典中處理沙彌起惡邪見且不聽勸諫的治罰程序。
當沙彌生起不正確的知見，經大眾僧三次諫勸仍執迷不悟、不肯捨棄時，僧團即須對其進行「擯出」（驅逐），此處的「汝出去」即是勒令其離開僧團，不再與其共住，以維護清淨。
此處理依循律部因緣與次第教法，非關後期大乘之玄理。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，為比丘向犯下嚴重過失而被「擯黜」（驅逐出僧團）的沙彌所宣讀的制誡。
在律制中，沙彌若犯下根本大罪且不悔改，即失去作為沙彌的資格，僧團必須與其斷絕一切法義與生活上的關聯。
不許其稱佛為師、不許隨行比丘身後，以及剝奪其與比丘共宿二夜的權利，皆是表明其已被徹底擯出僧團之外，不再享有沙門的任何法規待遇。
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此句為律典中僧團對犯戒、不善或不共住之比丘進行擯黜、斥責的用語。
在律部語境中，「癡人」是佛陀或僧團對違犯戒律、無知造惡者的嚴厲稱呼；「滅去」非指肉體消滅或入涅槃，而是指令其離開僧團，不與其共住、共法事，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘戒中的「波逸提」法。
此戒律旨在維護僧團的純潔與戒法威嚴。
當沙彌因犯重罪或不聽教導而被僧團依法驅逐（擯）之後，比丘若明知其身分，卻基於私情或貪圖勞務而繼續收留、蓄養、差遣該沙彌，並與之共同生活、言談，即破壞了僧團擯黜的決議與戒法的嚴肅性，因此結犯波逸提罪。

本句為律部戒條，明確禁止比丘殺害畜生道的眾生。
此處強調「故意」（故）方成立此罪，若無心、誤殺則不在此限。
此戒律旨在培養比丘的慈悲心，避免斷除眾生壽命，維護僧團的清淨形象。

本句出自律部僧戒。
此戒條旨在防範僧團內部的惡意幹擾與心理惱亂。
比丘若以故意的動機，使同修對戒律行持或過往行為產生不必要的疑惑與悔恨，其目的僅僅是為了讓對方遭受短暫的心理逼迫與苦惱，這違反了僧團和合與慈悲相待的原則，屬於犯戒的行為。
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「波逸提」為律部出家戒律的罪名之一。
在《彌沙塞五分戒本》等律典中，犯此罪者若能對著其他清淨比丘或僧團如法發露懺悔，其罪即得清淨。
若隱覆不懺，則會障礙修道並墮落惡趣。

本句屬於佛教戒律（律部）規範。
在僧團（僧伽）依據戒律召開羯磨會議評斷、處理僧眾事務時，實行「全體一致」原則。
若比丘因故必須在中途離席，必須依法將自己的同意權（欲）委託給其他比丘代為表決。
若不給予同意權便擅自離去，將導致僧伽會議因人數不足或意見不合而無法順利作成決議，破壞僧團的和合與公務運作，故結犯波逸提罪。

此為律部中有關比丘威儀與同修間行止的戒律。
僧團生活應當莊嚴、寂靜、專注於修行，比丘不應以世俗輕浮的方式相互戲謔。
擊攊他人使其嬉笑，不僅有失出家人之威儀，亦易引發放逸與慾念，故制此戒以維護僧團之清淨。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘戒中的「波逸提法」。
此戒條制定的因緣通常與出家人應保持威儀、不可如俗人般嬉戲娛樂有關，且水中戲水有溺水或傷害水中微細生物的風險，故佛陀制戒禁止。

本句出自化地部的戒本，屬於僧團因應防嫌與保護梵行而制定的戒條。
比丘與女性同室共宿，易引發世俗譏嫌並障礙清淨修行，故佛陀制戒予以規範，旨在杜絕非梵行的譏嫌與染污因緣。

本句為律部戒本條文，宣說比丘飲酒的戒律與處分。
在聲聞律中，飲酒雖非性罪，但因其能障蔽智慧、引生其餘諸犯，故制為遮戒。
犯者若依律懺悔，能令清淨，不墮惡道，故名波逸提。

本句為律部戒本中的墮罪條文。
在律宗僧團制度中，師長（包括和尚與阿闍梨）是傳授戒法、引導修行的依止，戒律則是僧團清淨與正法久住的根本。
輕慢師長與戒律，等同斷絕依止與行持之基，在五分律系統中判定為波逸提罪，比丘需透過向他比丘懺悔來令清淨。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘波逸提（單墮）罪之一。
此戒條旨在保護生命與避免世人譏嫌，因泥土中含有微小生物，挖掘土地會傷及無辜生命，且出家人應專心修道，不應從事農耕、建築等俗務。
戒律界定犯罪動作成辦的條件包括：親自造作、指使他人，或透過言語、暗示等方式使人去執行，皆構成相同的違犯。
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本句為戒條的結罪語，承接前文所述的違犯行為，判定其行為構成波逸提罪。
在律典中，此種句式結構用以確立特定違戒行為的罪名與相應的懺悔級別。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於聲聞律藏語境。
此處描述比丘在僧團內部發生爭執時的不當心態。
律制中僧眾若有諍事，應依僧伽業章和調伏法如法解決，而不應抱持私心、置身事外，甚至默然記錄或記憶他人爭諍的言論以作為日後相爭、控訴或傳播是非的把柄。
這違反了僧團和合的原則。
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本句是律部戒本中的罪名判決標籤。
波逸提為出家戒律中的罪相之一，意指犯持此戒者，若不依律在僧團中向他人懺悔，其罪業將使人墮入地獄等惡道，故於部派佛教律典語境中多直譯或意譯為墮。
此處不涉及大乘圓融或象徵義，純屬僧團戒律的法規判定。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於出家僧眾應當遵守的戒律。
佛教戒律規定，年齡未滿二十歲者不具備接受具足戒的法定條件，原則上只能受沙彌戒。
如果比丘在「明知（知）」對方年齡不足的情況下，仍然主持或參與為其傳授大戒，便違反了僧團的制度與羯磨程序，依律結罪為「波逸提」。
此戒旨在確保僧團成員的成熟度與戒體的如法成就。
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本句屬於律部規範。
在受戒儀式中，若不符受戒之法定羯磨程序或求戒者自身具備遮難，則該次受戒無效，無法成就戒體（不得戒）。
同時，參與儀式的僧伽大眾（諸比丘）應當依律對不合規的行事或人進行呵責與糾正，以維護僧團羯磨的嚴肅性與清淨。
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本句在律部語境中，指僧團的羯磨、戒律條文或行法程序具有法定的客觀性與決定性，大眾應當依循，此乃戒法本然之理，不容隨意更改。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘波逸提法中的「受藥過限戒」。
佛陀制此戒是為了限制比丘接受施主醫藥供養的期限，避免貪心無厭或過度消耗施主的淨信與財物。
若施主明確限定四個月的期限，比丘非因特殊例外（如再次邀請等）不得超期索受，體現了僧團知足、保護居士的戒律精神。

此處屬於律部（彌沙塞五分戒本）的語境，處理的是出家僧眾在戒律實踐上的違犯。
「數數犯罪」意指反覆、多次、連續地違反戒條，而非偶發性的初犯。
在律典中，數數犯罪通常涉及罪咎的累積，或是對戒律缺乏敬畏，往往需要更嚴格的悔過或依律處置。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，描述犯戒比丘拒絕接受同修依法勸諫的負面態度。
在僧團中，若有比丘違犯戒律，同修有責任依法予以勸諫（如法諫）。
然而，該比丘以「不向不精通者學習」為藉口，試圖規避當下的教誡，此種推託、不順從僧團共決的言行，在律制中屬於需要被糾正並進一步制戒處置的違緣行為。
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本句屬於律部戒本的結罪判名。
「波逸提」為出家五眾（此處特指比丘）所犯五篇七聚罪相之一。
此罪之行為本質多屬輕微的世俗惡行或違犯僧伽威儀，犯者須對一比丘或大眾進行懺悔即可清淨，若不懺悔則感墮落惡道之果報。
在五分律語境中，此範疇之罪不涉及財物捨棄，純屬單純的懺悔罪。
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本句闡明律部中對於戒法疑義的解決途徑。
律制注重傳承與教證，比丘在修行或持戒過程中若遇到無法理解的義理或戒相，不應主觀臆測，而應向精通佛法（持法）與戒律（持律）的長老比丘請益，以維護僧團戒法的正確實踐。
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此句屬於律部（戒本）語境，用以強調戒律、羯磨或僧伽法軌的必然性與決定性。
在戒律的宣讀或僧事評議中，說明某項法規或處理程序符合佛陀所立的教法與僧團傳統，本該如此運作，具有制約力與常軌性，不容隨意更改。

此句出自比丘波羅提木叉（戒本）中的單墮法（波逸提）。
此處制戒的因緣是為了防範比丘於犯戒後，在僧團布薩誦戒時，故意以「初聽不解」或「不知是戒」為由來推諉、逃避罪責。
在律典語境中，這是屬於故意規避戒律約束的「故意惱他」或「規避僧伽制裁」的違行行為。
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本句屬於律典（五分律）中關於僧團羯磨與布薩說戒的法規。
在僧團半月布薩誦戒時，若戒條已反覆宣讀，僧眾皆已聽聞，犯戒的比丘便不得以「不知戒律」為由來規避清淨與處分。
此規定體現了律部「不知不免」的原則，旨在維護僧團的紀律與法律嚴肅性，促使比丘對戒法保持高度敬畏與自律。
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本句出自律部，屬僧團化制。
此處指若比丘或比丘尼犯戒、行為乖違，同住的清淨僧眾有責任依法發起「呵責」（即羯磨或口頭規諫），指出其不知非法、不知慚愧的過失，並糾正其不善的惡行，以維護僧團的清淨與戒法尊嚴。
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此條戒律規範僧眾在進行布薩說戒時，應具足恭敬心與專注心。
不專心諦聽代表對戒法輕慢，不記於心則無法持戒。
波逸提意指應當懺悔之罪，屬於僧團律制中要求僧侶保持修行警戒的必要規範。

此句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘單墮法（波逸提）之一。
戒律制定之因緣在於防範比丘與強盜結伴同行，以避免沙門形象受損、防範招致世俗社會譏嫌，或避免比丘陷入共謀、隨喜犯罪等世法及佛法之過失，屬於遮戒。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘波逸提法之一。
此戒條旨在規範比丘的日常生活行為，防止無謂的燃火造成生物傷害、財產損失或引發貪著。
若因疾病需要烤火調理則屬例外；若無病卻為取暖或好玩而自己燃火或教人燃火，則結歸波逸提罪。

此為律部中有關比丘持戒、遠離財寶貪著的戒條。
比丘本應清淨乞食，不蓄積金銀財寶。
若於僧坊及宿處以外之處，私自拿取或教人拿取財寶，易引發貪心或招致世俗譏嫌，故制此戒。
若在僧坊內或宿處，為了防範財物遺失並尋找失主而拾取，則屬例外。
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本句屬於律部戒本中有關處理財物的規定。
在僧團共同居住的空間或暫時住宿的處所，若發現或拾獲他人遺留的珍寶等貴重物品，僧眾不得據為己有。
當原主前來尋找並索要時，必須如實歸還，此規定旨在維持僧團的清淨、不貪著他物，並防範犯下偷盜（不與取）的重罪。
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此為律部僧伽羯磨或戒相判決中的判定結語，表示對當前所述事件或處理方式的確認，屬於法正、律正的常軌判定，符合戒律的規範與制條。

本句出自《彌沙塞五分戒本》，屬於律部僧伽波羅提木叉（戒本）中的「波逸提」法。
此戒律制定的背景是因古印度氣候與社會風俗，佛陀為免出家眾過度注重身體修飾、浪費居士供養的水與燃料，並避免招致世俗譏嫌，因而規定比丘每半個月（即一布薩日）方可沐浴一次。
若無特殊因緣而頻繁沐浴，即結歸「波逸提」罪。
律中通常允許的「因緣」（開緣）包括：生病、勞作後、大風雨、長途步行後等。
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本句屬於律部戒本對開緣或特定犯戒情境中「因緣」的具體定義。
阿含與律部語境中的「因緣」在此非指抽象的十二因緣或唯識因果理體，而是指客觀環境與生理狀態的「特殊外在條件」或「正當理由」。
律制中考量比丘、比丘尼在病、勞、行、惡劣天氣等特殊時節下，其戒條的持犯有其相對應的開遮與權宜考量，以此界定不構成犯戒或得特許的具體時緣。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於出家眾的戒律規範。
此戒條旨在防範僧團內部的暴力傾向，即使尚未實際動手毆打，只要心中懷著瞋恨心，在動作上做出威嚇、擬打的姿態，即構成違犯僧團制定的學處，以此調伏比丘的身口意業，維護僧團的清淨與和諧。

本句出自化地部的戒本。
此戒律旨在制止僧團內部的惡作劇或惡意威脅行為。
比丘若以開玩笑或惡意手段故意驚嚇其他比丘，導致對方身心不安，即違反僧團和合與慈悲待人的原則，依律結歸為波逸提罪，需要向其他比丘懺悔。

本句出自律部，規定比丘不可在毫無事實根據的情況下，以重罪誹謗清淨的比丘。
若蓄意以無根的僧伽婆屍沙罪名誣陷他人，雖未達僧伽婆屍沙本身的犯相，但已構成故意妄語與損害僧團和合的行為，依律判處較輕的波逸提罪，旨在保護僧眾名譽與維持集體清淨。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘波逸提法中的戒條。
其核心法義在於防護僧眾的身口意業，禁止以惡作劇、譏諷或挑撥等意圖故意使同修產生煩惱、憂愁或不安。
在律藏語境中，「欲令彼惱」強調主觀的犯意與動機，只要具備使他人苦惱的意圖並付諸言行，即結歸相應的罪相，以此維護僧團的清淨與和合。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘「捨墮」或「單墮」中關於壞色衣的戒律規定。
佛陀規定比丘不可穿著色彩鮮豔的純色新衣，必須在衣服上以青、黑（或泥、染）、木蘭（赤壞色）三種如法壞色之一作標記（即「點淨」或「作幟」），以破除對衣服色彩的貪著，並與外道、俗家衣服有所區別。
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此為律部中有關僧尼衣制（壞色衣）的戒律規定。
比丘或比丘尼在獲得新衣時，為了破壞衣服的完好原色、消除對美麗衣服的貪執，並作為自家衣服的記號防止錯拿，必須以三種合適的顏色（通常為青色、黑色、不淨色或木蘭色）在衣服上作點染標記（點淨）。
若不依此作標記便穿著，即違反僧團戒律，構成波逸提罪。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘波逸提（單墮）罪之一。
僧團戒律嚴禁出家眾以戲謔、捉弄的心態藏匿他人的生活必需品（資具），因為這會引發他人的憂惱與僧團間的猜忌，違背慈悲心與沙門體性。
律部判罪著重因緣與動機，此處雖非出於盜心，但「戲笑」動機已構成違犯。
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本句屬於律部《彌沙塞五分戒本》中的戒條。
其法義意涵在於防範比丘（僧眾）之間的戲弄、不敬或貪執，保護僧伽內部資具的日常使用與和合。
戒律規定，不僅自己親自隱藏他人的生活必需品（如缽、衣服、坐具、針筒等）屬於違犯，即便只是口頭「使人藏」（指使、命令他人去隱藏），其結罪結界亦等同親作，皆結犯「波逸提」。
此處應依律部條文作具體的行為規範與制戒因緣解讀，不涉及大乘經典的象徵義或心性論。

此句為律典戒條的發起語。
在《彌沙塞五分戒本》等律部經典中，通常以此作為具體戒相、犯相與判罪條文的開頭，用以限定適用此戒律規範的主體對象。
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本句闡述律部關於僧團集會與「與欲」制度的根本原則。
在僧伽執行羯磨（裁決事務）時，必須全體僧眾和合一致。
若有比丘因病或其他正當理由無法親自出席，須委託其他比丘將自己的意願（欲）帶到集會中，此程序稱為「與欲」。
一旦比丘依法完成了「與欲」，即代表其已合法授權並認同僧團的決議，因此在決議達成後，絕對不允許反悔、提出異議或事後責怪僧團。
此規範旨在維護僧團的清淨與和合，防止僧伽產生分裂。
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本句為律部戒本中的結罪判定語。
「波逸提」是僧伽戒律中的一種罪名，屬於輕罪、墮罪。
犯此罪者若不依律向其他清淨比丘或僧伽大眾進行懺悔，將會墮落於惡道。
在《彌沙塞五分戒本》等律典中，此詞用來明確標示某種違犯戒條行為的處分性質。

本句為律部戒本中的結罪名相。
「波逸提」是比丘、比丘尼五篇七聚罪名之一。
在律航中，若犯此罪，會使善法退失、墮落惡道，必須依律向清淨僧前進行懺悔，方得清淨。
此句在戒本中用作條文末尾的定罪總結。

本句出自《彌沙塞五分戒本》，屬於律典語境中的「別眾食」或「不囑入聚落」相關戒條。
旨在規範僧團比丘在接受居士請食的前後時間內，若欲串訪其他在家門戶，必須遵循「不告而入」的禁忌，須先向同住或鄰近的比丘打招呼（與欲或告白），以維持僧團的和合、紀律，並避免引發在家眾的嫌嫌或譏嫌。
若有疾病、突發急事等特殊「因緣」則屬例外。
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本句為律部戒相之判罪結名。
在《彌沙塞五分戒本》等律典中，「波逸提」是僧伽戒律中的一種罪名分類，意譯為「墮」或「清淨懺」，指犯了此類戒條的僧侶，必須向其他比丘（或大眾）對首懺悔，方能回復清淨；若覆藏不懺，死後將墮入惡道。
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本句屬於律典（彌沙塞部五分律）的戒本隨釋。
律部中所稱的「因緣」，多指制定某條戒律的緣由，或是在特定持犯情境下的「開緣」條件。
此處語境指涉比丘在特定「衣時」（如解夏後的迦絺那衣月，或失衣、乞衣的特定時限內），其對衣服的蓄持、裁製或受持，屬於特定戒條得以開許或適用特定規範的因緣條件，不可誤解為大乘或阿含經系所談的高深緣起法理。

本句屬於律部《彌沙塞五分戒本》的條文解釋。
在佛教戒律的語境中，「因緣」常指開緣或特定犯戒情境的背景。
此處將「因緣」界定為「難時」（遭遇急難、障礙或特殊困境之時），意在說明在特定危難情況下，戒條的適用會有所調整或屬於容許的特殊狀況（開緣），不可依字面寬泛理解為大乘或阿含經中的十二因緣法。

此為律部中規定比丘房舍器具大小的戒律。
比丘製作坐臥具不可過於高廣華麗，必須遵守尺寸限制，以杜絕奢華之心、避免招致居士譏嫌，並保持頭陀節制之修行生活。
。
本句屬於律部戒本的判罪制戒語境。
在僧團戒律中，「若過」通常指僧尼在食、衣、住、行或蓄物等行為上，違反了佛陀所制定的數量、時間、尺寸或天數等明確限制；一旦逾越此規定界線，在律法上即結成「波逸提」之罪，需要向清淨僧眾懺悔以求清淨。

本句出自《彌沙塞五分戒本》，屬於律部規範。
此戒條制定的佛教因緣在於限制出家人使用奢華或源自殺生、殘害動物軀體而得的材料（如象牙、獸角）來製作日常實用器物。
此舉旨在培養比丘的慈悲心、少欲知足的精神，並避免世俗譏嫌。
在律典語境中，「波逸提」意為「懺悔罪」，犯者必須向其他比丘懺悔以求清淨。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘波逸提法（單墮法）中的尼師壇量度戒。
佛陀因僧眾使用過大或不標準的坐具而制此戒，旨在規範比丘的隨身生活物件，避免鋪張浪費或滋生貪念，維持僧團的清淨與威儀。
此處嚴格依據律部法義，不作大乘法界象徵等延伸詮釋。
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此句為律典中常見的結罪條文，屬於毘尼（律部）的判罪語境。
意指比丘或比丘尼若違反了前文所規定的時限、數量、尺寸或範圍等具體限制，即構成「波逸提」這一階次的罪行，需要依律向其他僧眾進行懺悔。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘制戒中關於衣食坐臥等生活資具的尺寸規範。
覆瘡衣是僧眾患瘡傷時用以遮擋、保護患處的實用布料，佛陀為防僧眾貪大或浪費物資，故對其長寬進行了嚴格的量化限制，此屬「應法」之作。
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此句為律部戒本的制戒結罪語。
意指比丘或比丘尼在行事、受用隨身物品（如坐具、雨浴衣等）或停留時限上，若超出了戒律所規定的尺寸、數量或時間期限，即構成結罪的條件，需依律懺悔。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘尼或比丘受持的戒條（此處規範雨浴衣的如法尺寸）。
「雨浴衣」為僧伽在雨季沐浴時用以遮蔽身體的衣物。
佛制此戒是為了避免比丘製作過大、過於奢華的衣物，落入貪心，並藉由標準化的尺寸來維持僧團的樸素與戒律尊嚴。
若超過此法定尺寸，在律藏中屬於需要懺悔的違犯行為。
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本句屬於律部戒本的制戒條文，指比丘或比丘尼在行持特定行為（如乞衣、蓄缽、敷座等）時，若超過了戒律所規定的時限、數量或尺寸，即結成波逸提罪。
體現佛制戒律以適度、清淨為原則，防範貪著與奢華。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘波逸提法中的一條戒律（通常稱為「修伽陀衣量戒」）。
其制定意旨是為了維護僧團的謙卑作風，防止比丘因穿著與佛陀同等高大或更為寬大的衣服，而產生傲慢心，亦避免居士譏嫌比丘僭越佛制、標新立異。
在律部語境中，犯此戒者需向其他比丘懺悔以清淨罪業。
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本句屬於律部中有關僧侶衣服（迦絺那衣、敷具等）製作的規範，用以界定「修伽陀衣量」（佛陀的衣服尺寸）的具體標準。
在戒律中，比丘製作衣服的尺寸不得超過修伽陀衣量，否則即構成違犯（如僧殘罪或波逸提罪）。
此處規定旨在宣導僧眾行持中道，避免衣服過大而流於奢華或浪費，符合律部防非止惡、隨順清淨資生的本懷。

本句屬於律部戒條，旨在維護僧團大眾的共同財產權（僧物），防止個體比丘私自挪用或改變施主佈施對象（迴僧物入人）。
依律部規範，檀越既已表明要將物資佈施給僧伽大眾，該物資即屬於大眾僧所有，若私自轉給其他個人，即破壞了施主的本意與僧團的公物規矩，故制波逸提罪以資警戒。

此為律藏布薩（誦戒）儀軌的開始，以敬語呼喚在場比丘，意在提醒大眾攝心專注，準備共同清淨戒律。
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此句為律藏結集體例，用於標示該品類戒條（九十一波逸提法）講授完畢，表示此章節結構的結束。
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此句為律藏布薩（誦戒）儀式中，羯磨師對僧眾的問戒語。
意在確認僧眾於誦戒期間，是否如實持戒、有無犯戒而未發露懺悔。
若有犯戒而未清淨者，應當發露，以維護僧團的戒法清淨。

此為律藏羯磨法中的問清淨語，用以確認與會大眾對所議事項是否皆無異議。
默然被視為同意，是僧團運作的民主與共識原則。

本句屬於律典《彌沙塞五分戒本》之結集語，說明「波羅提提舍尼」這四條戒法的宣誦週期。
依律制，僧團每半個月（即布薩日）需集會誦戒一次，用以檢視比丘是否清淨並維繫僧團綱紀。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘波逸提（單墮）罪之一。
其戒律意涵在於規範出家僧眾在公共場所與異性僧伽（特別是無親屬關係者）的互動，避免引生世俗譏嫌。
律部判罪著重於行為的客觀事實（如無病、公共場所、非親屬、親手受食），而非大乘經系的玄學象徵，須依據因緣與制戒次第來理解。
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本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於僧團戒律的實踐範疇。
當比丘犯了特定程度的戒期過失時，必須依律製程序向其他清淨比丘或僧團公開發露、承認錯誤，以回復清淨。
「可呵法」強調該行為已違背戒律、應受僧團呵責與制約，非獨自思過即可解決，須透過正式的懺悔儀軌（悔過）來消除罪咎，以維繫僧團的清淨與和合。

此句出自律部僧伽婆屍沙（僧殘）法。
律制規定比丘至居士家受食時，若有比丘尼在旁指使、支配居士分派食物，造成分配不公或幹擾僧團受食秩序，比丘應當呵責並制止該比丘尼。
此處指明該比丘尼介入了食物的分配。
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本句出自律典《彌沙塞五分戒本》，為僧伽羯磨或僧團處理違犯戒律、諍事時，比丘對比丘尼的法定稱呼與對話規範。
依律部語境，此處展現僧團依戒律條文進行勸誡或宣告之程序，不具備大乘經系的象徵或譬喻義。
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此處屬於律典中的日常行持規範、僧團威儀與居士待人接物的具體規定。
要求在比丘受食時，非時、非人或不適當之身分應稍作迴避或於旁恭敬等待，體現律部中對於飲食威儀、僧俗界線以及時僧作務的嚴謹教導，避免雜亂或失威儀。
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本句屬於律部戒本的結語。
在僧團中，若僧眾犯了相應的過失，必須依據戒律所規定的儀軌和程序向大眾或特定對象進行懺悔、改過，以此恢復戒體的清淨。
這是維持僧團和合與個人修行純潔的重要法規。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於比丘戒中的「眾學法」（應當學）。
此戒律旨在規範比丘在特定家庭（學家）中的託缽或受食禮儀。
若比丘身體健康無病，且事先沒有得到該家庭的邀請，就不應當親自用手去接受他們給予的食物，以避免對在家人造成過度的經濟負擔或帶來困擾，此體現了佛制戒律中對於「資糧受用」與「護持信眾」的雙重考量。
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本句出自律部的戒本，說明比丘犯下特定僧殘或可呵責的罪過時，依據律制必須在僧團大眾面前履行發露懺悔的法定程序，以恢復清淨戒體。
這展現了律典中注重僧團和合與個人戒行清淨的修持實踐。
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本句屬於律部《彌沙塞五分戒本》的結語式定型句。
在僧團律制中，「悔過法」指比丘違反特定戒條後，依據戒律規定向其他比丘或僧伽發露懺悔、改過自新的法定程序。
此處用以判定或總結某種違犯後的清淨補救方法，屬於小乘律部的因緣次第與僧伽行政制度，不應導向大乘圓融或唯心懺悔之義。

本句出自律部之僧殘法（或相關僧伽集會之作持），說明犯戒比丘依律制發露罪過、求乞清淨的儀軌。
犯錯比丘必須在清淨僧團面前坦白、認錯，藉由大眾的見證與僧綱的制約，達到回復戒體清淨、維持僧團和合的目的。
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此句為律典中特定戒條（如波逸提或提舍尼等罪）結尾的判定語。
律航之中，僧眾若犯相應戒律，須依佛制之儀軌對他比丘如法行懺悔、發露過錯，方能回復戒體之清淨。
此處理律部「悔過」之作法，非屬大乘理懺，而是事懺之作法。

此為律部僧團中，長老或比丘在布薩、羯磨、或宣讀戒本時，用以對大眾僧（或大德僧）發起呼喚的特定開導語，旨在集體專注、警醒，準備領受隨後的戒相宣說或羯磨程序。
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本句為律典布薩羯磨時的結前語。
在僧團半月誦戒時，上座或維那逐條誦出戒本，此句表示有關四種「向彼悔」的戒條已經全部宣讀完畢，隨後將詢問大眾在此類戒法中是否清淨。
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此為布薩誦戒時，維那或羯磨和尚在誦完某一部分戒條後，依律制向大眾僧伽提出的詢問。
若眾僧保持清淨（即未犯此戒），則應保持默然，以此表示僧團的清淨與和合。

此為律典中上座或維那對僧團大眾發言時的標準稱呼語，用以和僧眾集會共行羯磨（僧團會議）或誦戒。
本句屬於《彌沙塞五分戒本》（化地律）誦戒時的呼喚詞，用以凝聚大眾注意力，確保僧團清淨與和合。
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此句結示眾學法的宣說週期。
在律部語境中，僧團每半個月（即布薩日）會集一處誦戒（波羅提木叉），以此檢驗僧眾行為是否清淨。
眾學法作為戒本的一部分，亦依此規律定期宣說，令比丘隨時憶持並隨順修學。

本句屬於律部僧團威儀的「眾學法」（應當學），規範比丘或比丘尼在日常穿著內衣（安陀會）時的儀表，不可將內衣提得過高，以免失卻莊重威儀，旨在令大眾生起清淨信受之心。

本句屬於律部大比丘戒本中的「眾學法」（應當學）。
其核心義理在於規範出家僧眾的日常威儀，要求僧伽在穿著內襯衣（下衣）時必須上下齊整、端正不參差，以維護僧團的莊嚴形象，避免世人譏嫌，屬於隨順世間、修持微細威儀的實踐。

此為《彌沙塞五分戒本》中「眾學法」（百眾學）之一，規範出家人日常的著衣威儀。
規定比丘穿著內衣（下裙）時，衣襬不可摺疊或懸垂如同多羅葉（棕櫚葉）的形狀，以保持僧團的端莊整潔，區別於當時世俗或外道的奇裝異服。

本句出自律部的眾學法。
規定比丘、比丘尼在穿著內衣（下衣、裙）時，應當齊整平正，不可前後參差不齊或臃腫如圓梛果的形狀，以此維護僧團的威儀與莊嚴。
屬於生活威儀的細行規範。

本句屬於律部眾學法（威儀法）之一。
要求比丘在穿著內衣（下衣）時必須細心收拾、齊整端正，不可鬆垮、歪斜或懈怠不整，以維護僧團的莊嚴威儀，避免居士及大眾生起不恭敬心。

此句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（威儀戒）。
要求比丘在進入世俗居士家（白衣舍）時，必須注意僧伽威儀，不可袒胸露臂或衣冠不整。
其修行意涵在於透過端正外在儀表，防護內心散亂，並維護三寶的莊嚴形象，避免世人譏嫌，增長大眾對佛法的清淨信心。

本句屬於律部《五分戒本》之眾學法（式叉迦羅尼法）。
規範比丘、比丘尼進入世俗居士家（白衣舍）中坐下時，僧伽梨、鬱多羅僧等威儀衣服應當齊整收攝，妥善遮蔽身體（如膝蓋、胸口、手臂等），不可散亂袒露，以維清淨威儀，免遭世人譏嫌，屬於行、住、坐、臥四威儀中的坐相修學。

此句出自律部《彌沙塞五分戒本》的「眾學法」（應當學）。
其核心法義在於規範比丘進入在家人舍宅時的威儀。
在居士家中坐時，若反抄袈裟著於左肩，屬於威儀不整、不夠莊嚴，可能引發在家人不敬。
因此律制規定應維持得體衣著，以維護僧團形象及攝受眾生。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（威儀戒）。
要求比丘受請至在家人家中入座時，應保持身體端正穩重，不得隨意搖晃、擺動身體，以維護僧團的莊嚴威儀，避免令居士生起不恭敬心，屬於日常行住坐臥的微細戒行。

此屬律部威儀戒（眾學法），規範比丘在受食或於村落行止時的儀軌。
透過調整身體與外在姿態（如不披白衣、不搖晃頭部、不隨意離座），攝護感官並展現僧團莊重之相，避免引起在家信眾的譏嫌或擾亂修行專注。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（眾學戒）。
此戒條旨在規範比丘進入在家俗人住宅時的威儀，避免因「攜手（手拉手）」這種過於親密、輕浮或不莊重的舉止，引發俗人嫌嫌、誤解或失卻對三寶的恭敬心。
律部戒條著重因緣與行為規範，應依僧團威儀與實踐作解，不導向形而上的玄學詮釋。

此句為律藏中關於僧侶威儀與防止譏嫌的學處。
修行者應保持離欲與莊嚴的形象，避免與在家眾有過於親暱的身體接觸或隱密共處，以護持戒行、防範世俗誹謗及保持清淨梵行。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（威儀法）。
主要規範比丘或比丘尼在進入在家居士住處時，應保持端正莊嚴的威儀，不得有托腮、撐頰等顯現懈怠、憂愁或不恭敬的輕率舉止，以維護僧團形象並令信眾生起清淨信心。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（式叉迦羅尼法）。
主要規範比丘入俗舍、居士家時的坐姿威儀。
手托腮幫子（拄頰）在古印度與佛教戒律中被視為懈怠、不恭敬、愁憂或失威儀的表現，故應禁止，以維護僧團的莊嚴形象並令信眾生信。

此句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（威儀戒）。
要求比丘、比丘尼在進入在家俗人的住宅時，應收攝身心，保持端正莊嚴的威儀，不得放逸散漫地搖擺雙臂，以維護僧團的清淨形象，避免引生俗人譏嫌。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（威儀戒）。
此戒規範比丘受請或進入在家居士舍宅坐下時的威儀，規定坐姿應當端正莊重，不可隨意搖晃、擺動雙臂，以免顯得輕浮散漫、失卻僧相，令在家人產生不恭敬心。
此屬制戒中規範行住坐臥微細威儀的教法。

此句出自比丘威儀戒（眾學法）。
律典規定比丘進入俗家（白衣舍）時，應收攝六根、正念入內，不得放任目光四處張望，以保持僧團的莊嚴與威儀，避免引起居士的嫌譏或誤解。
此屬威儀門的修持，旨在防護自心並護持眾生信心。

本句屬於律部《彌沙塞五分戒本》之眾學法（應當學）。
旨在規範比丘在入白衣舍（俗家、居士家）受請或訪問時，應攝持威儀，不應心散意亂、東張西望。
這不僅能防護比丘自身的根門、培養定力，亦能避免讓在家人產生不穩重或不信任的觀感，維護僧團的莊嚴形象。

此句屬於出家眾威儀門中的眾學法（威儀戒）。
規定比丘或比丘尼在進入在家人居所時，應當攝持諸根、正念入內，不可輕躁地左右張望，以維護僧團的莊嚴與在家人對佛法的恭敬心。

此乃律藏中關於沙門進出在家人住處時應具備的威儀規範。
教導修行者在進入世俗人家時，應保持心念專注、安穩，不應左顧右盼，以展現出家眾莊重之儀態，並避免心生貪染或引起在家人譏嫌。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（威儀戒）。
規定比丘入俗家舍宅時應保持端正莊嚴的行相，不可做蹲行等失威儀、不恭敬的舉止。
此屬僧伽於在家人面前應維護的僧寶形象，用以增長大眾對三寶的清淨信心。

此句出自律部《彌沙塞五分戒本》之眾學法（威儀戒）。
比丘入俗俗舍、白衣舍時，必須保持端正莊嚴之威儀。
蹲坐、蹲行在印度古代及佛教戒律中被視為不恭敬、失威儀且粗鄙的舉止，因此佛陀制戒要求比丘在白衣舍中不可蹲行或蹲坐，以維護僧團的清淨形象並令信眾生信。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（突吉羅罪）。
此戒律規範比丘進入在家居士舍宅時的威儀，禁止踮起腳尖、舉身輕躁地行走，以保持出家僧團的莊嚴與穩重，避免令居士產生不尊重或舉止輕浮的負面印象。

此句出自《彌沙塞五分戒本》的眾學法（威儀戒）。
規定比丘前往在家居士家（白衣舍）時，行步、入座皆應安詳穩重，不得踮起腳尖行路或心存輕浮高傲之態，以維護僧團的莊嚴威儀與居士的恭敬心。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（威儀戒）。
規定比丘或比丘尼入俗世居士家時，不可用衣物等覆蓋頭部，以保持僧伽莊嚴、清淨、大方的威儀，避免引起世俗大眾的誤解或不敬。
這是關於出家人日常行止威儀的具體修學規範。

本句出自律部的戒本，屬於眾學法（式叉迦羅尼法）。
規範出家人進入在家居士家中時，應保持威儀，不得用衣物蒙覆頭部而坐。
此戒律旨在維護僧團的莊嚴形象，避免世俗社會的譏嫌，屬於行為舉止的僧伽威儀教育。

此句出自《彌沙塞五分戒本》的眾學法（式叉迦羅尼法）。
規範比丘、比丘尼在遊行或入村落時，特別是進入在家人的住宅時，應當保持威儀，神情肅穆，不可輕浮嬉笑，以維護僧團的清淨形象，並令在家人對佛法生起生信。

本句出自律部之眾學法（威儀戒）。
比丘在進入在家居士的住宅時，必須保持身心莊重與威儀，不得有輕浮的言行舉止或嬉笑打鬧。
這不僅是為了調伏自身的散亂心，也是為了維護僧團的清淨形象，避免引發在家眾的輕慢，令未信者生信、已信者增長信心。

本句屬於律部眾學法（威儀戒）。
比丘在進入在家居士居住的住宅時，應當保持肅靜與威儀，不得高聲喧譁、高聲呼喚或輕浮失態，以維護僧團的清淨形象，並免受世人譏嫌。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（威儀法）。
要求比丘（僧眾）至在家居士舍宅受請或乞食入坐時，應保持安詳肅靜，不得喧嘩大聲，以維護僧團的莊嚴威儀與居士對三寶的恭敬心。
此屬原始佛教僧團日常生活中微細的行為規範。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（威儀法）。
要求出家僧侶在進入在家居士居住的房舍時，必須保持行為舉止端正、安詳、有條不紊，以維護僧團的清淨形象，並令見者生起清淨信心。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（威儀戒）。
「庠序」要求比丘行止、坐臥皆須威儀具足，不可輕躁；「白衣舍」指在家人、居士的住處。
此戒旨在規範出家僧眾至俗骨家庭接受供養或行化時，其坐姿應端正莊嚴，以維護僧團形象並令見者生信。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（威儀法）。
其修行意涵在於規範出家僧眾在接受居士供養食物時，應當收攝身心、專注不散亂，以展現出家人的威儀與對施主的感恩之心，同時也是藉由日常生活之飲食受用來修持正念。

此句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（威儀法）。
在出家僧團中，托鉢乞食具有嚴格的威儀規範。
「不溢鉢受食」旨在約束僧眾的貪心，避免因貪求過多食物而使托鉢顯得狼吞虎嚥或不知節制，同時也能防止食物滿溢流出，造成浪費、不潔或居士的觀感不佳，屬於維持僧團清淨形象與個人內心知足的行為規範。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（眾學戒）。
眾學法是有關出家僧眾在日常生活、託缽、進食等日常威儀的細部規範。
此處規範進食時應將羹湯與米飯和合或搭配食用，避免單獨、偏頗或不具威儀地暴飲暴食，以保持僧團的端正儀態，令未信者生信、已信者增長。

此為佛教僧團威儀戒法（眾學法）之一。
比丘在托鉢受食或用餐時，應依序由近而遠、平整而食，不得依個人喜好在鉢中東挑西揀、翻攪食物，以保持威儀並斷除對食物的貪著心。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（眾學戒）。
此條戒律規範僧眾受食時的飲食威儀，要求進食時應依序從邊緣取用，不可直接從盤中或碗中的中央部位挖取食物，以保持飯菜的整潔，並去除對美食的貪心與粗魯行相，展現出家眾的安祥與教養。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（威儀法）。
其核心義理在於規範出家僧眾在受食時的威儀，避免在鉢中用手指彎曲刮拭食物，以保持舉止端正、莊嚴，不令白衣（居士）生不信敬心，屬於日常生活的微細修持與僧團形象維護。

本句出自律部的眾學法（威儀法）。
佛教僧團重視乞食與受食時的威儀，用鼻子嗅聞食物顯現出對食物的挑剔、貪著或嫌惡，非出家人應有的端正相貌。
此戒律旨在調伏對飲食的貪心，維護僧伽的清淨形象。

本句屬於律部「眾學法」（應當學法）之一。
要求比丘在受食、進食時，必須專注端正，將目光看著自己的鉢中食物，不得東張西望、瞻顧他人鉢中好惡，以維護僧團的威儀與內心的專註定靜。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（眾學戒）。
眾學法是僧團關於日常威儀、飲食、起居等細行之規範，旨在培養出家眾的資糧恭敬心與端正威儀。
此處指出在受食、進食時應惜福知量，不可隨意糟蹋、拋棄食物，以維護僧伽清淨形象並避免施主不悅。

此句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（威儀法）。
其修行意涵在於培養出家眾日常生活的正念與威儀，保持飲食器具的清潔衛生，避免因個人手部不淨而污染公用或清淨的器皿，進而引發大眾不悅或嫌惡，屬於微細的僧團生活規範。

此句出自律典，規範比丘戒行。
律藏中「食」有四種（段食、觸食、意思食、識食），「吸食」為對應之具體違犯行為規範，指比丘應持戒行，不得犯此禁戒。

此為比丘日常威儀之一，屬於「眾多學法」（眾學法）。
佛教律儀要求僧眾在進食時保持莊重與威儀，禁忌發出咀嚼聲，以體現修道者的自制力與對他人的尊重，避免引起大眾不安或不恭的觀感。

此為比丘日常威儀戒之一。
舐食顯示食相粗魯、貪著飲食，違背沙門威儀。
要求比丘進食應當端莊安詳，不得舔舐食器或手指取食，旨在調伏貪欲並維護出家僧眾之莊嚴形象。

此為律藏中的威儀學處。
要求比丘進食時應保持威儀，舉止穩重，避免貪相或失儀，這是培養僧團律儀與攝心的一環。

此屬「威儀戒」範疇，規範比丘日常生活細節。
進食時威儀端正、不張大口，旨在防護身根、展現清淨僧相，並透過外在儀節調伏內在貪求，避免失態而招致世間譏嫌。

此為佛教僧團威儀與飲食禁戒（眾學法）之一。
旨在規範比丘攝心守意，於受食時保持端正莊嚴的威儀，避免表現出貪求、急躁或不雅的相貌，以維護僧團的清淨形象並令大眾生起信心。

此句出自律部《彌沙塞五分戒本》的「眾學法」（威儀法），屬於比丘及比丘尼在日常飲食時應當遵守的細微戒律。
其佛理意涵在於透過防護日常行住坐臥的舉止，培養內心的正念與正知，並展現清淨莊嚴的僧團威儀，避免因粗魯或怪異的飲食相貌引生在家居士的譏嫌，進而維護正法形象。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的「眾學法」（威儀戒），規範出家眾在受食時的日常威儀。
佛陀要求比丘、比丘尼在嚼食、吞嚥食物時不得開口說話，以避免食物掉落或口齒不清，此屬僧團日常生活中應當遵循的微細禮儀與修養。

本句出自《彌沙塞五分戒本》之「眾學法」（威儀戒），屬於出家僧眾在日常飲食時應遵行的細行威儀。
其佛理意涵在於透過正知正念規範飲食行止，避免喫相粗魯、狼吞虎嚥，以維護僧團的清淨莊嚴，並避免令居士大眾生起不恭敬或嫌惡之心。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（威儀法）。
此戒律旨在規範比丘、比丘尼進食時的威儀，要求應將適量食物整口送入口中，避免將食物咬一半、剩一半留在手上，這是不威儀且不禮貌的喫相。
律部眾學法著重在日常生活的僧伽威儀，依此因緣次第規範。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的「眾學法」（威儀戒）。
此戒律要求比丘在僧團共食或受供時，應保持端正莊嚴的威儀，不可為了挑選或爭搶食物而失禮地伸長手臂去抓取遠處的食物。
此舉旨在培養修行者的克己心、專注力與對他人的尊重，展現佛教僧團的清淨相。

此句出自《彌沙塞五分戒本》之「眾學法」（威儀戒），屬於出家僧眾在日常生活中應當遵守的飲食禮儀。
要求比丘或比丘尼在進食時保持手部安穩，不可藉由甩動、搖晃手部來弄落食物碎屑或展現不威儀的舉止，以維護僧團的清淨形象與個人的攝心修持。
此屬律部「威儀門」，故解析應著重僧伽日常行持之規範，不導向大乘法界或空性等玄理。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的「眾學法」（威儀戒），規範比丘或比丘尼在受食時的飲食威儀。
要求僧眾在進食時保持端正莊嚴，避免出現吐舌等不雅相狀，以維護僧團的清淨形象並令大眾生起正信。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（威儀法）。
此條戒律規範僧眾受食時的飲食威儀，要求進食時應細嚼慢嚥，不得粗魯地將整口食物直接吞下，用以養成收攝身心、端正威儀的修行習慣，並避免世俗譏嫌。

此句屬於律部《彌沙塞五分戒本》中的眾學法（眾學戒）。
主要規範出家僧眾在受食進餐時的威儀，旨在引導比丘保持莊重、安詳的行儀，避免粗魯或戲謔的舉止，以維護僧團的清淨形象並令大眾生起正信。

本句屬於律部「眾學法」（式叉迦羅尼）之一。
規定比丘在接受在家居士供養、用齋完畢後，不得將鉢中殘留的洗鉢水（或剩餘有食物殘渣的淨水）隨意潑灑在居士屋內的地面上，以免弄髒居士住所、滋生蟲蟻或引人嫌惡。
此展現出佛制僧團在生活細節上的威儀，以及對在家施主的尊重與慈悲心。

此句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（眾學戒）。
這屬於僧眾日常生活中飲食威儀的具體規範，旨在藉由微細的行為戒律，對治貪心、諂誑之心，並維護出家僧團的莊嚴形象與行儀。
這在原始佛教與部派佛教的律典中，屬於依因緣、次第建立的實際教法，不應賦予後期大乘的象徵或圓融義理。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（式叉迦羅尼法）。
此為比丘、比丘尼日常飲食的威儀與修養。
出家人應以正命受取信眾供養的託缽食物，為滋養肉身以修道業，不應對食物生起貪著或瞋恨之心。
因此，對於信眾所供養的食物，無論粗劣、精細、好壞，皆不得流露嫌惡之色或出口呵責挑剔，應平等的平心受食，此即僧伽的飲食正念與慈悲威儀。

此句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（眾學戒）。
比丘在受食時，若無患病等特殊因緣，不應為了貪求口腹之慾而為自己索求過多的食物。
此戒旨在對治貪心，培養少欲知足、威儀莊嚴的修行品德。

本句出自《五分戒本》之「眾學法」（威儀戒），規範比丘受食時的飲食威儀。
修行者在用齋時應專注於自身的缽飯，不得生起嫌惡、嫉妒或攀緣之心去窺視鄰座比丘的缽中食物多寡或好壞，以維持內心的清淨與僧團的流暢和合。

此句出自出家僧眾的威儀戒（眾學法），用以規範比丘在日常生活中的如廁禮儀。
要求僧眾在大小便時應當蹲下，不可站立，一者為維持出家人的威儀與端正形象，二者為防範污穢物濺灑、保持環境衛生。
若是因身體患病、受傷等特殊原因導致無法蹲下時，則屬於開緣（例外情況）。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》之眾學法（式叉迦羅尼法）。
旨在規範比丘日常生活中應當注意的威儀與公共衛生，避免汙染水源、破壞環境，並免除世人譏嫌。
若因疾病導致行動不便或無法自制，則不在此限。

本句出自律部的《彌沙塞五分戒本》（化地律），屬於眾學法（突吉羅罪）之一。
其佛理與修行意涵在於培養出家眾慈悲愛護生命（不損害青草等依草木而居的微細眾生）以及注重公共衛生、不令居士嫌賤的威儀。
若因生病而有特殊狀況則不在此限。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於眾學法（式叉迦羅尼法）之一，旨在規範比丘說法時的威儀，以維護佛法的尊嚴。
穿著木屐聽法被視為不敬之舉，故除因病等特殊情況外，僧眾不應對其說法，以此教導眾生恭敬佛法。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》之眾學法（式叉迦羅尼）。
古代印度視皮鞋為奢侈或傲慢之物，穿鞋聽法顯得不尊重佛法。
此戒旨在維護佛法的尊嚴與恭敬心。
律部注重依因緣、次第與持犯細節判讀，故設有特例：若聽法者因生病而必須穿鞋，則不在此限。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（式叉迦羅尼法）。
其核心義理在於維護佛法的尊嚴與說法、聽法者的威儀。
在佛教戒律中，聽法者若衣冠不整、袒胸露臂，顯現出不恭敬、放逸的態度，比丘即不應為其說法，以防褻瀆法寶；但若聽法者因生病而無法妥善穿衣，則屬例外。
比丘應當依此軌範修學。

本句出自律典之眾學法（式叉迦羅尼）。
其法義與修行意涵在於維護佛法的尊嚴與恭敬心。
聽法者應具備恭敬的威儀，若聽法者安坐而說法比丘卻侍立於旁，屬於不敬法的表現，故除生病等特殊因緣外，比丘不應在此情況下為其說法。
此戒律旨在令僧俗二眾於法生起尊重，建立正確的聞法態度。

本句出自律典《彌沙塞五分戒本》的眾學法（眾學戒）。
這是一條關於敬法、敬僧的威儀與說法軌則。
律制規定佛弟子聽法應具足恭敬心，若聽法者身處高座，說法僧人反在下座，即顯現出對佛法與僧寶的不尊重，因此除非聽法者有病在身，否則比丘不得在這種情況下為其說法，以維護法尊與僧伽威儀。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於眾學法（式叉迦羅尼）之一。
其佛理意涵在於維護佛法的尊貴與恭敬心。
聽法者若無病而聽任自己躺臥，屬於輕慢佛法與僧寶的表現，故比丘不應在此情況下為其說法，以端正僧俗二眾的威儀與敬法之心。
若聽法者因病無法坐立則屬例外。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》，屬於眾學法（威儀戒）之一。
此戒律旨在維護佛法的尊嚴與僧伽的威儀。
若聽法者走在前方，講法者（比丘）隨行於後，不符合恭敬佛法的威儀，因此除對方因病無法如常行止外，比丘不應在此種情況下為其說法。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（眾學戒）。
這是一條關於說法威儀的戒條。
佛陀規定比丘在行路時，若自身處於道路外側的卑下位置，而聽法者處於道路正中央的尊高或不恭敬位置，比丘不應為其說法，以維護佛法的尊嚴與恭敬。
唯有在聽法者因病無法移動等特殊情況下，才屬例外。
比丘應當遵循此規範來修學。

本句出自律部的戒本，屬於眾學法（威儀法）之一。
其主要義理在於維護佛法的尊嚴與說法者的威儀。
出家僧眾在說法時，聽法者若無正當理由（如生病）而將頭部包裹、覆蓋，顯現出不恭敬的態度，僧眾便不應為其說法。
此戒律旨在令僧眾及信眾注意聽法威儀，培育對佛法的恭敬心。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（式叉迦羅尼法）。
此戒條旨在維護佛法的尊嚴與說法者的威儀。
在古印度，『反抄衣』（將衣服翻轉或以不恭敬的方式搭在肩上）被視為一種傲慢、不恭敬、不莊重的穿著儀態。
比丘若對這種缺乏敬意的人說法，是不尊重法與僧寶的表現，因此佛陀制戒禁止。
但若聽法者因生病而無法維持正常威儀，則屬例外，不犯此戒。

此句出自律部的眾學法（威儀戒）。
佛陀因應古代印度世俗禮法與恭敬沙門的威儀，規定比丘在說法時，聽法者必須展現恭敬。
若聽法者將衣服反抄（掀翻背在肩上或撩起），屬於威儀不恭敬、不尊重法，因此比丘不應為其說法。
但如果聽法者是因為生病而必須如此穿著，則不在此限。
比丘應當依此隨順修學。

本句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（式叉迦羅尼）。
佛陀因應特定時地制修此戒，要求比丘說法時應注意聽法者的威儀與恭敬心。
若聽法者在無病的情況下，持傘蓋遮身，顯現出不敬法的態度，比丘則不應為其說法，以維護法尊。
此為出家眾應當隨順修學的威儀規範。

此句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（式叉迦羅尼）。
其法義在於維護佛法的尊嚴與恭敬。
聽法者若無正當理由（如生病）而安坐於騎乘工具上，顯得傲慢不恭，故比丘不應為其說法。
此屬出家眾應當共同遵守的威儀與行為規範。

此句為律部比丘波逸提（眾學法）中的一條戒律，旨在維護佛法的尊嚴與說法者的威儀。
在古代印度，拄杖者多具威勢或態度輕慢，若為其說法有失法尊，故佛陀制戒禁止。
但若聽法者因生病、身體虛弱而必須拄杖支撐，則屬例外，不在此限。

此句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（式叉迦羅尼法）。
佛陀因應特定因緣，規定比丘說法時應注意聽法者的威儀與恭敬心。
若聽法者手持刀刃武器，顯露不恭敬或威脅之相，比丘不應為其說法；但若聽法者因病而需持刀（或倚靠刀具），則屬例外。
此戒旨在維護佛法的尊嚴，並保障說法者的安全。

此句出自律部《彌沙塞五分戒本》的眾學法（式叉迦羅尼）。
規定比丘在說法時，必須觀察聽法者的威儀與態度。
手持弓箭代表具備殺傷性武器與暴戾、不恭敬之心，若為其說法，有違佛法的尊貴與恭敬法教的原則。
唯有在對方身患疾病、無法放下武器或體力不支等特殊因緣下，才允許例外說法。

此為律部中有關比丘日常威儀與安全防護的戒條（突吉羅罪）。
樹高過人，爬樹易生危險且有失出家人莊重威儀，亦可能招致世俗譏嫌。
律制規定除非有大因緣，否則不可攀爬，旨在令比丘收攝身心、維護僧團形象。

此句為律部僧團集會時，上座或羯磨師對與會大眾比丘的稱呼語，用以提起大眾注意，準備宣讀戒本或進行僧事羯磨。
。
此句為律典中宣讀完某一類戒相後的結語。
在比丘或比丘尼戒本中，「眾學法」（梵語：Śaikṣā dharmāḥ）是僧團成員在日常生活威儀、乞食、進食、說法等方面應當共同學習的細微戒條。
此句說明該類別的戒相已經宣告完畢，準備進入下一個律典程序。
。
此為布薩說戒（誦戒）時的固定審問語。
根據律部羯磨程序，上座或維那在誦完某一段戒相後，必須三度詢問大眾在此戒條中是否清淨（即有無違犯），以維護僧團的清淨與和合。

此為律部布薩誦戒（布薩羯磨）時的固定結語。
上座或維那在宣讀完特定戒條後，以此句詢問大眾是否清淨無犯。
若無人發言悔過，即以大眾的「默然」作為「清淨」的表徵，隨後宣佈此事通過並如是持守。
此語境完全屬於原始佛教律部的僧伽羯磨程序，不涉及大乘義理。

此為律比丘在僧伽集會（布薩）中發表羯磨（僧事程序）或宣讀戒本時，對大眾僧的尊稱與呼喚語，用以和尚集眾、警覺大眾留心聽受。
。
本句說明七滅諍法是比丘僧團每半個月布薩誦戒時必須宣讀的戒律規範。
七滅諍法是律部中用來解決僧團內部四種諍事（言諍、覓諍、犯諍、事諍）的七種法定程序，旨在維和僧團的清淨與和合。

本句屬於律部僧伽羯磨（僧團集會辦事）的宣告語。
當僧團發生爭事（爭執）時，必須召集相關僧眾當面進行裁決，這稱為「現前毗尼」。
前句為羯磨發起時的應行準則，後句為結案或確認程序已執行的宣告。

本句出自律部羯磨法。
憶念比尼（毘尼）是佛教僧團解決爭端（七滅諍）的方法之一。
當一位德行清淨的比丘被他人誣告犯戒時，僧團應當為他舉行羯磨，正式宣告、證知其清淨，以平息爭端並保護其名譽。
此句為羯磨法中的程序宣告語。

此句出自律部羯磨（僧伽判決程序）語境。
當比丘患精神錯亂（心癡）時，若有違犯戒律之行為，僧伽應當為其作羯磨，宣告其不癡毗尼，即承認其在精神錯亂期間所犯的過失不予處罰、不視為破戒，以此保障精神失常僧眾的權益並維護僧團的清淨。

此為律部中有關僧伽羯磨與僧事斷諍的法規。
當比丘犯戒或產生爭執時，應根據其最初、最原始的坦白言詞或當事人的本人口供（即「本言」）作為定罪或處治的依據。
在審訊僧眾犯罪時，僧伽不應強加罪名，亦不可受旁人挑撥或事後翻供影響，必須以當事人最初面對僧伽時的真誠陳述為準，進行相應的戒律處分，以維持僧團的清淨與公正。

此句出自律部，說明對於犯戒者應採取的程序。
在五分律語境下，採取「自言」（即對質、審問）是處理僧團違犯行為的重要司法程序，必須當面核實真相，方能依律進行後續處罰與治罪。

此句出自律藏戒本，強調僧侶應當避免獨處而應與大眾共處，以護持戒行、防範譏嫌，維持僧團和合與公開性。

此處屬於律部中關於僧眾日常生活物資或處罰、羯磨等具體作法的法規。
經文重複兩次，表示此項行為或宣告的確定性與嚴肅性。
依彌沙塞五分律語境，此乃特定情境下（如安置、處罰或特定集會時）對於僧眾生活起居或作法的具體規範，不具備大乘經系的象徵義，僅為僧伽作法之具體執行指示。

此為律藏中僧團集會時的正式稱呼，用以提醒與會大眾專注於戒律誦讀與審議。
在律部語境中，「大德」特指受具足戒的清淨比丘，體現對受持戒法者的敬重。
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此句為律藏結尾用語，表示針對僧團中發生爭論時，所應採用的七種法定解決機制（七滅諍）之內容說明告一段落。
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此為律部僧團結集布薩（Uposatha）誦戒時的固定詢問語。
維那或誦戒尊者在宣讀完特定戒相後，三次詢問在場僧眾，確認每位比丘在此戒條上皆無違犯、保持戒體清淨。
若無人出聲發露懺悔，即默認為清淨。

此句為律部戒本中「白四羯磨」或僧中布薩說戒時的結語。
戒師在宣讀戒條後，詢問僧眾在此戒上是否清淨，若僧眾皆無犯則保持默然。
此句即是透過大眾的「默然」，判定全體僧眾在該戒律上皆得清淨，並依此結論作法決定。

此句為律典中僧伽集會時，上座或維那對大眾的稱呼語，用以和合僧眾、集中注意力，準備宣讀戒本或進行僧事羯磨。
。
本句為律部布薩誦戒（比丘戒本）的結尾總結句。
依說一切有部或化地部等律典傳統，在僧團半月布薩時，由上座或維那依次宣誦戒本的各個篇章。
此處總括了比丘具足戒的九個部分，表明當次的戒經宣誦已經圓滿，隨後僧眾應依教奉行，保持僧團的清淨與和合。
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本句屬於律部《五分戒本》之結語。
說明前述戒條已正式編入僧團的根本戒經（波羅提木叉）中，僧伽依律制每半個月（布薩日）必須集體誦念審查，藉此維持僧團清淨；此外亦涵蓋其他輔助修道的微細戒法（隨道戒）。
此乃原始佛教與部派佛教律制的核心運作模式。
。
本句出自律部《彌沙塞五分戒本》之結尾勸誡。
在僧團（僧伽）的運作與共住中，「和合」與「不諍」是核心原則。
此處以「水乳相融」比喻僧眾之間摒除執著與對立，達到無違無礙、共同行持的境界。
戒律的制定不僅是為了防非止惡，更是為了維和僧團的清淨安樂，故稱「安樂行」，此為出家眾所應修學的根本規範。

本句記述過去七佛之第一佛比婆屍佛，為當時證果、心行寂靜的僧眾簡要宣說戒本。
在佛教律部語境中，諸佛初成道時僧團清淨，未有違犯，故不需逐條制定隨犯隨制之戒相，僅宣說總攝佛法核心的「略說波羅提木叉」（即略說戒經，如諸佛通戒偈）。

此偈為過去佛所宣說的戒經（七佛通戒偈之一）。
在律部語境中，此偈強調僧團和合與個人持戒的基石在於「忍辱」與「不惱眾生」。
修行者以斷除煩惱、證得涅槃為最高目標，而達成此目標的切要行持即是不加害、不惱亂一切有情。
若出家修道卻反倒惱害他人，便違背了沙門息滅惡行、淨化身心的根本宗旨。

本句記述過去七佛中的第二尊佛——屍棄佛，為當時心思純淨、無有瑕疵的清淨僧團，簡要宣說用以維持僧團清淨與個人解脫的戒本。
在佛教律典語境中，過去佛在僧團尚未出現違犯惡行前，多採取「略說戒經」的方式來提攜僧眾。

此偈頌出自律部，以「明眼人避開險道」為喻，說明具有智慧、通達戒律的修行者，能夠辨別是非因果，從而自覺地遠離種種違犯戒律的惡業。
在律典語境中，這強調了持戒需要智慧的引導，依止正見方能防非止惡、行持清淨。

本句屬於律部《五分戒本》序誦部分，記述過去七佛之一的毘婆屍佛，為當時身心清淨寂靜的僧眾，提綱挈領地宣說根本戒律（戒經）。
在律部語境中，過去佛為清淨僧眾「略說」戒經，通常是以偈頌形式開示諸惡莫作、眾善奉行等根本原則，與後世因僧團出現雜染而「廣說」條目式戒律之背景不同。

本偈為律部經典中常見的「過去七佛略教誡偈」之一，核心在於提示出家僧眾依戒修行、攝心資生的基本行持。
在律部語境中，此偈強調由外在的行為規範（不惱、不說過、持戒、節食、處閑）來調伏身口，進而導向內在心念的寂靜與精進。
這是體現小乘佛教「以戒為師」、防非止惡並趣向涅槃解脫的基石，不可擴大解釋為大乘重重無盡或如來藏之法界圓融義。

本句敘述過去七佛中的拘留孫佛，為其清淨無染的僧團弟子，簡要宣說用以維持僧團清淨、證得解脫的戒本（波羅提木叉）。
在律部語境中，過去佛向弟子說戒，是彰顯戒法在佛佛道同中的神聖性與傳承源流。

此偈頌出自律部，以蜜蜂採花為喻，開示出家僧眾受供時的威儀與行持。
僧伽托鉢乞食或接受在家居士供養時，應當如同蜜蜂採蜜般，只為資養色身以修持道業，切勿貪求過多、挑揀好壞，亦不可過度索求而損害信施的財產或生起熱惱。
此喻展現了出家人與在家信眾之間互不相妨、清淨和諧的依存關係。
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本偈頌出自律部，體現了聲聞戒律攝心、守護根門的核心精神。
比丘進入世俗聚落時，應保持正知正念，將注意力收攝於自身。
不幹擾世俗俗事，亦不生起分別心去評判他人的善惡是非（不觀作不作），而是要內觀自身的言行與起心動念（但自觀身行），時刻審察自己是否符合戒律與善法（諦視善不善）。
這是原始佛教與律部語境中，防護心城、調伏煩惱的具體修持方法。

本句記述過去七佛之一的拘那含牟尼佛，為其清淨無事、證得寂靜的僧團弟子，簡略宣說戒本。
在佛教律制中，過去佛依據弟子根器與僧團清淨程度，有「略說戒」與「廣說戒」之分。
本句體現律部記載過去佛傳授戒法的傳承歷史與因緣。

本偈頌出自律部五分戒本，核心在於勸勉僧眾戒除放逸、精進修持。
依據律部與聲聞教法語境，「好心」指離諸煩惱、安住戒定的清淨善心；「聖人善法」指佛陀所制戒律與三十七道品等解脫正法。
修行的次第在於由不放逸而勤學善法，進而成就「知寂」（知曉涅槃寂靜或根門寂靜）與「一心」（禪定專注），如此方能徹底斷除世間的憂愁與生死患難。
此偈強調戒定慧三學的實踐，為律部戒本中常見的勸誡修道偈頌。

本句記述過去七佛中的第六佛迦葉佛，為其清淨無漏的僧團弟子簡要宣說戒本。
於過去佛時代，因弟子根器純熟、心思寂靜，故不需逐條制定繁複的威儀戒律，僅以略說戒經（如「諸惡莫作，眾善奉行」等偈頌）即可令僧團達成防非止惡、淨化身心的效果。
此句展現了律部經典中對於過去佛宣說波羅提木叉（戒本）之歷史傳承與因緣的記述。

本偈為佛教著名的「七佛通戒偈」，在律部語境中為聲聞解脫道的根本戒學總綱。
前兩句「一切惡莫作，當具足善法」總攝止持與作持，即斷惡修善的戒行；第三句「自淨其志意」直指內心煩惱的止息，對應定學與慧學；第四句結顯此為三世諸佛共通的教法。
全偈彰顯戒律不只是外在行為的規範，最終目的在於心意的清淨與解脫。

本句屬於律典（彌沙塞部）的序誦部分。
釋迦牟尼佛為和合清淨、安住寂靜的僧伽，簡要宣說出家眾應當遵守的根本戒律，作為僧團維持清淨、達致解脫的基石。
律部語境強調因緣、戒行與僧團的和合寂滅，非大乘玄理。

本偈頌出自律部，依聲聞律法的原始教義判讀，強調修行者應嚴格持戒，守護身、口、意三業（即一切根門）。
在律部語境中，防護三業是止惡生善的根本。
透過戒律的約束與正知正念的防護，不令煩惱漏失，從而斷除引發生死輪迴的諸苦，成就解脫。
。
本偈頌出自律部，屬聲聞律法語境。
其核心在於透過嚴格持戒來攝持身、口、意三業，防非止惡。
在阿含與律典的次第教法中，身口意三業的清淨是修持戒、定、慧的根本基礎，唯有淨化三業，方能斷除煩惱，證得阿羅漢等聖者所成就的解脫果位。
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本偈頌出自律部，屬聲聞戒律的修持準則。
其法義核心在於調伏自心、實踐忍辱與止惡。
律典重在身口意三業的防護，面對他人的侵害（打罵）、負面情緒（嫌恨、瞋），修持者不應隨之起舞，而應以不報復、不怨恨、心常寂靜來剋制瞋恚心。
同時強調清淨自律，見他人違犯惡業，能警惕自身而不隨順造作，體現了律部「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」的實踐功夫。
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本偈頌屬於律典結尾的總結與迴向，表達對過去七佛的尊崇，並確認本次宣說波羅提木叉（戒經）的法事已經圓滿完成。
在律部語境中，強調戒法是由過去諸佛所共同尊奉與傳承，具有救護世間、維護僧團清淨的根本作用。
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本偈頌出自律部，強調持戒與敬僧的修行次第一。
諸佛與僧眾皆因尊重佛法而恭敬戒經，因敬法而衍生出僧團內部體解法性的互相恭敬。
在律部語境中，「慚愧」為持戒的心理防線，能防非止惡；而「無為道」則指依循戒律止息煩惱，最終證得的阿羅漢果或涅槃解脫，非指大乘圓融法界。

此句為律典中上座或維那在集僧羯磨、誦戒（布薩）時，對大眾僧的稱呼語，用以引導大眾集中注意，聽受即將宣讀的戒相或羯磨內容。
符合律部僧團平等、互敬的語境。
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此句為律典中誦戒結束時的結語。
意指上座或維那已將僧團應守護的戒本條文宣說完畢，在此清淨互勉的基礎上，僧伽全體應當和合一心、專注於接下來的布薩說戒與反省清淨程序，以維持僧團的清淨與增長善法。

此句為律典校勘記，說明《彌沙塞五分戒本》在不同大藏經版本間的文字異同。
律部文獻在流傳過程中有諸多抄本與刻本，校勘版本有助於釐清戒條原文與傳承脈絡。
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此句為律典中的抉擇語，探討在特定戒相、開遮持犯或僧伽事相中，比丘應如何依循戒律原則進行捨棄（去）或通融採納（取），以符合清淨律儀與僧團運作。
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此句為後世校勘者、編校僧侶或註疏家在比對不同版本大藏經時的校勘記。
說明依據《彌沙塞部》本律的文義與前後脈絡進行檢驗考證後，判定「丹本」（契丹大藏經本）所載的文字纔是符合原意的正確文本。
反映了佛典在流傳過程中，律典校勘學者嚴謹的文獻學態度。
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本句屬於文獻校勘與大藏經目錄編纂的語境。
說明在當時進行律典校勘時，所參考的「彼國本」（通常指高麗本或契丹本等域外版本）與「宋本」兩種版本，其內文等同於千字文編號「隨」字函中所收錄的《十誦比丘波羅提木叉戒本》，該戒本是由姚秦三藏法師鳩摩羅什譯出。
這反映了古代佛教律典在傳抄、刻印過程中的文獻比對與歸類整理。
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此句屬於律典文獻流傳過程中的歷史考證與記錄，記述了《彌沙塞五分戒本》在傳抄、編纂或目錄登載時發生的文獻錯誤，指出某本經錄或傳本將文本誤題為《五分戒本》，且錯誤地歸署於劉宋時期的罽賓三藏沙門佛陀什。
此處並非闡述戒律戒相或宗派義理，而是對經典譯作者與文本名稱的辨正。
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此句為後世校勘、刻經之記錄，說明在不同版本的戒本對校過程中，雖發現個別文字差異，但判定其屬於抄寫訛誤而非教理法義的不同。
為了傳承的準確性與權威性，校勘者決定以「丹本」作為刻印入藏的底本。
此反映出佛教律典在流傳過程中，歷代僧伽對於戒本文字校勘的嚴謹態度。