大藏經白話翻譯計畫

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此句為律部比丘尼戒本中羯磨（僧伽表決程序）的開頭羯磨文，用於和合僧眾集會時，召集並提醒在場的所有比丘尼尼僧，專注聆聽即將宣讀的戒相或事務公事。
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本句出自律部，涉及僧團計算安居、布薩、分衣或受戒等法事所依循的古代印度曆法（陰陽曆）。
古印度一年分為春、雨、冬三季（或春、夏、終、冬、寒等四季或六季分法，此處依一年三季，每季四個月計）。
此處是指春季的第一個月剛過，因該月為黑月或白月的月相虧盈調整（少一夜，即小月二十九日），其所餘的一夜需併入後續計時，故稱餘有一夜，而春季剩餘的月份還有三個月。
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此句為律部戒本序誦中的警策語，用以促使僧眾生起無常之迫切感。
在律部語境中，身心無常（老死）與教法興衰（佛法滅）緊密相連。
持戒比丘尼應體認到生命短暫、正法難值，從而精進奉持戒律，以令正法久住。
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此為律部比丘尼戒本中，上座或羯磨師尼眾對在場大眾尼僧的稱呼語。
在戒會、羯磨或宣說戒本時，以此尊稱凝聚大眾注意力，隨後進行律制宣告，體現僧團內部的和合與互敬。
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本句體現律部初期的實踐導向，強調持戒與修行的核心目的在於斷惑證真、成就阿羅漢果等聖道。
‘一心勤精進’指依四正勤、七菩提分等教法，專注一趣地防惡修善，是達成解脫道的必要行持。
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This is a fixed transitional phrasing in Buddhist texts used to prompt an explanation or justify a preceding statement. In the context of the Vinaya (monastic discipline), it is typically used to introduce the underlying cause, origin story (nidāna), or rationale behind the establishment of a specific precept.。
本句為律部戒本序誦中的勸誡偈頌，強調「精進」為成就一切善法與證果的根本。
在律部語境中，此處藉由諸佛尚需依憑一心精進才能成就無上佛道，來警惕、勉勵比丘尼等出家眾，應當依循戒本、嚴持淨戒、勤加修行，切莫懈怠，因為連世間與出世間的其餘善法及戒行，也都必須仰賴精進才能成就。

本偈頌為律部宣說戒本（說戒、誦戒）前的開導偈，用以肅穆大眾身心。
前半句屬敬田供養，透過合掌的恭敬身業，向釋迦世尊致敬；後半句為正式進入說戒程序的告白，促使在場僧眾攝心守意，安住於清淨的法義中聆聽戒法。
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本偈頌出自律部，強調修行者對待戒律應持有的嚴謹態度。
於律部語境中，微小罪過（如突吉羅等輕罪）亦能障礙聖道、增長習氣，故僧尼應依「微細罪中，心生怖畏」之教誡，保持正知正念。
若不慎毀犯，則須依律制實行懺悔，藉由表白發露、斷相續心，使戒體回復清淨，防非止惡。
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此偈頌屬於律部語境，以「心馬」比喻凡夫心念的躁動與難控。
在律典教法中，修行高度強調防非止惡的實踐，故將佛所制的「戒行」視為具體、具強制力的約束工具（利轡勒），旨在遏止內心的放逸，避免因縱容貪嗔癡而墮入惡道。
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本偈頌出自律部，強調依教奉行與持戒的實踐利益。
佛陀所制的戒律與教誡是解脫的根本，具善根的弟子依教修持，其心念便能如良馬般被調伏，不放逸奔馳於五欲六塵中，進而生起定慧，徹底摧破以貪嗔癡為首的煩惱大軍，達成清淨解脫。
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本偈頌出自律部，強調僧團中依止師長教導與嚴持戒律的重要性。
律律語境注重行為的調伏與僧團的綱紀，若比丘尼不接受教誡、不樂持戒，其心性便如惡馬般無法調御，必然流轉於煩惱之中，無法解脫。
此處以馬喻心，以軍陣喻煩惱的重重包圍。
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本偈頌出自律部，依循聲聞律法語境，闡明持戒者防護戒體、收攝身心的修行態度。
前半句以「犛牛愛尾」比喻對戒律的極致珍視，即便是極微細的戒法（如犛牛尾毛之微）亦當全力護持，不可令其毀損；後半句以「猴著鎖」比喻戒律對心念的約束作用，凡夫心性如猿猴般躁動難安，必須藉由持戒與正知正見，將心念繫縛於善法，防非止惡，遠離放逸。
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本偈頌出自律部，強調戒行與慧學相輔相成。
修行者晝夜精勤不懈，其目的是為了希求能斷除煩惱的真實智慧（出世間慧）。
以此清淨動機與慧力為依歸，僧伽或比丘尼在佛法僧團中，便能遠離邪命自活，依循正命與戒律過著清淨的生活。

此為律部中布薩說戒僧伽羯磨（僧團會議）開始前的特定程序。
依據律制，僧團在舉行布薩說戒或特定羯磨時，屬於清淨僧團內部的密行事務，凡未受具足戒的沙彌、沙彌尼、式叉摩那或在家居士等，皆不得在場共聞，必須在說戒羯磨開始前離開會場，以維護羯磨的清淨與合法性。
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此句為律典中比丘尼僧團集會時，上座或誦戒者對大眾的稱呼語，用以和引導大眾集中注意，聽受戒相公告。
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本句屬於律部布薩或羯磨集會時的程序用語。
依戒律規定，僧伽在舉行集會時，全體成員必須到齊；若有因病或要事無法出席者，必須依律制向大眾「與欲」（表達同意大眾羯磨決議）並「與清淨」（表明自己戒行清淨），由受託者在僧伽大眾中代為宣告，如此集會之羯磨方為合法有效。
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此為律部羯磨（僧團會議）程序中的固定問答判詞。
在舉行布薩、誦戒或處理僧事之前，維那或大德先詢問僧伽是否已達到法定人數且心意和合，並確認接續應進行的法定僧事，以確保羯磨如法成就。
此句體現了律部「僧伽和合」的組織原則與議事程序。

此為比丘尼羯磨（僧伽會議）程序中的開導語（呼籲語）。
羯磨發言者在陳述提案前，先呼喚與會的比丘尼大眾，要求大眾一心專注聆聽，以彰顯羯磨程序的莊嚴與合法性。
屬於律部作法之特有語境，不可作大乘圓融或象徵義解。
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此句為律典中舉行布薩儀式時的羯磨告白（或稱表白）。
在每半月的布薩日中，僧團集會，藉由誦出戒本來彰顯戒律的清淨。
此處強調「一心」，意指參與的僧眾必須心念專注、和合無諍，共同成就這項維持僧團清淨的法律儀式。
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本句為律部羯磨（僧團會議）羯磨文中的固定白詞。
在僧團集會、人員到齊且和合的前提下，宣告正式進入議案審理程序的法定用語，用以徵詢僧團大眾是否同意開始進行表決。
此時若大眾保持靜默，即表示默許與聽許。
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本句為律部羯磨（僧伽表決與宣告程序）中的固定結語。
在對僧團說明、徵詢意見並完成宣告後，以此語作為該次表決程序的正式終結，表示白文（或白羯磨）已依律法如實宣告完成。

此句為律典中對比丘尼大眾的尊稱與呼喚語。
在比丘尼戒本誦戒或羯磨儀式開始時，上座或能誦戒者以此詞警策、喚起大眾的注意，準備宣讀戒相或進行僧團事務。
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本句為律部僧團舉行布薩時，羯磨阿闍黎對大眾的警策語。
布薩的核心在於同誦戒本、反省自身持犯，以維持僧團的清淨。
宣說戒法時，要求大眾「共聽」以達僧伽的和合，「善思念之」則強調在聽聞後需內化、憶持戒律，於日常生活中切實履行，這是實踐戒學的關鍵前方便。
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此句為律部布薩誦戒時的常規羯磨語。
在僧團集會誦戒時，上座或維那會詢問大眾清淨與否，此句即是要求若有違反戒律者，應當當眾或向清淨比丘尼表白說明、求乞懺悔（發露）；若自檢無犯，則以沉默表示清淨，以便僧團確認清淨並繼續進行布薩。
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此句為律部布薩誦戒時的結問語。
根據律制，僧團在誦戒時，若無犯戒者即保持沉默，此稱「默然」。
大眾默然代表無人違犯此戒，因此可判定全體比丘尼皆持戒清淨。
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本句為律部比丘尼戒本中集僧羯磨或誦戒時的結語。
在律典語境中，「默然」代表不反對、認可或對戒條無犯。
此處表示若大眾對上文誦出的戒相皆無違反，應當像聖者般保持沉默，以此表明清淨，而「我」（羯磨師或誦戒者本人）與在座的諸位比丘尼大姊們也同樣依此軌則行持。
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本句出自律典之布薩波羅提木叉（戒本）誦戒儀軌。
在僧眾集會誦戒時，上座或維那會詢問大眾是否清淨，連續詢問三次（三唱）。
若比丘尼明知自己犯戒卻默然不語，即構成欺誑僧眾與聖法，依律結「故妄語罪」（波逸提罪）。
這體現了律部重視現前僧伽的清淨與誠實發露的修行要求。
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本句屬於律部戒本語境。
在佛教戒律中，妄語（欺騙、說謊）是根本戒與僧殘戒、波逸提等戒條所禁止的惡行。
佛陀在此強調，犯下妄語罪不僅是道德上的瑕疵，更是在修行的道路上設置了障礙，會遮蔽、阻擋行者證得聖果（如初果至四果、禪定等聖法），故稱為「遮道法」。
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本句屬於律部戒本的結勸語。
在佛教戒律中，僧伽或尼眾若犯戒，必須在清淨大眾前坦白罪過（發露），透過不覆藏的懺悔，能令戒體重回清淨，內心免除悔恨與不安，故稱「得安樂」；反之，若選擇隱瞞（覆藏），不僅原犯的戒行無法清淨，更會因刻意遮掩而增加覆藏罪，使罪業與心理負擔日益深重。

此句為戒本誦戒時，上座或能誦戒者對在場大眾比丘尼的稱呼語。
律部比丘尼戒本中，比丘尼大眾彼此或長老對大眾多以「大姊」相稱，用以和悅且莊重地和僧伽大眾對話，隨後宣佈戒律條文。
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此句為律典誦戒（布薩）儀軌中的結語過渡句。
在宣讀完比丘尼戒本前的「序德」（或稱通序、別序，說明布薩和合與戒律功德）後，和尚或維那向大眾宣告序分已經誦畢，準備進入具體戒相條文的宣誦。
此處依律部一《五分律》傳統，強調僧團和合、戒法清淨的序文已圓滿。
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此句為律部布薩羯磨（誦戒儀式）中的固定詢問語。
僧伽在誦出戒相後，由執事比丘尼向大眾發問，用以確認在場大眾是否皆未違反該條戒律。
若無人發言，即代表大眾皆持戒清淨，儀式方可繼續進行。
此處依律部語境，著重於戒條的具實履行與僧團的清淨表白。
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此句為律部比丘尼戒本布薩羯磨時的固定結語。
僧中宣讀完特定戒相後，大會詢問大眾是否清淨（有無犯戒）。
若眾人皆無犯，則會默然不語。
上座或羯磨師便以此句作結，確認大眾在該戒條中皆清淨無染，並要求大家往後依此繼續嚴持戒律。

此句為律典中上座或戒師對大眾比丘尼的敬稱，用於宣讀戒本、集會羯磨或正式開示時的呼喚語，旨在和合大眾、集中注意力。
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此句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於律典語境。
比丘尼若違犯「波羅夷」這八條最嚴重的根本重罪，即自動失去戒體並逐出僧團。
依僧團律制，每半個月（即布薩日）全體僧眾必須集會誦戒，藉由宣讀戒經中的條文，讓大眾自我檢視、向僧團發露，以維持個人戒行清淨與僧團的和合。

此段律文定義比丘尼戒中的重罪。
說明若比丘尼已受具足戒，若毀犯淫戒，即失去出家資格，稱為犯波羅夷，意指該比丘尼已斷絕修行功德，無法繼續在僧團中共同生活。

此句為比丘尼戒中關於偷盜戒的基礎構成要件說明。
界定犯罪地點（聚落、空地）與犯罪動機（盜心），明確規範戒律執行範圍與行為性質，旨在防止出家人產生損毀他人財產的貪欲。
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此段描述律典中關於國法制裁與污辱性言辭的語境，用以規範僧眾面對世俗權力與不當對待時的應對界限，反映律部對僧團行為與世間法互動的嚴謹定義。
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此句說明犯下波羅夷重罪的比丘尼，因已喪失比丘尼之資格（失法），故不再是僧團的一員，應被屏除於僧團生活之外，不得共住。

此段為律部重罪之規定，比丘尼戒中禁止讚歎死亡、教唆自殺或殺生。
若比丘尼以言語或行為讚美死亡，誘使他人（或似人眾生）自殺，即犯波羅夷罪（斷頭罪），因其破壞了不殺戒，斷絕他人慧命與生命。
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此句為律藏中判定「殺戒」（波羅夷罪）的核心戒相表述。
在律典語境中，若出家眾對他人讚歎死亡、教唆尋短，言語中提及「與其惡活不如死亡」或「死勝過生」，導致聽者因此自殺身亡，即構成違反根本重戒。
此處體現了佛法對於生命權的尊重，嚴格禁止任何形式的勸死或讚嘆死亡。
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本句出自律部《五分比丘尼戒本》的殺戒（大戒）條文，判定比丘尼是否成犯最高刑罰「波羅夷」的成立要件。
律法判定殺罪必須「心、境、期、方便、成犯」具足。
起特定殺人故意（作是心），並依此故意付諸實行（隨心殺），中間經歷各種方法手段（種種因緣），最終結果是被害者確實因此死亡（彼因是死），因果鏈條完整，即構成根本重罪，當即失去比丘尼資格，驅逐出僧團。

此句出自比丘尼戒本中的「大妄語戒」（波羅夷罪）。
「過人法」是指超越一般凡夫的禪定、神通或四雙八輩的聖者果位。
律部語境嚴格禁止僧團成員在未證得聖果的情況下，為了名聞利養而向未受具足戒者妄稱自己已證聖法，此行為會破壞信眾對三寶的信任，屬於斷頭、不共住的極重罪。
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此句說明比丘尼犯大妄語罪的判罰界線。
若比丘尼由於誤以為自己已證聖果（即增上慢）而宣稱證果，因無欺誑之心，故不犯根本重罪；若非增上慢而是故意妄說，則構成波羅夷罪，必須驅逐出僧團，失去與僧眾共住、共受戒事的資格。
此處展現佛律在判定罪相時，極為重視「動機（意樂）」的有無。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼波羅夷法（驅擯罪）的戒條。
經文規範比丘尼在染污心（欲盛變心）的驅使下，容許男子觸碰特定觸體部位（髮際下、膝上、肘後，即身體的核心要害與軀幹範圍），即構成根本重罪。
律部語境強調因緣、戒相界定與行為處置，犯此罪者即喪失僧身，失去與僧團共住的資格。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼僧殘（僧伽婆屍沙）法之規定。
此條戒律旨在防護比丘尼之心行，戒除因男女欲心染著而產生的肢體與空間親近行為，避免進一步犯下根本重戒。
律部語境強調行為的具體相狀與持犯界線，需依戒條制定的因緣與條文文字作確實理解。
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此句屬於律部《五分比丘尼戒本》的規範。
在比丘尼的戒律中，有所謂的「八波羅夷法」（八重罪）。
「得波羅夷不共住」意指一旦犯了這八條重罪之一，即喪失比丘尼資格，自動失去僧籍，僧團必須依法將其擯出，不再與其共同止住、共受利養、共作羯磨。
這是律制中最嚴厲的處分。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼僧伽的戒條。
其法義在於維護僧團羯磨（法律處分）的嚴肅性與清淨性。
當比丘犯戒且拒不承認（不見罪），僧團依法對其進行孤立處分（羯磨）時，比丘尼應當尊重此決議，不得私自破壞制裁、繼續與其往來，以防止惡法蔓延並維護雙方僧團的綱紀。
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本句為律典中諸比丘尼集體勸誡、語告某位犯戒或具爭議比丘尼的敘事開頭。
「姊妹」為律部中比丘尼大眾大德對同儕的法內稱呼，彰顯僧團內部的平權與和合。
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本句屬於律部比丘尼戒本中的「僧殘法」（僧伽婆屍沙）。
當比丘尼犯下特定過失，其他比丘尼同伴必須依法進行勸諫。
若犯錯者執迷不悟，羯磨僧團必須行「三諫」之法，給予其三次改過自新的機會。
若至第三次勸諫仍不捨棄惡行，即構成僧殘罪，須接受僧團的處分。
這體現了佛制戒律中慈悲攝受、促其悔改的程序正義。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼僧團持戒的具體條文。
此處規範比丘尼若知悉同修犯了斷頭大罪（波羅夷），有責任向僧團舉發，不可私自為其遮掩。
若知情不報、蓄意覆藏，犯者自身亦將觸犯戒律（於律藏中通常構成僧殘罪或波逸提罪，依遮瞞情節而定）。
律典以此維持僧團的清淨與綱紀。
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本句出自比丘尼戒中關於「覆藏他罪」（隱瞞他人犯戒）的戒條語境。
律制規定，若比丘尼明知同伴犯了最嚴重的「波羅夷罪」卻故意隱瞞，直到日後不論該犯戒者是健在、死亡、遠行、被驅逐、還俗或發生性別轉變（變形），才公開宣稱自己曾親眼目睹其犯戒，此時該隱瞞罪行的比丘尼即構成違犯僧殘或相關遮罪。
這強調了僧團清淨與及時舉發惡行的戒律嚴肅性。
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此句為比丘尼戒本中判決罪相的結語。
比丘尼若犯此根本重罪，即喪失比丘尼身分，永遠被驅逐出僧團之外，不具備與僧伽共同止住、同受利養、同作羯磨的資格。

此處為比丘尼僧團集會羯磨或誦戒時，上座或能誦戒者對在場大眾比丘尼的敬稱，用以和敬大眾並引導其專注聽受。
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本句屬於律部比丘尼戒本的結罪與處分判定。
在佛教戒律中，「波羅夷」為最重罪（斷頭罪），一旦犯下即失去比丘尼資格，自動喪失僧籍，必須被驅逐出僧團，因此稱為「不應共住」，在法義上不具備過往與僧團共享法事、羯磨與共同生活的資格。

本句為律部比丘尼布薩羯磨（僧團會議）中的固定結文。
在誦出戒相後，維那或羯磨師會詢問大眾是否在此戒中保持清淨，若無人舉發或自白懺悔，大眾保持默然，即證明全體清淨，羯磨程序便以此認定並記錄維持。
此處體現原始佛教律部僧團通過「默然」來表決與確認大眾清淨的議事規則。

此句為律典中上座或戒師對比丘尼大眾的尊稱與呼喚語，用以集體警策、提示聽受戒本內容。
在律部語境中，展現僧團內部的平等與敬意，並以此建立說戒儀軌的莊嚴氛圍。
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本句屬於律部比丘尼戒本的總結語。
僧伽婆屍沙為出家眾僧團戒律中的重罪，地位僅次於波羅夷。
律制規定僧團每半個月（布薩日）必須集會誦戒，用以反省、檢討行為是否清淨，並令犯戒者依律懺悔罪過，以維持僧團的清淨與和合。

本句屬於律部比丘尼戒本中關於「行媒」的戒律。
在佛教僧伽律制中，出家僧眾應當清淨梵行，嚴禁介入世俗男女的婚嫁或私通之事。
若出家人在男女雙方之間傳遞訊息、牽線搭橋，乃至促成淫慾交會，即破壞了出家人的清淨身分與戒行，屬於極為嚴重的罪行，僅次於波羅夷罪。
犯此罪者需依僧伽婆屍沙之法，在僧團中接受相應的懺悔與處分（如別住等），方能恢復清淨。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼僧團的戒律條文。
此處規範的是「以無根波羅夷謗他」的犯罪因緣與動機。
律法強調，若因自身的煩惱非理（不如法）而生起惡意瞋恨，進而以最嚴重的波羅夷罪誣陷清淨僧寶，其主觀意圖是為了摧毀他人的梵行。
此戒條旨在保護僧團清淨與和合，嚴禁惡意誣謗。
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本句出自比丘尼僧伽婆屍沙（僧殘）罪的相關戒條，屬於律典的規範語境。
此處描述犯戒的比丘尼隨後不論是否受到僧團的審查詰問，皆主動或被動承認自己先前對他人的指控皆無事實根據，純粹是出於瞋恨心而進行的惡意誹謗。
在律法中，這涉及其犯行後的態度判斷與戒罪處理。
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本句屬於律部戒本的判定判決用語。
說明比丘尼若為初次犯下此類重罪，仍保有依據僧團律制進行懺悔、出罪並恢復清淨的機會。
在律部語境中，僧伽婆屍沙屬於次重罪，犯者須依僧伽作法受別住等處分，方能消除罪障，非不可救藥之不共住罪。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼僧殘（僧伽婆屍沙）罪。
經文規範比丘尼不得因私怨、惡瞋，將其他不相干案件中的蛛絲馬跡或相似情節（取片或似片），張冠李戴地用來誣告清淨的比丘尼犯了根本重罪（波羅夷），其動機在於惡意破壞他人的清淨梵行。
此處依律部語境進行法義判讀，不涉及大乘象徵義。
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本句出自律部《五分比丘尼戒本》之僧殘法。
此條戒律規範比丘尼不得因瞋恨而以無根之重罪（如僧殘罪）誹謗清淨比丘尼。
文中所述為該比丘尼事後坦白犯罪動機與作案手段，說明其誹謗內容並非事實，而是從其他不相干的事件（異分）中，移花接木擷取部分片段（取片）或表面相似之處（似片）來構陷他人。
若比丘尼犯此行且清醒承認，即構成此僧殘罪的僧伽大會審理要件。
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本句屬於律部戒本的判罪與處理規定。
說明比丘尼若為初犯「僧伽婆屍沙」（僧殘罪），在律法上仍屬於「可悔」的範疇，必須依僧伽制度進行特定的懺悔程序（如別住、摩那埵等），方能恢復僧格清淨，與「波羅夷」（不可悔罪）一犯即永久失去僧格不同。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼僧伽婆屍沙（僧殘）戒。
其核心法義在於維繫僧團的清淨與社會關係的戒律規範。
佛陀制定此戒，是為了防止僧團收留世俗罪犯或未得監護人同意者，避免僧團陷入世俗法律糾紛，並保護佛教的社會聲譽。
凡是明知故犯者，一經完成剃度即構成僧伽婆屍沙罪，屬於僅次於波羅夷的重罪，須依律由僧團進行特殊懺悔程序方能恢復清淨。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼僧伽婆屍沙（僧殘）罪的戒條。
其核心義理在於維護僧團如法作法的威信與體制的完整性。
當僧團依法對犯戒比丘尼執行「擯出」（驅逐）處分時，若有其他比丘尼因私情或結黨，在僧團管轄的結界之外私自解除該項處分，即破壞了僧團的共決與戒律綱紀。
律部著重於僧團秩序的因緣與戒行次第，此罪一經作法即刻成犯（初犯），必須依律向僧團進行懺悔（可悔過）以求淨化。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此處規定了比丘尼修行者應避免的四種特定情境（獨宿、獨渡、獨行、染著心），旨在防範戒行疏漏、杜絕世俗譏嫌及保護女眾僧團免受侵害，體現律典依因緣而制戒的原始教法特質。
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此處屬於律部戒本的判定準則。
在一般情況下，比丘尼犯此戒即構成初犯僧伽婆屍沙罪，但律法中通常設有「開緣」（即特殊的免責或減刑因緣，例如精神失常、受逼迫等）。
若非屬於這些特殊因緣，則判定為初犯，並須依律法程序進行懺悔以清淨戒體。
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本句屬於律部《五分比丘尼戒本》中的開緣或定義性規定。
律典中制定戒條後，通常會詳細定義何謂「因緣」（特殊例外或特定情境），用以判斷比丘尼在特定環境、急迫或危險狀態下，若違反常規戒行是否屬於不犯。
此處依律部原始教法語境，純粹作字面法律定義，不涉及大乘經典的因緣生滅、緣起性空等玄理。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼僧伽婆屍沙（僧殘）之戒條。
律制規定出家人不應干涉世俗訴訟、興訟告人，若違反則觸犯此重罪。
此罪名為「初犯」，意指不需經由僧團三次勸諫（三諫），只要行為一旦完成（至官府告人）即刻成罪，屬於可透過特定羯磨程序懺悔清淨的罪過。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼僧伽婆屍沙（僧殘）法之一。
此戒條旨在防範出家女眾與世俗男子因男女情慾染著而產生不淨行。
在律法語境中，「染著心」特指男女間的愛染、慾念。
此罪的成立須具備三項要件：比丘尼本身具染著心、男子亦具染著心、且比丘尼親手接受其食物並食用。
此罪屬於「初犯」即隨即成罪的項目，不待三諫便成立。

本句出自律部戒本。
此處涉及比丘尼戒律中關於防範受染心男子飲食的規範。
佛教律制為保護比丘尼僧團免受世俗情慾染污與譏嫌，嚴禁在特定情況下接受有染著心男子的供養。
此句是描述犯戒的具體教唆言行：企圖以「只要內心清淨、不生執著，外在行為即無妨」的錯誤知見，去誤導、教唆其他比丘尼違犯戒律。
律部的判讀著重於行為的止犯與僧團的清淨，不可借用後期大乘「煩惱即菩提」或「心淨則國土淨」的融通義理來為違犯律儀辯護。
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本句屬於律部比丘尼戒本的條文。
律藏中「僧伽婆屍沙」（僧殘）屬於重罪，犯者雖未至徹底斷絕僧伽資格（波羅夷），但已危及僧性，須依律制在僧團面前進行特定時期的懺悔與折伏（如行摩那埵等），方得清淨。
此處強調「初犯」即成立該罪，並非所有僧殘罪皆需三諫不捨才成立。

本句出自律部部派佛教戒本，屬於比丘尼僧殘（僧伽婆屍沙）罪。
「破和合僧」在律制中屬於極重之罪，指在同一界內，以邪見、別立羯磨等方式，使清淨和合的僧團分裂為二，導致佛法難以弘傳。
此處的「勤方便」是指已經開始積極、精勤地付諸行動並實施手段，若達到分裂僧團的結果，即成重罪。
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本句出自律部戒本，屬於比丘尼僧團內部制止「破僧」行為的勸誡語。
在律典語境中，「破和合僧」屬於極嚴重的逆罪。
當有比丘尼企圖分裂僧團、製造黨派不和時，其他清淨比丘尼有義務對其進行三次如法的勸諫與制止，令其捨棄破僧的惡行，回歸僧團的清淨與和諧。
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本句出自律典，闡述僧團（比丘尼僧團）的核心精神在於「和合」。
經文以「水乳合」比喻僧眾之間毫無隔閡、圓融無礙的狀態。
律部強調，唯有透過僧伽的六和敬（身、口、意、見、戒、利），消除諍事，達到一心共同修學佛法，才能使正法久住，僧眾個體也才能在清淨的環境中安樂修行。
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本句屬於律部比丘尼戒本中的「僧殘」（僧伽婆屍沙）罪法。
當比丘尼犯下特定過失（如破僧、依聚落住作惡行等）時，同住的僧伽大眾必須對其進行如法的規勸與阻止。
若初次規勸彼仍固執不改，必須進行至第三次羯磨（宣告與表決）的諫斷。
此程序體現了佛制戒律中慈悲攝受、給予改過機會的僧事原則，若經三次勸諫仍不捨棄惡行，即構成僧殘罪。
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此處展現律部中對比丘尼犯戒行為的處理程序。
比丘尼若犯戒，僧團需依規進行「三諫」，給予悔過機會。
此語句強調若能於諫勸過程中即時悔過止行，即符合律制之善，亦即達成止持之義。
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此段描述律法中對於違犯僧伽婆屍沙罪的程序與救濟。
僧伽婆屍沙為次於波羅夷的重罪，譯為「眾餘」，意指犯此罪者雖尚未失去具足戒體，但需經大眾僧共同舉發、處置方能滅罪。
經三諫而不改，則構成犯罪要件，但仍保留悔過機會，體現律制中「重防護但容改過」的慈悲面向。

此段律文規範比丘尼不得協助破壞僧團和合，若有比丘尼為了支持某種破和合的言論，而向大眾宣稱該言論符合正法與戒律，以此煽動、附和破壞僧團團結的行為，即構成犯戒。
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此段律文規範比丘尼不得對他人傳述的言論，未經查證或缺乏依據即盲目信受，特別是不得僅憑特定比丘尼的身分而斷定其言說必然符合法與律。
此戒規旨在維護僧團法義的純淨，避免因個人崇拜或盲從導致非法的言論在僧團中擴散。
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此處為律部經典中常見的設問句，用於引出後文關於制戒緣起或戒律開遮持犯的具體理由，在律藏語境下，旨在釐清戒法成立的因緣與合理性。
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本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於僧殘法中「隨順破僧」的戒條。
經文旨在警告意圖盲目附和、支持他人分裂僧團的比丘尼。
在律典語境中，「破和合僧」屬於極嚴重的逆罪。
此處正告隨從者應明辨是非，指出該引導者所言非知、非法、非律，不可因私情或盲從而流於隨順、助長分裂僧團的惡行。
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本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於僧團戒律與集體生活的指導。
律經強調「和合」為僧團之根本（和合僧），僧眾在清淨無諍的環境中才能一心修學。
透過彼此互助、不生爭端，使僧團如水乳交融般和睦，進而能共同荷擔如來家業，弘傳佛陀的教法，這也是僧眾個人及集體獲得修持安樂的軌範。
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此句出自律部尼戒本，屬於僧殘罪（僧伽婆屍沙）中「至三諫戒」的制戒程序。
當比丘尼犯下特定過失時，同修的僧伽大眾有責任依法進行「如法勸諫」，制止其惡行。
若犯者固執己見，則必須行「白四羯磨」，依序進行第二、第三次正式的、具備法律效力的勸諫與警告。
此處體現了佛制戒律中慈悲導正、給予改過機會，同時維持僧團和清淨的嚴謹法律程序。
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此句出自比丘尼戒本，屬於律典中實施僧伽婆屍沙（僧殘）等重罪處罰前的「諫罪」程序。
當比丘尼犯下特定過失時，大眾僧必須對其進行一到三次的正式勸諫。
若在第二或第三次勸諫時，該比丘尼願意聽從勸告並捨棄惡行、錯誤見解或違規行為，則其罪不成立，因此大眾僧宣讀「善」。
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本句出自比丘尼戒本，屬於律典規範。
此處指比丘尼若有違犯僧團和合或淨行的行為，經僧團大眾給予三次口頭勸諫、擯斥，若仍堅持不肯改過捨棄，其罪行即告成立，觸犯「僧伽婆屍沙」。
此罪屬於重罪，但非無可救藥，仍屬可悔改之罪，須依律經由特定僧殘懺悔程序（如別住、摩那埵等）方得清淨。

此句為比丘尼戒本中關於僧伽婆屍沙（僧殘）罪或波逸提罪的犯緣起頭，說明戒律中對於僧團成員性格暴躁、拒絕接受他人依律諫勸（即「難共語」）的規範。
僧團重視和合共住，若僧眾惡性難諫，將破壞僧團清淨，故立戒予以制約。
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本句描述某位比丘尼在與僧團大眾共同受持、學習戒本（波羅提木叉）的過程中，未能依教奉行，反而頻繁違犯戒條。
在律部語境中，『同學』強調僧團共修、依循同一學處的團體生活，而『數數犯罪』則凸顯其缺乏隨順戒法的正知正念，為後續結戒或治罰的因緣。
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本句出自律部《五分比丘尼戒本》，展現僧團依循「法」與「律」的集體集會與僧伽羯磨精神。
當比丘尼有違犯戒相之行為時，同住的其餘比丘尼有責任依循佛陀所制定的教法與律儀程序，對其進行語言上的勸導與糾正（諫），以維護僧團的清淨與個人的戒行。
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此句為律典對話中的稱呼語。
在佛教律部語境中，佛陀或僧眾稱呼佛陀的姨母「摩訶波闍波提」（大愛道）或特定年長女性出家眾時，常隨順世俗親屬稱謂稱其為「阿姨」，此處反映了早期僧團內部源於世俗親族關係的專門稱呼，具有極高的歷史與律制脈絡特定性，不應當作一般世俗字面含義泛指。
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此句出自比丘尼戒本中「僧殘法」的相關條文，屬於僧團內部諍事或眷屬朋黨相庇的語境。
經文展示了抗拒僧團如法教誡、企圖以「互不相干、互不指摘」來逃避戒律檢校的頑劣態度。
在律部語境中，僧伽成員應接受如法的舉罪與教誡，彼此包庇或拒絕接受同修的勸諫，皆違反僧團和合與清淨的原則。
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本句出自比丘尼僧團執行擯斥或勸諫的律典語境。
當某位比丘尼犯錯且執迷不悟、拒絕接受僧伽的教誡與規勸時，眾比丘尼依法再度對其進行制止與勸導，警告她不可自我孤立或執著己見，進而演變成法律上『不可共語』（即拒絕僧伽教誡，導致他人無法與其共事、共語）的嚴重破僧或違犯狀態。
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本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於僧團內部諍事或教誡的語境。
在律部中，「如法」特指符合佛陀所制定的戒律、教法與清淨行儀。
此句強調比丘尼僧團內部應當基於佛法戒律進行雙向的相互教誡、提醒與勸勉，以維持僧團的清淨與和合，不應各執己見或拒絕接受勸諫。
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本句說明僧團依據戒律運作的根本目的。
比丘尼僧團中若有人犯戒，須依律制互相提醒、告誡，並透過如法的羯磨程序協助犯戒者消除罪咎（出罪），以此保持僧團的清淨與和合，方能名為真正成就如來的清淨大眾。
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本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪的制戒條文。
當比丘尼犯下特定過失且執迷不悟時，僧團不能立即治罪，必須依據律法程序給予「如法勸諫」的機會。
若初次勸諫無效，則須行「白四羯磨」進行二諫與三諫。
至第三次勸諫仍不捨棄惡行，方成立此羯磨相違罪。
這體現了佛制戒律中慈悲攝受、重申程序正義與給予改過機會的僧制精神。
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此句為律部比丘尼戒中進行僧伽婆屍沙（僧殘）罪之羯磨或勸諫程序。
當比丘尼犯下特定過失時，大眾僧應至多進行三次勸諫（僧三羯磨）。
若該比丘尼在第二或第三次勸諫時願意聽從並捨棄惡行，則不構成不可悔的重罪，因此僧伽評斷為「善」。
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本句屬於律部比丘尼戒本中的「僧伽婆屍沙」（僧殘）條文。
僧伽婆屍沙屬於重罪，但非無可救藥。
當比丘尼有違犯戒律的言行時，僧團會給予三次正式勸諫（三諫）的機會。
若該比丘尼在三次羯磨勸諫後仍堅持錯誤、不肯捨棄惡行，則其「僧伽婆屍沙」罪名正式成立，必須依律接受特定期限的意喜、摩那埵等處分並進行懺悔，方能回歸清淨僧團。
此處「可悔過」是指相較於不可救的波羅夷罪，此罪仍有透過特定律製程序懺悔清淨的餘地。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於僧殘（僧伽婆屍沙）罪中「汙家擯謗戒」的開頭。
說明出家尼眾若依止世俗聚落，其言行不威儀或違反戒律（行惡行），導致在家居士對佛法失去信心，或縱容居士生起貪染、諂媚心（汙他家），且此等惡行已被大眾證實（見聞知），即構成結罪的犯罪前置事實，若經僧團三次諫勸不捨，即犯僧殘罪。
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本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪的條文。
描述當某位比丘尼有惡行且汙染、損害清信士女家庭的信仰與名聲時，其他比丘尼依僧團戒律對其進行諫勸與舉發。
這反映了律部強調僧團清淨以及與在家居士保持正當關係的戒律原則。
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此句為律部中僧團對特定犯戒或不共住僧尼的擯出或驅逐命令。
在《五分比丘尼戒本》的語境中，體現了僧團為了維護清淨與戒律威儀，對於不具備共住資格者，依法羯磨並執行擯出，使其離開僧伽共住之處所。
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此句出自律部《五分比丘尼戒本》，描述特定比丘尼在面對僧團處理其同伴過失時，反過來指責大眾僧尼處理不公。
在律典語境中，「隨愛、恚、癡、畏」即是指責僧團落入「四枉法」（或稱四阿曲、四隨），即在評判或裁決時，因個人的貪愛、瞋恨、無知或畏懼而偏離正法、不依僧制。
這屬於比丘尼僧團內部發生糾紛、抗拒僧團制裁時的言論。
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此處為律典（戒本）中承上啟下的發問句，用於探詢、闡述某條戒律、學處或僧團羯磨所依循的因緣、法理或制戒目的。
在律部語境中，制戒皆有其特定因緣（如保護僧團、調伏惡人、令未信者信等），以此句引出後續的實質制戒制令或法理解釋。
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本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於僧團處理犯戒比丘尼的法律條文語境。
此處說明在面對犯下相同嚴重罪行的比丘尼時，僧團在執行紀律處分（驅擯）時的實際狀態或裁決差異，用以釐清戒律適用之界線與僧伽羯磨的執行情況。
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本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪中「隨順破僧、教人不諫戒」的範疇。
當某位比丘尼欲破壞僧團和合，其他比丘尼依法對其進行諫勸時，該比丘尼若反過來誣蔑諫勸她的清淨僧眾是基於「四枉」（愛、恚、癡、畏）而行不公，其他比丘尼應當共同制止其不當言論，以維護僧團的清淨與和合。
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本句屬於律部《五分比丘尼戒本》之語境，記述僧團在處理比丘尼違犯相同戒律時的不同處分情況。
「驅」指「驅擯」，乃僧團斷絕違犯重罪僧尼之僧伽身分並將其逐出僧團的嚴重羯磨處分。
此處陳述同罪卻有驅擯與不驅擯之差異，涉及僧尼受戒、犯戒情節、是否有悔改心及僧伽羯磨程序之個別裁量。
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此為比丘尼僧伽因比丘尼造作惡行、污他家（破壞居士家庭清淨信心）而進行的條例式詰問。
律典語境中強調僧團與在家居士之關係維護，若僧侶造作非梵行、諂媚、送禮等惡行而敗壞信眾對佛法的清淨信心（污他家），且此等行徑已被眾人所目睹、聽聞（見聞知），便已構成違犯律制的客觀事實，此句即是用於揭露與確認此一違犯情狀。
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本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪中「隨順受僧舉尼不捨戒」之諍諫語境。
當僧團依法制裁某位犯罪比丘尼時，若有其他比丘尼因私情偏袒而為其辯護、抗拒僧團決議，大眾僧應對其進行三諫。
此為大眾僧對其訶責、勸諫之辭，要求其捨棄落入「四枉（四阿憍遮）」的非法言論，彰顯律典維護僧團清淨與和合、依法律而不依私情的戒律精神。
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此句為律部尼戒本中，僧伽大眾（或特定清淨比丘尼）對犯戒或擯黜比丘尼所作的驅逐宣告。
在律典語境中，此表彰僧團依戒律行使治罰權，令不共住者離開僧伽藍（僧團界內），以維護僧團的清淨與和合。
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此為律部中對於犯錯比丘尼的擯除或僧伽婆屍沙（僧殘）等罪的處置程序。
僧團在處理比丘或比丘尼犯戒、起惡見時，必須遵循慈悲與羯磨（僧團法式）程序，給予犯錯者反省改過的機會，不可直接定罪，故須經由同修「三諫」以盡勸導之責。
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此處屬於律部中對犯錯比丘尼的擯諫程序。
當比丘尼犯下某些可勸諫的罪過時（如僧殘罪中的「為人作媒」、「作惡不隨眾」或「破僧」等），僧伽必須進行三次如法的羯磨勸諫。
至第二次、第三次勸諫時，若犯事者能聽從勸導並捨棄其惡行，則不構成重罪，可以恢復清淨。
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本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪的條文。
在律制中，某些罪過並非一犯即成，而是需要經過同業僧尼依法進行最多三次的正式勸諫（三諫）。
若至第三次勸諫結束後仍執迷不悟、不肯捨棄惡行，其罪名才正式成立。
此時該比丘尼便觸犯了僧伽婆屍沙，需要依律接受隔離處分與僧眾的清淨儀式來悔過，以期回復僧格。

本句出自律部比丘尼戒本，屬於僧殘法（僧伽婆屍沙）之戒條。
記述兩位或多位比丘尼結黨作惡，且在犯戒後結成同盟、互相包庇隱瞞，不受他人勸諫，進而引發僧團整體的困擾與不和合。
律部著重僧團的清淨與和合，此戒旨在防範僧團內部結黨營私、覆藏罪過而破壞戒律綱紀。
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本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於僧團內比丘尼因朋黨相助、互相掩蓋罪過而遭受同修規勸、擯斥的律典語境。
僧團以清淨、和合為根本，若比丘尼結黨營私，不僅自身造作破戒惡行，更因互相包庇而破壞僧團的清淨規律，令大眾僧產生惱亂，屬於嚴重的違律行為。
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本句屬於律部《五分比丘尼戒本》中僧殘法或波逸提法的諫勸語。
依律部語境，此為僧團在進行羯磨審訊或清算朋黨時，正式警告、勸導結黨作惡的比丘尼應當彼此遠離、停止朋黨勾結，不可共同破壞僧團的和合與清淨。
唯有捨棄惱亂僧事的惡行，方能於正法中依循戒律，使善法增長並得到身心的安穩安樂。
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本句為律部比丘尼戒本中，當事人對僧團責詰的抗辯之詞。
在律典語境中，「覆罪」與「觸惱僧」皆屬嚴重的違戒行為。
此處二比丘尼藉由全盤否認惡行、隱瞞與擾亂僧團，企圖規避即將面臨的戒律制裁，反映出僧團內部依律治罪時，當事人的心理動態與諉過言詞。
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本句屬於律部戒本的敘事語境。
此處所言「惡行」與「觸惱眾僧」，是指特定比丘尼違犯戒律、結黨作惡，進而破壞僧團的和合與清淨。
律典之制戒，皆因有比丘或比丘尼行非法事、惱亂大眾而起，故僧團須依律進行制裁或擯斥，以維繫正法久住。
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本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪預備階段的諫修過程。
當某位比丘尼發表違背戒律或破壞僧團和合的言論時，同住的眾比丘尼依律制必須出面制止、連續勸諫，此為初次或連續勸誡其捨棄惡言的法律程序用語。
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此句為律典中常見的設問語，用以提起下文，引出對戒條制定原因、因緣或具體適用界限的詳細論述。
在律部語境中，制戒皆有其特定因緣（如保護僧團、避免居士譏嫌等），此問旨在開啟對該戒相實質義理或實施細則的釋義。
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此句出自律部，為僧團處理比丘尼違犯戒律、擾亂僧團秩序時的斥責或審問語境。
在律典中，僧團的和合與清淨至關重要，少數比丘尼持續造作惡行、惱亂大眾，會破壞僧團的安寧與戒行，故以此語彰顯其惡行之特出與嚴重性，用以誡勉或作為制戒之緣起。
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本句屬於律部尼薩耆波逸提（或僧殘）等戒條中的羯磨勸誡語境。
針對比丘尼結黨作惡、包庇朋黨並惱亂僧團的行為，僧伽依法進行羯磨擯斥或勸諫。
要求當事人必須與惡知識、惡同伴相互遠離，斷除破壞僧團和合的惡事。
唯有依循戒律、捨棄觸惱僧團的行徑，才能在正法中讓善法增廣，恢復僧團的清淨與個人的修道安樂。
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此句出自律部比丘尼戒之僧殘法（僧伽婆屍沙）。
當比丘尼犯下特定過失且企圖附和或堅持不法時，僧團不能立即施予處分，而必須依據律制，對其進行三次正式的、合乎法度的「三諫」。
若經三次勸諫後其人仍執迷不悟，此「堅持不捨」的態度便正式構成僧殘罪名。
這體現了佛制戒律中慈悲攝受、給予犯錯者悔改機會，同時維護僧團和合與清淨的作持程序。
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此句為律藏中僧伽對犯戒或堅持邪見之僧尼進行「三諫羯磨」的法定程序表述。
當僧伽初次規勸無效時，會依法度進行第二次、第三次的正式宣告與勸諫。
若當事人在第二或第三次勸諫中願意順從並放棄不當言行，則不成就更重之罪，故稱「善」。
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此句屬於律部比丘尼戒本中的「僧伽婆屍沙」（僧殘）法。
意指比丘尼若犯了特定過錯，在僧伽對其進行三次如法的勸諫（三諫）之後仍堅持不捨棄錯誤行為，其戒體即受極重損傷，接近斷絕，但仍殘存絲毫淨因，須依僧伽之法經歷特定的懺悔程序（如別住、摩那埵等）方能恢復清淨，故稱可悔過。

此句出自比丘尼戒本，屬於僧殘法（僧伽婆屍沙）的戒條。
其法義在於維護僧團的清淨與和合。
當比丘尼結黨作惡且互相隱瞞，不僅破壞個人戒行，更會損害僧團的名譽並造成內部不和，因此屬於極嚴重的罪過，必須依律制受僧團處分以求懺悔清淨。
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本句出自律部，記述比丘尼僧團內部對違犯戒律成員的口頭訶責與勸誡。
在律典語境中，「共作惡行」與「更相覆罪」屬於嚴重的違戒行為。
僧團僧眾依法互相提醒、揭露過失以維護清淨，而互相掩蓋罪過（覆罪）不僅損害個人修行，更會引發「觸惱眾僧」的後果，即破壞僧團的和合與清淨，是律制所嚴格禁止的。
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本句屬於律部戒本的勸誡語境。
旨在告誡朋比為奸、結黨作惡或互相包庇的尼眾（或比丘）應當斷絕不良往來，止息損害僧團和合的惡行。
在律典中，僧團的和合與清淨是修道的基石，唯有停止觸惱僧伽的行為，依循戒律，才能在佛法中使善法增廣，成就梵行與內心的安樂住。
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此段描述比丘尼在面對僧團紀律審查時的申辯，強調持戒清淨、不造惡、不共犯隱瞞、不擾亂僧團和諧，這是作為出家人維持團體秩序與自身清淨的基本行為準則。
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此段反映律部語境，說明因客觀條件或外相引起他人的輕慢心理，並導致了相關的言語衝突。
在戒律修行中，重點在於審視自身狀態與覺察此類互動對僧團和諧的影響。
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此處為律部語境，比丘尼眾對於不合律法或不妥適的言論，制止其繼續表述，以維護僧團和合與戒律尊嚴。
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此句為律典中常見的徵問句，承接前文的戒律條文或僧伽羯磨規定，用以引出設立此戒條、因緣或處罰標準的具體理由。
在律部語境中，此問著重於制戒的因緣與開遮持犯的因果關係，而非流於形而上學的法性探討。
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此句出自律部，為僧伽處理比丘尼相關事務時的對話或規範語境。
說明僧團依法秉公處理僧事，絕非因為個體外表、體力羸弱而產生偏頗或輕慢之心，體現律法之公正與慈悲。
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本句屬於律部戒本中的僧殘罪（或相關諍事）勸諫語境。
在僧團中，若有比丘尼結黨作惡、包庇朋黨並觸惱僧團，大眾僧會依法給予勸諫。
此處明示制戒與僧伽和合的根本目的，在於促使行者「捨惡行、息諍事」，藉由遠離惡知識與惡行，方能使梵行增廣，並在佛法戒律的庇護下達到身心調伏、安樂共住的果效，維和僧團的清淨與和合。
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本句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪或波逸提罪的制戒程序。
當比丘或比丘尼犯錯且試圖堅持錯誤時，僧團不能立即治罪，必須依據律法程序給予當事人反省與改正的機會。
經過三次如法的「羯磨勸諫」（三諫）後，若當事人仍執迷不悟，其罪名才正式成立並予以處分。
這體現了佛制戒律中慈悲度化、程序正義與維護僧團清淨的原則。
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此句屬於律部比丘尼戒中「僧殘罪」或相應戒條的羯磨程序。
當比丘尼犯下特定過失時，大眾僧必須對其進行特定次數的如法勸諫。
若在第二或第三次勸諫時，該比丘尼願意聽從勸導並捨棄惡行，則其罪咎得以止息，在僧團中稱為「善」。
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本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於「僧伽婆屍沙」（僧殘）戒的條文。
此處規範比丘尼若有違犯特定過失，同修應進行至多三次的口頭勸諫。
若經三次勸諫仍執迷不悟、不肯捨棄惡行，其罪名即正式成立。
此罪屬於需要藉由僧團大眾行特定羯磨程序才能救治、復淨的重罪，故稱可悔過。

此句為比丘尼戒本中關於僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等學處的引導語。
律部此處規範比丘尼不應具備好勇鬥狠、與人諍競的性格，旨在維護僧團的清淨、和合與安寧，避免因個人習氣引發僧團內部的分裂或外在的譏嫌。
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本句出自律部《五分比丘尼戒本》，描述比丘尼因對僧伽依律所作的如法裁決產生不滿，因而惡言毀謗僧伽未能秉公處理。
在律典語境中，「愛、恚、癡、畏」合稱「四阿曲」或「四枉法」，即出家眾在處理僧務、評斷是非時，應極力避免的四種不公正心態。
此句旨在破除僧眾因私心而對僧伽集體決議進行不實指控的過失。
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此句出自尼律，記述大眾僧伽對個別比丘尼行為的勸誡。
在律典語境中，僧團重視和合與諍事的平息，不喜、不讚歎僧眾好與人爭、製造諍端，此語旨在維護僧團的清淨與和樂。
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本句出自律部，為僧伽處理諍事或行罰時，誡勉比丘尼不得以非理言論毀謗僧團。
在律典語境中，僧團秉公依法羯磨，若信徒或僧眾因不滿決議而指控僧伽受主觀情感或壓力影響，即屬毀謗，此句即是制止此類不實指控的戒壇教誡。
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此句為律典中常見的設問句，用於承接前文的戒律條文或制戒因緣，並於後文詳細說明制立該條戒律的具體原因、過失所在或法理依據。
在《五分比丘尼戒本》的律部語境中，此問引導出對比丘尼犯戒行為的因緣分析與犯相辨析，具有嚴格的因果次第與條文邏輯。
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此句出自律部，指僧伽在執行僧事（羯磨）時，必須保持公正、如法，不得受到「四阿曲」（又稱四邪、四不應行）的幹擾。
僧團若隨順這四種煩惱與執著來行事，便會破壞戒律與羯磨的合法性，因此強調僧伽必須遠離此四法以維持清淨與公信力。
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本句屬於律部中有關勸諫僧尼捨棄惡見、惡行或爭諍的法規用語。
在戒律的語境中，僧團成員若執著於不符正法的言論或引發破僧的言事，大眾應依法進行勸諫。
捨棄錯誤的言論，方能依循戒法與正理修行，使清淨功德增長廣大，並於僧團及法性中成就現法樂住與究竟安樂。
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此為律部中有關僧伽羯磨（僧團會議）處置違紀僧尼的法定程序。
當比丘尼犯下特定過失時，同住的僧團大眾應依據戒律給予如法的勸諫。
若當事人固執己見、不肯捨棄惡行，僧團必須嚴格依循「三諫」的羯磨程序進行制止與導正，以維護僧團的清淨與和合。
若經三次勸諫仍不捨棄，則構成相應的戒律罪相。
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此句屬於律部中對犯錯比丘尼的羯磨程序規範。
當比丘尼犯戒或行不法事，眾僧必須依律進行三次勸諫（三諫）。
若在第二次或第三次勸諫時，當事人願意接受並捨棄惡行、認錯悔改，則其罪咎得以止息，在僧團中稱為「善」。
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本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）戒的處置程序。
當比丘尼犯下此類嚴重過錯時，僧團必須給予三次正式的規勸（三諫）。
若經過三次勸諫後仍堅持不捨棄錯誤的觀點或行為，其罪名便正式成立，屬於可透過特定羯磨與懺悔程序來恢復清淨的罪過。

此句為比丘尼戒本（五分律）中的戒條開頭，旨在規範出家女眾的言行，禁止好勇鬥狠、與人爭執，以維護僧團的清淨、和合與社會大眾的觀感。
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本句描述比丘尼因不服僧團依律進行的諍事裁決，憤而宣稱捨離三寶與戒律以退道。
在律部語境中，這是構成拒絕僧伽教誡、毀謗或欲捨戒的表現。
僧團需依據戒律程序（如作白四羯磨）對其進行三次教誡，若其堅持不改，則構成違反相應的僧殘罪或波逸提罪。
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本句屬於律典語境。
記述比丘尼或修道者在抉擇依止與共住環境時的考量。
在律制中，與同樣重視戒律、具足慚愧心的同修（或他派修行者）共住，是成就清淨梵行的外部助緣。
透過彼此對戒律的尊重與羞恥心的維繫，能令修道者免於違犯，安心修道。
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本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於僧伽羯磨與戒律規範的日常勸誡語境。
當某位比丘尼有喜好爭造、好勇鬥狠或與人起衝突的行為時，同寺或同住的其餘諸比丘尼依循戒律進行慈悲勸諫，旨在維和僧團的清淨與和合，避免因個人的瞋心與諍執而破壞僧團秩序。
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此為比丘尼戒律中關於勸阻同伴捨離三寶的戒壇宣告。
在律部語境中，口說「捨佛法僧」即構成捨戒的要件，將喪失僧伽身分與戒體。
此句旨在嚴厲遮止同伴發表放棄信仰與戒體的言論，以維護僧團的清淨與個人的修持。
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此句為律典中常見的設問句，用以承上啟下，引出下文對於戒律條文、因緣或制戒緣由的具體解釋。
在律部語境中，制戒皆有其特定因緣（如保護僧團、令未信者信、已信者增長等），此處藉由提問來闡明條文背後的具體法理或僧伽規範。
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本句出自律部《五分比丘尼戒本》，在闡述持戒與無持戒者的根本差異。
佛制戒律以引導弟子生起慚愧心、防非止惡。
其餘宗派的沙門或婆羅門，因不尊奉佛法戒律，缺乏行為規範（無學戒），在造作惡業或違背威儀時，便不會生起內在的羞恥與對他人的愧疚（無慚愧），這是律藏中強調持戒與正知正見重要性的對比敘述。
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本句屬於律典（五分比丘尼戒本）中的詰問語。
在律部語境中，「修梵行」特指出家眾斷絕淫慾、保持身心清淨的僧伽生活。
此句通常用於詰問或檢校比丘尼在不適當的環境、處所或因緣下，何以能剋制慾念、維持淨戒，藉此引出因緣而制定相應的戒條。
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本句為律部中對犯過比丘尼的制誡之辭。
在律典語境中，僧團勸誡心生惡見（如不依教奉行或執持違背戒律的見解）的成員應及時回頭。
唯有捨棄偏邪的惡見，順從僧團的擯治或教導，才能在佛法正道中繼續修學、增廣善法，並在僧團與法義中獲得清淨、無悔的安樂居住。
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此句屬於律部比丘尼戒本中的「僧殘罪」（或相應僧伽婆屍沙罪）的作法程序。
當比丘尼犯下特定過失時，大眾僧應當依照羯磨程序進行如法的規勸。
若經過三次勸諫仍頑固不化、堅持不捨其惡行，則會正式結罪。
此程序展現了佛制戒律對於犯錯者的慈悲與寬容，給予充分改過自新的機會，同時也體現了律制僧團處理事務的嚴謹與程序正義。
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此處屬於律部比丘尼戒中「僧殘」（僧伽婆屍沙）罪的羯磨程序。
當比丘尼犯下此類特定過失時，大眾僧必須對其進行「三諫」（三次正式勸諫）。
若在第二或第三次勸諫時，該比丘尼願意聽從並捨棄惡行，則其罪不再加重，得以止惡趨善，故云「善」。
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此句屬於律部比丘尼戒本中關於「僧伽婆屍沙」（僧殘罪）的結罪判定。
在律制中，某些過咎並非一犯即行結重罪，而是必須經過僧伽大眾進行三次正式的如法勸諫（三諫）。
若至第三次羯磨勸諫後仍堅持不捨棄其惡行或邪見，此時罪行方告成立，結犯僧伽婆屍沙罪。
此罪屬於重罪，但仍有救藥，需依僧團特定羯磨程序進行懺悔、修治，方能恢復清淨。

此句為律典中比丘尼在僧團集會（如布薩羯磨）時，對與會大眾比丘尼的敬稱與呼喚語。
律部語境強調僧伽體制與戒律生活的羣體規範，此稱呼展現了僧團內部的和合與互相尊重。
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本句總結了比丘尼戒中「僧伽婆屍沙」的數量與成罪分類。
僧伽婆屍沙為律藏中的重罪，僅次於波羅夷。
其特點在於犯者若能依僧團律制如法懺悔，尚有救濟餘地。
比丘尼的十七條僧伽婆屍沙法中，分為「初罪」（一犯即成罪）與「乃至三諫」（經僧團三次如法勸諫拒絕悔改才成罪）兩大類，體現了佛制戒律對於明知故犯與冥頑不靈者的不同處置原則方式。
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本句為律典中比丘尼犯僧殘罪（僧伽婆屍沙）後的處置程序。
犯此罪者，必須在比丘與比丘尼兩個僧團（二部僧）中修行半個月的摩那埵以作懺悔，之後再由二部僧為其進行阿浮訶那儀式以解除罪名、恢復僧權。
此屬律部規定的出罪次第，旨在嚴肅戒律並給予改過自新的機會。
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本句敘述比丘尼犯僧殘罪（僧伽婆屍沙）後清淨出罪（阿浮呵那）的法定人數與程序。
依律部規定，比丘尼犯僧殘罪除需行半月意喜外，最後出罪時必須在比丘僧伽二十人、比丘尼僧伽二十人（共四十人）的雙僧大眾中進行。
若人數不足，則羯磨非法，不能達成出罪的法律效力，且此違法程序會受到僧團尼眾的訶責。
這體現了律部對於僧團羯磨合法性與大眾決議人數的嚴格要求。
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此句屬於律部戒本的結語或判定語，強調僧團的戒律、羯磨程序或法規具有不容更易的法爾軌則。
在律典語境中，意指這項法規或處理程序應當如此執行，符合佛制與戒律的常軌。
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本句為比丘尼布薩羯磨時，維那或誦戒者依律部程序向大眾僧伽普遍發問的固定法式。
目的在於確認與會的每位比丘尼是否皆嚴持此戒而無毀犯，以維持僧團的集體清淨。
若無人發言，則視為默認清淨。
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此為律部布薩羯磨或誦戒時的固定宣告語。
上座或維那在宣讀戒條後問僧眾是否在此戒中保持清淨，若眾人皆無犯，則會保持默然。
以此「默然」作為無犯、清淨的表徵，進而宣告此條戒律的審查告一段落。

此句為律部比丘尼戒本中，上座或誦戒者對在場清淨比丘尼大眾的稱呼語。
律部語境強調僧團的戒律與和合，此處以親切且尊重的稱謂來引導大眾專注於接下來的戒條宣讀或羯磨程序，不涉及後期大乘的象徵義理。
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本句屬於律部戒本的結歸語。
此處指出比丘尼戒中共有三十條屬於「尼薩耆波逸提」的戒律項目，依據僧團制度，應在每半個月舉行的布薩（誦戒）儀式中，於戒經中宣讀，用以比對僧眾行為、引導懺悔並淨化僧團。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於尼薩耆波逸提（捨墮）的戒條。
其法義在於規範出家眾對物質的貪執，特別是針對衣服的蓄存。
在結束受持功德衣（迦絺那衣）的寬限期後，比丘尼若獲得超過規定數量以外的衣服（長衣），必須在十日內進行淨施或處理，否則即構成犯戒，需捨棄該衣並行懺悔。
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本句屬於律部比丘尼戒本中的因緣或限制條款。
在僧團戒律中，對於蓄積、使用或持有某些物品（如衣料、缽具等）設有時間期限。
若比丘尼違反規定，超過了允許持有的天數，即結成「尼薩耆波逸提」罪。
此罪的處置特點是必須先將違規的物品捨棄給僧伽（大眾僧）或清淨的一人、多人，然後再對著清淨僧進行懺悔，方能得清淨。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於離衣宿戒。
戒律規定比丘尼日常應隨身攜帶並守護其法定僧衣（五衣），不可輕易分離。
在安居結束後、功德衣（迦絺那衣）受持期間，依法可享有免除離衣宿等限制的特權；但若做衣已竟且功德衣期限已過（捨衣），則恢復日常戒規。
若無僧團特殊羯磨允許，離衣而宿過夜即構成違犯，此戒旨在警惕出家人減少對衣物的貪著並保持僧伽威儀。

本句出自律部，規範比丘尼在僧團年度「迦絺那衣」（功德衣）活動結束、失去非時衣開緣特權後，面對非時衣（非定期分發之衣料）的處理原則。
此時若有實際需要，律制允許其接受，但必須依法在期限內迅速完成淨施或加持儀軌以作受持，避免囤積犯戒。
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此處屬於比丘尼戒本中關於蓄衣、蓄鉢等資具的限制條文（涉及尼薩耆波逸提）。
在規定時限內，若比丘尼所獲得的物資已達法定標準（如具足衣）則止；若仍有不足，律制允許其在一定期限內（此處為一個月）尋求或等待其餘資具的成就，超過此期限若仍蓄積未作淨法或未捨，則構成犯戒。
此彰顯僧伽生活對物質受用的節制與隨緣態度。
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本句屬於律典中的戒條結罪判文。
比丘尼若違反了前面條文中關於時間、數量等法定限制（如蓄衣、乞缽或受畜財物等超過規定限度），即成立「尼薩耆波逸提」罪。
依律部作持程序，犯此罪者必須將非法受蓄的物品捨棄給僧伽或信眾，並在清淨僧前懺悔，方能得清淨。

此條戒律旨在規範出家眾之行止，避免向非親屬的在家信眾隨意乞索財物，以防損害僧團威儀與在家眾之信心。
若無特殊因緣（如舊衣毀壞等），不得隨意乞求，否則需依尼薩耆波逸提法進行懺悔與退還所乞之物。
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此處「因緣」指比丘尼戒律中，關於捨墮或制戒的特定情境條件。
律中制戒多有開緣，此處列舉衣物遭受外部毀損或失去的五種具體狀況，作為得免除違戒責任或允許更換衣物的法定條件。

此為律藏規定，規範比丘尼於特定緊急狀況下，依止非親里居士求衣的合法條件。
此處旨在維持出家眾之威儀與清淨，避免因隨意乞求而滋生不必要的社會爭議或違背比丘尼戒律之資具規範。
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此條戒律規範比丘尼對於居士佈施衣物的受持限量，旨在防範貪求物慾，確保比丘尼依循少欲知足的修道生活。
犯「尼薩耆波逸提」者，意指需捨棄過量之物並進行懺悔。

此段律文規範比丘尼對於財物與衣物的受取原則。
律中強調佈施者（檀越）須為「非親裏」，即非血親關係者，且須經過當事人的明確共同商議，方符合佈施之如法條件，旨在避嫌並維持僧尼之清淨戒體。
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本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於尼薩耆波逸提（捨墮）中有關「受衣」的戒律背景敘事。
依律典規定，居士若主動發心供養（自恣請），僧眾方可接受；若居士尚未發心，僧眾不得主動前往索求或指定衣料價款。
此處描述該比丘尼違反僧伽規制，在居士未作自恣邀請的前提下，主動向其索求特定價款的衣服，屬於違犯戒律的前置行為。
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此句為律部戒本中僧伽羯磨或審檢罪相時的對答語。
在比丘尼戒經的問遮、問事程序中，被詢問者依據事實如實回答，確認上文所述罪相或狀況屬實，體現了律部「如實、直質」的戒律精神。
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此句為律部尼戒本中僧伽婆屍沙（僧殘）罪之羯磨或勸諫情境中的語境對話。
僧眾或他人對特定行持或僧事表決表達讚歎、認可或勸勉之詞，符合律典結集之教誡與僧事程序。
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此句為律典中對在家男性佛教徒（居士）及其配偶的稱呼，屬於制戒因緣中的對話或呼告語。
在律部語境中，此稱呼反映了出家僧團與在家護法居士家庭之間的互動情境，用以點出說話的對象。
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此句出自比丘尼戒本中關於衣資限制的戒條。
記述了出家眾若向非親屬的居士提出過度、講究的要求，要求為其製作特定精好款式的僧服，以追求世俗的美觀、虛榮，此種行為違背了出家修道應秉持的清淨、少欲知足原則，故編入戒本中予以規範、遮止。
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本句為律部戒本中的罪名總稱。
尼薩耆波逸提為梵語 Nisargika-pāyattika 的音譯，屬比丘尼具足戒中的一大類別。
此類戒條之特點在於比丘尼若犯此罪，必須先將非法持有的財物（如過剩的衣服、鉢等）於僧伽或大眾前捨棄（尼薩耆），隨後再依律對其所犯的突吉羅或波逸提罪進行懺悔（波逸提），方得清淨。

本句出自比丘尼尼薩耆波逸提法（捨墮法）中關於受衣的戒條。
律部規定，若非親屬的居士自願集資為比丘尼辦理衣料，比丘尼不應在居士未供養前自行前往指定、索求特定款式或質料，否則會犯戒。
此處界定居士的身份為「非親裏」，即不具備血緣或姻親關係的在家信眾。
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本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於尼薩耆波逸提（捨墮）的戒條脈絡。
依據律制，若居士或居士婦並未事先發心並向比丘尼發出供養衣服的「自恣請」（自由求索的許可），比丘尼不得主動前往居士家中索求、指定或幹預衣服的價值與款式。
此舉違反僧伽不貪求、不擾亂居士的清淨紀律，故構成犯戒因緣。
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此句為律部戒本中僧眾羯磨或審訊罪過時的對答語。
在戒律程序中，當事者面對詢問，對事實進行確認與承諾，展現律制中誠實、隨順教誡的法義意涵。
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本句為律部尼戒本中僧伽婆屍沙法之授事語境，指比丘尼在特定僧事或勸誡程序中，對前文所述之事表示讚歎、認可或順從。
在律典語境中，「善哉」常用於僧事表白、羯磨、或僧眾間達成共識時的隨喜與應諾。
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此處為僧伽與在家二眾（男居士與女居士）對話時的稱呼語。
在律典語境中，多用於比丘或比丘尼與在家護法、施主交涉、說法或告誡之場合，反映律制中僧俗互動的禮儀與稱謂體制。
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本句出自比丘尼戒本的「尼薩耆波逸提法」（捨墮法）中，關於比丘尼向非親里居士要求合資織衣的戒條背景。
佛陀因應有比丘尼向居士提出「各自出錢合夥織一件好衣」的要求，導致居士不滿與譏嫌，故制此戒，用以約束出家眾的物慾，維護僧團的清淨與社會形象。
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本句為律部比丘尼戒本的篇章或罪名結尾標籤。
「尼薩耆波逸提」是僧伽戒律中的一種罪相，屬於中度罪業。
犯此罪者，必須將非法獲得或蓄積的物品在僧伽、大眾或個人面前捨棄，並進行懺悔，方能得清淨，故合稱為『捨墮』。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於尼薩耆波逸提（捨墮）中有關「衣價」的戒律前置情境。
說明在家信眾（包含統治階層與各階級居士）因善心或特定因緣，欲供養比丘尼衣物，而派遣使者送來購買衣物的資金（衣直）。
此處涉及僧尼受贈財物的戒律規範，僧尼不得直接經手或蓄積金銀財寶，須透過淨人處理，以防生起貪心或招致世俗譏嫌。
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此句為律典中教導僧眾或使者與比丘尼接洽、傳達訊息時的特定稱呼與禮儀情境。
律部中「阿姨」為對比丘尼（不論長幼尊卑）的敬稱，用以表達親近與尊重，符合律制之溝通威儀。
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此句出自律部比丘尼戒本，記述在家居士（國王與大臣）欲向比丘尼供養衣服，因而派遣使者送來購買衣服的淨資（淨施）。
此處涉及僧伽接受非時衣或急施衣時，關於衣價（衣直）處理的戒律條文背景。
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本句出自比丘尼戒本的緣起或戒條制修背景。
在律部語境中，「阿姨」（摩訶波闍波提）代表比丘尼僧團接受佛陀所制定的戒律（或八敬法），以此作為比丘尼出家受具足戒與隨順修行的根本依據，體現了律藏中戒法傳授的歷史清淨傳承與依教奉行。
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此句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於出家眾僧伽戒律的語境。
根據佛陀制定的戒律，出家比丘與比丘尼不得親自執持、接受金銀或貨幣（衣直）。
若居士欲供養衣服，應將款項交予淨人（代為處理現款的居士），而非直接交給出家眾。
此處比丘尼依律拒絕直接接受購買衣服的款項，體現了僧團持守不蓄金銀財寶戒的清淨行持。
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本句出自比丘尼戒本，屬於律部規範。
在僧團中，若獲得符合戒律規定、來源清淨的衣服（如非非法索得、非不淨施等），比丘尼應當親手承接、納受，並依律作淨持用，此乃防範非法與執著，確保受持資具符合僧伽威儀與戒法之具體作法。
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本句屬於律部比丘尼戒本中，有關比丘尼透過使者或媒人向他人傳達言語的律文片段。
在此語境下，是規範比丘尼在特定僧伽僧事或戒律情境中，派遣信使與特定女性（此處尊稱為阿姨）進行溝通時的言詞表述。
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此句為律部中詢問僧團內部是否有特定職事人員的語境。
在佛教戒律與僧團運作中，為了處理寺院日常、佈施分配或特殊事務，會由僧伽中推舉或指派特定僧人擔任「執事」（職事人員），負責具體事務的執行與管理，以維持僧團秩序與法務運作。
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此句記述比丘尼在面對詢問或處理特定戒律事件時，隨即向他人指示、說明具體的地點或處所。
在律典語境中，特定的處所常與戒律的持犯、僧伽的羯磨或事件的判定有直接關係，精確地指示處所是釐清事實的重要步驟。
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本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於尼薩耆波逸提（捨墮）中關於「衣直（衣服代價）」的戒律條文。
經文描述居士派遣使者為比丘尼送來購買衣服的資金時，使者應向負責代為處理淨資與衣物的執事人員（淨人或執事僧尼）說明來意與款項用途。
此規定旨在規範出家眾不得直接經手、蓄積金錢，必須透過特定程序由執事者處理，以維護僧團清淨。
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此句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼僧團內部制戒的司法語境。
律典中的「受」在此處通常指「受作」即內心生起染污或違法的心念而去執行某種非法的僧事或行為；「取」則指「取罪」或執持犯戒之行。
此句為對犯戒比丘尼的直接訶責或判罪之語，指出其行為動機與結果皆已違背戒律。
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此句為比丘尼戒本中關於僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒條因緣的法規敘述，表示當特定條件滿足，或面對特定對象的請求時，當事尼僧隨即將物品或法與之交付的行為動作。
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此處記述居士或比丘尼所派遣的使者，在完成財物、衣物或交辦事務的轉交後，返回向原派遣之比丘尼覆命並進行對話的律典情境。
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此句屬於律部中僧伽羯磨（僧團會議決議）或差事宣告的特定結語。
在比丘尼戒本中，當僧團針對特定事務（如分發食物、管理房舍等）依法指定負責的執事人僧，並在羯磨程序完成後，宣告人選已依規定指派並正式交付其職權。
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此句為律典中比丘尼與大愛道（摩訶波闍波提，即佛陀的姨母，亦為比丘尼之首）或其他年長、具德比丘尼對話之語境。
在律部中，「阿姨」並非純世俗稱謂，而是隨順世間習慣對年長尊大比丘尼的敬稱，此處指引對方若有衣食等資具需求，可依僧伽法度或施主指引前往獲取，體現律典中關於比丘尼受持衣物等資生供養之具體法規與行儀。
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本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部中關於比丘尼向執事索取法衣的戒條規定。
在僧團運作中，施主有時會將買衣的經費寄託在執事人（或淨人）手中，由其代為辦理。
律制為了避免僧侶過度索求而對催促次數有嚴格限制（通常為語言催促二至三次，默立四至六次）。
此句描述比丘尼依法前往索衣的言語與次數限制，若超過法定次數而強行索得衣物，則會構成違犯律制的捨墮罪。
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本句為比丘尼向施主或索衣對象表明自身需求之制式言詞。
在律部語境中，僧眾不可貪求無度，唯因實際缺乏衣服（如衣壞、衣失、或依法求索）時，方可依法向淨施人或特定對象如法索求，此句即為表達此種實際物質需求的法律性用語。
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此句為律部（比丘尼戒本）中勸諫或作羯磨時的常見公式語。
意指若被勸諫的僧眾或比丘尼能夠順從、接受如法的教誡而改正錯誤，則此事圓滿，不須進入下一步更嚴厲的僧事程序或制罰。
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本句出自律部，規範比丘尼在向僧團或執事者請求某事（如乞假、求羯磨等）未獲應允時的法定程序與威儀。
律制注重忍耐與恭敬，比丘尼不得因一次未得允許便生瞋恨或放棄，而應依序至多至六次，至執事者面前靜默佇立以表誠意與期盼。
若在過程中獲得允許，則事情圓滿成就。
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本句屬於律部比丘尼戒本的判罪結文。
在戒律中，佛陀對僧眾接受或蓄存某些物品（如衣物、缽具等）設有數量、時間或索取對象的限制。
若非理求索或蓄存超過了規定限制，即構成違犯。
此罪須將非法所得之物在僧伽或大眾前捨棄，並進行懺悔，方能得清淨。
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本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於尼薩耆波逸提（捨墮）中有關衣價（買衣的資財）的戒律規定。
當施主託人送衣價給淨人（代為處理財物的居士），而淨人卻遲遲未為比丘尼辦妥衣服時，比丘尼應當前往施主處或派人告知實情，以免施主誤以為比丘尼已收到衣服。
此規定展現了律部對於僧伽與在家居士之間財務往來的嚴謹界定，旨在保護施主的淨信與比丘尼的清淨戒行，避免因財物延宕或誤會而引發僧俗間的嫌隙。
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本句屬於律部尼戒本中的具體事務囑咐。
僧伽在處理衣物、僧物或個人財物分發、寄託時，戒律要求比丘尼應負起護持與管理的責任。
此語體現律典強調戒行須落實於日常行為中，對於僧物或個人資具應謹慎守護，避免因疏忽、懈怠而造成財物的損失或浪費，進而引發僧團內部的爭執或外界的譏嫌。
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此句屬於律部（五分比丘尼戒本）之語境，常用於僧團羯磨（會議表決）程序、戒條判定或案件處理的結語，用以確認某一事項的處置或判定完全符合戒律法度，表示此事理應如此定案。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於尼薩耆波逸提（捨墮）之一。
戒律規定出家眾衣物應依僧團如法獲得，若比丘尼自行向白衣乞線並私自僱工織衣，涉嫌貪求蓄積與過度追求物質，故定為需捨棄物品並向僧眾懺悔的罪過，旨在維持僧團清淨與維護出家人的少欲知足精神。

此處涉及律藏對於僧尼受用衣物之來源規範。
居士供養衣物若透過委託第三人（織師）製作，需符合戒律對於財物經手與製作過程的具體規定，以防範僧尼過度幹預俗人作業或產生違律交易。
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本段敘述比丘尼未遵循律儀中關於「自恣請」的規定，即未經對方邀請許可便主動登門，涉及僧團對於受施與入俗家應具備之威儀與節制的規範。
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在比丘尼戒律情境中，此語句通常涉及對資具的執取與私有權屬的界定。
比丘尼戒律規範出家眾之受用物應當清淨，對於「為我所作」之資具，涉及有無違背依止法或私蓄財物的禁制。
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此句出自律典，描述世俗事務的交換關係，用以規範比丘尼在物品處理與請託上的行為界線，反映了律部中對於比丘尼是否涉入世俗財貨製作與交換的行為限制。
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此條戒文規範比丘尼對於食物受取之界限。
若比丘尼已預約請求，後續方由施主補給食或食價，此舉涉及受用不當之供養，故結戒為尼薩耆波逸提，意指需捨棄該受物並對僧眾懺悔。

本句出自比丘尼尼薩耆波逸提（捨墮）法。
制戒背景在於規範僧團成員間的財物贈予行為，防範因貪吝、瞋恨而反悔強索，以維繫僧團和合與個人威儀。
此戒條規定，若佈施衣服後因瞋心而採取自奪或教人奪回的行為，即構成犯戒，所奪之衣須捨棄並向僧團懺悔。
。
本句為律部比丘尼戒本中的罪名分類。
尼薩耆波逸提為音譯，意譯為「捨墮」。
此類戒條規定，若比丘尼犯了關於衣、缽、坐具等財物的違規行為，必須先將該非法物品「捨」給僧伽或他人，隨後再行懺悔以消除「墮」地獄的罪業。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於尼薩耆波逸提（捨墮）之一。
此戒律旨在防止出家眾私自侵佔、挪用施主指名供養僧團（大眾僧）的公物。
在律部語境中，僧物屬於大眾公產，比丘尼若以私心將其截留或轉入私人用途，不僅違背施主本願，更構成對僧團財產的侵害，依律必須在僧眾前懺悔並捨棄該物。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於出家眾的藥法規定（七日藥）。
在僧團律制中，食物與藥物有嚴格的受持與儲存時限規定。
此處針對患病的比丘尼，允許其接受並儲存「四藥」至多七天，若超過七天仍儲存或服用，則違反戒律。
這體現了佛陀制定律儀時，既慈悲隨順比丘尼的醫療需求，又防止因貪執食物而過度囤積的僧伽中道原則。
。
此句為比丘尼戒律中的結罪判斷。
在律部語境中，僧眾持有、使用或留置特定物品（如衣物、缽具等）若超過了戒律規定的法定時限（例如十日、一個月等），即構成違犯。
此罪的制戒意遣在於防範出家人對物質產生貪著與囤積之心，維護清淨少欲的生活。

本句屬於律部比丘尼戒本中關於「急施衣」的規定。
安居即將結束前的十日內，若有施主因特殊緣故急需佈施衣服給僧團或個人，雖然此時尚未自恣解夏，律制仍允許比丘尼開緣接受，以資助修道生活。
這體現了佛制戒律在嚴格僧伽規範中兼顧實際需求的靈活性。
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本句屬於律部比丘尼戒本中的因緣判斷。
在律制中，「尼薩耆波逸提」是一類特殊的罪相，其特點在於罪過的成立與「非法的持有物或超過時限的財物」直接相關。
修行者若違反規定過度蓄積或超期持有特定物品（如衣、缽等），即結此罪。
在法義與戒律實踐上，此戒旨在抑制出家眾對物質的貪執，維持清淨、少欲知足的沙門生活。

本句出自律部，規範比丘尼對於生活用具的知足與惜物。
古代僧侶使用的瓦鉢或鐵鉢若有破損，須以鐵綴等物修補。
律制規定，必須是鉢已損壞並經過五次修補、不堪再用時，方可乞求新鉢。
若舊鉢尚未達五綴修補、仍可使用，卻因貪圖美觀而乞求新鉢，則犯僧殘以下的捨墮罪，藉此折伏貪心，維護僧團的清淨與簡樸。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在禁止出家尼僧從事世俗的經商貿易活動，以維護僧團的清淨、避免染著世俗利養，並防範因商業行為引發的社會譏嫌。
犯此戒者，其非法所得之財物必須在僧團中捨棄，並依律行懺悔法。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在禁止出家尼僧接觸、蓄積或交易世俗貨幣與貴重金屬，以防捨離清淨資生之本務，滋長貪心。
犯此戒者，其所得之財物必須在僧伽大眾前捨棄並懺悔，方能得清淨。

此為比丘尼戒中關於「金銀寶物」的捨墮戒（尼薩耆波逸提）。
律部制定此戒，旨在防範出家眾積蓄世俗財物、增長貪心，並免受世俗譏嫌。
修行者應保持清淨少欲，若違反此戒，需將財物捨棄於僧伽大眾中，並向清淨僧行懺悔。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在防止出家女眾生起貪心、積蓄過多不必要的物資，同時也是為了避免頻繁向信眾乞求而增加居士的負擔、損害僧團形象。
戒律規定，若已乞得所需之物，卻棄置不用而另行乞求他物，即構成違犯，須依律懺悔並捨棄多餘的財物。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
在僧團中，僧衣的受持與分配有嚴格的時間規定。
「時衣」指在規定期限內（如解夏後的迦絺那月）依律法分得的布料；「非時衣」則指在此期限之外所獲得的布料。
兩者在僧團內部的留持期限、分配與處理原則皆有不同。
若比丘尼私自混淆其定義，將非時衣作時衣受蓄，便違反了僧團的物資管理與少欲知足的戒律原則，因而結罪。

此句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼捨墮法（尼薩耆波逸提）中的戒條。
其核心義理在於規範僧團內部物質交換的誠信與穩定性。
僧侶受持衣物應當知足，若雙方同意交換（貿衣）後又因貪著、反悔而強行索回，會引發僧團內部的爭執與不和合，破壞戒行清淨，故立此戒以杜絕爭端、安穩身心。
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本句為比丘尼戒本中的結罪判定。
在律部語境中，「得者」指比丘尼違反戒律規定而接受、索取或積蓄了不應得的物品；「尼薩耆波逸提」為罪名，意為捨墮。
此罪的處置程序分為兩步：首先必須將非法犯戒所得的物品施捨、交出（尼薩耆），然後在僧伽或清淨比丘尼面前懺悔其突吉羅等罪過（波逸提），方得清淨。

本句出自比丘尼律中關於衣物的規定。
記述大眾比丘尼囑咐、指示特定比丘尼去取用或收取特定功能之「遮月水衣」的律制情境，此常為尼眾戒律中制定某些衣物使用限制或犯戒因緣的背景敘事。
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此句出自比丘尼戒本中關於僧殘法或波逸提等戒條之檢束僧眾言行語境。
描述涉犯戒律之比丘尼，於面對他尼之勸諫或僧伽之處分、詢問時，自我表白、聲稱「不需要」接受勸導、依止或照看，以此顯現其抗拒僧伽教誡之執拗態度。
律部語境著重於僧團規律與行為法治，此處記錄其言詞以作為判罪定過之事實依據。
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本句屬於律部比丘尼戒中關於衣著索取的戒條。
依照律部規範，比丘尼在尚未到需要衣服的特定時限（如急需、失衣或製衣期等）前，不得提前向居士家索要布料或衣服。
若違背此規定提前索取，即構成「尼薩耆波逸提」罪，必須將非法索得的物品向僧伽、大眾或個人懺悔並捨棄。

此句為比丘尼戒律中關於受用衣物價值的限制。
律部規定出家眾應保持清淨知足的生活，避免向在家居士過度索求昂貴物品。
厚衣主要用於冬日禦寒，因製作成本較高，故律制限定其最高價值為「四大錢」，以防長養貪心或增加施主的經濟負擔。
若超過此限度，則違反戒律規定。
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本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒限制比丘尼接受過於奢華或超出規定價值的衣物供養。
若違反此規定，其行為構成「尼薩耆波逸提」，即必須將該衣物在僧團大眾或特定人前捨棄並進行懺悔，以此戒除貪心，維護出家眾的清淨與樸素生活。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於尼薩耆波逸提（捨墮）戒法。
此戒律旨在限制比丘尼向非親里居士乞求過於昂貴的輕衣（如細軟布料所製之衣），以避免增長貪心、困擾居士並引發大眾譏嫌。
僧伽於此設定了明確的價值上限（二大錢半），若超過此價值而受取，則犯尼薩耆波逸提罪，需將衣服捨給僧伽並進行懺悔。
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本句屬於律典比丘尼戒本中的「尼薩耆波逸提」（捨墮）戒條。
此戒設立的因緣在於防範出家眾對物質生活產生貪執，若接受了超過規定價值的昂貴衣服，即構成犯戒。
依律部制戒本懷，出家修道應當安於粗衣淡飯（糞掃衣、三衣等），過度追求或接受高價衣物不僅增長貪心，亦易引發世俗居士的譏嫌，阻礙梵行之清淨。

本條屬於比丘尼捨墮法（尼薩耆波逸提）。
此戒律制定的核心在於「專款專用」與誠信原則。
當比丘尼以僧團公共事務名義向在家居士募集財物時，該財物即屬於僧伽公物，且具有特定的用途限制。
若將該財物私自挪作他用，不僅違背了施主的本意、損害居士對僧團的信任，也違反了僧團處置公物的法度。
犯此罪者，須將挪用的財物對僧伽或大眾進行捨棄，並作懺悔。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於捨墮（尼薩耆波逸提）法。
規範比丘尼在為僧團公務向大眾募資時，必須專款專用。
若將居士為特定僧事所佈施的財物，在事情完成後將賸餘部分私自挪作他用，即違背了佈施者的本意與因果，屬於不誠實的遮罪，依律須將該物向僧伽或他人捨棄並懺悔。

本句出自《五分比丘尼戒本》的「尼薩耆波逸提法」（捨墮法）。
律部強調因緣與因果的誠實性。
當出家人以特定名目（如治病、修房或特定資具）向在家居士乞求供養時，雙方已成立了基於該特定用途的施受關係。
若出家人私自將該物資挪作他用，則違背了施主的原意與誠信原則，故結此罪。
此戒旨在杜絕出家人藉名索求、貪圖私利，以維護僧團的清淨聲譽及與信眾的信任關係。

此處屬於律部比丘尼戒的規範。
比丘尼若以特定名義向在家信眾（居士）募集、索求財物，應專款專用，符合原先告貸的目的。
如果背離信眾的委託與原本承諾的用途，擅自將募集來的財物挪作他用，在律制上屬於「別用僧物」或「錯用他物」的違犯，會構成涉及捨墮的戒罪。

本句屬於律部比丘尼戒本中的尼薩耆波逸提（捨墮）罪。
此戒律旨在限制比丘尼對物質器具的過度追求與囤積，避免生起貪執之心，以維持僧團的清淨、無事與少欲知足的生活範式。
凡犯此罪者，須將違規積蓄的器物捨棄給僧團（尼薩耆），並行懺悔以得清淨（波逸提）。

此屬律部比丘尼戒中關於生活資具的規定。
佛製出家眾原則上每人僅能持有一鉢，若無故蓄積多餘的鉢，即構成「捨墮」罪。
此戒意在促使僧眾斷除對物質的貪著，保持簡樸、清淨的修道生活。

此句為比丘尼戒本中，上座或誦戒者對在場僧團大眾比丘尼的稱呼語。
在律部語境中，這是對同修女性僧眾的尊稱，用以凝聚大眾注意力，準備宣讀戒律條文或進行僧事羯磨。
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此句為律典中結集戒相的過渡句，用於總結已宣說完畢的「三十尼薩耆波逸提法」，以便接續宣說下一類別的戒條。
在比丘尼布薩誦戒時，起著提綱挈領、承上啟下的作用。
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此句為律典中布薩說戒時的固定詢問語。
戒師在向比丘尼大眾宣讀完某項戒條後，依律向大眾詢問是否有犯此戒者。
若無人發言，則表示大眾在此戒上行為清淨。
此為維持僧團清淨與和合的重要律製程序。

本句為律部比丘尼戒本中「結僧集事」的固定說戒公式語。
在羯磨法中，維那或說戒和尚尼宣讀戒相後，以此句詢問大眾是否清淨無犯。
若大眾默然不語，即代表皆清淨無犯，羯磨程序至此遂告成立並正式紀錄受持。

本句為比丘尼律典中，戒本羯磨或宣戒時對大眾僧伽的稱呼語。
依律部語境，此為僧團內部同修之間的尊稱，用以提起大眾注意，聽受即將宣讀的戒相或事務。
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本句屬於律典比丘尼戒本的總結或過渡語。
說明波逸提法的總數，並指出依律制僧團需每半個月（布薩日）集會誦戒，以檢察僧眾是否清淨、有無犯戒。
此為維持僧團和合與清淨的根本制度。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於尼薩耆波逸提之後的「波逸提」（單墮）九十法之一。
此處規範比丘尼不可故意說不實言語（妄語），若違反則結歸波逸提罪，需向清淨僧前懺悔以得清淨，否則將墮落惡道。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在制止出家女眾僧團內部的言語傷害，維繫僧團的和合與清淨。
比丘尼若以惡言毀辱、訾罵其他比丘尼，即結犯「波逸提」罪，需依律制向清淨大眾懺悔以令清淨。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部的戒條規定。
其法義核心在於維護僧團的清淨與和合。
僧團以「六和敬」為根本，若比丘尼造作兩舌惡業，離間僧眾，將破壞僧團凝聚力與修行環境，故佛陀制戒定為「波逸提」罪，令修行者警惕口業，防護心行。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在防範比丘尼與男子單獨且過多地接觸、交談，以避免引發世俗譏嫌或內心染著。
若有具備世俗智、能辨別是非好惡言語的女子在場作伴，則不在此限。
這體現了佛制戒律中防微杜漸、護持僧團清淨與社會信心的精神。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律典語境。
此戒條旨在維護僧團的和合與表決（羯磨）的嚴肅性。
當僧團處理完比丘尼之間的爭端、違規或任何僧事後，若僧眾已達到法定人數，且程序符合戒律（即「如法斷事」），則該判決即具備最高法律效力。
比丘尼在知情的情況下，不得因私人不滿而推翻已決之案。
若重新滋事或挑起爭端，將破壞僧團的清淨與團結，故定為「波逸提」罪，需向大眾懺悔。

此為比丘尼戒本中的波逸提法之一。
律制規定比丘尼不得教授未受大戒的女子讀誦經文，旨在防範出家僧尼與世俗女子或沙彌尼過度雜處、嬉戲，或因逐句教誦而荒廢戒行與禪修，以此維護僧團的威儀與清淨。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒律旨在防止出家女眾與未受具足戒的世俗女子或沙彌尼過度雜居，以維護僧團的清淨、避免世俗譏嫌，並防範可能產生的過失。
律制規定同室住宿的期限為三夜，超過此限即結罪。

此條戒律屬於波羅提木叉中的重罪範疇。
比丘尼若向未受具足戒者宣稱自己具有實際未證得的聖者境界（如初果乃至阿羅漢等），即構成妄語重罪，目的是為了防止僧眾以神通或證量欺誑信眾，維護僧團的淨信基礎。
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此處為律部判罪語境。
在僧團戒律中，對於已發生的違戒行為，若屬實則應結罪。
此句旨在確立罪名，說明若經查證屬實，該違犯行為即構成波逸提罪。

此為五分律比丘尼戒之規定。
為維護僧團和合與防止毀謗，禁止比丘尼向未具戒者宣說他人重罪，以避免未受戒者對僧團生起輕慢心或因不當傳播而損害當事人名譽。
唯有在僧團依法進行羯磨（議事程序）時，因職責或程序需求，始得公開此事。

此段律文針對比丘尼輕視細行戒律的心態進行規範。
雜碎戒指比丘尼戒律中對於細行與生活威儀的規範，若心生輕慢而捨棄，即是損毀戒體尊嚴之始，故律典以此進行訶責與制戒。
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此處指在僧團誦戒（布薩）或教導戒律過程中，由於戒條嚴格或因行持未到位而產生的心理負擔。
律典強調持戒者應對戒法生起清淨心，若誦戒時令人生起不必要的憂惱，可能源於對戒相的不理解或執著，律中提醒應掌握教學善巧，使持戒者生起防非止惡的功德感，而非壓抑不安。
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本句屬於律部比丘尼戒本中的制戒條文。
意在禁止比丘尼對佛陀所制定的戒律產生輕慢、毀呰或不滿的言論，以維護僧團對戒法尊重的核心價值。
若有刻意貶低戒律、譏嫌毀謗之行為，即結歸為波逸提罪，需透過向他人懺悔來清淨罪業。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
佛陀因慈悲憐憫世間生命，且依當時印度社會大眾認為草木為神鬼所依止的習俗，故制戒禁止出家眾破壞植物生命。
此戒律旨在令出家僧眾修持慈悲心、不惱害眾生，並避免招致世俗社會的譏嫌，以維護僧團的清淨與威儀。

本句屬於律部比丘尼戒本中的「波逸提」（懺悔罪）條文。
此戒律旨在維護僧團的清淨與和合。
當僧團或同修依據戒律對某位比丘尼提出質詢或進行清淨問答時，該比丘尼若出於傲慢、反抗或隱瞞的心態，故意不依循問話者的本意如實回答，即構成違犯。
此條文在確保僧團內部的溝通順暢與紀律執行。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於尼眾單墮法（波逸提）之一。
此戒設立的目的是為了維護僧團的行政運作與和合。
僧團所差派的人（如分配飲食、衣服或管理僧物者）是經由羯磨程序合法選出，若比丘尼因私人恩怨或不滿，無根由地誣衊、指控這些辦事僧人辦事不公或犯戒，會破壞僧團威信並障礙僧事進行，故結波逸提罪。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律典中規範比丘尼日常生活與護持公物的戒條。
經文指出比丘尼不得在毫無遮蔽的露地鋪設常住僧團的臥具（如席、褥等）並在上方坐臥，其戒律意涵在於保護僧團公物免受日曬雨淋而損壞，同時避免在露地坐臥引來居士譏嫌，以維護僧團的威儀與清淨。
此處應依律部隨犯隨制、因緣次第的語境理解，不涉及大乘圓融或象徵義理。
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本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在規範比丘尼在使用僧團或他人的公用物品、臥具後，離開時必須負起善後責任。
若不自己收拾、不教人收拾、亦不囑託交接便擅自離去，導致僧物受損、遺失或暴露受風雨侵蝕，即構成違犯。
此展現出佛制戒律對於愛護常住物、保持道場整潔及尊重公物之修持要求。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律典。
戒律語境強調行為的制約與僧物（公物）的妥善管理。
此處規範比丘尼在僧房內使用僧伽公有的臥具（如牀褥等），無論是親自鋪設、命令他人鋪設或由他人鋪設後而使用（坐、臥），其後續皆有相應的戒律責任（如離去前須自行收整，否則犯戒），旨在防範作踐僧物與破壞僧團秩序。
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本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
其法義在於要求比丘尼於行止離去之際，對自身及他人所攜之物（如衣缽、臥具等僧物或私物）應有條理與正當的處置，不得輕率遺漏或隨意教導、託付不適當的人處理，用以防範僧團財物損失及滋生譏嫌，維持僧伽威儀。
若違犯此制，則結波逸提罪。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此條文針對比丘尼因瞋恨心而驅逐同修的行為制定戒律。
在僧團共同生活中，依瞋恨心親自或教唆他人將其他尼僧強行驅離僧宇，並惡言斥逐，屬於違犯僧殘（僧伽婆屍沙）或波逸提等罪相之戒條，旨在維護僧團和合與同修僧眾的居住權利。
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「波逸提」為律部中僧殘罪以下、提舍尼罪之上的罪名分類。
比丘或比丘尼若犯此罪，需向清淨僧眾、少數僧或一人發露懺悔，即可得清淨；若不懺悔，死後將墮入惡道，故舊譯亦作「單墮」。
此句在戒本中用作結罪的判定詞。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼僧團生活中的行為規範（波逸提法）。
此戒條旨在防範僧團內部因爭奪住處、牀座而產生強佔或排擠他人的行為，藉此維護僧團的集體和合與居住權益的公平性，避免因私心、霸道而損害同修的修行環境。
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「波逸提」為佛教戒律中的罪名，屬於僧殘罪以下、提舍尼罪以上的罪聚。
依律部傳統，此罪通常分為兩類：捨墮（尼薩耆波逸提）與單墮（波逸提）。
此處單指「單墮」，即只要向其他清淨比丘或比丘尼發露懺悔，不需放棄身外之物，即可免除墮落惡道的果報。

本條戒律出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於單墮（波逸提）法。
其制戒因緣主要在於保護僧團大眾的公共財產與人身安全。
在重閣（樓房）的上層使用腳底尖細的牀座，若用力坐臥，巨大的局部壓強極易刺穿或損壞樓板，甚至可能導致樓板破損而使牀座陷落，傷及下層的僧眾。
這體現了佛制戒律中對於器物愛護以及避免傷害他人的慈悲與細緻考量。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部僧伽戒條。
此戒規範之核心在於慈悲護生與防護戒體。
比丘尼若已知水中存有肉眼可見或應知之生命（蟲類），仍任意取用進行澆灌泥地（會導致蟲類脫水或被泥土掩埋而死）或供飲食等其他用途，即構成殺生之不敬意業與現行罪。
律部以此制戒，旨在培養僧團修道者的慈悲心，避免無意或故意傷害微細生命，維護清淨的戒行。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒限制比丘尼在非規定時間內（如過午之後）或在同日無特殊因緣下多次進食，旨在剋制貪著、資養清淨心，並維護僧團威儀，避免遭受居士譏嫌。
若無正當因緣而違犯，則結波逸提罪。
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本句屬於律部戒本的開緣條文。
在比丘尼戒律中，某些特定戒條（如關於衣數、蓄衣或受施的限制）在一般情況下必須嚴格遵守，但若遇到條文中所列舉的特定「因緣」（如生病需要、衣服破損需製作、或適逢信眾佈施等特殊時機），則屬於律法上允許的例外情況，不判定為犯戒。
此處依阿含及律部語境，將「因緣」理解為制戒的緣起或開許的條件，不可引申為大乘法界緣起或十二因緣的玄理。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
其核心佛理在於維護僧團的平等與和合（六和敬中的「利同均沾」），防止僧眾因私下接受供養而產生嫉妒或派系，也避免施主產生分別心。
律制規定僧食應大眾平等受用，若私受別請則屬違犯，唯有在生病、送衣、作衣等特殊因緣下才聽許開緣。
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本句屬於律部戒本中的開緣規定（因緣）。
佛教戒律具有「有犯有開」的特性，條文在制定原則性禁制的同時，會針對僧團成員在日常生活中的特殊、緊急或實際需要，列出不判定為違犯的特定情境（因緣），以兼顧戒律的嚴肅性與修行的可行性。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼僧團的戒律規定。
此戒旨在限制出家尼眾在特定受供場所的飲食分量，避免因貪著食物或過度接受供養而增加居士負擔，以維護僧伽威儀與居士信心。
若無疾病等特殊因緣，應嚴格遵守一食之量。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼波逸提法（懺悔罪）的戒條。
其法義在於防護僧團威儀與慈悲護生。
出家僧侶若在在家信眾家接受供養時不知量、不節制，貪求過多食物（如餅、乾糧等），一方面容易引發貪心、損害出家人清淨形象，另一方面也可能加重在家居士的經濟負擔，故立此戒以資規範，令僧尼依「知量受食」原則修行。
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本句出自比丘尼戒本中的波逸提（單墮）法。
規定比丘尼若前往居士家接受食施，若不在其家中當場食用，而欲帶走時，其受施的食物量不得超過兩三鉢；且帶出境外後，必須與其他同修的比丘尼共享，不可獨自匿藏受用。
此旨在遮止貪心、防範囤積，並促進僧團內部物資的平均分配與和合。
。
本句屬於律部比丘尼戒本中的制戒條文。
規範比丘尼在無病的情況下，受食不可超過律法規定的次數或限量（過是受），且進食時應依僧團集體生活的規定，不得離羣單獨受食或不與同住的比丘尼共食。
此制旨在防止出家人對飲食產生貪執、私藏食物，並維和僧團的六和敬與集體共修生活。
若有違犯，則結「波逸提」罪，需向清淨僧懺悔以求清淨。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於出家眾的威儀與飲食戒條。
律制規定比丘尼飯食完畢（食竟）後，若要再度進食、或接受他人多餘的食物，必須先對該食物進行特定的僧制儀軌處理（作殘食法），使其成為合法可食的淨食，否則若直接食用即違反戒律。
此戒旨在防範出家眾貪求美食、不節制飲食，並維護僧團的威儀與信眾的供養。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒律旨在防止僧團成員以惡意或調弄之心，強迫已喫飽的同修再度進食，進而導致對方違反「受食過度」或「食竟再食」等僧殘、波逸提相關戒條。
律部著重於僧團秩序的維護、行為的制約以及清淨心的保持，不可作後期大乘法界或空性義理的過度衍生詮釋。

本條屬於比丘尼戒中的「波逸提」（懺悔罪）。
律部規定比丘與比丘尼所食用的食物，必須經過「受」的儀式（即他人手授，表示此物非偷盜或非分之物），方可入口。
此戒旨在防範出家人不與而取、飲食無度或私自囤積食物。
例外情況是為了調味而品嚐、用楊枝刷牙潔齒，以及飲水，這些不在此限。

此句屬於律部比丘尼戒本中的「波逸提」（單墮）罪。
佛教僧團實行「過午不食」的持齋制度，規定從黎明至日正當中為「時」，日過正午至隔日黎明為「非時」。
在非時之內進食固體食物（除特定藥物外）即屬違犯。
此戒律旨在令出家人減少對飲食的貪著、利於禪修，並避免在非時入村落乞食而招致俗人譏嫌，維護僧團清淨形象。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於尼眾戒律中的單墮法（波逸提）。
此戒律制定的僧伽生活背景，是為了防範出家眾因儲存隔夜食物而生貪心，且印度氣候炎熱，食物隔夜易腐壞，食用有損健康，亦易招致世俗譏嫌。
出家眾應當日乞食當日受食，不可積蓄過夜食物。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在防範比丘尼與男子在白衣（居士）家中獨處或同坐用餐，以避免引發世俗譏嫌、遮障梵行，屬於維持僧團清淨形象與戒行防護的遮戒。

本句屬於律部比丘尼戒本。
佛陀因考量出家人不應涉入世俗軍事、爭鬥等喧鬧場所，且為免除居士譏嫌而制定此戒。
比丘尼若無正當緣由，刻意前去觀看軍隊開拔行軍，即結犯波逸提罪。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼戒律中的波逸提（單墮）法。
此戒條規定比丘尼在有正當因緣（如探病、說法等）的情況下，方得前往軍中，且限定其居住停留的時間不得超過兩三夜。
此舉旨在防範出家女眾身處軍隊可能引發的譏嫌、不安全因素及與世俗政軍勢力過度接觸，以維護僧團的清淨與安全。
判讀時應依律典的持犯、因緣等戒律語境，不宜作過度的玄學或象徵性詮釋。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪或波逸提罪中關於「惡邪見不捨」的戒條前置宣告。
此處的「障道法」在律部語境中，特指淫慾等染污行，佛陀明確教導這些行為會障礙聖道修行，而該比丘尼心生邪見，公開宣稱淫慾不障礙修道，屬於違抗教理、擾亂僧團清淨的嚴重過失。
。
本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於僧伽大會中諸比丘尼對犯錯或發表邪見、妄言之比丘尼進行勸諫與制止的律務用語。
在律典語境中，「謗佛」、「誣佛」是指妄稱佛陀曾作某種開許、或扭曲佛陀所制戒律與教法，這在僧團中屬於嚴重的違犯，僧眾依律必須及時加以諫阻，以維護正法與戒律的純正。
。
本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於戒律語境中的核心教誡。
此處特指犯戒、耽染欲樂（如淫慾等）等行為，依佛陀所制戒律教導，這些行為本質上確實具有障礙證得初果至四果等聖道的功能。
在律部中，常有比丘或比丘尼生起邪見，認為受用欲樂不障礙修行，佛陀以此語申明因果決定，不可輕忽戒防。
。
本句為律典中僧伽大眾或同修比丘尼對犯過者進行勸諫的羯磨與制戒語境。
在律部中，「惡邪見」特指違背佛法因果、毀謗戒律或執著於障礙修道的錯誤見解。
此處要求犯過者必須依法依律捨棄該不當見解，若經三次勸諫仍不捨棄，則構成僧殘（僧伽婆屍沙）或波逸提等律制罪名。
。
本句屬於律部比丘尼戒本中的「僧殘」（僧伽婆屍沙）法。
當比丘尼犯下特定過失（如破僧、隨順破僧、不聽僧諫等）時，僧伽必須依循律製程序給予正式的勸諫。
若犯過者在同修的如法勸諫下仍執迷不悟，僧團便須連續進行至第三次勸諫（即三諫法）。
若至第三次依舊不捨惡行，即告罪成，須受僧殘罪之處罰。
此彰顯律制慈悲導正、給予改過機會的精神。
。
此句屬於律部比丘尼戒本中關於僧殘罪（或相關需經僧伽集體勸諫之罪）的制戒條文。
當比丘尼犯下特定過失時，僧伽必須進行三次如法的羯磨勸諫。
若在第二或第三次勸諫時，該比丘尼願意聽從並放棄執著的惡行，罪過即得止息，不再加重，故稱「捨是事善」。
。
此句屬於比丘尼戒本中「尼薩耆波逸提」（捨墮）的結罪判定。
戒律規定，比丘尼若持有非法的多餘物品（如過量衣服、長缽等），必須先將該物「捨」給僧伽、大眾或個人，並進行懺悔，才能清淨罪業。
如果堅持不肯捨棄，則維持「波逸提」（墮罪）的罪名。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼僧團的戒律規範。
當僧團中已有比丘尼因持有惡邪見而受到僧團的依法羯磨處分（如暫時擯出或不與共事），若其他比丘尼在明知此情況下，仍違抗僧團決議，繼續與該犯戒者進行日常生活及宗教活動上的互動（共住、共語、共宿、共事），即構成結罪。
此戒旨在維護僧團的清淨與綱紀，防止惡邪見在僧團中蔓延，並促使犯戒者依律行懺悔。

本句出自律部戒本，記述沙彌尼生起「欲邪見」的惡見。
在律典語境中，佛陀明確宣說淫慾等五欲是障礙修道的法（障道法）。
此處沙彌尼錯誤理解教法，宣稱享受五欲不障聖道，屬於違背佛陀制戒根本的嚴重邪見，在戒律中屬於需要被僧伽三次屏斥、勸諫其捨棄的過犯。
。
律制中，弟子若對佛陀發出不實言論，即構成「謗佛」與「誣佛」之重罪。
此處呈現僧團律儀運作，旨在防範非義，導正沙彌尼的言行，維持對佛陀法身的恭敬與淨信。
。
此處強調五欲對修行者引發之障礙，特別在持戒語境下，警示貪著世間享樂將導致無法成就戒定慧。
依據律部脈絡，五欲多指財、色、名、食、睡，是導致退失戒行、墮入放逸的主因。
。
此處語境為律部，針對比丘尼犯戒後的勸誡程序。
律典規定若犯者不聽勸告，應給予三次勸誡（三諫），以體現律制之嚴謹與慈悲，給予犯者悔過之機會。
。
此句出自律部，說明在比丘尼戒法中，對於違犯戒律或不合儀軌的事物，若在受教後能聽從勸誡並即時改過，即符合持戒的適當態度與修持，強調僧團紀律的即時修正功能。
。
此句出自比丘尼戒本中關於驅擯惡性沙彌尼的律條。
沙彌尼若犯下嚴重過失或持有邪見，經由比丘尼僧團三次勸諫仍「不捨」其惡行時，僧團便須對其執行「滅擯」（擯出僧團）。
「莫言佛是我師」代表剝奪其佛教徒與出家眾的身分；「莫在諸比丘尼後行」則是取消其隨侍比丘尼、參與僧團聽法與共修的資格，以此維護僧團的清淨。
。
本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於僧團制戒與處分之語境。
沙彌尼依律原本被允許在限制天數內（如二宿）與大尼（比丘尼）同住；此處「汝亦無是事」為對犯戒或受特定處分之沙彌尼進行權利剝奪的宣告，使其喪失一般沙彌尼享有的共宿優待，藉此維持僧團規矩與戒律尊嚴。
。
此句為律部中僧團擯治、驅逐惡行比丘尼或不合僧伽規範者的斥責與命令之詞。
在律典語境中，「癡人」是佛陀或僧伽對違犯戒律、不聽教誨者的嚴厲稱呼。
「滅去」意指令其遠離、消失於清淨僧團之中，以維護僧團的戒行與和合。
。
本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於波逸提法之一。
此戒條旨在維護僧伽羯磨（僧團大會決議）的嚴肅性與和合。
當沙彌尼因犯重戒或嚴重過失，經僧團依律法程序執行「擯治」（驅逐處分）後，其身分已非僧團成員。
若比丘尼在知情的情況下，仍私自收容、非法蓄養並差遣她，甚至與之共同居住、交談，即視為對僧團決議的抗拒與對違紀者的包庇，故結犯波逸提罪，必須向清淨僧眾發露懺悔。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼戒中的「波逸提」法。
在律典的部派佛教因緣與教法語境中，此戒旨在培養出家眾的慈悲心，避免無故傷害眾生、惱害生命。
其結戒的判定核心在於「故」，即明知是動物且具備殺心而故意殺害，若具備此心且造成死亡結果，即結歸為波逸提罪。
此處不涉及大乘圓融或象徵義理，純屬出家僧團生活的行為規範與戒條持犯。

本句出自律部，規範比丘尼之間的言語與心理動機。
在戒律語境中，故意（故）引導同修對戒行或作法產生懷疑與悔恨，進而達到使對方心中苦惱、不安的目的，此種出於惱害他人的刻意心理與行為，屬於違反尼戒的範疇。
。
「波逸提」為律藏中比丘與比丘尼戒本的罪名之一。
犯此罪者，須向其他比丘或比丘尼進行對首懺悔，若不懺悔則會墮落惡道。
本句作為戒條結尾，用以判定該違犯行為的罪相類別。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在維護僧團的「和合」與表決制度的有效性。
在僧伽進行羯磨（斷事）時，所有具足戒成員皆應出席。
若有特定原因必須中途離開或無法出席，必須將自己的意願（欲）委託給清淨的比丘尼代為表態（與欲），以示贊同僧團之決定。
若不與欲而擅自離去，將導致僧伽羯磨因人數或和合不足而流產，故結「波逸提」罪。

本句出自彌沙塞部《五分比丘尼戒本》，屬於僧團戒律的規範。
戒律中禁止出家眾進行無意義的肢體戲弄與嬉笑（如搔癢、觸攊），因為這會引發放逸與染著之心，有違威儀。
此條戒律旨在維護僧團的清淨、莊嚴，促使修行者保持正知正見，防範貪著的生起。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於尼戒中的「波逸提」（單墮）法。
此戒律設立之目的，在於規範出家僧眾的威儀，避免因世俗娛樂、嬉戲而放逸身心，同時也為了防止因戲水可能引生的社會譏嫌或安全隱患。
在律典語境中，此類規定屬於行為規範，旨在維護僧團的清淨與莊嚴，必須依戒條字面之止持作具體解讀，不應作任何象徵義或大乘玄理的延伸發揮。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
其法義核心在於防嫌與護持梵行。
比丘尼與男子同室共宿，易引發世俗譏嫌，亦易動搖清淨戒心，故律制嚴格禁止，以此防範毀犯重戒的因緣，維護僧團的清淨與社會信譽。

本句為比丘尼戒本中的遮戒。
律制規定出家眾不得飲酒，旨在防護心神不墮失念與荒廢戒行。
飲酒本身雖非性罪，但能引生其他罪惡，故制波逸提罪以資遮止。

本句屬於律部比丘尼戒本。
此處的「師」特指依止、受戒或親近的和尚與阿闍梨（軌範師）。
出家眾應當尊師重道，若生起輕慢心或表現出不恭敬的行為，即違犯戒律，屬「波逸提」罪，需要透過向他人懺悔來清淨罪業。

此句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
禁止僧尼親自或教唆他人掘地之戒因，主要在於慈悲護生。
古印度觀念認為地中有諸多微細生物或神靈（如地神），掘地易傷其命，且有損沙門慈悲出世之形象。
因此律制規定，無論是親自動手，或是以言語指使、引導他人挖掘特定地面，皆屬違犯此條戒律。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此處開示比丘尼在僧團內部發生爭執後，若懷著刺探、抓人把柄的惡意，暗中偷聽其他比丘尼的議論，並企圖記住其內容以作為日後爭辯或告發的依據，此行為屬於戒律所禁止的過失，旨在維和僧團的清淨與和合。
。
「波逸提」為律部戒本中用於判定罪相類別的結語。
在律典語境中，此類別指比丘尼違反特定戒條時所犯的過失，其性質屬於「若經發露懺悔即可回復清淨」的輕罪。
若隱覆不懺，則會隨業力墮落惡道，故在律制上具有維繫僧團清淨與警惕個人修持的作用。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在限制出家尼眾接受在家居士供養的期限，以防貪執物慾或過度叨擾施主。
若施主開出四個月的期限，僧眾應按期接受，過期則不得再受。
但若施主有特殊意願，如重新發心邀請（更請）、親自送至僧伽處供養（自送請），或發願終身供養（長請），則不在此限。
此彰顯佛制戒律既有原則亦具彈性，以維持僧信和合為原則。

本句出自律部的比丘尼戒本，說明僧團內部面對同修屢次犯戒時的法定處置程序。
律典重視僧團的清淨與和合，當發現有成員重犯過錯時，其他同修有責任依循佛陀所制的戒律與僧伽程序進行課責與勸導，而非放任或私下排斥，此為維持僧團綱紀的基本要求。
。
本句出自比丘尼戒本的「波逸提」（或相關單墮法）中關於「拒學戒條」的犯相描述。
在律部語境中，比丘或比丘尼若對同貞厲行者、戒師或大眾顯露傲慢、輕蔑或反抗心，公開宣稱自己不願學習或遵守佛陀所制定的某條戒律，即構成違犯僧伽法度的罪相。
律典對此有嚴格的制修與處罰規定，以此維護僧團的清淨與戒律的尊嚴。
。
本句屬於律部規範。
當比丘尼在戒律或教法上遇到疑義，或在僧團羯磨運作中有所爭議時，應向僧團中精通三藏教法（持法）與熟悉戒律條文及開遮持犯（持律）的資深比丘尼請益，以確保僧團行事的合法性與正當性。
。
「波逸提」為律藏中的罪名分類。
比丘尼若犯此類戒條，屬於需向其他僧眾個別懺悔、表白過錯而得清淨的罪業。
若不懺悔，將墮落於惡道，故舊譯為「墮」。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於僧團波逸提（單墮）戒法中關於「故意違犯且推託不知」的戒條開頭。
此語境指比丘尼為了逃避違犯戒律的處罰，在半月布薩誦戒時，藉口宣稱自己過去不知道有此戒條，企圖以無知來卸責。
在律法中，這種明知故犯且在清淨布薩中巧言掩飾的行為，已構成違犯僧伽波逸提罪的條件之一。
。
本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於僧殘法或波逸提法的戒條語境。
經文意指明知某位比丘尼因犯戒而被清淨僧團再三作羯磨（依律僧事表決）或擯斥，在罪相未依法懺除、處分未解除前，其餘比丘尼仍包庇或縱容她參與僧團最重要的「說戒（布薩）」集會。
這違反了僧團維持大眾清淨與和合的律制原則。
。
本句出自律部，體現僧團制戒防非的嚴格性。
在律法語境中，出家眾有聽戒、學戒的義務。
不能以「不知道戒律」作為免除違犯戒律責任的藉口。
僧團應依其所犯情節依法治罪，並批判其不專心學戒的懈怠態度，以維護戒法的嚴肅性與僧團的清淨。
。
此句為律典中的判罪結語。
在比丘尼戒本中，違反此類戒條即構成「波逸提」罪。
若犯此罪，必須在清淨僧眾或一人面前發露懺悔，方能得清淨。
此類戒法旨在防護僧伽威儀，避免世人譏嫌，並協助修行者捨離貪瞋癡之現行。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在防範比丘尼因無病而隨意玩火或貪圖物質享受（如非必要的烤火取暖），並避免因燃火不慎引發火災損害生命財產，或因使役他人而增加他人的負擔。
若因疾病等正當理由則不在限制之列。
依律部語境，此屬戒律行為規範，不應過度引申為大乘法界或象徵義理。

本句屬於律部比丘尼戒本中的「拾寶戒」（或稱畜寶戒之延伸變體）。
律典制定此戒之主旨在於防範出家眾對世俗財物的貪執，並避免社會大眾的譏嫌與盜賊的覬覦。
戒文中特別開許「除僧坊內及宿處」，是因為若在寺院或自己住宿的處所發現寶物，為了防止主人的財物遺失，應當拾取並設法歸還原主，此時不犯；若在非上述地點的公共場所或野外私自拾取或叫人拾取，則違反戒條，結波逸提罪。
。
本句屬於律部戒本條文。
說明比丘尼於僧團共同空間或臨時住宿處，若撿拾或收存了他人遺落的財寶、貴重物品，在法律與戒律上並未取得所有權。
當原主前來尋找並索討時，必須如實歸還。
這體現了佛制戒律中不侵佔他人財物、不犯偷盜，以及維護僧團清淨與社會信心的精神。
。
此句為律典中用以確認、判定某項行為或處置符合戒律規範、僧伽羯磨程序或法爾如是之定法。
在僧團運作或戒條判定中，表示該情況理所當然、合乎應有的軌範與法度。

本句出自律部的比丘尼戒本，屬於制戒的條文。
佛陀因應僧團在古印度的生活環境與世俗譏嫌，規定比丘尼一般情況下每半個月洗澡一次。
此戒律旨在防止出家眾過度耽溺於身體的洗沐與修飾，並因應當時印度的水資源與氣候條件而設。
若無特殊生病、勞作、酷熱等因緣而頻繁洗澡，則結歸為波逸提罪，需要向大眾或他人懺悔。
。
本句屬於律部戒本中的開緣規定。
在戒律的語境中，「因緣」是指容許開許、不犯戒的特殊情況或正當理由。
此處條列出五種不視為犯戒的特定情境（生病、勞作、旅行、風雨、酷熱），說明在這些特殊時節環境下，僧尼的行為具有彈性開許的空間，不流於教條主義，體現佛陀制戒因時制宜、權衡實際需求的慈悲與理性。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此條戒律旨在防止僧團內部因瞋恨心而引發肢體衝突，以維護僧團的清淨、和合與僧伽形象。
修行者應時刻守護心念，調伏瞋恨，不可訴諸暴力。

本句屬於律部比丘尼戒本。
規範比丘尼不得在毫無事實根據（無見、無聞、無疑）的情況下，出於惡意或嫉妒，以重罪（僧伽婆屍沙）誣告其他清淨的比丘尼。
若犯此行，依《五分律》結歸為「波逸提」罪，旨在維護僧團的清淨、和合與人身清白，防止惡意誹謗破壞僧團秩序。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼波逸提（單墮）戒中關於誘導、欺誑同伴以達到特定目的之戒條開端。
在律部語境中，此處描述比丘尼以「能獲得豐美飲食」為誘因，勸說、拉攏另一位比丘尼共同前往信眾家受供，其後續通常涉及嫉妒、障他受供或違反僧伽威儀之行為。
判讀時須依律制因緣與戒相條文，不涉及大乘象徵義。
。
本句出自律部《五分比丘尼戒本》，描述比丘尼或相關僧眾在處理財物、信眾施捨或僧團分配時，因故未履行給予的承諾，並以言語驅逐對方的行為。
在律典語境中，此類具體行為與對話通常是判定是否構成犯戒（如犯薩婆多部或彌沙塞部等戒條中的相應罪相）的行為事實認定。
。
此句出自比丘尼戒本中關於僧伽婆屍沙（僧殘）罪的條文。
描述當事比丘尼因受惡比丘尼影響或朋黨相助，拒絕接受僧團大眾的如法諫正，並對大眾僧尼產生排斥心理，寧願遠離大眾與朋黨獨處。
律典以此等言行作為判定其是否違犯戒律、抗拒僧團教誡的依據。
。
本句屬於律部比丘尼戒本中的條文。
說明出家眾若以瞋恨或作弄之心，蓄意使他人生起煩惱、不安或憂惱，在制戒律儀上即成立「波逸提」之罪。
此戒旨在防護僧團內部的和合，避免因言語或行為故意激惱他人而破壞清淨修道環境。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼受持之戒律。
要求尼眾在裁剪、縫製或使用新衣（如新敷具或衣服）時，必須以三種壞色（如青、黑、木蘭色）作標記（淨施或壞色），以破除對衣服色彩與質料的執著。
若不依此規定作標記而直接使用，即結犯波逸提（墮罪）。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於單墮（波逸提）法之一。
其法義在於維護僧團羯磨（僧事表決）的合法性與和合秩序。
在僧團處理僧事時，若有資格參與的尼眾因故無法出席，可依法將自己的意願（欲）委託他人帶至僧中。
一旦如法賦予「與欲」並完成決議，即代表僧伽體制的一致通過，事後不得因個人私怨或反悔而任意破壞、訶責已成立的決議。
此戒旨在杜絕僧眾反覆無常、破壞僧團和合。

此處涉及「僧物」的處分權。
僧物屬十方僧共有，任何個人不得私自移作他用或饋贈親友。
此條目旨在制止比丘尼擅自處分公物，以防損害僧團整體利益與戒律規範。
。
「波逸提」為比丘尼戒法中罪名之一，意為「應悔」。
犯此戒者需向其他比丘尼發露懺悔，以清淨戒體。

波逸提為比丘尼戒法中的重要戒相類別，指必須懺悔（發露懺悔）方能清淨的罪業，對應比丘戒中的「波夜提」或「單墮」。
此類犯行通常涉及輕微的威儀過失或行為禁制，透過向清淨僧團發露罪名以重獲持戒清淨。
。
本句屬於律部戒本的開緣或制戒背景說明。
在僧團戒律中，「因緣」特指開許特定行為的客觀條件或特定時節。
此處是指在規定的「衣時」（如受功德衣期間或迦絺那月）內，比丘尼纔可依律受持、裁剪或分配衣服，不受平時常規戒條的限制。

此句屬於佛教戒律中的判罪條文。
在比丘尼戒本中，針對特定行為（如乞衣、蓄長衣、結夏安居、過時受食等）設有時間、數量或界線的限制。
若修行者踰越了律藏所規定的法定界限，即構成違犯，在律制上判定為「波逸提」罪，需依律制向清淨僧眾懺悔以求清淨。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒律旨在限制出家女眾的物質慾望與對奢侈用品的追求，避免因使用珍貴材質（如象牙、動物角）製作日常實用工具（針筒）而增長貪心，或引發在家眾的譏嫌，以保持僧團的清淨與質樸。

本句出自律部，規範比丘製作衣服時的尺寸上限，以防過度寬大而流於奢華或不威儀。
律制中以「修伽陀衣量」（佛衣尺寸）為法定上限，比丘造衣不得超過此限制，否則構成違犯。
此處依律部特有語境判讀，純屬僧伽作持與戒律條文之度量衡規範，不作大乘法界或象徵義之延伸詮釋。

此句屬於律部比丘尼戒本的結罪制戒語。
在佛教戒律中，許多戒條皆設有數量、長度、時間或人數的「限度」（如衣食蓄積的期限、或結伴同行的距離等），若行為逾越了規定的界限，即構成犯罪，此處判定的罪相為「波逸提」。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼波逸提法。
此戒律旨在防範僧尼之間因私下獨處、摒絕同伴而產生嫌疑或引發違犯梵行的因緣，以維護僧團的清淨形象與戒行。
判定犯戒的要件包括：雙方處於街巷等非公開或易生遮障之處、兩人獨處、進行附耳密談，且主觀上有故意遣散同伴比丘尼使之遠離的行為。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼波逸提法之一。
此戒律設立之用意在於防護比丘尼之威儀。
比丘尼於水邊沐浴時所穿之浴衣，通常較為薄透，若離開水處仍穿著行走，有失莊嚴且易招世人譏嫌，故制此戒以維護僧團形象與戒行清淨。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於波逸提（單墮）戒之一。
佛陀制定律法，要求比丘尼在雨季結夏安居時，必須鄰近或依止比丘僧團居住，以便定期前往請教、接受教誡並獲得僧團的保護。
若比丘尼在不依止比丘眾的地方私自安居，即屬違犯此條戒律。

此句屬於尼律中的單墮法（波逸提）。
比丘尼在安居前若已答應居士或他處僧團的安居邀請，則應依約前往。
若無正當理由，在當地過夜而延誤行程、不去受請之處，此行為屬於違背受請承諾、動搖僧伽安居戒法的過失，故結波逸提罪。
此律制旨在維持僧團的信用，並確保安居修行的嚴肅性與和合性。

本句出自彌沙塞部《五分比丘尼戒本》，屬於尼戒中的「單墮法」（波逸提）。
此戒設立的因緣，主要是為了保護出家女眾的安全。
在古代印度，若女子獨自經過盜賊出沒、荒涼或治安不佳的恐怖處，極易遭受暴力侵害或世俗譏嫌。
律部依循因緣、次第的原始教法語境，此處旨在制定具體行為規範，防範比丘尼陷入險境，確保僧團的清淨與安全，不涉及大乘象徵義理。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒限制比丘尼不得放任心思於世俗的娛樂、遊賞或觀看歌舞戲劇等活動。
出家修行應當攝持諸根、專注道業，若隨世俗習氣到處遊玩、觀看雜耍，不僅荒廢修行，也易招致俗人譏嫌，故立此戒以防護戒體。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
佛陀制定比丘尼應每半個月（即布薩日）向比丘僧團請一位具德的比丘（教誡師）來為比丘尼大眾講說戒律、給予教誡。
此條例旨在秉持八敬法中「半月向大僧乞教授」的精神，維繫僧團的和合與戒法的傳承。
若比丘尼懈怠或故意不依時前去祈請，即違犯了需懺悔的波逸提罪。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在制約僧尼互動之威儀與規矩，避免僧尼私自往來或無禮闖入，以維護僧團清淨與社會譏嫌。
若無特殊急難，比丘尼至比丘住處必須依律向比丘表白、告知來意，否則即違犯戒律。

此條戒律規範比丘尼授戒之年齡標準，為防止受戒者因心智未成熟而無法持守學戒，確保僧團素質與戒律嚴謹度。
波逸提意指「應當悔過」，屬於輕罪類，透過向僧團發露懺悔可滅除罪業。

波逸提為比丘尼戒中的一類罪名，意指犯此類罪過者，須於僧眾前發露懺悔以滅罪。
此為律部規範僧團秩序與清淨行為之重要依據。

本句為律典中僧伽或同修比丘尼依律軌勸諫、詰問或審訊犯戒比丘尼時的制式詰責與糾正用語。
其目的在於嚴正駁斥該比丘尼所堅持的錯誤見解、不實申訴或違規行為，令其止息狡辯，依循戒律止惡行懺。
。
本句屬於律部比丘尼戒本的制戒條文。
在僧團生活中，比丘尼若因自身遭遇不如意、受到糾正，或基於特定事由而心生怨恨，進而以惡言、呵責之詞來責難其他清淨比丘尼，此種行徑破壞僧團和合且有失威儀。
因此佛陀制定此戒，以此約束行為，維繫大眾的和合共住。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒律旨在維繫僧團的綱紀與法務運作。
比丘尼依律應接受比丘僧團的教誡，並參與尼僧團內部的羯磨（集會辦事）。
若無故不參與、不聆聽，屬於違背僧伽體制與教導的懈怠行為，故結波逸提罪。

本句屬於聲聞律部比丘尼戒。
規定比丘尼不得剃度、接納從事性交易的女子（淫女）進入僧團出家。
此戒律旨在維護僧團的清淨、避免世俗譏嫌與社會輿論非議，屬於僧團制度與戒行規範，不可套用大乘菩薩戒「廣度一切眾生」或淨土、法界圓融等義理來作解讀。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼戒中的波逸提法。
律制規定不可為孕婦授具足戒，主要原因在於孕婦出家受戒後，將面臨懷胎、分娩以及撫育幼兒等諸多不便，這不僅違背出家修行的清淨本意，亦容易引發世俗社會的譏嫌與誹謗，故立此戒以杜絕之。

本句為比丘尼戒本中的一條戒律，屬於律部規範。
主要規定比丘尼不得為剛分娩不久的婦女舉行受戒儀式傳授具足戒。
這是考慮到新產婦身體尚未康復、有惡露等生理狀況，且需要照顧嬰兒，此時令其出家受具足戒既不合宜，亦可能引發社會譏嫌，故定此戒以規範僧團行為。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
佛陀規定比丘尼不得每年招收並傳授弟子具足戒，必須隔年（隔歲）才能招收傳授。
此戒律旨在確保尼眾僧團有足夠的時間與精力去教育、引導新進弟子，避免因頻繁招收而導致弟子缺乏教導、戒行疏漏。
若違反此規定，則結「波逸提」罪。

此句出自《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼戒中的波逸提法。
戒律規定比丘尼不得擅自為身分隸屬於他人（如奴婢、婢女，或未得監護人、丈夫允許）的女性剃度。
此戒律旨在避免僧團因私度他人家屬或財產而引發世俗法律糾紛與社會譏嫌，藉此維護僧團的清淨與社會和諧。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
其法義與戒律制定背景在於維護社會倫理與避免世俗糾紛。
在古代印度社會制度下，已婚婦女的身份隸屬於丈夫與家庭，若未經丈夫或家人同意便擅自度其出家，會引發世俗社會對僧團的非議與法律訴訟。
因此律藏規定，比丘尼不得擅自度化有婚姻關係、主權仍屬丈夫的女子出家，否則即結罪。
此舉旨在保護僧團清淨，避免與世俗法律和家庭倫理產生衝突。

此句出自律部《五分比丘尼戒本》。
佛陀制定此戒是為了避免社會人士因債務問題藉由出家來逃避法律或經濟責任，從而引發世間對佛教僧團的譏嫌與不滿。
僧團收人出家必須考量其世俗身分是否清淨、有無法律或債務糾紛，以維護僧團的純潔與社會和諧。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼具足戒中的「波逸提」（單墮法）之一。
此戒條旨在防範比丘尼與男子在幽暗不見光之處私下接觸，避免產生譏嫌或引發犯下更重戒（如僧伽婆屍沙或波羅夷）的因緣。
律典依因緣、次第建立僧團軌範，此處著重於僧伽威儀的維護與遮止潛在的染污因緣，不涉及大乘經典的象徵義或法界圓融義。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼戒中的單墮（波逸提）法。
此戒律旨在規範出家女性在居士或他人處所時的威儀與禮貌。
不經居士或主人允許而擅自坐其座位，既失僧伽威儀，也容易招致世俗居士的嫌嫌與不滿，因此制戒以杜絕譏嫌、護持僧團形象。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於尼戒中的波逸提法。
此戒律旨在規範比丘尼與世俗男子及外道之接觸，避免因親手遞交食物而產生譏嫌、染著或男女受授不親之過失，用以維護僧團的清淨與威儀。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼戒中的「九十單墮法」（波逸提）。
此戒設立的因緣在於維護僧團的整體尊嚴與和合，避免因向出家眾以外的在家大眾揭露僧團內部的過失或諍事，進而引發白衣對三寶產生不信或輕慢之心，落入破壞僧伽威信的過患。
此為律部制戒的具體條文，應依止惡防非之戒律本意理解，不宜作大乘玄學式的象徵延伸。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於尼薩耆波逸提法中的一條戒律。
此戒條旨在規範比丘尼的威儀與情緒管理，禁止在與他人發生爭執、鬥爭後，因忿恨、委屈或試圖要挾、博取同情而採取自殘（自打）及號哭的情緒化行為。
律部強調僧團的清淨與行儀，此舉有失出家人的沉穩與正念，故制此戒。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼波逸提法之一。
此戒條旨在規範僧團成員的言語溝通與情緒管理。
在僧團團體生活中，常因誤解他人話語而引發無謂的瞋恨，這不僅破壞和合，也障礙個人修行。
律藏要求比丘尼在未徹底理解他人真實意圖前，不得率爾動怒，以此防護心相，維持僧團的清淨與和諧。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此處規範比丘尼不可採取極端的宗教或世俗行為（如發惡誓、詛咒）來對待他人。
在戒律語境中，此行為涉及口業及瞋恨心，若實際執行並對他人產生實質詛咒或恐嚇，則構成違犯戒律的行為，需依律制進行懺悔或受罰。
。
本句為律典中制戒的結罪名相。
波逸提為僧伽波羅提木叉（戒本）中的罪名分類，意為「墮」，指若犯此類戒條而不依律懺悔，將會墮落於惡道。
依據律部規範，此罪屬於需對人懺悔即可清淨的罪業（單墮法）。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在規範比丘尼的日常生活衛生與社交禮儀，避免因亂丟排泄物而造成環境污染、惡臭，甚至引發世俗大眾的譏嫌與厭惡，以此維護僧團的清淨形象與社會和諧。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部僧伽規範。
此戒條旨在規範比丘尼的日常生活衛生與社會僧伽形象。
將排泄物、垃圾或剩飯拋擲至居處籬牆外，不僅破壞環境衛生、滋生蚊蟲，亦會對牆外行人或鄰居造成困擾，引發世人譏嫌，有違出家眾應有的威儀。
律藏規定不論親自拋擲或教唆他人拋擲，皆結罪，以此維護僧團的清淨與社會大眾對僧團的尊重。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部的戒條。
此戒律設立的因緣在於佛教慈悲護生之精神，古代印度社會大眾普遍認為草木具有生命（或為鬼神所依止），且在生草上大小便會損壞植物、滋生惡臭，招致世俗社會的譏嫌。
故佛陀制戒禁止出家眾在活的草木上大小便，以維護僧團清淨形象並護持世俗善法。
此處屬於「世俗波逸提」（因社會譏嫌而制之戒）。

此句出自比丘尼戒本的單墮（波逸提）法。
律部規定不可將垃圾或剩食丟棄於生草之上，主要基於慈悲不殺生、不損害草木（古印度佛教觀念或世俗輿論認為生草亦有生命，或依附有鬼神），以及維護環境整潔、避免滋生蟲蟻而導致間接殺生的僧團生活規範。
依律部部類語境判讀，此屬制戒之具體行持規範，不可作大乘唯心或象徵義之過度解讀。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部的戒條。
此戒規範比丘尼不應在藏有食物或正準備食物的俗家過夜，主要目的是為防範僧尼因貪著飲食而招致居士譏嫌，或幹擾俗家生活、引發男女譏嫌，以維護僧團的清淨形象與戒行。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼具足戒中的「波逸提」（單墮）罪。
其法義在於維護僧團的綱紀與法道交流。
當比丘依照戒律或佛法正理向比丘尼進行詢問、核實或教誡時，比丘尼應當如實回答。
若因慢心、瞋心或故意違逆而拒絕回答，則破壞了僧團中上下座及二眾間的如法互動，故結波逸提罪。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部部派佛教的戒條。
此戒限制比丘尼無故乘坐車乘出行，旨在捨離世俗奢華、避免世人譏嫌，並保持出家僧侶隨緣行腳的修道風範。
若有生病等特殊緣由，在律典中則屬開許範圍。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在約束比丘尼的威儀，避免因著華麗或世俗的革屣（皮鞋）與持蓋（撐傘）而出入公共場所，引發在家眾的譏嫌。
律部著重於僧團的清淨、威儀與防非止惡，判讀時應依據出家眾的行為規範，不涉及大乘經典的象徵義或微細法界義。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
其核心義理在於維護僧團的清淨、尊嚴與男女二眾之間的界線。
律制中為了防止世俗譏嫌、杜絕男女情念生起的機會，並維持比丘與比丘尼在教團體制中的適當威儀，特別限制比丘尼不得對比丘進行如侍從般的親近侍奉行為（如持瓶、搖扇）。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼的戒律規定。
出家修道應以解脫為期，不應涉入世俗醫療方術之學。
比丘尼若花費時間精神去誦讀、學習世俗治病的經書與藥方（除非是特殊開緣，如為了自身疾病或寺內僧眾照護），即違反僧伽體制與威儀，故結波逸提罪。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部。
佛陀制定此戒是為了防止出家尼眾不務正修，將精力用於世俗醫方治病等雜務，甚至以此謀生、攀緣，失去出家修道的本意。
出家人應以宣說佛法、化導人心為主，若教人誦習治病經方，則違背僧伽體制，故定為波逸提罪。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律典規範。
出家僧尼應以修道、乞食為正命，不應以世俗醫術等技藝謀求利養。
此戒條旨在規範比丘尼的清淨生活，防止其偏離修行本業，並避免因醫療糾紛或世俗利益而引發社會譏嫌。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於出家戒律的規範。
佛陀制定此戒是為了防止出家尼眾不務正業，廢棄戒定慧的修持，轉而從事世俗醫術來謀求財利與生活所需。
出家眾應以正命（如托鉢乞食、信眾如法佈施）活命，若以醫療技術作為謀生手段，則屬於邪命活。
此處特別規範「教他治病」，意在禁止傳播此類世俗生存技能以獲取利益，以此維護僧團的清淨與尊嚴。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於出家女眾的戒律。
其核心義理在於維護僧團的清淨與尊嚴，防止出家尼眾為了物質利養而卑躬屈膝，甚至淪為在家人的僕役，從而荒廢修行並令社會大眾對三寶產生輕慢之心。
律制規定僧眾應以正命（如托鉢乞食）滋養肉身，不得以勞力迎合白衣來換取飲食。

此句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
其修行意涵在於防護比丘尼之威儀，避免出家人與世俗在家女子（白衣）或外道教徒過於親密，防範世俗習氣染污清淨戒行，亦可杜絕社會大眾之譏嫌，維持僧團的清淨與莊嚴。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼單墮（波逸提）法之一。
此戒制定的主要目的在於防範出家女眾因同衣共臥而生起染著之心，或引發世俗譏嫌，以此維護僧團的清淨、威儀與防非止惡。
在律部語境中，凡是違反此規定者，皆結歸為波逸提罪，需透過向他人懺悔來除去罪過。

本條戒規屬於波逸提法（應對治罪），旨在規範比丘尼的威儀與生活界限，防止因過度親近同眠而引發社會疑慮或毀損僧團清淨形象。
此處強調的是同蓋一被（覆眠）的行為，無論對象是在家信眾（白衣）或異教徒（外道）。

此條戒律旨在防範尼眾之間的過度親密行為，維護僧團的莊嚴與清淨。
波逸提意指應當懺悔之罪，屬於僧尼戒律中需依規定程序發露懺悔的輕戒。

此為比丘尼戒律中的學處，旨在防範比丘尼因追求世俗香染而引生貪著，或引起他人邪念，故規定不可塗香。
波逸提意譯為「應當懺悔」，屬小罪，需向僧眾發露懺悔以清淨罪業。

此條戒律屬於五分比丘尼戒中的威儀戒，規範出家女性的日常生活起居。
戒律精神在於防止出家眾藉由美容、修飾外表而滋生貪愛或引起世俗譏嫌，故限制無病時使用滋潤皮膚的物品（澤枯）。

此條戒律屬於比丘尼戒之波逸提法，旨在規範僧尼身相莊嚴之尺度。
華鬘為飾物，穿戴之會增長愛欲與世俗裝飾心，偏離出家修道、樸素簡練之生活原則，故應禁止。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼捨墮或單墮戒條。
出家修行當捨離世俗奢華與裝飾，穿戴珍寶編織或裝飾的腰帶，會引發貪心且不符沙門威儀，故制此戒以防範世俗習氣、維護僧團清淨。

本句出自彌沙塞部（五分律）的比丘尼戒本。
此條戒律屬於波逸提（懺悔罪），旨在規範比丘尼的日常衣著，要求僧眾應捨棄世俗修飾身形、過度注重外觀的服飾，以保持威儀，專注於離欲修行，並避免引發俗世譏嫌。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部的戒條。
出家修行當捨離世俗的虛榮與貪著，裝飾身體的器具容易引發貪心、染污梵行，並招致俗人譏嫌，因此戒律嚴格禁止比丘尼蓄積此類物品，以此防護根門，專注於清淨道業。

本句屬於律部比丘尼戒本。
規範比丘尼不得蓄留、使用假髮修飾外貌，以此杜絕世俗虛榮與不淨心念，維持出家僧伽的清淨與質樸。
若違反此戒律，則結成「波逸提」罪，需要對大眾僧或向他人懺悔以求清淨。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼具足戒中的「單墮法」（波逸提）。
出家僧尼應當剃除鬚髮，以捨離世俗裝飾與執著。
比丘尼若放任頭髮過長而不按時剃除，有失出家威儀，故制此戒以約束身心、維護僧團清淨。

本句出自彌沙塞部（五分律）的比丘尼戒本，屬於比丘尼九十九波逸提法之一。
律典制定此戒，旨在防範出家女眾耽溺於世俗的容色妝飾，以維護僧團的清淨、遠離貪染，並符合出家修道的少欲知足精神。

本句為比丘尼戒本中的學處。
律部規定出家眾應修持清淨與少欲知足，不應從事與解脫無關的世俗技藝或助長他人貪著外相。
比丘尼若為世俗他人製作妝飾、珠寶等嚴身之具，即違犯僧伽應守的清淨戒律，故制此戒以防範世俗化並維護僧團威儀。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼九十六波逸提法之一。
此戒律禁止比丘尼從事俗染的紡織勞作（績縷即是搓線、紡線），旨在讓出家眾專心修道，避免因從事世俗生產營利或勞務而增長貪執，並防範居士譏嫌。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在規範比丘尼與在家居士來往時的威儀與禮貌，避免因未經屋主同意擅自留宿而引起居士譏嫌、造成在家眾的困擾，或招致世間對僧團的誤解，用以維護僧團的清淨與社會形象。

本條屬於比丘尼戒中的波逸提法。
旨在規範出家尼眾至俗家作客時的威儀與道德執持。
出家人接受在家居士供養或至其家中借用器物，離開時若不將坐臥具收拾妥當，不僅失卻出家人應有的清淨威儀，亦易引起俗家人的嫌恨或帶來不便，故制此戒以護僧團形象並遮防世俗譏嫌。

此句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼的戒律規定。
律典中為了避免僧眾屯積食物、過度涉入世俗炊事，或因烹煮生鮮植物、種子而傷害微細生命，因此規定出家眾不得自己動手烹煮未熟的生鮮食物（生物），若違反則結波逸提罪。
此處應依聲聞律部的制戒因緣與行為規範進行解讀，不涉及大乘圓融或象徵義理。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在約束比丘尼在僧團共同生活中的行。
若起初同意其他比丘尼或式叉摩那共住，隨後因個人瞋恨、嫌隙或不滿，在不符合律制的情況下強行驅逐對方，即結犯「波逸提」罪。
此舉破壞僧團和合與同修者的安定，故立法予以限制。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
其法義與戒律意涵在於防護比丘尼之梵行，避免出家女眾在未經僧團知悉與監督的情況下，私自與男子單獨接觸或產生不必要的親近，以杜絕世俗譏嫌並維護僧團清淨。
因此規定凡需男子治病，必須先向僧團稟白。
。
本句為律部比丘尼戒條之結罪名相。
「波逸提」乃犯戒罪名之一，指僧眾若犯此類戒條，會使善法墮落，必須向其他比丘尼或僧團大眾發露懺悔，方得清淨。
此處依《五分律》部派戒經語境，判定該違犯行為之罪相層級。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部僧伽規範。
此戒條旨在維護僧團尼眾的夜間安全與寺院防護。
比丘尼於夜間擅自開啟寺院大門外出，若不交代同住尼眾隨手關閉，容易導致盜賊、惡人或野獸入內，危及僧團人身與財物安全，故制此戒以防範僧團流弊。

本條為比丘尼戒律中的一條。
為了避免世俗譏嫌、保護比丘尼的清淨修行並尊重在家居士的隱私，律部規定比丘尼在非許可的時間（如傍晚、夜間等非時），若未獲得居士的主動邀請或呼喚，不得隨意進入其家中。
若違反此規定，則結歸為「波逸提」（需懺悔的罪業）。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒律旨在培養出家僧眾的威儀與對施主的尊重。
僧眾受邀赴宴時，應當具足進止有序的戒行，若在主人尚未正式表達請大眾用齋（唱隨意）之前便擅自進食，屬於失威儀且不尊重的行為，故結波逸提罪。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼戒中的波逸提法。
此戒條旨在維護僧團的紀律與和合。
當比丘尼因犯錯且教導不改，僧團依據戒律程序對其執行「驅出羯磨」（驅逐出僧團或特定界地）後，該比丘尼有義務順從並離開。
若抗拒僧團決議、賴著不走，則構成情節較輕的「波逸提」罪，需向清淨大眾懺悔以求清淨。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於波逸提法之一。
此戒律旨在維護僧團的六和敬與羯磨（會議事務）的合法運作。
當僧團依法定程序召集會議時，健全的比丘尼皆有出席的義務，若無正當理由而遷延不往，即構成妨礙僧團和合的行為，須依律向他人懺悔以恢復清淨。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於出家女眾的戒律條文。
出家修行者應當攝心受靜，遠離世俗的娛樂嬉戲。
歌舞作伎易使人心生放逸、引發貪染，亦易招致世人譏嫌，故立此戒以防護諸根、彰顯僧伽威儀。
觸犯此戒者，其罪相屬於「波逸提」，需依律向清淨大眾懺悔以令清淨。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於尼戒中的「波逸提」（單墮）法。
此戒律主要考量到古代邊地交通不便、治安不佳且缺乏善知識引導，比丘尼隻身或結伴前往容易面臨人身安全風險，且不易維持清淨戒行與聽聞正法，故制戒予以限制，用以保護尼眾並維護僧團清淨。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
在佛教僧團的戒律中，出家受戒者必須身心健全且性相明確。
「二根人」因同時具備男女兩套性器官（雙性人），在生理與心理狀態上不符合律藏規定的出家資格。
若比丘尼剃度或協助此類人員受戒，即違反僧團僧伽制度，屬於遮難限制的違犯，故結波逸提罪。
此處應依原始律典語境理解，不作大乘法界或象徵義的延伸詮釋。

本句屬於律部比丘尼戒。
在佛教戒律中，出家具足戒對受戒者的生理與心理狀態有一定要求，稱為「遮難」。
生理構造異常者（如兩道合一）不符合受比丘尼戒的法定條件。
若比丘尼明知而仍為其剃度授戒，則違反律制，成立「波逸提」罪。
此規定旨在維護僧團的清淨、健全，並避免世俗的譏嫌。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在規範比丘尼在度徒出家時，應注意受度者的生理健康狀況。
因「常有月水」（經血不止）屬於不適宜出家的病相之一，若執意為其剃度，會為僧團生活與修行帶來不便與困擾，故定為違犯之罪，用以整肅僧團僧相與修持環境。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
在佛教傳統的僧團倫理中，制定了比丘尼應尊敬比丘的行為準則。
此戒條規定比丘尼在見到比丘時，若故意表現出傲慢或懈怠，不進行「迎、禮、請坐」等基本佛教禮儀，即屬於違犯戒律的行為，旨在維護僧團的上下和合與威儀體統。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律典中比丘尼具足戒的「波逸提」（單墮）法。
此戒律設立的因緣在於佛教出家眾應保持生活樸素與威儀，禁止效仿世俗女子為了美容、妖豔或不當目的而修飾、灼燒私密處的毛髮，以此防護根門，遠離世俗染著心與譏嫌。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼具足戒中的威儀與遮戒規範。
比丘尼出外進入俗家時，若未依規定穿妥內衣（僧祇支）以遮蔽身體、莊嚴威儀，即構成違犯，藉此杜絕世俗譏嫌並維護僧團形象。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在維護僧團的清淨形象與威儀，防範因與在家居士距離過於親近而引發世俗譏嫌或男女貪染。
律部著重在因緣、戒相與具體行為的止持，此處明確規範了比丘尼說法時的處所威儀與社交距離，違反者即結罪。

本句屬於律部《五分比丘尼戒本》中的單墮法（波逸提法）。
戒律規定出家比丘尼應當追求內心的寂靜與梵行，歌舞等娛樂活動容易增長放逸、引發世俗貪染，並招致居士譏嫌，故立此戒以防護諸根、維護僧團清淨形象。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼單墮九十條之一。
結戒因緣在於有比丘尼因為成見或私心，阻礙僧團大眾依律如法受持、分配結夏安居結束後所獲得的功德衣（迦絺那衣），此舉破壞僧團和合與如法行事，故佛陀制戒定為波逸提罪，令犯者必須向清淨僧前懺悔以斷除罪業。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼波逸提法之一。
『迦絺那衣』（功德衣）的捨棄是有一定僧伽儀軌與期限的。
若比丘尼在僧團欲依法捨棄迦絺那衣時，故意表示反對或阻撓，破壞僧伽的如法集事，即構成違犯波逸提（懺悔罪）。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
其法義與戒律制定背景在於維護僧團的威儀與教化次第。
比丘尼欲向比丘請法時，必須依循僧團的禮儀程序，先經過「白」（告知、請求許可）的步驟，不得隨意、擅自（輒）進行，以防範男女僧眾往來間可能產生的譏嫌、誤解，或秩序紊亂。
此處的戒律重點在於尊重大僧（比丘僧團）以及保持教化關係的莊嚴與純淨。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此條戒律旨在規範比丘尼的梵行，嚴禁任何與男子不淨物相關的染污行為，以維護僧團的清淨與威儀。
若違反此限制，即結成「波逸提」罪，需要依律向大眾或特定對象懺悔以求清淨。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在禁止比丘尼依循外道的信仰儀軌進行事火、燃火之行為，以維護佛教僧團的清淨信仰與威儀，避免與外道流俗相混。
波逸提為僧殘以下的罪相，意譯為「墮」，指犯此罪者若不懺悔，將墮落於惡道。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼單墮法（波逸提）之一。
此戒律旨在維護出家女眾的威儀與清淨，避免在公眾或不妥當的開放場所沐浴，以杜絕世俗譏嫌並保護僧團名譽。
此處應依律部條文之行為規範進行判讀，不涉及大乘玄理。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒律旨在防範出家女眾捨棄佛法正道而修習、傳播非佛教的外道世俗法術，以維護僧團的清淨、正信以及社會形象。
凡犯此過者，編屬「波逸提」罪，需向大眾懺悔以得清淨。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律典語境。
依據大乘與部派佛教律制，比丘尼受具足戒必須依「二部僧伽」受戒，即先在比丘尼僧團（尼眾）中受戒，隨後至比丘僧團（大僧眾）中受戒。
若僅在尼僧一眾中受戒即算圓滿，程序便不合法，主持此授戒的尼僧（本戒通常針對和尚尼、阿闍黎等能授戒者）即犯波逸提。
此條戒律旨在嚴格規範僧團授戒程序，確保比丘尼養成之合法性與莊嚴性。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼波逸提法之一。
此戒條旨在規範比丘尼收蓄徒眾的資格與程序，防止不具足德行或未依僧伽軌則的比丘尼濫收弟子，以維護僧團的清淨、教育素質與團體和合。
未得僧團許可或不合律制而自作受徒羯磨，即結罪。

本句屬於律部比丘尼戒。
在律制中，式叉摩那（學法女）必須經過兩年修學戒法（六法）的考驗，而此「二歲學戒羯磨」必須由僧伽（僧團）通過法定儀式（羯磨）來為其授與，並非任何個別比丘尼可私自、單獨決定或主持。
若有比丘尼違反僧團程序，自行、單獨為人作此羯磨，即屬違犯戒律程序，判定為波逸提罪。
此處突顯了律部重視「僧伽羯磨」之集體法定程序，不可由個人（自作）擅權執行的原始教法特質。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
在佛教戒律體系中，沙彌尼欲受具足戒成為比丘尼前，必須經歷兩年的「式叉摩那」（學法女）階段，受持六法。
此兩年的學戒必須由僧伽（僧團）依羯磨程序授與，若比丘尼未經僧伽程序而私自、自行受持這兩年學戒，即違反僧團根本制修程序，構成「波逸提」罪。
律部著重於行為因果與僧團組織運作的合法性，不宜引入大乘圓融或象徵義解讀。

本條戒律出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
式叉摩那（學法女）在兩年學戒期滿且通過僧伽表決（羯磨）同意受戒後，應立即為其傳授具足戒，以成就其尼僧身分。
若無正當理由故意拖延、使其經過一夜才受戒，即違反律製程序，故結「波逸提」罪。
此展現律部對於僧伽法定程序與保障受戒者權益的嚴謹要求。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼單墮法（波逸提）。
依律制，式叉摩那（學戒女）完成兩年學戒且六法無犯後，僧團羯磨通過，應隨即為其傳授具足戒，使其成為比丘尼。
若負責的比丘尼在羯磨完成後，無故拖延、隔夜才為其授具足戒，即結犯波逸提罪。
此規定旨在確保戒法傳承之嚴謹與時效，避免因延誤而生弊端。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於尼薩耆波逸提或波逸提罪相之一。
佛陀制此戒律是為了防止出家比丘尼將過多精力和時間耗費在世俗的紡織生產勞作上，從而妨礙了聽聞佛法、禪修思維等出家本業；同時也避免出家眾展現出對衣物款式、質料的過度貪執，以保持清淨無欲的修道生活。

此為比丘尼戒本中的一條戒律。
考量到古代社會治安與女性僧團的安全，若比丘尼在已知國內有盜賊、兵亂或荒涼危險的區域遊行，易遭遇侵害或引起世俗譏嫌，故佛陀制戒禁止。
此屬於遮戒，旨在保護比丘尼的人身安全並維護僧團清淨形象。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
此戒條旨在防範比丘尼因個人名利心或虛榮心而為自己造像，導致信眾產生個人崇拜，背離出家修道、滅除我執的本意，故定為「波逸提」罪，需向僧眾懺悔以令清淨。

本條屬於比丘尼戒之波逸提法。
律典禁止比丘尼從事世俗女性的裝飾行為，目的是為了避免引起貪著、損害出家威儀，並區隔出家眾與世俗人，以守護清淨梵行。

此為比丘尼戒之學處。
波逸提意譯為「應當懺悔」，指犯此戒者需向他人懺悔以清淨其身。
結此戒之本意在於維護僧尼威儀，避免在公眾場合作不適宜之舉動而招致世間譏嫌。

此條戒律規範比丘尼的威儀與生活簡樸，禁止透過化妝、修飾身體等方式追求世俗美感，旨在減少執著、避免引起世俗貪欲，以維持出家人的清淨莊嚴。

本句為比丘尼戒本中的一條戒律，屬於律部規範。
其旨在約束出家尼眾的威儀與著衣樣式，禁止模仿世俗妓女的輕浮或妖豔裝束，以維護僧團的清淨形象與出家人的莊嚴威儀。
若有違犯，則結波逸提罪。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
其核心義理在於維護出家僧團的威儀與清淨，防止比丘尼染著世俗習氣或引起世人譏嫌。
出家人應捨棄世俗華麗、妖豔或不合僧制之裝束，若比丘尼仍效法在家婦女的樣式或方式穿著衣服，則違反僧伽威儀，依律結波逸提罪。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼戒中的「波逸提」法。
此戒律旨在防護比丘尼的貪欲之心，避免因染著、愛戀自身色相而引發染污心或障礙修行，展現出律部依因緣、防非止惡、嚴持威儀的教法特點。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於出家女眾的戒條。
出家人應當捨棄世俗對外貌的執著與裝飾打扮之心，照鏡子多出於虛榮或愛美之心，故律藏中制定此戒以防範耽溺色相、增長染污心。
若因患瘡等醫療需要而照鏡者則屬例外。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼的戒條。
佛陀制定此戒是為了防止出家尼眾沉迷於世俗的占卜、算命等迷信活動，這類行為被視為「邪命」（不依正當佛法活命）。
出家人應當依循正法、因果業報來修行，而非訴諸卜筮。
若違反此戒，即結「波逸提」罪，需要對僧眾進行懺悔以求清淨。

本句屬於律部比丘尼戒本。
此戒限制比丘尼參與或隨順世俗無益的言論（如談論王事、賊事、戰諍、飲食、衣物等畜生論），以免耽誤修行、增長貪瞋癡，並引發信眾譏嫌。
波逸提意為墮落，屬於需向他人懺悔即可清淨的罪相。

此句為律典中比丘尼僧團集會、誦戒或處理僧事時，上座或羯磨師對與會大眾比丘尼的敬稱與呼喚語。
符合律部僧伽羯磨之作法與語境，用以和諧僧眾、集體作證並彰顯戒律之尊嚴。
。
此句為比丘尼戒本中關於波逸提法總數的結語。
波逸提為僧團戒律中的罪名分類，意為墮落。
比丘尼戒因條目較比丘戒多，此處依《五分比丘尼戒本》之傳承與編排，總結已宣說完畢的波逸提罪共計二百一十條，用以提示僧眾考覈與持守。
。
本句為律部比丘尼布薩羯磨（誦戒儀軌）中的標準宣導問句。
上座或維那在宣讀完特定戒相後，三次詢問在場的大眾比丘尼，用以確認是否有人犯戒。
若皆默然，則證明僧團在此戒上清淨。
此處依律部規範，應嚴格依條文發問，不作延伸的玄理推導。

本句為律部比丘尼戒本中，維那或羯磨師在宣讀完某條戒相後，詢問大眾是否清淨的固定結語。
在僧團羯磨法中，若僧眾對所問戒條自檢無犯，即保持默然；「默然」即表示清淨、無罪，此事的評議便以此定案持守。
這反映了律部以現前僧團表意為準的法制特點。

本句屬於律部比丘尼戒本的羯磨誦戒語境。
由戒師對在場的比丘尼眾宣告，接下來將宣讀比丘尼具足戒中的「八波羅提提舍尼法」。
依據律制，僧團每半個月（布薩日）必須集會誦戒一次，以反省並清淨戒體。

此句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於尼戒中「波逸提」（單墮）罪的條文。
律制規定，出家眾應當資生知足，非為治病不得隨意向施主求索美食。
此戒條旨在防範出家尼眾生起貪著飲食之心，並避免造成施主的負擔與譏嫌，體現了律部「因病開許、無病禁絕」的持戒原則與次第教法。
。
本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部僧團執行的戒律程序。
此處規範犯戒的比丘尼必須在清淨的比丘尼大眾面前，依律制公開宣說自己的過錯並進行懺悔（悔過），以恢復戒體的清淨。
這展現了律部藉由團體監督與個人自省來維持僧團純潔的制度。
。
本句屬於律部戒本的結語性結尾，說明上述所修之軌範即是比丘尼犯戒後，依律制進行懺悔、發露以恢復戒體清淨的法定程序。
律部著重實際戒行的持犯與僧團規範的實踐，非屬玄談大乘理懺，而是事相上的發露悔過。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部的戒條規範。
在僧伽制度中，油脂屬於肥美、滋補的「美食」（波夜提法中的眾學法或波逸提相關規定）。
出家眾唯有在生病需要調養時，才被允許向居士乞求這類特定美食。
若無病而為己索求，則違反了僧伽的少欲知足原則，並可能增加居士的負擔，故立此戒以防範貪著飲食。
。
本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼違犯戒律時的懺悔儀軌與羯磨製式宣告。
犯戒的比丘尼必須在清淨的比丘尼僧團大眾面前，公開承認自己所犯的過錯，並向大眾表示悔改，以恢復僧團的清淨。
。
本句為律部戒本的結語性結句，指出上述所明之戒條或作法，即是比丘尼犯戒時應當依循的懺悔過失之法。
律宗強調藉由如法的行懺，使僧團戒行清淨、綱紀不紊。

此句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提（單墮）中關於「眾學法」或「別請食」等戒相的條文。
在律制中，蜜屬於五種藥（酥、油、蜜、石蜜、脂）之一，亦屬於美食。
出家眾若身體健康無病，不得為了貪圖口腹之慾而專門向居士乞求這類美食，否則即違反戒律。
此制旨在防止出家眾生起貪心，並避免對在家居士造成經濟或生活上的負擔。
。
本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於僧殘（僧伽婆屍沙）或波逸提等罪後的處置程序。
犯戒的比丘尼必須在清淨的比丘尼大眾面前，依律制公開宣說、坦白自己所犯的過錯（悔過），以求戒體恢復清淨。
此處展現佛制僧團藉由「向大眾表白懺悔」來消除罪障、維繫僧團純淨的法律程序。
。
本句屬於律部戒本的結語。
悔過法（波羅提提舍尼）為比丘尼戒律中的一種罪名分類，指犯了此罪者，必須向其他比丘尼當面發露懺悔、承認過失，即可獲得清淨。
律部教法強調因緣、行持與戒相的次第區分，此處依律典制戒語境界定該條文的罪相類別，不涉入後期大乘的大乘懺悔或心性法界義理。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
在僧伽律制中，石蜜屬於滋補的藥品或美食。
若出家眾在無病（身體健康）的狀態下，為了滿足口腹之慾而向居士乞求這類較為珍貴的食物，違反了出家僧眾應清淨、少欲知足的原則，故在戒律中加以限制與規範。
。
本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼犯戒後履行清淨懺悔的羯磨程序。
律典中對於特定罪過（如尼薩耆波逸提、波逸提等），要求犯戒者必須在清淨僧眾或同伴面前公開發露、承認錯誤，以此恢復戒體的清淨，展現佛法以戒為師、改過遷善的修行意涵。
。
本句屬於律部戒本的結語。
在比丘尼戒法中，對於犯了特定輕罪（如波羅提提舍尼等罪）的戒條，僧伽規定犯戒者必須向其他比丘尼坦白並作口頭懺悔，此一依循戒律程序進行懺悔的法規與儀軌，即稱為「悔過法」。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於尼薩耆波逸提（捨墮）或波逸提（單墮）中關於飲食受用的戒條。
在律典語境中，乳、酪、酥、油、蜜等屬於美食（或稱藥味）。
出家眾唯有在身患疾病、需要滋補調理時，方可向居士乞求這類美食；若身體健康無病，則不得為了貪圖口腹之慾而主動向人索求，否則即構成犯戒。
此戒律旨在杜絕出家眾的貪心，並維護僧團的清淨形象，避免令居士生起厭煩或負擔。
。
本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）等罪後的懺悔程序。
犯戒的比丘尼必須在清淨的比丘尼大眾面前，公開承認並表白自己所犯的過錯（可呵法），以此達到隨順戒律、重獲清淨的目的。
這展現了佛制律法中「作法懺悔」以維持僧團和合與個人戒行清淨的機制。
。
本句為律部戒本的結集語，說明上述戒條處罰的罪相，屬於需要向其他比丘尼懺悔、認錯便能清淨的戒法。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部規範。
在佛教戒律中，乳酪屬於肥美滋補的「美食」（或稱「內衣藥」、「受用物」）。
出家人生活應當清淨淡泊、隨緣受供，若無生病等特殊因緣，不得為了貪圖口腹之慾而主動向施主索求好食物，以免增加貪心、困擾施主。
若違反此規定，將觸犯戒律中的相應罪過（通常屬於波逸提或波羅提提舍尼罪，具體依律典而定）。
。
本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於比丘尼違犯僧殘或波逸提等戒法後的法定懺悔程序（作法懺）。
在律典語境中，「悔過」不是一般口頭道歉，而是必須依循僧團律制，向同儕或大眾公開發露罪相、接受處置，以恢復戒體清淨。
。
此句結示律藏中對於違反特定戒條後，比丘尼應依循的懺悔與清淨程序。
在律部語境中，「悔過」是維繫僧團和合與個人戒行清淨的具體法定儀軌，犯戒者透過向他比丘尼公開陳白、發露罪過並致歉，以回復戒體清淨，不涉及大乘圓頓懺法或心性罪福的玄理思辨。

本句出自《五分比丘尼戒本》，屬於律部僧殘法或波逸提法中關於飲食受用的戒條。
在律制中，出家眾原則上接受信眾隨意施捨的食物，不得指定或特意乞求美食。
若身體健康無病，卻主動向施主乞求魚、肉等被視為肥美滋補的食物（「美食」），即違反了出家僧眾剋制貪欲、知足常樂的修行原則，因此制定戒律予以遮止。
。
本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於僧團內部處理犯戒比丘尼的具體羯磨與制罪程序。
當比丘尼犯了特定程度的戒律（如「可呵法」）時，必須依律制在清淨的比丘尼大眾面前公開發露、承認過失並求懺悔，以此恢復僧團的清淨與和合。
此處展現了佛教律典中「犯已能悔」的僧團自淨機制。
。
本句屬於律部戒本的結語。
在比丘尼戒法中，對於特定性質的過犯（如波羅提提舍尼法），犯戒者必須向其他比丘尼坦白宣示、表示悔改。
此句用於總結該篇章或該條文所規範的懺悔程序與儀軌。

本句屬於律部戒條。
比丘尼應隨緣接受居士供養，若身體健康無病，不得為了滿足個人慾求而主動向在家眾索取肉類等美食。
此制旨在防範貪執、避免僧眾滋擾居士，以維護僧團清淨與社會譏嫌。
。
本句出自彌沙塞部律典，屬於比丘尼犯戒後的僧伽處置程序。
當比丘尼犯了某種特定罪過（如突吉羅或波逸提等需向他人悔過的罪），必須依律制在清淨的比丘尼大眾面前，正式表白自己的過失，藉由向大眾表露、承認錯誤（悔過）來恢復戒體的清淨。
這體現了佛教律制中「作持」的修持與組織大眾相互監督、清淨互勉的精神。
。
此句為律典中結集戒相的標示語。
在比丘尼戒本中，說明某類特定罪相或僧伽羯磨的處置程序完成後，以此句總結該項不作持或止持的規範，屬於「悔過法」（波逸提或波羅提提舍尼等需懺悔罪相）的範疇，要求僧眾依律制進行懺悔清淨。

此句為律典中對比丘尼大眾的稱呼語。
在比丘尼僧團布薩說戒或集會時，上座或誦戒者以此詞尊稱、喚醒與會的全體比丘尼大眾，用以和集僧眾聽受戒法。
。
此句為律典中結集戒相的段落總結語，說明比丘尼戒本中關於「八波羅提提舍尼」（向彼悔過）的戒條已經宣說完畢。
律部語境強調戒相的條文羅列與僧團生活的行為規範，此句即為該篇章的結語。
。
此句為律部比丘尼戒本中「僧羯磨」或「說戒（布薩）」時的固定結問語。
上座或維那在宣讀完特定戒相（學處）後，三度詢問大眾是否曾犯此戒。
若無人發言悔過，即默認清淨。
此處之「清淨」是指沒有違反戒律的過失，展現律制中「僧事僧斷、大眾清淨」的和合精神。

此句為律典中布薩羯磨（僧團會議）的固定結界與宣告語。
在比丘尼僧團誦戒時，上座或維那逐條宣讀戒相後，會詢問大眾是否在此戒中清淨無犯。
若無人起而懺悔犯戒，大眾皆保持默然，即表示全體清淨。
主事者遂以此句作結，確認此條羯磨圓滿，大眾應共同遵守。

此句為律典中比丘尼僧團內部集會、羯磨（宗教儀式與行政會議）或誦戒時，發言者對與會全體比丘尼的敬稱與呼喚語。
律部尼總法著重長幼依循與僧伽和合，此稱謂反映了比丘尼僧團內的法親關係與集體身份認同。
。
此句結語說明「眾學法」的宣誦制度。
在佛教僧團的布薩制度中，比丘尼僧團每半個月須集會誦戒一次，藉由宣讀《戒經》（波羅提木叉）來自我檢察、反省並維持戒律的清淨。
此句標示眾學法條目的總結，並指出其屬於定期誦戒的範疇。

本句出自律部的比丘尼戒本，屬於威儀法（眾學法）之一。
要求出家眾在穿著下衣（安陀會/內衣）時應當齊整，不可將下衣提得過高而顯得不威儀，以此攝受僧團形象並防護心念。
律部著重於行為因果與僧團戒和，不應引申為大乘法界或空性象徵。

本句屬於律部比丘尼戒本中的眾學法（眾學戒）。
規定出家眾在穿著下衣（裙、內衣）時，不應過於低垂以致袒露身體，必須端正齊整。
此戒旨在維護僧團的威儀，避免引發世俗譏嫌，屬於行、住、坐、臥四威儀中的穿衣軌則。

本句屬於律部比丘尼戒本中的「眾學法」（應當學）。
其核心法義在於規範出家僧眾的外表儀容。
下衣即裙（安陀會），穿著時若前後左右長短不一、高低不齊，稱為「參差」。
此戒要求僧眾在外表上保持莊嚴整齊，避免因衣冠不整而引發居士譏嫌，以此守護大眾對三寶的清淨信心，屬於維持僧團威儀的微細戒行。

此為比丘尼戒本中的眾學法（式叉迦羅尼）。
要求出家女眾在穿著下衣（內裙）時，應當整齊、圓滿包覆，不可使下裙邊緣如多羅樹葉般參差散亂或蓬開，以維護僧團的威儀與莊嚴。

此為比丘尼威儀戒律，旨在規範僧眾服飾穿著須莊重整齊，避免裝束隨意、邋遢或呈現不雅態勢，以維護沙門儀表。

此為比丘尼戒中的威儀戒條。
佛制僧眾穿著衣物需整齊端莊，不得散亂，展現出家眾的莊嚴形象，這既是修行人對外在儀表的自律，也是防止僧團形象散漫的重要規範。

此為比丘尼戒之威儀學處，要求出家眾在穿著僧衣時需保持端正，不可隨意高露衣飾，以維持僧團之莊嚴與離欲形象。

此句出自五分比丘尼戒本，屬於威儀學處。
要求比丘尼於特定場合或狀態下應保持衣著整齊，不得隨意袒露身體，以維護僧團威儀與大眾對三寶的敬信。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》的眾學法（威儀法）。
其修行意涵在於規範出家眾的日常威儀，要求比丘尼在穿著僧伽梨（大衣）等僧衣時，應注意讓上下邊緣平整齊整，不可長短不一、雜亂無序。
這不僅是個人修持內在正念的外在顯現，也是為了維護僧團的清淨莊嚴形象，避免世人譏嫌，增長大眾的清淨信心。

此句出自律部《五分比丘尼戒本》的眾學法（威儀法）。
規定出家人（比丘尼）在進入在家人住處時，必須端正威儀，不可袒露不當部位，以維護僧團形象，避免引起在家人嫌。
此類戒條著重於日常生活中的行住坐臥威儀，為威儀門的修持。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》的眾學法（應當學）。
此戒條旨在規範出家眾進入世俗住宅時的威儀。
出家人進入俗家（白衣舍）時，若衣服不整、袒胸露臂，不僅有失出家人的莊嚴威儀，亦容易引發世俗大眾的譏嫌與不尊重。
因此，佛陀制定此戒，要求僧眾在俗家入座時，必須保持衣冠整齊、妥善覆蔽身體，以維護僧團形象及攝受眾生。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》的眾學法。
比丘尼於行路或在寺院時，可偏袒右肩、抄束衣角以利作務；但若進入白衣舍（居士家）受請或乞食時，為表端正莊嚴、不失威儀，並與外道或其他雜務相區隔，必須通肩披覆，不得反抄其衣於右肩。
此屬威儀門之細行，用以護持佛法形象並防世人譏嫌。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》的眾學法（眾學戒）。
規定比丘尼進入白衣（居士）家中坐下時，不可將衣服反抄於右肩，否則有失威儀。
律部眾學法旨在規範僧團僧眾在世俗社會中的日常行住坐臥威儀，以維護僧伽清淨形象，令人大眾生起信心。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》的眾學法（突吉羅罪）。
規定比丘尼在進入俗家、居士舍宅時，必須威儀齊整，不得將外衣（大衣）反抄披搭在左肩上，以示恭敬與僧伽的莊嚴威儀。
此屬僧眾入俗家之威儀規範。

此句出自律部《五分比丘尼戒本》的眾學法（眾學戒）。
規定比丘尼進入在家居士（白衣）的房舍時，其威儀必須端正莊嚴。
若將衣服反抄（反折、捲疊）搭在左肩上，屬於一種隨意、不夠莊嚴的便服相，不符合在居士面前展現的出家人威儀。
因此律典規定在白衣舍坐時不得如此，以維護僧團形象並增長信眾因緣。

本句屬於律部比丘尼戒本中的「眾學法」（突吉羅罪）。
規定出家人進入在家俗人住宅時，應當威儀齊整。
若將大衣反抄搭在雙肩上，會使身體暴露、失去莊嚴，顯得不尊重且缺乏威儀，因此明文禁止，以此防護僧團形象並增長信眾信心。

本句屬於律部比丘尼戒本中的「眾學法」（威儀法）。
規定僧尼進入在家居士舍宅受請或坐落時，其服裝威儀應當莊重，不可將袈裟掀起反抄至兩肩（此為工作或行路時求便利的便裝相），以維護僧團的清淨與莊嚴形象，避免引起在家眾的譏嫌。

本句屬於律部比丘尼戒本中的「眾學法」（威儀法）。
規範出家人進入在家居士處所時，應當保持身心收攝、威儀端正，不得輕浮地搖晃身體，以維護僧團的莊嚴形象並令信眾生起清淨心。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》的眾學法（威儀法）。
規範比丘尼受居士請入其住宅受供或聽法時，坐姿應端正莊嚴，不得搖晃身體，以維護僧團的威儀，避免引生俗人譏嫌，並能令見者生起清淨信心。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》的眾學法（式叉迦羅尼法）。
眾學法是關於出家眾日常威儀的細部規定，旨在令僧團僧相莊嚴，令未信者生信、已信者增長。
此處規範比丘尼在進入俗家（白衣舍）時，應保持舉止端正，不得輕浮地搖晃頭部，以此展現內心的攝心與外在的威儀。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》的眾學法（威儀法）。
規範出家人進入在家居士（白衣）住宅舍宅中坐下時，應保持端正莊嚴的威儀，不可隨意搖晃頭部。
這是為了不引人譏嫌、不失出家人風範，屬於日常生活行住坐臥的細行修持。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》的眾學法（威儀法）。
其修行意涵在於規範出家眾進入俗家時的行步威儀。
身為出家人，若行步時擺動肩膀，會顯得輕浮、不莊重，進而令信眾失去恭敬心。
因此，律藏要求比丘、比丘尼在進出白衣舍宅時，必須端正身心、行步穩重，以此維護僧團的清淨形象並攝受眾生。

本句屬於律部比丘尼戒本中的「眾學法」（應當學）。
此條戒律規範僧團成員進入在家居士舍宅乞食或受供時，端坐應保持威儀，不可輕浮晃動肩膀，以維護僧伽的莊嚴形象，令未信者生信，已信者增長信心。
此處依阿含與律部之因緣次第判讀，屬僧伽日常生活威儀之具體規範，不引申為象徵或形上學含意。

本句出自律部的比丘尼戒本，屬於眾學法（式叉迦羅尼法）之一。
規範出家比丘尼在進入俗家時，應保持威儀與端莊，不得像世俗人一樣攜手同行，以防失威儀並招致俗人譏嫌，旨在維護僧團的清淨形象與戒行尊嚴。

本句出自《五分比丘尼戒本》的眾學法（式叉迦羅尼）。
比丘尼在前往在家居士住處時，應當保持威儀與舉止端正。
與人攜手（拉手或牽手）而入俗家坐臥，屬於失威儀之舉，容易引發在家眾的嫌嫌或誤解，故立此戒以護持僧團形象及個人威儀。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》的眾學法。
規定比丘尼在進入在家居士的住宅時，應當保持威儀，舉止光明正大，不得刻意隱蔽身形、鬼祟潛入，以維護僧團的清淨形象，避免引人疑竇或招致世俗譏嫌。

本句出自律部的比丘尼戒本，屬於眾學法（威儀法）之一。
其修行意涵在於規範比丘尼前往在家居士（白衣）家中時的威儀，避免在無人看見的隱密之處獨自與人坐處，以防範世俗譏嫌並保護清淨戒行。
此乃律部依因緣、僧團威儀與防非止惡語境所作的具體規範，不涉及大乘象徵義。

本句出自律部的眾學法（式叉摩那），規範比丘尼威儀。
在白衣舍（居士家）中叉腰行進或站立，顯得傲慢、懈怠且缺乏恭敬心，易引發在家人譏嫌，故僧眾入俗舍時應垂手斂容，以維護僧團清淨莊嚴的形象。

此為律部比丘尼戒（眾學法）之一。
規定僧眾在前往俗家、居士舍宅時，坐姿應莊重威儀，不得叉腰而坐，以維持出家人的端正形象，避免令白衣居士生起輕慢或不恭敬之心。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》的眾學法（威儀法）。
「拄頰」是指用手託著臉頰或下巴，在古印度文化與佛教戒律中，此舉被視為懈怠、放縱、傲慢或憂愁的不威儀表現。
比丘尼（或比丘）進入在家居士舍宅時，應當保持端正、莊嚴的威儀，以令信眾生起清淨信心，故立此學處來規範日常行止。

本句屬於律部中比丘尼威儀法（眾學法）之一。
規定出家人在白衣（居士、俗人）家中坐時，不得有托腮、拄頰的輕慢或懈怠姿態，以維護僧團的莊嚴威儀與世間對佛法的恭敬心。

本句屬於律部比丘尼戒（或式叉摩那、沙彌尼戒）之「眾學法」（威儀法）。
規定出家人進入世俗在家人家宅時，應當收攝身心，保持端正莊嚴的行步威儀，不可揮動雙臂、輕浮放逸，以維護僧團形象並令見者生信。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》的眾學法（威儀法）。
其法義在於規範出家眾進入白衣（在家居士）舍宅時的坐姿威儀，防止因肢體動作輕浮（如搖晃、擺動雙臂）而令在家人生起不恭敬心或譏嫌，藉此護持僧團形象，攝受眾生。

本句出自律部的比丘尼戒本，屬於眾學法（威儀法）之一。
規定出家人進入在家居士居處時，應當攝持諸根、收視返聽，不得放逸眼根、四處張望窺視，以保持出家僧團的莊嚴威儀與清淨形象。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》的眾學法（威儀戒）。
規範比丘尼進入在家居士（白衣）家中坐下時，應當收攝諸根、目視隨身，不可高視、四處張望，以保持出家僧寶莊嚴肅穆的威儀，避免引人譏嫌或生起世俗雜念。

此為律部比丘尼戒本中的眾學法（威儀戒）。
比丘尼或比丘受請或入村落乞食而進入在家居士家時，應當防護根門，目視前方，不得心散意亂、東張西望。
此戒旨在維護出家僧團的莊嚴威儀，避免引起在家眾的譏嫌，屬於行、住、坐、臥四威儀中的行威儀修持。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》的眾學法（威儀法）。
規範比丘尼受請或前往在家居士舍宅入座時，應當端正身心、收攝諸根，不可隨意向左右兩旁輕浮張望，以維護出家僧團的莊嚴威儀與攝受力。

本句出自《五分比丘尼戒本》的眾學法（威儀法）。
律典規定比丘尼進入白衣舍（在家居士家）時應保持端正莊嚴的威儀，不可作蹲行等失檢、不威儀之舉動，以維護僧團形象並令信眾生起清淨信心。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》的眾學法（威儀法）。
規範比丘尼（僧團）入俗家（白衣舍）時的行止。
蹲行或蹲坐於居士家中，屬於失威儀、不莊重的舉止，易令大眾生不恭敬心，故立此戒以維護僧團形象及攝受眾生。

本句出自律部的比丘尼戒本，屬於眾學法（威儀法）之一。
規定比丘尼在進入俗家居士家時，不可舉踵（踮腳尖）或急躁擺動身體前行，應當保持威儀莊嚴、舉止穩重，以彰顯出家人的僧相與定力，不可舉止輕浮。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》的眾學法（應當學）。
此處規範比丘尼進入在家居士舍宅落座時的威儀。
企行是指踮起腳後跟走路，此舉顯得輕躁不莊重、缺乏定持，容易引人譏嫌。
因此佛陀制定此戒，要求僧眾在白衣舍落座前，行步須安詳穩重，以維護僧團的清淨威儀與形象。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》的眾學法（突吉羅罪）。
此戒律屬於威儀門，規範比丘尼在遊行或進入俗家時的舉止儀表。
在古代印度，除特殊疾病或氣候原因外，出家人入俗家時若覆頭蒙面，會顯得不端正、不光明，缺乏威儀，容易引起在家人（白衣）的誤解或不尊重。
因此，佛陀制定此戒以維護僧團的清淨形象與世俗尊嚴。

此句為律部比丘尼戒（或僧殘、眾學法）中的威儀規定。
要求出家眾進入在家居士舍宅時，不可用衣物蒙覆頭部而坐，以保持僧伽莊嚴端正之威儀，避免引人譏嫌。
這是出家眾在日常生活中應當修學、隨順的軌則。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》的眾學法（式叉迦羅尼法）。
規範比丘尼在前往俗家、居士舍宅時，應當保持威儀莊重，不可流於輕浮嬉笑。
此屬出家眾遊行、入聚落時對外展現的身相威儀，旨在維護僧團形象，避免世俗譏嫌，並令未信者生信、已信者增長。

本句屬於律部比丘尼戒本中的「眾學法」（式叉迦羅尼法）。
規範出家僧眾在進入居士、俗人（白衣）的住宅時，必須保持威儀與正念。
嬉戲笑鬧會顯現出輕浮、不莊重的舉止，不僅有失出家人的威儀，也容易讓在家人產生輕慢之心，甚至招致譏嫌，因此在律制中規定應當防護並修學此威儀。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》，屬於眾學法（威儀法）之一。
規定比丘尼在進入俗家居士家時，應當保持身心攝受、安詳穩重，不得高聲喧嘩或大聲呼喊。
此戒旨在維護僧團的莊嚴形象，避免打擾在家居士，並防範世俗譏嫌，屬於僧眾日常生活中應當習學的威儀規範。

本句屬於律部比丘尼戒本中的「眾學法」（式叉迦羅尼）。
要求出家人至在家居士舍宅受請或乞食落座時，應保持威儀寂靜，不得高聲喧嘩、粗俗放逸，以維護僧團的清淨形象，並令未信者生信、已信者增長信心。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》的眾學法（眾學戒），規範比丘尼進入俗家時的外在威儀。
僧團行者入俗舍乞食或受供時，舉止若能保持庠序（端正莊重、從容不迫），不僅能守護自身正念，亦能令未信者生信、已信者增長信心。
此屬原始佛教律制中關於日常生活行住坐臥的細微威儀規範，不涉及後期大乘大乘法界或圓融義理。

此句出自律部《五分比丘尼戒本》的眾學法（眾學戒）。
規定比丘尼進入在家居士的住宅時，坐姿必須端正、具足威儀、不輕躁懈怠，以維護僧團的清淨形象並生起大眾的清淨信心。

本句屬於律部比丘尼戒本中的眾學法（威儀法）。
要求比丘尼在接受居士供養食物時，應收攝心神、端正威儀，專注於受食的當下，不可左顧右盼或心生散亂。
這既是內在正念的修持，也是外在對施主及食物表達尊重與感恩的僧伽威儀。

此為比丘尼戒本（五分律）中的眾學法之一。
規範出家眾於受食時，應保持威儀與節制。
不使食物高過鉢口而溢出，一方面免於貪心過度之譏嫌，另一方面能防止食物掉落、浪費並維持大眾威儀。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》的眾學法（眾學戒）。
此戒旨在規範出家僧眾在受食時的威儀，要求羹與飯應當均衡、合度地一同食用，避免偏食、挑食或喫相不雅，以維護僧團的清淨形象，並攝受大眾。

本句出自律部的比丘尼戒本，屬於眾學法（威儀法）之一。
要求僧眾在受食、進食時保持正念與威儀，不得在缽中翻撿挑選好喫的食物。
此戒律旨在破除對食物的貪著與分別心，同時維護出家眾端正、莊嚴的乞食與進食相狀，避免令人生起嫌惡或不信之心。

此屬比丘尼眾學法（眾學戒）之一，旨在規範比丘尼於乞食或受食時的威儀，以節制貪著美味之心，展現出家人知足少欲、平等待眾的修持態度。

此為比丘尼學處中關於飲食威儀的戒條。
在律典中，嗅食行為被視為對食物產生貪著，違背乞食應持有的平等與離貪心，故制戒規範。

此為比丘尼戒法中的威儀學處。
要求比丘尼在受食時應當攝心，專注於缽中，不應東張西望，以保持身心安詳與恭敬，防範放逸。

此為比丘尼學處之一，屬威儀戒範疇。
在律藏語境中，珍惜食物是出家眾惜福與維持僧團簡樸生活的重要規範，避免浪費以示對供養者的尊重，並培養知足少欲的僧格。

本句出自律部的比丘尼戒本，屬於眾學法（威儀法）之一。
其佛理意涵在於培養出家眾清淨、衛生的生活習慣，並透過日常飲食的細微動作來收攝身心、保持正念，避免因個人疏忽而汙染公用或他人的清淨器皿，展現佛教僧團的進止威儀與慈悲利他之心。

此句出自律部《五分比丘尼戒本》的眾學法（威儀法）。
規範比丘尼在受食時應保持端正莊嚴的威儀，避免在進食時發出吸吮的聲音，以維護僧團的清淨形象並對大眾生起尊信。

本句出自律部的比丘尼戒本，屬於「眾學法」（威儀法）之一。
主要規範出家眾在受食進餐時的威儀，避免粗重、不耐的咀嚼聲，以保持出家人的莊嚴形象，並免受世俗譏嫌。
此屬於僧團日常生活的微細修持，旨在藉由調伏身口粗動，增長內在的定慧與慈悲。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》的「眾學法」（威儀法）。
此條戒律規範比丘尼在受食進食時的僧伽威儀，禁止以舌頭舐舔器皿或手指上的食物而食，以維護出家眾端正、莊嚴的行儀，避免引起居士譏嫌。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》的眾學法（威儀法）。
其法義在於規範比丘尼受食、進食時的日常威儀，避免貪心、粗鄙或不雅的喫相。
抓取過量食物塞滿手掌而食，是不具足威儀、放任貪執的表現，故制此戒以令僧團安住正念、行止莊嚴，並令大眾生起清淨信心。

本句出自律部《五分比丘尼戒本》的眾學法（威儀法）。
此戒律條文旨在規範僧團成員在受食時的日常威儀，避免因張大口進食而顯現不尊重的粗魯相貌，藉此護持內心正念，並維繫僧團在世俗大眾中的清淨形象。