大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此句記載佛陀為傳播教法，遊行至不同地區的史實。
在律部中，此類敘述多用於交代戒律制定的地理背景或因緣場所。
。
本句記述僧團律制中關於「依止」與「結界」的具體作法。
比丘在日常修行與移動時，必須依止和尚或阿闍梨。
此處弟子們為了不違反戒律規定（即不可隨意離開依止師，亦不可隨意出界），因此在結界的邊界內聚集坐下，既能等待師長前來，又不會因為走出界外而導致「失依止」或違反結界規範，體現律部嚴謹的因緣與次第教法。
。
本句展現佛律中佛陀「知而故問」的經典敘事特點。
在律典語境中，佛陀具足一切智，雖悉知比丘聚集之因緣與其所犯過失，但為依循僧團法制、彰顯結戒或說法之公信力，必先經由詢問當事人以確立事實，隨後方進行制戒或開示，非因不知而問。
。
本句為律部經典中常見的銜接句。
敘述比丘們將僧團中發生的特定事件或爭端（因緣），向佛陀制戒主報告，作為佛陀制定戒律或進行裁決的依據，體現律典「因事制戒」的原始教法特質。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》的語境，涉及僧團中弟子依止師長修學的戒律規定。
新進比丘依律必須依止具德執事（和尚、阿闍黎）修學以成就戒檢，非可任意離開。
佛陀在此明確指示尚未到解除依止的時機，需待遊行結束返回舍衛城後，再正式制定「捨依止」（解除依止師長）的律制，體現律部教法中制戒的因緣與次第，不涉及後期大乘的法界圓融或象徵義。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中制定戒律或僧伽法軌的緣起。
比丘們因特定的因緣，向佛陀請法，希望佛陀能制定「捨依止」的具體作法。
在律制中，新受具足戒的比丘必須依止依止阿闍黎或和尚修學，而當達到特定條件（如年臘、智慧具足）或因特定緣故時，則可解除依止關係，稱為「捨依止法」。
。
本句出自律典，說明比丘「離依止」（失去或解除與親教師指導關係）的幾種具體法定因緣。
依律制，出家未滿五歲或未具足法能之比丘，必須依止和尚（親教師）或阿闍黎（軌範師）而住。
本句界定了因生死隔離、身分轉變、僧伽處分或空間阻隔（出界留宿）而導致依止關係中斷的法律效力條件。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，闡述僧團中弟子與依止阿闍梨（教授師）之間解除「依止」關係的法定條件。
在律制中，新出家或未滿五歲的比丘必須依止資深比丘生活與修學。
解除此種依止關係（捨依止）的情形包括：一、依止師發生變故（命終、還俗、被僧團處分、離開結界界區外宿）；二、弟子自身離開依止師的界區外宿；三、弟子資歷與能力已足（出家滿五歲且精通經法與戒律），依法可獨立執持戒律而允許不再依止他人。
。
本句出自律典，闡明僧團中比丘「依止」的規範。
依律部傳統，出家受具足戒後，若法（教理）與毘尼（戒律）尚未精通，缺乏獨立修行與教導他人的能力，則不具備獨立資格（不能自立），更不能收徒或引導大眾（不能立他）。
為防範修行偏差、維護僧團清淨，此類比丘必須終身尋求有德長老的指導與庇護（依止住）。
。
本句闡明律部中擔任依止阿闍黎（或和尚）的法定資格。
依律制，新受具足戒的比丘必須依止資深比丘生活與學習。
具備接受他人依止資格的長老，必須滿足戒臘滿十年（滿十歲）、精通教法（善知法）與戒律（善知比尼），且具備自修及教導後學的德行能力（能自立復能立他），方能和合僧團，賡續法脈。
。
本句屬於律部規範，申明戒律中師徒互動的軌範。
在僧團中，親教師（和上）與軌範師（阿闍梨）對其座下的共住弟子及依止弟子負有教育與導引的責任。
本法即是界定師長應如何攝受、照顧及教導弟子的具體戒律與義務，以維持僧團的清淨與和合。

本句出自《摩訶僧祇律》，記載佛陀制定允許度沙彌（年少出家者）的律制背景。
佛陀考量世間父母對子女的情愛深重，若允許未成年者出家，常令父母悲傷泣淚，因此世尊最初對此並不樂意。
此處提及即將承襲轉輪王位仍捨家出家者，即是指佛陀出家前的太子身分，並以此引出佛陀之子羅睺羅年少出家的因緣，作為律藏中度沙彌法的緣起。
。
此處記述佛陀指示智慧第一的大弟子舍利弗，前去引導度化其子羅睺羅出家，這在佛教僧團歷史上具有重要意義，為羅睺羅成為佛教僧團中第一位沙彌之始。
在律典語境中，此句展現了出家傳承的次第與僧團生活的建立過程。
。
本句為律部中關於僧團度人出家儀軌與因緣的記述。
舍利弗接受佛陀的囑託，準備接引佛陀之子羅睺羅加入僧團，因而向佛陀請示具體的度化與剃度作法。
這展現了律典中凡事依循佛制、禮法諮詢的嚴謹過程。
。
本句為佛陀囑咐他人去教導其子羅睺羅宣說「三歸依」之語。
在律部語境中，這是確立佛教徒（出家或在家）身分的最根本儀軌，代表正式發心歸向佛、法、僧三寶，以此作為領受戒法與修行僧伽律儀的起點。
。
此處為律部羯磨（僧伽表決或宣白程序）或受戒、羯磨行法中的法定宣告程序。
在僧團集會中，重要事項必須秉白大眾並重複宣說三次（即白三羯磨中的三宣），以確保每位參與的比丘都能清楚聽審、意持並表示默然贊同或提出異議，為律宗法式之核心規範。
。
本句為律部中羅睺羅受持沙彌戒（或優婆塞五戒律儀）時的誓言。
前半段為「三歸依」，確立對佛法僧三寶的信仰；後半段為「五戒」，是佛教在家與出家戒律的根本基石。
「盡壽」意指此戒體的持守期限直到生命盡頭，展現修行者終身奉行佛法戒律的決心。
。
此句為羅睺羅尊者自述其出家因緣。
在律部語境中，強調僧團法統與出家傳承的合法性與清淨性。
羅睺羅作為佛陀之子，直承佛陀之教法與出家規範，彰顯其在僧團中的特殊身分與正統傳承。
。
本句出自律典，屬於羯磨法（僧伽業事）或受戒、羯磨、布薩等特定儀軌中的宣告程序。
在律制中，「三說」即是白四羯磨中的三次宣告，或重複陳述三次以示鄭重與決議成立，具有法律效力與僧伽共識之意義。
。
本句為羅睺羅自述其出家因緣與誓願。
在律部語境中，此處展現了僧團早期沙彌制度的建立與戒體受持。
出家的核心在於「捨俗」與「具戒」，透過外在服飾的改變（捨俗服著袈裟）表顯內心斷惡修善的決心，並以「盡壽」（終身）為期，立誓持守以不殺生為首的沙彌戒，這是從世俗身分轉入沙門修行的根本起步。
。
本句出自律典，為沙彌受戒時的宣誓或戒相要求。
「盡壽」指戒期的時限為盡形壽（終身）；「不盜」為不與取，即不私自拿取不屬於自己的財物；「持沙彌戒」指依此規範受持未成年或初出家男眾應守的十戒。
律部語境強調實修行為的規範與止持，不作大乘圓融或象徵義的延伸解釋。
。
本句為律部中僧伽受戒時的誓言或戒相規範。
在律典語境中，「盡壽」指盡此一生、生命不盡不改其志；「不婬」為出家戒的核心規範，要求斷絕一切世俗性行為；「沙彌戒」則是出家不滿二十歲或初入僧團者應受持的十戒，此處強調在特定身份或階段中對清淨梵行的嚴格誓願與實踐。
。
本句出自律典，說明沙彌受戒時所立下的誓願與戒條內容。
在律部語境中，此處強調的是在盡形壽（整個生命壽量）的期限內，必須嚴格遵守不妄語（不說謊、不作虛妄不實言論）的根本戒行，以此作為沙彌應持守之核心戒律。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨或受戒儀軌中的誓言。
在律典語境中，「盡壽」指盡此一生、終身奉行。
不飲酒是沙彌十戒（以及五戒、八戒）中的核心戒條，旨在防護心神不亂、不造作其他諸惡。
此句強調受戒者須一生嚴格遵守此戒律，作為沙彌修行的基石。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，記述出家沙彌受戒時的誓言。
不著華香屬於沙彌十戒（以及八關齋戒）之內容，旨在杜絕奢華、遠離對色香等五欲的貪執，以助於防護諸根、專心思惟道業。
律部語境強調實踐的行為規範與戒條持守。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於出家沙彌所應受持的十戒之一（即不歌舞倡伎亦不往觀聽戒）。
在律部語境中，此戒旨在防護出家者的六根，避免因外界的歌舞音樂等娛樂生起染著心、放逸心，以助長遠離世俗欲樂、專注修持清淨梵行。
此處的「盡壽」指受戒者誓願在有生之年皆依此軌範而行。
。
此句記述出家沙彌所應受持的十戒之一（不坐臥高廣大牀）。
律部語境強調實踐與遮防，此戒旨在遠離奢華與舒適，以斷除懈怠、驕慢及貪著之心，專注於離欲修行。
。
本句出自律典，規範出家沙彌所應受持的根本戒行。
其中「不過時食」即是不非時食，為沙彌十戒之一。
在律部語境中，此持戒期限為「盡形壽」（終身），強調受戒者應一生嚴格遵守此清淨戒行，以此剋制貪欲、資助道業。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬聲聞律典之規範。
此為沙彌十戒中的「不捉持生像金銀寶物戒」。
出家僧伽依因緣法修行，清淨少欲，斷除對世俗財物的貪著。
捉持金銀錢財易生貪心、增長俗務，故律制嚴格禁止，以令僧侶一心向道，維護僧團清淨。
。
本句屬於律法條文或僧伽羯磨、布薩等軌則的結語，強調對前面所述之戒律、作法或教誡，僧眾應當如實記憶、保持正念且依教奉行，不可忘失或違犯，屬於律部重視行持與記憶戒法的特點。

此句為律典常見的銜接公式語。
在僧伽大眾結集戒律時，若多條戒律的發生地點與背景因緣相同，便會使用此縮寫形式，以避免文字重複，其法義核心在於說明戒律制定皆有其特定時空因緣（緣起），非無端建立。
。
本句記述僧伽與在家居士的互動背景，呈現當時社會因疫病導致家庭破碎、孤兒流落街頭的社會現實。
在律典語境中，此類敘事通常為制戒或開緣的因緣（緣起），展現佛陀及弟子面對世間苦難時的慈悲與隨順度化。
。
本經文出自律部《摩訶僧祇律》，旨在記述僧團戒律或威儀制定的因緣（緣起）。
佛陀世尊因阿難無心忽略兒童的呼喚，導致世俗社會對僧團產生「趨炎附勢、人情冷暖」的誤解與譏嫌。
律部語境強調僧伽的社會形象與威儀，若出家眾的行為引發世人非議（譏嫌），即可能成為佛陀制定戒律的導火線，以維護正法久住與僧團清淨。
。
本句出自律典，記述阿難尊者在遊行或託缽途中的具體生活事件。
阿難慈悲回顧並認出追趕的小孩，展現出佛弟子隨順世間、慈悲攝受眾生的舉止，在律部語境中屬於敘事性背景，用以引出後續的制戒因緣或法義教化。
。
此句為律藏的敘事文本，記載特定事件的背景。
敘述小孩跟隨出家人或他人進入舍衛城的祇洹精舍。
此類紀錄在律藏中通常作為制定戒律（過失因緣）或開示僧伽規儀的導言，應依歷史事實與律制語境理解，不作超乎文本的象徵性發揮。
。
本句出自律典，描述佛陀在特定因緣下制戒或教化前的舉動。
「知而故問」是佛陀指導弟子或引導事件發展的常見作法，旨在讓當事人或大眾自然顯露問題，以便因勢利導、宣說法要或制定戒律，而非佛陀真正一無所知。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，記述阿難尊者因特定因緣而向佛陀請示兒童是否具備出家受戒的資格。
律典在此處旨在確立僧團中有關出家年齡限制與資格審查的戒律條文（如沙彌出家之規定），屬於因緣發起之敘事，應依律制次第與僧團規範來理解，不作大乘法界或象徵義的延伸詮釋。
。
此句為佛陀詢問阿難在特定事件發生時的起心動念。
在律典語境中，僧侶結犯與否往往取決於當事人的動機（心相），佛陀透過詢問當事人的心念，以此作為判罪或制戒的依據，體現了律法中對於「意業」與「動機」的重視。
。
此句屬於律部問答語境。
在僧團制戒或處理僧眾過失的因緣中，比丘說明自身行為的動機或出發點是基於對眾生的慈悲與憐憫，而非懷有惡意、瞋恨或染污心。
律航中強調行持的動機，慈愍心是開遮持犯的重要判準之一。
。
本句屬於律部大眾律的制戒或受戒緣起語境。
佛陀開許特定對象或在特定條件下加入僧團，展現律制中關於出家資格的審查與認可。
在律典脈絡中，「得出家」代表該請求者已具備出家之合法性與資格，世尊當下給予印可。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》的僧伽制度語境，探討世尊度人出家時所應採行的具體作法與儀軌。
律典中對於不同身分、根器或因緣的求道者，有著不同的出家許可方式（如善來比丘、破惡比丘或三歸羯磨等），此處為大眾或特定弟子向佛陀請示如何如法授與出家身分的問話。
。
此句為律藏文本中常見的省略指示。
意指此處所涉及的比丘出家儀軌、緣起或法式，與前文所載羅睺羅出家的具體內容相同，故直接指引讀者查閱前文，不再重複贅述。

此句為律典常見的銜接語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個戒律因緣的開端、地點及部分重複性敘述與前文完全相同時，結集者會使用「廣說如上」來省略重複的文字，以達到簡練記錄的效果。
此時應依據大眾部律典的文體慣例判讀，不涉及大乘玄理。
。
本句記述僧團的日常律制生活。
依律典規定，僧眾在三個月的結夏安居結束後，通常會前往佛陀居所向佛陀問安，稱為「問訊」，同時也是向佛陀請益或稟報安居期間的情況。
此處描繪一位年老出家者與其隨行沙彌的行動，為後續僧團戒律事件的發生鋪陳背景。
。
本句記述佛陀於戶外露天處禪坐之情景。
在律部語境中，記述佛陀起居與行持之處所（如露地、房舍、阿蘭若等），常與後續僧團戒律的制定、比丘的行為規範或特定犯相之因緣直接相關，此處呈現佛陀身體力行、隨緣隨處安坐修持的原始僧團風貌。
。
此句為律藏中的敘事語境，記述年老愚鈍或晚年出家的比丘（摩訶羅）從遠處瞻見佛陀的情景。
律部著重於僧團戒律的制定緣起（因緣），此句為引出後續因緣或教誡的敘事背景，不涉及大乘空性或法界圓融等玄理。
。
此句出於《摩訶僧祇律》，描述大眾部律藏中對於出家法規與僧團倫理的具體實踐。
在律部語境下，「祖翁」係指師承關係中的長輩或受尊敬的僧長，強調僧團內依戒臘或師承形成的尊卑秩序與尊重長老的傳承精神。
。
此處記述律典場景中沙彌對佛陀表達親近、敬仰的舉止。
佛陀明知故問，旨在引導沙彌回應，藉由對話建立律制儀軌或傳達教示，體現律典中透過生活細節觀察修道者心行與應對的教育方式。
。
本句為律典中針對發言、承諾或判決的確認。
在僧團法制語境下，對於是否同意某項提議、許可特定行為或確認當事人的承諾，透過此句明確界定立場。
律部強調言辭的明確性，以確保僧團共住與行為準則的遵循。
。
此處涉及律制，佛陀對弟子過度招收沙彌進行檢視，旨在規範僧團成員的適格性與僧團規模的控管。
在律典語境下，度人出家須經審核，不可濫度，以免僧團素質參差或造成社會負擔。
。
此句為律藏規範，旨在防範比丘因聚眾過多而滋生經營家業、幹預世俗政事或營造勢力等弊端，以維持出家人應有的清淨修行生活與僧團秩序。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，旨在規範僧團內部對於財物或生活日用品（如衣缽等資具）的蓄存限制。
依律制，比丘個人可持有並蓄存基本限度（一至三件）的特定長物。
然而，對於在僧團中具備高度威望、受大眾瞻仰尊崇的大德比丘，律法提出更嚴格的道德期許。
大德比丘若亦蓄存至上限，雖未違犯條文，但為防範貪執並作大眾表率，應當勸導其行佈施，將多餘資具轉讓給其他僧眾，以維持僧團的清淨、無私與資源均配。
。
本句出自律典，描述僧伽內部關於財務、資具分配或依止修學的實際互動情境。
僧眾在親近阿闍梨時，核心目的是求受誦經等法，以利於道業之精進增長。
此處展現了依止師長修學的律制僧團生活體制，應依大眾律的因緣與事相規範來理解。
。
此句出自律部，背景為僧團處理比丘因執著特定財物、利養或見解而不受教導、不遵僧制的清淨處置。
僧伽依法制止其執著，勸導其將物件或權利讓與其他僧眾，並使自己回歸僧團的教誡與規範之中，以維護僧團的清淨與和合。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範出家比丘不應無限制地蓄養、剃度多位沙彌。
若比丘僧人自身德行、資歷或精力和寺院資源不足以教導，卻收留過多弟子，不僅無法令其如法修行，亦易導致僧團秩序混亂。
因此，律制對比丘度沙彌的人數或資格有所限制，違反此條僧團戒律即構成特定罪名。

本句為律典中常見的敘事銜接公式。
律部經典在交代戒律制定的背景（緣起）時，若其空間背景、與會大眾等因緣與前文相同，常以簡略語彙帶過，避免重複繁複的定型文（如祇樹給孤獨園等詳細交代），以利於戒條核心內容的展開。
。
本句為《摩訶僧祇律》之敘事因緣。
描述比丘帶領沙彌出行時，因沙彌內心清淨、持戒或具足功德，感得非人化現為龍，以繞佛塔、聖者之「右遶」儀軌，及「散花」之佛教傳統供養式，對沙彌表達極高的敬意與讚嘆。
律部語境重視威儀、戒行與日常生活的因果感應，此處非人之讚嘆即是沙彌潛在德行的外在彰顯。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳承。
在律部語境中，「不捉持金銀寶物」是出家沙門的核心戒行之一（如沙門十戒與比丘具足戒中的不捉持生銀錢寶物戒）。
此句讚嘆出家修道者能放下世俗財物的束縛，清淨守戒，進而獲得解脫生死、證得聖果的真正利益（善利）。
。
本句出自律典，描述比丘至親友家後，其親屬欲以金錢供養比丘以備旅途之需的緣起情境。
在律部語境中，此類涉及金錢（錢、寶）的受贈與交易情境，通常是用以引出「不得親自捉持、受蓄金銀錢寶」或「不得貿買物資」等相關戒條（如尼薩耆波逸提）的制定緣由。
解析時應嚴格依循聲聞律法的行為規範，不牽涉大乘或圓融等轉化解釋。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳承。
經文敘述沙彌代比丘持錢而遭受非人（鬼神化現之龍）訶責的因緣。
在律部語境中，佛陀制定比丘不可手執、蓄積金銀錢寶，此處非人的現身與非難，凸顯了出家眾執持錢財違背了清淨修道的本意，不僅失去佛法依戒所生的善利，亦會招致非人的輕慢。
這也是佛陀隨後制定相關戒律的現實緣起。
。
本句為律典中敘述事件發生經過的純敘事句。
記載僧團內沙彌在特定情境下（如受責罰、遇難或遭遇特定因緣時）的情緒反應，作為制戒因緣或僧事處理的背景敘事，不涉及深奧的大乘象徵或如來藏等義理。
。
本句為律典中的敘事文句，記述比丘關切與詢問沙彌哭泣原因的互動過程。
展現出僧團中上座比丘對受其教授、依止之初學沙彌的慈悲與顧照，符合律部僧伽日常生活的平實語境，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。
。
本句為律部記載僧團生活或事件的敘事對話。
沙彌表明自己反省後並未記憶起有違反戒律或規矩的過失（有過），不明白為何會受到責難、處罰或詰問（得惱）。
這反映了僧團內部在處理過失、進行僧事或擯罰時，當事人的申訴與心理狀態，體現律部重視事實釐清與僧眾自省的特點。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律實踐中的日常詰問語境。
此處「師」通常指戒師或依止阿闍梨，在處理僧眾可能涉及違反戒律（如不與取、蓄不淨物等）的具體事件時，依據現量事實進行直白的當面審問。
律部經文重在行為的法制規範與因緣釐清，此處為純粹的實務敘事詢問，不具備大乘經論的象徵義或心法玄理。
。
此句為僧伽律制中關於僧人處理財務或接受信眾佈施時的日常對話紀錄。
在律部語境中，此類對話用以釐清僧侶是否親自觸犯「手執摩觸金銀錢寶」等戒律（如尼薩耆波逸提中關於金銀錢寶的遮戒），或釐清相關人等在因緣中的意圖與行為，作為結罪與否的判斷依據。
。
本句出自律典中僧伽羯磨或師徒間的戒律教導情境。
「師」指羯磨阿闍梨或和尚，在判定比丘行為或持物違犯戒律（如尼薩耆波逸提等需要捨罪的戒相）時，命令具體執行「捨棄」非法所獲之物或斷除不當行為，以回復清淨僧體。
屬於律部具體羯磨與僧事執行的教示，非屬大乘義理之解脫玄談。
。
本句出自律典，記述僧伽處理特定物品後，非人（如鬼神、天龍八部等）再度前來行供養之事。
在律部語境中，此類敘事多用於釐清因緣，作為制定戒律、判定是否有犯戒行為（如受施、不淨施、或捨墮等處置）的背景事實，不涉及大乘法界象徵或圓融義理。
。
此句記述比丘將僧團中所發生的特定事件或爭端，向佛陀稟報以請求裁決或制定戒律。
在律部語境中，『因緣』特指促成某項戒律制定（結戒）或僧伽制修的具體事件起因，展現了佛教戒律隨犯隨結、因事制宜的特質。
。
此句為佛陀因應特定因緣（如沙彌蓄積財物引發世俗譏嫌或障礙修道）而制定的律制。
律部語境強調僧團的清淨、少欲知足與戒行防非。
金銀錢財易增長貪執，偏離出家修行的解脫道，故佛陀嚴格禁止初出家的沙彌捉持、蓄積貨幣，此亦為沙彌十戒之一（不捉持生像金銀寶物戒）的根本依據。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀制戒禁止出家眾親自或經由他人手觸、蓄積金銀財寶。
此處規定比丘即便自己不觸碰，但若指使尚未受具足戒的沙彌去拿取金銀錢財，在其「最初」付諸行動（即開始執持）時，該比丘即成立「越毘尼罪」。
這展現了律部對於金錢戒律的嚴格規範，防範出家眾假借他人之手規避戒律，以維護僧團的清淨與遠離世俗貪欲。
。
此句屬於律部戒條的開緣判定。
在僧團戒律中，比丘等出家眾對於特定物品（如金銀財寶或不當器物）的觸碰與持拿有嚴格限制（如「捉持金銀戒」）。
然而，若沙彌（尚未受具足戒的初學出家人）在不知情或特定情況下先前已經持拿了該物，比丘隨後再差遣、指示他去持拿，此種情況下比丘不犯戒，屬於「無罪」的例外開緣。

本句為律典常見的敘事開頭。
點明佛陀結集此戒律或事件的發生地點於舍衛城，並說明佛陀受到天道與人道眾生的普遍尊崇與供養。
「廣說如上」為縮略語，指此處的序分、因緣背景與前文相同，為律藏常見之省略省文結構，依據部派佛教律部語境，應作客觀敘事解，不宜引申為象徵或表法義理。
。
本句記述大目犍連尊者與沙彌於飯食訖後，依僧伽律儀與禪修習慣，前往清淨的阿耨達池畔攝心坐禪。
展現律部經典中阿羅漢與隨侍沙彌日常精進、遠離喧鬧的林野修行生活。
。
本句記述專頭沙彌見到池邊金沙後，生起欲將金沙裝盛並置於佛陀澡罐下以作供養或墊底的作意。
在律典語境中，此類日常敘事旨在引出後續因緣、制戒背景或因果公案，展現出沙彌對佛陀的恭敬心與思維活動。
。
此句記述尊者目犍連結束禪修後，示現神通返回之過程。
律典中常記載聖弟子以神通往返各處，此處「從禪覺」彰顯其神通依於禪定力而發起，符合聲聞律藏中對於阿羅漢修持與神通展現的客觀敘事，不作過度之象徵化或玄學解說。
。
本句出自律部，記述僧團日常中發生的特殊事件。
沙彌因心神或業緣遭遇非人（鬼神）侵害控制，失去了行動自由。
大目犍連以神通或尊長身分察覺後試圖呼喚其過來以施加救護，但沙彌受限於非人的力量而無法隨意移動。
此段落旨在引出後續佛陀針對此類事件所制定的戒律或處置法規，屬於律部典型的因緣敘事。
。
此句為律部中比丘僧團或相關人士在特定戒律事件、結界或羯磨程序中的詢問語。
此處的「所持」依律部語境，特指比丘個人所受持的戒體、戒條，或出家人應隨身攜帶、護持的僧物（如三衣一缽等資具）。
。
本句為律典中比丘或相關人物在面對財物、佈施等生活情境時的實質對話，反映出僧團處理世俗供養或財產時的具體情狀。
依律部語境，此處旨在如實記述事件的言詞因緣，用以釐清後續是否構成犯戒（如盜戒、受蓄金銀戒等）的業道因果與戒律適用，不涉及大乘經典之象徵或法界圓融義。
。
此為律部中比丘犯僧殘（尼薩耆波逸提）或波逸提等戒時，大德或僧伽對其進行制約、要求其作法懺悔、捨棄非法財物或捨離錯誤見解的制教用語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於比丘或比丘尼違犯與衣、缽、坐具等財物相關的戒條時，必須在清淨僧眾或個人面前將非法蓄積的物品「捨棄」（交出），以完成懺悔、恢復清淨僧體之程序。
。
本句描述具足神通者（如證果聖者或具能仙人）於接受或完成佈施後，展現神足通凌空而去的場景。
在律典語境中，此類敘事多用以彰顯受施者的聖德，或作為引出因緣、制定戒律的背景敘事，強調其不耽留於俗世供養、隨緣行化之風範。
。
此句為律藏常見的敘事銜接語。
當僧團中發生特定事件、爭執或違犯戒律的行為時，比丘們將事件發生的緣由與經過如實向佛陀報告，作為佛陀制定戒律或開示處置方法的契機。
律部語境中的「因緣」特指事件發生的具體原委、背景，而非大乘玄學或論書中的因果義理。
。
此為律部中有關出家眾戒律的規定。
佛陀因應特定因緣，制定沙彌不得蓄積或手觸金銀財寶與貨幣（即「不捉持生銀錢金寶戒」），旨在防範貪執、保持僧團清淨，使其專心於佛法修行，屬於出家眾的基本戒行規範。

本句為律典中結集因緣、交代說法時處的常見開頭敘事句。
律部經典著重歷史實境與僧伽戒律制定的緣起，此處明確交代事件發生於佛陀的故鄉迦維羅衛城。
法義上表現出佛陀依世俗因緣，於特定時間、地點對特定大眾宣說戒法，不可作大乘法界圓融或象徵義的過度詮釋。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧團接受居士供養時的日常佛事場景。
沙彌一邊協助維護齋會現場的衛生（驅趕鳥蠅），一邊惜福或因飢餓而撿食剩餘、落地的食物。
此段敘事體現了早期僧團與在家居士的互動，以及沙彌在僧團中所承擔的雜務，為後續律條的制定提供緣起背景。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載世俗婦女目睹僧團中分食不公或對待年幼、特定比丘不平等時所生的譏嫌。
律藏語境強調僧團應行「平等食」，若流於偏私，則與佛法慈悲、平等之精神相違，並會引發居士對僧團的譏訶，此為制定戒律之因緣。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的戒條緣起。
敘述比丘收養、照顧年幼兒童，卻在飲食時獨自享用而不分給孩子，此行為引發譏嫌。
律部語境強調僧團的戒律、行為規範與生活資具的如法處置，須依實際過失因緣判定，不涉及大乘法界或空性等玄理。
。
本句屬於律部語境，用以喝責或評破違犯根本重戒、毀壞清淨戒體的出家人。
在律典體制中，出家眾若犯下非梵行等重罪，即失去比丘（或比丘尼）身分，如同斷頭、如枯樹敗壞，無法再依循戒法證得沙門果位（道）。
此處旨在強調持戒為修道之根本，戒體既壞，則無道果可言。
。
此句記述僧團中發生特定事件後，比丘們依律向佛陀稟報的過程。
在律典語境中，「因緣」特指引發制定戒律或進行僧伽處分的前因後果與具體事件。
比丘們向佛陀「具白」（如實且完整地稟告），是佛陀隨事制戒、因病予藥的常規緣起。
。
本句屬於律部規範，佛陀因應僧團內部食物分配不公的具體事件而制定義軌。
在律典語境中，「食應等與」強調僧團內部的平等原則（利和同均），不論出家僧眾的資歷、地位或能力，在飲食等基本生活所需的面臨分配時，皆應一律平等看待，以維持僧團的清淨與和合，防範因物質分配不均而執著或生起嫌隙。
。
此句為律典中的提綱或承接語，旨在引出沙彌應當受持、遵守的戒律條文與威儀規範。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，強調出家僧團的基層成員（沙彌）必須依循特定的法度來調伏身心、學習僧團生活。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，說明沙彌依年齡與能力所劃分的三種品階之一。
此年齡段的兒童年紀尚小，不克課誦或擔負繁重僧伽雜務，但其能力已足以在僧團曬糧或用齋時，驅趕前來啄食的烏雀，避免僧物受損，故名「驅烏沙彌」。
這是律藏對年幼出家者依據實際作務能力所作的僧團定位。
。
本句說明律藏中對於沙彌依年齡區分的三種身分之一。
在《摩訶僧祇律》的規範中，十四歲至十九歲的青少年已具備一定的思維與生活自理能力，其心智狀態與行為能順應、符合沙彌戒法的要求，故稱為「應法沙彌」（又作「順法沙彌」）。
這是僧團確立出家者年齡與資格審查的律制標準，用以確保出家者能理解並隨順佛法戒律。
。
本句闡述律部對於沙彌分類中的第三種「名字沙彌」。
在《摩訶僧祇律》中，沙彌依年齡與能力通常分為驅烏沙彌（7-13歲）、應法沙彌（14-19歲）及名字沙彌。
此處指年齡已達二十歲以上乃至七十歲，雖已到受具足大戒的年齡，但因剛出家或尚未受具足戒，在僧團中仍稱沙彌，僅具沙彌之名，故稱名字沙彌。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》對出家受戒資格與類別的界定。
此處的「三品沙彌」是指依據年齡或修行層次所劃分的三種沙彌，即驅烏沙彌（7-13歲）、應法沙彌（14-19歲）以及名字沙彌（20-70歲但未受大戒者）。
律典在此明確界定，無論屬於哪一種層級，其法制上的身份與基本稱謂皆統一稱為「沙彌」，均需持守沙彌十戒。
。
本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，記載尊者優波離代表僧團向佛陀請示關於沙彌分配安居衣的戒律規定。
這屬於律部的僧事處理與衣食分配製度，旨在維繫僧團生活的和合與公平，須依隨佛制與因緣來進行。
優波離「知時而問」展現了其作為持律第一者的嚴謹與智慧。
。
本句屬於律部中有關僧物或施物分配的戒律規定。
佛陀指示在處理與比丘相關的財物分配時，應考量比丘的實際意願與需求，並依據具體情境進行合適比例（如全數、半數或三分之一）的通權達變處置，以維護僧團的和合與戒律的清淨。
。
本句闡述律藏核心，說明出家僧眾的身分與其核心任務在於持戒，藉由嚴守戒律來達到身語意的清淨，並以此為修道的基礎。
。
此處探討律制中沙彌受取「非時衣」（在規定的受衣時期之外所得之衣）的如法分配原則，屬於僧團資產管理與戒律細則，旨在規範沙彌之財物受用與僧團分配紀律。
。
此處為律部教導，強調在行佈施或分配僧物時，應當維持公平、不分親疏，這是僧團內部和合與持戒的基礎精神之一。
。
此條律文規範沙彌過量持有財物時的處理原則。
律典中關於衣物受持有限量規定，若沙彌持有衣物超過需求，恐因持有過多引發貪著或產生不如法之處置，故規定可分贈他人，以維持出家生活之簡樸並防範非法。
。
此處涉及律制中關於財物分配、衣藥給予的處理規範。
和尚（親教師）與阿闍梨（軌範師）在僧團中對弟子的教導與物質分配擁有指導權，此句指長上對於分配標準的裁示。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽律制與日常僧事處理之範疇。
在律典語境中，「無他」指該沙彌並無違反戒律或損害僧團之不良企圖；「隨師語與」則強調沙彌依止和尚或阿闍梨學習，在分派臥具、食物或其他僧物時，上座或執事僧應聽從其師長之依教與說明而作分配，體現律制中依止法之尊長與順從關係。
。
本句屬於律部中有關僧伽財物處理的規定。
在僧團中，出家眾過世後所遺留的衣物等資具（即「亡人衣物」）屬於僧伽公物，必須依據律制進行清點、估價與分配。
此處「亦如是」表示承接前文所述的特定分配原則、程序或界限，強調對於亡故僧人遺物分配的法規適用性與前述規定一致。
。
本句總結上述關於沙彌應當守持的戒律、威儀與行持規範。
在律部語境中，「法」特指僧團的法規、羯磨或生活準則，此處用以結集沙彌必須遵循的僧伽初階規範。

本句敘述佛陀成道初期，商人獻供而制定「鉢法」的因緣。
依據律部傳統，佛陀成道後於菩提樹下及附近林中思惟法義，接受商人的乳糜或麨蜜供養，為四天王各獻一石鉢、佛陀合為一鉢之緣起的前奏。
此處屬於根本佛教的歷史敘事，應依實事與因緣律製作解，不涉大乘高深法界象徵。
。
本句出自律典，記述佛陀在思惟、制定僧團受食軌則之因緣。
世尊透過觀察過去諸佛的行持先例，作為當下制定戒律與僧伽威儀的依據，彰顯律藏中「法爾如是」與「隨犯隨制」的僧伽體制特色。
。
本句出自律典，屬於佛教僧團的戒律規範。
佛陀明確制修道僧侶受持與蓄積盛食器皿的限制，禁止使用銀缽及各類珍寶缽具，旨在破除僧眾對財物的貪著、杜絕奢華風氣，以維持清淨、簡樸的沙門生活，並避免引起世俗大眾的譏嫌。
。
本句記敘商人向佛陀乞求爪髮以建立支提供養的過程。
在律部語境中，這展現了在家居士對佛陀身骨（此處為生身之爪髮）的崇敬，也是佛教早期塔婆（支提）信仰與供養功德的重要文獻紀錄，體現依律建塔供養的因緣。

本句為律典中事件敘述的發起緣由（因緣語境），記載佛陀於孫婆國白土聚落時，當地天神前來請法或稟告事件的經過。
律部記載著重於歷史與地理因緣的客觀敘述，應依原始佛教與律典歷史語境解讀，不宜作過度象徵性的法義延伸。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中的因緣說法。
信眾以過去諸佛皆曾受用瓦鉢為由，乞請現世釋迦牟尼佛亦制聽比丘蓄持並使用瓦鉢。
律部語境強調制戒的因緣與僧團實踐，此處展現了依循過去諸佛清淨常法的傳承意涵，而非形上學的教理思辨。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
記述佛陀因應僧團實修之具體需求，正式制定並準許比丘使用「瓦鉢」的戒律條文。
在律典語境中，制戒多因特定因緣而起，佛陀依時依地開許或禁止特定器物的使用，以利僧伽清淨修行與維繫團體秩序。

本句為律典中敘事緣起的開頭，記述比丘與特定居士（此處為陶師法豫）的互動。
語境屬於律部原始教法，應如實還原社會背景與出家、在家眾的互動禮節，不需引入大乘玄理。
。
本句出自律典，為比丘向陶師或工匠索求、訂製鉢盂之言。
在律部語境中，此涉及比丘向非親里居士索求乞辦衣鉢等生活資具的戒律規範（如尼薩耆波逸提中關於乞鉢、蓄鉢的相關規定），用以規範僧團與在家居士之互動，避免過度幹擾居士或增長貪心。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應僧團生活與社會觀感而制定此戒。
比丘修行應當奉行清淨、少欲知足，若使用色澤如金、過於華麗的瓦缽，不僅容易激發貪心，也易招致世俗譏嫌，誤以為出家人貪求珍寶，故佛陀明文禁止使用金色缽。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應比丘隨順世俗奢華或不具沙門刻苦之風而製作銀色缽具，故進一步明確遮制，禁止僧眾使用銀色塗染或製作缽具，以維護出家眾遠離珍寶、少欲知足的清淨戒行。
。
本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）的日常教化語境。
佛陀慈悲指示比丘，在每月的定期齋日（布薩日），應當引導具有善根的在家男居士（優婆塞）清淨身心、恭敬前來，共同參與布薩，以清淨戒律、增長善法。
這展現了律部中對於在家弟子於齋日共同修行的具體規範與次第。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境，記述佛陀對前來受持布薩的優婆塞親自指導泥鉢製作的具體工序。
律典重視僧伽生活的實踐與器物如法製作，此處透過連續的動作（和、打、埏、作、燻）詳細規範了泥鉢的製程，展現佛陀因應時字因緣，對在家志願協助僧團事務者的具體教導，屬於僧伽制度中器物製作的實踐範疇。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部關於比丘法器「鉢」的製作與規定。
出家人使用的鉢不可過於鮮艷花俏，需經過「燻鉢」的程序，一來使鉢堅固不易滲漏，二來使其顏色變得黯淡（壞色），符合沙門簡樸之風。
律中規定合法的三種燻色，此處先舉出第一種。
。
本句屬於律典中對僧伽黎（大衣）等染色、相狀或特定事物類別的具體界定，為制律或辨識色澤的標準之一，需依律部實際行持語境理解，不作大乘法界義或象徵義的發揮。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團日常生活的具體作持。
佛陀指導比丘在薰染衣物或特定資具時，必須留心看護、注意火候與煙燻進度，以確保成品符合戒律所規定的壞色或合法色澤，避免因疏忽而導致顏色不合律制或損壞物品。

本句為律典中制戒因緣的敘事開頭。
記述佛陀遊化居住於舍衛城時，有一位來自優婆屍婆國的比丘前來覲見佛陀並請示佛法或僧伽事務。
此為典型律部經典引出戒律制定背景的序言結構。
。
此句為律部中比丘向佛陀或僧伽請示戒律適用性的問話。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「聽」為開許、準許之意。
比丘在獲得、製作或使用特定器物（如鉢）時，若不確定是否符合戒律規範，須依律向大眾或佛陀請示是否屬於開許之列，以避免犯戒。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾生活與資具使用的語境。
比丘針對非制式或特殊顏色（赤色）的缽具是否合乎戒律，向佛陀請示「聽」（佛教律部術語，意為聽許、允許），用以確立該資具是否為如法清淨之物。
。
此為律部中佛陀因應僧團具體事件所作出的禁止制令。
在律典語境中，「不聽」即是不表贊同、不予準許，屬於戒律規範中的禁止事項，僧眾應當依教奉行，不得違犯。

此句為僧伽或佛陀體恤、問候僧眾的日常用語。
在律典語境中，此問話展現僧團長老或同修間相互關懷生活起居與修行狀態，屬日常慰問之詞，不涉及大乘玄妙法理。
。
本句為律部經典中弟子回答佛陀詢問的標準敘事開頭。
在《摩訶僧祇律》的語境中，展現出比丘等佛弟子對佛陀提問時的恭敬應答，是制戒因緣或法義問答中的常規對話銜接。
。
本句為大眾律（摩訶僧祇律）中比丘或比丘尼陳述生活實況與心理狀態的文字。
在律部語境中，鉢是出家眾乞食活命的必備隨身法器，也是極重要的資生用具。
制律背景往往源於生活中的過失，此處陳述手傷導致破鉢而產生憂惱（不樂），為後續戒律的制定或開遮提供因緣背景。
。
本句出自律典，屬於制定戒律（或稱開許律制）的條文。
佛陀根據僧團的實際需要與因緣，正式開許比丘可以使用鐵質的鉢器，展現佛制戒律隨緣制戒、因時制宜的實用性與慈悲原則。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽生活器物的規範。
鐵缽容易生鏽，古代僧團透過特定的天然植物與燃料（如阿摩勒、佉陀羅、巨摩等）進行高溫燻炙，使缽表面形成一層保護層（類似防鏽塗層），以利於鐵缽的保養與長期使用，此規定展現了原始僧團實用、惜物的戒律精神。

本句為律典記載戒律因緣的敘事背景。
敘述阿闍世王新修講堂落成後，欲尋找精通建築營造之人來評估、檢視其工程結構與設計是否有過失或瑕疵，由此引出後續比丘參與僧伽營造及相關戒律制定的因緣，屬於律部歷史背景之紀實，無深奧大乘法界象徵義。
。
此句出自律部，語境通常為外道或信眾對僧團戒律、行為的評斷。
此處強調唯有真正修行佛法、具備清淨智慧的佛弟子（沙門釋子），才能如實辨識、覺察世間或僧團內部的行為過失與非法，並以此為戒，防非止惡。
。
本句出自律典，記載比丘日常生活中對於僧團建築（講堂、僧房）驗收或觀察的實況。
律部語境著重於僧團作務、戒律條文的實際執行與器物標準的精確描述，不涉及大乘法界象徵或深奧玄理，呈現早期僧團生活的寫實面貌。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，記述一名老比丘因缺乏出家戒律與器物規範的常識，見到地上的廢木材便動念欲將其製成僧鉢。
律典中此類敘事通常用以引出佛陀制定戒律的因緣（如鉢的材質與製作規範）。
「摩訶羅」在律部語境中，特指年長而愚鈍、不懂佛法與戒律的出家人，其行為往往因不合僧團威儀而成為制戒的緣由。
。
此段描述律藏中關於造作器物或修繕時的審核與更正程序。
在僧團或王室事務中，凡涉及財物損耗或規格設定，均須經過實地勘驗，若與預期或律法規範不符，則需立即修正，體現律制中「如法、如律」處理事務的嚴謹精神。
。
此句載於律部，反映當時僧團對於衣缽等資具的需求。
國王基於對僧團的護持與尊重，透過對摩訶羅言語的憶念，思考如何滿足比丘在受持具足戒後行持生活的基本資具需求。
。
此段描述律藏中關於器物製作與供養或生活資具的敘事場景。
在僧團生活中，對於資具的製作與使用有其規範，此處側重於日常生活細節的記述。
。
此處記述出家僧眾供養世尊的相關細節，顯示在僧團生活中，對佛陀保持尊崇與供養的儀軌，並透過侍者傳達供養心意。
。
律典中對於僧侶衣食住行有嚴格規定，此處禁止使用木缽，理由在於「受垢膩」（材質易染污，不合衛生要求）與「外道幖幟」（外道習慣使用木缽作為標記，僧眾應與之區隔以顯正法特色）。

本句為律典中事件發生的緣起敘事。
記述佛陀在王舍城弘化期間，阿闍世王與毘舍離國的離車族之間尚未爆發戰爭，處於和平時期，故有南方商人跨國前來獻寶。
律典語境注重歷史背景與因緣建立，不涉大乘象徵或圓融義理，純為敘述制戒或僧團事件之因緣。
。
本句為律典中的敘事背景。
描述摩揭陀國的阿闍世王在獲得某件寶物後，思及該寶物符合其外家（如毘舍離離車族或憍薩羅國等姻親，依律典上下文而定）諸位舅舅的需要。
展現當時世俗王室間的互動因緣，律典以此因緣引出後續僧團制定戒律或處事之相關緣起。
。
本句為大眾律中記述僧團或俗事往來的具體事務。
在律部語境中，此屬敘事句，忠實記錄事件之發生經過，用以明示戒律因緣、背景或僧伽條例之制修緣起，不宜作象徵性或形上學之法義過度解讀。
。
此句記述律藏中制戒的因緣背景，描述有關人士召集工匠製作器物的具體行政或生活事務，反映了當時僧團與世俗工藝階層的互動，應依律典樸實之世俗法語境理解，不涉及大乘深奧法界或空性之象徵義理。
。
此處記述律藏中關於器物製作與因緣的背景故事。
離車子（跋闍族人）因製作出的器皿形似出家僧侶所用的「鉢」，自認不符在家人身分與威儀，故決定將其贈予當時著名的外道出家人薩遮尼揵子。
這反映了當時古印度社會對於出家人與在家人生活用具、行為邊界的嚴格分別，以及對出家修行者的尊重與佈施習俗。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中處理僧團或家族財產、權益分配時的論辯過程。
文中各方提出不同對象作為給予財物的候選人，此處為其中一種意見，主張應將東西分給名為尼健的外甥（姊姊的兒子）。
律典此類記載旨在釐清世俗宗親關係在佛陀制律、僧團裁決或世俗法律財產繼承中的定位。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣故事。
敘述比丘在世俗社會中所遭受的譏嫌與指責。
此處世人將特定比丘比喻為『噉酒糟驢』，用以表達對其不當行為或不配受供養的輕蔑與不滿。
律典以此類世間譏嫌為背景，彰顯佛陀制定戒律、規範僧團威儀以維護正法、令未信者信、已信者增長的正法意涵。
。
此句屬於律藏（摩訶僧祇律）中關於僧伽物品分配或供養物歸屬的判定語境。
在僧團運作中，若遇到特定具有高崇價值或特定因緣的財物、物品，比丘眾依律不應私自佔有或平均分配，而應判定其最優先的歸屬權屬於佛陀（世尊），用以彰顯對佛寶的崇敬，並符合佈施供養的因緣。
。
本句記述僧團內部意見不一時，依據律制採取「行籌」（投票）的方式來表決以解決紛爭。
這體現了佛教僧團「羯磨」制度中依多數決達成共識的民主精神，也是處理僧事爭議（滅諍）的法定程序之一。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
在律部語境中，此處記述信眾欲供養佛陀時的恭敬心與事相規範。
信眾認為以空鉢奉持佛陀是不恭敬的，應在鉢內盛滿供養物或對供具進行莊嚴修飾，反映出早期佛教僧伽與在家居士互動中，居士對三寶的恭敬與佈施儀軌。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活用具的戒律規定。
佛陀制定出家僧侶的日常乞食器具應保持簡樸，僅能使用鐵、瓦等粗質材料製成的缽，以杜絕奢華之心、防範貪執，並避免引起世俗譏嫌，這符合原始佛教與律部強調頭陀苦行與少欲知足的修道次第。
。
本句敘述離車族人獲得寶鉢後欲行分配的過程。
屬於律典中關於僧伽器物起源或戒律因緣的敘事，反映當時地方望族與各宗教派系（如裸形外道尼犍子）之間的互動背景，應依實事求是的歷史敘事語境理解，不涉及大乘象徵義理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，記載有關僧伽制戒因緣的事件。
敘述一名親近尼揵外道的離車族人，得知比丘們將前來送鉢的消息後，提前向尼揵通風報信並勸阻其接受。
此脈絡反映出當時各宗教教團（如佛教與尼揵子外道）之間的互動、社會關係以及制戒的背景歷史。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述外道尼犍子對於接受供養的戒律規定。
在律典語境中，此處呈現了當時印度不同宗教團體（如尼犍外道）對於出家人接受鉢與相關物件（如絡囊）的嚴格規範或爭議，反映了當時各教派間在生活資具接受規定上的互動與比對。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣背景敘事，記述佛世時六羣比丘與地方氏族（離車族）發生嚴重言語衝突或嫌隙時，比丘因極度忿恨而說出的意氣、詛咒之惡言。
此處並非闡述甚深法義、如來藏或法界圓融，而是展示出家眾尚未斷盡煩惱時，因瞋心熾盛而違背慈悲、口出惡言的真實律制因緣情境。
。
本句為律典中的敘事語境。
記述負責傳遞消息的使者在完成任務或得知情況後，返回向跋祇國毘舍離城的離車族執政者或貴族長老如實稟報。
律部著重於僧團戒律的制定因緣與當時社會背景的真實紀錄，此處展現了當時居士、貴族與僧團互動時的溝通與往來過程。
。
此句描述律部羯磨（僧伽表決程序）或審訊、受戒等場閤中嚴格的「三白」或「三番」程序。
在僧團處理重要事務時，必須秉持審慎原則，同樣的話反覆確認三次，以確保當事人意願堅定、陳述屬實，或僧眾對決議皆已充分知悉且無異議，具體體現了律製程序正義與羯磨的嚴謹性。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬律部大眾部僧伽常規。
此句為比丘見聞薩遮尼揵子因與佛論辯失敗後所受的果報，遂向佛陀請詢其過去生或此生招感此等苦果之業因。
在律部語境中，此類啟請通常是用以導出佛陀開示因緣故事（本生或譬喻），藉以誡勉僧眾應護持口業，避免妄言或傲慢造作惡業。
。
本句屬於《摩訶僧祇律》中佛陀引述過去生故事（本生經）的經典語境，藉由多部本生經的典故，制誡及警惕比丘應守護口業。
佛陀強調因果通於三世，因口舌招致禍害並非僅僅發生在當下這一世，過去生中亦有諸多因多言、惡言或不當言論而引火自焚的教訓，用以彰顯戒律中守護語業、慎防口過的重要性。

本句為律典中具體戒律事件的緣起敘事。
記述佛陀在舍衛城時，有比丘為了將不同種類的食物分開存放，而在鉢中裝設分隔物（隔板）。
此段敘述將引出後續關於僧團飲食、持鉢與制戒的因緣，展現原始佛教僧團日常生活的具體規範與次第。
。
此為佛陀或僧伽因應戒律事件的詢問。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，此類問句多出於對比丘（尼）日常生活、飲食或持物是否合乎戒規的關切與審查，用以釐清鉢中盛放之物或操作是否犯戒。
。
此句為律藏常見的對話銜接語。
在佛陀因僧團中發生特定事件而召集比丘詢問時，當事比丘或大眾對佛陀質詢的恭敬回應開頭。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
上下文記述的是僧伽日常飲食、受供或分配食物時的具體威儀與處理規範。
律典要求將飯、羹、肉菜等不同種類的食物分開處所安置，以保持飲食的清淨、整潔與衛生，避免食物混雜不潔，體現了僧團生活的條理性與隨順世間的衛生習慣。
。
本句屬於律部制戒因緣的宣示。
佛陀因應僧團中比丘使用缽器時產生的弊端，正式制定禁止在缽內私自加設隔板（用以分隔食物或隱匿好食物）的戒律。
若有違犯，則處以「越比尼罪」，用以維護僧團的平等清淨與防範貪心。
。
此處記載律制規範，禁止比丘在作為壇場或修行依據的曼荼羅上描繪鳥獸等世俗圖像。
在僧祇律的語境中，此規定旨在保持修行環境的純淨與莊嚴，防止心念攀緣世俗外境，亦避免混雜外道作法。
。
本條為律藏中關於僧用物製作規範的細節。
鉢鍱是承接僧鉢的器具（鉢架或墊子），經文中針對其形狀未做嚴格規定，依實用需求可製成方或圓，體現律制對日常生活用具持守隨順適宜的原則。
。
此句說明律儀中對食缽之安置規範。
在特定儀軌或清淨護持的語境下，缽作為僧人資具，若直接接觸地面可能染污或損及威儀，故規定需置於曼荼羅之上，體現對法器與修行環境的護持與尊重。
。
此處涉及律學中關於行為規範的過失界定。
「越毘尼罪」指違越戒律規定的行為，雖未達到根本罪（波羅夷）或重罪的程度，但已構成輕微違犯，需要進行相應的懺悔處理以恢復清淨。
。
此句出自律典，規範比丘放置物資或飲食器具時的合宜處所。
要求放置於「鉢支」（放置鉢的架子）、「葉」或「草」上，旨在維持威儀、避免器物直接接觸不淨地面或損傷，並體現出家人生活簡樸、不損壞草木的護生精神。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的行為規範。
在律典語境中，為了保護僧侶託缽乞食所用的「鉢」不被弄髒、磨損或打破，規定不可直接將鉢置於地面。
若地面上已鋪設「曼荼羅」（此處指鉢墊或特定安置鉢的圓墊、淨處），則將鉢連同墊子一同著地是符合戒律允許的，不會結罪。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
律典中的「法」指僧團的法規、條例或行事儀軌。
此處總結前面對於比丘或比丘尼在使用「鉢」（出家人乞食的應量器）時，所應遵循的受持、淨施、蓄藏或汰換等戒律條文與制修程序。

本段經文出自《摩訶僧祇律》，屬於律部制戒的緣起（因緣）。
敘述難陀母與荼羅母兩位優婆夷在持守布薩八關齋戒期間，因飲用熬飯時的米湯（飯汁）而體會到粥具有除去風疾、幫助消化與引發食慾的功效。
她們考慮到出家比丘持守「過午不食」（一食）的戒律，清晨空腹，因此發心想以粥供養阿闍黎，這成為佛陀允許比丘飲粥並制定相關律制的因緣。
此處體現了律部聖典中「因事制戒」的原始教法特徵，凡有體系之規定皆有其具體發生的醫療與生活背景。
。
本句為律典中的敘事文字，記載僧團或居士準備飲食並送往僧伽居所的過程。
反映出當時出家眾與在家眾的互動，以及祇洹精舍（祇樹給孤獨園）作為早期佛教僧團重要活動據點的生活日常。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽制度的制定因緣。
記載了請法者向佛陀請示，希望能將喫粥納入比丘日常飲食的允許範圍。
在律典語境中，「聽」代表佛陀的許可、開許。
此句體現了僧團飲食戒規的調整，均需依循佛陀的親自制聽，非僧眾可自行決定。
。
此句出自律藏《摩訶僧祇律》，屬於制戒因緣中的允許條文（聽許）。
佛陀因應僧徒體調、信徒供養等實際因緣，制定出家眾可以食粥的開許規定，展現佛陀隨緣制戒、制教與因緣相應的原始律法精神，不應作大乘圓融或象徵義的引申。
。
本句記述僧團日常受供的因緣。
律部經典記載佛陀制定戒律的緣起，多由具體的日常生活事件引發。
施主至精舍供齋，是佛陀時代僧團接受四事供養（飲食、衣服、臥具、醫藥）的主要方式之一。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘們對佛陀所制戒律的疑難。
律典中佛陀為防範僧團結制不當、受譏嫌或滋生過犯，而有「不得處處食」（隨意在不同地方、不合宜之處進食）的戒條。
比丘們對此心生疑惑，不知如何因應實際需要來履行「作淨」（使食物或行為符合戒律清淨要求的法定程序），故提出此問。
這展現了律部聖典中「因事制戒、遇疑再請」的隨犯隨制特點。
。
本句屬於律部大眾律的制戒因緣與開遮判定。
佛陀明確界定「粥」的濃稠度在律法上的適用標準。
若粥過於稀薄，在表面無法劃出字跡，則不視為正式的「正食」（麨、飯、麥豆飯、肉、魚等），因此不受關於正食的「處處食」、「別眾食」、「滿足食」等制戒限制，屬於開緣（不犯）。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧伽飲食受用之戒律。
在比丘受食的規定中，若在剛出鍋的粥上劃線寫字，代表此粥已被指定或標記為特定人所有，在律制上會涉及「處處食」、「別眾食」與「滿足食」等關於僧團集體受食限制的犯相判定。
律法制定此類條文，旨在維和僧團的平等清淨，防止因個別私分飲食而破壞僧伽的和合與公平分配。
。
此句記述佛陀於特定因緣下，以偈頌形式為大眾作咒願（祝願）。
在律部語境中，「咒願」多用於受供養後或特定場合，佛陀藉由宣說帶有法義的偈頌來為施主或大眾祈福、迴向，引導其生起清淨心與正見。

本偈頌出自律部，說明僧團受用飲食的規範與功德。
佛陀在律中開許僧眾於晨朝受用「粥」，並指出施粥與食粥皆具足十種世出世間的利害功德。
律典強調「隨時」即依時、非時之戒律規定（如晨朝），修行者藉由清淨之施與受，能調和四大、資益身心，以利進修聖道，故飲食亦是一種資益身心的「藥」。
。
本句彰顯部派佛教及律典中，透過行持佈施（此處特指施粥）以修集人天福報的教法。
在律部語境中，強調僧伽為世間無上福田，對僧團進行日常飲食的供養，能感得未來生於善道、受用安樂的現前果報，屬於引導在家大眾行持佈施、修集資糧的因果教導。

本句出自律典，記載佛陀與僧團遊化各國時，居士大德發心隨行供養的因緣。
文中「應廣說」與「乃至」為律典編輯常見的省略格式，表示該段情節與其他章節的標準敘事相同。
這位婆羅門為了確保佛陀在無人供養時能及時獲得資具，不惜耗費半年時間驅車跟隨，體現了律部語境中，在家眾對於僧團四事供養的殷重護持與對功德田的渴求。
。
本句描述佛陀住世時，因佛法興盛，在家信眾對三寶具足清淨信心，樂於佈施供養。
律典記述此背景，多用以引出後續因信眾過度供養或供養過時而制定相關戒律的因緣（緣起）。
這裡展現了當時僧團受用不乏、制戒因緣初顯的社會背景，屬於律部歷史敘事，不涉及後期大乘大開大合的象徵寓意。
。
本句為律典中的敘事背景，記載世尊遊化返回舍衛城時，世俗婆羅門家族因農耕時節已到而催促家人（可能為已出家或隨侍之族人）返回務農。
律部記載多著眼於僧團與世俗社會互動之實際情境，此處呈現出當時出家僧侶與其原生婆羅門家族間，在世俗生產與宗教修行上的現實牽絆，非關深奧法理。
。
本句屬於律部記述佛陀與弟子在各地遊化、建立戒律或與居士互動的背景敘事。
婆羅門向侍者阿難詢問佛陀翌日的行程與出城路線，反映出當時社會各階層對佛陀動向的關注，也是後續僧團制定戒律或發起因緣的導火線。
。
此句為阿難尊者與婆羅門之間的日常對話。
在律部文獻中，此類對話用以帶出事件的因緣與背景，通常是制定戒律或彰顯佛教倫理的導火線。
此處阿難依據婆羅門的提問進行反問，展現原始佛教時期僧團與外道或世俗階級互動的真實情境，純屬敘事對答，不涉及後期大乘的象徵義或微言大義。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳承。
經文敘述婆羅門信眾欲以米豆鋪路的方式供養佛陀與僧團。
在律典語境中，此處呈現了早期印度佛教僧團與在家居士之間的互動，以及居士基於恭敬心而提出的特殊供養方式。
佛陀與僧僧受供，使施主得福，即為「受用」。
。
本句為律典中的敘事對話，記述阿難尊者向他人說明某位婆羅門有要事或疑問，需要由阿難親自代為向佛陀請示。
此語境展現阿難尊者作為佛陀常隨侍者，常居中為大眾與佛陀傳遞訊息、請法之職能，屬於律典歷史事件的客觀記述，不涉及大乘象徵義或如來藏等後期教理。
。
本句記述尊者阿難將僧團中所發生的特定事件（因緣），向佛陀作完整的匯報。
在律典語境中，這是制定戒律或進行僧事裁決的典型前置敘事，展現出凡有僧團爭端、違規或特殊事件，皆須如實上報佛陀，依循制戒緣起（因緣）來確立僧團常軌的運作模式。
。
此句為佛陀開示律法或制戒因緣時，對侍者阿難陀的直接稱呼。
在律典語境中，阿難常作為佛陀宣說戒律、制戒緣起或交代僧團事務的對話對象，承擔集結與傳持戒法的關鍵角色。
。
本句屬於律典中的詰問或探尋語句，旨在釐清某位特定施主或信徒，先前是由哪位比丘負責引導皈依、教化法義，並依止其接受四事供養。
這涉及僧團內部對信徒的教化責任以及僧物、私供的因緣關係。
。
此為律部記載中，比丘或信眾在回答他人詢問時，指出特定尊者身分的對話。
於律典語境中，此類對話用以釐清戒律事件的當事人、見證者或說法者之身分，此處明確指出為舍利弗尊者，作為後續律制判定或僧伽事務處置的依據。
。
此為佛陀依律制教法進行審詰的言句。
在律部語境中，佛陀處理僧團僧眾受供、犯戒或紛爭等事件時，必先向當事人或相關尊者親自核實、質詢事實，以此作為治罰或判定是非的依據，體現律制「現前毗尼」與務實查證的根本精神。
。
此句為律藏對話中的呼稱語。
僧伽或比丘、比丘尼在向佛陀請法、陳述戒律緣起或稟白僧事時，首先尊稱佛陀為世尊，以示至高敬仰，並開顯隨後陳述之啟白內容。
。
此句為律藏敘事語境中的自述，表達過去曾接受某位施主供養飲食的因緣。
在律制中，比丘受人施食牽涉到受供的戒律威儀以及與施主之間的因緣關係，此處用以說明特定事件的起因。
。
此為《摩訶僧祇律》中的制戒或因緣敘事，展現原始佛教僧團的日常生活與托鉢、受供製度。
佛陀隨順因緣，指導比丘向已受教化的居士勸募次日供僧之食物，屬於律典中處理僧伽與施主互動的具體教示。
。
本句出自律典，描述舍利弗尊者前往特定處所為大眾宣說佛法，並在法會或談話的最後（以「乃至」省略中間過程），為了僧團的飲食或供養事宜，向在場大眾詢問是否能為僧團準備粥食。
律典語境著重於僧團的日常戒律、生活威儀與四事供養（飲食、衣服、臥具、醫藥）之具體落實。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載居士（婆羅門）表達其強烈的供養心願。
在律典語境中，此處反映出居士因不解僧團戒律（可能涉及非時食、受蓄、或僧伽內宿煮食等戒法規定），因而以誇張的誓願表達自己對佛及僧眾的恭敬與供養資具的充裕，強調其動機純正，以此向佛陀或僧眾質問或請示何以不允許作粥供養。
解析應立足於律部因緣，不涉及大乘法界圓融等義理。
。
本句記敘僧團或居士於夜間準備各種稀粥的情形。
在律部語境中，稀粥（飲）屬於非時食的開許或特定因緣下的食法，此處具體列出六種不同成分的粥，反映了古印度僧團日常飲食與醫藥調養的實際生活樣貌。
。
本句出自律典，記述佛陀展現平實、無我的僧團生活身教。
佛陀雖為大覺者，仍與僧眾共同生活、親自參與分粥等日常勞務。
佛陀的「知而故問」是律典中常見的制戒或引導緣起，以此啟發弟子、釐清事實，或為後續制定僧團生活規範（如財物管理、飲食戒律）作鋪墊，體現佛制戒律皆依循現實因緣而設。
。
本句為律部僧伽婆屍沙法中，關於判定犯戒處所或事件發生地的問答對話。
律藏極其重視「作法辦事」與「結界」的地理空間，在審理僧眾違犯戒律的案件時，必須明確指出、核實具體的時間與地點（此處），以此作為判定罪名是否成立、結罪輕重以及後續羯磨懺悔程序的法律依據。
。
此句為律典中關於僧伽飲食、廚房管理或受施食物處置的詢問。
律部著重於僧團生活的具體規範與作持，此處詢問烹煮的處所，涉及對淨地、淨房（如廚房、惣作處）的限定，以確保食物來源與製作符合戒律中關於「不宿煮」、「自煮」或對受持淨法之規定。
。
此句為律部僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒本因緣中的問答對話。
在制戒或審訊犯戒情節的語境下，當事人或證人針對涉案地點、行為發生地進行明確的指認與答覆，屬質詢案情時的實務對答。
。
本句屬於律部規範。
佛陀制戒禁止比丘在僧房內部儲存食物過夜（內宿）與在僧房內部生火煮食（內煮）。
此戒律旨在防止僧侶積蓄財物、貪著飲食，並維護僧團的清淨與安全，避免因在室內炊煮而引發火災或招致世俗譏嫌。
律部語境須嚴格依循戒條行為規範詮釋，不涉大乘象徵隱喻。
。
此句屬於律藏的制戒語境，佛陀明確界定哪些粥品屬於「淨」（符合戒律，僧眾可食）或「不淨」（違反戒律，僧眾不可食）。
這是僧團依循戒律過僧伽生活的實踐規範，旨在維護僧團的清淨與威儀。

本句為律典中敘事背景的開頭，記述佛陀率領僧團於拘薩羅國境內巡迴遊行，藉此安頓僧伽、教化大眾，並抵達名為「故石」的婆羅門居住聚落。
此處展現佛陀不分階級、深入各階層聚落宣說佛法的初期佛教遊化風格。
。
本句為律典中敘述僧團戒律制定因緣的背景交代。
記錄了剃髮匠出身的僧侶於特定聚落出家之事實，用以引出後續因其習氣或行為而制戒的因緣，屬於原始佛教律藏的敘事語境。
。
本句記述老比丘得知佛陀即將到訪，隨即派遣弟子入村落乞受食物原料以備供僧。
在律典語境中，此處呈現僧伽日常生活中對佛陀的恭敬供養心，以及僧侶依止聚落乞食、如法預備藥食（粥）以調養色身的戒律生活實態。
。
本句為律典中的敘事文本。
描述童子依教示剃髮後進入村落，引起村民對其剃髮動機的詢問。
在律部語境中，剃髮為出家之相，此處反映了當時世俗社會對剃髮出家行為的直觀解讀與詢問，屬於僧伽制度建立過程中的背景事件敘述。
。
此句見於律典，記載僧侶應對施主供養的具體需求。
在僧伽律制中，對於食物的受用有明確規定，此處列舉的五種食材（米、豆、酥、油、石蜜）屬於僧團允許接受的資生物資，反映了當時僧侶生活的基本飲食結構與律法規範。
。
本句為律部語境中，針對行為動機的詢問。
在僧團戒律規範中，比丘或比丘尼之行為需具備正當性與合法性，此問句旨在釐清當事人行動之目的，以判定其行為是否符合戒律要求或僧團規約。
。
此處記述僧團對於世尊到訪的供養準備，體現律部中對於瞻視病比丘、接待尊長及僧團供養的禮儀與實際作為。
此處的「種種粥」在律典語境中，通常與維持僧團基本飲食需求與供養尊長相關，粥在僧團生活中具有防寒、益氣、適口等多種功能。
。
此段描述在家信眾對僧團戒律或說法產生深厚信心後的具體護持行為。
在律部語境中，強調的是信施之供養行為，以及居士對正法的恭敬態度。
。
此段描述律藏中關於供養儀軌與威儀的記錄。
佛陀明知故問，旨在透過對話引導比丘宣說其行持意圖，或藉由對話建立律制的教學契機。
展現了佛陀作為導師，在僧團生活中對弟子行為的慈悲觀察與引導。
。
此為《摩訶僧祇律》中佛陀或僧伽因應僧團大眾生活、醫藥與飲食需求，針對粥的種類、成分與其是否符合戒律規定所提出的詢問。
在律典語境中，飲食的性質直接關係到僧侶受持僧伽法規與非時食等戒條的適用性，故須詳加辨明。
。
此句為律藏常見的比丘或弟子回答佛陀（世尊）提問的對話開頭。
在《摩訶僧祇律》的語境中，展現了僧團成員對佛陀的恭敬與依教奉行。
本句屬於對話敘事，無深奧之象徵義或法界圓融義，應依原始佛教與律部體系進行平實解讀。
。
本句表達了在家居士對佛陀至高無上的崇敬與渴仰。
在律部語境中，供養三寶是積累佈施功德的實踐，而能「自手」親自承事佛陀，更是極其殊勝、難得的因緣。
此念頭展現了清淨的信心與願力。
。
本句為律部記載中，僧團大眾或施主說明煮粥因緣的對話。
在律典語境中，飲食的製作與受用常涉及持戒規範（如非時食、別眾食等）。
「今故」強調是由於特定因緣或需求而特別製作，用以向佛陀或僧團說明緣由，作為釐清戒律適用情境的背景脈絡。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣審問。
佛陀針對比丘涉嫌違犯戒律之行為（如不乞而取、非時食或不淨受用等食物來源問題）進行直接質詢。
律部語境強調因緣、事實認定與戒條成立之具體情境，此處為佛陀判定罪相、釐清僧侶資具來源的實務問答，毫無後期大乘經系的象徵義或法界玄理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關僧侶接受供養及資財來源的因緣敘事。
此處記述當事人說明財物的正當來源，是由孩童提供剃髮等勞務僱工所得的清淨資財，用以釐清是否符合戒律對清淨施物的要求。
律典語境注重事實的因緣與戒條的適用範圍，此處即在說明其經濟來源為世俗勞務報酬。
。
本句為律部制戒之明文。
佛陀為防範比丘對食物產生貪著，並維持僧團頭陀清淨、專意乞食修道的戒行，因此嚴格禁止「內宿、內煮、自煮、客煮」等四種非法求食與受食方式，以杜絕僧團內部囤積、烹飪食物的弊端。
。
此處屬於律部規範，係釋尊因應特定因緣（如病僧調養、避免食物浪費或因應特定時限）而修訂的戒律開許。
意在開聽比丘於符合僧伽清淨法度的前提下，食用剩餘的清淨粥或以清淨作法（如作淨、淨人處理）所得之食物，以資養身命、安心辦道，體現佛制戒律隨犯隨制、因時制宜的慈悲與實際開遮。

本句敘述佛陀遊化鴦求多羅國時，當地一位名為雞尼耶的結髮外道梵志，因敬仰世尊而慇懃準備多種豐厚食物（各類粥品）欲行供養。
在律部語境中，此類敘事通常為後續佛陀制定僧團飲食戒律（如開許或禁止何種粥品、肉類受用規範）的緣起因緣。
解析時應依律典制戒因緣看待，不作大乘法界象徵或圓融義之延伸詮釋。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記載了僧團在受供時，因面對新情境（行種種粥）而對既有戒律（不得處處食）產生持犯開遮的疑慮。
這反映了戒律制定與修訂的因緣，展現比丘們對於防護戒體、如法受食的謹慎態度。
此處的「處處食」指的是律藏中關於僧眾集體受食或別眾受食的相關限制，比丘們恐違反「別眾食」或「處處食」之戒，故生此疑。
。
此句屬於律部中有關僧伽飲食、受持規定的具體法義。
在僧團生活中，對於「粥」與「水」或「飯」的界定有嚴格的律制標準。
佛陀以此物理現象（劃動是否成字）作為判斷粥之濃稠度與名相成立的依據，用以規範僧眾在特定時間（如非時食）或特定受持下的飲食行為，體現了佛制戒律務實、微細且因時制宜的特點。
。
本句屬於律部僧伽婆屍沙法或波逸提法中關於飲食戒條的開緣規定。
在佛教戒律中，「處處食」（接受連續多處請食）、「別眾食」（僧團中少數人單獨受請）與「滿足食」（已喫飽又再受食）通常是受到嚴格限制的犯戒行為。
然而，一般的稀粥或不含魚肉的淨粥，因其性質多為調養身體、利於消化的非正食（不充體力主食），故律制特別予以開許，不納入這三種違犯飲食戒的限制中。
但若粥中含有魚、肉，則因其具備肥美正食的滋養性質，便不能免除這些飲食戒條的規範。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽波羅夷或僧殘、波逸提等戒條中的開緣（例外狀況）規定。
在佛教戒律中，對於比丘受用食物有嚴格的制修與淨法規定（如不可食非時食、不可食不淨食、不可自煮等）。
此處明確規定，若比丘乞食時，居士所給予的是尚未煮熟、連同米汁攪拌的食物，比丘接受並食用並不違反戒律，屬於無罪的開緣情況，體現了律部依據實際因緣、不苛求外在形式而重在防非止惡的因緣判讀語境。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團飲食受用之戒法。
在比丘僧團中，佛陀為了防止僧眾結黨、貪求美味、不依次第受食，因而制定了關於受食的種種限制。
「別眾食」、「處處食」、「滿足食」皆屬波逸提（單墮）罪之範疇。
此處說明若不依僧伽如法受供的程序，僅是私自或違規索取飯食而給予他人食用，其食用者即落入此三種非法食的違犯中。
判讀時須依聲聞律典之制戒緣起與因緣，不可引申為大乘隱喻或象徵義。
。
本句出自律典，屬於僧團日常生活的行為規範（威儀法）。
佛陀針對比丘接受、食用粥品時的時節、方式、受持程序等制定具體規則，以維持僧團的清淨、莊嚴與和合，此處為該段僧伽規制的結語。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》中制定僧團飲食法規的因緣。
佛陀依循出家剃髮的週期制度，在特定時間進行理髮。
此舉引來世俗居士前來供養與探視，進而成為僧團制定處理、接受居士供養餅食等相關戒律（即「餅法」）的緣起。
語境上應純粹從僧團生活制度與戒律因緣來理解，不涉及大乘圓融或象徵義理。
。
本句為《摩訶僧祇律》中制戒因緣的敘事背景。
律部經典記載佛陀因何事而制定戒律，其文字多為古印度社會的日常生活寫照。
此處敘述婆羅門欲作餅而詢問其妻，用以引出後續有關向比丘乞餅或佈施等事件，屬於律藏的制戒緣起敘事，不涉及後期大乘的法界或空性玄理。
。
此句為僧團或居士回答有關生活物資存量的對話，體現律典中對於僧伽財物、飲食供養或日常持律生活的具體記錄，反映當時印度僧團的物質生活與經濟制度。
。
此句為律部僧團中，大眾或個體在處理、分配、收受僧物（或衣物、資具）時，針對其用途、目的所提出的詢問。
在律典語境中，物品的特定用途直接關係到是否符合戒律規範、是否需依僧條作法處理、以及是否會構成犯戒（如非時食、蓄不淨物等），故須明確釐清其用途。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，記述佛陀時代居士之間的對話，展現當時在家眾聽聞佛陀剃髮（或剃髮日集會）而爭相製作食品前往供養的情境。
律部文字多為日常敘事，此處應依原始佛教與律典背景，理解居士對佛陀及僧團的恭敬供養行為，不需過度引申大乘玄理。
。
本句出自律典，記述僧團生活或居士供養等日常行為。
律部文體以條理、寫實為主，旨在建立大眾僧生活的行為規範與戒律軌則，此處如實描寫食物的製作、盛裝與攜帶過程，展現古代僧俗生活中對於飲食潔淨與威儀的重視。
。
本句敘述佛陀宣說戒律或經教時的法會盛況。
大眾與社會各階層核心權力、宗教代表齊聚，展現佛法教化之普及，亦為後續制定戒律或宣說因緣提供大眾證知之背景。
。
本句描述婆羅門因對佛陀的未知而產生疑懼，並在心中默驗佛陀是否具足律部及阿含經教語境中所共許的「一切智」與「他心通」。
在律典敘事中，此處呈現出凡夫對於佛陀全知能力的試探與思維，體現佛陀依他心通化導眾生的因緣。
。
本句彰顯佛陀具備他心通與天耳通等神通力，能悉知眾生心念並適時予以引導。
在律典（摩訶僧祇律）的敘事語境中，此表現並非為了炫耀神通，而是佛陀為了因應因緣、開導眾生、建立僧團戒律或宣說教法而展開的善巧方便。
。
此句描述佛陀在特定製戒或開導情境下，與來訪者的對話開端。
在律部文獻中，「知而故問」是佛陀常見的說法與制戒方便。
佛陀雖具足一切智，悉知眾生心意與外在因緣，但為了讓當事人親自陳述事實，建立大眾僧共見共聞的客觀依據，以便隨後開示教法或制定戒律，故採取明知故問的方式發問。
。
本句為律部記載比丘或比丘尼在日常乞食、生活或持守戒律時，與他人互動的實務對話，旨在釐清器皿中所盛之物是否符合戒律規範。
律典著重生活細節與僧團規制的建立，不涉及後期大乘的玄妙義理。
。
本句為律部經典中僧眾或居士日常對話的敘事句。
在《摩訶僧祇律》的日常僧伽生活或戒律因緣中，針對飲食、信眾佈施等具體事物進行如實的問答，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融義，應依律典樸實的制戒因緣語境來理解。
。
本句為弟子或聽眾對佛陀的尊稱，屬於對答或啟白語境中的結尾或稱呼語。
在律典（摩訶僧祇律）中，此類稱呼多出於比丘、比丘尼或居士向佛陀請示、認錯或回答佛陀詢問的對話片段。
。
此句出自律藏《摩訶僧祇律》，描述佛陀指導在家婆羅門如何平等供養僧團的實際規範。
在律部語境中，行與眾僧代表依僧次或平等普遍地分發供養物（行食），強調對僧團集體的平等心，也是早期佛教僧團接受居士供養時的日常律儀互動。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的因緣敘事。
記載僧團大眾在分配供養食物（餅）時面臨數量不足的實際狀況。
律典此類記載旨在引出後續佛陀制定相關戒律或開遮持犯的因緣，應依據聲聞律部的原始教法與僧團日常生活語境來理解，不涉及大乘象徵義理。
。
此句屬於律藏中佛陀對僧眾或祈請者的具體吩咐。
律部語境多為僧團戒律的制定緣起與日常行持因緣，此處佛陀給予明確的指導或許可，令其依教奉行，無需疑慮。
其法義核心在於依教奉行與僧團隨順佛敕的制教本質，不涉及大乘法界或空性等玄理。
。
本句描述佛陀或具德聖者顯現神變力（神通），令極少量的餅食在分發時無有窮盡。
在律部語境中，此類神變記述通常用以感化外道婆羅門或彰顯佛法僧三寶之威德，使其生起清淨信心並皈依佛法，非為炫耀神異，而是攝受眾生的方便教化。
。
本句描述婆羅門見證佛陀示現神變、化導眾生的心理反應。
在律部及阿含經等初期佛教語境中，佛陀與具足神通的弟子能依神變力，令少量的供養物（如食物）化現無量，使大眾皆得飽滿。
此段文旨在彰顯佛德，使未信者生信，已信者增長不壞淨信。
。
本句展現原始佛教經典中佛陀化導眾生的「四事成就」（示教利喜）與「漸次說法」之次第。
佛陀先觀察眾生心意使其調適歡喜，再依其根器宣說相應法要。
婆羅門聽法後斷除三結，當下證得律部及阿含經系所強調的初果聖位，體現了現法見道、即時證果的解脫教法。
。
本句為律典中常見的啟請或稟白語。
比丘們在遇到戒律疑義、僧團事件或聽聞教法時，向佛陀稟告並尋求開示，為後續制定戒律或開演法義的緣起。
。
本句屬於律典中的因緣敘事，透過佛陀或大眾的提問，引出後續針對特定業因與果報關係的開示。
在律部語境中，此處強調「因小果大」的業力法則，說明即便是微小的佈施或善行，只要心清淨或面對殊勝福田，便能感得巨大的善果，用以勸誡大眾重視微小的善行與持律。
。
本句彰顯業果不失與因緣果報之理。
在律典的因緣故事中，佛陀常藉由現世發生的事件（如微小的施捨或善行獲得大福報），引導出過去生中相同的因果模式。
這表明因果法則貫通三世，業力雖微，其報甚大，旨在引導比丘及大眾生起對因果的敬畏，並精進於斷惡修善。
。
此句為律文引證之語，說明前文所述之因緣或公案，其詳細內容可參見講述佛陀過去生修持菩薩道事蹟的《本生經》。
在律部語境中，引入本生故事常為了彰顯因果報應或確立戒律制定的倫理背景。
。
本句屬於律典中對食物名相的「定義解釋」（毘尼分別）。
律部為了明確界定僧眾受戒、持齋、非時食戒或受藥等戒律條文的適用範圍，必須對各類食物進行窮舉式定義。
此處將當時印度社會常見的各類穀物製成的麵餅、烤餅、油炸點心及肉餅等，採取廣義認定，統一歸類為「餅」，作為僧團判定飲食戒律（如足食法、別眾食等）的客觀依據。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於飲食受用的開遮規定。
佛陀制定比丘在特定情況下不得喫「別眾食」（與僧團分開另外聚食）、「處處食」（到處受請喫正餐）或「滿足食」（喫飽後再接受餘食）。
此處界定「餅」的性質，說明肉餅與賓荼餅因其性質特殊（或屬正食、主食類）會觸犯上述規定，而其他一般餅類則不在此限，不屬於這三種受限的食物種類。
。
本句屬於律典中關於僧團飲食受用與製作的具體法規（眾學法或作法）。
「法」在此處指僧團應遵循的行為規範、作法或軌則。
律典詳細規定餅等食物的製作、接受與食用方式，旨在維護僧團的清淨、威儀，並避免與居士產生誤解，屬於出家眾日常生活的戒律實踐。

本句為律典中制戒因緣的發起語，交代特定戒法（此指蔬菜法）制定的背景、時間與地點。
律典的語境著重於僧團生活軌範與因緣史實，此處敘述佛陀於南山頻頭大邑時，因特定事件而開始制定與蔬菜相關的僧團生活戒規。
。
本句記述兩位優婆夷以精湛廚藝將素菜烹調出肉味並供養僧團的因緣。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，此類日常飲食供養常為制戒或引發僧團議論之緣起，反映了早期佛教僧團與在家居士之間的互動，以及居士出於善心設法調配飲食以供養僧伽的背景。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
描述比丘在面對居士供養或特定飲食情境時，因恐違反佛陀所制「不得處處食」之戒防，內心生起流弊與疑慮。
此處涉及佛教僧團的「作淨」（使食物合乎戒律規定的處理程序），展現早期僧團對戒律條文的嚴謹持守與對違戒的戒慎恐懼。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於飲食戒律的開遮條款。
佛陀明確界定「菜（蔬菜類）」不屬於制戒中嚴格限制的五種正食（飯、麨、麥豆飯、肉、餅），因此僧眾在食用蔬菜時，不受「處處食」（到處去不同人家乞食食用）、「別眾食」（四人以上僧眾與大僧團分開別處受食）以及「滿足食」（喫飽後再度接受多餘的食物）等特定飲食戒條的規範，屬於律法中的特殊開緣。
。
此段定義律藏中關於「菜」的範疇，旨在界定比丘食用蔬食時的攝受範圍，屬於律部對物質定義的實務規範，以區分合法與不合法的食物種類。

本句出自律藏，定義特定的穀類食物範疇。
律部對於僧眾受用食物有嚴格規範，「別眾食」指比丘單獨受請或僅限少數人受食；「處處食」指頻繁更換地點受食；「滿足食」則指食已飽足後仍繼續受食。
此處列舉之穀類若未經製備成特定形式或不符合戒律規範，則不構成僧團特定的受食戒相。
。
此句於律藏語境中，通常用於總結先前所述之行為規範、戒條或行儀，宣告其具備作為律法之資格與定義。

本則記載源自《摩訶僧祇律》，旨在界定比丘食用發酵飲品的戒律邊界。
因「漿」若放置過久可能產生酒精成分，導致比丘失儀或破戒（酒戒），故佛陀透過此因緣制定相應規則，規範飲用漿類食品的時限與性質。
。
此乃制戒條文，針對「壞漿」予以禁止。
在律部中，此規定旨在維護僧眾儀態與健康，防範因飲用含酒精成分（發酵）之飲料而導致放逸或違背威儀。

本句為律典中制戒或因緣故事的序分起因。
敘述佛陀遊化居住於南山頻頭婆羅門聚落時，當地居民正逢世俗節慶，依據印度傳統習俗互相餽贈節日飲食。
此背景設定引出後續有關比丘受食、持律等相關僧伽戒律的軌範事件。
。
此句記述佛陀依律制佛事，按時著衣持鉢入村落乞食。
律典中詳細規範出家眾入聚落之威儀，此處展現世尊身教隨順時節、如法如律之僧伽生活範式。
。
本句記述魔王波旬企圖障礙佛陀託缽乞食的過程。
在律部語境中，此處呈現原始佛教時期佛陀與魔怨之間的具體互動。
波旬出於嫉恨與阻撓正法的動機，試圖透過矇蔽大眾的心智，斷絕佛陀的物質供養，屬於常見的波旬障僧情節。
此處展現出修行僧伽在乞食制度中可能面臨的外在環境考驗，亦突顯魔王對正法興顯的幹擾行為。
。
本句記述世尊托鉢乞食未獲食物的過程，體現原始佛教與律典中僧伽依止四聖種（常乞食、糞掃衣、樹下坐、陳棄藥）的真實修道生活。
即使是佛陀，亦順應世間因緣法，示現乞食不得、樹下安坐的寂靜與隨緣風範，展現律典中日常生活的質樸與嚴謹。
。
本句敘述魔王波旬見佛陀乞食未獲，企圖乘虛而入，藉由擾亂佛陀的心意來阻礙其修行與導師地位。
在律部語境中，此類敘事旨在彰顯佛陀隨緣託缽的戒行，以及面對魔擾時決不動搖的定慧，同時交代佛陀與魔波旬對話的制戒或說法因緣。
。
此句描述外道或世俗之人前來覲見佛陀時的情境。
依律部與阿含經系語境，非佛教徒或尚未皈依之梵志、外道，至佛所時通常不作頂禮，而是「在一面立」或「一面坐」，並直呼佛陀之族姓「瞿曇」，且冠以「沙門」之通稱。
這反映了當時印度社會不同信仰者與佛陀互動的真實互動禮俗與語境。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》的僧團生活與乞食規範敘事。
展現出佛陀或長老因應僧眾修道生活之需，指導弟子前往民居聚落依循次第乞食，以資養身命，維持僧團日常修行的運作。
。
本句為律典中敘事轉換的過渡句，引導出佛陀針對魔王波旬所開示的偈頌。
在律部語境中，此類記錄旨在彰顯佛陀以威德與正法降伏諸魔外道，使大眾生起正信，並維護僧團之清淨與制戒緣起。

本句出自律典，為對僧眾違犯戒律、幹擾佛陀修行或安居時的呵責與警示。
在律部語境中，佛陀為至高的敬田，幹擾佛陀的外在清淨或內在禪寂，不僅障礙自身聽法修行的「善利」，更因對尊長缺乏恭敬心及破壞僧團和合而招感極大的惡業罪報。
此處強調依止佛陀修行時，應隨順教導而非成為障礙。
。
本句彰顯如來證果的功德德相。
在律部語境中，如來已斷盡引發生死流轉的漏惑，故不再受生老病死等諸苦逼迫。
因其永離一切煩惱縛結，故能恆常安住在無漏的涅槃寂靜與寂滅樂受之中，此即律典中所尊崇的佛陀聖妙境界。
。
本句出自律典，以偈頌說明修行者不依粗重世俗飲食，而以憶念正法與禪定喜悅來滋養色身與資益慧命。
在佛教宇宙觀中，色界二禪的光音天人已不需段食（世俗食物），純以禪悅為食。
此處以此譬喻比丘依持法味與禪定，能令身心安樂、調柔，以此策勵修持、維持梵行。

本句為律典中敘事句，記載魔王波旬在阻礙佛法或擾亂僧團未能得逞後，隨即隱沒消失的情境。
律部記載多為實錄敘事，此處應依字面如實理解，不宜過度延伸為象徵義或心法詮釋。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範語境，描述僧團聽聞世尊未能獲得供養（失食）時的情感與行為反應。
這體現了早期僧團弟子對佛陀的極高敬重，以及在僧伽生活中同甘共苦、悲慼與共的集體意識，而非大乘經系的象徵義理。
。
本句記述佛陀與僧團遭遇饑饉或缺乏供養時，外道沙門與婆羅門大眾生起恭敬憐愍之心，共同持石蜜供僧的歷史事件。
在律部語境中，此類敘事旨在交代特定戒律或因緣的發生背景，展現佛陀與僧團在當時印度社會中所受到的普遍敬重，即使是不同信仰的婆羅門亦前來供養。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀在此指示比丘們關於食物受授的戒律處理方式。
在佛教僧團中，為了防止囤積食物或非時食等違規情況，食物必須經過「受取」的程序。
當特定食物需要進行「作淨」（使其符合戒律允許食用的淨化程序）時，若透過「以水作淨」的方式完成合法受授，則不論該比丘是有病在身需要特別照料，還是健康無病的僧眾，全都可以合法食用這些食物，不違反律制。

本節出自律部《摩訶僧祇律》，記述獼猴持蜜奉佛的因緣。
此處敘述佛陀與僧團於戶外安置衣鉢，獼猴出於清淨施心，欲借用佛鉢盛裝清淨無蜂之熟蜜以行供養。
諸比丘起初因護持佛鉢、避免汙損或防範動物而予以遮止，隨後引出佛陀默許及獼猴獻蜜的律藏緣起事件，展現出原始佛教語境中，畜生道眾生亦能發起善根、廣修供養之法義。
。
本句出自律典，屬於事件敘事中的佛陀制教或開示。
佛陀以現量與他心通觀察來者之動機，判定其行為並非出於損害僧團或佛法之惡心，因此指示身邊弟子（或守門者）不應加以採取防禦或制止的制裁行動。
律部語境強調因緣、動機（心相）對於判定行為對錯的重要性，此處展現佛陀隨機應變、平息不必要誤會的慈悲與智慧。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，記載獼猴獻蜜佛陀的經典緣由。
世尊不立即接受，是因為獼猴取蜜時缽中混有雜質或生水，不合律制不淨食、不時食或沙門受持之法。
佛陀開示「須待水淨」，體現律部教法中對於飲食受持的嚴謹戒律與次第，教導依隨世間清淨法度。
。
本句出自律典，記述佛陀以音聲或動作示現時，獼猴因愚癡及習性，未能領悟佛陀制戒、教化或彰顯法義的本意，而產生世俗、直覺性的誤解。
律部記載此類因緣，多用以引出佛陀制戒的因緣，或對比眾生迷妄與佛陀智慧的差距。
。
此段記述屬於律藏中僧團生活或佛陀行化之具體事蹟。
描述獼猴（或侍者）獻蜜之緣起片段，展現出供養佛陀的誠心與佛陀慈悲受供的互動。
在律部語境中，此類敘事多為制定戒律或說明因緣的背景故事，著重於如實記錄事件經過與威儀舉止，不作大乘空性或象徵義的發揮。
。
本句記敘獼猴因供養佛陀而生起極大清淨歡喜心，雖因狂喜起舞不慎墜坑橫死，但此清淨施心成為其後世解脫轉生的善因。
在律部因緣故事中，此類敘事旨在闡明縱使是旁生動物，若能對三寶生起真誠的恭敬與施捨心，亦能獲得廣大福德與善報。
。
本句為律部經典中常見的敘事銜接句，記錄眾比丘在特定因緣下，以偈頌（詩歌形式）來表達教法、體悟或對話。
在律典語境中，此類偈頌多用於重宣教誡、總結因緣或表達僧團的共識，屬於原始佛教時期的敘事與教化風格。

本偈頌出自《摩訶僧祇律》，記述佛陀與僧團在林中時，獼猴獻蜜佛陀的經典緣起。
律部語境強調因緣與僧伽行為。
野獸雖非人類，但因其「有情智」而能生起恭敬心，欲藉由供養佛陀來「殖德」（培植福報）。
此處顯現佛陀慈悲隨順眾生善根，不令比丘阻擋野獸取鉢，為其創造廣修供養的因緣。
。
此句記述經典中著名的「獼猴獻蜜」或信眾供僧的事蹟。
在律部語境中，如來接受供養非因貪著食物，而是出於慈愍心，為受施者廣種福田。
同時，這也涉及律制中關於僧侶接受食物（應法器、如法受施）的行為規範與威儀。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的因緣敘事。
描述眾生因耽溺於世俗的極度歡喜而失去正知正念，舉止失措導致意外喪命。
在律部語境中，此類因緣常用於闡明制定戒律、警惕比丘當保持威儀與正念、切勿放逸的背景，並非探討形上學法理，而是著重於業因果報與行為舉止的因果關係。
。
此句說明因特定功德善業（如持戒、供養、讚僧等律藏因緣）所獲的決定性善果。
先於欲界天中受勝妙樂，天福盡後，下生人間具足出家因緣，最終斷盡諸漏、證得聲聞乘的最高果位阿羅漢。
此體現了律部注重因果報應與實踐次第的特點。

本句敘述佛陀於鴦求多羅國遊行時，外道梵志聞風前來供養的因緣。
律典記載此類敘事，通常用以引出隨後佛陀針對「漿飲（飲料）」所制定的戒律或開許（如非時食等相關持犯）。
應依律部樸實的歷史敘事語境理解，不作過度象徵或玄學化的法義延伸。
。
本句敘述居士在佛陀與僧團抵達後，依律制及禮法獻上不非時食的各類漿水（飲品）進行供養。
在律典語境中，此處展現了在家弟子對三寶的護持與恭敬，也涉及僧團接受居士供養飲品的戒律規範。
。
本句記述比丘對戒律條文在具體情境下的適用邊界產生疑慮。
在律典語境中，「心生疑」往往是向佛陀請示、進而釐清戒條細則或開遮持犯的緣起。
此處涉及對「壞漿」定義的疑慮，展現出早期僧團對隨犯隨制之戒律的審慎態度。
。
本句為律部經典中比丘或大眾因面臨特定情境（如水源受限、持戒要求或器皿限制）而向佛陀或同伴請示如何如法飲水的問話。
律部語境著重於僧團生活的行為規範與具體作法，非關形而上學之法界詮釋，展現比丘依循戒律、進退有度的實際修學生活。
。
此句為律藏常見的敘事結語，承接上文發生的事件，說明僧團比丘將大眾引發爭執、違犯戒規或遭遇特殊事件的緣由與經過，悉數向佛陀陳述，作為佛陀制定戒律或進行裁決的依據。
此反映律藏「因緣制戒」的特點。
。
此為律部中佛陀因應僧眾於特定時間（如過午之後）的生理需求，特別開許飲用不含殘渣、不屬於正食的澄清漿汁。
此舉展現佛教戒律隨犯隨制、因時因地制宜，在不違背根本戒精神的前提下，兼顧修行者的身體健康與實際需求。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧伽飲食規定的判讀語境。
在佛教戒律中，「漿」通常指非正食的時間（過午之後）允許飲用的各種果汁或液態飲料，稱為「非時漿」或「七日藥」等範疇。
此處開宗明義指出符合律法規範或需作分別的漿類飲料共有十四種，用以界定比丘在持守非時食戒時何者為開許、何者為突吉羅等犯戒範疇，屬於極為具體的律制名相分類，不可作大乘象徵義或法界圓融義之發揮。
。
此句為律典中的徵問句。
承接前文提及的數量或法義項目，進一步引導出下方即將詳細列舉的十四種具體戒律、品類或事相，屬於律部條文常見的結構性提問。
。
本句屬於律部中關於僧伽藥物或飲用品（非時食、非時漿）的規定，列舉允許比丘在特定時間或特定條件下飲用的非時漿種類。
此處指由菴羅果所製成的果汁。
。
此處屬於律部中關於僧眾允許飲用非時漿（非正時可飲用的果汁或植物汁液）的條文分類。
拘梨漿為佛陀制律允許比丘在特定時間飲用的八種非時漿（八種漿）之一，用以調理身體或解除飢渴，屬於僧團飲食戒律的具體規範。
。
本句屬於律部中有關僧伽藥物、飲料規定的文境。
此處列舉可飲用或作為藥用的果漿種類，安石榴漿即是石榴果實壓製成的汁液。
在律法中，佛陀針對比丘在特定時間（如非時）可飲用的非時漿有明確規定，此句為其分類品項之一。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧眾允許飲用之「八種漿」（或非時漿）的分類記載。
根據律部規定，比丘在過午（非時）之後，不得喫粗重食物，但為了治病或除渴，允許飲用特定的植物果實或根莖所榨之漿。
「巔多漿」為八漿之一，屬於在特定時間內允許飲用的淨汁。
。
本句屬於律部中關於僧眾允許飲用之非時漿（或藥）的條文分類。
在《摩訶僧祇律》等律典中，佛陀制定比丘在過午（非時）之後，若因疾病或飢渴，可飲用特定的果漿或樹汁以維持體力，葡萄漿即為允許的八種（或數種）果漿之一。
此類條文旨在規範僧眾受用飲食的淨法，避免非時食戒的違犯。
。
此處屬於律部中關於僧眾可飲用之非時漿（非時食的果汁飲料）的規範。
波樓沙是古印度的一種植物果實，依據律制，比丘在過午之後（非時）若因疾病或飢渴，可以飲用特定的八種果漿，波樓沙漿即為其中之一。
。
本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於非時食、非時飲的限制與開許。
此處所列為「八種漿」或可允許飲用之流質飲料之一。
「樓樓籌漿」為古印度某種植物果實或根莖所製成的汁水，於非時（午後至翌日日出前）可作為藥用或飢渴時之飲料開許飲用，不違反戒律。
。
此句列於律典中，屬於允許比丘於非時（過午不食時間）飲用的八種「非時漿」（八漿）之一。
律制以此類漿水具滋養身心而不屬正餐為考量，以維持比丘修道體力。
。
此處列舉律典中所允許比丘在非時（過午）可飲用的飲品種類之一，屬於「漿」類，旨在明確比丘生活作息中關於飲食戒律的具體界限。
。
此處列舉為律藏中允許比丘於非時（非正餐時間）飲用之「漿」類之一。
劫頗羅漿係指以某種特定果實所製之飲品，屬僧人病藥或非時漿範疇，供養僧眾時需符合律制要求。
。
此句列舉律典中所允許比丘在非時（過午）可飲用的漿水之一。
依據摩訶僧祇律語境，此為僧團日常生活中對於飲食戒律的細節規範，屬於「非時漿」的範圍，用以維持身體所需而不過度貪求滋味或飽腹。
。
此處列舉僧眾在非時（過午）允許飲用的「五種漿」之一。
石蜜漿即冰糖或白糖所調製之飲料，律制中作為滋補與療養之用，屬非時漿範疇。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧伽允許飲用的藥用果漿（時藥或非時藥等非時漿）。
呵梨陀即「訶梨勒」（訶黎勒），為印度傳統醫學與佛教律制中極為常見的藥用植物果實，通常用以調理風大或腸胃不適，此處指以該果實製成的常備非時漿（飲料）。
。
此句出自《摩訶僧祇律》比丘尼犍度中關於藥法的記載，列舉允許僧眾飲用的各種類型的非時漿（果汁、藥漿等）。
律典此處旨在規範僧眾於非正時（過午）可以飲用以調養身體、治病的流質飲料，屬於律部實用生活規範，不涉及後期大乘的玄妙義理。
。
此句為律部條文中的總結或分類語句，用以結集、歸納前文所述關於戒律、犯相、僧事或威儀等具體條目，共計有十四項，以利僧團僧眾受持與憶持。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的飲食戒律規定。
佛陀允許比丘飲用非時漿（如過午之後可飲用的果漿、糖水等），前提是必須澄清且未發酵。
若漿水放置過久而產生發酵現象，具備了酒的色、聲、香、味等特徵，則屬於飲酒戒的範疇，為了防微杜漸、護持戒體，一律禁止飲用。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團的飲食戒律中，「作淨」（或稱淨法）是為了讓食物或飲料符合戒律規定，使比丘可清淨受用的必要程序。
此處具體指出，在處理持漿（飲料、果汁等）的特定情境下，若容器底部仍保有原本的殘水，以此作為引導或隔離的標記，即符合律制中認定「已作淨」的法定形式，允許僧眾飲用。
。
本句屬於律部規範。
在僧團戒律中，對於食物、水分或特定器物的受用有「作淨」（使之清淨合乎律制）的規定。
此處指若是天然降雨落入其中，則自然符合清淨的標準，不違反受用戒規。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的行為規範（威儀法）。
在清洗食器、鉢具等器皿時，律制著重於清除不淨的污垢與殘渣。
若器皿已清洗乾淨，即使表面仍留有洗滌時的清淨殘水，在律法的認定上，依然屬於清淨不犯威儀的狀態，容許後續使用，體現了佛制戒律符合實際生活操作的通達與合理性。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團飲食戒律中，對於食物的儲存、受持與淨化有嚴格規定。
此處針對「石蜜」（一種固態糖類食物）若在運輸過程中遭雨水淋濕，因其物理性質改變且非人為故意汙染，在律制上視為符合「淨法」處理的特殊開緣，比丘得依此受持使用，不犯蓄積或不淨之過。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活與飲食戒律相關的具體規範。
此處的「作淨」是指比丘在接受、食用特定食物（如水生植物、瓜果等）前，依律制進行符合清淨教法程序之處理。
此句指明以船載運並用水洗滌、潑灑，即符合該項清淨處理的法定程序。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於飲食或觸碰等戒律持犯的界定。
在僧團生活中，為確保食物或器物符合戒律的「清淨」標準（即未受污染、符合比丘受用資格），常需經由「淨人」依法處理。
此處界定被淨人洗手時所濺出的水觸及，在律制上仍不失其清淨的資格，不視為違犯或污染。
。
此句屬於律部規範。
在僧伽戒律中，關於僧眾在非正時（過午之後）可以飲用各類非時漿（如不含渣滓的果汁、糖水等）以度過飢渴、醫治疾病的規定、種類與限制。
本句為該段律文規定之結語。

本句為《摩訶僧祇律》中制戒的緣起敘事。
律典記載佛陀與僧團在憍薩羅國遊化時，舍利弗尊者因舊疾「風患」發作，比丘們遂向佛陀報告，以此因緣開啟後續佛陀允許特定藥物或飲食調理的律制。
屬於律部典型的因緣（nidāna）敘事，應依原始佛教與律典的現實僧團生活語境理解，不涉及後期大乘的象徵義理。
。
本句為佛陀詢問患病僧眾或居士所需醫藥的具體內容。
在律部語境中，此類問答通常是佛陀為了聽取比丘或醫生的專業診斷，進而制定開許僧眾使用特定醫藥、飲食或療法的戒律因緣。
展現出佛陀依據實際需求而制戒的「隨犯隨制」特色，以及對僧團隨順世醫、關懷疾苦的慈悲精神。
。
此句為律藏常見的對答對話。
比丘或信眾在聆聽佛陀開示或詢問時，以恭敬心對佛陀作出的回應開頭語。
律部語境注重戒律結集的歷史情境與對話質樸性，此處為如實記錄對話。
。
此句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中，關於為病僧或特定因緣尋求、索取特定藥物或飲食的律制語境。
「蘇毘羅漿」為古印度一種由麥、果實等發酵而成的酸漿或藥酒，在律典中常被允許作為生病時的非時食藥劑或醫療用途。
此句為乞求或表明所需之語。
。
本句屬於律典中的制定因緣或開許語。
佛陀根據僧伽的實際需求，對比丘（或比丘尼）的衣著、服飾、用具等給予明確的許可（聽許），體現了佛制戒律中因時、因地、因病等實用需求而作的開遮持犯。
。
本句體現律部經典中「因緣制戒」的特點。
佛陀雖知悉教團之需求，但往往待特定時緣成熟（如此處須待遊行返回舍衛城）方正式宣說與制定戒律、僧伽軌則，彰顯律法制定的嚴謹性與隨緣順俗的制戒原則。
。
此句記述比丘們依律制入城邑乞食，返回僧伽藍（精舍）後，向佛陀稟告所遭遇之情事。
在律典語境中，此為引出僧團戒律制定或開遮因緣的常見敘事結構。
。
本句屬於律典中佛陀準備因應特定因緣而制定戒律或聽許僧團使用特定食物的敘事。
律部的特點在於「隨犯隨制」或因應比丘生活、疾病等實際需求而制定規範。
此處佛陀提及先前承諾之時機已至，準備針對「蘇毘羅漿」的使用制定具體條文，展現律法因時因地制宜的實踐特質。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中關於僧伽飲食、醫藥等生活軌範的規定。
佛陀在此具體指導比丘如何如法、衛生地製作「蘇毘羅漿」（一種發酵的麥漿，在律制中常作為允許服用的非時漿或醫藥），展現了佛陀對僧團日常生活的細緻規範，既要求潔淨，又講究製作方法以確保藥效與僧伽威儀。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團日常生活與醫藥、飲食處理的具體規範。
蘇毘羅漿為一種發酵的酸漿藥水，因其製作與存放過程中會產生特殊氣味，故律中對其存放的方位、通風、環境衛生以及遮蔽遮味有嚴格要求，特別強調不得放置於神聖的塔院內或大眾易見的公開場所，以維護寺院的莊嚴與大眾的衛生。
加入各類「盡壽藥」則是為了調配藥性或防止腐敗。
這體現了佛陀制定戒律時，對僧團公共衛生、環境管理與生活細節的務實要求。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中關於比丘、比丘尼飲食受用之規定。
蘇毘羅漿為一種經發酵、帶有酸味的藥用或食用漿水。
律制規定比丘受持此漿時，不可直接濃縮飲用，必須隨其分量加入適量的水進行稀釋調和，以此符合大眾部僧團對於飲食資具的受用威儀與節制要求。
。
本句屬於律典中關於僧眾飲食受用之戒相規定。
僧人受用特定非時食或含有特定藥物成分、濃稠度、性質不符戒律要求的液體時，必須透過加水稀釋、調和或作淨，方得飲用。
若未依律制加水調和便逕自飲用，則結犯輕垢罪。
此處呈現大眾部律對於飲食生活細節的規範，旨在防護僧眾威儀並杜絕過失。
。
此句屬於律部中有關比丘飲食持犯的規定。
在佛教戒律中，比丘的飲食分為「時」（正午以前）與「非時」（過午以後）。
此處判定大麥若未破損、未出漿或未發酵改變本質，其所製成的水汁不屬於正式的非時食殘食，因此在正時或非時皆允許飲用，屬於遮戒中的開緣規定。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活戒律中關於飲食限制（時與非時）的具體條文。
律法中對於植物、果實、穀物的加工狀態有嚴格的界定。
大麥若保持完整未破，其性質判定與已破裂者不同；一旦「麥頭破」（表皮破裂或經過碾磨加工），其所製成的汁液即轉為「時藥」或「時食」的範疇，必須嚴格遵守過午不食的戒律規定，僅能在法定的「時」之內飲用，過下午則不可飲用。
這展現了律部依因緣、物質形態微細判定持犯的特色。
。
本句屬於律部中關於僧伽飲食、醫藥容許處理的戒律規定。
蘇毘羅漿在律藏中常作為允許比丘在特定情況下（如疾病或特定時段）飲用或調配的藥用汁物，此處對其調製或使用規範作總結說明。

本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
文中總結了僧團生活中各項具體的行為軌則（法），涵蓋醫療、師徒關係、日常飲食與器物使用。
這反映了佛陀為維持僧團清淨、和合與秩序，針對出家眾日常生活的各個層面所制定的具體戒律與作持儀軌，屬於僧伽實踐原始教法與集體生活的行為指南。
。
此句為律典編排的結尾標記。
律藏分篇、分章時，常在一段落結束後，由結集者或譯者加上結語，用以表明該特定章節（跋渠）的內容已完整敘述完畢。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
主要敘述因比丘諍訟而引發佛陀制定有關「羯磨」（僧伽集體議事與法律程序）是否如法、合律的規範。
「非羯磨」指不符合戒律規定、程序不合法的僧伽業事。
瞻波城比丘內部不和、互相揭發過失，是引出後續律法規定的緣起。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理違犯戒律時的「舉過」程序。
在律制中，舉發他人的罪過不能憑空捏造，且依據涉案人數的規模，舉發者與被舉發者的相應人數與處理程序亦有不同。
此處說明兩位或多位比丘集體依法舉發他人過失的情形，用以維持僧團的清淨與綱紀。
。
本句出自律典，記載僧眾向佛陀請示有關「舉罪」的合法程序。
瞻波比丘的作法違背了律制僧事（非法），因此大眾對其一人舉一人、多人舉多人的作法是否符合僧團羯磨程序提出質疑。
律部語境強調戒律條文的實踐與僧團議事的程序正義（如法與非法），不應作過度發揮或象徵義詮釋。
。
本句為律部佛陀開示僧團法律程序的總標。
羯磨是僧團處理日常事務、授戒、懺罪等僧事時，依律制定的集體決議程序。
此處佛陀提示羯磨依其宣告與表決次數等作法，主要分為四種類型，用以維持僧團的清淨與和合。
。
此句為律典中常見的提起下文的問語。
在《摩訶僧祇律》等律部的制戒或法相論述中，佛陀或結集者在提出某個涵蓋四種項目的法數（如四波羅夷、四種清淨等）後，以此提問來引出後續具體的四種條目或名相內容。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處闡述僧伽辦事（羯磨）的四種合法與程序樣態（四種羯磨）。
律宗特別強調程序的「如法」（符合戒律規範）與「和合」（僧團大眾無異議通過），用以判定一項僧團決議是否成就。
其中唯有「如法和合羯磨」在律法上完全合法有效。

本句屬於《摩訶僧祇律》的「嗢拕南」（Udana，即攝頌、總歌），是律藏中用以總括、記憶各條戒律因緣故事核心人物或關鍵事件的關鍵字索引。
本段羅列了卷二十九中關於比丘「波逸提」（單墮）等戒條的緣起提示，例如「孫陀羅難陀」涉及難陀因思念妻子而欲還俗之因緣，「新染色」涉及比丘染衣之戒法。
在律部的語境中，這些關鍵字並非連續的句子，而是各自獨立的個案代稱，用以協助僧眾誦戒與記憶條文。

本句記述孫陀羅難陀尊者於僧團中的修行日常。
依律部原始佛教語境，經行與坐禪為比丘調伏心相、斷除煩惱之核心修持。
將晝夜劃分為初、中、後三時，而於初夜與後夜精勤修道，展現出早期律典中所強調的精進不懈與嚴謹僧伽生活規律，非屬後期大乘之玄妙理論。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與戒律制定因緣的敘事。
記述比丘因清晨長時間坐禪造成體力疲勞，在無意識的熟睡狀態下，失去正知正念，導致身形袒露、失去威儀。
此語境用於說明戒律防護的重要性，即使在非故意的睡眠中，仍可能因缺乏防護而失去僧伽應有的莊嚴身相。
。
本句為律典中敘述事件背景的敘事句。
記載古印度波羅柰城中著名的婬女姊妹「加屍」與「半加屍」之名，用以引出隨後有關戒律制定或僧團事件的因緣。
律部記載多屬歷史實錄與僧團生活規範，此處應依據歷史地理與社會背景理解，不宜作任何象徵義或法界圓融義的過度詮釋。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律制定因緣的背景敘事（緣起）。
佛陀依據僧侶或在家眾的具體違犯事件而制定相應戒條。
此處客觀記錄當事人於夜間離開城池，在隱蔽的園林處與多位年輕人造作不淨行（愛欲法）。
律典旨在透過此類事例，確立防非止惡的行為規範，不涉及大乘經典的象徵義或玄妙哲理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧侶戒律因緣的敘事語境。
此段記載女眾於清晨見到比丘因生理現象導致身體起變化（身生起，指陰莖勃起），進而引發淫心、企圖染污比丘的因緣。
律典此類記載旨在說明制戒的背景與緣起，不具備大乘經典的象徵義或法界圓融義，純為客觀、寫實的事件敘述，用以彰顯持戒防非之必要。
。
本句屬於律部語境，記述對阿羅漢聖者境界的客觀描述。
阿羅漢為聲聞乘修行的最高果位，已完全斷除根本煩惱（貪、瞋、癡三毒），因此對於世俗的欲染或不清淨事，心不生愛樂與染著，展現出清淨無欲的戒德狀態。
。
此段引述孫陀羅難陀出家的典故，在律典語境中，旨在透過世俗情感與解脫修行的對比，凸顯出家修行必須具備捨離世間貪愛的決心。
孫陀羅難陀為佛陀異母弟，其出家因緣常被用作告誡修行者應斷除對五欲的執著。
。
此處為律部對話語境，展現僧團日常互動中針對事務確認的應答，體現律典記載細節之寫實風格。
。
此句語境涉及律部對於僧團事務處理的規範，指在特定情況下，僧人應當隨順、採取世間一般的法度或程序來處理事務，而非僅執著於戒律之外的爭議。
。
此段記錄律藏中關於比丘在遭遇意外或衝突時的具體行為敘事。
律典詳述此類肢體互動，旨在釐清是否觸犯戒律中的身業過失。
原文敘事明確，不涉及深層教理隱喻，僅為僧團生活紀律之案例。
。
本段記述律藏中關於僧團戒律爭議與相關當事人的互動情境，展現當時僧團成員在面對外界幹擾或衝突時的行為反應與律制語境。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙法的因緣故事。
此處為當事人之間的日常對話，用以交代戒律制定背景中的社會背景與人情往來。
律部文本文字質樸，旨在如實記錄因緣，此處並無深奧的法界象徵或形上學義理，應依世俗日常語境與前因後果來理解。
。
此句源自律部，多處於僧眾或因緣人物面臨因果業報自作自受、或無可奈何之情境。
在律部語境中，強調反省自身行為與接受既定事實，息滅怨尤，以彰顯業果自負之理，而非探討大乘玄妙法理。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，描述比丘在行事後心中對戒行產生懷疑，進而向同修僧眾披露。
其他比丘依據戒律判定其行為已構成僧殘或斷頭等極重罪。
律部語境強調因緣、行相與戒條的具體對應，此處的「以是因緣」指因心中生疑而表白的具體緣由，判定罪名則依據客觀戒相，不涉大乘法界或象徵隱喻。
。
本句展現聲聞律部中阿羅漢的斷欲特質。
阿羅漢已斷盡一切煩惱，超越對世間五欲娛樂或感官樂受的染著與執取，故說「不受樂」。
。
本句記述僧團中因特定事件發生，比丘們依循律制將事情始末向佛陀稟報，作為佛陀制定戒律或開示法要的因緣。
此處展現律典中「因事制戒」的原始教法特質。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》的判罪語境。
佛陀依據比丘的內心證德來判定其行為是否構成破戒。
因該比丘已斷盡三毒（貪、瞋、癡），證得四果阿羅漢，其心清淨，已無造業之因，故其看似違犯的行為在律法實質上判定為「無罪」。
這體現了律制中「無心不犯」或「聖者不毀犯」的判罪原則。
。
此句為律藏結集時的標記語，用以說明某個特定戒律事件或特定人物的因緣（本處指孫陀羅難陀出家因緣相關的戒條）已經敘述完畢，並標示該篇章的名稱。
大眾部律典在每段因緣與戒相判定後，常有此類結尾語以利誦持與分類。

本句為律典中的結轉語。
律藏在編纂時，若某條戒律的緣起（如佛陀居住的地點、特定因緣）與前文重疊，便會使用「廣說如上」的縮略表達，以避免文字重覆。
此處屬於僧伽婆屍沙法或波逸提法中關於僧眾衣服染色的戒律緣起。
。
本句記述比丘依律制入城乞食之緣起。
在律典語境中，比丘入聚落乞食須威儀齊整（著入聚落衣），並嚴守「次第乞食」之戒規，不擇貧富。
此處記述因居士家女眾坐姿不嚴，導致形體外露，為後續引發僧伽戒律制定或居士譏嫌之制戒緣起（因緣）。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法或波逸提法的因緣脈絡。
敘述比丘因見女子而耽染於美色，落入欲樂貪愛之中，並出言挑逗、戲笑。
律部的判讀須依據原始佛教教法，著重於戒律防護與威儀，此處呈現比丘未能具足「正知正念」以攝護根門，導致根境相對時耽著女色，為後續結戒或犯戒的關鍵起因。
。
此句出自律部，為僧眾日常生活中關於衣色、持戒以及與師長問答的具體律儀對話。
僧人裁製衣服後必須經過壞色、染色，以符合佛教僧服（袈裟）不著正色的戒律規定。
此處學生向師長如實稟報衣服的染色狀態。
。
此句展示了律部經典中常見的結罪因緣與制戒緣起。
在僧團日常生活中，比丘若對自己的行為是否犯戒、或對某種情境的合法性產生疑慮時，依律制應當向佛陀請示，由佛陀進行法義的釐清或制定相應的戒律處置。
這體現了律部依事制戒、隨犯隨制、因緣與次第明確的教法特點。
。
本句出自律典，為佛陀審查比丘是否犯戒時的具體訊問。
律制結罪極重「心念」與「動機」（意業）。
佛陀此問旨在釐清當事人做此行為時的作意與心理狀態，以此作為判定是否犯戒及罪業輕重的核心依據，屬於律部實踐因緣的判定，而非探討大乘哲理或唯識心相。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
在僧團戒律的審訊或自白語境中，此處是當事人針對其行為動機、心理狀態的坦白答覆。
律藏注重犯戒的「意樂」（動機），是否有「欲心」是判定是否構成犯戒及罪相輕重的重要關鍵。
。
此句出自律部，佛陀因應僧團具體事件，指導比丘如何與在世俗女子溝通或傳達教令，展現律典中處理僧俗互動、確認訊息傳達與隨犯隨制的事實語境，屬於教誡與僧事處理的行政指引，不涉形上學法理。
。
本句為律典中的敘事文字，記載比丘在特定事件中前往向比丘尼查證、詢問是否有其他比丘造訪之過程。
律典語境注重戒律條文的緣起（因緣）與實際僧伽生活的行為規範，應依實質敘事理解，不涉及大乘象徵或玄妙法理。
。
此為僧伽羯磨（僧團會議）或問訊中的問答形式。
在律典語境中，多用於長老或維那詢問僧眾是否具有清淨身心、是否見過某事，或是否具足戒法等情況，此處為被詢問者的如實回答，展現律制中誠實、直白且依據事實回答的僧團運作特點。
。
本句為律典中的詢問語句，用以釐清特定比丘所發言的具體內容，作為諍事審理、戒律判定或僧伽處置的依據。
在律部語境中，如實查證言語內容是實施僧事與依律覈實的重要步驟。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中有關比丘尼相互爭毀、誹謗之情境敘事。
比丘尼在面對審問或陳述事實時，如實重述當時因衣服顏色而引發爭端之對話。
律典語境極重僧團紀律、制戒因緣與語言事實之釐清，此處為單純的事實敘述句，不涉及後期大乘大解脫或法界象徵義。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於衣食、生活戒律的背景因緣敘事。
文句為當事比丘或弟子回應上座、老師的對話，說明衣物顏色不均或呈現某種特定狀態，是由於剛剛經過染色處理的物理現象，旨在釐清事實以判定是否違犯律制，屬實務生活情境，不涉及大乘法界或空性等玄妙義理。
。
此句為律藏常見的敘事結語，承接上文發生的事件，說明僧眾將特定比丘的行為或突發事件向世尊稟報，作為世尊制定戒律（制戒）或宣說因緣的契機。
律部語境強調因緣的真實性與僧團規制的建立。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處佛陀針對比丘誦經、持律時的態度與正確性制定戒律。
若修行者在誦讀或受持戒律、經典時，雖然自認明白其中義理（解義），卻未能正確理解字句文法或語音發音（不解味），導致傳誦失真，在律制上屬於違犯「偷蘭遮」的粗惡罪。
這強調了律部對於法文與法義必須同時精準傳承的嚴格要求，避免因字句混淆而導致法義終將錯亂。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》對誦經、持律或說法時理解程度與戒律持犯的判定。
律經重視修學者對佛法的實質理解，若僅停留在言詞語句的表面（味），而不能通達佛法教導的實質核心（義），可能導致說法錯謬、修行失序，故判定犯偷蘭遮罪，以此策勵僧眾深入法義，不可流於形式上的文句記誦。
。
此句出自律部，判定犯戒與否、結罪輕重的標準之一，在於對方是否能領會受話的文句與實質內涵。
若聽者已能「解味（明瞭語言文句）」且「解義（明白其真實意趣）」，則說者的違犯行為在戒法上即告完成，結犯僧伽婆屍沙罪。
。
本句出自律典，強調出家眾對於戒律或教法的學習應通達其內涵，不可盲目誦持。
若在不理解文義與法味的情況下盲目行事或草率受持，不合乎律儀規範，即構成「越毘尼」的違犯。
這屬於律部規範僧眾日常修學、行持時必須明辨教理的依據。
。
本句為律典中某一特定戒條或章節的結語。
比尼（毘尼）即是戒律。
佛陀制戒規定，比丘得到新布料作衣服時，為了破除對新衣外觀的執著，並與外道、俗家衣服有所區隔，必須使用青、黑、木蘭等三種壞色（不正色）加以染色，方可穿著。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中處理僧團違規比丘的法規條文。
此處說明「餘處舉」的定義與情境：當一位比丘在A地因犯戒而接受了僧團的「舉處分（羯磨）」後，移動到B地的僧團時所引發的後續法律程序。
這反映了佛教僧制中，各地方僧團對於違規僧侶處分決議的延續性與通報機制，依據律部語境，此處著重於僧事程序的合法性與僧團的清淨維持。
。
此處屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪後續的懺悔與復權程序。
比丘犯錯而被僧團處以「舉」（擯斥、暫停僧權）後，若能歛心悔過、行隨順法，內心不再剛強難化，即可向僧團請求舉行「捨舉羯磨」，以恢復其在僧團中的正常身分與權利。
此呈現律制中懲前毖後、旨在令僧伽和合與當事人清淨之精神。
。
本句出自律典，記述僧團（僧伽）依據戒律程序，對違規且不肯悔改的比丘執行「捨舉」的法律行為。
羯磨是僧團處理事務的法定程序，此處的處分旨在維護僧團的清淨與綱紀，暫時剝奪該比丘在僧團中的部分權利，使其反省。
。
本句出自律典，描述僧團對犯戒且不見罪、不懺悔的比丘，依法實施「捨置舉」的羯磨程序。
在完成此項僧事法律宣告後，主事者或僧眾隨即向該比丘進行詢問。
此處屬於律部實務運作，應依僧團律製程序解讀，不涉及大乘法界或空性等玄理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典語境。
僧團中的「被舉」是指比丘因犯戒且不見罪、不懺悔或不捨惡見，經由僧伽羯磨（集體決議）程序，依法對其進行揭發與剝奪特定僧權（如共住、共食、共受利養等）的處分。
此問句是用於詢問涉事比丘受此僧法處分之具體因緣。
。
此句為律藏中有關僧伽內部對答的日常對話開頭。
在律部語境中，上座、中座或同僧長輩常被稱呼為長老，此對話體現了僧團內部遵循戒律、長幼有序的敬稱與互動規範。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
描述比丘在僧團對其撤銷「舉罪處分」（即恢復其原先在僧團中的正常權利）後，對於僧眾再次前來質問或追究其行為表示抗辯。
在律宗體制中，一事不再理，羯磨程序一旦完成即具備法律效力。
。
此句為律藏常見的敘事銜接語。
當僧團中發生特定事件、爭執或違犯戒律的行為時，比丘們會將事情的起因與經過向佛陀稟告，以此作為佛陀制定戒律或開示解決方法的因緣。
本句體現了律藏隨犯隨制、因事制戒的原始佛教語境。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽羯磨（僧團執事程序）的規範。
當比丘遭到「舉治」（因犯戒且不見罪、不懺悔而被僧團停止部分權利）後，若欲恢復其清淨身分，僧伽必須舉行「捨舉羯磨」（解除處分的儀式）。
律制規定，在正式表決解除處分前，必須先依法審問該比丘是否確實悔改、具備復修資格。
程序上若出現瑕疵（未審問即已宣告解除），基於法事一經判定即具效力與僧團和合的原則，便不得重新追溯審問，用以彰顯律製程序的嚴肅性與保護僧眾權益。
。
本句出自律典，涉及僧團內部對違紀比丘的處分與救濟程序（羯磨法）。
在佛教戒律中，若比丘犯戒且不認錯，他處僧團依法對其進行「舉羯磨」（即舉發其罪並剝奪部分權利）。
受處分者必須在原處分僧團前懺悔改過，由原僧團或符合律制規定的僧團依法「捨」（撤銷處分）。
此處經文旨在詰問違規比丘不依律製程序，企圖規避原處分僧團的監督，跑到其他地方的僧團要求盲目解除處分，這違反了僧團治罰的法制原則與地區管轄權。
。
本句屬於律部規範，旨在維護僧團羯磨處分的嚴肅性與全體僧團的制衡秩序。
各處僧團在法義與戒律上具有一體性，若某一僧團依法對犯戒僧侶進行『舉羯磨』（處分），其他地方的僧團應當予以尊重與認可，不得私自廢除或不予理會，否則將破壞僧伽的綱紀與和合。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧團羯磨處分與戒律生活的規定。
「被舉」是指比丘因犯戒且不見罪、不懺悔等原因，經僧團依羯磨程序宣告處分，暫時治罰。
被處分的比丘若移居至其他寺院或僧團（餘處），有義務向當地的僧眾主動表明自己的處分狀態，不得隱瞞，以維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理犯戒比丘的律務語境。
當比丘犯錯而被僧團依法「被舉」（檢舉、治罰）後，若能擯除抗拒之心，切實履行僧團要求的「隨順法」（依教奉行、順從羯磨治罰），表現出「心柔軟」的認錯悔改態度，便可向僧團請求「捨」（解除治罰或免除擯斥），以恢復在僧團中的正常權利。
這展現了佛制戒律以慈悲為本，旨在淨化僧團並給予犯錯者改過自新的機會。
。
此句為律部中僧伽執行羯磨（僧事程序）或進行僧事問辨時的特定法式用語。
由主持羯磨者或僧伽代表向與會的年長比丘或戒臘較高者提出詢問，用以確認事實或徵詢意見，展現律制中依戒臘、具足尊重與民主共議的僧團運作特質。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
當比丘犯戒且不自知、不承認或不依律懺悔時，僧團會透過羯磨程序公開揭發、宣告其罪過，此法律程序稱為「舉」。
此處為僧眾或執事者依法詢問被舉罪之比丘其受處分的因緣，用以釐清事實並進行後續的僧安居或布薩等律製程序。
。
此句涉及律制中僧眾對於「舉罪」（發露、告發）程序的不服申辯。
在僧團中，若比丘認為自己被指控之事缺乏事實根據，或非實有其事，則可針對程序正義或事實真相進行抗辯。
。
此處指示僧團中處理事務或對話時的禮儀規範，要求對受具足戒的資深比丘以「長老」尊稱，體現僧團中長幼有序的倫理與敬法之態度。
。
此處涉及律部中針對「無事被舉」（無端遭受指控或受羯磨）的比丘，同修之間表達共住、共受資具的互助與信任關係。
法食味食指合乎戒法、清淨之資具供養。
。
此句涉及律制中處理僧團內犯戒案件的程序。
所謂「被舉」，即「舉罪」或「治罰」，是指依法對犯戒僧人進行檢舉、調查並施加懲戒的正式程序。
此處強調程序啟動的語境條件。
。
此處為律部規定之互動禮儀，針對受戒長老或具備長老資格之比丘，僧團應以「長老」尊稱之，體現僧中長幼有序與尊重師長之律儀。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中，關於比丘或比丘尼犯了尼薩耆波逸提（捨墮）等戒律時，必須將不當持有的物品在僧眾（僧伽）之中進行作法捨棄，以完成懺悔程序的律制規定。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文。
其脈絡在於規範如何處理客僧、特別是被處分（被舉）之僧人的安置問題。
當某處寺院因各種緣故（如荒廢、僧眾還俗或遷移）而沒有常住僧眾管理時，若有曾被僧團執行「舉發處分」的僧人前來，其他知情或接洽的僧人必須依照戒律程序，詳細詢問其受處分的因緣（被舉之事），以判定後續如何依律對待或協助其進行悔過、復戒，體現律宗嚴謹的僧團治理與不捨棄任何成員的慈悲次第。
。
本句出自律部，描述比丘對於自己被僧伽推舉、揭發罪過（舉罪）時的自述語境。
在律制中，「舉」是指清淨比丘或僧伽依法揭露、指出犯戒者的罪相，並進而作羯磨處分，以維護僧團的清淨。
。
本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）中關於僧伽羯磨與治罰（如別住、訶責等處分）後續處理的條文。
佛法強調治罰之目的在於促使犯過僧侶「心柔軟」並「見過」（承認錯誤），而非以懲罰為樂。
若當事人已展現順從、隨順清淨律法的實際行動（行隨順法），達到律法要求的轉變，僧伽即應召開羯磨「與捨」（給予解除處分，使重獲清淨僧權）。
這體現了佛門戒律治罰中「慈悲拔苦、改過自新」的法意。
。
本句屬於律部大眾律的僧伽不和合或諍事處理範疇。
「餘處舉羯磨」是指比丘在非原本犯戒、或非原本爭議發生的特定處所，由僧伽集會依法對其罪過進行揭發（舉）並宣告處分（羯磨）的法律程序。
當此法定羯磨程序如法完成，即稱為「毘尼竟」，在戒律上具有正式的法律效力。

本句記述《摩訶僧祇律》中比丘尼阿練若處住處戒（或相關制戒緣起）的背景背景。
當時佛陀尚未制定禁止比丘尼居住或修習於阿練若（寂靜處、森林）的戒律，故大愛道瞿曇彌率眾在林中禪修。
記述中提及比丘尼多為釋種等貴族出身、年少端正，為後續因環境安全或世俗譏嫌而促成佛陀制戒的因緣作鋪墊。
律典詮釋應著重於制戒的因緣與歷史事實，而非引申大乘玄理。
。
本句記述大愛道比丘尼等僧團成員於初夜依法修習禪坐時，遭遇世俗男子不軌意圖的威脅。
此情境展現出出家女眾在林野修道時所面臨的實際安全風險，同時也說明瞭初中後三時中「初夜」的修行修持狀態。
比丘尼以神足通脫困，展現律典中對於聖眾具備神通功德之敘事，亦為後續制定相關戒律、調整修道處所或威儀的因緣。
。
本句記敘僧眾依循戒律規定的時節（將一夜分為初夜、中夜、後夜）精進禪修，以及特定人物（年少）反覆出現的互動情境。
律部文本重在如實記錄事件發生的時、處、人、緣，用以作為制定戒律或釐清僧伽規範的歷史背景，解讀時不應附加象徵義或大乘法界義，須緊扣僧團生活與戒律緣起的現實語境。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處敘述比丘等聖眾在特定因緣下（如避免世俗譏嫌或調伏眾生），對於保持清醒且具備敏銳領悟能力的眾生，便藉由顯現神足神通而離去。
在律典中，神通的運用多與戒律的持守、僧團的威儀以及適時教化眾生相關，非為炫耀，而是因病與藥、隨機應變的方便法門。
。
本句出自律典，旨在說明僧眾在修持或日常生活中的威儀與障礙。
在律部語境中，「眠鈍根」指因睡眠過度、昏沉或心神闇昧導致根門無法保持警覺的狀態。
此時，修行者容易被「彼」（指睡眠、昏沉或懈怠等煩惱障礙）所侵擾控制，失去正知正念。
故此文具有警策僧眾克服睡眠障礙、保持身心警覺的戒律修行意涵。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘尼在行持中對自身行為是否違犯戒律產生懷疑，隨後同住的其他比丘尼依法對其行為作出正向檢舉或警戒。
在律典語境中，這是為了釐清戒相、維護僧團清淨的具體事例。
。
本句出自律典，屬於僧伽聽受居士供養或處理僧事時的質詢答辯語境。
此處的「不受樂」意指當事人並未沈溺、接受或享受特定的五欲之樂或不正當之利益；「如是我不知」則是對質詢事項的形式性全盤否認，用以向大眾僧表明自身的清白與不知情。
律部語境著重於實際行為的核實與戒律持犯的判定，此處僅為質直的言事答辯，不具備大乘經系的空性或法界圓融等玄妙哲理。
。
本句記述比丘尼僧團將發生的事件層報至長老比丘尼，再由長老比丘尼上白佛陀的過程，展現律部中制定戒律的緣起（因緣）。
「因緣」在此處指「制戒的由來或事件背景」，非關大乘法界緣起或阿含十二因緣的哲理，純為律典敘事語境，說明戒律的制定皆因實際事件發生後，經由僧團代表上報佛陀，再由佛陀依此教誡制戒。
。
此句屬於律部語境，用以判定某特定行為是否犯戒。
佛陀依據因緣與當事人的證量進行判決。
因該比丘尼已證得阿羅漢果，徹底斷除三毒（貪、瞋、癡），其心不與五欲相應，亦無犯戒之作意與染著心，故判定其行為不構成破戒罪咎。
此處展現原始佛教與律典中，判罪著重於「是否有染污心與作意」的次第教法。
。
本句為律典中某段戒條緣起（或結戒因緣）的總結語。
「毘尼」指戒律、法制。
憍薩羅國有一處森林，曾有盲人在此因佛陀教化或法義燻修而雙目復明，或比丘在此證眼，故名「開眼林」。
此處結語表明該段與開眼林相關的僧團法規與因緣已敘述完畢，屬於大眾律部類中依循因緣制戒的敘事傳統。

本句為《摩訶僧祇律》中規範外道欲於佛法中出家受具足戒的緣起開端。
律典記載佛陀在特定地點，因特定人物或事件而制定相應的戒律與僧伽軌則，此處點明事件發生的僧團背景與地理位置。
。
本句敘述比丘依律制在規定時間內穿著合乎戒律的威儀外衣（大衣），進入城市中乞食。
屬於律部中有關比丘日常生活威儀與入聚落乞食規制的客觀敘事，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。
。
本句為大眾律（摩訶僧祇律）中記述佛陀時代外道造謠事件的敘事背景。
透過對外道出家女孫陀利的外貌、服飾與隨身法器之描寫，呈現當時印度諸外道流派（如尼乾子或遊行僧）的出家形象，此與佛教比丘尼之威儀與戒律規範有別，作為律藏因緣法施設之背景。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法或波逸提法的因緣背景敘事。
記述比丘因未能防護諸根、攝持正念，見色起心而隨行，隨後遭遇牛觝的意外。
律藏此類記載旨在說明戒律制定的現實緣由，展現出家眾若缺乏正知正念、放任欲心，不僅違背戒行，亦易感召危險與譏嫌，以此警示僧眾應常存警惕，切實護持戒體。
。
本句記述僧團中因特定事件引發比丘疑惑，進而向佛陀請示的緣由。
在律典語境中，此為「因緣法起」的典型敘事，展示了戒律或制戒因緣的成立，皆基於僧眾實踐中遇到的具體疑難，而非佛陀無因無緣的憑空制定。
。
本句出自律典，屬於佛陀在制定戒律或審理比丘犯戒事件時的詰問。
律宗的核心原則為「依心成罪」或「因心定罪」，即判斷某個行為是否構成犯戒、屬於何種罪相，必須檢視當事人當時的主觀意圖與心念狀態（如是否有故意、瞋恨、貪心、或無記心等）。
佛陀此問旨在釐清比丘作事時的發心，以此作為結罪與判決的依據，符合律部依因緣、實務、心念動機來定罪的教法語境。
。
本句為律部中僧眾犯戒情節的問答。
在律典結戒或審訊的語境中，著重於確認當事人的作意（動機）與心理狀態。
此處明確指出導致犯戒行為的根本主觀意圖為「欲心」，即貪戀色慾、淫慾的心理，這是判定是否構成非梵行等重罪的關鍵心因。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽中審理、詰問犯戒嫌疑時的實際對話。
在律部語境中，此問旨在探查當事人犯戒時的「動機」與「心態」（作意），因為佛教戒律的判定（如是否成犯、犯罪的輕重）極為重視犯意之有無。
此處非關大乘的玄妙心法或法界圓融，純粹是針對具體行為時的起心動念進行事實詰問。
。
此句為律部中僧眾或當事人回答犯戒動機或當時心境的敘述。
在律典語境中，制戒與審罪需依據當事人的作意（心裡動機）來判定罪名之輕重。
此處當事人坦白說明其行為是出於面對特定情境時的畏懼、恐慌或害怕受罰之心，而非惡意違犯，屬於判定犯相與論罪的重要依據。
。
本句出自律部，佛陀說明眾生心理生起煩惱時的流轉相狀與心念不並起之特質。
在部派佛教的心理分析（阿毘達磨）與律典語境中，心念是剎那生滅且不相應、不並起的。
貪欲（欲心）與恐懼（怖心）屬於不同性質的心所，當強烈的貪欲現前時，心專注於追求執著之境，便不會察覺或生起畏懼；反之，當極度恐懼現前時，驚惶不安的心理狀態亦會壓制並取代貪欲的生起。
這揭示了心念生滅的無常與單一性，在修持律儀與觀察煩惱時，應如實了知此二種心相的相互制約與不並起。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律語境。
佛陀在此確立僧眾與異性相處時的行為軌範，強調防非止惡應從起心動念與身體行為的微細處著手。
當比丘心中生起慾念且在行動上尾隨女人時，其染污心與行為已構成對僧團威儀與戒律的違犯，故以「步步」計算罪相，以此警惕僧眾攝心守意，切勿連續造作惡業。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
語境在於規範比丘若改投外道後的戒律處分與僧伽身分認定。
此處的「毘尼」特指僧伽內部依律制進行的審判、裁決或處分程序（毗尼決）。
當此法律程序完成，該僧侶在律制上即正式失去比丘身分，界定為外道出家，往後若欲重回僧團，則須依據「外道出家」的特定律法重新處置。

本句為律典中制戒因緣（緣起）的開頭。
記述比丘依律制在規定時間內，穿著外出行持的「入聚落衣」，遵循「次第乞食」的戒規進入舍衛城托鉢，進而引發後續制戒的事件。
「共期」指比丘與他人或同修共同約定時間、地點等行為，屬於律部規範僧團日常行止與人際互動的具體戒條脈絡。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾戒律的背景因緣敘事。
文中的「作是事」在律典語境中通常隱喻或指涉違反非梵行等戒律的行為。
此類敘事用以引出佛陀因應特定事件而制定相關戒條的因緣，展現律藏「隨犯隨制」的特點。
。
此句為律部經典中比丘面對不合戒律之要求時的標準回應。
展現出僧伽依循戒律（波羅提木叉）為行為準則的制約性，強調出家眾必須嚴格持守戒法，不可隨順世俗不淨或非法的請求。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的戒律因緣。
記載女人以自殘與誣陷為威脅，強迫比丘與其行淫。
這反映了出家僧眾在持戒過程中可能面臨的外在惡劣違緣與逼迫，是制定相關戒律、防範僧團名譽受損以及處置此類特殊情境的背景脈絡。
律部著重於僧伽行為規範與戒相的釐清，應依因緣法與戒律條文之實際處置來判讀。
。
此句出自律典，描述比丘與他人因借還物品或處理事務時的日常對話。
展現出僧團在面對世俗交涉時，遵循戒律、言而有信的行為規範，以及律典詳實記錄僧團生活的特質。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧伽因世俗因緣與在家居士互動的對話片段。
女性居士基於對佛弟子「不妄語」戒行之信賴，要求其承諾再度前來。
律典語境強調出家眾應嚴守戒律，其言行舉止直接影響世俗大眾對佛教僧團的信心與尊重。
。
此句為律部僧伽聽審或僧事問答中的常見對話，用以表示承諾、確認事實或表示同意。
在《摩訶僧祇律》的語境中，展現了僧團處理戒律事務時，答話者坦誠、直質的互動態度。
。
此句為律典常見的敘事銜接語。
在僧團中若發生攸關戒律、制戒或僧事糾紛時，比丘會將特定事件的始末緣由向佛陀稟告，作為佛陀制戒或評斷的依據。
此處展現僧團依佛陀為導師、凡事請示的運作機制。
。
本句屬於律部語境。
佛陀針對僧團內部或外在發生的違背戒律法度（非法）之言行進行制修與指導。
經文指出對於不合律制的事不應盲目聽從或承諾，若已發生，則應集結僧團大眾的力量共同前往依律正之，展現律典中強調僧團共決與依法律、依羯磨處理諍事之精神。
。
本句為大眾律中比丘與比丘尼或優婆夷交涉、教化之敘事。
比丘依律制受請或因事前往特定處所，並依長幼、法親關係稱呼女眾為「姊妹」，展現出初期佛教僧團內部或僧俗之間的律儀互動與對話語境。
。
此句為律典敘事或對話中的日常用語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，屬於比丘、比丘尼或相關人物在執行僧團事務、赴約、或是互通訊息時的直白表述，用以確認自身已到達特定地點，不具備大乘經系的常我或如來藏等形上學法義，應依律部的日常法律及生活情境理解。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述在家女子見到比丘（阿闍梨）時，依佛門禮儀向其頂禮致敬的日常言行。
律部語境著重於僧俗互動的威儀與戒律規範，此處呈現了當時大眾對出家導師的恭敬態度。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧團結界、布薩或受戒等羯磨法（僧伽業事）的期限規定。
律部強調法制的嚴謹性與條文的確立，「共期」指僧團大眾共同約定、認可的法事期限或戒律效力時段，一經如法結集宣告（如是毘尼竟），該期限制即正式成立並具足約束力。

本句屬於律部中有關增上慢或妄說自稱得道（大妄語）的因緣記載。
比丘在禪寂中產生「空靜」的定境或心態，卻誤將此種清淨的禪定體驗當作是斷盡煩惱的阿羅漢果證。
此處應依律部與阿含部的早期佛教修道次第判讀，屬於修行者在寂靜處修習禪觀時，因定境現前而產生的未證言證之「增上慢」表現，而非真正證果。
。
此段描述律典中比丘共住議事或集會的情境。
律部中比丘間互稱「長老」，係對具足戒年資較深、修行有德之僧眾的敬稱，反映僧團依戒法與年資建立的秩序。
。
此句語境為律部，針對比丘未證聖果而妄稱證得聖者階位（過人法），屬大妄語戒，依律制為極重罪，稱波羅夷（極重罪、斷頭罪），意指犯者如斷頭之木，於僧團中喪失比丘資格，不得共住。
。
此處為僧團對話之紀錄。
在律部語境中，「長老」並非單指年齡，而是指受具足戒後已滿一定年限，具備持戒與教導能力之資深比丘。
。
此句語出律藏，涉及大妄語戒。
在原始佛教律制中，「過人法」指聖者之境界（如禪定、神通、聖果），出家人若未實證而自稱證得，即觸犯大妄語罪，目的在於護持僧團誠信與戒律清淨。
。
此處記述修行者因未證言證，產生「增上慢」之情形。
律部強調如實修行與誠實稟報，嚴禁未證謂證，此舉構成大妄語罪，是僧團中嚴重的違戒行為。
。
本句敘述僧團中發生特定事件後，大眾比丘將此因緣向佛陀稟報，作為佛陀制定戒律或開示因緣的契機。
在律部語境中，『因緣』指涉引發制定特定戒條的具體事件或由頭，是結戒由緣的典型敘事公式。
。
本句出自律部，為佛陀審訊比丘是否犯下「大妄語成波羅夷罪」的根本問話。
在律制中，若未證得聖法（如禪定、解脫、果位等）而向他人宣稱已證，屬於大妄語，是僧團中最嚴重的根本重罪（波羅夷），將導致失去比丘身分。
此問旨在釐清當事人是否有不實宣稱的犯罪事實與動機。
。
此句為律藏敘事中，比丘向佛陀請示、陳述或報告時的固定啟白語。
本典籍為《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳承，語境偏向原始佛教的因緣敘事，記述僧團戒條制定的歷史背景與制戒因緣。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》之語境，涉及「大妄語戒」之判斷。
在阿含及律部傳統中，「過人法」（超越常人之聖法）指禪定、解脫、四雙八輩之聖果等。
比丘在獨處時心生思維，若非出於欺誑心，而是在樹下獨坐思維「空靜」時，因增上慢或誤認而自言證果，於律制中需依據其真實心念與有無欺誑實質來審求持犯，此處表述其自陳未具欺誑自稱之意，而是源於內心獨處時的思維想念。
。
本句屬於律典判罪之文。
在律法中，若修行者並未真正證得聖法（如禪定、解脫果位等），僅因心中產生粗淺的空寂清淨感受（空靜想），便誤以為自己已證聖果並向他人宣稱（稱過人法），雖然尚未構成真正犯下斷頭的大妄語大戒（波羅夷罪），但也已構成嚴重的未遂或次重罪，故佛陀判定其犯偷蘭遮罪。
。
本句屬於律部語境。
指出依循戒律（毘尼）的規範與程序處理僧團或個人事務完畢後，內心得以遠離紛擾、斷除懊悔與執著，回復到清淨、寂靜的禪思狀態。
律法的制訂與執行，最終目的在於輔助修行者達到內心的止息與解脫。

本句為律典中制戒或敘事的緣起文。
記述佛陀在毘舍離時，因比丘僧團集會而引發後續有關「蘇河」的制戒因緣或事件。
律部語境著重於歷史時空背景與僧團集會的客觀事實，用以彰顯戒律制定的因緣，不涉及大乘法界或空性等玄理。
。
本句為律典中結集僧伽事務或尊者間對話的敘事開頭。
呈現律部經典中，即便是神通第一的尊者大目犍連，在僧團法務或與同修互動時，依然遵循僧俗體制，依戒臘或尊稱稱呼對方「長老」，彰顯原始佛教僧團中平權、依戒律與戒臘為尊的根本精神。
。
本句出自律部，在阿含及律典語境中，此為聲聞弟子（如尊者阿那律）自述其禪定體驗或藉此引出戒律因緣。
依佛法正理，入四禪以上乃至無色界定者，五識不行，不應復聞外境音聲。
此處提及入無色定而聞聲，於阿含及毘曇體系中多用以討論「定中聞聲」之可能性，或屬於禪定功德退失之徵兆，或為聖者示現之特殊境界，應依律典上下文判定其是否觸犯大妄語等戒相。
。
本句展示了部派佛教律典中，比丘們根據阿含與毘曇法義對於「定中聞聲」的質疑。
依聲聞教法與定學原理，入「無色定」（如空無邊處定等）者已滅除對物質世界（色想）的粗相感知。
聲音屬於色法（聲處），既然已「過一切色想」，在定中便不應有耳根發耳識而聽聞聲音的精神活動。
此處反映出早期佛教對於禪定境界與諸根感知關係的嚴格判然。
。
本句出自律典，屬於律部僧團處理犯戒比丘的制遣程序。
當比丘有犯戒行為卻不承認，且經僧團查證確有妄語不實之情事時，僧團依法度必須召集全體，對其進行「舉罪羯磨」（即在僧團中公開揭發並宣告其罪相），以彰顯戒律之嚴肅性，並令犯戒者反省悔改。
。
此句記述在發生特定事件或僧團面臨應處理之事務時，依據律制召集全體比丘以進行羯磨或宣佈戒條之程序。
律部特色在於重視僧團組織的集體決策與清淨共住，凡事依律而行，集會需具足法定人數方能成辦事相。
。
本句描述佛陀展現神通降臨僧團集會之處，並向比丘們發問。
在律典語境中，「知而故問」是佛陀制戒或導正僧團行為的常見前導。
佛陀雖具備遍知一切的智慧，對比丘們的所作所為瞭如指掌，但為了遵循僧伽律制的程序，必須透過親自詢問來讓當事人或在場大眾陳述事實，以此作為後續開示、評斷或制定戒律的法理依據，體現了律制僧團的公正與嚴謹。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳承。
語境敘述僧團中因某比丘犯錯，諸比丘依法向佛陀稟告的過程。
「乃至」為省略中間情節的律文常規術語。
此處依律制，當比丘犯戒且不承認或如實悔改時，僧團必須發動「舉羯磨」，在僧伽大會中公開揭發並表決其罪相，以維護僧團的清淨與綱紀。
律部著重於因緣、戒相與僧團作法的法制作業，不涉及後期大乘的玄理。
。
本句屬於律部聖格與禪定境界的辨正。
在聲聞律典語境中，佛陀澄清大目犍連（目連）並非未證言證（無犯大妄語），而是其禪定功深確實證得無色定。
然而，相較於佛陀對於四禪八定的圓滿自在，聲聞弟子在定中對於「出相」、「入相」的微細心念與起滅界線尚未達到圓滿的善巧了知，因此產生了在定中聽見聲音的錯覺，實則是出定瞬間才聽聞。
此句亦用以說明聲聞聖者於禪定中「耳根發識」的侷限性與定心轉折。
。
此句為佛陀對目犍連尊者的叮囑，屬於律典中辨析戒相、因緣或僧事時的教誡。
在律部語境中，強調對於戒律條文、事相因緣以及如法與不如法之界限，應具備清晰、敏銳且正確的思擇與判斷能力，不可含混籠統，以此作為僧團行事或止持作持的依據。
。
本句為《摩訶僧祇律》中處理完特定僧事、戒律條文或犯罪判決後的結語。
毘尼即是律制，『蘇河』在大眾律的語境中，常作為一段律條、諍事或處置宣告結束的專有名詞。
表示依循佛制戒律審理、規定完畢，此案或此段落即告成立與終結。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的因緣敘事。
記載諸比丘因對天界「善法講堂」建築結構的疑問而引發討論。
此處不涉及大乘法界圓融或空性象徵義，純粹是僧團日常生活中對於器世間現象的議論，進而成為佛陀制定戒律或開示相關法義的緣起。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大目犍連尊者與其他比丘或居士在營修房舍、或於僧團日常事務中，針對建築資具（柱與梁）的實際對話。
律典語境注重戒律條文與僧團生活的實務記錄，此處為針對實物的具體答詢，不應作任何大乘象徵義或法界圓融義的過度解讀。
。
本句出自律典，描述僧團內部議論或爭執時，一位尚無僧臘（戒歲）的初受戒比丘表達自己未參與其中或此事與其無涉。
此處呈現僧團日常生活中依戒臘排序、判定責任與參與資格的律制語境。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對於戒律條文行為邊界的研審問答（阿毘曇毘尼）。
「齊幾」為限界、範圍之意，即「到什麼程度、標準」；「不柱」是指在特定戒相情境下，行為不構成「柱」（支撐、倚靠或架設支柱）。
律典透過這類細微限界的問答，來精確釐清僧侶在日常生活或建築造作中，何種狀態纔不違反戒律規定。
。
此句源自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文或案例中的比喻，用以形容極微小的分量、程度或範圍，通常在判定持戒與犯戒的界線時，強調即使是如毫毛般細微的違犯或差錯，亦不容忽視，須依律制審慎處理。
。
此句出自律典，記述僧團建造或處理房舍時的具體事務。
佛陀或大德派遣具足神足通的比丘，利用神通力前往高處或遠處，實地勘查木柱是否如法安置、是否確實凌空支撐而不著地（或是否有傾倒之虞），以此指導工程安全與僧眾威儀，展現神通於律典中多用於處理僧團實際事務與因緣，而非顯異惑眾。
。
此句出自《摩訶僧祇律》比丘戒中關於判定房舍建造、地基檢視或界線爭議等律制情境。
描述受囑託者前去實地查看特定對象或邊界後，返回向僧伽或當事人回報，確認其與他物或他界並未相互接觸、抵觸或侵犯。
律典注重條文的世俗事實認定，此處非關形上學，純為建立僧團行事與戒律裁決的客觀事實。
。
此句出自《摩訶僧祇律》對戒律條文（如涉及身觸等戒）的具體邊界與制戒緣起討論。
律典注重法義的實作與犯罪構成要件的精準界定，此處透過問答來釐清「不相觸碰（不拄）」的具體物理標準或距離範圍，以作為僧團判定是否犯戒的法律依據。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪中關於「摩觸」或身通夾犯等戒律條文之具體判定標準。
律中對於「身與身交接」之界定極為嚴格，若彼此之間尚有「如毛許」（如同一根毫毛般微小的距離）未曾相貼、不相拄觸，則不構成該項根本罪。
展現律典在判定犯戒與否時，對於物理空間與行為事實的極度精確與審慎。
。
本句出自律典，記述大目犍連展現神通或敘述特定見聞時，其餘比丘因未具同等神通，無法親證或理解其所述狀態（此處涉及「拄」與「不柱」的實際物理或神通狀態），因而產生疑問並向其詰問。
律典語境著重於僧團成員間的對話與戒律、神通使用的真實性核實，而非深奧的哲理思辨。
。
本句出自律部，處置比丘犯戒且不承認之情況。
僧團依據戒律程序，對犯戒而不自知的比丘進行「舉罪」（揭發並指出其罪過），以維護僧團的清淨與戒法的威儀。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，描述僧團依據戒律程序處理違規比丘的具體作法。
「舉羯磨」是僧團（僧伽）為了糾正犯戒且不認錯的僧眾，經由全體集會、法定程序（羯磨）通過後，對其進行揭發、制裁或限制其部分權利的法律行為，展現律宗「依律治僧」的清淨與和合精神。
。
本句出自律藏，敘述佛陀以神通力降臨僧團集會之處。
在律典體例中，「知而故問」是佛陀制定戒律或進行教化時的常見軌範。
佛陀雖具備根本智與他心通，能了知比丘們的所作所為，但為了建立制戒的緣起、給予大眾申訴或說明的機會，並彰顯律法的公正與客觀，必然會親自詰問，而不直接依神通定罪。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處涉及比丘之間的諍事與誣告情節。
文中「不拄言拄」指控他人犯了僧殘罪中的「摩觸女人」（拄），實為誣告。
此行為屬於「不實妄語」，其動機是為了透過僧伽的法律程序（羯磨）來「舉發、制裁」（舉羯磨）對方。
此處展現了僧團內部依律制處理爭端時，若有蓄意誣告，亦構成破戒行為的律法背景。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法中關於比丘與女人身觸的戒律審理語境。
「不拄」意指身體各部位並未真正接觸、相碰。
佛陀在此針對具體戒相的構成要件進行詰問，用以釐清當事人當時的主觀作意與客觀事實，屬於律制中「因犯結戒」或「審查罪相」的法規判斷流程，不涉及大乘性空或法界圓融等玄理。
。
此句為律律對話中，弟子回答佛陀時的恭敬稱呼。
在《摩訶僧祇律》的語境中，展現了僧團成員向佛陀請法或稟報時的戒律儀軌與敬師態度。
。
此句為比丘或佛弟子自述過去修持經歷的敘事句。
在律典語境中，記述修持的時間與處所，旨在交代事件的因緣與背景，用以制戒或引導僧團行儀，應依事實平實理解，不作大乘法界象徵或圓融義理的延伸發揮。
。
本句為佛陀對大目犍連的詢問。
在律部語境中，此處多指佛陀引導具有「神通第一」之稱的大目犍連，在遇到特定事件或疑問時，應先運用自身的神通力或智慧進行審視與觀察，而非直接向佛陀請問，藉此促成後續因緣的開顯與戒律的制定。
。
此句為律藏中僧伽處理僧眾糾紛、違犯戒律或諍事時的審訊或叮囑用語。
在摩訶僧祇律的語境中，強調判定罪相與事實必須經過嚴格的審查與核實，不可聽信單方之詞或憑空臆斷，體現佛制律法重視司法程序公正與客觀事實的原則。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧團布薩說戒或結戒的尾聲。
經文中的「毘尼」特指維持僧團和合、清淨的戒律條文（此處指別解脫戒經）。
當大眾僧依據律法如實宣說、行持完畢，該結界集會的處所即成就引導僧眾趨向善法、增長清淨功德的法義，故名為「善法講堂」。
此處應依律部實際修持與僧團法事語境解讀，不可擴大解釋為大乘抽象的法界或象徵義。

本句為律典敘事的開頭，交代事件發生的背景人物、地點與時空因緣。
律部經典的語境注重歷史事實與戒律制定的緣起，此處描繪了當時中印度摩揭陀國與跋祇國（離車族）之間的政治緊張關係，為隨後師子將軍與佛陀的互動或戒律的因緣作鋪墊。
詮釋上應依歷史與因緣次第，不宜引入後期大乘的象徵或圓融義理。
。
本句記述阿闍世王欲攻打離車族（跋祇國），毘舍離的師子將軍在戰事將臨之際，前往請示佛陀座下神通第一的大目犍連尊者。
在律部語境中，此段記述反映了當時印度列國爭霸的歷史背景，並為後續佛陀或弟子處理僧伽與政治、軍事衝突，以及戒律的制定提供因緣背景。
。
此句源於律部對僧團紛爭、諍事或言論辯詰的記述，用以探詢、判定在爭論或訴訟中，哪一方的論點符合戒律與正法，從而獲得制裁或諍事評定的勝訴。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事或對話背景。
在此律部語境中，此句為世俗政權戰爭勝負的詢問，應依字面直譯其世間法的實然狀態，不涉及大乘或論書中的象徵、隱喻或玄學義理。
。
此處語境為律部問難與辯論場景，記錄行者對勝負之疑慮或確認。
於律典中，勝負判定通常涉及法義辯論的正誤，此句反映了修行者對於自身論證是否符合律制與法義的檢視。
。
本句為僧伽或相關大眾回答國王（或關於國王勝負）的敘事對話。
在《摩訶僧祇律》的律典語境中，此類對話通常出現在國王與外道、或國王與他人進行諍論、比試、乃至戰事後，眾人判定或宣告結果的脈絡，屬於隨順世間法與事相抉擇的日常敘事，無涉大乘法界或空性之玄理。
。
本句為律典中的敘事問答，用以詢問事件發生前或發生時所顯現的特殊吉兆或感應。
律部語境多著重於實際事件的因緣與開遮持犯，此處之「瑞應」應依字面所述之客觀事件徵兆理解，不宜過度延伸為大乘法界圓融或象徵義理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於占卜、預言或見到異象的敘事語境。
在部派佛教的律藏文化中，世間國家的興衰、戰爭的勝負，常與該國的守護非人（如天神、鬼神、阿修羅等）的強弱、勝負相應。
此處透過非人交戰的勝負，來預言人間國王在戰場上的吉凶成敗，屬於當時社會普遍存在的信仰觀念，律藏對此進行客觀記述，不涉及大乘法界圓融或唯心所現的教理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事背景。
經文透過師子將軍面臨危機時對部屬的激勵之詞，展現世間法中崇尚英勇、不甘屈辱的「丈夫」精神。
在律典語境中，此類世間勇武與志向的描寫，多用以引出後續因緣，或與出世間之「大雄丈夫」精進克證、持戒不犯的崇高精神作對比。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的因緣故事敘事。
眾人在面對生死或重大抉擇時，表達出寧可保持人格尊嚴、承擔責任而活，以便救護依仰他們的親族眷屬。
在律部語境中，此類世俗倫理與健全人格的抉擇，常作為佛陀制定戒律或開示因緣的前導背景，強調不逃避責任、能護持家庭眷屬的「丈夫」品格。
。
本句記述阿闍世王聽受大目犍連尊者的勸導或開示後，心境由原先的焦慮或恐懼轉為安定從容，並依循指示採取行動。
在律部語境中，此敘事表現了佛陀大弟子對君王的感化力，以及聖眾在世間衝突或危機中所發揮的協調與安頓人心作用。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中的敘事背景，記錄世俗戰爭的實際戰況。
在律部語境中，此類記載多用於引出佛陀制定戒律的因緣（如涉及殺生、與軍隊交往或觀看軍陣等戒條）。
此處忠實敘述世間戰術中的「乘人不備」與「攻其不備」，文字不帶有後期大乘佛教的象徵義或法界圓融義，純為紀實之法相因緣。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，記載阿闍世王因聽信惡友調達（提婆達多）之言，發兵攻打鄰國卻慘敗的歷史背景。
文中描述阿闍世王戰敗後狼狽逃竄的窘境，並展現其不思反省、將戰敗責任推諉於聖弟子大目犍連的凡夫瞋恚與愚癡心態。
律典透過此類敘事，用以說明戒律制定或僧團與王權互動的因緣背景，屬歷史因緣敘事，應依原始佛教與律部語境理解，不涉及大乘形上學詮釋。
。
本句記述師子將軍因目犍連尊者的示現或勸誡而心生驚恐，進而謹慎應戰或修福，最終獲得勝仗及法利的因緣。
在律部語境中，此處展現聖者以神通或言教引導在家居士遠離放逸、成就世出世間利益的過程。
。
此句出自律典之制戒因緣，描述比丘因特定情境而因禍得福，或透過非真實之言詞而免除、解決了某種困境，故稱「蒙是虛誑恩」。
在律部語境中，此處忠實記錄僧團事件中當事人的世俗心理與對白，突顯出即便是妄語，在特定情境下亦產生了某種暫時性的利益或解脫，為隨後律相的制戒或判罪背景提供因緣脈絡。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧團戒律源起的敘事。
經文記述僧團內部因聽聞世俗君王（阿闍世王）與部族（離車族）的負面反應後，對尊者大目犍連的預言或言論產生質疑，認為其犯了妄語。
這體現了律部聖典中「因謗結戒」或處理僧團大眾爭議的原始語境，應從世俗因緣與戒律治理角度理解，不涉及大乘圓融或象徵義理。
。
此句記述律制中發動僧團集會以執行僧事程序。
在律典語境中，「舉羯磨」是僧團為了維護清淨、匡正違失，由具足資格的僧眾集會，依據戒律程序對犯戒或有過失的比丘進行揭發、審訊並付諸表決處分的僧事（羯磨）。
此處體現律宗依循「僧伽集會、如法表決」的集體決策與淨化機制，不適用大乘顯密經系的象徵義或玄學詮釋。
。
此句記述佛陀運用神足通親臨現場，並採取「知而故問」的方式關切或引導比丘。
在律典語境中，佛陀雖具足根本智與他心通，能悉知一切因緣，但為了制定戒律或進行教化，必然會透過正式的詢問程序來讓當事人說明，以彰顯制戒的公信與因緣。
。
本句為律典中常見的詢問或詰問語句。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，此句通常由佛陀、上座比丘或相關僧眾，針對其他僧侶、居士或外道的異常行為、集會、爭執或涉嫌違犯戒律之舉措所提出的直接質詢，用以釐清事實真相，作為後續制戒、評斷或諍事處理的依據。
屬於律典敘事中推動因緣、結戒緣起的重要對話。
。
此句為律藏常見之對話紀錄銜接語。
在比丘或居士向佛陀請益、受教或回答佛陀詢問時，皆以此啟白語表達對佛陀的極高敬意，隨後陳述具體內容。
律典編排以此展現僧團中隨順佛陀教導的師徒對答語境。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧團欲對大目犍連尊者進行「舉羯磨」的因緣。
在律典語境中，「舉羯磨」是僧團內部為了維護清淨，針對有犯戒嫌疑或行為不當的僧眾，經由特定法律程序（羯磨）進行檢舉、揭發並彰顯其過失，以令其反省懺悔的僧事處分。
此處提及「妄語不實」，為觸發該羯磨的僧事起因。
。
本句出自律典，屬聲聞乘因緣教法語境。
佛陀在此點出神通第一的大目鍵連雖具天眼通，能知曉眾生當下或過去的因緣（見前），卻無法如佛陀之正遍知般，能徹見未來究竟的因果演變與因緣全貌（不見後）。
此處旨在勸誡比丘不應過度依賴或迷信神通，因神通仍有其侷限，唯有佛陀的智慧才能究竟圓滿，修行應以戒律與佛陀的教導為準則。
。
此句為佛陀對弟子大目犍連的叮囑。
在律部語境中，處理僧團事務、戒律判定或聽受陳述時，佛陀強調必須秉持「審諦」的態度，即深入、周密且審慎地調查與核實實情，不可輕率定論，以維護僧團的清淨與公正。
。
本句屬於律部偈頌的結語。
在《摩訶僧祇律》語境中，「毘尼」即是戒律、法制。
此處以「師子將軍」（獅子將軍）來比喻能夠如法善斷、威伏諸惡、善能護持戒法者，或者指稱經文中特定結緣、證法之人物。
當戒律與法度宣說完畢，彰顯了戒法的威德與決斷力，故以師子將軍為讚嘆或總結。

本句為《摩訶僧祇律》中關於「男兒」相關戒律的緣起開頭。
敘述佛陀於舍衛城時，大目犍連尊者的熟識皈依弟子（施主）之妻懷孕，施主因而向其皈依師長（阿闍梨）請教。
此屬律典常見的因緣開頭，用以帶出後續因犯戒或特殊事件而制定戒律的始末，此處應依大眾部律典語境進行客觀直譯，不添加大乘法界或象徵義理。
。
此為《摩訶僧祇律》中婦女分娩時的問話，屬於僧伽婆羅門或一般世俗家庭中，母親對新生兒性別的詢問。
在律典語境中，此類敘事多為引出後續因緣（如出家、撫養或制戒因緣）的背景交代，並無深奧的大乘象徵或法界圓融義，應依世俗實情與原始律典敘事語境直譯。
。
本句為《摩訶僧祇律》中比丘或相關當事人的詢問或對話片段，屬於律藏中記載僧團戒律制定背景（因緣）的敘事文本。
在律典語境中，此類關於生育子女的詢問通常涉及居士家庭、出家前因緣或倫常事件，用以引出隨後有關戒條的制訂或僧團處理原則，不具備大乘經系的玄奧法理，應依原始佛教與律藏的日常敘事脈絡理解。
。
本句為律部經典中僧俗互動或事件敘事之對話，記錄居士或當事人針對生育情況的具體回覆。
在律典語境中，此類日常對話多用於交代僧伽制定戒律的因緣背景（緣起），或作為判決僧侶行為是否犯戒的事實依據，此處不涉及大乘玄理，應依實際敘事理解。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對特定戒律情境或案件的審訊、確認過程。
在僧團處理僧事或審理爭端（如羯磨、治罰或僧殘等案件的判決）時，依法必須經過「三番羯磨」或「三遍詢問」的嚴格程序，以確保當事人的意願或事實經過得到最終確認。
此處的「生男」為判決或事實成立的隱喻、或特定情境的定案結論，強調程序正義與法事完成的必然結果。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部律藏的敘事語境。
此處記錄了佛弟子大目犍連因預言胎兒性別與實際不符，而遭受信眾（母親）質疑與嫌怪的因緣。
在律典語境中，此類事件通常用以引出佛陀制定戒律的因緣（如不妄語戒或與神通、預言相關的處置），展現原始佛教時期僧團與在家居士互動的現實面貌，而非探討玄妙法理。
。
本句出自律典，描述僧團成員未能依循戒律與正法客觀評斷，而是基於世俗的私情、人際關係或利害考量，說出違背事實或偏袒某方的言論。
律部的核心在於維護僧團的清淨與綱紀，此處旨在誡勉僧眾應秉公持戒，不應受人情私慾左右。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
描述大眾比丘在聽聞大目犍連的說法或見解後，因與事實或常理不符而產生質疑。
律典中常以此類僧團內部的爭議或不解，作為佛陀制定戒律或釐清法義的因緣。
此處反映出即便是證果的大弟子，在示現上仍可能因凡夫未明真相而遭到「妄語」的指控，藉此彰顯僧團中明辨是非與制戒的必要性。
。
本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）的僧伽羯磨法。
當比丘犯戒且不承認、不服從或不見罪時，僧伽（僧團）應當集會，依照律製程序通過決議，對該比丘進行「舉羯磨」，即揭發其罪狀並限制其特定權利，以維護僧團的清淨與綱紀。
這屬於律部中處理僧團內部違規比丘的制裁程序。
。
此句記述在僧團中發生特定事件後，依循律製程序，立即召集全體比丘以處理僧務、進行羯磨或宣說戒律的僧團集會行為。
。
本句展現律部經典中常見的「知而故問」語境。
在戒律即將制定或處理僧團違規事件時，佛陀雖具備六神通，能澈底了知眾生的一舉一動，但為了遵循僧團的公義程序，必會親自詢問當事人。
此舉旨在令當事人親自承認事實，以便依據僧伽律法進行公開審理與制定戒條，彰顯律制僧團的嚴謹與客觀，不流於神權或主觀判決。
。
此句為律藏常見之對答語，表示比丘、比丘尼或居士在佛陀問話後，恭敬地稱呼佛陀並準備回答。
在律典語境中，展現了僧團大眾對佛陀的極高敬意與依教奉行的態度。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）的語境，記載僧團內部處理比丘犯戒的程序。
「大目連」即大目犍連尊者。
「舉羯磨」是指比丘犯戒後，僧團依法召開會議，正式揭發、指控其罪狀並進行審理的僧事程序。
此處依律部規範，強調依據事實與戒律程序處置僧團內部的過失，不涉及大乘法性或象徵隱喻。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事。
佛陀向大目犍連解釋一樁關於「指腹為婚」卻因夜叉暗中調換嬰兒，導致長大後兄妹險些通婚的奇特因緣。
目犍連雖具足天眼通，能見未來長大成人的男子，卻未能悉皆照見中間夜叉換嬰的隱密因緣。
此處旨在說明神通有其侷限，唯有佛陀能究竟了知一切細微因緣，並用以制戒或開導眾生。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆羅（僧殘）罪中關於「媒嫁」的戒律語境。
佛陀指示弟子前往俗家傳話，協調男女兩家的婚事承諾。
律典語境注重戒相與實際行為的因緣，此處的「許」是指父母或尊長對兒女婚事的允許與承諾，不可解作大乘大願或象徵義。
。
本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於「與男子和合交易」或相關戒條的緣起敘事。
在律部語境中，此句屬於客觀記錄當事人違犯戒律的行為事實。
描述出家眾未依戒律攝心，反而前往與世俗人士接觸並進行商業性的財物交換，此行為在律制中屬於需要制戒、對治的範疇。
。
本句屬於律部語境，指依僧團法度與戒律對犯戒或爭端進行如法的羯磨處置。
當比丘能知錯悔改、依律受罰並圓滿完成程序，或能如法解決僧團事務時，其展現出的勇於承擔與遵法僧格，方堪稱為具足大丈夫氣概的修道者。

本句為律典中記載戒律制定因緣（緣起）的開頭。
佛陀依循僧團日常的行持法度，於特定時間進城乞食。
律部記載極為注重時間、地點、人物以及僧伽的威儀與衣制，展現原始佛教時期的真實生活型態與戒律實踐背景。
。
本句敘述背景情境。
離車童子（Licchavi-kumāra）為毘舍離國（Vaiśālī）顯貴之青年，「重閣」指多層之高樓，「五百妓女」則表當時生活奢靡之實況。
此為律部敘事，透過紀錄當時世俗生活樣貌，以引出後續僧團對於居士生活行為的相關戒律規範與互動，不作特殊象徵化詮釋。
。
在律藏敘事中，佛陀示現微笑通常是為隨後的說法作伏筆。
此處顯示佛陀具備無礙的神通視力，能洞察遠方因緣，並依此因緣開展律儀的制戒因緣。
。
此句為律藏中常見的請教語法，呈現僧團成員對佛陀依止與恭敬的儀軌，並啟動隨後對戒律或法義的探討。
。
此處為律藏中常見的問句，用於探詢佛陀或聖者現出笑容的緣由。
在律部語境中，佛陀現笑容通常是因為預見了未來會發生重要法事，或有人將因聞法而證果，此為「聖者非無因緣而笑」的原則。
。
此處為佛陀對犯重罪者之宿命預言。
在律典語境中，強調惡業果報的必然性與感應，以此警誡大眾謹守戒律，避免造作墮入惡趣之重罪。
。
本句為阿難尊者向佛陀發問之詞，體現阿含與律部教法中對於因果業報與解脫路徑的探討。
透過詢問有無特定因緣可免除某種限制或入界（如入胎受生或入犯戒處），引導佛陀開示相關的戒律因緣或解脫法要，符合律部依事結戒、因緣說法的特質。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，展現律部強調依循佛法出家修行的功德與轉變業報的實效。
佛陀在此明示，即便某人依據過往業因本應受報（如墮入惡道），但若能發心於佛法中出家、依戒律修持，其決定性的善緣能轉變原有的罪業軌道，從而免除墮入地獄的惡報。
。
此句展示律部經典中佛陀指導弟子攝受、度化僧團新成員的具體作法。
佛陀見此人出家因緣成熟，故命侍者阿難前往進行攝受與教導，體現佛陀對眾生解脫因緣的觀察，以及透過僧團核心弟子傳遞教法、接引新人的律制傳統。
。
本案出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
經文記述佛陀指導阿難引導特定僧眾出家，並慈悲指示僧團應當共同課予「守護」之責。
律典中的「守護」意指羣體對新學或根性未穩者的提攜與監督，防範其因無知或習氣而違犯僧團戒律。
這體現了佛教律制中「以大眾威德共同成就清淨梵行」的僧伽教育精神，避免個體因失控犯下重罪而障礙修行。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理犯戒或特殊狀況比丘的律務處置程序。
諸比丘依循上座或僧伽的指示，將該比丘隔離於單獨房間內並封閉門戶，用以限制作息或進行僧殘、別住等律制處分，體現律部僧團依教奉行、依法處理僧務的集體實踐。
。
本句描述比丘臨命終時的生理現象。
依據律部與阿含等早期佛教地水火風「四大」學說，有情眾生臨終時，體內四大分離，其中風大轉變為劇烈轉動的「刀風」（或稱風刀），會割截、解體身體的血肉與骨節，帶來極大的苦受。
此處客觀記述其命終過程，符合律部質直敘事的語境。
。
本句描述比丘的世俗親屬在面對親人命終時的自然情感反應。
在《摩訶僧祇律》的律部語境中，此類敘事多為制戒因緣的背景鋪陳，反映出未斷除結使的在家眷屬，仍受無常變異所苦，執著於世俗親情而產生大悲惱。
。
此句為律藏敘事中的承啟語，表示佛陀針對特定因緣或大眾，以偈頌（詩歌形式的經文）來宣說教法，通常用以總結前文義理或進行開示。

此句經文出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
在律部語境中，此處是以具體、極大的世俗福德（如漫長時間與眾多聖僧的財敬供養）作為對比的起點，用以彰顯後續經文中某種特定法施、持戒或隨順教法功德的殊勝。
此為佛典中常見的「校量功德」修辭法，依律部次第教法，旨在引導信眾由外在的財物供養，深入內在的法行實踐。
。
此句強調出家修行的功德與價值。
律部語境著重於戒律的實踐，指出縱使長時享受世間福報，亦不如於極短時間（如一夜）中，捨離俗世欲染，依循佛法出家並受持清淨戒行。
這體現了律部重視現前身口意業的清淨與解脫因緣的建立。
。
此句記述佈施供養的功德因緣。
在律典與阿含語境中，強調造作善業（福祚）能感得善果，使眾生免除多種惡報與流轉苦難（六百），體現業果因緣決定論，而非大乘空性或象徵義。
。
本句經文出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因果業報的宣說。
在此語境下，說明造作特定惡業（如違犯戒律、誹謗或障礙僧團等）將感得漫長的惡趣果報。
六千六十歲代表受苦的時間跨度極長；三塗之苦則強調果報的慘烈，用以警示比丘及修行者應嚴持戒律，對因果生大怖畏，避免墮入惡道。

本句記述比丘因其行為（閉戶）產生戒律上的疑慮與悔心，因而依律向佛陀請示。
在律典語境中，「疑悔」特指僧眾對自身行為是否犯戒、持犯界限產生不確定感而生起憂悔，這是制戒與釐清戒相的重要因緣。
。
此句出自律部，佛陀因應比丘的行為而訊問其動機。
在佛教戒律中，結罪的輕重通常取決於行事者的「動機（心）」。
佛陀此問旨在釐清比丘行事時的作意（是否有犯意、是否具足貪嗔癡，或是否出於無知、誤解），以此作為制戒或判罪的根本依據，體現律部「隨犯隨制」與「重視動機」的原始教法特質。
。
此句為律藏常見的對話銜接語，是比丘或弟子在聆聽佛陀發問後的恭敬尊稱與起答語，展現僧團中弟子對佛陀的敬重。
。
此句體現大眾律（摩訶僧祇律）中僧團執行戒律或勸誡同修時的根本慈悲心。
指出僧伽內部之規諫、遮止、舉罪或制定因緣，非為損惱、責罰比丘，而是本著「饒益心」（慈悲利他之心），護持同修不致因無明犯戒而遭受嚴重的因果罪報。
。
本句出自律典，屬於佛教僧團生活規範的具體制戒因緣。
佛陀針對僧眾在特定情境下（如乞食或特定作法時）不當封閉門戶的行為，判定其行為違反了毘尼（戒律）的規範。
在律部語境中，此處強調的是依循僧團團體生活的規矩，不可因個人行為妨礙僧團往來或違背清淨作法的原則。
。
本句為律典（摩訶僧祇律）在敘述完特定因緣與戒條後的結語。
毘尼即戒律，此處特指針對「離車童子」所制定的戒律項目或因緣事件已宣說完畢，故以此作結並標明該品目的名稱。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）的因緣說法（製戒緣起或事例開端）。
律典中在說明某條戒律或法規前，都會先交代事件發生的背景、地點（佛住毘舍離）與相關人物（四人捨鬪欲出家），作為確立律制或僧團處理規範的歷史依據。
應依律部務實、記錄歷史事件的語境解讀，不宜作多餘的玄學發揮。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於因果業報與戒律犯罪判定（結罪輕重）的具體案例分析語境。
透過四個人對同一受害者的連續動作（捉弓、張弓、射而不死、射斷命根），用以辨析共同犯罪或行為次第中，殺生戒、殺破僧等結罪的共犯責任與根本罪（斷命根）的判定歸屬。
律部強調具體行為與結果的因果關聯，不涉大乘象徵或圓融法理。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於出家受戒「遮難」與「犯根本重罪」的規範。
佛陀制律，為了維護僧團的清淨、避免世俗法律糾紛及社會輿論譏嫌，凡是涉及殺生（特別是殺人）或有重大罪行、法律官司在身的人，皆具有出家障礙（遮難），僧團不得度其出家。
若已經出家而查實犯下殺戒（波羅夷罪）者，則失去比丘資格，必須依律實施「滅擯」（驅出僧團），不共住、不共法事。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧團剃度資格的審查規定。
在律部語境中，持弓與張弓象徵具備世俗戰鬥、殺生或暴力傾向的武裝人員。
僧團為了保持清淨、避免世俗政法糾紛及維護慈悲不殺之戒，原則上不允許此類人員出家。
若已既成事實度其出家，原則上不追溯既往，但若其後續在僧團中展現惡行、違犯屍羅，則必須依律實施驅擯（驅出），以維護僧團的純潔與綱紀。
。
本句屬於律典中的制戒條文。
僧團為了保持清淨與社會大眾的尊重，對於具有特定嚴重惡行或不適配條件的人（如條文所指的惡人），規定不允許接納其出家。
若執事比丘違反規定，執意度其出家乃至進一步傳授具足戒，則該比丘在律制上即成立違犯「越毘尼」的罪責，以此彰顯僧團結界攝僧、維護正法住世的嚴肅性。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中處理僧團僧伽諍事（爭執、鬥訟）的條文總結。
此處是指透過特定僧法戒律的制約與調解，令四種不同涉入狀況的僧眾停止爭執，以維和合僧團的清淨與安寧。
律部語境著重於僧團戒律實踐與行為規範，不涉及大乘法界或空性等玄理。

本句敘述比丘因修習不淨觀方法不當或心態偏差，產生了嚴重的厭世、厭身情緒，導致採取極端行為自殘。
在律部中，此類事件通常是佛陀制定相關戒律（如禁止自殺、不當修觀或涉及殺戒、偷羅遮罪等）的歷史背景因緣。
此處應依聲聞律部的原始佛教語境解讀，著重於戒律制定的因緣與對修法偏差的修正，不可引入後期大乘的象徵義或法界圓融義。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關「殺戒」或「過失致死」的因緣案例。
在律典語境中，此類案例通常用以判定比丘在特定行為下，是否具備殺心、是否構成犯罪，以及屬於何種罪相。
此句客觀敘述一起因意外導致的死亡事件，用以作為僧團制定戒律或釐清因果業報、過失責任的依據。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中記述因緣的敘事文本。
在律典語境中，此類情節多為制定戒律的因緣背景，用以說明僧團成員遭遇世俗訴訟、諍訟或誤解時的具體情境，進而導出佛陀因應此事件而制定的相關戒條或處置原則，強調出家僧眾在面對世俗王法與因果業報時的應對，非涉大乘法界玄理。
。
本句出自律典，屬於敘事背景。
國王針對出家人涉入殺生事件提出質疑。
在律法語境中，故意殺害人類屬於波羅夷罪（斷頭大罪），是僧團中最嚴重的戒律違犯，將導致失去比丘身分。
此處反映出世俗政權對佛教僧侶實踐不殺生戒的社會期待與質詢。
。
此句為律藏敘事中的對白開頭，比丘或相關人物回答國王（大王）時的尊稱稱呼，展現僧團與世俗王權互動時的禮儀規範。
。
本句屬於律部記述僧侶或居士自述生平過失或因緣的對白。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「厭身」反映了部分出家眾或修行者因修習不淨觀等法門，對肉身產生強烈的過患想與厭離心，若導向偏差則可能導致自殘或自殺等行為。
此處為當事人向僧團或大眾表白事情的真實經過，用以釐清是否構成殺罪或違反戒律的因緣。
。
本句為律典中的敘事紀錄。
記述國王在瞭解實情或聽取僧伽陳述後，下達釋放遭拘禁比丘的命令。
展現當時世俗王權對出家僧團戒律事件的介入與裁決，屬於律部中制定戒律的緣起背景（緣由）敘事，不涉及後期大乘的象徵或玄理詮釋。
。
本句為《摩訶僧祇律》中案件敘事之客觀記錄。
記述當事人之子向國王申訴冤情、尋求裁決之過程，屬律藏中制定戒律背景因緣（緣起）的司法訴訟情節，應依世俗法律與大眾律僧團規範之歷史語境理解，不涉及大乘深奧法理或象徵義。
。
本句出自律典，屬於僧團戒律制定因緣中的世俗社會或信眾的質疑之詞。
在律部語境中，「問罪」指依據世俗法律或僧團戒律對非法行為進行審訊與制裁。
此句反映了僧團外在輿論對不當行為未受懲處的關切，進而成為佛陀制定相應戒條的契機。
。
此段經文敘述國王運用權變方便，意在化解當事人的殺意與怨結。
在律典語境中，此類方便法門旨在觀察眾生根機，透過引導使之覺悟，避免造作重罪。
。
此句描述在持戒或修行情境中，因執著於自身生命存在，無法達成捨身佈施或殉教的狀態。
在律部語境中，強調對執身愛命的心理描述，以作為判定行為動機與戒律犯行的依據。
。
此段描述律藏中常見的「緣起」結構。
出家眾遇事心生疑悔，依法應秉持「隨犯隨懺」原則，向佛陀或僧團如實稟白（白），請求開示或處置，體現律制中「發露懺悔」以淨化僧格的精神。
。
本句出自律典，為佛陀制戒或聽訟時，審訊、釐清僧眾違犯戒律時的行為動機。
律宗語境極為重視「心相」與「動機」（意業），結罪之輕重往往取決於當事人的作意（故意、過失或無心）。
佛陀此問旨在令僧眾自我反省並如實陳述當時的作意，以此作為依律判罪或免罪的根據，符合律部依因緣、實務及次第判讀的原始教法特質，不涉及後代大乘抽象的常住真心或法界理體。
。
此句為律藏問答體裁中的承接語，為比丘、比丘尼或居士回答佛陀提問時的敬稱開頭。
僧祇律中保留了原始佛教時期弟子與佛陀直白且恭敬的對話風格。
。
本句屬於律部語境，記述比丘因修習不淨觀後，對不淨、危脆的肉身產生強烈的厭惡與離欲之心（厭離心）。
在僧伽律制中，此處通常是說明某種行為或戒律制定背後的因緣動機，即比丘為了尋求漏盡解脫而修持厭身，但須防範過度厭惡而導致走向極端的自殘或非佛教所許的自害行為。
。
此句為律藏中佛陀對比丘僧團開示或宣說戒律條文時的固定稱呼與發話開頭。
在律部語境中，佛陀通常因特定僧侶犯錯或因應僧團管理需求而召集大眾，以此稱謂引導僧眾專注聆聽即將宣說的制戒因緣或法義戒相。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因比丘未審慎觀察下方狀況即貿然跳下（可能導致自身受傷或誤傷下方生靈）而制戒，警示僧眾在日常行止中應保持正知正念，避免輕率舉動。
若有違犯，則結「越毘尼罪」，用以制約比丘的粗心行為。
。
本句為《摩訶僧祇律》中某一條戒律（比丘尼犍度或波羅提木叉相關因緣）的結語。
律藏在敘述完某條戒律的制戒因緣、條文根本及判定標準後，通常會以「如是毘尼竟」作為總結，並開示此一僧伽事件或戒條的名稱（本處指「閣上」因緣）。

本句為《摩訶僧祇律》中關於比丘不得從高處轉動、推落石頭之戒律的緣起。
律典記載皆以「佛住某處」及特定僧眾引發的事件為開端，此處依據阿含與律部的原始佛教語境，如實記錄摩訶羅比丘父子登山進而引發後續誤傷、制戒的因緣，不作大乘法界義或象徵義的引申。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的因緣故事。
透過日常生活中兒子為長者或尊者清理道路的貼心舉動，展現出世俗或出家弟子對師長、尊長的恭敬與侍奉之心。
律典語境注重行為的因緣與戒律的制定背景，此處純為敘事，不涉大乘深奧法理，表現出佛弟子日常生活中實踐孝悌與尊師重道的具體行持。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中的日常行為或制戒緣起敘事。
此處記載僧眾或相關人物在特定情境下搬動、翻轉石頭的具體動作，用以引出後續因移動此石而引發的戒律規範、因緣或僧團事件，核心在於客觀記錄行為事實，不具備大乘經系的象徵義或法界隱喻。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，記載僧團日常因緣中所發生的意外事件。
此處敘述落石擊中並致死僧團中的年老愚鈍者（摩訶羅），用以引出隨後有關僧團行為、戒律判定或因果業報的律著軌範。
律典語境著重於實際發生的事件與行為動機，以此作為制定戒律的依據，而非發揮形而上的法界象徵意義。
。
本句描述犯事者在意識到自己殺死父親後的強烈心理反應。
在律部語境中，「懊惱」與「疑悔」是犯戒或造作重罪（如五逆罪之殺父）後常見的心理狀態。
律藏往往透過這類敘事，引出後續結罪的判定或對因果業報的警示。
「不饒益事」在此指違反戒律與倫常、對自他皆無實質利益且會招感苦果的惡行。
。
此句為律藏常見的過渡結語，說明比丘或居士因前面發生的特定事件（因緣），而向佛陀詳細報告經過，通常隨後佛陀便會因此制定戒律或進行開示。
在律部語境中，「因緣」特指引發制定戒律的具體事件與因由，而非大乘空性或法界緣起之義理。
。
本句出自律典，為佛陀制戒或勘問比丘時的典型詰問。
在律部語境中，此問著重於審查行為者的「動機」與「作意」（心所），因為僧團戒律的結罪與否、罪行輕重，往往取決於當事人是有心、無心、抑或出於瞋恚、貪欲等何種心念。
這屬於原始佛教與律部依因緣、作意來評判行為責任的實踐法義，不涉及後期大乘如來藏或法界圓融等玄理。
。
此句為律藏常見的比丘或弟子回答佛陀（世尊）提問的對話起首語。
律典語境注重戒律制定的因緣與僧團實務對答，此處為弟子向佛陀陳述或回答時的尊稱。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部敘事語境。
文中的「通道」為實際生活行為（清理或開闢道路），而非大乘經論之「通達佛道」或「得道」等證悟義理。
此處體現世俗孝道與世間樂的追求，應依律部樸實的因緣背景理解，不宜引申為象徵性的佛法教化或解脫道。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應僧團日常生活中的行為而制戒，在道路上任意移動或滾動石頭，可能危及行人安全或破壞道路，屬於違犯戒律條文的行為，故定其罪相。
在律典語境中，此處並非闡述形而上的空性或法界圓融，而是具體的僧團生活行為規範與戒相判定。
。
本句出自律典，描述僧伽依循戒律程序（毘尼）完成特定的羯磨作法後，該作法即正式成立，此特定程序或事件在律部語境中被賦予「轉石」之名。
在《摩訶僧祇律》中，「轉石」通常與比丘結界、解界或處分等僧事程序有關，象徵如挪動大石般，一經羯磨判定便具備法律效力且判定確立。

本句屬於律典中制定戒律的「緣起」敘述，說明比丘因洗溫泉產生觸樂而漏失不淨，進而成為佛陀制定相關戒律（如非時洗浴、漏失不淨等僧殘或波逸提罪）的背景。
律部著重於行為的因果與戒相的確立，不涉及大乘空性或圓融法界等玄理。
。
此句屬於律典（摩訶僧祇律）中典型的結罪或請益緣起句。
比丘或比丘尼在行事之後，因不確定是否違反戒律，故心生疑慮與悔惱。
在律部語境中，僧眾遇到戒相不清、行為有疑時，依例應向佛陀（世尊）如實陳述，由佛陀判定是否犯戒並制定相關戒條。
。
此句源自律部，屬於佛陀制戒或釐清僧眾因緣時的審問。
律宗結罪注重「動機（心）」，依據比丘犯錯時的心態（如故意、無心、起惡心或誤解等）來判定罪名的輕重與成犯與否。
此非般若系探討心性本空的問答，而是偏向實際戒律操作中對行為者意圖的詰問。
。
此句為律藏常見的對話啟始語。
比丘、比丘尼或居士在佛陀問話後，恭敬地稱呼佛陀並準備陳述或作答。
在律典語境中，展現了僧團成員對佛陀作為制戒者與導師的至高尊崇。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的規範語境。
在律典中，「欲心」主要特指「淫慾之心」，即比丘或比丘尼對異性或欲境產生染著、染污的淫念。
律制中對於僧眾起心動唸的審查，特別是在涉及男女、婬戒等相關犯相時，會嚴格區分是否具足「欲心」作為判罪（如非梵行罪、麤惡語罪、觸女戒等）的關鍵心理構成要件。
。
本句為佛陀對比丘或比丘尼特定違犯戒律之行為所作的制戒或判罪宣告。
屬於律部出家眾戒條中，僅次於波羅夷（驅出僧團）的嚴重罪過，需要透過僧團特定羯磨程序方能清淨。
。
本句結集了關於比丘在溫泉沐浴的因緣、限制與允許範圍等戒律條文。
在律部語境中，「如是……竟」為某個特定戒律事件或規範告一段落時的結語式語句，用以明確法律界限與條目分類。

本句為《摩訶僧祇律》中關於「與婬女同室宿」等戒律條文的緣起（緣由）敘述。
律部經典的語境注重戒條制定的歷史背景與具體行為規範。
此處交代事件發生的地點為王舍城，核心人物為某比丘，其行為是依律制在規定時間內穿著規定服裝入城依序乞食，為後續發生違犯戒律的事件作鋪墊。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽制戒因緣的敘事文本。
律典記載此類男女非法犯戒之因緣，文字極為直接質樸，旨在如實記錄促成佛陀制定淫戒（波羅夷罪）的緣由。
在律部語境中，此處應依最基礎、直接的字面義理理解，描述世俗淫女向出家比丘進行非梵行之誘惑，切勿作任何大乘象徵義或法界圓融義之延伸推導。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中比丘向佛陀反應戒律執行困難的敘事語境。
在律部中，佛陀制戒多因僧團中發生特定事件（隨犯隨制），而當戒條在實際操作中產生窒礙難行之處時，比丘會向佛陀稟白，佛陀則會依據實際狀況與慈悲方便，進一步開遮持犯或修訂戒律（隨犯隨開）。
此處反映出大眾部律典中，僧團戒律的制定具有因緣因果的動態調整特性，並非一成不變的教條。
。
此句記述淫女試圖引誘比丘犯戒的說詞。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，此處涉及波羅夷罪中「不淨行」的微細持犯判決。
淫女誤以為只要不在體內射精（外棄）即不算違反佛陀所制的淫戒。
然而，根據律法因緣，佛陀隨後明正此不淨行之定義：只要發起淫心，兩根相交（入如胡麻許），無論是否在體外排泄，皆已構成破戒。
此段文字展現了律部重視行為事實與制戒因緣的具體語境，不具大乘象徵或玄妙義理。
。
本句記述比丘因犯淫戒而心生熱惱、愧悔，遂向佛陀具陳其事以求開示與結戒界限。
律部經典記載此類因緣，旨在說明戒律制定的緣起（緣始），並彰顯僧團「知罪悔過」的清淨特質。
依律部語境，比丘犯戒後生起「疑悔」，是僧伽依循律法尋求羯磨或判罪的前置心理過程。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對淫戒（非梵行）中非道行淫、不淨行邊界的具體判定。
佛陀制定義理極為嚴格，不論不淨物之交涉是從體內至體外、體外至體內，或皆在體內，只要行淫之器進入對方的道（如口道、大便道、小便道）達一指節，甚至觸及範圍極微如胡麻，即構成犯罪的根本成辦，屬於不可悔的波羅夷重罪。
。
本句屬於律典中對於特定戒條對象（婬女）之定義或結罪判定的尾贅語。
在僧祇律中，說明完該特定名詞的界定與處分規範後，以此句作結，用以確立該條文的法律效力與定義範圍，屬於律部典型的法相與條文判定語境，不具大乘法界象徵義。

本句為《摩訶僧祇律》中比丘戒條的緣起敘事（因緣）。
描述尊者畢陵伽婆蹉在村落中依循佛制，於特定時間進行「次第乞食」的沙門生活。
律典藉由記錄此日常行持所引發的事件（即至放牧家進食），作為後續佛陀制定相關戒律、僧團軌範的教法背景。
在律部語境中，強調的是僧伽日常生活的行為規範與戒律形成的具體歷史情境，而非大乘空性或圓融法理。
。
本句為律典中事件背景的敘事文字。
描述尊者在遊化或乞食過程中，遇見居士家的女子前來哭泣並加以關懷詢問。
此為佛陀制定戒律前，引出具體因緣的緣起敘事，不涉及後期大乘的法界圓融或如來藏等抽象義理，應依聲聞律典的日常因緣與事件次第來理解。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事背景。
記述沙彌或年少弟子因缺乏僧衣、無法參與大眾僧的節慶集會而向和尚或阿闍梨訴苦。
這反映了僧團早期日常生活中，關於衣服資具分配與僧伽內部活動（如節會）的實際生活情境，亦是後續佛陀制定相關衣制戒律的因緣。
。
本句出自律典，記述尊者展現神通化現世俗財物、衣飾以濟助或度化眾生之情節。
律部記載此類情節旨在彰顯聖眾之德能與善巧因緣，詮釋時應依阿含及律部之原始教法語境，視為神通力的實際運用，不作後期大乘法界圓融或象徵義的過度延伸。
。
此段描述律典中關於僧團戒律或世俗情境的敘事，體現了當時律部經典中對於世俗因緣的記載方式，強調依循事件因緣展開敘述。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律事件中的對話。
原文敘述僧眾或居士在面對詢問某件物品（如衣服、臥具等僧物或日常用品）的來源時，如實回答是尊者畢陵伽婆蹉所施予。
在律典語境中，此類對話通常用以釐清物品的所有權歸屬、施受是否合乎戒規，以及是否存在盜用或違規受贈等情況。
。
本句為律典中因緣事蹟的敘事對話。
記載國王見到僧眾持有或處理高品質黃金時，依世俗法度與好奇心進行盤問，此類情節通常為後續佛陀制定涉及金銀財物受蓄等戒律（如尼薩耆波逸提）的導火線。
。
此句在律典語境中，通常用以讚歎佛法、僧團軌範、殊勝境界或特殊供養具，強調其超凡出世俗的特質，非一般世間凡夫或俗物所能比擬，體現出世間法的清淨與殊勝。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律藏。
記載了比丘展現神通力將器物化為黃金的場景，並引出對種姓制度中「首陀羅」擁有財富的質疑。
律典語境偏向實際因緣與戒律制定的背景敘事，此處展現神通與對話是為後續制戒或因緣發展作鋪墊，應依原始佛教與部派佛教的樸實語境理解，不作大乘法界圓融或象徵義的過度詮釋。
。
此句為律典敘事中的指事或確認之詞。
在《摩訶僧祇律》的僧伽規範或因緣故事中，用於向詢問者明確指出特定的人、事、物或條文規範，具有印證與結案的功用。
應依律部務實、嚴謹的根本教法語境，理解為生活僧團事務中的實際指稱，不作大乘法界或本體論的玄學延伸解釋。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，記述國王對僧伽（阿闍梨）展現神足通後的對話。
在律典語境中，此處展現了在家護法君王對出家戒師神德的尊崇，並在見證神通後，依禮勸請其返回住處，體現了初期佛教中王權與僧團互動的禮儀秩序。
。
此句出自律典中關於僧伽生活與戒律制定的因緣敘事，描述佛陀或僧團成員在遊化或託缽過程中所見的世俗生活景象。
在律部語境中，此類敘事旨在交代事件發生的起因、時間或地點背景，以便制戒或開示，不宜過度解讀為象徵義或大乘法界圓融義，應依因緣、事實次第理解。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記載畢陵伽婆蹉尊者因顯現神通（現異）救拔被拘禁的放牧女，引發比丘僧團對其非時、非處顯現神變之行為進行律制審查。
僧團依戒律規定，認為其行為涉及過失，應當召集僧眾進行「舉羯磨」（即舉發、彰顯其罪過並依法處置的僧事程序），體現原始佛教僧團以戒律為依歸、不崇尚濫用神通的嚴謹治僧原則。
。
此句記述佛陀以神通力親臨現場並詢問比丘。
在律藏語境中，「知而故問」是佛陀制戒或處理僧團事件的常見引言。
佛陀雖具足遍知與神通，但為建立僧伽體制、讓當事人親口陳述事實以昭公信，故依循世間法理與程序進行詢問，隨後方依律法制戒或開導。
。
本句為律藏常見的比丘或信眾與佛陀問答時的對白開頭。
在律典語境中，此對答多用於如法稟白、回答佛陀的詰問，或進一步請示戒律因緣、僧伽羯磨等具體事務，體現弟子對佛陀的恭敬與依教奉行。
。
本句屬於律典中記載戒律因緣（緣起）的敘事簡述。
畢陵伽婆蹉尊者因過去生習慣，常喚恆河女神為「小婢」，後雖向其道歉但仍因習氣而稱之，此為佛門著名公案。
此處經文則簡指其顯現神通（如涉水不濕或相關神變）及後續引發放牛女被拘禁的因緣，以此作為佛陀制定相關戒律的背景緣由。
解讀時應依律部傳統，視為闡明戒條制定背景的史實與因緣敘事，不宜作大乘玄學或法界圓融的象徵化發揮。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記述佛陀針對僧伽可能違反戒律的行為進行當面詰問。
佛陀依據事實進行質詢，以判定比丘是否濫用神通、幹擾世俗秩序而導致他人受害，這是律宗制定戒律、釐清責任歸屬的標準程序，而非討論形上學義理。
。
本句為律藏常見的對答開頭，表示僧伽或弟子在聽受佛陀詢問後，恭敬地向佛陀作答。
在《摩訶僧祇律》的語境中，這是確立戒律因緣、佛陀與大眾進行制戒對話時的標準祈使或答辯語氣。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律制定的因緣敘事。
語境中佛陀或尊者闡明自身行為並非出於炫耀神異或蓄意加害他人，而是基於護念眾生的慈悲心（慈心）。
律部語境強調因緣、動機與行為的實質戒行，解析時應立足於出家眾修持慈心與戒律因緣的原始教法層面，不宜作大乘玄學或法界圓融的延伸解說。
。
本句屬於律部判罪的例外情況。
佛陀明確指出，若僧眾是基於大神通力、神足通而變現或作此行為，其動機與凡夫之犯戒不同，因此在律制上判定為無罪。
此處展現了佛教戒律著重因緣與心相，非一概而論。
。
本句為律部經典中常見的結集或章節告一段落的公式化結語，表示上述關於特定戒律（毘尼）的條文、因緣及判決案例已經敘述完畢。

此句記述尊者畢陵伽婆蹉在聚落中安居並親自修繕房舍的僧團生活實況。
律部文獻忠實記錄比丘的日常行持與造作，反映早期僧團不假手他人、自提資具、隨緣安居的樸質戒行，亦為後續戒律因緣的開顯提供背景脈絡。
。
本句記述頻婆娑羅王探訪僧團尊者之情景。
尊者親自動手和泥修治居所，展現出早期律典中僧伽頭陀、自食其力與精進不懈之風範，亦體現僧伽與世間國王之互動。
在律部語境中，此為引出後續因緣、制戒或開遮之敘事緣起，應依原始佛教歷史背景與僧伽生活實態理解，不宜作過度之象徵化或玄學化解讀。
。
此句為律典敘事中常見的詰問或詢問語，用於釐清僧團成員或相關人士的行為事實。
在律部語境中，制戒或處斷必須基於具體的行為事實，此句即是針對當事人行為內容的直接詢問。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法之語境。
經文敘述比丘在建造或修治房舍時，涉及與不同階級、身分者的對話與互動。
此處旨在客觀陳述負責作坊勞務者的階級身分與具體作務內容，用以釐清戒律制定的緣起背景與勞務分工，無大乘經論之象徵隱喻或法界引申義。
。
此句為《摩訶僧祇律》中，國王向比丘（此處為其受戒師或教授師）請教、對話的稱呼開頭。
律部語境多為僧伽戒律因緣與世俗王臣互動的實際敘事，故依字面忠實譯出。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽判決或審訊戒律事件時的詰問語境。
在律典中，判定比丘或比丘尼是否犯戒，需審查其行為是否出於自主意願、是否受人教唆或指使。
此處審問「是否無人指使」，用以釐清行為人的主動性與犯罪動機，作為結罪輕重的依據。
此處應依律部因緣與法理判讀，不涉及大乘玄理。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
脈絡為居士欲向僧團佈施或處理與僧園相關之守護管理人員（園民）。
在律典中，佛陀允許僧團接受居士佈施淨人（園民）以維護僧園、辦理雜務，此句即是表達將園民撥付予僧團支配、使用的意願，涉及僧團財產與淨人體制的律制規範。
。
此為律部僧伽聽許或推託之日常對話。
在僧團大眾或比丘、比丘尼間的言行交涉中，對於他方所提出的供養、協助或某種請求，依當時實際狀況或戒律規定作出的明確拒絕與應答。
。
此處為僧伽律制中所提及的古印度四姓階級之一。
在律典的脈絡中，通常用於界定與說明涉戒事件中相關人物的身分背景，以釐清戒律適用的對象與情境，並非宣揚階級制度，而是如實反映當時的社會結構。
。
本句描述律典中進行特定羯磨（僧伽表決程序）或勸諫時，受勸誡者經三次正式宣告或表明後，仍堅持執迷、不願納受的法律程序節點，為判斷其是否構成違犯特定戒律（如作隨順惡見罪、不捨惡法等）的重要法定程序標準。
。
此句記述僧團律典中，地方居士聽聞特定事件後，主動前往探訪並向比丘僧（或軌範師）提出請求的敘事背景。
反映出律律語境下，世俗聚落居民與出家僧伽之間的緊密互動與依止關係。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述居士或僕役自願歸依僧團並承擔守護、打理僧園（園民）之職責。
在律典語境中，僧團不可直接從事耕作等損傷草木的世俗勞務，故常由居士或淨人（園民）協助打理園林、供給僧伽日常所需，以利僧眾安心修道，此屬於佛教早期僧團與世俗社會互動的制度與護法表現。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
語境記述比丘對在俗或欲求皈依者提出具體要求，以能否受持「五戒」作為攝受、收留或接引的先決條件，體現律部中依戒為本、依教奉行的僧伽生活與度化原則。
。
本句為律部僧伽聽許、問答或受戒等儀軌中的對答語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於上座或大眾詰問、查覈或徵詢特定比丘是否能遵行戒法、承擔事務時，當事比丘依法規如實回應的正式表態，展現律制中羯磨或問答的嚴謹與合規性。
。
本句記述居士大眾受法後的轉變與隨之而來的世俗無常果報。
在律典語境中，「受五戒奉齋修德」為在家居士實踐佛法的核心。
村落因大眾修德而感得「殷富」之福報，然而世間財福本屬無常，富裕亦常為盜賊覬覦之因（即所謂「遂致外賊來劫」），展現了有漏福報與世間法的無常與多苦本質。
。
此為律藏中常見的敘事句，描述在家居士（村落眾人）遇到事件或疑問時，前往向出家法師（阿闍梨）報告或請示的過渡情境。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部日常因緣敘事。
記載居士向僧眾或他人訴說其遭遇盜賊劫掠、家產在當日之內損失殆盡的經歷。
在律典語境中，此類陳述通常作為制定戒律的緣起（緣由），用以說明世俗苦難、財產無常，或引出後續僧侶與居士互動、處理涉財涉人事件的戒律條文。
。
本句敘述尊者畢陵伽婆蹉入定中見賊人偷盜，以及比丘因習氣而呼喚其階級名稱的因緣。
此處屬於律典中關於比丘言行、戒律因緣的敘事，應依聲聞律典的樸實語境理解，不涉及大乘圓融或象徵義理。
此處的「首陀羅」稱呼，是引出後續佛陀制戒或制責「餘習、惡口」的關鍵緣起。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律制定因緣中的情境對話。
語境為世俗社會的爭端事件或國王、長者等對侵犯其財產、人口者的質問。
此處「劫」指強行掠奪或侵害，體現律典記載佛陀因應世俗事件而制戒的因緣（緣起），不涉及大乘神聖玄理，應依世俗法律與社會背景理解。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，敘述藉由神通力化現大坑以隔離守園人與盜賊，防範盜賊侵害。
文中「首陀羅」原為印度四姓中的賤民階級，在此作為斥責、輕蔑盜賊的鄙稱，反映當時印度社會的階級觀念與律典敘事中對盜賊的喝斥語境。
。
此處記載僧團對於比丘言行失當的處理方式。
當僧眾認定某比丘行為嚴重違犯戒律或僧團規範時，由僧團大眾共議，對其執行羯磨（僧團法務程序），以達糾正與懲戒之目的。
此處所言『賊復劫賊』為律典語境下的貶抑用語，指行為不端。
。
此句記述佛陀或僧伽高座依律製程序，在得知僧團內部發生違犯戒律或爭執事件時，立即召集僧眾進行僧事集會。
透過集體審查、質詢與核對，以釐清事實真相，並依律法進行評斷與裁決，彰顯律部處置僧事時公開、公正且依循制度的僧團運作原則。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀因僧團事件前來關切的歷史情境。
佛陀具足一切智與六神通，對比丘的所作所為早已悉知，此處「知而故問」是佛陀制戒或教化比丘的固定作法，目的是讓當事人親自說明，以便依循僧伽程序進行治罰、引導或制定戒律，展現原始佛教律典中嚴謹且人性化的僧俗互動與制戒緣起。
。
此句為律律部經典中，比丘或大眾回答佛陀提問時的常規對話開頭。
在《摩訶僧祇律》的語境中，展現了僧團大眾對佛陀的恭敬尊崇，以及依教奉行的僧伽規制。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
畢陵伽婆蹉尊者因過去生五百世為婆羅門，流有餘習，常習慣稱呼他人為「小婢」或「賤賊」，這在律典中多次引發誤解或僧團諍事。
此處記述尊者因其口頭禪呵責強盜，引發強盜不滿而欲反過來劫掠尊者，僧團因而依法召集僧眾，準備進行「舉罪」（揭發其過失並依僧伽律法處置）的羯磨法律程序。
。
本句為律典中常見的審訊與核實語句。
根據律制，當有比丘被檢舉或涉嫌違反戒律時，佛陀必先親自或派人召集當事人，當面詢問以核實事實。
此處彰顯佛陀制定戒律時遵循「不聽一面之詞、必經當事人親口確認」的公正程序正義。
。
此句為律藏常見之對話開頭，比丘或弟子於世尊詢問後作答的禮稱，展現對佛陀的尊敬。
摩訶僧祇律屬大眾部律，其對話語境重視僧團因緣與戒律制定的制教背景。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧伽戒律因緣的敘事語境。
此處為當事人申訴其行動初衷的自白，說明其行為並非出於惡意貪婪的盜賊行徑，而是見到百姓受苦受難、前來哭訴時，因內心生起慈悲憐憫而做出的反應。
律部語境強調行為的動機（心相）與實際業道的判定，此句體現了行為者自陳其動機為慈心而非盜心。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》判決僧侶行為是否犯戒的語境。
佛陀在此判定，比丘若因發揮強大的神通力（神足通）而產生的特定現象或行為，在動機與因緣上不構成違犯僧伽戒律的罪咎。
律部判罪著重因緣與心相，若非惡心且屬神通自在所為，則不予結罪。
。
此句為律藏文本中某一條目或段落終了時的結語，用以表明該項毘尼（戒律規範）的條文、因緣或判決至此敘述完畢，屬於律部文體結構的固定結式。