大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典中「迦絺那衣法」的緣起開端。
律部著重於僧團生活規範與戒律制定之因緣，此處記述佛陀在俱睒彌國時，因受天人與世人供養而引出後續有關功德衣的律法規定，屬於典型的律部敘事語境，不涉及後期大乘的象徵或玄學詮釋。
。
本句記述俱睒彌王夫人供養佛陀細棉布，而佛陀隨即囑咐阿難將此供養轉施予僧團全體比丘。
在律部語境中，此表現出佛陀不私受大眾供養、以身作則維護僧團共濟的平權精神，同時反映了居士佈施僧施衣物之律制背景。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，記述比丘們依循佛陀制定的戒律，拒絕接受超出規定所需的衣料。
在律部語境中，僧侶的隨身物品有嚴格限制，以杜絕貪執、保持清淨僧團的修道生活。
此處展現比丘們嚴格持戒、不隨意接受非時、非量施捨的態度。
。
本句出自律典，屬於僧伽生活的行為規範。
在比丘處理衣物的「浣染」（清洗與染色）過程中，必須依循特定的步驟與儀軌。
若未按照法定程序完成便出現違規行為，即構成「不如法」，屬於違犯律制的過失。
。
本句記述阿難將特定事件的來龍去脈向佛陀稟報。
在律典語境中，「因緣」多指引發特定戒律制定或僧團處置的具體事由。
律藏的結構常因僧眾的言行引發事件，再由比丘或阿難向佛陀稟告，進而成為佛陀制定戒律或開示法要的契機。
。
此為律部中關於「長衣」存放時限的規定。
出家比丘除所規定的三衣之外，若獲得多餘的布料或衣服（長衣），為防貪執，必須在十日內進行加持（作淨）或分發出去。
若無故存放超過十天，即違反戒律，屬於波逸提（墮罪）。
此處展現了佛陀因應僧團實際需求，兼顧不遮阻居士供養，同時又能防範比丘積聚財物的制戒權宜。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）或尼薩耆波逸提（捨墮）中有關「蓄長衣」的戒律語境。
根據律制，比丘除依規定受持的三衣外，若獲得多餘的布料或衣服（長衣），依法只能留存、累積最多十日。
若超過十日未作淨施或作受持法，即屬犯戒。
此處敘述比丘們在長衣期滿十日時，主動向世尊稟白，為後續佛陀制定相關戒律、聽許淨施或作法之因緣。
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本句為佛陀為比丘制定允許受功德衣（迦絺那衣）之律制開端。
依律典記載，比丘結束三個月夏安居後，僧團會舉行解夏自恣，並接受信徒供養布料以製作新衣。
受迦絺那衣後，比丘在法定期間內可享有免除蓄長衣、離衣宿等五種律制限制的特權（五事開許），用以調適安居後的修持與遊化生活。
此屬律部僧伽制度之特定製開。

本句出自《摩訶僧祇律》，定義了受持「迦絺那衣」（功德衣）的各項核心要素與律法條件。
其中包括受衣的時節限制、僧團共同成就、多人及一人的結界羯磨程序、受衣後可獲得的五種開緣利益，以及該衣必須符合的製做規定（如新布、經過裁剪、染色、點淨等合法加行），屬於律部中關於僧團結夏安居結束後分獲功德衣的法規總綱。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對於迦絺那衣（功德衣）受持或特定僧伽羯磨期限中「時」的法規定義。
律航語境中的「時」與「非時」具有嚴格的時間界限，用以規範僧眾的衣食、定居與受供等行為，此處明確界定一個月的具體曆法範圍，屬於原始佛教僧團生活制度的實然規定，不具大乘象徵或玄學義理。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文闡明「眾僧」在迦絺那衣（功德衣）法施處分上的限制。
迦絺那衣是結夏安居圓滿後，僧團接受佈施並集體製作的衣物，其功德與權益屬於現前全體僧眾共有。
因此，此衣的受贈與分配必須依循羯磨律制，不能私自將其所有權或使用權個別讓渡給少數人或單一人，以維護僧團的平等與和合。
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此句說明僧團共同製作迦絺那衣（功德衣）時的律制規定。
依律部規範，迦絺那衣必須由僧團大眾在解夏安居後共同成辦，其受持與功德由全體參與安居的僧眾共享，不得將眾人合力製作的衣物直接私授、專屬或歸功於單一僧人，以維護僧團的平等與和合。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》的語境，說明實踐某種戒律或法事所能獲得的五種實際利益，而這些利益的核心本質就在於能令修行者遠離對應的五種違犯與罪過。
律典常以「利益」與「離罪」的對應關係，來勸勉僧眾嚴持戒律、依軌受持。
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此句為律典中常見的承上啟下提問句法。
在《摩訶僧祇律》的語境中，通常用於佛陀或結集者在提出某項戒律、因緣或法數分類時，針對前文提及的「五事」或「五法」進行逐條列舉前的徵問，旨在引導出後續具體的律條內容或行為規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處的「五事利」是指比丘在特定情況下（如獲得功德衣或特定因緣時），可以獲得戒律條文上的寬減與開許。
這五項原本屬於僧團戒律中所禁止或受限的行為，但在受功德衣等特定功德期間，被允許作為方便與利益，免受突吉羅或波逸提等罪責，用以安恤僧眾。

本句屬於律典中對戒文術語的界定（分明意義）。
在《摩訶僧祇律》的衣法或布料相關戒律中，明確將「新」的定義限定為新織造的細棉布（㲲布），以此作為僧眾受持、分配或裁製僧衣時物資新舊判定的標準，避免在持律時產生認知模糊。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對衣法的名相定義。
在律制中，比丘受持僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會等「三衣」，必須經過特定的作法程序（如加持、受持），方能成為法衣。
此處解釋「未受」之定義，即指該僧侶尚未依法作法受持以製作或使用這三種法衣。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部關於功德衣（迦絺那衣）製作規定的語境。
「不停」指衣服布料未經裁斷裁開而非法蓄積、停滯。
律制規定，凡是經過合法「淨施」（對他人信託表白，去除私有執著）並捨出的衣服或布料，只要是全新的、或經針線縫製（鉤刺）而未曾實際穿用（𱁆用）的，都可以作為受持迦絺那衣的合法材料。
這屬於僧團解夏後受功德衣的開遮持犯律制。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處的「染淨」並非大乘顯教中「染污與清淨」的形上學或心性論對立，而是指僧伽日常生活與衣物處理的具體律儀。
在律藏中，「染」多指染色、遮染（如壞色衣），「淨」指淨化、如法處理（如淨施、洗淨）。
此處是指將不合律制或受污的衣物，透過如法的滌染或處理程序使其恢復合乎戒律要求的清淨狀態。

本句屬於律典中關於比丘受持新衣時的「作淨」（又稱點淨、壞色）規定。
佛制比丘不得穿著色彩鮮明或全白的新衣，必須以青、黑、木蘭三種壞色在衣角上點染，破壞新衣的整齊與美觀，以杜絕貪求與執著。
此處解釋「點淨」的操作方式即是點染衣角。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處是有關僧伽黎（大衣）等裁剪、縫製時，判定工具或裁剪標準是否合乎戒律規範（淨法）的具體操作定義。
透過特定距離與斷線的測試，來確認裁剪的如法性，避免奢華或流於俗態，屬於僧團生活資具的實用戒規。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佈施的戒律程序中，僧伽接受外人（在家人）佈施製作功德衣的財物時，必須依律制進行應答或作法（如表白、咒願等），不可不發一言、毫無表示地默然接受，以確保佈施法事的如法與功德迴向。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載安居結束後，僧團進行功德衣（迦絺那衣）受持儀軌時的法定白詞。
受衣的比丘必須依律制對僧伽明確宣告，方能成就受衣的法律效力，進而依法享受免除因應事緣而隨身攜帶三衣等五種律制限制的功德利益。
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此處記述律部中有關比丘接受施物（細棉布）後，於僧伽大眾中進行羯磨表白的威儀與白僧儀軌。
比丘需親自將受贈的布料展現給大眾看，以示公開與合法，隨後發言白僧，這是律制中處理僧物或個人特殊受施時的法定程序，體現僧團大眾羯磨的公開與公正性。
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本句屬於律部規範，記述僧團處理「時衣財」與「迦絺那衣財」的羯磨程序。
僧團在規定時間內接受信徒供養的布料後，需待僧眾集會時機成熟，再依律製程序領取並分配該布料以製作迦絺那衣（功德衣）。
此處強調僧團運作的集體性與律製程序的合法性，非大乘菩薩道的象徵義理。
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此句為律藏羯磨（僧伽會議）程序中的宣告語。
在舉行僧伽會議並作決議（羯磨）時，提案者用此語來請求在場所有具足戒僧眾集中注意，為羯磨宣告的標準開頭。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨（宗教儀式與集體決議）中的宣告詞。
僧團在解夏自恣後，接受信徒供養的「時衣」（特定時間內供養的布料），並由僧團集體決議領受此布料，用以進行「受迦絺那衣」（功德衣）的羯磨法，令僧眾獲得律法規定的五事減免功德。
此處體現律典對僧團財務分配與法務執行的嚴謹程序。
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此句為律部僧伽羯磨（僧團會議）中的宣告語。
在分發或接受功德衣布料時，主持羯磨者向大眾徵詢意見，以「默然」表示同意、忍可，以「便說」表示異議。
此為佛教律制中達成僧團共識的法定程序，體現了六和敬中的「利和同均」與「意和同悅」。
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本句為律部僧事羯磨（宗教儀式與會議）的宣告結語。
在分配迦絺那衣布料的程序中，上座或羯磨師向大眾宣告僧團已完成領受財物，並以「默然」作為僧眾表示贊同、無異議的法定形式，最終宣告該項僧事如法成立，大眾應當共同遵守與奉行。
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此句說明在僧團中負責籌辦與製作功德衣的人數，可依實際情況由一位至三位比丘共同承擔。
這屬於律部中有關布薩後分發、製作功德衣的僧事運作程序，旨在維持僧團運作的靈活性與戒律實施的嚴謹性。
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本句為律部中進行羯磨（僧團會議程序）時的標準宣告開頭。
主持人向全體僧眾宣告，請求大家專注聽受即將表決的事務，展現僧團平等、和合與民主的議事精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處說明僧團在結夏安居圓滿後，接受信徒供養「時衣」布料，並依據律制羯磨（僧團作法），指派特定比丘及協助人員來裁縫、染製「僧迦絺那衣」（功德衣）的法定程序。
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本句屬於律典中僧伽羯磨（僧團會議）程序結束時的固定結語。
在羯磨僧法中，上座或羯磨師向僧眾宣讀完白（宣告）與羯磨（徵詢意見）後，大眾若無異議，即以默然表示贊同，並由此宣告該項議案（如受戒、布薩或處分）在僧團中正式通過，具有法律效力。
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此為律部羯磨（僧伽會議）程序中的宣告首句，屬於白四羯磨或白二羯磨中「白」（宣告、提案）的固定開頭。
發言者以此句警策大眾專注聽受，準備表決或宣讀僧伽事務。
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本句出自律典中關於受持功德衣（迦絺那衣）的作持法。
僧團在僧自恣日後獲得信徒供養的衣料，透過羯磨程序（即經文中的「拜」）選任特定、具備資格的比丘來主導並與眾人共同製作、縫製此衣。
完成後僧眾共同受持，可獲得放寬五種律相的功德利潤。
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本句屬於律典中羯磨（僧團會議）表決的特定程序語言。
迦絺那衣（功德衣）的受持與製作需經僧團和合同意。
此處透過「默然表示贊同，反對則發言」的方式，來確認僧團大眾對於指定特定比丘製作功德衣之事是否達成一致共識，體現律制中「僧事僧斷」與平等民主的議事原則。
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本句屬於律部羯磨（僧團會議）程序中的結辨語。
在僧團表決（羯磨）通過後，由羯磨師宣讀此決定，確認僧團全體已透過默然的方式表示贊同，並宣佈該決議正式成立、不容更改。
這展現了原始佛教僧團「和合」與「民主表決」的運作特徵。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷二十八，記述功德衣（迦絺那衣）結界與受衣之律制。
比丘僧團在結束三個月安居後，依律可接受信徒供養功德衣材。
在此法定儀軌（羯磨）中，必須由僧伽指定一位熟諳律法的比丘作為主要羯磨人代表受持衣材，並口誦特定白詞，以示此衣材歸全體僧伽所有，隨後方能進行裁縫與分配。
這體現了佛教律藏中「僧事僧辦」與集體公有的法制精神。
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本句為律典中結羯磨法或行僧事時的固定程序。
在佛教戒律中，對於重要事務的宣告、白眾或受戒、羯磨（僧伽會議決議），多採用「一白三羯磨」或重複宣告三次的程序，以示莊重、確認眾僧無異議並使受事者明確領受。
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此處涉及律制中關於「迦絺那衣」（功德衣）的護理規範。
迦絺那衣乃僧眾安居圓滿後，由施主供養、僧團如法作法受持的特殊衣物。
在洗滌時須明確宣告其性質，以維持律儀的嚴肅性與僧團共有的責任。
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此段律文規範比丘製作衣物時，針對裁減、縫綴、染色及點淨（壞色）等工序的合規操作，確保僧衣製作符合律制與戒律精神，避免貪染與不如法。
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此處記述律典中對於「迦絺那衣」（功德衣）製作時的裁切儀軌。
「刀淨」為裁製衣物前的重要儀式，透過口頭宣示，確立該布料將作為僧團共同受用的衣物，以符合律制規定。
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此處為律部敘事中，針對相同類型違犯或規定採取一致表述的簡略語法。
意指後續條目的處理邏輯與前項完全相同，無須再贅述細節。
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此段律文規範「迦絺那衣」（功德衣）的授持程序。
在律制中，衣物的移交或處理必須配合規定的作法（說淨），若程序不完備，即便該衣物符合迦絺那衣的定義，亦因未如法如律作業而構成違犯。
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本句屬於律部規範。
在僧團受持迦絺那衣（功德衣）的過程中，必須嚴格依循律法程序進行「作淨」（淨施）等作持羯磨。
若僅在口頭上對大眾逐一說明，而未實質完成法定作淨手續，則該衣便不能合法成立為迦絺那衣，比丘亦不得享受受衣後的五事特權，且此不如法之行為已違犯戒律，得越毘尼罪。
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此處記述律部中舉行受衣、淨衣等羯磨儀軌時的具體身業與口業規範。
羯磨師必須透過特定動作（展開衣物並高舉）向大眾展示作法對象，隨後唱和「大德僧聽」以徵求僧伽的默許與見證，體現了律制中羯磨程序的嚴謹性與公開性。
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本句為律典中羯磨（僧團會議）表決通過後的宣告結語。
在僧團完成迦絺那衣（功德衣）的受衣儀式後，上座或羯磨師徵詢大眾意見，大眾保持默然表示無異議通過，此程序即正式生效，僧眾應依此共同遵守並執持此法。
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本句出自律典，記述僧團佈施或供養衣物時的具體儀軌與作法。
僧眾需將衣物整齊折疊安置，撒花供養，並由上座僧人依戒臘順序引領大眾進行隨喜、祝願或宣白羯磨，體現僧團大眾在律制生活中的恭敬心與和合運作。
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本句為律部比丘受迦絺那衣（功德衣）時的作法白詞（宣告或誓言）。
比丘結夏安居圓滿後，僧團得受功德衣，受衣比丘可獲得放寬五事等持律特權。
此特權與衣的期限至冬季第四個月（即春季起始前）為止，期限屆滿或離開住處時，必須作法捨去此衣的特殊權限，以回復原本的戒律要求。
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此句說明在律制中，若僧團因人數不足或其他緣故，改由個人（一人）來進行功德衣（迦絺那衣）的受持儀軌時，在領取與作持布料時應當口誦的特定白詞與法定宣告。
這屬於律部中有關僧伽羯磨與個人作持的規範。
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此為律部中羯磨（僧伽表決程序）或受戒、懺悔等法事時的固定儀軌要求。
凡重要僧事，必須在僧眾中公開宣說、徵詢或宣告三次，稱為「三說」，以示鄭重並成就業道。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧伽接受供養、施捨或進行特定律制羯磨時的時間規範。
‘作時’指僧伽集會或施主作法行施的時間，‘受時’指比丘依法應受、能受的時間。
兩者相合，表明比丘受物或行法完全符合戒律規定的時限與程序，具備律法上的合法性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團羯磨或布薩、受戒等僧事法規。
文中解釋「非作時非受時」的特定律制情境，意指僧眾因故未能親自參與羯磨作法（作時）或親自領受戒體法事（受時）的正式場合，此時應當以清淨心隨喜他人所行的功德，並叮嚀長老應當一心憶念、保持此法，以維繫僧團的和合與戒律的傳承。
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此為律部中有關比丘隨喜受迦絺那衣（功德衣）的羯磨或作法宣告。
比丘在僧團共同受衣後，各自隨喜受持，並明確界定受持的期限。
至冬季第四個月（即安居結束後的功德衣期）結束時，便須捨除此衣的律制加持與特權，回歸常規的五衣或三衣規定，用以維持僧團戒律的清淨與和合。
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本句總結說明僧團中關於迦絺那衣（功德衣）的受持、捨棄或相關律制規定。
迦絺那衣法是律部中關於僧眾安居圓滿後，接受並製作功德衣的法定程序與特殊戒律優待（如減免部分出家眾的日常限制），旨在安恤僧眾並確認安居功德。

本句屬於律典中的「非迦絺那衣」開端。
律典在交代某項戒律或法規的制戒因緣（緣起）時，若與前文重複，常會使用縮略語「佛住某某城，廣說如上」，以省略重複的敘事。
此處依律部語境，是用以界定、規範僧團在解夏自恣後，非依規定受持功德衣（迦絺那衣）時的衣法與相關戒律限制。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀制定迦絺那衣（功德衣）製作材質的戒律因緣。
佛制僧團在安居結束後，受持迦絺那衣以獲得開遮特定戒條的功德利益。
此處孫陀羅難陀欲以昂貴或不合規的頭鳩羅布製衣，佛陀因而明確制戒，不允許使用該特定材質製作迦絺那衣，以維持僧團簡樸之風與戒律規範。
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本句記敘尊者阿難在僧團結夏安居結束後，依律制持特定的粗棉布料縫製迦絺那衣（功德衣）。
這涉及僧團安居結束後的受功德衣法，是律部中關於僧眾衣服規定的重要事件。
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本句屬於律典中關於僧眾日常作務與房舍、器物修造的規範。
此處指比丘在建造僧房或製作生活用具（如臥具、坐具等）時，使用過去已使用過的舊材料（故物）進行加工或縫修，其後續行為涉及是否如法、是否需要向其他比丘乞求材料或受持結界等律制規定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記載了比丘使用不正當或非法的材料（如人髮）來製作僧服或坐具。
在佛陀制定的戒律中，外道常有著人髮衣、鳥毛衣等苦行裝束，佛陀為區隔外道並保持僧團威儀，通常禁止比丘穿著以人髮等不淨材料製成的欽婆羅衣。
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本句記述僧團中比丘處理或製作皮革衣服（韋衣）的情境。
在律部語境中，此類敘事通常做為引出佛陀制定相關戒律（如是否允許比丘畜作、使用皮革製品）的因緣背景。
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此處記述部分比丘使用非佛制所允許的樹皮衣。
在律典語境中，佛陀針對僧團比丘的衣著、生活用品有明確的規範與限制，此句為結戒或敘事之緣起，指出僧團中出現穿著或持有樹皮衣的現象，這通常與當時外道苦行者的裝束有關，佛陀隨後會對此進行遮制或規範。
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此句為佛陀聽聞比丘犯錯或行持不當後，正式制定義軌與戒律的敕令。
在律典語境中，佛陀依據具體事件隨犯隨制，明確禁止僧眾隨順此類不合理、不威儀或損害僧團清淨的行為，要求大眾遵循戒法，不可再犯。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
迦絺那衣（功德衣）的受持與製作有嚴格的律製程序。
此處明文規定不符合法度、不能成就迦絺那衣的具體要素，包括非時製作以及未完成截縷、染淨、點淨、刀淨等律制淨法程序，旨在確保僧團對衣物的受持符合戒律規定，防止不如法行事。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧團生活制度的條文。
「迦絺那衣」（功德衣）是僧眾結束三個月安居後，由信徒供養、僧團依律法規定製做並分發的衣服。
受持此衣的僧人可享有特定的戒律開許（如離衣不犯等優惠）。
「捨迦絺那衣法」是指僧眾因季節結束、再次遊行或衣服毀壞等法定因緣，宣告放棄或終止受持此衣功德的法規與儀軌。
「佛住舍衛城，廣說如上」為律文常見的省略文體，表示該法規的結界、制戒緣起與前文所述的舍衛城因緣相同，故不再重複贅述。
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本段出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活威儀與衣制規範的緣起。
佛陀「知而故問」是律藏經典的常見敘事風格，旨在引導比丘自行說明原委，以此作為制定戒律、規範僧團生活、杜絕貪執奢華或不當蓄衣行為的契機，體現原始佛教對僧侶生活應當清淨、知足、不落入事相追求的教導。
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此句為律部經典中，比丘或弟子在回答佛陀（世尊）慈悲詢問或教誡時的恭敬對答開頭。
反映了律藏中僧團弟子與佛陀之間嚴謹且尊重的互動關係。
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本句語境涉及律藏對於衣物所有權的認定。
在僧團中，確認衣物之歸屬（所有權）對於持戒與物資分配至關重要，屬於僧律中關於資具受持之規定。
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此為律藏中佛陀對比丘制戒或問事時的發問，意在檢視事項之數量或程度是否超乎適度，隱含律制中對於少欲知足與持戒中道的考量。
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此處涉及律部中關於「迦絺那衣」（功德衣）的受持程序。
比丘於結夏安居後，若符合特定條件，得受用此衣以獲得五種功德利益，此句顯示比丘正正式表達領受此項權利之意。
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此處為佛陀對比丘受持衣制之詢問，旨在引導說明受衣之特定時節與律制規範。
律藏中，「迦絺那衣」僅限於安居後之特定月份受持，不可於一年中隨意受持，此問旨在糾正不合律制之作為。
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此處為律部語境，指比丘對於不如法之行為、物品或執著，經羯磨或規定後，應當斷捨，以維持清淨戒體與僧團和合。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的語境，其中的「捨」並非大乘經論所作的「捨心」、「捨受」或「平等捨」等心所法或法界圓融詮釋，而是指僧團律制中，比丘或比丘尼對於戒律規定之衣物、鉢具等特定物品，因持有超過法定時限或違反受持規定，而必須依法向僧伽（大眾）、小組或個人進行「捨棄」、「捨出」的律法行為與相關事宜。
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此句為律部經典中承上啟下的提問句式。
在闡述特定戒律、僧伽軌則或法義分類時，先標總數，再以此句提起下文，逐一列舉具體的十種項目，以達條理分明、便於僧眾記憶與誦持之效果。
。
此句屬於律典中關於「捨功德衣」（迦絺那衣）的因緣或條文。
在比丘結夏安居圓滿後，受持迦絺那衣（功德衣）可享有五種開緣特權。
當僧團做衣服的事務已經完成（衣竟），不再需要此項特權支持做衣，即應依法舉行羯磨捨去此衣，恢復正常的戒律要求。
此處依律部語境，指明「做衣完結」是捨去功德衣的法定時機或條件之一。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧尼捨墮（尼薩耆波逸提）罪的具體判犯與開緣條件。
在戒律規定中，比丘或比丘尼若持有超過限額或不合規的衣物、缽具等資具，必須透過「捨」的程序來清淨戒體。
所謂「受時捨」，是指在接受（或取得）新的資具之同時，即對原有的超額資具進行捨棄，藉此避免構成非法蓄積（長物）的犯戒罪相。
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本句屬於律典中關於比丘或比丘尼受持、淨施或蓄存衣物、缽具等資生用具的戒律條文。
在僧團中，蓄持特定物品（如蓄長衣、長缽等）有嚴格的時間限制（通常為十日）。
若超過法定期限（時竟），該物品即成為非法執持，比丘必須在僧眾、大德或清淨比丘前行「捨墮」（Nissaggiya Pācittiya）懺悔，將物品捨棄並聽候重新分配或歸還，以去除對財物的貪執，維持僧團的清淨與少欲知足。
。
此處屬於《摩訶僧祇律》中所明僧伽處理諍事（或比丘心行、受法）的特定名相。
在律部語境中，「聞捨」通常指比丘聽聞了他人的言論、諍事或過失後，既不隨之起瞋，亦不隨之起貪，而是安住於遠離執著、不涉是非的捨心（中庸、平衡的心態），這屬於僧團和合與個人持律修行的調心方法。
。
此為律部中比丘犯尼薩耆波逸提（捨墮）罪時的懺悔程序之一。
僧侶若蓄積過量衣物或非時受衣，違反戒律規定，必須將該物件「捨」給僧伽、別眾或個人，隨後進行懺悔，方能得清淨。
此處「送捨」即指將違規的物品送出並宣讀捨棄詞的步驟。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧伽臥具、房舍或財物處分、犯相結罪的條文。
此處的「壞捨」是指比丘破壞、拆毀其所居住的房舍或受用的僧物後將其捨棄，或者因房舍損壞而不得不放棄離開，在律制中涉及相應的戒相與持犯判決。
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此句出自《摩訶僧祇律》比丘尼三十尼薩耆波夜提法（捨墮法）中，關於衣物或財物因特定緣故而不再屬於原持有人、不構成非法蓄水或違犯戒律的情形。
「失捨」在律典中特指比丘或比丘尼的衣物、比丘尼的淨施物等，因不慎遺失且原主已生起放棄、捨棄之心，此時該物便不再屬於其名下的財產，不再受相關戒條持衣期限的限制。
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本句為《摩訶僧祇律》中規範僧伽戒律或條文項目的數目條列。
此處「出去」與「捨」屬於律部中關於犯戒後的處置程序，或是指取消、退出某種特定羯磨僧事與財物所有權的放棄。
律部判讀應嚴格依循戒律條文的法制程序，不作大乘法界或空性的哲理發揮。
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此句屬於律典中關於僧眾蓄持或處理特定物品（如衣物、鉢具等）的制戒條文。
在規定的期限過後，若仍未按照律法規定處理（如作淨施或捨與大眾），即構成違犯，該物必須依律捨棄，用以對治比丘對物慾的貪執，維護僧團的清淨與少欲知足。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之語境，文中的「究竟捨」是指在修持或戒律實踐中，達到最徹底、不作差別對待、遠離執著的十種平等捨心。
律部強調行持的條理與次第，此處之「捨」為梵語 upekṣā 的意譯，指內心平靜、無怨親分別的審慮與修持狀態，不可套用後期大乘大華嚴或如來藏圓融無礙之法界義來過度衍生詮釋。
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本句屬於律部中有關比丘結夏安居後「受迦絺那衣」（功德衣）的法規。
比丘在受迦絺那衣期間可享有五種開緣（如不持三衣等特別寬容）。
然而，若比丘在受衣初期即自行設定「衣竟捨」的期效，即表示他預先決定在自己的新衣縫製完成後，便主動放棄功德衣所帶來的寬容期限。
此處詳細定義了律藏中關於功德衣「八種捨法」之一的內心作持規範。
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此句屬於律部中有關「功德衣（迦絺那衣）」制度的規定。
比丘在受持功德衣期間享有特定開緣（如蓄長衣、離衣宿等五事利益）。
而當比丘為自己或大眾製作的新僧衣完成時，其受持功德衣的期限與利益即告終止，此法制上的權利終結稱為「衣竟捨」（或稱衣已竟、衣竟）。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧團生活與衣制（迦絺那衣法）的規範。
此處說明「受時捨」的作法與心念，即比丘在接受他人供養或分配新衣的當下，心中表明並確立同時捨棄原本迦絺那衣（功德衣）所帶來的五種律制特權（五事），以此完成法定功德衣的捨棄程序，避免違反多衣、蓄衣等戒律規定。
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本句出自律典中關於功德衣（迦絺那衣）的捨除規定。
比丘在受持迦絺那衣的期限將滿或因緣具足時，心中生起決定捨衣的作意，並預定某個特定時間點進行捨衣的羯磨儀式，以結束迦絺那衣所帶來的五特權（五事利益）。
此處體現律制中關於僧團衣食規定的次第與作意。
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此處屬於大眾律（摩訶僧祇律）中關於僧伽戒律或衣食等受持期限的規定。
當比丘或比丘尼受持某種特定法物（如迦絺那衣、蓄長衣等）時，律制皆有一定的法定「期限」。
一旦這段約定的期限屆滿，該法物的法定受持權力或特定戒律效力即自動解除、宣示放棄，在律典術語中稱為「時竟捨」（因時間終了而失去或放棄）。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，闡述比丘捨去迦絺那衣（功德衣）的法規與心念。
在僧團結夏安居圓滿後，比丘受持迦絺那衣可享有五種開緣利益，但此衣並非永久受持，當達到特定因緣時便須捨棄。
此處指「聞捨」，即依止的親教師（和上）或軌範師（阿闍梨）宣佈捨衣時，依止的比丘聽聞此消息後，也應隨之生起捨衣之念並執行捨衣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記述比丘聽聞其和上與阿闍梨宣告僧團將依法捨棄迦絺那衣（功德衣）。
在律制中，「捨衣」代表功德衣期的結束，比丘們隨後將不再享有受持迦絺那衣期間的五種開緣特權（如離衣宿、蓄長衣等），恢復日常的戒律軌範。
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本句屬於律部中有關比丘結束功德衣（迦絺那衣）受持特權的八種因緣（八捨）之一。
當比丘將預定製作或已受持的功德衣物料、成品贈送給他人後，其原先依法享有的五事特權（即受持功德衣期間的律制寬容）即告終止，此法規程序稱為「送捨」。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，用以界定迦絺那衣（功德衣）失去五特權（失衣）的因緣之一。
「壞捨」是指比丘在法定義期尚未屆滿前，主動以言詞作法宣告放棄該衣的功德，從而終止受衣所獲得的律制寬減。
這屬於律藏中對於僧團衣服與羯磨規定的法律定義，應依律典的制教次第與條文法理來理解。
。
本句屬於律部規範。
在僧團戒律中，比丘或比丘尼若持有非法的多餘衣物或物品（如過長、過量），必須對其他比丘或僧伽進行「捨墮」（放棄所有權並作懺悔）。
當口中說出放棄該物的宣告時，在律法效力上即完成了「捨」的動作，該非法物的所有權便告終止，此種因宣告而喪失原有所有權的作法稱為「壞捨」（或稱破壞其所有權的捨法）。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧伽衣服等財物處置的戒律規定。
在佛教戒律中，「失捨」是處理衣物等資具在遺失、損壞或不再需要時，比丘主觀上斷除對該物執著並於作法上放棄持有權的一種法定心念或宣告，用以清淨戒行，避免犯蓄積多餘衣物（蓄長衣）等戒。
此處強調由主觀作意（作是念）來判定該物已非其所有，符合律部重視「心念」與「法式」的次第教法語境。
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本句屬於律部中關於比丘「畜衣」（保有衣服）的戒律規範。
在僧團中，比丘受持迦絺那衣或蓄辦定額的衣服，若在特定期限或條件下，衣服出現了「損壞」或「遺失」的物理狀態，其對該衣的法定所有權或受持狀態即在律制上宣告終止，此種因客觀財物消滅而自動喪失受持資格的情況，律位上定義為「失捨」。
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本句出自律典中關於功德衣（迦絺那衣）捨法的規定。
比丘在受持迦絺那衣期間，若因故欲離開原本的安居結界，且其心念決定在離去時即放棄該衣所帶來的五種律制特權（五事利益），此種特定心理動機與行為趨向，在律制上即稱為「出去捨」，是八種捨衣因緣之一。
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本句屬於律部中有關比丘「捨墮」（Nissaggiya Pācittiya）罪相的具體判定界限。
在戒律規定中，比丘若超期蓄不淨畜財或離宿長衣等，其罪相的成立與否，往往取決於「空間界限的跨越」與「時間點的即時判定」。
此處說明當比丘身軀跨出特定界線（如界內或聚落）的當下，即在律制上正式構成「捨」的法律事實，據此判定罪名是否成立。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處闡述迦絺那衣等特定衣物或資具的蓄持與捨棄期限。
若超過律陀規定的法定最後期限（臘月十五日）仍未履行捨法，至次日（十六日）便屬於「時過」違犯，其行為構成「越毘尼罪」（突吉羅）。
律航之學極重時限與作法，必須依僧伽羯磨與布薩期限嚴格執行，不容延宕。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規定。
此處開示比丘關於蓄長衣等期限後的「究竟捨」法。
依照律制，比丘受持迦絺那衣或特定功德衣後的期限屆滿（至臘月十五日），必須徹底捨去超出的衣物，並需在僧團中由一人作羯磨白二（或表白）宣告，以維持僧團的清淨與戒律的踐行。
。
今
日僧捨迦絺那衣。
」。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》的僧伽婆屍沙（僧殘）或尼薩耆波逸提（捨墮）等戒相處理程序。
在僧團中，若比丘犯了需捨棄財物的戒律，或需接受僧團就某事進行特定次數的羯磨、勸諫時，通常以「三說」（宣告或勸諫三次）為法定程序。
經過三次宣告或勸諫後，該捨棄的財物或特定執著在律法上即宣告完成法定程序，稱為究竟捨。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》的僧伽制度規定，用以界定和總結構成「捨（功德）衣」的十種具體法律事實或條件。
在比丘結夏安居圓滿後，會舉行受迦絺那衣（功德衣）儀式，受衣比丘可享有五種開緣利益。
而當特定的十種因緣或時限屆滿時，該功德衣的開緣便宣告結束，此程序或狀態即稱為「捨迦絺那衣法」。
律部依因緣、戒律次第及僧團法規語境判讀，不涉及大乘象徵義。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「衣法」（僧侶衣服的取得、分配與受持規定）的總標或範疇界定。
律藏中對於比丘在何時、何種特殊情境下得以受持或分配功德衣（或時衣、非時衣）有嚴格的因緣規定。
如安居期滿（安居竟）或未滿（安居未竟），或者在安居期間遇到生命危險（畏失命）、梵行受到威脅（畏失梵行）而必須離去，以及僧團分裂爭執（如俱睒彌僧團事件）等非常時期，皆會影響衣法的具體適用與作法。

本句屬於律典的緣起與省略標示。
律部在處理同類型的戒律因緣、制戒背景時，若與前文相同，常以「佛住某某城，廣說如上」來簡略略過重複的敘述。
此處指關於「安居未竟（結夏安居尚未結束）」的修法或違犯等戒律規定，其緣起與詳細開示皆參照前文。
。
本句記述六羣比丘違反律制，在結夏安居尚未結束時，便離開安居處所至居士家。
律制規定僧眾在三個月的安居期間，除非有特定事由（如探病、弘法等）且經由羯磨程序或受請，否則不得任意離開安居界外，此句為結戒之緣起。
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本句屬於律典中關於僧侶接受佈施的規範。
安居衣是指僧眾在結束三個月結夏安居後，由信徒供養、或依律制分配給參與安居僧眾的特定佈施衣物。
此處為比丘或比丘尼依律制向施主或僧伽提出合乎戒律要求的索取或分配表白。
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此句為律部經典中僧眾或信眾在回答上座、長老或具德比丘時的敬稱語，展現僧團中長幼有序、禮敬尊長的戒律生活互動。
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此句出自律部，展現僧團依時依律行事的戒律精神。
在佛教戒律中，安居期間僧眾應定居一處精進修行，除非有特定緣由否則不宜外出或處理非緊急的俗事。
句中的「非時」指現在不是合適的時機，僧眾應當尊重戒律時限，安心待安居期滿後再行處理相關事宜。
。
本句出自律典，屬於制定戒律的緣起脈絡。
其展現原始佛教僧團在向在家居士募集物資或乞食時，必須考量世俗社會的生產週期與大眾心理。
在農作收穫之後，大眾生活富足、心生歡喜，此時乞施纔不致增加人民負擔，符合律制制定的慈悲與隨順世間原則。
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本句為律典中僧伽內部的日常對話稱呼。
在律部語境中，「長壽」為「Āyusmat」的直譯，是僧團中長老或同修之間的尊稱、敬稱，相當於「具壽」或現代口語的「尊者」，用以表達對他人的尊重，此處不可誤解為祝願壽命綿長之世俗語句。
。
本句出自律典，體現原始佛教與部派佛教對「世間無常」與「財物五家共有」的基礎教法。
世間財物本非永恆，常受王官、水、火、賊及敗家子等五家所共。
在僧俗互動的脈絡中，若施主未能及時佈施，導致財物因意外損毀或被奪，不僅出家僧眾無法獲得資生之物以安心辦道（失利），佈施者自身也失去了及時種福田、修福報的機會（失福）。
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此句為律典中在家施主向出家比丘說話的對白開頭。
律部語境強調僧俗互動與戒律因緣，展現居士對出家僧寶的恭敬尊稱。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
在此原始佛教與部派佛教的脈絡下，「無常」是三法印之一，為觀照世間生滅變異的根本教法。
此處描述某種情境或對話，意在指出說法者雖然口頭上向他人宣說、提示「諸行無常」的道理，但其自身的智慧與定力尚未相應，未能現量證知或如實觀察到無常的真諦，流於口頭教誡而自身未能實踐或證果。
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此處為僧伽律制語境中，下座比丘對上座長老，或居士、外道對比丘的恭敬稱呼。
在律典對話中用作呼格，用以發起對話或表示領受教誡。
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本句出自律典，討論僧眾對於「安居」期間所需物品的處置。
安居期間僧侶應安住一處，若有移動物品的必要，需依循律制，避免因貪求或管理不當而生損惱或犯戒。
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此句為律藏語境，比丘若欲捨戒（罷道），僧團通常會勸導觀察其動機，確認是否為一時情緒或衝動。
語句表現出對出家者動搖修行意志時的關切與審慎。
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此為律藏中常見的讚嘆詞。
於摩訶僧祇律語境中，多用於僧眾見到希有之事或特殊威儀時的感嘆，表達對於世間少有、超越常理現象的讚許與震驚。
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此處「可怪」為律典中常見之感嘆詞，用於表示對出家眾或世俗行止違反常理、戒律或預期情境之驚訝與不解。
在律部語境中，此詞通常引發後續對於行為是非的釐清或懲戒討論。
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此句描述修行者或眾生貪求物質、名利等慾望，卻始終處於不滿足的狀態。
在律部語境中，此乃對治之過患，鼓勵僧眾應知足少欲，以維繫清淨戒行。
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此句記述僧團成員或相關當事人在面對特定因緣、勸誡或處理僧事時，內心生起不隨順、不歡喜的排拒心理，隨後便慍怒離開。
在律典語境中，此類行為往往是構成違犯戒律或推動因緣僧事發展的關鍵心理與行為表現。
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本句記述僧團中比丘將特定事件的始末緣由向佛陀稟報。
在律典中，此句型通常作為佛陀制定戒律（結戒）或開遮持犯的發起前因。
律部語境強調因緣的真實性與僧團的依律規制，諸比丘不自作主張，而是依循規制向佛陀請示，由佛陀根據此因緣來評斷或制戒。
。
本句為佛陀制定戒律時的典型詢問。
當有比丘示現非梵行或違犯僧伽軌範時，經由他人舉發，佛陀必會親自召集當事人並當面核實，秉持「不審不遮」與「現前毗尼」的原則，在確認事實後方始制戒或處置，彰顯律部中道、公正與重證據的法治精神。
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此句為律藏常見的比丘或當事人回答佛陀詢問的對話。
佛陀在制定戒律或釐清僧團糾紛時，必定會親自向當事人核實情況，當事人則如實稟告，體現了律部聖教中「實語」與僧伽羯磨的嚴謹程序。
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此句為律藏經典中佛陀對僧團比丘開示、宣說戒律或制戒因緣時的常見稱呼語。
依《摩訶僧祇律》之律部語境，此處展現佛陀對出家僧眾的直接教導與規範制訂之開端。
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本句出自律部，佛陀針對比丘在結夏安居期限未滿之際，便提前索求「安居施衣」的不當行為進行詰問。
依律制，比丘在三個月安居期間應定居一處精進修行，待安居圓滿受日後，方得接受信眾供養或僧團分配的功德衣。
安居未竟而提前索求，違背了僧團律儀與受衣的法制程序。
。
本句為律部制戒明文。
比丘於結夏安居期間應專心修道，安居圓滿後方能接受信眾佈施之「安居衣」（功德衣）。
若安居期限未滿，僧眾即提前向施主索求、預約安居結束後的衣服佈施，此行為違反僧伽威儀與制戒，故佛陀制戒禁止，並定其結罪相為「越毘尼罪」。
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本句屬於律典中關於僧眾安居法規的判定。
比丘、比丘尼在三個月的雨季安居期間，若因故未能依律修滿法定受禁足的期限，即不符合安居圓滿的條件。
此判定將直接影響後續能否受功德衣（迦絺那衣）及獲得相應的律制功德與開許。

本句為律典中典型的制戒因緣交代公式語。
在僧團實行三個月的結夏安居結束後，佛陀在舍衛城因特定事件而為僧眾制定戒律，詳細的背景與制戒因緣與前文所述相同，故予以略寫。
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本句記述僧團完成結夏安居後，依律制進行功德衣或安居衣物的分配。
在律典語境中，結夏安居結束後，僧團會集體受歲，並對信眾供養或僧團共有的衣料進行清點與依律公平分配，以供比丘來年修持所需，展現僧團和合、依律分物的六和敬精神。
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本句敘述六羣比丘在別處結束結夏安居後，返回僧團參與集會並對大眾發言的情境。
此處呈現律典中比丘結夏安居後的常態行儀，以及六羣比丘常作為引發佛陀制定戒律或制度的背景因緣。
依律部語境，此處的發言將導出後續關於安居、受歲或僧團互動的具體戒規。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團分衣法的語境。
佛陀為了使比丘在三個月的結夏安居期間能專心修道，免於雨季出行的不便與傷害生靈，因而制定了安居制度。
安居結束後（即解夏、受歲），僧團會接受居士供養或共同分配布料製作僧衣，稱為「安居衣」。
此處為比丘依據律制，向僧團請求其依法應得的功德衣或安居衣分，體現了律部對僧團財物分配公平性與程序正義的規範。
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本句記述比丘們將特定事件的始末向佛陀稟報的經過。
在律典語境中，「因緣」通常指引發制定戒律或僧團處置的具體事件與因由；「具白」則代表如實、完整地陳述，是佛陀隨後制戒或開示的契機。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與經濟分配的戒律規定。
佛陀明確規範結夏安居期間僧物（特別是衣料、衣分）的分配原則，必須依據僧眾實際履行安居義務的地點為準，不得跨藍若或跨區域冒領，以維護僧團內部的公平與經濟秩序。
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此句屬於律部處置僧團結夏安居（或雨安居）期滿的結語。
出家僧眾依據戒律，在每年雨季的三個月內於固定處所精進修修行，不任意出行，稱為安居。
期滿當日即為安居結束，隨後進行自恣等僧事程序。

此處屬於律典中的省略句式。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，當某個戒律或事件的緣起、背景（如佛陀居住於何處、因何因緣而制定戒條）與前文重合時，結集者會使用「廣說如上」來簡略表示，避免重複記錄相同的敘事背景。
此句主要在明示該安居法制的制定地點與因緣，應遵循前文所述之規範。
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此句記述六羣比丘於結夏安居初期，依律制受領僧房並安頓個人隨身物件之僧團生活情境。
律典記載此段旨在引出後續六羣比丘因霸佔房舍或惡用資源而引發佛陀制定相關戒律的因緣，展現部派佛教律藏重視僧團秩序與資具使用的法義背景。
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本句出自律典，為僧團大眾共住或與施主、外道互動時的言行實錄，屬於生活戒律語境中的僧事對話。
文中「安居」指的是僧眾於雨季期間定居一處、精進修行的制度。
此句展現出僧伽內部或與大眾相處時，因人事摩擦而產生的警示或規勸，意在平息相互間的嫌隙與厭患之心，以維持僧團的和合與安居的清淨，並非宣說形而上的玄妙法理。
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此句出自律典，記述比丘在特定因緣下，委託他人代為領取僧團分發的安居衣料或物資後，前往其他適當地點進行安居的法規與行持。
律部著重僧團戒律與生活作法，此處反映出安居物資分發與安居地點變更時的具體作法，不涉及大乘象徵義。
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本句為律典常見的敘事銜接語。
在僧團中若發生特定事件、爭執或居士譏嫌，比丘們便會以此因緣為由，向佛陀稟告事情的始末，作為佛陀制定戒律或開示處置方法的契機。
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此處闡明律制中有關安居與受衣之因果與處所關聯。
根據律部法規，比丘、比丘尼於雨季結夏安居期滿後，方具備領受僧團分配功德衣物（功德衣）的資格。
此條規定限制了受衣的地域權利，強調「此處安居，此處受衣」之制，用以維持僧團秩序與利養分配的公平性。

此處屬於律典（摩訶僧祇律）中制定戒律、制止非法行為的脈絡。
律部語境強調身口意業的規範與行為動機的審察，「畏失命」指比丘或眾生因面臨生命威脅、恐懼死亡，進而可能引發持戒或犯戒的因緣。
此處應依律典中對生命、戒體之保全與抉擇角度來理解，不涉及大乘經典對生死如幻或常樂我淨的玄理發揮。

本句為律典常見的結集與敘事省略語。
表示本段戒律或因緣發生的地點在舍衛城，而其具體的緣起、請法及佛陀說法的詳細過程，與上文所記載的定型化經文相同，故予以省略以避免文字繁複。
在律部語境中，這展現了戒條結集成文時的結構精簡與法義一致性。
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本句記述僧團歷史上因遭遇荒年飢饉，比丘移居他處求生並參與僧團衣物分配的緣由。
在律典語境中，此情境涉及比丘因生活資具匱乏而遷移的實際生活層面，以及安居結束後（受歲）僧團依律分發功德衣（迦絺那衣）或日常衣物的法務運作，展現原始僧團在面對自然災害時的因應方式與戒律規範。
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此句記述律典中僧團集會或諍事議論的現場場景。
來自毘舍離與祇洹兩地的比丘同在座中，祇洹比丘依長幼戒臘之禮，尊稱對方為長老並提出詢問。
此為建立戒律因緣、引出後續論辯或決議之敘事語境。
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此句出自律典，體現佛陀因應僧團實務需求而制定的安居與衣分配製度。
依律制，比丘必須在固定的處所完成三個月的結夏安居，才能獲得該安居處所僧伽所分派的衣料（衣分）或功德衣（迦絺那衣）。
此法規旨在維繫僧團生活的穩定、公平以及戒律的嚴格執行，防止僧眾隨意移動、混亂僧伽財產的分配。
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此句為律藏中有關僧伽內部對話或僧事羯磨、詢問時的應答語。
在律部語境中，僧團成員依戒臘、年資互稱，晚輩或同輩對上座、年長、戒臘高者普遍尊稱為「長老」，用以表達對戒律、德行的尊敬與僧伽長幼有序的倫理。
。
此句為律藏敘事中的當事人自白。
在《摩訶僧祇律》的僧伽制度與因緣背景中，展現了出家或依附僧團者在現實生活上面臨的生存困境。
佛陀因應此類生存、乞食等具體因緣，進而制定相應的戒律條文，體現了律部聖典源於現實生活抉擇與生命保障的特質。
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此句為律藏常見的敘事結語，承接上文發生的事件（僧團中出現的過失或爭端），諸比丘將其作為制戒或評斷的依據，向佛陀如實稟告。
在律典語境中，這是佛陀因應時機制定戒律（隨犯隨制）的重要前置因緣。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中處理僧團生活物資分配的具體戒條規定。
佛陀慈悲指示，若有眾生因生命遭遇危險、面臨生死存亡的緊急關頭而前來尋求庇護投靠，僧團應當本著慈悲救濟的精神，分予其必要的衣服以保障其生存。
這體現了佛制戒律在嚴格管理之餘，對於生命救助具有高度的靈活性與慈悲權變。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對比丘「五怖畏」（或稱五怖、五畏）之法義開示。
此處特指對於喪失色身壽命的恐懼與憂慮，在律制語境中，解析此畏旨在引導僧眾理解凡夫對色身之執著，並藉由持戒與正思惟來克服對死亡的怖畏。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處敘述制定安居相關戒律的因緣。
古印度僧團於雨季實行結夏安居，定居一處精進修行，避免外出踐踏草木蟲蟻。
外道父母欲使出家的兒子退道還俗，因知曉沙門安居期間不出遠門、定居一處的習慣，故計畫於安居期間前往勸其還俗。
此段反映了當時社會對佛教僧團安居制度的認知，以及律藏結夏安居戒條的緣起背景。
。
本句記述僧伽出家修道過程中，世俗家庭對其梵行的阻礙，以及具信眷屬的護持。
在律部語境中，家庭執著常為出家修道的障礙，此處其姊因深信佛法，故通報消息並勸其避開，以成就弟弟繼續修持梵行、不失戒體。
。
本句記述僧團生活之實際運作。
依《摩訶僧祇律》等律典傳統，比丘每年進行為期三個月的結夏安居。
安居結束之日（受歲日），僧團會舉行功德衣（迦絺那衣）的分配儀式，將信徒佈施的布料依律制分給參與安居的比丘，用以縫製新衣，此為律部極重要之僧事程序。
。
此句記述僧團集會中，祇桓比丘向在座的某位比丘提出詢問。
屬於律典中事件發起的敘事，展現僧團依長幼次序或戒臘稱呼並進行戒律問答的作法。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於安居與受衣分的具體戒條規定。
佛陀因應特定因緣，制定比丘結夏安居的地點以及隨後分配功德衣（或結夏衣物）的法定處所。
同時，律法具備慈悲與靈活性，對於因遭遇生命威脅（如盜賊、惡獸、兵難等）而中途逃難至此安居處的清淨比丘，亦保障其獲得分衣的權利，體現了僧團大眾共濟與護佑生命的律制精神。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
記述佛陀針對比丘言行進行關詰的戒律因緣。
此處佛陀對比丘提出質問，校正其在面對父母阻礙修道時的應答心態與言行。
律部語境強調如實語及僧團戒行，出家修士應依戒法安住，而非以情緒或方便妄語牽累家人。
。
本句為律典常見的敘事銜接句。
當僧團中發生特定事件、爭執或居士譏嫌時，比丘們將事件發生的緣由與經過，如實向佛陀報告，作為佛陀制定戒律或進行裁決的依據。
此處應依律部「因緣制戒」的語境理解，不宜引申為大乘法界緣起或高深哲理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀針對僧團內部財物（此處指僧衣）的分配製訂原則。
意在慈悲攝受那些為了守護清淨戒行、免受世俗染污而前來投靠僧團的修行者，確保其基本生活所需，使其能安心修行。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的僧伽婆屍沙法（僧殘罪）制戒因緣語境。
記述比丘因受到他人毀謗、威脅或面臨特定情境時，心中產生對失去清淨戒體的恐懼與警惕。
在律典中，此處強調出家人對於守護戒律、不染污清淨修行的重視與內心防線。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》的犍度或戒本緣起句。
律藏在交代某條戒律的制定因緣時，若其制戒地點、人物等背景與前文相同，往往會使用「廣說如上」的略寫公式，以避免文字重複。
此處標示出「非時衣」這條戒律的制戒背景同於前述，皆在舍衛城。
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此句記述比丘於人間行腳遊化時，攜帶大量衣物之情境。
在律典語境中，「人間遊行」指僧侶離開阿蘭若或固定精舍，在聚落、城鎮間行腳化導。
此處提及「載滿車衣」，多涉及僧伽對於「蓄衣」、「過長衣」或「分配衣物」等戒律條文的緣起背景（因緣）。
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此句體現律部經典中常見的「知而故問」敘事框架。
佛陀具足一切智，非不知情，而是為了維護僧團戒律、彰顯因緣，並讓當事人有說明或自首的機會，以此作為制定戒律或進行處置的依據，而非無因由地降罪。
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此句為律藏常見的比丘或弟子向佛陀稟白、回答之常規對話開頭。
在《摩訶僧祇律》的語境中，展現了僧團成員對佛陀的恭敬，以及在面對佛陀詢問戒律、因緣或僧事時的如實對答。
。
此句為比丘或比丘尼在律典情境中，對特定衣物（三衣等僧伽物件）宣告所有權的陳述。
在律部語境中，衣服的歸屬涉及離宿、畜長衣、或衣物轉讓等戒律條文的判定，此處為表明物權的直白表述。
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此句涉及律制中對僧衣領受的規範。
在部派佛教律典中，「時衣」指依循制戒時令（如安居期間或特定季節）所應受持的衣物，「非時衣」則指未在特定期限內領受的衣物，兩者在受持程序與儲存期限上有不同規定。
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此處為律部敘事結構中的應答格式，表達對佛陀的尊稱與啟稟，展現弟子對導師的敬重與依止。
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律制中，比丘平時受持三衣，若於特定情況或時間外，額外允許受持的衣物稱為「非時衣」。
此為律藏中規範僧眾生活與資具受持之準則，體現僧團對「持戒」與「防非止過」的實務規範，並非象徵性概念。
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此處詢問是否已完成「淨施」的程序。
在律制中，比丘受持財物或衣具若未經「淨施」（去除個人所有權之執著與程序），則不能隨意受用或共用，這是為了維護出家人「少欲知足」的戒律精神與僧團的清淨。
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此處為律部敘事語境，用於答覆是否已完成某項特定戒律規範之行為或程序。
簡短的「未」字，在律儀問答中即代表該行為尚未成就，意指相關義務或階段尚未履行。
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此句為佛陀因應僧團大眾財物處置所作的判決。
在律部語境中，涉及佈施或信徒供養之物，若指明供養對象為普遍的現前僧或四方僧，則該物權屬於僧伽全體（眾僧），應依僧制如法分配，不得私自據為己有，以維護僧團的公平與和合。
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本句屬於律部規定。
在僧團中，比丘接受僧伽分配或信徒佈施衣服有固定的合法時間（「時」）。
若不在規定時間之內所獲得的佈施衣物，則歸類為「非時衣」，其受持與淨施程序須依據戒律規範處理，不可隨意囤積。

本句為律典中的制戒因緣簡述。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個戒律或規定的背景因緣、地點與前文相同時，結集者常以『佛住某某城，廣說如上』來省略重複的敘事。
此處旨在引出關於比丘受持、分配『時衣』的具體戒律條文。
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此句記述比丘於人間行化時，攜帶過多非必要之僧衣。
在律部語境中，「人間遊行」指比丘離開僧團結界或定居處，前往各地遊化度眾。
此處提及「載滿車衣」，暗示該比丘違反了僧伽受持衣物的戒律規定（如蓄積過多衣服、未作淨施等），為後續佛陀制定相關戒律（如長衣過十日不淨施犯捨墮等）的緣起因緣。
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此句展示律部經典中常見的「知而故問」語境。
佛陀具足一切智，本已悉知實情，但為了依據因緣制定戒律、彰顯公義，或為引導弟子自我反省、令大眾明瞭事情始末，必定會經由正式的詢問程序來展開教化或制戒項目，而非直接行使神通處置，此乃律典成立緣起的重要體制。
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此句為律藏常見的對話銜接語。
比丘或佛弟子在聽聞佛陀詢問後，隨即恭敬地對佛陀作出回應。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，此類對答是制定戒律或釐清僧團事件時的重要對話起首。
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本句屬於律典中的敘事或爭執情境對話，僧侶在辨認或主張某件僧伽黎等三衣的所有權。
律部語境著重於戒律條文的緣起、行為的判定與財物的歸屬，此處為當事人表明物權的直接陳述。
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此為律部中有關僧伽接受及分配佈施衣服的制戒因緣詢問。
比丘受施衣服時，必須確認該衣的性質屬於「時衣」或「非時衣」，因為兩者在接受的時間、保管的期限以及分配的方法上，皆有不同的戒律規定。
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本句屬於律典中關於僧伽受用衣物的問答。
在律制中，「時衣」與「非時衣」有嚴格的界定，直接影響比丘受持、蓄積或分發衣物的合法性。
此處藉由明確回答該衣物為「時衣」，用以判定後續處理僧物或個人受持衣物是否符合戒律規範。
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本句出自律典，體現佛陀對僧伽生活物資的管理原則。
佛制比丘受持衣物有其限度（如三衣），若積蓄過多衣物會增長貪心且不合戒律，故佛陀指示將過剩的衣物減半並分與大眾僧，以維護僧團的少欲知足與物資均衡分配。
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本句屬於律典中關於僧伽衣服受持的規定。
依《摩訶僧祇律》等律部語境，「時衣」是指在規定期間內（通常為安居罷訖至羯絺那衣會期間，即解夏自恣後的一個月內；若有受功德衣者則延長至五個月）僧伽可以接受並分配的施衣。
此規定旨在建立僧團受持物資的軌範，避免僧眾蓄積過多資具而生貪執。

此句為律藏常見的省略標記。
在《摩訶僧祇律》中，當某個戒律或事件的緣起（即制戒因緣）與前文重覆時，結集者會以「廣說如上」簡略帶過，指明其背景、因緣、時間與地點等詳細情節皆參照前文，以避免文字冗長。
此處明示該事件與俱睒彌及舍衛城有關。
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本句屬於律典的因緣背景敘事，記述僧團比丘在結夏安居結束後（受歲已），移動前往佛陀所在地舍衛城的過程。
在律部語境中，此處呈現了比丘們依止特定聚落安居並在期滿後隨眾遷徙的僧團生活實態，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。
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本句敘述比丘依律制前往聚落化緣、募集安居功德衣物之緣由。
在律典語境中，「安居施衣」涉及僧團結夏安居結束後（即解夏、受歲之際）接受信徒佈施衣服或布料的戒律規定（如功德衣法）。
比丘依時化募，為維持僧團物質生活與修持所需之合法行持。
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此句為律部中僧團發生諍事時，拘睒彌城比丘對他方僧眾或特定上座的稱呼與對話開頭。
在律典語境中，此事件涉及俱睒彌比丘僧團分裂的著名因緣。
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本句出自律典，屬於僧伽內部因爭奪信眾供養物（如衣服、臥具或食物等）而產生的利養分配爭議。
依據律制，比丘安居具有法定的時空依止關係，先在此地完成安居者，對於該聚落居士所施予的特定安居供養物，享有優先受分配的權利。
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此句記述僧團中比丘因故發生爭執後，共同前去請求佛陀裁判的因緣。
在律部語境中，此為「制戒因緣」之典型敘事，展現佛陀依具體事件而判定是非、進而制定戒律的「隨犯隨制」原則，亦為僧團解決糾紛的根本軌範。
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此句屬於律典中關於僧伽分配物資（如臥具、房舍或施物）時的僧事規則。
佛陀規定在特定範圍或特定因緣內安居的僧眾具有優先索求、分配的權利，必須等安居大眾的需求滿足後，其餘客比丘或非此中安居者才能依序索求，以此維護安居期間僧團生活的穩定與羯磨秩序。
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本句屬於律典中關於僧尼共同獲得財物或分配僧物時的法規。
依《摩訶僧祇律》之律制精神，凡共同協力或依同等權利共同索取所得之物，在僧團體制中屬於共有財產，應當遵循平等原則進行合理分配，以維護僧團的清淨與和合，避免因財物分配不公而執著爭執。
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本句出自律典，規範僧團安居期間關於受用資具的戒律。
依律制，安居分為前安居、中安居與後安居。
若在中安居期間，該名比丘尚未因實際需要而向施主或僧團提出物品索求，其他僧眾不應代為索求，以免擾亂施主或造成資具分配不公。
若違反此規定，則結成「越毘尼罪」，屬於輕度的違犯，需經由向他人懺悔等程序來清淨。
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本句記述僧團中弟子捨戒後重新受戒的因緣。
依律部規範，比丘若因故不願繼續出家，可透過捨戒程序還俗，只要在還俗期間沒有犯下根本重罪（不壞梵行），日後若欲重回僧團，仍可再次申請受具足戒。
這展現了律制在維持僧團清淨的同時，亦保留了慈悲與彈性的接引機制。
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本句記述僧團於結夏安居結束後，依律制舉行受功德衣（分衣）的過程，以及因分配不均引發的爭執。
在律典語境中，安居圓滿後僧團會募集布料分賜僧眾作衣，此處涉及不與某人分配而引起的戒律因緣。
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此句出自律典，敘述一位比丘因故自行捨戒後，在未犯重罪（不壞梵行）的情況下重新回歸僧團並再次受具足戒，因而主張自己仍有權利參與僧團物資（如臥具、食物等利養）的分配。
在律制中，依法捨戒而非因犯根本重罪而被擯出者，具備重新受戒的資格。
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此句記述僧眾在遇到制戒因緣、爭事或疑義時，集體前往佛陀住所，向佛陀稟告事情經過，以尋求佛陀的裁決或教導。
在律部語境中，這是制定戒律或解決僧團糾紛的典型前置敘事。
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本句屬於律部規範，說明比丘捨戒後重受具足戒的利養分配原則。
若比丘並非因犯根本重罪而失戒，僅是主觀上有所嫌惡、不滿而依律程序捨戒，且在還俗期間未造作非梵行（如淫佚等破戒事），其後再度回歸僧團並重新受具足戒，則其出家僧身分與資格依然清淨，僧團在分配日常利養（如食物、臥具、僧物等）時，應當將其視為清淨僧眾，平等與之分配，不得因其曾捨戒而予以歧視或褫奪應得之分。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
佛陀在此明確指出，僧尼在日常生活中，有五種特定的物品或事項是不可以隨意施捨或給予他人的。
這屬於戒律中關於物品管理與佈施原則的規範，旨在引導僧眾正確處理財物與人際關係，避免因不當的給予而引發過失或破壞僧團清淨。
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此句為律典中常見的提問發問句型，用於承上啟下，準備列舉出隨後將詳細說明的五種戒律規範、因緣或僧伽法事項目。
律部語境著重於名相條目的開遮持犯，此處用以引導出具體的律法條文或行為範疇。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典語境中關於比丘或比丘尼因特定緣故而離去、失去僧伽身分或中斷安居的幾種具體法律情狀。
這些情況在律制上會影響僧眾的事務處理、功德受用（如功德衣的分配）或僧事表決權。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的處分規定。
僧團中若有比丘心生「謗線經（誹謗佛經）」、「惡邪見（撥無因果）」、「邊見（執著斷常）」等三種嚴重邪見，僧團應先予以勸諫。
若其固執不改，僧團便須透過僧事程序（羯磨）對其進行「舉（揭發其罪並限制其在僧團中的權利）」，以維護僧團的清淨與正法之傳續。
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本句出自律典，說明已還俗（罷道、捨戒）之人不具備僧伽身分，無權受用僧物。
同時規範若其依仗世俗政治權力或盜賊勢力強行索取、脅迫僧團時的律制情境，屬於處理僧物分配與防範外力侵害僧團的戒律條文。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，闡述僧團在處理特定財物分配或權益時，對於特定身份者（如已還俗、被擯出或處於特殊戒律狀態的「罷道」之人）的特殊處理原則。
即便依常規制度他不符合領取資格（不應得），但基於特定因緣或其過去的因果關係，仍應給予其應得的部分（應與），此處用以界定或說明「罷道」相關的戒律操作定義。
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本句屬於律部中有關僧團財產（特別是安居衣等現前僧物）分配權歸屬的規定。
在律制中，僧尼若在僧物分配前死亡，原則上失去分配權（死不應得分）。
然而，若在臨終前已明確作了「囑（託付、囑與）」的動作，將其可得的份額預先指定贈予特定對象，此時該物權的移轉在法律上即屬有效，僧團於事後應尊重其遺願予以撥付。
此條文用以界定僧人捨壽時，個人財物與僧團公物處置的法制邊界。
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本句闡明律部中關於「安居」的違規界定。
依僧伽律制，比丘每年雨季皆須安居，安居分為前安居（農曆四月十六日開始）與後安居（農曆五月十六日開始）。
若比丘無故不依時參加任何一種安居，即屬於「破安居」，是違反僧團大眾共資、依時修行的戒律行為。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨或僧事財物處置的具體條文。
其法義在於「權宜護僧」與「避禍保身」的務實原則。
當僧團財物遭遇世俗強權或暴力的非法脅迫時，律制並不硬性要求僧眾捨命護財，而是允許在受到生命或安全威脅（不饒益事）的情況下，出於無奈而將財物給予不應得之人，以維護僧團的生存與安定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團分配衣物（衣分）的戒律條文。
在僧團中，若遇到分配功德衣或迦絺那衣等特殊時機，比丘若因故需要離開分衣現場，必須依法向大眾或特定人進行「囑託」（委託或交代），以維持僧團羯磨作法的如法與公正。
若比丘未依律法進行囑託，便私自拿取或要求分得其衣分而離去，是不符合律製程序的，因此僧團不應當分給他衣物。
此舉旨在維繫僧團的和合與規矩，防止私自行動破壞公眾分配的秩序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團分配臥具、食物或其他僧物（僧伽隨季分配之物）的法規。
當有僧眾因故（如疾病、修定或其他公務）未能親自出席分物集會時，負責分物的事事人（分物人）必須依法公開詢問大眾，以確認是否有同住或相熟的比丘願意代為領取並轉交，確保每位僧眾的合法權益，避免漏分或引發紛爭。
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本句屬於律部僧伽規範。
在處理僧團共有物、他人寄託物或遺留物時，為防範不與取（盜戒）之嫌，必須釐清物權歸屬。
當見人取物時，應依法定程序詰問確認原主是否有明確的託付或贈與意願，以維持戒律的嚴謹性與僧團的清淨。
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本句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於「作房」或「委託大僧處分」等戒條的問答語境。
比丘在回答執事者或大眾僧的詢問時，明確表示自己未曾就特定事務（如僧房、財物或羯磨事務）向他人進行囑託或交代。
律部條文注重事實的釐清，以作為判罪或成不成就羯磨的依據。
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本句屬於僧伽律制中，僧眾在處理日常事務或諍事時，給予當事人的安慰、勸勉或承諾語。
在律部語境中，此類對話多用於安撫比丘或居士的顧慮，以便後續依僧伽羯磨法制或戒律條文進行合理的處置，展現僧團在依律管理中兼顧慈悲與安定的互動過程。
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此句屬於律典中關於僧眾財務、衣物或事務交代等制戒條文的對話情境。
當某比丘欲將物品或事務託付給另一人，受託者口頭回應「囑」，即表示雙方託付關係成立，具法律與戒律上的效力。
此處依律部語境判定，指明確的口頭承諾。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧伽行事或持律條文的殘句。
在律部語境中，「相」通常指觀察、檢視或辨識，「前人」指當前所面對的當事人（如欲求受戒者、諍事當事人或有犯戒嫌疑之人）。
此處意在規範比丘或執行僧事者，應當依據對方的實際狀況、威儀或言行進行如法地審查與判斷，以確保僧團行事的正當性與如法性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規律的具體作法。
此處指導比丘或僧團在處理財物、信託或特定事務時，必須依對象的誠信程度（可信度）採取不同的應對方式。
對於具備戒德、誠實可靠者可直接給予或交付；對於不符合信任條件者，則應以溫和、婉轉的言辭（如「汝莫憂是事」）予以拒絕，既維持僧團事務的清淨與安全，又避免直接與對方結怨，體現律典在日常實際運作中兼顧原則與善巧的智慧。
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本句屬於律部規定。
在處理僧伽財物或比丘個人物品的分配與轉交時，為了避免挪用、錯拿或引發偷盜的嫌疑，原則上須由本人親領。
但若有兩位比丘平時即關係密切、意向一致，且一向有相互代領、代取物品的信任關係與慣例，則管理財物者或給予者便可以將物品交由其中一人代領。
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本句為結集、總結上文所述五種特定戒律條文或僧團僧事之詞。
在律典語境中，通常用於條列式規範、犯罪因緣或僧事處理程序的段落末尾，用以明確界定法典範疇與名目，使比丘、比丘尼眾易於憶持與遵行。

本句為律典常見的結集與略寫公式語。
律部經文常有重複的制戒背景、因緣或常規套語，結集者或抄寫者為簡省篇幅，會以「廣說如上」指引閱讀者參照前文相同的制戒緣起與脈絡。
依據律部語境，此句旨在交代戒律制定的時地背景，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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此處記述比丘安居結束後的行動。
根據律制，安居期間比丘需止住一處，安居圓滿後方可離去。
回訪故里是律中允許的活動，但須遵守供養與受施的相關戒律，不得藉此緣由貪求供養，亦須維持比丘的威儀。
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此處涉及僧團對於「安居後施物」（坐後施）的分配規定。
律部強調僧眾依法受持安居，對於安居期間或安居結束後的供養，需依據常住僧眾的權益與戒律規約進行分配，以維護僧團和合與資源分配的公正性。
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此處涉及律部關於僧團資具受用與親屬關係的規範。
詢問「得衣分不」，關涉僧侶在接受供養物（如衣物）後，親屬是否仍有相關期待或關切，律中對此類與世俗親屬的財物往來有嚴謹的界定。
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此處為律部語境，指涉受持戒律時對於非法的行為或不合戒律要求的請求，給予否定的回答。
在僧團運作中，「不得」明確表述了行為的禁制或不應為之的界線。
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此處記述出家人對於在家信眾所設供養的取捨態度。
在律典語境中，強調出家人應嚴守戒律，對不合律儀之供養應如法拒絕，而非隨順世俗人情而接受。
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本句為律典常見的敘事銜接句。
記述僧團比丘將發生的事件或爭議，如實向佛陀稟報，作為佛陀制定戒律或開示隨方毗尼的緣起（因緣）。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽制度的具體規定。
佛陀因應僧團中所發生的具體事件（犯相或爭執），確立了佈施供養的權責與財物分配原則。
若施主（檀越）在設供時已明確指定特定對象，該受供比丘即擁有接受該份供養的權利，僧團或其他比丘應當如法分予，不得隨意侵佔或重新分配，以維護施主的意願與僧團的清淨和合。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀在此明確界定何謂「五聲施」，即透過口頭言語（聲）所作出的五種特定佈施承諾。
在律法中，明確區分佈施的對象與物資種類（如具體的衣服、財物，或是摺合的價值），這涉及到僧團財產的歸屬判定，以及結夏安居期間僧眾接受供養的法定效力，是處理僧事與施主財物糾紛時的判決依據。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與受用施物之戒律規定。
在佛教戒律中，僧物或施主特定指定之物有其嚴格的分配法度。
若施主（檀越）明確表達其佈施意願不侷限於特定個人或少數僧眾，而是希望「通與餘比丘」（普同供養其他僧眾），僧才或執事應當尊重佈施者的本意（隨檀越意）進行分配。
這體現了律部處理財物時以「尊重施主願望」與「公平普及僧眾」為原則的教法語境。
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本句屬於律典中關於僧物（僧團財物）歸屬與分配的界定。
在律制中，僧物依財產性質與分配對象分為「四方僧物」與「現前僧物」等。
此處指特定的四種財物，依據其施予時的名言表述或特定性質，在法律效力上應當判歸給結界內當下在場的僧眾（現前僧）受用，而非留作四方僧團的共有財產。
。
此句為律典中常見的徵問句式，承接上文的「有四法」或「有四事」，用以引出接下來將逐一條列的四項具體戒律、行為規範或法義內容。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於闡述僧團法事、制戒因緣或比丘（尼）應遵守的特定軌範。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀界定信徒所佈施的四種具體財物性質（實物與等值價金），在律制上皆歸屬於「現前僧」（當下在場的僧伽）共同所有與分配，而非屬於特定個人或無定所的「四方僧」，以此明晰僧物歸屬與分配原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團運作中，對於信徒佈施或僧團財物的歸屬，區分為歸屬於「四方僧」（普遍於大眾僧團）或「現前僧」（當前在特定結界範圍內在場的僧眾）。
此處指出存在十種特定的因緣與情形，其所得的物品依法應判定為歸「現前僧」所有並進行分配，而非納入四方僧物。
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本句為律典中常見的提起下文之問句。
在《摩訶僧祇律》等律著中，於宣說特定戒法、學處或法義數目時，通常先總標其數（如「有十事」），隨後以此問句引導出具體的十種條目或事相，用以提示聽眾注意，承上啟下。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於制戒與僧團財物、醫藥、受供管理的律典語境。
條列了比丘所能接受與使用的四種醫藥類別，以及僧團中各種特定財產、物資和應供的品項，用以界定僧物分配或持犯的範疇。
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本句屬於律部中有關僧伽飲食醫藥規定的「四藥」之一。
律制將僧眾受用的藥物分為時藥、更藥、七日藥、盡形壽藥。
「時藥」是指必須在規定時間（清晨至正午日影正中前）內受用的食物。
在此規定時間內，現前的僧伽大眾皆有權平等分配並受用此類食物，過午則不得喫食，否則即犯非時食戒。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧伽醫藥與飲食規定的語境。
佛陀因應僧眾疾病或非時飢餓，將藥物分為時藥、更藥、夜分藥、終身藥四種。
夜分藥是允許比丘在午後至中夜（夜分）期間飲用的非時漿。
此處指出夜分藥的具體內容為十四種果漿（如芒果漿、芭蕉漿等），其餘詳細規範應參照律藏相關條文廣說。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活受用醫藥的戒律規定。
七日藥是佛陀允許比丘在生病時可以儲存並在七日內服用的五種（或此處列舉的六種相關）滋補藥物，超過七日不喫完或不捨棄則犯戒。
此規定體現了佛陀因病制宜、慈悲護生，同時又防範僧眾貪著囤積物資的持戒精神。
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本句出自律典，說明僧團所允許儲存並終身皆可服用的「盡壽藥」種類。
律制將僧伽醫藥分為七日藥、盡壽藥等。
此處提及的三種藥果（常合稱為三果）具有調和身體四大、治風熱等功效，比丘可終身蓄進服用，不違反蓄藥的戒規。
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本句闡明律部中關於出家僧侶命終後遺產處理的根本原則。
依律制，比丘個人並無最終財產所有權，其遺留之衣鉢等物屬僧團共有。
比丘命終時，其遺物由當時當地的「現前僧」（在場僧眾）共同分配、受用，以此維持僧團的公有制與基本生計，防止僧人遺產轉入世俗親屬或引起爭端。
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本句屬於律典中關於僧伽財物分配與產權歸屬的規定。
在律部語境中，佈施分為多種類型。
此處定義「住處施」屬於「現前僧物」的範疇，即施主在特定處所建造房舍、舉辦大會並進行佈施時，該財物應由當時在場的現前僧眾共同受用，而非屬於十方僧物，亦非特定個人私產，用以釐清僧團內部財產處分的法律效力。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
文中界定了律制中「大會」的具體內涵，並判定大會供養物的歸屬原則。
在佛傳紀念日或特定聖眾的慶祝集會、以及定期的五年大會（般遮於瑟）中，信眾所隨緣佈施的供養物，依律制屬於「現前僧物」，應由當時在場、參與集會的現前僧伽平均分配，用以維持僧團大眾的現實生活所需。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，佈施衣物分為「時」與「非時」兩種。
「時衣」是指僧眾安居圓滿後，規定可在特定的一個月或五個月內接受施衣；而在此法定期限之外所佈施的衣物，皆屬於「非時衣」。
非時衣的處置原則是「現前僧應得」，即由佈施當時在場的現前僧眾共同評估分配，而非如時衣般依特定律制時限大眾均分。
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本句出自律典，規範僧團分配佈施物資的原則。
在律部語境中，「現前僧」相對於「四方僧」，是指物資送達時，實際在此特定結界範圍內受用的現住僧眾。
這類個人日常生活使用的「雜物」，性質上不屬於不可分割的僧團常住公物（四方僧物），因此依律應直接分配給當下的現前僧受用，用以維持基本的隨身修道生活。
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此為律部中有關僧伽應對居士供養或日常飲食之威儀與因緣規定。
此句意指應當向來訪者、施主或同行比丘發出共食或受供的邀請，用以體現慈悲、和合與僧團的長幼有序。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，用以界定僧伽受供的法規。
施主供養不指定特定對象，而是迎請當時在場的「現前僧」，僧眾則依戒臘（出家年資）的先後順序（次第）前往受齋，展現律制中平等與尊崇法臘的團體生活紀律。
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本句屬於律典中關於僧物分配的規範。
在律部語境中，「現前僧」指在特定結界範圍內、實際參與羯磨或集會的在場僧眾。
「十事」是指特定種類的輕物、隨身用品或供養物，依律制應直接平分給當時在場的僧人（現前僧），不屬於全體大眾僧的永久公產（四方僧物）。

此處涉及僧團對於製衣規制的律儀，旨在規範比丘服飾的製作過程須符合壞色規定，以區隔於世俗服飾並落實少欲知足之風。
文中提到「廣說如上」，指引參照律藏中關於波夜提罪之相關法條。

本句為律典常見的銜接句式。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當新出現的戒律條文其發生地點、因緣與前文相同時，結集者會使用「廣說如上」或「廣說如前」的省略語，以避免重複贅述相同的背景敘事，重點在於帶出後續具體的戒條制修緣由。
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本句為律典常見的敘事啟請句。
比丘遇到疑義或需制戒之因緣，依循僧團儀軌至佛前請示。
律部語境強調身口意業的威儀與對佛陀的恭敬，頂禮雙足為古印度最崇高的敬禮儀式，展現弟子聽受教法、戒律前的恭謹態度。
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本句為比丘向佛陀請求實踐頭陀苦行之語。
在律典語境中，「聽」為允許、聽許之意。
僧眾透過減少衣物等身外之物，來剋制內心對物質的貪求（少欲），並減少因維護、清洗衣物所帶來的雜務（少事），以此專心於修道。
此處反映律宗與部派佛教早期重視遠離塵囂、清淨簡樸的修行生活。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬原始佛教與部派佛教的戒律語境。
佛陀藉此界定僧侶「少欲少事」的具體實踐方式，即生活所需僅限於法定的基本資具（三衣瓶鉢），不蓄積多餘財物。
在律典語境中，「少欲少事」並非抽象的哲理，而是指依循戒律維持最極簡的出家生活，以此減少對物質的執著，安住於清淨的修行中。
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此句出自律部，記述僧團比丘向佛陀或上座請求開許特定衣制穿著的狀況。
在律典語境中，「聽」意為聽許、準許。
此處反映僧團生活依循戒律與軌度，凡事需經請求與開許，而非隨心所欲。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧眾衣著允許與否的制戒因緣記載。
有比丘向佛陀請求允許穿著特定材質（母綿羊毛）製成的欽婆羅（毛織衣物），佛陀隨後會根據戒律原則進行聽許或禁止之判定，反映出原始佛教僧團對於生活資具受用的規範形成過程。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘向佛陀或僧伽請求允許穿著特定材質衣服的因緣。
律典中對於比丘的衣料來源與材質有嚴格規範，此處比丘提出穿著由毛髮製成的「欽婆羅」衣之請求，反映了當時僧團內部對於衣服材質的討論與戒律制定的背景。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽制度與衣著規定的語境。
記載了僧團中比丘針對特定材質（馬尾毛）製成的衣物向佛陀或僧團請求開許的過程。
律典中對於比丘可穿著、使用的衣物材質有嚴格規範，此處反映出僧眾在實際生活中對於衣料來源的請示。
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本句出自律典，記述僧團比丘向佛陀請求允許穿著非佛教僧侶常制的草衣。
在律部語境中，這是關於比丘衣著規範（受持、遮制）的因緣記載，反映出當時有部分比丘傾向採取極端苦行或外道式的服飾，佛陀隨後會針對此類請求進行準駁並制戒。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀制定僧伽服飾與生活規範的因緣。
此處為比丘向佛陀請求允許穿著樹皮衣之情節。
在律典語境中，佛陀通常會依據修道需要與外道區隔之原則，對比丘的衣食住行提出具體規範與禁制，避免過度流於苦行或奢華。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘向佛陀或僧團請求開許穿著特殊材質衣物的因緣。
律典中對於比丘的衣料有明確的規範（如三衣五衣），皮革等材質通常屬於特殊狀況下（如患病、嚴寒或特定邊地）才例外開許的「韋衣」，此處反映了僧團建立戒律過程中，因應僧眾實際需求而進行的制戒或聽許緣起。
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此為律部制戒之宣告。
佛陀針對不合僧伽法度、非梵行所應著的特定衣物（如奢華、奇異或不淨之衣）進行原則性禁止，以維護僧團的清淨、威儀與少欲知足之戒行。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀制定僧伽不應裸形（不穿衣服）的緣由。
當時有比丘受到外道影響或誤解教法，認為赤身裸體是實踐「少欲知足」與遠離照料衣物之煩惱（少事）的修行方式。
佛陀隨後否定此種極端作法，並制定戒律禁止比丘裸行，以維護僧團威儀並與外道種種不正當的苦行區隔。
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此句為佛陀開示律法或教誡時的呼喚語。
在律部語境中，佛陀通常因特定事件或比丘的過失而召集大眾，以此稱謂引導僧團注意聽受隨後的戒律制修或教誡。
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本句出自律典，不可套用大乘玄理。
此處是依佛制戒律的觀點，釐清佛教僧伽與外道在生活行儀及「少欲少事」定義上的根本差別。
佛陀教導的「少欲少事」並非盲目追求極端的物質匱乏，而是資生用具如法知足（僅持三衣與瓶鉢等必要法器），藉此斷除對世俗物慾的執著，以專心修道，這與外道刻意標榜、流於形式的苦行判然不同。

此句為律典常見的銜接與省略公式。
佛律在交代制戒因緣（緣起）時，若其時、地、主要人物與前文相同，便會以「廣說如上」簡略重複之語，以避免文字冗長。
此處依律部語境，指制戒的時空背景與前述因緣一致。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘因穿著不當衣物而招致世俗社會嫌棄非議的因緣，這是佛教僧伽制定戒律（制戒）的現實背景。
律部語境強調僧團的威儀與社會觀感，出家人應安居於清淨、淡泊的修道生活，若追求世俗華麗的衣著，不僅失去出家人的特質，亦會引發大眾譏嫌，損害僧團形象，故以此為因緣引出後續的制戒規定的。
此處不可擴大解釋為大乘象徵義。
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此句為律藏常見的敘事銜接語。
在僧團中若發生攸關戒律、僧事或居士譏嫌之事件，比丘們會將事情的起因與經過（因緣）如實向佛陀報告（具白），作為佛陀制戒、修戒或開示的契機。
律部語境強調事實的如實陳述與戒律制定的緣起，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句屬於律部規範，佛陀因應僧伽制度與戒律，禁止比丘穿著不正色或過於鮮豔、貴重的衣服（上色衣），以防生起貪心、世俗虛榮心，並與在家人的奢華服飾有所區隔，保持沙門清淨、隨順、知足的修道風格。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
佛陀為比丘、比丘尼制定衣色之規範，禁止僧眾穿著色彩鮮豔、世俗化或過於顯眼的衣服（即「上色」），以防生起貪執心與世俗虛榮，並與在家人的服飾有所區別。
出家人應使用「壞色」（如點淨、染成不正色）來製作僧衣，以符合清淨、知足與遠離欲染的修行意涵。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活規範中關於比丘衣服染色的規定。
佛陀規定比丘的衣物不能使用純色（如純大紅、純大黃等），必須經過「壞色」（不正色）處理。
此處明文列舉了允許使用的天然植物染料來源，從根、葉、花、樹皮，乃至到品質較粗劣的植物汁液，旨在規範僧眾過著清淨、樸素且符合戒律要求的遮道生活。

本句記敘佛陀於王舍城因見到摩竭提國稻田田埂的整齊交錯，進而引發後續與阿難尊者討論、制定佛教僧伽「袈裟」應模仿田相進行裁製（即福田衣）的律藏緣起。
語境屬於律部原始記事，應如實還原佛陀日常經行與觀察世間的歷史情境，不宜作過度抽象的象徵延伸。
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本段語境為律部，規範僧團關於衣物穿著的行儀與法度。
引用過去諸佛的行止作為律法依據，展現僧團依循聖法、守持戒規的傳承性。
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此句為律藏中佛陀對制戒內容的宣告，強調僧團成員在製作僧衣時，必須嚴格遵循先前制定的戒規，體現律制對僧眾威儀與生活規範的約束力。
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此段描述佛陀對弟子製作僧具的護持與慈悲攝受，顯示師徒間在律儀修持與生活瑣務上的互動關係，非關深奧法義，而重於律制中尊師重道的叢林規範。
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本段敘述僧團中比丘製作或修補衣物時，因技術熟練度與施作方式不同而產生的多樣手法。
此處屬律部，重點在於說明衣物製作的具體工序，以規範僧衣製作標準，而非探討深奧佛理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活規範的制定。
佛陀因應比丘在製作僧衣（如安陀會、鬱多羅僧等）時，圖省工而直接折疊布料（疊作葉）而非依法裁切的情形，明確制定戒律禁止折疊，要求必須經過割截、縫製成條（割截衣），以防僧侶對衣服產生貪著，並維持出家眾割截壞色、樸素無華的威儀。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀針對比丘縫製僧衣（迦絺那衣或日常三衣）時的技術性規範。
律典中對於僧衣的製作有嚴格規定，必須割截成條再行縫合（稱為割截衣），以斷除對衣服的貪著，並與外道、俗人有所區別。
此處佛陀糾正了比丘直接將兩塊布料邊緣對邊緣縫合（對頭縫）的粗糙作法，指示應採用具有重疊或折邊結構的「葉」狀縫法（如葉片脈絡或層疊狀），並對其縫線或葉褶的寬窄尺度給予明確的量化標準，以確保僧衣的堅固與莊嚴。
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本句屬於律部規範，記載佛陀針對僧伽日常衣物、坐具等縫製方式的具體指導。
比丘在製作衣物時，若布料邊緣僅朝單一方向縫摺（一向作葉），容易導致衣邊厚薄不均或耐用度不足，甚至不符威儀。
佛陀因此制定戒律，規定必須雙向對摺或平衡縫製（兩向），以確保衣具堅固耐用並符合僧團統一的如法外觀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀規定僧伽黎（大衣）等割截衣的「橫葉」（條葉、隔條）在縫製時應當錯開，不得使橫縫完全相對齊。
這是為了使袈裟外觀呈現如「稻田畦畔」的福田相，且能避免因整齊對縫導致僧衣易於破損、流於世俗奢華或被賊人覬覦，故佛陀制戒不聽許橫葉相當的作法。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範比丘三衣（袈裟）的裁製法。
佛教僧侶的衣制稱為「割截衣」，需將布料裁剪成碎塊再行縫合，以防他人盜取並破除對衣服的執著。
這裡規定了不同條數袈裟的「隔」與「條」的裁剪比例：五條衣（下衣）每條由一長一短的布片組成；七條衣（上衣）至九條、十一條、十三條衣（大衣）每條由兩長一短組成；十五條衣（大衣）則由三長一短組成。
條數越多、長布片越多，代表袈裟越為莊重高貴。
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此段律文關於僧服製作之規範。
比丘衣著應當遵循如法之制，禁止於衣物上增添不必要的飾物（如葉形裝飾），以保持僧團衣制簡樸、避免與世俗裝飾混淆，體現修行者的莊嚴。
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本句出自律部，記載佛陀因應僧伽衣邊容易散脫的實際需求，而制定特定的縫製方法。
這展現了佛制戒律中對於僧眾威儀與生活實用器具的具體規範，屬於毘尼中關於衣制隨緣修定的教法。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀因應比丘衣服破損而制定隨方因緣的制戒背景。
衣服邊緣破損不符威儀，亦易使衣體繼續撕裂，故佛陀慈悲開許並指示比丘應當進行縫邊或補邊（作緣），以維持僧團威儀與物資的惜用。
此處應依律典中對衣服修補的實際規範來理解，不引申為大乘象徵義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應比丘製作雜色、花俏僧服的現象，判定此舉不符合出家人捨離世俗浮華、實踐壞色衣（染色衣）的修行本意，故制定戒律，限制僧服僅能使用單一合法顏色（如點淨、壞色），以維持僧團的樸素與威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
記述佛陀因見比丘欲如法處理所得之好衣而明知故問，以此為契機來制定戒律或開示隨順戒法的行持。
這體現了佛陀制定戒律皆有其因緣與次第，並非無端規定製約。
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此句為律典記載僧伽內部或與信眾、外道對話中的日常詢問句，用以探問對方的意圖、行為目的或即將進行的事情。
在律部語境中，此類日常對話是藉以釐清事件原委、審查是否違反戒律或開遮持犯的重要關鍵語脈，不宜過度解讀為大乘經系的玄妙法義或象徵意涵。
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此處屬於律部部類語境，說明比丘尼或比丘在面對衣服顏色限制時的戒律依據。
佛陀制戒禁止僧眾穿著鮮豔、純正的上色衣服，目的在於遠離對世俗華麗衣物的貪著。
僧眾應使用點淨、染壞等方法，將布料處理成非純色的「壞色」，以符合出家人的樸素與遠離欲染的修行要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀針對比丘衣服顏色過於鮮明或不合戒制時做出開遮，指導僧眾不必費時費力將原色完全洗淨，而應直接以其他法定的染料進行「點淨」或「染壞」，使其失去原色，以符合比丘衣服應為「壞色（不正色）」的戒律要求。
這展現了律制在維持僧團威儀與遠離貪著的同時，兼顧實際操作的便利性。
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此處屬於律部中關於僧侶允許蓄持、使用之衣服材質與種類的規範。
佛陀因應僧團生活之實際需求，慈悲允許比丘接受、穿著七種不同材質製成的衣服，此句為七種合法衣材的總標與第一項，用以界定戒律中「衣」的法定範圍。
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本句屬於律典中關於比丘、比丘尼所允許畜持或受用的衣服種類（衣料）記載。
律部依循原始佛教與部派佛教的實踐法規，此處旨在明確界定僧伽可接受的清淨衣料來源，並無大乘經典的象徵隱喻。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽聽許持有的衣料種類。
律典中明確規範比丘、比丘尼可接受、蓄持的衣服材質，「芻摩」為其一，旨在令僧眾依循法制受用衣服，避免貪求華麗或違反戒律規定。
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本句屬於律部中關於僧眾允許蓄持、使用或需作淨施的衣服種類記載。
在僧祇律的語境中，「俱舍耶」指的是由野蠶繭製成的絲織衣物。
此處列出以明確僧侶衣料的合法來源與持用規範，避免違犯戒律。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼犍度中關於衣數的規定。
此處的「舍那衣」為大眾律中允許比丘尼擁有的法衣之一。
在律部語境中，舍那衣通常指以大麻、薴麻等植物纖維所織成的麻布衣，屬於比丘尼生活與修持的實用僧服，不應誤解為大乘華嚴宗的「盧舍那佛」或其象徵義理。
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本句屬於律典中關於比丘或比丘尼允許畜存、穿著的粗衣或衣服材質分類。
僧團制戒以少欲知足、隨順清淨為原則，此處條列合法衣料來源之一，用以規範出家眾的資生用物，避免貪求華麗衣物，符合律部的遮制與開許原則。
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本句屬於律部中關於僧伽衣料來源、種類或名稱的臚列。
在律典（如《摩訶僧祇律》）中，佛陀制定比丘、比丘尼可蓄持的衣料種類或允許受持的衣服名稱，此為其中之一。
應依律部語境理解為特定材質或產地、樣式的僧服。
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本句為律典中對僧侶衣服相關戒律、製作、受持或分配規定的結語。
摩訶僧祇律屬於大眾部的根本律典，此處的「衣法」特指僧伽內部處理如來所制定的三衣（安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨）及其他隨病衣等衣服事務的法定軌則與制修程序，用以維持僧團的清淨與質樸。

本偈頌出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的核心規範與僧團法事總綱。
其涵蓋了僧團維持清淨、和合與日常運作的重要羯磨（辦事程序）。
從定期的誦戒（布薩）、處理僧務（羯磨）、因故無法出席時的委託（與欲清淨），到定期的集體修行（安居）與結業反省（自恣），以及伴隨安居結束而來的衣事規定（功德衣的受持、捨棄與佈施）。
這些都是維持僧伽和合與正法久住的制度保障，不可依大乘經系作象徵或法界圓融的玄學轉譯，須嚴格依律部法制詮釋。
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此句為律典編排的結尾標記，表示《摩訶僧祇律》中該特定章節或誦品的內容已錄畢。
律部常以「跋渠」作為內容分段的單元，便於僧團誦戒與傳持。

本句屬於律典《摩訶僧祇律》中的制戒因緣簡述。
律典在處理性質相近或連續發生的戒律條文時，常會使用「廣說如上」的省略句式，表示其制戒的背景地點（舍衛城）及前置因緣與前文相同，以此避免文字重複。
此處確立了看護病比丘等相關僧伽法規的緣起背景。
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此處記述佛陀親自巡視僧團住所（僧房）的律典情節。
佛陀巡視僧房旨在檢查僧眾的居住環境、衛生狀況，以及是否有違犯戒律、堆積雜物或生病無人照料的情形，展現佛陀對僧團日常生活的關懷與整飭紀律的制度。
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此為律典中對於他人提問、陳述或行持合乎法度時，表示讚歎、認可或允許的標準應答用語。
在律部語境中，多用於上座對下座、或佛陀對弟子僧眾遵守戒律、提出正當詢問時的讚許。
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本句為比丘或信眾對佛陀的尊稱與對答結語。
在律典語境中，多出現在僧眾向佛陀請益律相、報告事件或接受教誡時的恭敬回應。
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此句記述僧團日常生活或制律因緣中的具體行為。
在律部語境中，此類敘事旨在清晰還定製戒或開緣的歷史背景，文字平實直接，不具備大乘經系的象徵義或玄奧哲理。
此處表現弟子對佛陀的恭敬與隨侍。
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本句記敘佛陀親自探視並關懷患病比丘的經典事蹟。
在律部語境中，此事件彰顯了佛陀對於僧團內部互相扶助、照顧病僧的重視，亦為後世確立僧團看病、看護等戒律與制度的因緣，體現佛法慈悲、務實與立足於現實僧伽生活的特色。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀關懷僧團比丘身心狀況的日常問詢。
在律典語境中，「氣力何似」多用於佛陀探視患病、遠道而來或精進修行的比丘，展現佛陀對弟子色身健康的慈悲體恤，此問答往往是制定戒律或開許特殊聽許（如允許病比丘服藥、進食）的因緣。
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此句為律部中僧伽或居士探視生病僧侶（或反之）時的日常慰問、問疾之語。
在律典語境中，展示了僧團內部互相瞻視、關懷疾苦的具體實踐，符合佛陀教導「看病即是看我」之慈悲與僧伽共居之法制。
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此句為律藏常見之對話銜接語。
比丘、比丘尼或居士在佛陀問話後，恭敬地向佛陀作答，展現僧團中對佛陀的敬重與依教奉行的態度。
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此處屬於《摩訶僧祇律》中關於僧眾生病、瞻病或醫療相關的條文。
此句以醫學或生理狀態為語境，描述病患的病情惡化，並非比喻，故依律典字面實義解釋，指疾病的痛苦與症狀不斷加劇，沒有絲毫減損、減輕的跡象。
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本句為律典中常見的僧伽日常關懷對話，展現佛陀或僧團長老對比丘託缽乞食生活狀況的詢問。
在律部語境中，此問話多與比丘是否如法獲得四事供養中的「飲食」有關，通常是引出後續因緣或制定戒律的導火線。
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此句為律部（摩訶僧祇律）中常見的遮止與禁戒用語。
在僧團戒律的語境中，用於明確否定某種行為，判定該行為違反戒律規定，屬於不應作、不許可的範疇。
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此處為弟子或大眾對佛陀的尊稱，屬於對話中的稱呼語結尾。
在律部語境中，通常出現在比丘、比丘尼或居士向佛陀請法、陳述見聞或認錯懺悔的對話脈絡中。
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此句為僧伽內部或居士與比丘間的日常詢問，涉及僧侶每日托鉢乞食的戒律生活。
在律部語境中，此問話用於關心同修昨日外出托鉢是否順利獲得供養，以確定其生活所需或進行後續的僧事分配。
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此句為律部（摩訶僧祇律）中，對於僧團行為或戒律規範的明確禁止令。
在律典語境中，「不得」通常代表某種行為違反了僧團的制戒或規定，具有不可違反的制約力。
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本句為弟子或對話者對佛陀的尊稱結語或呼格應答。
在律部語境中，多用於比丘、比丘尼或居士向佛陀請示、陳述罪過或領受教法時的稱呼，體現對佛陀無上智慧與人格的崇敬。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的具體因緣敘事。
文中的「先昨」為古漢語與律典中常見的時間副詞組合，意指「前天」（昨日之前一日），用以詢問僧眾在特定日子前是否已取得相應的物品或利養，藉此釐清犯戒與否的時間點或事實。
此處應依律典樸實之生活對話語境理解，不涉及大乘高深法理或象徵義。
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此句為律部經典中常見的結罪或禁止語。
表示某種行為違反僧團戒律或僧伽規範，佛陀對此明文禁止，比丘或比丘尼不得違犯。
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此句為比丘或信眾在向佛陀稟白、陳述或請問佛法與戒律問題時的尊稱與呼喚語。
在律典語境中，多出現在制戒因緣的對話裡，用以表達對佛陀的極高敬意與專注禮敬。
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此句記述出家僧侶或信眾在特定因緣下遭遇飢餓，連續七日未能獲得任何食物的實際情境。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，此類客觀敘事多用於引出佛陀制定戒律的緣起，或呈現僧團託缽乞食、行持生活的實際艱難狀況，應依原始佛教與律部制度的寫實語境理解，不作象徵義或大乘玄理之發揮。
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本句出自律典，為佛陀針對具體因緣制戒或詢問比丘生活行持的問話。
依律部語境，此處佛陀詢問比丘是否已接受、取得了受用品（此處特指食物）卻不進行食用，用以釐清其是否違反僧伽不非時食或受持飲食的相關戒律行為。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律制定因緣的問答對話。
其法義背景在於規範出家眾的飲食知量與非時食等戒條，透過詢問不得不進食的具體緣由（如疾病、飢饉或特殊因緣），來判定該行為是否違反戒律，或屬於律法中所開許的特殊情況，體現律部「因病開許」或「隨緣制戒」的務實教法語境。
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此處為律部語境，指涉受戒者或僧眾在行事上不符合戒律規範，因此明確禁止。
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此為弟子對佛陀的尊稱，意指世間最尊貴者，亦是律藏中弟子向佛請法、稟報或對話時的標準稱呼，體現對佛陀福德與智慧之敬仰。
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此處詢問是否具備「和上」（親教師），係律制中關於僧團生活、授戒與教導的重要考量，反映了出家僧眾須有依止師（親教師）以攝受教導的律制背景。
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此為律藏中常見的否定回答，用於確認特定條件、法事資格或行為是否具備，強調事實狀態的缺失。
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此為弟子對佛陀的尊稱。
在律部語境中，此稱呼顯示出家眾對佛陀作為導師的極致敬重，並用於開啟稟白、啟請或陳述事宜的語句開端。
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此句為律部中僧伽審查戒行或處理僧事時的詢問語。
用以確認比丘們是否師承同門、親教師是否為同一人，以釐清和尚（親教師）的責任歸屬與僧眾之間的法統關係，為律典中檢核出家身分與依止關係的常規問話。
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此句為律部對話或問答中的簡短否定答覆。
在《摩訶僧祇律》的語境中，通常用於僧團審查戒律、詢問犯戒與否，或是比丘之間的對答，表示所問之事並不存在或未曾發生，純屬事實陳述，不涉大乘空性或玄奧法理。
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本句為對佛陀的尊稱，屬於對話中的結語或呼喚語。
在律部語境中，此常出現在比丘、比丘尼或居士向佛陀請法、稟告僧團事務或懺悔時的對白末端，用以表達對佛陀至高無上的尊敬。
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此句為律部中僧伽對比丘、沙彌或求戒者進行詢問的常規戒律檢校語境。
在僧團生活中，出家眾必須依止合格的阿闍梨學習戒律與依止法，以確立其修學的合法性與僧伽生活的規範。
此問旨在覈實其是否有合法的指導老師督導修行。
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此句為律部（摩訶僧祇律）中對答、盤問或簡短陳述之否定語，表示特定行為、情境、罪相或疑難不存在。
律典判讀應依循具體戒律因緣與事實判定，此處僅作事實之直接否定，不應引入大乘空性、法界圓融或如來藏等形上學法義詮釋。
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此處為佛弟子對佛陀的尊稱，在律典對話中用作發言的結語或呼格，表達對佛陀的至高敬意與祈請。
摩訶僧祇律語境依循大眾部律典之原始教法風格，純粹作為尊稱，不引入大乘後期法身或圓融義理。
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此句為律部中僧伽作法或辨別比丘師承關係時的詢問語。
阿闍梨在律制中負責教授戒律、軌範與導正弟子行為，此處用以核實出家眾之間是否出自同一位軌範師，以釐清其傳承與同門關係。
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本句為律部對話中的否定答詢。
在《摩訶僧祇律》的僧伽婆屍沙法或波羅夷法等戒律條文審訊語境中，此處通常為比丘回答上座、大眾僧或佛陀詢問是否犯戒、是否有某種不如法行為時的直白否定答詞。
律部著重於行為的止犯與事實的釐清，故此處應理解為對特定事實或過犯的直接否定，不涉及大乘空性或形而上學的「無」。
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此處為佛弟子或請法者向釋迦牟尼佛對話時的尊稱結語或呼格。
在律典語境中，多用於比丘、比丘尼或居士向佛陀請示戒律、匯報僧團事務或聽法後的響應稱呼，體現對佛陀至高無上的尊崇。
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此句為律藏敘事中的詢問語，用以確認特定比丘之身分。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「無比房」非普通名詞或形容詞，而是指特定比丘的尊稱或名號，源於其所建立或居住的「無比房」（阿蘭若或僧伽藍）。
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本句為律部經典中弟子或外道回答佛陀詢問時的對話開頭。
在《摩訶僧祇律》的語境中，展現了僧團大眾、比丘或居士對佛陀的極高尊崇，並依循佛陀的制戒因緣與問答次第來陳述事實。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙法中的日常居處與待人接物語境。
此處為敘事主體陳述其因自身垢穢或不受歡迎，因而遷移居所的因緣。
律典重在規範僧團戒律與日常生活行儀，其語境為具體的僧團事件或世俗往來，應依實相敘事理解，不涉及大乘法界或空性之象徵隱喻。
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此句出自律部，為僧團成員或相關世俗乞者、受苦眾生對自身處境的直白陳述。
律典文字多採寫實、敘事風格，此處表達其無依無靠、身心受苦的真實狀態，用以引出後續因緣或僧伽救濟、制定戒律的背景，不應過度解讀為形而上的哲學隱喻。
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此處為佛弟子或外道與佛陀對話時的尊稱。
在律部語境中，多為比丘、比丘尼或居士向佛陀請示戒律、匯報僧團事務或發問時的起首稱呼，展現對佛陀無上正等正覺者的崇高敬意。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律制定因緣中的情境敘事或當事人自述。
在律部語境中，此處通常描述比丘、比丘尼或世俗病患、老者在缺乏瞻侍、無人瞻病或失去眷屬依託時的客觀處境。
法義上體現了佛陀因見眾生、僧眾孤獨無依且罹患疾病時無人照料，進而確立僧團內部應互相瞻視、看病的慈悲機制，而非論書中所探討的形上學或存在主義式孤獨。
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本句為對佛陀的尊稱。
在律部語境中，多用於弟子、外道或天人等大眾與佛陀對話時的稱呼，表達對佛陀圓滿解脫、不再退轉至生死苦海之功德的讚歎與敬稱。
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本句展現佛陀對僧團比丘的慈悲關懷。
在律典語境中，僧團僧眾若遇到疾病、困境或修行障礙而產生憂惱時，佛陀常親自慰問並給予心理上的支持與實質的照護，體現佛陀對弟子身心狀況的重視，亦為僧團樹立互助與看病瞻病的典範。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，展現佛陀與弟子日常生活之互動。
佛陀雖為尊上，仍慈悲垂愍，親自為弟子洗衣，體現佛門中悲智雙運、上下相恤之教化，於日常作務中示現平等與慈悲。
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本句為律典中阿難向佛陀請示時的常見轉折語。
阿難在特定事件的對話中，以此語詞暫時擱置前文的話題，準備引入下一個核心問題或請求佛陀制戒、評斷的因緣。
此處體現了律典結集時，記錄僧團內部互動與對話的寫實語境。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述佛陀親自看顧、侍奉生病比丘的具體言行。
在律部語境中，展現了佛陀慈悲攝受僧團、重視僧眾互相瞻視照顧（看病）的戒律實踐與導師風範。
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此處記述佛陀與侍者阿難在日常生活中的互動，體現出佛門中同修之間不分尊卑、共同分擔勞務的六和敬精神。
在律部語境中，即使是證得無上正等正覺的佛陀，亦親自參與提水、灌水等日常作務，以此身教示範僧團內部的平等與互助。
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此句記述阿難與佛陀共同洗滌衣物的過程。
佛陀雖為尊貴的教主，仍親自為弟子灌水助浣，展現原始佛教僧團中大師與弟子間質樸、平等的日常生活互動，以及佛陀身先士卒、慈悲照顧弟子的律儀風範。
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本句記敘阿難尊者親自看護、清掃患病比丘居所的具體過程。
在律部語境中，此處展現了僧團內部互助看病、保持僧房清潔衛生的戒律生活實踐。
其中「巨磨塗地」為古印度傳統的房屋清潔與消毒方式，反映了當時的社會生活與僧團規範。
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此句出自律部，體現僧團內部互相看顧、慈悲互助的精神。
在律典中，佛陀親自示範並教導比丘應當瞻視、照料患病僧眾，此處記載具體的看護病比丘行持，洗沐與安置時皆應動作輕緩，以免加重病人痛苦。
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本句展現佛陀對患病比丘的慈悲親自看護與慰問。
在律部語境中，佛陀倡導僧團內部應互相瞻視疾苦，並以身作則，親自探視、撫摩並詢問病比丘的狀況，體現了原始佛教僧團中師徒、同修間的關懷，同時也顯示佛陀具足德相與慈悲心行。
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本句記述比丘親自領受佛陀慈悲加持與膚慰的感應。
在律典語境中，此處呈現世尊透過慈悲的身體接觸（摩頂），令患病或受苦的比丘在身心上立時獲得安穩與舒緩，展現佛陀對僧團弟子的關懷與神德。
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本句敘述佛陀親自探視患病比丘並為其說法的過程。
佛陀依據病僧的當下心境與根基，循序漸進地予以引導（隨順說法），先令其消除病苦帶來的憂惱、生起清淨的信心（發歡喜心），隨後在心意柔軟堪能的狀態下，進一步宣說四聖諦等核心教法（重為說法），使其當下斷除見惑，證得初果聖位（得法眼淨）。
這展現了律部中佛陀慈悲度化、因材施教的原始佛教教化特徵。
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本句敘述佛陀於比丘病癒後，召集大眾宣說事件始末並追問相關人員，為後續制定或說明戒律的前置緣起。
屬於律典中典型的因緣發起敘事，應依制戒緣起之僧伽法規語境理解。
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本句為律部經典中人物對話的敘事語句，用以確認身分。
依律部文體與語境，此處應純粹依字面敘事理解，屬於身分確認的直白對答，不應過度解讀或引入大乘如來藏、法界圓融或禪宗「明心見性」、「認取真我」等象徵義理。
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此處為佛弟子或對話者向佛陀尊稱的對白結尾或開頭。
在律典語境中，多用於比丘、比丘尼或居士向佛陀請示、稟白、認錯或作證時的稱呼，體現對佛陀無上正等正覺的尊敬。
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本句展現律典中佛陀制戒的慈悲語境。
在僧團中，出家人捨離世俗家庭，同修梵行，彼此即是法親。
佛陀強調僧團內部應具備互助互濟的慈悲心與責任感，當同修生病時，僧眾應履行「看病」的義務，此亦為律部中「看病功德」與僧伽互助倫理的核心展現。
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本句出自律藏，為佛陀因比丘生病無人照料而對僧團的慈悲開示。
在律部語境中，僧團體現了平等的法親關係，出家僧眾打破了世俗的階級與家族界限，在法上皆以「釋」為姓。
佛陀強調僧團內部應具備六和敬的精神，同修梵行者在生活上必須互助合作、患難相扶，生病時應當互相看護，這是僧團內部應盡的責任與義務。
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此處為佛陀開示戒律或教法時對僧團大眾的稱呼。
在律典語境中，多用於佛陀制戒、說明緣起或告誡僧眾遵守戒法之發語詞。
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本句為律部經典中極著名的「四河入海」喻。
在僧團（Saṅgha）的語境中，此比喻用來象徵不同階級（剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅）或不同出身的人，一旦剃度出家加入佛陀的僧團，便不再有世俗的身分階級之分，完全平等，同為釋迦佛子，共享同一解脫法味。
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此句出自律典，以四河入海皆成鹹水為喻，說明不同種姓、階級、家族背景的人出家修道後，皆平等無別，一律捨棄世俗種姓，依循佛陀（釋迦如來）而以「釋」為姓。
這彰顯了佛教僧團不分階級、四姓平等的根本精神。
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此為佛陀見比丘生病無人看顧時，親自為病比丘清洗、安執牀褥後，對大眾僧的慈悲教誡。
律部語境強調僧團依止同修、和合共住的本分，出家修道應當悲智雙運，同修之間在遭遇疾苦時應相互扶助、如法瞻視病苦，此即實踐戒律中慈悲互助的精神。
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此處屬於律部部類，以「四姓入海皆稱商人」來比喻「四姓出家同為釋氏」的因緣。
原始佛教律典強調僧團平等，不論出家前在世俗社會的階級、種姓為何，一旦進入佛法大海（僧團），便消除過去的階級界線，共同成就清淨僧伽，不得再以世俗階級相互輕慢。
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此句為佛陀對比丘大眾的呼喚與結論性開示語。
承接上文所宣說的戒律因緣、行持規範或因果道理，叮囑比丘們應當如同經文前面所說的規範去認知與奉行。
本典屬於《摩訶僧祇律》（大眾部律），語境依循原始佛教與律部之因緣、次第教法，此處的呼喚具有規範行持與警策聽聞的功用。
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本句出自律典，體現佛陀對僧團互助與病比丘照顧的教誡。
在僧團中，出家眾雖來自不同的階級或原生家庭，但既然共同依止佛法修行，即同以「釋」為姓。
僧團應當具備法親眷屬的凝聚力，在同修有疾或面臨困境時，必須履行相互扶助與瞻視病人的義務，此乃維持僧團和合與慈悲實踐的重要戒律精神。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團內部師徒與同修間互動的戒律規範。
在律部語境中，僧團重視病比丘的安置與瞻視，此處明確規範「和上」對於弟子（或受戒弟子）負有法義與生活上的照料義務，若弟子有病，和上必須親自或安排人員瞻視看護，體現僧團互助共修的慈悲精神與綱紀。
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此為律部中有關僧伽內部生活照料與依止關係的規定。
當比丘患病或有需要，而其親近依止的「和上」不在或無法顧及時，與該和上同輩、同依止或具同等資格的僧眾（同和上），應當承擔起照料與指導的責任，以維持僧團內部互助共居的六和敬精神。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾應遵守的行為規範。
在律典語境中，「看」通常指探視、照料（如探視病比丘或管理僧眾事務）。
若見到需要關照的情況而怠慢、不予看視照顧，則結「越毘尼罪」。
這展現了律制中強調僧團互助與隨順戒法、不可違越的修行要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，阿闍梨（軌範師）與弟子（弟子或隨從僧侶）之間具有依止關係。
此處規定當弟子患病或有需要時，作為依止師長的阿闍梨應當盡到照料、看護的責任，體現僧團中師徒相恤的倫理與法規。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範僧團生活中日常照料與依止關係的代理機制。
在日常僧伽生活中，弟子或受教者通常由阿闍梨（教授師、導師）負責指導與生活照管。
若其本人的阿闍梨因故不在（如外出、生病或入滅），為了確保僧團生活的秩序與修學不中斷，具備同等資歷與身分的僧人應當主動承擔起照料、指導的責任。
這體現了律律體系中相互扶持與組織健全的運作架構。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，比丘互為瞻視、關照是應盡的義務（特別是對於患病者或有需求者的照顧）。
若不依律制前往看視關懷，即違背了僧伽處事的法度，構成輕微的違律行為。
此處體現了律藏強調僧團和合與互助的實踐要求。
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此句出自律典中關於照顧病比丘的規範。
在僧團中，若比丘生病，同住一室者負有照顧的職責與義務，體現了僧團和合互助的精神。
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此處涉及律藏對於出家人照顧病患或處理日常事務的規定。
當無同房僧人時，基於互助精神與防範未然，應由比鄰之房舍同修協助，以確保病者或相關事務得到處理，體現僧團互助之紀律。
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此處涉及律藏對於僧人職責或應對特定情境的規範。
若經律規定應當察看或處理之事務，當事人卻不履行此義務，則觸犯「越毘尼罪」，意指雖然未達到極重罪（如波羅夷、僧殘），但已逾越了律藏所制定的行為規範，屬於輕垢罪的一種。
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本句出自《摩訶僧祇律》，旨在規定僧團對於患病比丘的護理義務。
強調僧團成員間的相互扶持與共住責任，病者需有看護，人數應視病情輕重與實際需要而定，展現僧團社羣的慈悲照顧與制度規範。
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此處涉及律制中僧團共業與責任之認定。
在特定律儀事務中，若僧團應盡檢視義務（如審核比丘身分、檢視衣具等）而怠忽不為，則不僅負責者，全體僧眾皆構成共同的過失責任。
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此處展現佛陀慈悲關懷僧團中患病比丘的戒律精神。
在僧團生活中，同住的比丘（本比房）依律制有互相扶助、照顧疾病的責任與義務，佛陀藉此教誡僧眾應當實踐看病功德，維繫僧團的和合與互助。
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本句出自律部經典，記述佛陀為了教育僧眾，親自化現為病僧以測試並訓誡大眾。
在律典語境中，「看病」是出家僧眾的重要責任與修福因緣。
佛陀強調「通看」意在破除僧眾的懈怠與推諉；「福罰」則體現了律制的慈悲與嚴明：照顧病僧雖是因先前過失而受的懲罰（罰），但同時也是讓僧眾積累無量功德的契機（福）。

此句為律典常見的銜接公式語。
在僧伽律制的宣說中，若後續事件的發生地點、緣起與前文相同，結集者便會以此公式化語言省略重複的敘事（如「佛在舍衛城祇樹給孤獨園」及相關經首語），直接進入核心戒律事件的記述，以利於誦持。
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本句為律典中事件開端的敘事語句，記錄南方有兩位比丘前來頂禮問候佛陀，隨後引出關於僧團戒律或威儀的請示。
在律部語境中，此類記錄旨在確立制戒的緣起與因緣，保持質樸的歷史敘事，不作象徵義或形上學之延伸解讀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載僧團在行腳途中，比丘之間互相扶持以及對世尊的恭敬。
在律典語境中，這展現了早期佛教僧團的日常生活實態，以及僧眾在遭遇疾病等突發狀況時的互動與處置流程。
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此為律部中有關僧伽制戒、作法或僧眾共住的語境。
此處「差」字特指疾病痊癒。
在律典中，若比丘或比丘尼身患疾病，在特定僧事、乞食或隨眾活動上會有相應的開緣與限制，故囑咐其待身體康復、病苦消除之後，再依律儀返回或參與相應的事務。
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此句為律藏敘事中，患病僧侶對前來探視或關懷之資深僧侶的稱呼與對話開端。
在律制中，僧團內部依戒臘大小相稱，此處呈現出上座與下座、或同儕僧侶間依法相待的互動情境。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律生活中的日常對話僧倫語境。
文中的「差」字為古代漢語中指疾病痊癒的常用字。
此處反映出僧團因應比丘生病等實際身心狀況，在結伴同行或執行僧事時，展現出隨緣照顧、互助隨順的日常規範，不涉及大乘高深義理，純屬律部僧伽生活的實際作息與互動敘事。
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此句為律藏敘事中的對話開頭，展現僧團內部比丘、比丘尼或居士之間對答的互動語境。
在律典中，日常對話的應答格式多具備固定尊稱，以維持僧團的和合與戒律尊卑秩序。
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本句出自律典，記述比丘因極度思念佛陀而急切前往覲見的心態。
律部語境著重於僧團修行者的實際修持生活與對佛陀的依止心，此處展現弟子對佛陀的渴仰之情，並非大乘經典的玄理闡述，應依原始佛教的師徒倫理與修持熱誠來理解。
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本句記述比丘依律向佛陀請益或稟報之儀軌。
在律部語境中，「佛知而故問」為制戒、因緣教化之常規，佛陀雖具足神通悉知一切，但為順應世間因緣、顯正制戒，必經由當事人親自陳述，以彰顯制戒之公允與嚴謹，並非真正有所不知。
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此句記述比丘將所發生的事件始末向佛陀稟報，為律藏中佛陀因事制戒、修訂戒律或進行裁決的典型前置因緣。
律部語境強調因緣的真實性與制戒的制教脈絡。
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此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼與開示。
在律部語境中，佛陀通常因特定事件、比丘的過失或制戒因緣，對大眾或當事比丘進行垂詢、教誡或宣說戒律規範，展現原始佛教依因緣制戒的實際教法情境。
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在律部語境中，「惡事」指違反戒律、不符合僧團清淨軌則的惡劣行徑。
此句多為佛陀或僧伽對某種特定違犯戒律之行為進行的斥責與定性，用以警示比丘應依教奉行，遠離諸惡。
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本句出自律典，依聲聞戒律與因緣次第教法語境判讀。
佛陀強調修行當依循戒法、攝持諸根、精進不懈。
若出家比丘未能律儀其心，令眼等諸根奔逐於色等六塵欲境，則雖在肉身上親近佛陀，其心行已與佛法完全背道而馳，無法契合佛陀的教法本質，故稱「不見我，我不見彼」。
此處不可引入後期大乘法身不滅或法界圓融等玄妙義理詮釋，純粹為誡勉僧眾克己修道之教誡。
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本句體現部派佛教律典的實修指導。
佛陀強調真正的「見佛」不在於肉身的親近，而在於法身的相應。
僧眾若能嚴持戒律、防護諸根、精進不放逸，其修行即與佛法道諦契合，這纔是真正的見佛。
此語境符合聲聞律藏依循因緣、次第與戒定慧三學的原始教法特質。
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此句為律典中常見的設問發起語，用以承上啟下，引導出後續針對戒律條文、僧伽因緣或制戒緣由的具體解釋與說明，符合大眾律（摩訶僧祇律）質樸且重視因緣因果的敘事風格。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，闡明出家修行者依循戒律與正法的四種清淨核心目的。
在聲聞律法的語境中，『法身』多指如來所成就的無漏法功德聚（如戒、定、慧、解脫、解脫知見五分法身），亦即佛陀所開示的教法。
整句強調戒律的實踐是為了契合法身之德、斷惡修善、伏除根本煩惱（貪欲），最終趣向涅槃寂靜的解脫境界。
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此句出自律典，為佛陀見病比丘無人照顧時對大眾的慈悲教誡。
強調僧團內部的和合與相扶持，出家人同以斷欲去愛、修持清淨梵行爲務，在缺乏世俗眷屬的僧團中，同修比丘互為法親，應當在疾病或困厄時互相關懷與奉事，此為實踐慈心與維持僧團和合的重要行持。
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本句為佛陀對僧眾的囑咐，展現佛教律制中對於僧伽內部互相瞻視、照顧病苦的重視。
在律部語境中，看護患病比丘具有極大的功德，佛陀亦曾親自瞻視病比丘，此處體現了僧團互助與慈悲的具體實踐。

本句為律典常見的開頭結集語。
在律藏編纂中，當多件戒律事件發生的背景、地點與因緣相同時，結集者會使用「廣說如上」或「如上廣說」來省略重複的定型化敘述（如六羣比丘犯戒、大眾集會等背景），以精簡篇幅。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
事件背景是引出佛陀制定「比丘應看侍病比丘」之戒律因緣。
在原始佛教律制中，僧團內部強調互相照料，若同伴生病而捨棄不顧、急著見佛，是不符合慈悲與僧伽共住原則的。
此處反映出早期僧團在遊化過程中遇到的實際倫理抉擇。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團日常生活與戒律規範的語境。
文中的「差」意為疾病痊癒。
此話展現了僧團內部對患病比丘或比丘尼的關懷，允許其不必隨大眾奔波，可等身體康復後再行出發，符合大眾律中慈悲、務實的僧伽生活管理原則。
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此句為律藏敘事中，患病僧人對前來探視或關視之年長比丘、戒德高者的尊稱與回應，展現僧團內部依戒臘、德行相稱的禮儀與互動。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的日常對話與戒律緣起背景。
此處「差」字為病癒之意，反映出僧團內部比丘之間在遊方、同行時，因疾病而互相等待、照顧的實際生活情境，體現原始佛教僧團依循律制、慈心相扶的戒律精神。
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此句為律藏文本中僧伽內部對話的常見稱呼語。
在律部語境中，上座或比丘之間彼此對答時，常用「長老」作為尊稱或同儕間的敬稱，用以保持僧團內部的和合與戒律威儀。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，體現弟子對佛陀（世尊）極為殷切的渴仰與恭敬之情。
在律部語境中，此類表述多出於弟子急切欲見佛陀請益、聽法或解決僧團事務之情境。
佛法中常以「渴」比喻求法之切，如渴思飲，彰顯出對佛陀教導的至誠珍視。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽日常生活的具體互動。
敘述患病的僧人在同伴即將離去時，請求其向特定的在家護法居士交代、託付看護或供養等事宜。
這反映了佛陀時代僧團內部互助以及僧團與在家居士（質帝利）之間的互動與供養關係，展現律典中對於病比丘照顧安置的實際生活脈絡。
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本句描述比丘依律法規定或事由前往在家居士處進行探訪與對話。
句中「長壽」為律部經典中，出家人對在家居士、長者常用的尊稱及祝願語，符合部律對僧俗互動禮儀的記載。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽事相之敘事。
描述比丘或行者在朝聖或參僧途中，因同伴染疾而遭遇行程阻礙，提出暫留他處的實際需求。
律典語境強調務實的僧團生活與戒律實踐，此句反映出僧侶在行腳、遊方時互助照顧的現實情境，為後續制戒或僧事評斷的因緣背景，不宜作過度法界義或象徵義的發揮。
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此為律部記載當時僧團或信眾見面、交談時的祝願、問候語。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，「長壽」常作副詞性呼格或祝願詞，用於對長老、尊者或同修表達祝德與禮敬，不涉及後期大乘常樂我淨之法身壽量義，純屬僧伽日常修持與世俗應酬之祝禱。
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此句出自律部，描述出家僧眾或居士在行腳、旅途或辦事時，委託他人管理、籌措生活或行路必需品，以便自己能先行前往佛陀座前頂禮問安。
展現了律典中對日常生活事務的安排，以及對佛陀的崇高敬意。
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此句為律藏記載中，在家居士對出家比丘說話的起頭語。
在佛教戒律語境中，居士常與僧團往來，此處展開雙方的對話，為後續制定戒律的因緣（緣起）之一。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘結伴同行遭遇疾病時的處置軌則。
佛陀規定僧眾在旅途中若同伴生病，不可捨棄不顧，應當一同留駐、克盡瞻視病人（看護病人）之責，體現了僧團內部互助關懷與慈悲共濟的戒律精神。
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此句為律藏中有關僧伽與在家居士互動的對話開頭。
在《摩訶僧祇律》的律典語境中，展現了比丘或相關人員對在家佛教信徒（居士）的直接回應，用以承接後續關於戒律規範或僧事因緣的對話。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活與行持的歷史敘事語境。
此語表達了比丘或佛弟子對佛陀的深切至誠與親近教導的渴望。
律部文體注重寫實與僧伽倫理，此處的「思慕如渴」展現弟子對佛陀人格與法身教誨的依止心，不應過度解讀為大乘中觀或如來藏的象徵義理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽制度與居士供養之日常記事。
居士因體恤出家僧眾，認為世尊只需派人將供養物收回即可，不希望比丘為了親自迎請或搬運而落入徒自疲勞的狀態，展現了在家二眾對出家僧寶的護持與體貼。
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本句描述比丘依止佛陀、請益佛法或稟報律相時的標準行儀。
在律典語境中，「故去」彰顯其行為具有明確的動機與目的性；「頭面禮足卻住一面」則是佛世弟子見佛時，展現身業恭敬、樂法、依教奉行的威儀規範，為結集律藏時常見的敘事公式。
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此句展現律部經典中常見的「明知故問」敘事風格。
佛陀具足一切智，對於比丘的來歷與所作所為悉皆明瞭，但為了制戒、緣起或引導僧眾發露，依循僧伽法制，必定親自詢問以作為後續處置的依據，而非直接以神通定罪。
這體現了律制重視現前審理與當事人陳述的公正程序。
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此句為律典中常見的承上啟下敘事句。
在律部語境中，每當比丘羣體中發生特定事件、爭端或違犯戒律的嫌疑時，比丘們便會將事情的始末（因緣）向佛陀（世尊）稟告，作為佛陀制定戒律或開遮持犯的依據。
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本句為律藏中佛陀對僧團弟子開示、訓誡或制定戒律的常見發言起首語，語境屬於律部原始教法。
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在律典語境中，「惡事」指違反戒律、違背沙門品德的惡劣行為。
此處用以對比或判定某種特定的違規行徑，作為僧團評斷是非、確立戒軌的依據。
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本句出自律典，為佛陀見比丘生病無人照料時，對僧眾的慈悲告誡。
佛陀強調僧團雖由來自不同階級、姓氏的人所組成，但既然同樣依循佛陀教法出家，在法上即為同胞兄弟（同為釋種）。
出家僧伽應實踐六和敬中的「利和同均」與「身和同住」，於同修患難、病痛時互助互愛。
此教誡彰顯了律部中僧團互助與慈悲修行的核心價值。
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本句為佛陀或僧伽上座對僧眾的囑託，體現律部中對於患病僧侶的關懷與互助要求。
在僧團生活中，看護病比丘是具足極大功德的梵行，亦是律制中所規範的僧伽義務。

本句為律典常見的省略結集語。
律藏在交代戒律制定的緣起（緣由）時，若其時間、地點、與會大眾等背景與前文重複，結集者便會使用「廣說如上」來省略重複的敘述，直接切入核心的犯緣與戒條。
此處應依律部語境，理解為遵循前面的制戒緣起範式。
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此段描述律藏中關於看病之制戒緣起。
律制旨在規範僧團生活與道德行為，此處展現了比丘對於守持戒律的嚴謹態度，即便在前往禮敬佛陀的過程中，亦將照護同修視為優先於個人的修行事務。
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此句描述出家眾或在家眾覲見佛陀時的標準禮儀。
頭面禮足（接足禮）為佛教最高敬禮，顯示對佛陀法身與果德的極度恭敬與謙卑；「卻住一面」則是聽法前的儀態準備，保持距離以示尊重。
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此句呈現律典中佛陀教化弟子的善巧方便。
佛陀雖具備一切智，明察秋毫，但為了引導當事人自我表述、讓大眾知曉因緣，或藉此開展後續的教學與問答，故採用「知而故問」的方式。
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此處為僧團對話中對佛陀的尊稱與應對，體現律藏中嚴謹的師資禮儀與語序。
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此句為律藏敘事中的基本語句，用於僧人行腳或通報行蹤，表現出對地域方位的明確陳述，在律制中有助於確認僧侶的行蹤與安居狀況。
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本句為律典中的生活日常詢問，用以釐清僧侶或行者的來處與行經路線。
在律部語境中，此類詢問通常與僧團戒律的持守、僧伽生活事件的背景調查，或比丘在行腳、託缽途中的具體遭遇有關，應視為具體的空間與道路詢問，而非探討解脫道或八正道等出世間法義。
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本句屬於律典中比丘或比丘尼遭遇詢問時的實務對答。
在律部語境中，此類問答多用於釐清僧侶的行蹤、遊行路徑或是否遵循戒律規範，用以判斷其行為是否結罪或符合威儀，並無大乘玄遠的法界或象徵隱喻，應依字面之日常行路作解。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境中的生活實事與制戒因緣敘事。
佛陀觀察比丘的行為並詢問其緣由，字面義即是詢問步行路線的選擇（捨平直大路而走曲折小路），不宜過度延伸為大乘法界或純粹的修道象徵。
此詢問往往是因應具體情境，用以引出後續的制戒或開遮因緣。
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此句為律藏常見的敘事結語，承接上文發生的特定事件（因緣），說明比丘將具體情況向佛陀稟報，作為佛陀制定戒律或開遮持犯的緣起。
律部經典著重因果事實與戒條成立的歷史脈絡，此處不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融義。
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本句為佛陀對出家僧眾開示、宣說戒律或教法時的宣呼語。
在律典語境中，此稱呼多為佛陀因應特定因緣、僧團事件，準備制戒或開示大眾時的警策語。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧團內部看護病僧的具體事件或誡勉。
律典重視僧伽內部的互相扶持，世尊或上座在此處呵責了某種不合戒律或缺乏慈悲心的「惡事」，並教導、令其應當回去繼續履行看護患病比丘的職責，體現律部「看病即是看佛」與維持僧團和合、依規行事的實踐精神。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，闡明僧團中比丘在旅途中面對同修患病時的法定照護義務。
佛制此戒律以彰顯僧團同舟共濟之慈悲精神，嚴禁在險難環境中遺棄同修，並具體規範了帶領前行、代攜資具、隨身扶持等瞻病責職，屬於僧團互助與實踐悲心的具體行為規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律條文中的具體生活規範。
當比丘隨商隊遠行時，若因生病、年老或體力不支而無法跟上步行，律制允許其向同行商人借用騾馬等馱畜或車輛代步。
句末的「長壽」為當時印度社會對尊長或一般人的親切稱呼。
此條反映了佛陀制戒因病、因時制宜，兼顧僧眾生命安全與隨順世間的慈悲立場。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團生活與戒律因緣的敘事。
記述佛弟子或信眾因見出家僧人重病落單，無法隨眾同行，恐在旅途中遭遇盜賊、惡獸等險難，故慈悲代為向車主求助，請求載運病僧以脫離困境。
展現出律典中對於病僧的護持，以及世俗社會對出家眾的敬重與救助。
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此為律部經典中常見的公務處理或僧事決斷用語。
表示若能順利依法、依序達成某項既定目標或取得某種資具（如僧伽作法、乞求如法物資、調解僧團事務等），即符合僧團運作之善法要求，後續便毋須再進一步採取其他替代方案或救濟措施。
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此句為律典中對話的起始語。
在僧團中，「尊者」是出家眾彼此間或信眾對出家眾的尊稱。
律部文體多採用對話、制戒緣起與法規陳述，此處正是在引述某種特定情境或對話發言。
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此句出自《摩訶僧祇律》比丘尼雜誦中，比丘尼與居士共載車乘之相關戒律因緣。
原文中比丘尼因看見居士之車乘載重過甚，故作此語，屬於律部中比丘尼制戒因緣的日常對話敘事，不涉及後期大乘大乘乘載、法界圓融等象徵義，應以原始律典的日常乘載與制戒語境來理解。
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本句為僧團內部、比丘之間，或是信眾對出家僧侶的敬稱用語。
在律典中，此稱呼用於法會、諍事或日常作法時，作為稱呼對方之敬稱，用以表達祝願對方壽命長遠之意，符合大眾律體系中僧伽往來的作持規範。
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此句出自律典，屬於僧伽與世俗社會往來、交易或賠償等戒律因緣的對話。
佛陀制定戒律時，強調出家人應遵守世俗法紀與公平交易原則，不應侵佔或白拿居士的財物，故在此表明應當如實支付穀物與草料的等值價金。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘出行時的戒律規定。
律中考量出家人應威儀端正、避免世俗譏嫌，且須斷除淫慾、遠離與性別繁衍相關之世俗奢華或不安定因緣。
母畜（牸牛、草馬）容易引發發情或力氣不足等問題，亦與世俗繁家業相近，故律制規定在有選擇的情況下（若得者），應當選擇公牛車或已去勢的閹馬，以維持出家僧團的清淨與莊嚴。
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此句屬於律部中有關比丘或比丘尼行住坐臥等生活戒條的開緣。
在一般情況下，僧眾搭乘車乘（如馬車等）可能受到戒律的限制或有特定規範；但若遇到僧人病重、失去神智或辨別能力等特殊緊急情況，則屬於律法中的「開緣」（特殊容許情況），此時搭乘交通工具前往就醫或安頓，並不構成犯戒。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團生活與行護之具體規定。
體現僧團內比丘有疾病時，同修之間應互相扶助、慈悲瞻視之戒律精神。
在旅途中若遇比丘患病且無交通工具時，應合理分工，留人看護，其餘人去尋求救援，以確保病患安全，防範僧人孤立無援。
此為原始佛教僧伽實踐慈悲與規律生活的具體展現。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團生活與資具管理的規範。
此處開示比丘在處理寺院（僧伽藍）財物或移動時，必須考慮到留守僧眾（或住持者）的基本生活所需，不可將物資全數帶走或耗盡，以維持僧團基本生活的安定，體現律典中對於僧伽集體生活與大眾資具公平分配的周延照顧。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳承。
語境多為比丘、比丘尼或同行大眾在行經荒野、面臨險境或飢餓等生死考驗時的相互詰問或心生恐懼之詞。
律部記載多為實際修道生活的具體情境，此處展現出修行者面臨肉身生命重大威脅時的現實考驗，並非大乘經典中菩薩主動佈施身肉的法界象徵，應依原始佛教與律部重視生命安全及戒法持守的實務語境來理解。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團生活與瞻病規範。
當比丘路途中遭遇同伴生病且眾人皆不願留守照料時，律制規定不可棄之不顧，而須為病者安置住所、備辦生活所需（水火薪草）並留足四種分類的醫藥，體現佛陀對瞻病僧伽的慈悲與制度化關懷。
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本句出自律典之敘事僧伽婆屍沙法中，記述僧眾於旅途中的日常對話。
展現出僧團成員間的互助關懷與世間生活實務。
律部語境著重於僧伽生活的實際行持與戒律制定的因緣背景，此處純為行旅敘事，不涉大乘象徵或圓融法理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽制度與瞻病規範。
在得知曠野有病比丘的緊急情況下，應以救護病僧為第一要務，因此律制規定此時應暫時捨棄日常的宗教禮儀（如繞塔、向師長問訊等），直接尋求僧團協助，體現了佛制律法中「瞻病第一」與慈悲務實的救護精神。
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本句屬於律典中處理犯戒因緣、制定戒律或進行僧伽羯磨時的審問與質詢語境。
在僧團律制中，凡有比丘涉嫌違犯戒律，皆須依循特定程序進行質詢，其中「何處（發生地點）」為確立犯相、結戒因緣及判定是非的重要事實依據之一，用以落實律法審判的客觀性與嚴謹性。
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此句為律典中詢問犯戒事件或比丘行蹤時的對答記錄。
在《摩訶僧祇律》的僧伽婆屍沙法或波逸提法等戒條審訊、查證語境中，此處為當事人或知情者針對特定地點提問時的具體回應。
律部強調事件之時間、地點、人物（時、處、人）等實際犯相之核實，以作為判罪與制戒之依據。
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本句出自律典，屬於僧團生活或行腳時對客觀環境危險性的實務描述。
在律部語境中，此類對話多用於判定僧眾在面對涉險環境（如多惡獸處）時的行為規範、因緣戒相或開遮持犯，並非象徵性或玄學性的比喻，應依字面實際環境危險性解讀。
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本句出自律典，屬於僧伽生活中的行為規範或事件敘事。
在律制語境中，強調比丘不應僅憑聽聞他人傳言就盲目止步或做出判定，而必須遵循實事求是的原則，親自前往現場審視、核實情況，以確保戒律執行的客觀與公正。
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此為律部中有關比丘行路或尋訪特定處所（如林野或塚間）的具體行為規範。
烏鳥聚集之處通常暗示有屍體、食物殘渣或特定地理狀況，律制要求比丘不可僅憑遠觀便草率折返，必須親自抵達該處，以確實履行查驗或修行等相關任務，體現了律部對出家人威儀與行事踏實的要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽大眾條律中的具體行為指引。
當比丘在路上遇到遭遇危難（如患病、受傷或遭難）的僧眾時，律制規定了慈悲救護與善後之責。
若人已死，應依僧制處理後事並供養屍體；若尚存活，則需送至最近的聚落安頓，並告知當地的常住比丘，以便後續照顧。
這體現了佛教戒律中對於僧團同修互助與敬重生命的具體實踐。
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本句出自律典，描述僧伽內部相互扶持、看視病比丘的具體戒律實踐。
佛陀或說法者強調僧團成員不論在荒野或聚落，皆應相互照應，並依序輪流承擔看護病僧的責任，體現律制中「看病即是供養佛」與僧伽和合的互助精神。
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本句屬於律部大眾律的戒條規範。
意指僧眾若未依僧伽律制履行應盡的看視責任（如探視病比丘等義務），或違反看視之相關制開規定，即成立輕垢罪。
此處展現大眾部律典對於僧團互助及依律行事的行持要求。
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本句出自律典，規範僧團在特定律務或儀式中，若缺乏具足戒比丘時的應對程序與稱呼。
律中以「長壽」或「大德」稱呼在家居士，為佛教初期對白衣的尊稱，體現僧伽依法處理教務的次第與威儀。
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此句出自律典，記載僧伽內部互助或居士護持病僧之具體情境。
律制極為重視對患病比丘的照顧與看侍（如「看病福田」），此處敘述為救援或接引病僧而向他人借用交通工具之實務需求，體現佛制僧團慈悲互助與務實生活之規範，不應引申為大乘法界或象徵隱喻。
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此句為律部記載僧侶與居士互動的對話敘事。
檀越（施主）向僧人詢問某人或某物之所在，用以承接上下文的因緣。
律典中此類對話旨在呈現戒律制定的歷史背景（緣起），屬於具體事件的客觀記述，不涉及大乘玄學或象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記載居士迎請僧眾至家中應供或聽法時的儀軌與注意事項。
律中規定將僧眾安置於「別障處」（有遮蔽的獨立處所），是為了避免僧俗雜處，並維護出家眾的威儀與清淨，防止引生過失或招致世人嫌嫌。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關僧伽日常病比丘照顧的僧事規範。
當僧團中出現多數病患時，為確保病者皆能得到妥善照顧，應遵循依能、依量的原則，指派適當人數且具備護理能力的僧眾專責看護，體現佛教律藏中慈悲互助與有條不紊的僧團管理制度。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團照顧患病比丘（看護病人）的條文語境。
當生病的僧人表達需要多人共住陪伴以利療養或維持身心安樂時，僧團應依律制給予相應的協助與寬容，體現佛教律制中對於病僧的關懷與彈性作法。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽照顧患病比丘的具體戒律與僧事規定。
當僧團中有比丘生病時，同住的僧眾應盡力留下來共同照顧，並分工向外化緣募集各種不同時段與用途的食物和醫藥，以確保生病的僧人得到充分的物質供給，安心療養，體現僧團大眾共住、互相扶助的慈悲精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常戒律與大眾共住的威儀規範。
當有外來客比丘抵達僧團時，在地的主人比丘在尚未釐清對方的戒臘（受戒年資）與身分之前，不應隨率、唐突地直接稱呼對方為「長老」，必須依循僧團的接待禮儀與長幼次第進行詢問，以維持僧伽的恭敬與秩序。
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此為佛陀對僧眾的具體訓示，體現律部中對於僧團內部互助與關懷的重視。
佛陀強調照顧病僧具有極大功德，僧團成員應當互相扶持，履行看病的義務。
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本句出自律典，為僧團中接待來訪比丘或正式羯磨儀軌中的標準受戒、歡迎用語。
「善來」在律部語境中通常對應梵語Svāgata，是佛陀或僧伽接納僧眾、表示歡迎的法定稱呼，此處展現僧團尊賢與和合之禮儀。
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本句出自律典，規定弟子侍奉師長或下座僧侶接待上座長老時的具體行持儀軌。
在印度古制中，僧侶遊化乞食需隨身攜帶衣鉢，雙足亦因赤腳徒步而易受塵土染污或粗糙破裂。
因此，代擔衣鉢、敷設牀座、奉水洗足與塗油滋潤，皆是展現恭敬、安頓僧伽身心並體現律制僧事和合的具體侍奉義務。
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本句出自律部，規範出家僧眾在面對不同時間前來的外來僧人或求食者時，應如何依據僧伽律制給予適當的食物供養。
律中對於「時」（正當進食時間，通常為明相出至日中）與「非時」（日中以後至次日明相出）有嚴格劃分，給予的食物種類亦有別，以維護過午不食等戒律原則。
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此處屬於僧伽律制中的勸諫或羯磨程序。
在對方停止其不當言行或申辯後，大眾或特定僧人方可依律制對其進行進一步的諍事處理或教誡，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自律典，展現佛陀親自探視、瞻視病比丘的慈悲風範。
在律部語境中，佛陀強調僧團內部應互相瞻視、照料疾病，並以身作則，親自示範看護病僧的功德與責任。
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此處為僧伽內部、或俗人對戒臘高、具德行之出家比丘的尊稱。
在律典語境中，多用於僧眾集會、羯磨、對話或教誡時之呼喚與稱引，體現僧團依戒臘、德行大小相互尊重的倫理。
此為單純的呼告句，無特定法界、空性等大乘象徵義。
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此句出於律典中關於審判、檢核或處理僧團事務的程序說明，強調在完成前一項步驟後，對於後續事項仍須保持警覺、審慎檢視，以確保符合戒律規範。
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此處「無常」指稱佛陀或聖者色身敗壞、滅度之意。
在律部語境中，舍利是聖者生前修行功德的象徵，於聖者滅度後供養舍利，旨在令後學睹物思人、起追慕敬仰之心，進而精進修行。
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此段律文規範出家眾結伴同行時的互助義務。
即便是在戒律防範男女界限的原則下，若同伴患病，比丘仍負有照顧與處理的責任，不可捨棄不顧。
律文在此處強調慈悲與道侶間的道義關懷，不可因避嫌而廢棄救護之責。
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在律典語境中，此詞通常為僧團成員對違犯戒律者、無理糾纏者，或不應留駐於特定場合之人所下的驅離指令，顯示僧團對場所規矩與行止規範的嚴格要求。
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本句語境涉及律部中關於僧眾與俗家往來、護持或親屬照護的相關規定，敘述姊妹前往接應之行為，屬於生活常規與持戒細節的處置。
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本句屬於僧伽胝施沙（僧殘）法中有關比丘尼戒條的指引。
律中規定比丘尼的某些戒相須比照比丘戒的處分原則（如觸染心男子等罪），但因男女生理、行為模式與社會習俗差異，必須扣除或調整不相符的肢體動作項目（如相互擁抱與抓取）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛教戒律中，僧伽（男眾）與尼僧（女眾）在日常生活照料上有着嚴格的男女界限與依止原則。
此處規定在特定身體調理（如按摩、塗油）的需要下，應依循適當的身分與性別界限行事，以避免引發染污心或招致世間譏嫌。
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本句出自《摩訶僧祇律》，旨在規範僧眾往生後衣缽資具的處置程序。
若亡僧有遺留衣缽，則可用其資具變賣所得僱人協助處理後事（闍維）；若無衣缽，則依律應處理亡者遺體，不得廢置。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述在家居士對於比丘處置屍體行為的譏嫌與不滿。
在律部語境中，「俗人嫌」是僧團制定戒律的重要因緣。
佛陀因應世俗大眾的合理質疑，為維護僧團清淨形象並慈悲護念眾生，遂以此為契機，對比丘的日常行為或瞻病、送葬等作法制定相應的戒律與威儀軌範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與日常處事之戒律條文。
在律部語境中，「作地想」是指在處理排泄物、不淨物或挖掘泥土等日常勞務時，主觀心念對所對之境生起屬於「土地」或「無主地」的認知（非私有物或具特殊用途之物），從而依循律法規定，將不淨物挑擔至遠離僧團僧伽藍或大眾往來的偏遠處妥善處理，以維護環境衛生與僧團威儀。

本句為律典常見的請啟語，敘述尊者優波離因戒律問題向佛陀請示。
在律部語境中，優波離尊者為持戒第一，常代表僧伽向佛陀請問戒律的修持與判決準則。
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本句為律典中弟子請示如何瞻視、安侍患病尊長之問語。
在律部語境中，僧團內部之看病具有極高之德行與制度意義，佛陀曾言「看病即看我」，此處依僧伽內部之尊卑次第與羯磨規範，探討具體之瞻病與看視儀軌，體現僧團大眾共濟、尊賢恤病之僧伽制度。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽制度。
佛陀指示對於患病的大德比丘應給予充分的瞻病與關懷，禁止將其棄置於偏僻或不易察覺的邊陋小房，而應安置在顯眼、易於僧眾出入照料之處。
這體現了佛教僧團內部「看病第一福田」以及悲憫、互助的六和敬精神，從制度上確保患病僧人能獲得及時的醫療與看護。
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本句出自律典，規範弟子侍奉大和尚或阿闍梨的日常作持義務。
在僧團中，依止修學的弟子有責任照顧師長的生活起居，透過灑掃、除臭、敷座等勞務，既是維持僧房清潔，也是僧伽中尊師重道、養成出家威儀的具體修行。
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本句出自律部，規範僧團中比丘探視病僧時，看護者或寺院應如何依僧伽戒律妥善款待來訪者。
律制規定僧侶有「過午不食」的限制，故接待時須依來訪時間區分提供正餐（前食、後食）或特定的非時飲料（非時漿），既展現僧團互助互相關懷之情操，亦不違犯遮戒。
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本句出自律典，規範生病僧人在面對他人詢問僧團公事或戒律條文時，若體力與神智允許，仍應盡其本分如實回答，不可無故拒絕履行義務，此體現律制中僧伽生活的羣體互助與法務延續性。
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本句出自律典，規範僧團中比丘患病時的羯磨或日常應對原則。
當患病比丘因體力虛弱而無法親自發言、參與問答或作法時，律制允許由隨身侍奉、照顧的僧眾代為陳述或作答，以保障患病僧眾的權益，同時維持僧團作務與戒律儀軌的順利進行，體現僧團大眾互相扶持與慈悲互助的精神。
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本句出自律典，規定出家比丘應對前來問訊的在家男居士給予慈悲與禮貌的回應。
「善來」與「長壽」為古印度僧伽與信眾社交時的常用祝願與尊稱，體現律制中僧俗互動的威儀與慈愛，旨在令信眾生歡喜心並建立和諧的教團關係。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，記述比丘或佛陀在特定因緣下接待來訪者，引導其入座並進行佛法宣說。
律典語境強調修持、供養或聽法所產生的實質福德，以此勉勵及引導在家眾或行者。
此處的「功德」是指因聽聞正法或實踐善行而獲得的清淨福業與善果，不應混同於後期大乘禪宗等所延伸之第一義諦「功德」。
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本句體現律部教法中對於僧伽互助與瞻病功德的重視。
世尊將僧眾間相互扶持、看視病苦的行為，提升至等同侍奉佛陀的崇高地位，旨在勉勵大眾實踐慈悲與修習看病福田，並強調依循戒律的清淨僧寶即是佛陀法身的彰顯。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活規範與受供儀軌。
在律典語境中，「呪願」（祝願）是比丘接受佈施時的必要法事，比丘需透過為施主誦經、說法或祝福，使其成就佈施功德，不可默然受供，以符應信施、資益法身的戒律精神。
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本句屬於律部大眾律中有關瞻病與探病之僧伽條規。
佛陀因應病僧腹瀉等生理不便與威儀維護，規定探病者不可停留過久，以免造成病人的尷尬或負擔，體現了僧團生活中隨順病人生理需求與慈悲護唸的具體作法。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中照料患病比丘（看病比丘）的具體生活規範。
佛陀要求對無法起居外出的重病僧人，應備妥三個便器輪流替換，並詳細規範了清洗、塗油保養與日光曝曬消毒的衛生步驟。
這體現了佛制僧伽律儀中，對於病僧人道關懷的細緻度，以及對於集體生活環境衛生的嚴格要求，屬於實踐慈悲與維持僧團健康防禦的具體隨方毗尼。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活或特定法事（如布薩、羯磨、或僧尼安居等場合）的守護門戶規定。
其目的在於保持僧團內部的清淨與法事之嚴肅性，避免外人或未受具足戒者在無預警的情況下突入，幹擾法事進行或窺視僧團內部事務，體現了佛制戒律對於遮護、防嫌與作法時序的嚴格要求。
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本句出自律典，闡明僧團中瞻視病人的具體要求。
瞻病者除了照料病患的身體需求外，更須從慈悲心出發，依病患當時的心境與病況（隨順），適時給予佛法開導，以安撫其心靈、減輕對死亡的恐懼，此為律制中重視悲心與臨終關懷的實踐。
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此句為佛陀對優波離尊者結語或印可之詞。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，佛陀常藉由與持律第一的優波離尊者進行問答，來確立戒律條文的適用情況、罪相輕重與僧團判決原則。
此處「如是」即是佛陀對前述律法開示或問答結論的絕對肯定與確認。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與共同生活的規範（瞻病法）。
佛陀強調僧團內部應具備互助關懷的精神，當具足戒德的長老比丘患病時，同修僧眾應當依循律制如法看護，以維持僧團的清淨與和合，此處體現了「看病即是瞻仰如來」的慈悲教誡與僧伽互助義務。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與瞻病規制的條文。
尊者優波離為持律第一，此處針對僧團中不同資歷（如小德比丘）生病時的瞻病（看護）法度向佛陀請示，用以確立僧團內部互相扶助與依律瞻病的具體規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
佛陀針對生病僧眾（特別是缺乏威德、資歷尚淺或年少的「小德比丘」）的安置與看護規律做出具體指示。
律中強調慈悲與現實照護的平衡：一方面為維護僧團整潔與病者尊嚴，不宜將排泄臭穢的重病者置於人流頻繁的顯眼處；另一方面為防止孤立無援、甚至臨終無人送往助念或處理後事，亦嚴禁將其棄置於無人過問的偏僻角落。
必須安置在僧眾能及時看顧、不失僧伽關懷的中道之處，體現原始佛教僧團「瞻視病人」的六和敬精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾共住的律制規範。
在律部語境中，僧團內部極其重視依止關係與師徒、同學間的互助。
當僧人生病時，與其具有法上依止關係的師長（和上、阿闍梨）或親近隨學的弟子（共行弟子、依止弟子），在法義與戒律上皆負有照料看護的責任，用以維繫僧團的和合與僧伽成員的生命安危。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與瞻病規制的具體條文。
律典重視僧伽內部的互助與慈悲，當比丘患病且無特定侍者（如弟子或同住者）能照料時，僧團有義務透過羯磨（僧事表決）或差派程序，指派一至三位清淨比丘或沙彌負責看護，以確保患病僧眾得到妥善的醫療與生活照顧，體現佛陀「看病即是看我（佛）」之慈悲教誡。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團常規與瞻病僧事的規範。
佛制僧伽應當慈心照顧患病比丘，若病比丘本身在基本衣鉢之外，尚存有其餘單據、淨財或可折抵的個人隨身資具（即醫藥直），應優先取用該財物以支付醫藥或食物成本。
此規範旨在明晰僧團公產與僧人私產在應對疾病時的分際，既保證病僧能得到合理照料，又維護僧團資源的合理配置。
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本句屬於律部中有關僧伽內部資具分配或如法給予的規定。
當比丘或特定對象缺乏必要的如法生活物資（如衣、缽等資具）時，僧團大眾在符合戒律程序的原則下，應當共同商議並撥給其所需，以維持其清淨修道生活，體現僧伽互助與和合的原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中關於看病僧人的僧事處理規則。
當僧伽大眾缺乏物資足以照料患病比丘時，準許且應當將病僧名下昂貴的衣鉢等個人財物，轉售貿易為價格較低廉的必需品，以其差價所得的資財來充實病僧的醫藥與飲食，體現佛制僧團中「瞻視病人」的慈悲精神與權變互助的經濟運作機制。
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此處屬於律部中關於僧人臨終或重病時處理私人財物（亡五眾物）的僧事程序。
當生病僧人對自己的衣缽等物有所顧惜執著時，應依律制向僧團秉白，以便依法進行分配或隨病者心願處理，以平息其貪著與執念。
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本句出自律部，描述病中比丘因未能深刻體證無常之理，對出家人最基本的隨身物件（衣與鉢）產生執著與慳吝，不願依律制與僧團大眾進行物資交換或通融。
此處顯現出修行者在病苦中易生貪著，亦說明律制規範貿易（交換）旨在調節僧團物資、破除個人對財物的執念。
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此處記述律藏中僧人進行商業活動時的規範，強調即便進行貿易，亦需遵循僧團程序（白僧）及運用方便法（軟語說法）維持修行與互動的適當態度，避免因世俗瑣務而失守戒律精神。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與衣食等資具獲取的戒律條文。
在律典語境中，「乞與」指比丘或比丘尼在自身缺乏必需品（如衣服、飲食、湯藥等）時，依循律制向淨施主或同修比丘乞求資助，以維持基本生活與修行所需，體現了僧團互助與託缽資生的戒律規範。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活中對特殊病患、尊長或特定對象之物資調配規定。
在無法從外部或常住特別法中取得所需時，為慈悲護持，律制允許從大眾共用的「僧食」中，挑選較好的食物予以供應，以安養其身，體現律法中因病、因事制宜的彈性與對僧眾的關懷。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團中瞻病（看護病人）的具體作法規定。
當僧團內部缺乏適合病比丘的食物時，看護者有責任代為入村落托缽。
此處體現了佛制僧團中比丘之間互助互恤的慈悲精神，以及對於患病僧人日常飲食、健康的具體關懷與制度化保障。
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此為佛陀呼喚優波離尊者之名。
在律典語境中，佛陀通常在制訂戒律、解釋開遮持犯，或解答戒律相關疑問時，呼叫優波離以作開示。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽內部互相瞻視、照顧患病比丘（看病）的條文。
佛陀在此明確規範，不論生病比丘的德行、資歷高低（小德），僧團皆應依律制派人照料，體現僧伽內部的平等慈悲與互助義務，確保患病者得到基本的醫療與日常僧務協助。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽日常生活的具體規範。
此處開示患病的僧眾若具備了特定的五種不良習性或行為，將使負責看護的人（看病比丘）極難進行照顧。
這反映了佛陀對於僧團內相互扶助、疾病瞻視的重視，同時也界定了病患自身應有的配合義務。
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此句為律部經典中常見的徵問句式。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於佛陀或結集者在提出某項戒律原則、僧團法事或犯罪相狀的數量後，進一步列舉具體項目的過渡性提問，旨在引導出後續的五種具體規範或現象。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽日常生活的規範。
經文列舉了五種不具備「可看」條件的病人特質。
律藏中詳細規範看護病人的條例（看病法），旨在培養僧團內部互助互慈的精神。
此處從反面指出病人若不配合醫藥、不聽醫囑、缺乏自知之明、意志薄弱、懈怠且無智慧，將使看護者難以照料，以此反顯病人在受人照料時亦應具備的素養與正知見。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與瞻病僧伽制度的規範。
佛陀指出病人若能具備特定的五種良好心態或行為（如遵從醫囑、少欲知足、按時服藥、慈心對待瞻病者等），將使負責照顧的僧眾易於看護，此為建立健全僧團互助與瞻病功德的重要法義。
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此為律藏中引導條文列舉項目的詢問句式，用於承接上文將要展開的具體事項說明。
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此段出自律藏，規範病患應具備的素養，以減輕看護者的負擔，並利於療程的進行。
強調病者應主動配合，具備正念與忍耐，此為修道過程中維護法體（身體）的基礎條件。
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此處為《摩訶僧祇律》對於看護病人者（看病者）之資格規範。
若看護者自身具備律典所載之五種不適任條件，則不應承擔看護病人的職責，以防護理不周或造成病患負擔，體現了律制中對僧團衛生與慈悲護理的嚴謹要求。
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此處為律藏中對於先前所提之法數進行列舉前的提問，旨在引出後續五項具體條目的說明，屬於律制規範中層次化的分類架構。
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此段出自律部，說明戒律中對於「看護病人」者的道德操守與職責要求。
看護者需具備慈心、勤勞、能籌備醫療資源並提供精神安撫（說法），若看護者心存利養（有希望心）或貪懶（惜自業），則無法履行照護義務，屬不合格之看護。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，闡述看護病人（僧伽中互助瞻病）應具備的五種德行。
僧團以法相涉，亦以慈悲相扶。
在律部語境中，看護病人是極大的功德，但瞻病者須心理與行為兼備：既要有不嫌惡不淨的色身照顧（出大小行器），也要有對症下藥的醫療常識（索隨病藥食）；在精神上能以法慰藉（隨順說法），在心態上則須實踐菩薩道的無私奉獻（無希望心、不惜自業）。
此五法體現了佛制僧團中自利利他、悲智雙運的具體實踐方式。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，旨在從僧團看護病比丘的實踐出發，開示導致瞻病不當或病人不自愛而引致非時橫死的九種因緣。
此處依律典務實、因果不虛的原始佛教語境，強調因緣具足（九法成就）對生命存續的直接影響，勸誡大眾重視醫療瞻養的如法與病人的隨順調治，避免非時橫死。
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本句為律典中用以承上啟下、引出具體戒相或法數分類的徵問語。
此處依《摩訶僧祇律》之制戒因緣與法義，承接前文所提及的數目，展開條列說明九種特定的違犯、僧伽事相或學處內容，以令比丘眾明確知曉持犯界限。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中判定僧侶受食、服藥或犯戒動機的行為規範語境。
「知非」指比丘明知該食物不符合戒律規定（如非時食、不清淨食等）。
在此前提下，其進食動機分為兩種：「饒益食」是以滋養身體、增長氣力為目的而進食；「貪食」則是純粹出於對食物滋味的貪戀。
律部以此心念動機來判定結罪的輕重。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於制戒因緣或僧伽事務處理的脈絡。
律典中常列舉比丘或比丘尼因種種過失、愚癡而導致犯戒或僧團紛爭的事由，「不知籌量」即指缺乏思維抉擇能力，在言行、受用供養或處理僧事時，無法正確評估、衡量適當的分寸與後果。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對出家眾飲食戒律或僧團生活資具的規定（此處多與不非時食、過午不食，或前食未消而進後食之過失、病緣等僧伽戒律條文相關）。
說明在先前喫下的食物尚未在體內完全消化時，便再度進食，此舉在律制中屬於違犯僧伽條制的不當行為，亦不符世間資身之法。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律或僧伽威儀規定中關於飲食衛生的制戒因緣或具體行持規範。
律部此處旨在規範比丘或比丘尼的非時食、暴食或不當處置食物的行為，強調應如法受食、保持身體健康與威儀，禁止無端或刻意催吐食物。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與身心調節的戒律條文。
此處論及強忍大小便等生理排泄物對身體所造成的損害或不當行為，旨在誡勉僧眾應依循自然生理規律來調護色身，不可無故強行忍持，以維護身心健康進而安穩修道。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽調養疾病或瞻病（照顧病人）的具體戒律與生活規範。
在律典語境中，此處強調比丘在患病期間，飲食應當遵從醫療調養的需要與戒律規範，不可放任個人的貪欲或隨順病苦帶來的妄想而亂了飲食分寸，亦不可進食不適宜病情的食物，以利安心修道與色身康復。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活飲食的戒律規範。
僧眾受用因病所需的飲食、醫藥時，應當抱持「正思惟」的態度，知量知足，僅為療病養身以成就道業，而不應對食物的質與量生起非理籌量、挑揀或貪著。
若「不籌量」（此處指缺乏正確的思惟與審察），則容易陷入對飲食的執著，違背出家修道的本意。
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此處屬於律部僧祇律中規範僧眾與日常修行的隨煩惱或惡行項目。
懈怠指對於斷惡修善之事心生懶惰、不肯精進，為修行佛法的重大障礙。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中有關僧伽生活及生命防護的教誡，列舉導致非正常死亡（橫死）的九種原因。
第九點指出缺乏智慧、不知避害、無法如法抉擇，是導致壽盡前遭遇意外橫死的重要內因。
此處依律部特點，著重於因果業報與實際生活中的防護抉擇，不作形而上學或大乘圓融義的延伸解說。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律文本。
此處承接上文，指出比丘若能實踐並成就特定的九種行法（如知隨時、知自量、不食不消等），就能保護自身免於非時橫死的災難，安穩修行。
律典此處從世間因果與資生防護的角度，說明如法生活的現世利益。
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本句為律典中承上啟下的徵問句，用於條列、細分戒律規範或法義項目。
依循《摩訶僧祇律》等大眾部律典之語境，此處以質詢口吻引出隨後將詳細展開的九種具體戒相、名目或法數，屬於律部闡述法式與僧伽軌度的典型次第，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。
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本句出自律典，屬於僧伽飲食知量的戒律修持。
比丘在受用食物時，應當以正思惟省察。
若了知該食物對身體或修行非饒益（如引發疾病、增長懈怠、不消化的食物），則應當節制、減少食量，以維持身心調適，利於梵行修持。
此處不應套用大乘常樂我淨或法界圓融等義理，應依聲聞律部的「食知量」與「調身修道」語境來理解。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境，主要規範僧團行事與比丘應具備的素養。
此處之「善知籌量」是指在處理僧事、持守戒律或面對大眾事務時，應具備敏銳的審慮與權衡能力，能正確評估因緣、輕重與合宜性，而非盲目行事。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆羅沙（僧殘）或波逸提等戒相中有關飲食之規定。
此處規範比丘在特定情況下進食的限制，強調前餐未消不得接續後餐，用以杜絕貪求美食、過量飲食或非時食等過失，旨在資助身安以利修行。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽在飲食或生活威儀上的戒條（眾學法）。
此處規範比丘或比丘尼在進食後，若非遭遇因疾病中毒等特殊醫療需求，不得無故以手指或其他器物探喉強行催吐，以維護身體健康並保持出家眾的端正威儀，避免不正常的飲食習氣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典部類。
在僧團戒律與諍事處理的語境中，此為諸多規範或斷諍法等條目之一，意指在處理僧團事務或個人行為時，不應憑藉個人意志、勢力或固執己見，強行佔有、執持或爭奪衣鉢、財物、戒法、諍事的主導權，應當依循僧伽的共決與律制。
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本句屬於律部中有關瞻病（照顧病人）或病僧飲食的規定。
在僧團中，生病的比丘應依病僧的實際病情與醫療需要來進食，不可隨意食用不相干或可能妨礙治療的食物，以利身體早日康復，精進修行。
這體現了佛制戒律中對於色身調養與醫療資具使用的務實與慈悲精神。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常調養身心、防範疾病或助益修道的條目。
依律典語境，出家人受食應隨順身心疾病的需求來選取適當的藥食，並於飲食時生起正念，審察省量，不貪多、不貪味，以維持色身健康來進修道業。
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本句為律典中列舉善法或戒行特質的條目。
在律部語境中，「不懈怠」指精進於戒律的持守與僧團事務的執行，遠離懶惰懈怠，為成就清淨戒行與斷除煩惱的根本動力。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處的「九有智慧」並非指三界九有的執著，而是指「九種守護生命的智慧或方法」，用以對治非時橫死的九種因緣（如食不可意物、不知量、不消復食等）。
僧伽律法著重於日常生活的威儀與色身調養，以維持健康來精進修行，故此處法義強調依循此九法能保障壽命，不至因流弊而意外早逝。

本句為律典中佛陀對持律第一的優波離尊者宣說僧團照顧病人或病比丘相關戒律的開端。
在律部語境中，區分病人的種類旨在建立僧團對不同病況僧眾的瞻病與照料原則，屬於僧伽日常戒律與具體實務的因緣教法，不涉後期大乘的象徵或法界義理。
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此句為律典中常見的提問發問句式，用以承上啟下，準備列舉並詳細說明接下來的三種法、戒律條文或行持狀況，屬於律部條文中的徵問語體。
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此段描述僧團中看護病僧的情境。
若已依照戒律規定，提供病人適合的醫藥與飲食，並盡到如法照顧的責任，而病僧依然命終，則看護者無有違犯。
此為律部判定行為責任（看護者免責）或接續說明亡僧遺物處理規範的前提要件。
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本句出自律典，說明在僧團中看護病比丘的實際狀況與因緣。
有些病患雖缺乏相應的醫藥與飲食資具，但若有看護者依法度、具慈心且細心地調養照顧，依然能夠康復存活。
這強調了律制中「看病」的功德與如法看護的重要性，屬於僧團日常生活中僧伽相互扶助的實踐框架，不涉及大乘象徵義。
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本句出自律典，彰顯佛教對於僧團僧伽健康與看護的實際關懷。
在僧團生活中，瞻視病人是極具功德的行持。
經文指出疾病痊癒的三大外部因緣：對治的藥物、適當的飲食以及依法照料的看護者。
具足此三種如法因緣，能使病者色身康復，延續修行壽命，體現律制僧伽互助與慈悲的務實精神，不應作非現實的玄學象徵解釋。
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此句為佛陀慈祥且鄭重呼喚弟子優波離尊者之名，通常出現於律典中佛陀即將宣說戒律、判決僧事或開示持律要義之時。
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本句出自律典，闡述僧團內部看護病比丘的功德與必要性。
律部語境強調實踐與慈悲，認為隨順佛法、戒律與正確的醫療方法來瞻視病人（如法看），能直接挽救同修的生命。
僧團內的互助照顧不僅是維持僧伽和合的基石，更具有施命的重大不放逸功德。
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本句彰顯律部中對於瞻視病人（看病）的重視。
佛陀強調瞻病與供養佛陀具有同等功德，以此勉勵僧團互助互愛，透過實際的慈悲利他行持，實踐修行的功德。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧團日常生活的規定，總結了比丘在瞻視、照顧患病僧眾時所應遵循的戒律準則與義務，體現僧團內相互關懷與依律行事的精神。

本句為《摩訶僧祇律》中制定「藥法」（僧伽用藥規定）的緣起敘事。
律典的法義框架著重於「因緣制戒」，即針對僧團日常生活中發生的實際問題（如僧人患病），由佛陀因時因地制宜，制定相應的行為規範與開許。
此處因舍利弗尊者示現風疾，成為佛陀開許與規範用藥的契機。
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此句出自律典，記述佛陀因應僧團比丘生病而親自關懷詢問。
律部的語境著重於實際的僧團生活、戒律規範與慈悲濟物。
佛陀根據比丘的實際病情詢問其所需的醫藥，以此作為制定僧中聽許服藥、蓄藥等律條的因緣，體現原始佛教務實且隨緣設教的特性，不作玄妙的象徵或隱喻解讀。
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此句為律藏常見的對話銜接語。
在《摩訶僧祇律》等大眾部律典中，當佛陀向比丘或大眾提問時，弟子依法制與恭敬心隨即起答，此句表白答話之開頭，承接上文佛陀的詢問，並以尊稱「世尊」表達對佛陀的崇敬。
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此為律藏中記載僧團允許使用的藥物名。
在律部語境中，呵梨勒（訶黎勒）常作為五種藥（或時藥、七日藥、盡形壽藥）之一，用以療治風熱等疾病，展現原始佛教依因緣治病的僧團醫藥規範。
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本句屬於律部規範，記述佛陀因應比丘生病的實際需求，慈悲開許僧眾在患病時可以服用名為『呵梨勒』的藥用植物，展現佛陀制定戒律時隨犯隨制、因時因地制宜且重視僧眾身體健康的特點。
依律部語境，此為具體的醫藥開許，不作象徵義或大乘法界義的延伸解釋。
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此句體現律部聖典中「因緣制戒」的隨犯隨制原則。
佛陀並非無因由地憑空制定戒律，而是因應僧團弟子的實際生活或健康需求，在特定時空因緣成熟時（如回到舍衛城後），才正式宣告制戒，以維繫僧團正法與弟子修持。
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本句為律典中典型的敘事開頭，記載佛陀遊化後返回舍衛城，諸比丘隨即向佛陀請示或稟告事件。
在律部語境中，諸比丘向佛陀白言，通常是為了揭示教團內發生的具體事件、過失或爭端，以此作為佛陀制定戒律（隨犯隨制）的因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典語境。
敘述佛陀因應僧團比丘的實際患病需求，認為應當適時制定關於醫藥、飲食與治病相關的戒律與規範（藥法），以維持僧團健全與調伏身心。
律藏的制定皆遵循「因緣制戒」原則，即因事發生而順應時機制定相應的規範。
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此句為佛陀因應比丘生病的實際需求，慈悲制定律制的開緣。
在律部語境中，體現了佛陀並非盲目追求苦行，而是以維持身體健康、藉假修真以利修行辦道為原則，展示了佛教戒律隨犯隨制、因時因地制宜的理性與人性化特質。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，闡述僧團生活中的藥法規定。
律藏將比丘可受用的食物與藥物，依據可服用的時間限制進行嚴格分類（如時藥、更藥、七日藥、盡形壽藥）。
此處指出藥物的基本法則與植物部位分類，依其採收或受用時限分為「時」與「非時」兩大範疇，比丘必須依律制辨識並合法受用，以防犯戒。
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本句屬於律典中關於僧伽飲食規定的名相定義。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，僧眾的食物依受持與食用的時間限制分為時食、非時食等。
此處定義的「時根」，是指在規定時間內（通常為明相出至日中）可以當作正式食物或與食物一同烹煮食用的植物根部，而非作為非時藥用的根類。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的醫藥與飲食規定。
依律部語境，「非時根」是指僧眾在非正時（即過午之後）仍可服用作為藥用的植物根部，其前提是這些藥根不得與正常的食物（如飯、麨等正食）混合烹調。
若混合則視為食物，過午便不得服用。
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本句出自律典中關於比丘、比丘尼對草木等植物（物質）的處理或犯相規定。
承接前文對於樹木某部分的規範，說明植物的其他部位（如莖、皮、葉、花、果）在律法適用、犯相判定或結罪結輕上，皆與前述規定具備相同的法義與戒律原則。
此屬律部對色法、外物的細緻分類與同類推論，用以確立僧團行為的具體邊界。
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此處闡述律部中關於食藥之規範。
「漿」指諸種飲料，依據飲用時間的限制，區分為「時漿」（可於非食時飲用，即藥漿）與「非時漿」（不可於非食時飲用，視同正食）。
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此處定義「時漿」為僧團中準許在非正食時間（非時）飲用的流質飲食，屬於律制中「藥」的一種，用以資養身體、維持修行，並非正餐。
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此段定義律制中「非時漿」的範圍。
律部規定比丘於非食時（午後）不得進食，但允許飲用特定飲料以維持體力。
關鍵在於這些浸漬物必須保持「不坼」（不破裂、不發酵），以區別於穀物固體食物或發酵後的酒類。
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本句敘述律藏中關於比丘病患的醫療情境。
在戒律語境下，此類敘述旨在探討比丘於特殊緊急狀況下（如生命危急）對於飲食與藥物依賴的戒法邊界，此為律部處理實際生活與病苦處理的務實規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載關於病僧調養的飲食規範。
在律部語境中，針對重病或特定身體狀況的調養飲食（如漿水、粥等），皆有細緻的製程要求，此處強調清洗與煮製工藝，旨在確保衛生並提取營養以利病僧康復，展現律藏對僧團生活細節的護持。
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本句出自《摩訶僧祇律》「藥法」章節。
律航中將比丘所服用的藥物依據受持與食用的時間分為「時藥」（如當日特定時間內可服）與「非時藥」（如非時、盡形壽皆可服用的非時食藥）。
此處指出「地」（土）與大局部的「灰」皆具備雙重藥性，可依據不同醫療需求與調配方式，歸入時藥或非時藥的範疇來使用，用以規範僧團在生病時的用藥戒律。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處開示和上與阿闍梨（兩種師長），以及共行弟子與依止弟子（兩種弟子）之間應遵守的相處、侍奉及教導之法規。
結集者在此使用「佛住舍衛城，廣說如上」之省略語，表明此處的緣起與具體條文與前文相關段落的結構或內容一致，是律藏中常見的編纂體例，旨在規範僧團內部倫理與師徒關係。
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本句記敘律部中僧眾行路時的具體威儀與負重情境。
一歲比丘與無歲弟子共同攜帶大量隨身資具（如衣囊、鉢、革屣、澡瓶、油囊等）前往見佛，反映了早期僧團出家眾在人間遊化、依律生活的實際物質生活樣貌與師徒隨行的傳承關係。
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本句出自律典，描述僧團日常生活中的具體事件。
佛陀「知而故問」是律典中常見的敘事公式，用以引導當事人說明原委，進而因茲事體大或為防範未來而制定戒律，彰顯佛陀處事具足善巧方便與隨緣設教的特質。
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此句為律藏常見的對答對話開頭。
比丘或信眾在聆聽佛陀問話後，恭敬地稱呼佛陀並準備陳述回答，展現出弟子對佛陀的崇敬。
律部文體多以如此直白、寫實的對話形式記錄戒律制定的緣起與因緣。
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此句為律藏中有關僧伽內部依止、共住關係的陳述。
在律制中，「共住弟子」指依止剃度恩師或教授阿闍黎，並與其共同居住、接受教導與照顧的依止弟子，體現了僧團中師徒間的傳承與照護責任。
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本句為律部中僧眾或佛陀詢問戒臘的常用問句。
在律典語境中，「歲」並非指世俗的年齡或壽命，而是指僧侶受具足戒後所經歷的結夏安居次數（即戒臘、法歲）。
律宗長幼次序與僧事集會皆依戒臘大小來定，故有此問。
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此為律部中詢問或交代時間、戒臘、年歲等事實之問答對話。
依律部原始教法語境，此處之「一歲」為實指時間跨度（一年）或戒臘、年齡之計數，並無大乘圓融或象徵隱喻之義，應依字面事實客觀解讀。
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此句為僧團律制中，上座或長老詢問出家眾戒臘（受具足戒後的雨安居次數）的常規問句。
在律典語境中，「歲」並非指世俗的年齡或壽量，而是指「法歲」或「戒歲」（即戒臘），用以確立僧團中的座次先後與尊卑禮敬順序。
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此處屬於律部僧伽制度的對話語境。
在僧團中，比丘或比丘尼的長幼順序與資歷並非依據世俗年齡，而是依據受具足戒後所經歷的安居次數（即「戒歲」或「法歲」）。
「無歲」表示該名出家人尚未經歷過結夏安居，屬於新受戒或尚未受具足戒的清淨僧眾，因此在僧團序列中居於末座。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
佛陀以此比喻戒臘尚淺、未具足依止師資格的比丘，若急於蓄養弟子，非但無法引導弟子落實戒律與修行，反而如溺水之人互救，自身難保。
律制中規定比丘必須具備一定的戒臘（通常為十歲以上）並具足智德，方能攝受、蓄養弟子，以確保僧團的清淨與和合。
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本句彰顯律部實修與教化之次第。
僧伽以內調其心、外淨其行為核心。
修行者若自身尚未剋制、斷除貪瞋癡等欲界煩惱，即無能力以身作則去導正、折服他人的過失。
律宗強調自利利他、身教重於言教，自調伏為調伏他人之根本前提。
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本句體現律部的根本精神與修持次第。
在僧團與戒律的實踐中，自身的調伏（剋制煩惱、防非止惡）是感化及教導他人的基礎。
若自身言行失檢、缺乏自制力，則不具備戒德與威信去導正他人，這符合律部強調依戒修身、身教重於言教的務實法義。
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本句體現律部的務實修持精神。
依《摩訶僧祇律》等聲聞律典語境，修行須依循戒法、次第求解脫。
自身尚未斷惑證真、脫離生死苦海，便宣稱能引導他人解脫，在因果與修證邏輯上皆無法成立。
強調自利為利他的根本基礎。
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本句彰顯律部與阿含聖典中一貫的實修次第。
修持佛法必先自利而後能利他，自身若為煩惱所縛，便無能力引導他人斷惑證真。
此依據因果不相符之理，強調修行者應當自勉，先求自身清淨與解脫，方能成為他人的導師。
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本句彰顯律部教法中「先自正而後正人」的實踐次第。
在戒律的修行中，自身的持戒與煩惱調伏是教化他人的根本前提。
若自己未能調伏身心惡業，便無法在僧團中折服他人或引導眾生，此為因果修行的必然理則。
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本句闡明律部的根本修持次第，強調「自利成就方能利他」的因果必然性。
在佛教戒律與僧團管理中，修行者必須先透過持戒與禪修調伏自身的貪瞋癡等煩惱（自調御），具備了德行與威儀，纔有能力去教化、規範或引導其他僧眾（調御他人）。
反之，若自身耽溺於過失中卻欲糾正他人，在法理與事實上皆無可能。
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本句體現律典與聲聞教法的實踐次第。
依阿含及律部語境，修行必須先自依止、自作證、自解脫（自度），方有能力引導、教化他人（度餘人）。
這反映了佛教修行強調自身戒行與定慧具足後，方能成辦利他事業的因果必然性。
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此句體現大眾律部與原始佛教阿含系教法的解脫次第。
修行者必須先依循戒定慧達成自身的煩惱斷盡與生死解脫（自利），隨後纔有可能具備真實的能力與教法去引導、度化其他眾生走向解脫（利他）。
這是不顛倒的因果與修持必然軌則。
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本句為律部中佛陀因應特定因緣而制定的戒律規定。
在僧團中，比丘必須具備足夠的戒臘（受具足戒後的年資）與德行，方能擔任和尚（戒師）來度化弟子出家並為其授戒。
此處明確限制未滿十歲（十個戒臘）的年輕比丘不得私自度人或傳戒，以確保僧團成員的素質與戒法的傳承隆重。

本句為律部制戒的具體條文，規範和尚（戒師）度人出家並授具足戒的資格限制。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，凡是僧團成員欲作為和尚度弟子、授大戒，必須自身具備足夠的戒臘與德行，若自身「未滿十歲」（此指受具足戒後的戒臘未滿十年），則尚不具備獨立攝受弟子、導引他人的資格，以此確保僧伽教育的品質與戒法傳承的嚴謹性。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律制定之因緣（緣起）。
依佛制，比丘必須「滿十歲」（受具足戒滿十年）且具備足夠的法學與戒律素養，方可作為和上或阿闍梨來度人出家並傳授具足戒。
然而，難陀與優波難陀雖滿十歲卻未盡到「教誡」弟子的責任，導致新出家的比丘缺乏僧團紀律與修持軌範。
經文以「天牛、天羊」為喻，說明缺乏和尚教導的弟子，就如同無人看管、戴著標誌任意奔跑的牲畜，無法成就出家人的戒德與威儀。
此緣起促使佛陀進一步制定有關引導、教誡弟子的相關戒律軌範。
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此句展示律典中制定戒律的典型緣起。
僧團中發生特定事件後，比丘們將大眾所見所聞之事實向佛陀陳述，作為佛陀集僧、審問當事人並最終制定相應戒條的依據。
此處應依律部語境理解「因緣」，即指引發制戒或僧事處理的具體現實事件與緣由，而非大乘玄妙的法界因緣。
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本句為律部制戒的宣示。
佛陀因應僧團發展的實際需要，修正或放寬過去由佛陀親自度人（如「善來比丘」）或由特殊儀式度人的規定，正式確立了只要滿足特定的十種條件（十法成就），即可由僧團依律製程序度人出家並傳授具足戒的制度。
這反映了佛教僧團從初期個人追隨向制度化、律儀化轉變的過程。
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本句為律典中常見的承上啟下詰問句，用於條列式說明戒律、法義或僧伽事務的具體項目。
依據《摩訶僧祇律》的律部語境，此處是用以引出隨後將逐一闡述的十種條文、規定或因緣。
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本句屬於律部聖典中關於實踐修行的分類條目。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「持戒」指僧伽或居士依循佛陀所制定的戒修、威儀與學處，清淨防護身口意三業，不使毀犯，為生定發慧、止惡修善的根本依據。
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本句為大眾律典中評定比丘或法師資格的標準之一。
在律部語境中，「多聞」指廣泛聽聞、憶持並理解佛法；「阿毘曇」（阿毘達磨）在原始佛教與部派佛教早期，核心是指對佛陀教法（經文）的論述、條理化抉擇與法義分類。
此處強調具備博通大法、能抉擇法相的論書知識，為僧團中重要才德之一。
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此句屬於律部中關於僧伽成就或判定標準的條件之一。
在律典語境中，「多聞」不單指一般的廣學多聞，而是特指對「毘尼」（戒律）的深入聽聞、熟稔與精通。
具備多聞毘尼能力的僧人，能正確理解戒相、持犯、輕重及開遮，在僧團中扮演維持清淨與決斷疑義的重要角色。
此處應依大眾律（摩訶僧祇律）的原始律制語境，視為成就法器或具足德行之具體條件。
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此句屬於律部中關於僧團修學或條例的條目。
在《摩訶僧祇律》的語境中，『學戒』強調出家眾應當精進研習、受持佛陀所制定的戒律與威儀，這是僧團賴以維持清淨與和合的根本實踐。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於戒、定、慧三學或特定僧伽規制的條目。
在律部語境中，『學定』意指依循戒律規範來修習心意集中、遠離散亂的禪定功夫，是僧眾修行資糧的重要一環，此處作為條目名稱，故以精煉直譯處理。
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此處屬於律部中關於僧團修學或條文分類的臚列。
在律典語境中，「學慧」通常指依循戒律而後引發的無漏智慧，為戒、定、慧三學之一。
出家眾須透過實踐戒法、安定身心，進而觀照諸法皆空、斷除煩惱，此為出家修行最終所欲成就之目的。
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本句屬於律部僧祇律的語境。
「能出」指犯戒後，該罪屬於可以透過特定的懺悔、羯磨（如僧殘罪需行別住、摩那埵等）程序來解除、恢復清淨的範疇。
律典以此說明罪相的性質，區分可出罪與不可出罪（如波羅夷罪），用以指導僧團依法執行僧事。
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本句出自律典，屬於僧伽制度中對於瞻病（照顧病人）德行的規範。
佛陀極為重視看病功德，曾言「瞻病第一」。
此處強調合格的僧人或瞻病者應具備雙重能力：一是自身具備實際照護病患的技能與慈悲心；二是具備協調能力，能安排或教導他人共同承擔看護職責，使病僧得到妥善照顧。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中規範師徒關係與弟子應盡義務（弟子法）的條文。
此處指若和尚或阿闍黎等師長遭遇急難、禁繫或生命財產危險時，作為弟子應當盡力親自營救、護送其脫離險境；若自己無能力或不便親自前往，也應當設法委託、派遣有能力的人前去護送，以此彰顯弟子事奉師長、守護和敬的戒律精神。
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此處屬於《摩訶僧祇律》中關於出家受戒（如沙彌戒或特定戒品）的年齡資格限制。
律部對於受戒者的年齡有嚴格規定，此處列出十歲為具備特定受戒或剃度資格的法定年齡界限，用以審查受戒者是否符合律法所規定的心智與生理年齡。
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本句屬於律部規範。
在《摩訶僧祇律》中，針對僧團允許度人出家並傳授大戒（具足戒）的合法前提或特殊因緣進行總結。
律宗強調羯磨與戒法的合法性，此處的「十事」即是僧團依律準許接引僧寶入眾的十種法定因緣或規範項目。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處的「歲」是指「戒歲」（僧臘），即出家受具足戒後經歷結夏安居的次數，而非世俗年齡。
律中規定擔任和尚或阿闍黎等特定職位、執掌僧事或度人出家，通常需要具備一定的戒歲與智慧（通曉戒律）。
此處明定其最低資格限制，即便戒歲較淺（下至滿十戒歲），只要具備理解、精通兩部僧律的實質能力，亦符合法定資格。

本句為律典常見的銜接公式語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個戒律因緣的開頭、地點及常隨眾等背景與前文完全相同時，結集者會使用「廣說如上」來省略重複的敘事，以簡化篇幅。
此處應依律典結集慣例判讀，不涉及深奧哲理，純為敘事結構之省略。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
敘述僧團中長老比丘示寂後，弟子尚未證果斷惑，未能了達無常之理，因而生起凡夫的憂悲苦惱。
律典此處以「商人失財」來極為貼切地比喻依止師長命終後，弟子頓失法財依怙與修行引導的無助狀態，為後續引出結集經典或制戒的因緣作鋪墊。
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本句展現律部經典中常見的敘事公式。
「佛知而故問」具有深遠的制戒意義：佛陀雖具足遍知一切的智慧，但為了在形式上確立因緣、令大眾折服，並彰顯「因人因事而制戒」的嚴謹性，必先經過親自詢問與當事人確認的程序，隨後才集僧聽審、制定戒律，而非直接以神通定罪。
這體現了僧團早期僧事處理的公開與公正原則。
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本句記述比丘們將特定事件的始末向佛陀稟告的經過。
在律部經典中，此句型為典型的前導敘述，通常作為佛陀制定戒律或開示因緣的契機，體現了僧團遇事向佛陀請示、依佛所教奉行的運作模式。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應僧團大眾實際修行與生活管理之需要，制定僧徒尋求「依止師」（阿闍梨）的戒律。
依止是弟子跟隨師長學習戒法與威儀的法定關係，佛陀明文規定弟子對待依止師應等同於親教師（和尚），藉此建立僧團內部嚴謹的師徒傳承與尊師重道的綱紀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載比丘向依止阿闍梨請求依止時的具體威儀與行法口白。
依止是弟子跟隨師長學習戒律與修行的法定關係，請求時須具足身口二業的恭敬。
偏袒右肩與胡跪接足為印度佛教最隆重的敬禮儀軌，而口稱「尊憶念」則是向尊長表白，請求對方將自己放在心上，從而正式攝受、監督並指導自己的修行與生活。
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本句屬於律典中弟子向依止阿闍黎（或和尚）請求依止的標準羯磨或請法宣告。
在律制中，新受具足戒的年輕比丘或初入僧團者，必須在法臘較高、具備德行的上座僧（尊者）座下依止學習律儀與法義。
此儀式建立了僧團中的師徒關係，確保佛法戒律得以正確傳承，並維持僧團的紀律與和合。
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此為律部羯磨（僧伽表決程序）或受戒、懺悔等儀軌中的固定法律程序。
在僧團集會中，為了確保全體比丘（尼）明確知悉並達成共識，重要事項必須重複宣白三次（即白四羯磨中的三番羯磨），此處表示後續的第二遍與第三遍皆依循與第一遍相同的內容與方式進行宣說，以完成合法的律法程序。

此段律文規範比丘依止的資格條件。
在摩訶僧祇律的語境中，強調僧團成員間建立依止關係的條件，顯示依止不一定必須具備長老資格，依據戒臘（受戒年歲）與具體修學狀況進行規範，以維持僧團秩序。
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此句描述律典中處理僧團事務的程序，即當發生特殊情事或疑義時，比丘需向世尊稟報以請求決斷或立戒。
這是律藏中常見的「緣起」機制，顯示僧團運作高度依賴佛陀的指導。
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此乃制戒條文。
在僧團中，出家者須依止師父學習戒律與儀軌。
佛陀基於對受學者心智成熟度與生活自理能力的考量，制定此項標準，規定受依止者須年滿十歲，以確保僧團教育的基礎品質與法制規範。

此處揭示僧團中比丘「依止」制度的責任。
律制規定滿十歲、持戒清淨之比丘方可為人依止，其責任在於教導弟子持戒與威儀。
六羣比丘雖具備時間資格，卻怠慢師長之責，故以天牛、天羊喻其無知且疏於教育，無法引導弟子進入僧團規範。
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此句為律典中常見的敘事結構。
當僧團中發生問題或需請示時，依律制需稟告佛陀，以求制定學處或解決爭議。
體現了僧團依「白二羯磨」或請求裁決的運作規範，確保僧團清淨。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾律制度的制定。
佛陀在此確立了「和尚」（資深導師）接受弟子依止的資格標準。
依止是佛教僧團中弟子隨侍師長修學戒定慧的制度，為確保引導大眾的導師具備足夠的德行與戒律知識，佛陀特別規定必須「成就十法」（具備十種特定的條件與資歷）才能正式收徒並接受他人的依止，以維護僧團的清淨與戒法傳承。
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本句為律典中常見的徵問句型。
在宣說具體戒相、法式或名數前，先提出徵問以提起聽眾注意，隨後將逐一列舉十種具體的行為、法規或範疇。
依《摩訶僧祇律》語境，此類問句多用於律相的分類與條文的條舉。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
在僧團中，新受具足戒的比丘不能獨立行事，必須依止資深、有德行的和尚或阿闍黎隨學，稱為「受依止」。
而要成為能夠接受他人依止的「依止師」，必須具備法定的資格（十事/十法），其中最重要的年資條件即是出家受具足戒滿十個戒臘（十歲），且期間必須嚴持戒律、具足德行。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
文中針對擔任特定僧職（如和尚、阿闍黎等能授戒或依止的資深僧人）的資格做出最低限度的限制。
僧伽中以戒臘（受具足戒後的年資）為尊，此處規定最低門檻為「滿十歲」（即受具足戒滿十年），且必須具備「知二部律」的法化能力，方能具足自立與導他的資格，確保戒法的傳承不失尊嚴與正確性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘請求「依止」（即依隨具德師長修行）的威儀與程序規定。
僧團中弟子欲請求師長引領依止，必須遵循一定的禮法與儀軌，內心保持恭敬，不可在舉止上表現得急躁、輕率或不合威儀（趣請），以彰顯對法與戒律的尊重。
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本句屬於僧伽律制中有關比丘受請（如接受居士供養、請食或請事）的規範。
僧侶接受在家居士的迎請，並非毫無限制，必須審視自身是否圓滿成就五種清淨或如法的資格，方能應請，以維護僧團的威儀與戒律尊嚴。
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此句為律藏常見的提問發問句型，用以承上啟下，引出隨後將詳細列舉的五種具體戒律、法相或犯相項目。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類問句旨在釐清僧團行為規範的具體範疇，結構嚴謹，依循次第進行條列說明。
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此處屬於律部僧殘法或波逸提法中關於比丘、比丘尼因煩惱而染污清淨戒行的條文。
律典中將引發違犯戒律的心理動機或行為態樣進行分類，『愛念』指對特定對象生起世俗的貪愛、染著與愛戀之心，這是防範男女僧眾因情愛執著而毀犯重戒的根本因緣。
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此處指僧侶在律儀生活中應具備的修行態度，對於師長、同梵行者及戒律應持有的敬畏與尊重，是建立僧團秩序與個人修行成就的基礎。
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在《摩訶僧祇律》等律部語境中，「慚」為出家修道、戒律持守的核心心理機制。
指個體反省自身，因尊重法度、重視人格尊嚴而對惡行產生羞恥感，從而能夠制止惡業、增長清淨戒行。
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在律部語境中，「愧」是修行者防非止惡、清淨戒律的重要心理機制。
當造作惡業或違反戒律時，能省察他人的指責、世間的公論或因果的制裁，因而產生羞恥之心與警惕心，藉此止息惡行、發露懺悔。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，下座比丘（弟子）應依止上座比丘（師長）而住。
文中的「五法」是指為人師長、接受他人請依止時所應具備的五種資格或德行。
第五項「樂住」（或作樂阿蘭若住、樂寂靜住），指師長本身安於清淨僧伽生活或寂靜處，能作弟子表率，如此方受比丘前來請求依止。
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本句說明在僧團律制中，軌範師（阿闍梨）依其職責與指導功能可區分為四種。
在《摩訶僧祇律》等大乘與聲聞律典中，僧伽的養成依賴教授與依止，此處指明阿闍梨的四種分類，用以規範出家眾的依止與受戒法式。
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此句為律典中承上啟下的徵問語句。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，佛陀或結集者在提出某個涵蓋四種品項、戒法或因緣的法數後，隨即以此句進行反問提起，以便在後續文本中逐一列舉並詳細條解這四種具體內容。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於出家僧侶依止關係的條文。
在律制中，比丘出家後必須依止具足德行的戒師或阿闍黎學習，稱為「依止」。
此處正列舉或界定依止師的種類與資格，為僧團紀律與法務傳承的基礎。
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此句屬於律藏中關於僧伽集會或聽法儀軌的具體程序規定。
在佛教戒律語境中，安置、接待並禮請法師宣說戒律或教法，有其既定的先後次第與儀禮規範，此處標示該程序的第二個核心步驟。
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此處屬於律部授戒儀軌或僧伽羯磨、布薩等特定法事中的職責編次。
「戒師」在此語境中指主持授戒、宣讀羯磨文、或在布薩時受依止、教授戒律的具德比丘。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對特定身分或職能導師的分類稱號。
在律典語境中，「空靜處」通常指阿蘭若（遠離聚落的寂靜處），此類導師負責在遠離聚落的修行處所，指導、規範僧眾的叢林生活、禪修紀律及威儀，屬於僧團分職或教導者類型之一，依循部派佛教早期的次第與修持環境進行界定。
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本句承接上文對僧伽規範與導師資格的討論，指出除了先前所述的阿闍梨類型外，在律制中還有另外四種不同職責或身份的阿闍梨。
這屬於律部規範僧團依止與教育傳承的次第教法。
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此句為律典中承上啟下的徵問語。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，此類句式常用於列舉特定戒律條文、犯罪種類（如四波羅夷、四僧伽婆屍沙等名目）或僧團法事分類之前，用以提起聽者注意並逐條引出具體內容，屬於因緣、次第明確的原始教法與律制語境。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範，說明弟子對於不同德行或教學特質的阿闍梨（師長），所應採取不同的依止與離去禮法。
此處依據師長能否給予正確的法義教導與戒律指引，分為四種類型，用以規範弟子依止師長時的抉擇標準：若師長無德或無法教授，則不需請示即可離去；若師長具德能教導法義，縱使生活艱難或遭驅趕，弟子也應盡形壽依止修行，不可輕易遠離。
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本句出自律典，規範弟子在何種特定條件下，可不受「必須請示師長方能離去」的戒律限制。
律部強調師徒間的依止關係是建立在「法」與「依持」的基礎上。
若依止師長既無法提供色身基本的四事供養（物質保障），又無法給予法身慧命的引導（教導梵行與沙門果法），則師徒依止的實質關係已不存在，故允許弟子不問而去，尋求更好的修行環境。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團依止生活的戒律。
在佛教僧團中，出家未滿五年的比丘或尚未具足戒者，必須依止和尚或阿闍梨修學。
然而，依止的根本目的在於求得「法」的修持與解脫。
若師長只能提供物質上的四事供養（衣食湯藥），卻無法在法義上引導弟子修持梵行、證得沙門果，則不符合依止的本意。
因此，律藏允許並教導弟子，在這種情況下應當向師長告假、詢問後，便可離去尋找明師。
這體現了律部重視法化過於物質供養的務實原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境，規範出家僧眾依止阿闍梨修行的戒律要求。
僧伽教育中，依止師長是以「法」為核心而非物質享受。
若師長能引導弟子修持梵行、邁向解脫果位，即使隨侍的生活環境極其匱乏艱苦，弟子亦應堅持依止，不應因物質原因而捨離師長，體現了「重法輕利」的修行導向。
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本句出自律部，規範比丘依止師僧之法。
僧伽修行賴於「法」、「食」二資持。
若依止之阿闍梨既能提供生活四事資具（此處舉衣食醫藥），又能開導佛法正理、導向解脫，此師對弟子具足法、物雙重恩德，極其難遇。
故律制規定，縱然遭到師長責罰或驅逐，弟子亦應至心依仰，終身不應離去，以成就修道業果。
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本句為律典中歸納、總結戒律條文或法義項目的結語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，用於明確界定某一範疇內所包含的四種具體戒相、因緣或僧伽法式，使比丘、比丘尼易於憶持與遵行，屬於律部的名相結集風格。
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此句為律典中承前啟後的銜接句，用於列舉並開展下一階段關於特定戒律、犯相或僧伽事務的四種分類。
律部文體多採用條列式與層層分類的因緣語境，此處依據前文脈絡，進一步開顯出四種不同的法義或行為範疇，以便僧眾依律奉行。
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此句為律典中常見的發問與徵引句型，用以承上啟下，引出接下來即將具體羅列的四種戒律條文、法相或行為分類。
在《摩訶僧祇律》的語境中，屬於條陳僧伽規範與制戒因緣時的標準問句，目的在於啟發聽者注意後續的具體法義或戒相。
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本句出自律部，強調出家修學依止和尚或阿闍梨（教授師）的核心目的，在於調伏與斷除貪、瞋、癡三毒。
能切實引導弟子達成此清淨解脫效益的導師，其功德在依止師中尊貴至極，故以五味中最高境界的「醍醐」來比喻其最上最勝之特質。
此依止法門是僧團依律軌修學、正法久住的根本。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
文中規定了僧團中師徒關係的義務。
作為「和上」與「阿闍梨」的軌範師長，有責任和義務對其座下的「共住弟子」和「依止弟子」進行僧團生活、戒律實踐及法義上的教導與攝受，以維持僧團的清淨與傳承。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境，其「教法」並非泛指一般大乘開示或教化，而是指僧團中依戒律條文進行規範、制約與教導的具體事項。
文中列舉了十三種在特定情境（如不淨、受罰、邪見、出罪、生病、遭難或王賊侵擾等）下，僧團或比丘應當如何依法處理、制遮或互助的律務項目，展現了僧團生活的法制性與集體運作原則。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
主要說明師長對於弟子犯持不淨行或輕微戒律時，所應負起的教導與遮止責任。
文中列舉的「別眾食」、「截生草」等皆為比丘戒中常見的涉犯行為，師長若見弟子有此等違犯，應立即口頭開導制止，以維護僧團清淨與弟子修行。
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此句屬於律藏中規範僧團法事或對話的程序用語，此處為弟子對師長（和尚、阿闍梨）進行稱呼與陳述的格式起頭。
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此為比丘或比丘尼在犯戒後，於大眾或清淨僧前發露懺悔的關鍵誓言。
律部強調「知罪能悔，悔已清淨」，其核心在於「後不更作」（未來不再犯），藉由斷除相續心以達戒體之回復與清淨。
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此處「者善」為律部經典中常見的結語或讚歎語，用於對前述符合戒律、僧伽羯磨程序或正當行為的處置表示認可與稱善，意指若能依此遵行即是圓滿、妥當。
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此句出自律部，反映僧團中對於和尚與阿闍梨職責的質疑或錯誤見解。
在律制中，和尚與阿闍梨皆負有教導弟子、維繫僧團傳承與戒律實踐的義務，並非僅能獨善其身而不教育後學。
此段經文旨在釐清或導正這種不願承擔僧伽教育責任的言論。
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本句出自律部，上下文係規範僧團內部在面臨突發爭端或權益受損（如資具被奪、飲食遭斷）時的行政處理程序與僧伽羯磨法規。
僧人遭遇此情況時，不應私自爭鬥或默然承受，而應依循律制，向僧團中特定職掌的「知事僧」（如知牀褥人、知食人）進行通報，以維護僧團的運作秩序與個人基本修道資具。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
此處指比丘在特定危險或惡緣下，與師長解除依止關係的法律作法。
大眾律中，若所依止的師長（和尚或阿闍梨）性情兇惡且有世俗權勢背景，可能對弟子造成身心或修行上的不饒益（損害）。
為保障僧徒安全與清淨修行，律制允許僧徒採取特定行為。
對和尚，因屬根本親教師，採取「避去」方式；對依止阿闍梨，則透過「持衣鉢出界一宿」的法定行為，在形式與實質上構成「離依止」的法律效果。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，大德執事（和上、阿闍梨）對其座下依附修學的弟子（共住弟子、依止弟子）負有教導與監督的責任。
若弟子違犯戒律行不淨行，而師長放任、不加教導糾正，則師長自身亦等同失職，需課以相應的戒律責任。
這體現了律部中師徒相承、互相監督以維持僧團清淨的根本體制。
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此句屬於律部規範。
在《摩訶僧祇律》的語境中，針對僧團成員日常接觸或接受的供養，凡不符合戒律規定、障礙清淨修行的物品或行為，皆判定為「不淨」，並明確規定應予「遮止」（禁止），以維護僧團的戒行與清淨。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
文中定義了比丘不應前往的「非行處」（即非遊行處、非親近處），這些場所容易引發世俗譏嫌或動搖戒行。
師長（和尚、阿闍梨）對弟子有教導、導正之責，發現弟子出入不當場所時應及時規勸，以維護僧團清淨與個人戒德。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在律制中，「依止」是初受具足戒的比丘必須依隨依止阿闍黎或和尚學習戒律的法定關係。
此處說明解除依止關係（離依止）的特定因緣：一是「受者善」，即承受依止的師長表示許可或歡喜；二是「出界一宿」，即弟子離開了特定僧伽結界的範圍並在外住宿一夜。
只要滿足此等條件，弟子與師長間的依止關係即告終止，再度返回時須重新辦理依止或依律制處理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範師長對弟子的教導職責。
在僧團中，共住弟子與依止弟子依附師長修行，師長有教導其戒律與威儀的義務。
若弟子出入非行處（如酒家、淫舍等不當場所），師長知情卻放任不予教誡，即屬於失職，因此師長本身會結罪。
這體現了律部中師徒共同承擔戒律尊嚴與僧團清淨的連帶責任。
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本句屬於律典語境。
規範比丘或比丘尼在日常遊化、乞食時，應當避開不適當的場所（如妓院、寡婦家、酒家等），以維護僧團清淨與戒體，避免引生世人譏嫌。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境，說明僧團對犯過、具惡見且屢勸不聽的比丘，依據戒律程序進行治罰與制裁的各種「羯磨」（僧團治事程序）。
文中強調「應斷理」，意指被處分者應順從法理、斷除惡業與邪見。
若在承受輕度治罰期間，仍堅持毀謗經典或持有邪見，經僧團勸諫不改，則必須進一步發動更嚴厲的「舉羯磨」來揭發其罪狀並限制其僧權，以維護僧團的清淨與正法之純正。
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此處記述律制中，當弟子犯戒或行為不當時，由受業師（和尚）及教授師（阿闍梨）負起教導責任，代為向僧團大眾賠罪懺悔，體現律制中師長對弟子的連帶責任與僧團內部的和合氛圍。
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此句說明修行者透過懺悔或受教，已除滅邪見，轉而修持契合正法的行持，這是從破迷開悟進入實修的轉折。
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此語句出自律部，強調凡夫因智慧未開、煩惱未斷，造作過失乃必然之事。
律藏以此敘述建立對懺悔與改過機制的認識，並非縱容犯戒，而是釐清凡夫的根機特質。
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律藏語境中，僧團對於新學比丘或沙彌（此處指「小兒」）若犯戒，強調「教勅」（教導、告誡、策勵）的教育功能，旨在導正行為而非單純懲罰，以維護僧團清淨及教育僧眾。
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此處記述律制中處理事務的程序。
當大眾對某項事務達成共識（悅眾意）後，方可進入正式的法律程序（羯磨），由僧團授與說明，以確保受法者明白其權利義務。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其佛理與修行意涵在於維護僧團的公正與清淨。
當共住或依止弟子因犯錯而接受僧團的羯磨處分（如驅擯、別住等）後，若該弟子已如法悔改並符合解羯磨的條件，和尚或阿闍黎等僧伽大眾應當及時為其解除處分，恢復其在僧團中的正常權利。
若故意拖延或不予解除，則違反了僧團的律制，教導者或僧伽便會結罪。
這展現了佛制戒律「懲前毖後、治病救人」的慈悲本懷，而非純粹的懲罰。
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此句屬於律典中的結句判決語。
律部中的「被羯磨」特指比丘或比丘尼因犯戒或行為不當，經由僧團依據律制召集集會，通過正式的羯磨（辦事程序）通過決議，對其進行治罰、驅擯或限制權利等處分。

本句出自律典，說明出家弟子若生起違背因果或佛法正理的惡邪見、邊見，甚至毀謗佛所說的經典（線經），並以此教導他人時，其依止的導師（和上、阿闍梨）負有戒律上的管教職責，必須及時訶責與引導，以防止弟子因邪見造業而墮入地獄等惡道，長期受苦。
此體現了律部中師徒相資、維持僧團清淨與正知正見的僧伽規範。
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此句出自律部，論及僧團處理比丘不聽教誡、堅持惡見或引發爭執時的治罰程序（如諫三諫）。
上座或僧團大眾依律制以種種道理、因緣進行勸導，若當事人接受勸諫而捨棄其固執的惡法，則僧團重歸清淨和合，無須進行後續的羯磨處分。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨或日常僧事處置的程序。
當比丘生起不隨順教法的惡見且經初步勸諫仍不捨棄時，應啟請與其親近、有威德或具影響力的同修同伴（知識、長老）共同前往諍諫。
律部的核心在於透過僧團制度與集體同修的護念，引導犯錯僧眾止惡向善，維護僧團的清淨與和合。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律規範。
僧徒對於戒律與教法，負有自身通達以及教授他人的責任。
若消極對待，既不求自身開解，亦不令他人通曉，即屬於違犯僧團紀律、不順教法的行徑，故結「越毘尼罪」，用以策勵僧眾積極修學、弘傳戒法。
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本句出自律典，旨在界定僧團中有關「惡見」的違犯。
此處是指僧眾心中生起不符佛法的邪見、惡見，不僅自己對教法產生錯誤的認知與執著，還進一步去教導、唆使他人接受這種錯誤的理解。
在律制中，這種自誤誤人的行為屬於必須制止與處分的違犯行為。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團中有關「出罪」（解除罪刑）與「僧殘罪後續處置」的法規。
經文指出，當弟子犯了可以依法治罪的過錯，特別是犯了屬於重罪的「僧伽婆屍沙」，且在犯後有所隱瞞（覆藏）時，其和尚或阿闍梨有責任依照律制，親自給予該弟子「波利婆沙」（別住）的處罰，令其與僧團隔離並進行反省，作為後續清淨出罪的法定前置程序。
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本句屬於律典中處理僧殘罪（僧伽婆屍沙）的條文。
若比丘犯僧殘罪後，能如實向大眾僧坦白而無所覆藏，則不需經受別住處分，而是直接由僧伽給予其為期六夜的摩那埵（意喜）處分，令其修折伏傲慢、取悅大眾之行，以期清淨罪障。
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本句出自律典，說明比丘（尼）若犯下較輕微的「越毘尼罪」，其處置的原則與次第。
僧團戒律著重清淨與回復，犯錯時應先依律自我反省、發露懺悔（自治）；若因自身智慧不足、不解律相或因緣不具而無法自行依法對治，則必須尋求其他知道律法的比丘或僧團依法協助處置（使人治），不可隱覆過失。
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本句闡明律部中師長對弟子的管教與輔導責任。
在僧團中，依止師或和尚對於座下弟子負有法務上的教授與監督義務。
當弟子犯戒（罪）時，師長必須依律制協助其進行懺悔、清淨罪業（即出罪）。
若師長採取放任、不管不顧的態度，既不親自主持亦不委託合格的僧人協助弟子出罪，便屬於失職，師長自身亦會結罪。
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本句屬於律部大眾律的語境，說明僧團中關於「出罪」（解除僧殘等罪過，恢復清淨僧格）的戒律實作。
當比丘或比丘尼依律法完成懺悔、清淨罪業後，自身得以出罪；同時依此法定程序主持或協助其他犯戒的僧眾完成出罪羯磨，使其同樣恢復清淨，此為自利利他的持律表現。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團生活的具體規範，體現僧團內部的互助與慈悲精神。
佛教戒律極為重視病比丘的瞻視，師徒之間有相互照顧的義務。
師長對於患病的弟子，負有親自料理或安排僧眾輪流看護的責任，且必須親自關懷、一日三查，不可推諉、放任不管。
這不僅是僧團生活的制度保障，亦是實踐佛陀慈悲教法、積聚梵行功德的具體展現。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，體現僧團中師徒之間的相互依止與照護義務。
在律制中，弟子對師長有侍奉的義務，而師長對弟子亦有教導與患病時看護、提供醫藥的責任。
若師長放任弟子患病而不予照料，則違背了僧團共住的倫理與慈悲攝受的本意，故處以輕罪（突吉羅罪）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
此處指僧團中對於患病比丘的看護職責與規定，說明僧眾應當履行瞻視橫病者的義務，無論是親自前往照顧，或者是安排、派遣其他適當的人選去看護，皆符合律制所定之看病規範。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽規條。
講述弟子面臨障礙修道的因緣（如親屬強迫還俗或遭遇難事）時，師長（和尚、阿闍梨）所應負擔的護持責任。
律中強調師長有責任輔助弟子成就出家功德，必須設法將弟子安全送離障礙環境。
若不盡責護送，在律制上處以「越毘尼罪」，體現了原始佛教僧團中師徒相資、守護清淨梵行的戒律要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義語境在於界定僧尼在遭遇特殊危難或兵賊等不安隱的情況下（難起），為了保護財物、信件或避難，而採取親自運送或委託他人代為送達的具體情狀。
律典對此等特殊情境下的行為有其特定的開遮持犯標準，用以釐清僧眾在非常時期的戒律責任與因應方式。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
文中針對弟子因觸犯國法或受政治牽連被王權逮捕時，規範師徒間的責任與僧團戒律。
律中強調僧團不可一見弟子遭官府收錄便急於劃清界線、驅逐出家門，而應抱持慈悲與關懷，在外部設法瞭解案情、探聽音訊，體現律典在世俗法權與僧團情理之間的權衡與對治規範。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
主要規範比丘在面對王權或官方機構詢問時，關於自身師承（親教師與軌範師）的應對，體現僧團依律制對外互動的嚴謹性，以及僧伽內部傳承關係的法定確認。
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本句屬於律典法規之運作指令。
在律部語境中，『爾時應入』係指在特定時節、因緣或僧伽羯磨程序程序成熟時，比丘或比丘尼應當依律進入特定界區或參與僧事，用以確保僧團活動符合戒律規範與和合程序。
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本句屬於律部規範，說明僧團處理爭訟、諍事或僧眾受到冤枉不公之處置時，應當遵循的合法程序。
律制強調現前清淨與作證原則，當比丘遭遇冤枉（枉橫）時，不能私下抗爭或默然承受導致戒律流弊，而應尋求具備智慧、知曉法理且瞭解實情的善知識（或同修）出面作證，以釐清事實，維護僧團的清淨與和合。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽規範與戒律條文。
其法義核心在於展現出家僧眾對於前來索求財物者的慈悲與捨心。
律法規定，即使面對世俗財物的追討或乞求，比丘亦應盡其所能滿足對方，乃至捨棄自身最重要的資具（衣缽），若自身無有，亦應透過行乞募集的方式來成就佈施，以此斷除貪執並平息爭端。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，體現僧團中師徒之間的責任與義務。
在律部語境中，和尚（師父）對於弟子不僅有法義上的教導責任，也負有生活、人身安全上的照護義務。
當弟子遭遇落難、被劫賣時，師父應盡力推求尋找並設法贖回，展現佛教僧伽內部的互助與慈悲關懷。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義在於明定師徒間的倫理與照顧責任。
在僧團中，出家弟子若遭遇世俗政權（王）或不法暴徒（賊）的監禁或綁架，依據戒律，其親教師（和上）與軌範師（阿闍梨）具有保護與營救的義務。
若採取放任、不關心的態度而不予救贖，即違反了僧團的行為守則，構成「越毘尼罪」，旨在維繫僧團內部的凝聚力與師徒間的攝受責任。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽倫理與依止法之規定。
在佛門中，弟子對師長（和上、阿闍梨）應具足恭敬心。
當師長行為有違律儀時，弟子並非盲目順從，亦非默不作聲，而是有責任進行「勸諫」。
然而，弟子的身份不同於師長，因此在勸諫時，其語氣與態度不得採取「教誡」（上對下的訓誡法），亦不可使用粗惡語，而必須以「軟語」（柔和、恭敬的語言）來提醒師長，以此兼顧維持戒律綱紀與尊師重道的僧團倫理。
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本句為律典中僧伽或俗家親屬對話的引語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處通常涉及出家僧侶與父母、親屬或尊長之間的互動、教誡或懇託，用以釐清特定戒律條文的緣起或因緣。
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此句為比丘或比丘尼在犯戒後，向大眾僧或特定對象表白悔改的用語。
在律典語境中，犯戒者經由發露懺悔，誓願未來不再造作同樣的過失，以回復戒體之清淨。
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此句為律典對話中表示贊同、認可或結案的常用語。
在僧團處理僧事、判定是非或確認比丘行為符合戒律規範時，若對方的回答或實際狀況符合法度，便以此語作結，表示認可與應允。
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本句屬於律部中有關僧伽羯磨、戒律條文或僧眾間互動的對話情境。
在律典語境中，「止」通常是用於制止他人正在進行的某種不合律儀、不合規定的行為（如非法羯磨、爭執或違戒行為）。
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此句為律部中用於制止不當行為、爭執、非法集會或非法羯磨的命令語。
在《摩訶僧祇律》的僧伽規範與諍事處理語境中，此詞多由長老、上座或主持羯磨者發出，意在即刻中斷現場違反戒律或程序之行為，令僧眾恢復依律行事的清淨與和合狀態。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，呈現出僧團內部因違犯戒律或長幼失序而引發的諍論。
在律典語境中，僧伽極為重視依止關係與戒臘長幼之序。
下座或未具依止關係者若欲教誡上座，常引發此類質疑。
此語彰顯了律制中對「和上」與「阿闍梨」這兩種具備教導、傳戒與依止資格之尊長權威的尊重，非此二者則不應流於傲慢而隨意教訓他人。
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此句出於《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
以「逆捋竹節」為比喻，形容行事違反常理、規律或戒律、教法時，必然會產生阻礙、牴觸與不順應的狀態，用以勸誡僧眾應順應法度，不可執意違逆。
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此為律藏中比丘或佛陀制止、勸阻他人繼續發言的制式用語。
在僧團處理諍事、僧殘罪（如破僧伽、拒諫）等律製程序中，此句通常作為口頭警告或三諫（三度勸誡）的言詞，要求當事人停止錯誤的言論或執著，以維護僧團的清淨與和合。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在特定違律、不法或無法共住的因緣下，比丘或沙彌對於自身依止的和尚（親教師），若遇特定不法情事且無法諫正，或為持守戒律、避免共犯，在律制允許的特殊情況下，應當採取離開、遠離的處置方式。
律部的解讀須嚴格依循戒律條文的行為規範，不作大乘法界或空性的引申解釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團生活的具體規範（羯磨與依止法）。
在律制中，年少或新受戒的比丘必須依止依止師（阿闍梨）學習戒律與行儀。
若欲解除或變更既有的依止關係，必須履行法定的程序。
此處規定透過「持衣鉢出界一宿還」的形式，在空間與時間上正式中斷原有的依止依附關係，以便合法地向其他符合資格的僧人重新請求依止。
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此句出自律部，規範出家眾在特定因緣（如依止師父有過失或環境不適宜修道）下離開師父的原則。
若師父具備強大的世俗或僧團權勢，弟子為免遭受強權庇護、壓制或牽絆影響修行，應當主動遠離至他處。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活與戒律實踐的規範。
在僧團中，比丘若因故未離開某地，為免修行荒廢或行事違犯僧制，必須尋求僧團中具備戒德、受人敬重的上座或長老作為依止師，接受其教導與監督，以維持僧團的清淨與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範，闡述同住比丘、弟子對師長或同修之間應盡的責任與互助義務。
從導正行為（非行處）、維護僧團紀律與關懷（羯磨治理）、導正知見（惡見）、協助恢復僧身清淨（出罪），到日常生活（病不病供給）及人身安全（師難、王賊捉），全面規範了僧伽內部的互助互濟，以維持僧團的清淨與和合。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範弟子對師長應盡的隨侍與守護義務。
在僧團中，共住與依止弟子依師長而成就法身慧命，因此具有相互照應的責任。
若師長有過失（犯小小戒），弟子應當慈心勸諫使其還淨；若師長遭遇危難（被王法或盜賊所執），弟子亦不得捨棄不顧。
若違背此弟子之法，即構成違反僧團紀律的輕罪。
這體現了律部中對於師徒關係在法義與生活上的雙重約束，著重於依止次第與僧團和合的實踐。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的行為規範（威儀法）。
主要闡述弟子（包括長期共住與短期依止者）對師長（和上、阿闍梨）應盡的侍奉義務與互動禮節。
律經強調師徒關係的建立不僅是法義的傳承，更體現在日常衣食住行、僧事運作（如與欲、受經）及生老病死（如服藥）的具體照顧中，以此維持僧團的清淨、和合與秩序。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽威儀與師徒倫理的規範。
在佛教戒律中，弟子對親近與依止的親教師（和尚）及軌範師（阿闍梨）應當具足恭敬心。
遙見尊長即起立迎接，是弟子事師的基本日常威儀，旨在折伏傲慢、培育尊師重道的修持心態。
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本句出自律典，規範僧眾在進食時的威儀與禮節。
佛教戒律極為重視進食時的專注與莊嚴，若正處於用齋（特別是受持嚴格的一食法）的過程中，因特殊緣故無法起立向來者行禮時，可用低頭致意的方式代替，以維持僧團的威儀並兼顧禮貌。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，若比丘欲修持「一食」這種較為嚴格的頭陀行（或特殊限食戒法）時，必須先向師長（和尚或阿闍梨）稟白。
師長則有責任評估弟子之身心狀況是否能夠承擔，以避免盲目修持導致身心受損，體現僧團依止師長、量力而行的修學次第。
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此句出自律典。
在僧團體制中，進行特定羯磨（僧團集體議事）或委任特定職務（如差使、作事僧）時，必須評估參與者是否具備相應的戒德、能力與資格。
唯有具備能力且符合資格者（堪者），才應當接受並執行該項任務或羯磨。
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此處屬於律部中關於僧團羯磨、受戒或僧眾事務的詢問語境。
當上座或大眾依法詢問某位比丘是否能堪受某種戒法、職務或考覈時，該比丘若自覺能力或戒行不足，依法如實回答自己無法堪受。
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此處為律部語境，指比丘面對不合法規、不應納受之供養或物品時，應當明確表達拒絕之立場，以維護戒行清淨。
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此處闡述出家僧團中弟子對師長應具備的威儀與恭敬。
在律制中，晚輩或弟子見到長輩師長不展現適當的恭敬態度（如起迎），屬於違犯威儀之輕罪，旨在維護僧團和合與傳承師道。
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此句出自律典，描述僧團儀軌中關於威儀的判定。
在律藏語境下，具德比丘或長老到訪時，若未執行起身迎接的動作，即構成了「不起迎」的犯相或特定行為定義，這是僧團內部管理與互相敬重的禮法準則。

此處規範律儀中弟子對師長應有的恭敬與應對之道。
即使在進食情境下，原則上仍以回應師長教示為先，體現僧團中禮敬師長之威儀。
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此處出自律藏，規範僧眾在進食時的威儀與對應處理。
律制中強調行止應當合宜，進食時若逢人問訊，應先完成吞嚥動作再行應答，以體現威儀與對他人的尊重，避免因口中有食而導致言語不清或失儀。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾日常生活中，依止師（或和尚）與弟子（沙彌或下座比丘）之間的互動對話。
在律典語境中，這展現了師徒間的日常教導與綱紀要求。
弟子聽受師長教導或詢問時，理應依禮回應，默然不對則不合常理與僧伽禮儀，故師長予以詰問。
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本句出自律典，屬於僧伽日常威儀與對答之規範。
當比丘或比丘尼在進食中、口尚含食時，若遇他人問話，為符僧團威儀、避免食物噴出或言談失禮，應當如實且簡要地表白現狀，說明自己口中仍有食物，不便進行正式對答。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾日常生活中尊師重道與共處規矩的規範。
在律制中，弟子侍奉師長（和尚或阿闍梨）時應保持恭敬。
若師長有教誡、問話或吩咐，弟子故意不理會、不回報、不應答，屬於失敬與懈怠的行為，因此判定犯「越毘尼罪」，用以制止粗心或傲慢的行徑，維繫僧團的秩序與和合。
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此句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪中「作媒人（媒嫁）」的判定界說。
在僧團戒律中，判定比丘是否構成作媒之罪，須具備受託、傳話、回報等特定言語行為。
此處「報語」是指比丘將女方或男方的心意與答覆，回傳給起初付託委任的另一方，屬於完成媒作行為的關鍵步驟之一。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，用以界定僧團日常生活中弟子對師長（和上、阿闍梨）應盡的依止與隨順義務。
僧團重視依止法的傳承，弟子應聽從師長教導，但前提必須是「如法」（符合戒律與佛法）；若師長所命符合法度，弟子即應隨順實行，以成就僧伽的日常運作與個人戒行的修持。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾言語與行為的戒律條文。
在律藏語境中，此處通常是判定比丘是否構成犯戒（如涉及飲酒戒、與婦女不當往來或差遣等僧伽婆屍沙、波逸提等罪目）的具體言詞證據。
律藏注重對行為與言詞的精確判定，以作為結罪的依據。
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本句出自律典，屬於僧伽間相互勸諫的僧事程序。
當比丘或比丘尼得知同修有違犯戒律、不合佛法之行為（非法事）時，基於慈悲與維護僧團清淨之心，應當面加以勸誡。
律制規定勸諫時態度必須和藹、言詞必須柔和（軟語言），以利對方接受並剋期改正，避免引發無謂的爭端或瞋恨。
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本句出自律典，規範弟子對於師長（如和尚、阿闍黎）教導「如法之事」應當依教奉行。
若師長所指示的事務符合戒律與佛法，弟子若故意違逆、不予執行，在律制上即構成違犯，需承擔相應的突吉羅（惡作）罪責，以維護僧團的依止與師徒傳承綱紀。
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本句屬於律部規範。
在僧團（僧伽）的運作中，「作事」是指營辦、管理或執行僧團的種種具體日常庶務與工程，例如修繕房屋、分配物資、接待或打理僧伽僧物等。
律典中對此等行為有明確的權責與作持規範，以此維護僧團的正常運作與和合。

本句出自律典，屬於僧伽日常戒律與作持的具體規範。
在僧團集體生活中，為防範私自行動或違背僧伽和合的原則，凡涉及自己或與他人共同承辦的僧事、俗事，皆須依循法定程序進行諮問與告知，不可擅自專斷，以維持僧團的和合與清淨。
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本句出自律典，規範阿闍梨（師）對弟子或求法者的攝受與觀察原則。
律宗強調戒行清淨，若經過觀察發現對方不具備良好的持戒素質或有毀犯戒律之處，即不應與其共事、教授法事或共同和合僧團，以維護僧團的清淨與戒律的尊嚴。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧伽共同生活與事務處理（如羯磨、受戒等僧事）的規範。
在處理僧團的事務時，應當選擇清淨、善於持戒的比丘作為共同合作、共事的對象，以維護僧團的清淨與法務的合法成就。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
經文規範僧團內部羯磨與日常作務的執事輪替制度。
當比丘依序輪值到「維那」（綱領僧事）或「直月」（當月值班執事）時，必須依僧團律制向師長（和尚或阿闍梨）白告、稟請，遵循僧團共住的威儀規範。
這也是說明僧眾處理僧事時，自己親自執行或指派他人執行的具體軌範。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團共同生活中，缽是出家眾的重要資具。
為了使鉢耐用、防漏或著色，僧人會進行「燻鉢」的工序。
律法規定此類公用器物（如巨磨泥爐）的取用以及操作過程，皆須嚴格執行「白」的程序，即向僧伽或執事者稟白，以維持僧團物資的公有管理與生活的和合秩序，避免私自行動或損壞公物。
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此處屬於律部僧伽羯磨與日常作法的規定。
當比丘或比丘尼需要進行燻鉢（以煙燻處理鉢盂以使其堅固、不易損壞或防漏）時，原則上應向僧團大眾或相關人員一一稟白說明。
但若遇到特殊情況或人數眾多而無法一一稟告時，律典允許採取簡化的作法，只需原則性地宣告自己將進行燻鉢的事務即可，以兼顧戒律的嚴謹性與實際執行上的便利性。
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此處屬於律部僧團羯磨（會議辦事）程序。
在律典語境中，「白」意為表白、宣告，向僧眾陳述所欲辦理之事務。
僧團會議依事務輕重分為「單白羯磨」（一次宣告即成）、「白二羯磨」（一次宣告、一次表決）及「白四羯磨」（一次宣告、三次表決）。
「一白通了」指該項事務性質較輕或屬於常規性告知，僅需向大眾宣告一次，無人反對，該動議即宣告通過並產生法律效力。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，記述僧團日常生活中燻鉢的儀軌與長幼有序的禮法。
比丘在燻修自己的鐵鉢（以煙燻烤鉢以防鏽蝕、維持壽命）時，基於對師長的恭敬心與僧團共居的法度，應主動詢問、關懷親近的和尚與教授阿闍梨是否也有燻鉢的需求，體現律部中隨順依止、尊賢敬長的行為規範。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部針對比丘或比丘尼衣物、生活用品受香薰染或特定處理時的法規判斷語境。
此處的「若言」為律文判決或質詢中的假設問答，用以釐清物品的實際狀態是否屬於「薰香」所製，以此作為持律、犯戒與否的判定依據，不應誤解為唯識學派的阿賴耶識「種子燻習」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘隨順衣食、生活器具等戒律條文中的審查與詰問程序。
在判定某些特定物品（如涉及染香、薰香或皮革處理等衣物器物）是否符合律制、有無犯戒時，上座或審查者必須依據具體的操作先後順序或因緣進行詳細詢問，以作正確的法治裁決，不應單憑表面現象即作定罪。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的戒律討論。
在探討關於制戒或某些行為界限（如衣食、藥物或行持的界限）時，僧團針對「行為的影響範圍或作用是全面普及，還是僅侷限於單一特定處所進行燻修、影響」提出詰問。
應依律部條文的法相因緣與次第判讀，此處「燻」意指行為或氣味之薰染、波及，不應引入後期大乘唯識學派的「阿賴耶識種子燻習」或如來藏佛性思想來作過度解讀。
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此句屬於律典中審訊或釐清僧眾犯戒、結界或事件發生情境的問答、定義性語句。
在律部語境中，需釐清特定行為是否發生在同一個地理範圍（界內）或場所，以作為判罪、布薩或僧事羯磨是否合法的依據。
此處簡明指出對方表述特定人或事處於同一個處所。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中有關僧尼衣著或涉犯戒相的具度審問程序。
當涉及比丘或比丘尼衣著違規、失儀或相關犯罪嫌疑時，上座、執事者或審訊者必須依據法式，精確釐清當事人所穿著、處理或犯戒的具體對象是「上衣」（如僧伽梨、鬱多羅僧）還是「下衣」（如安陀會），以此作為據律定罪、判斷犯相輕重或作後續處理的標準，體現律部「重實證、依現行、分明判定」的務實法理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾共居、依止師長修學的戒律生活規範。
律典強調弟子對於和尚或阿闍黎等依止師長的尊崇與順從，凡師長符合佛法戒律的教導、訓誡與差遣，弟子皆應當隨順依教奉行，以成辦僧團事務並增長戒定慧學。
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本句出自律典，屬於僧伽團體生活的實踐規範。
佛制比丘在處理衣物（如清洗、縫製、染色）的各個階段，皆須向大眾或上座比丘進行「白」（稟告、宣告），以維持僧團的公開透明與和合運作，避免私自行動或對物資產生過度貪著。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文或羯磨、生活規範的具體指引。
此處指比丘、比丘尼在面對特定戒律要求、作法或僧事時，若因實際困難或能力不足而無法完全依序落實時，律制允許其以簡要的「言詞表白」來表明自己當前的意願與行持動向（如進行染衣等日常僧事），以維持僧團生活的和合與戒行之方便。
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此處屬於律部僧伽羯磨（僧團會議）程序。
律藏中的「白」是指向僧眾宣告、表白會議的事由或議案。
「一白通了」意指在單白羯磨（或白二、白四羯磨的宣告步驟）中，此一向大眾表白說明議案的程序已經正式向大眾宣告完畢。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的行為軌則（威儀）。
在佛教戒律中，出家人所穿的袈裟等衣物需要染成「壞色」（非正色、不正色），以斷除對美色的貪著。
在進行染衣的程序時，弟子必須先禮貌性地徵詢或請示自己的親近師長（和尚與阿闍梨），這展現了僧團中弟子對師長的尊重，也符合依止師長修學的律制秩序。
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本句屬於律部中有關犯戒結罪或言詞判定的法規條文。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處通常是指比丘或比丘尼在面對特定物品、行為或心念時，作出了涉及「染污」（如貪染、不淨或違反戒律規定之不淨狀態）的言語表述，用以作為判定是否構成犯戒、成立何種罪相的法律依據。
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本句屬於律部中有關犯戒、染污心或衣物等物質受染時的審訊或辨析文句。
在律制司法中，必須釐清行為人產生貪欲、瞋恚或物質受染的時間先後順序（前染、後染或一時同時），以精準判定其結罪的輕重、次數或淨化處理程序，體現僧伽律法因應因緣、次第辨析的嚴謹性。
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本句屬於律典中對經首序分「如是我聞，一時佛在…」等常見開頭名相的逐字制修或定義釋義。
在律部語境中，此處旨在界定或辨析法規、佛事、制戒背景中的時間表述規範，保持客觀的法理審查，不作大乘法界圓融或超越時空的哲學延伸解釋。
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此句出自律部，規範出家眾在染製僧衣時的修持與生活次第。
依據戒律長幼尊卑的教誡，弟子或隨侍僧侶在從事染衣等作務時，應當先為自己的親教師（和上）及軌範師（阿闍梨）服務，完成上座師長的衣服染製後，方可處理自己的衣物，用以體現敬順師長、如法依止的僧團倫理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於出家僧眾日常生活中侍奉師長的具體威儀與戒規。
在縫製、染色或收拾衣服的過程中，必須處處體現對師長的恭敬心。
以己衣裹師衣，而非以師衣裹己衣，是為了避免以師長之物落入下座或受自身衣服玷污，旨在防護輕慢之過，培養弟子對師僧的尊崇與謹慎態度。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
規範出家僧眾在製作、受持或處置衣、鉢等重要生活資具時，必須先向師長（如和尚或阿闍梨）稟白、請示。
若依私意擅自為之，即違反了弟子對師長應有的恭敬與依止法度，構成「越毘尼」（突吉羅）罪。
此舉旨在維護僧團的依止倫理與大眾共居的綱紀。
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本句屬於律典中對於特定規範、條例或結集事件的總結性語句。
在《摩訶僧祇律》中，用以標示關於僧侶隨身衣物（三衣）與食具（鉢盂）之受持、淨施、處分等戒律規定的某個章節或公案段落的結束。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活僧伽法規（犍度）中有關剃髮的儀軌規定。
比丘在理髮、剃鬚前，必須依律向自己的和尚（戒師）稟白，以便和尚能掌握弟子動向，並確認負責剃髮之人是否符合戒律規定，體現了僧團整肅與依止師僧的紀律。
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本句屬於僧伽羯磨（僧團法事）或問答審查中的定型語。
在律典中，「某甲」是代名詞，用以指稱特定人的名字。
在實際作法或詢問時，必須將「某甲」替換為當事比丘或比丘尼的實際法名，以完成法定程序。
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此句為律藏語境，涉及僧團中關於剃除鬚髮的程序。
在律儀中，剃髮為出家不可或缺的儀軌，此處藉由詢問是否知曉剃髮之法，強調僧人應當具備維持僧相的基礎儀事技能。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中僧團處理諍事或審訊、證言之語境。
在戒律的判決程序（如七滅諍法等）中，講求「依實、依法、依律」審查，當事人或證人需依據自身現前的如實經驗作證。
此處「眼見事」強調證據的真實性與現量性，非道聽途說（風聞）或主觀推測，為律宗判定罪相與戒行持犯的重要依據。
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本句屬於律部規範的日常僧伽對話。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「師」通常指阿闍梨、和尚或軌範師；「不可」則是依據戒律原則對於弟子、下座或外來詢問者之請求所作出的否定判決或遮止，表示該行為不符合律法規範。
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本句出自律典中對僧團戒律實施、羯磨（僧團會議）程序或相互詰問時的互動情境。
在律部語境中，「知」表示當事人已明確聽聞並領受了特定戒條、處分或僧團決定，此回應具備法律效力，用以確立當事人的知情狀態，作為後續判定是否犯戒或結罪的依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
記述在授戒或依止等律製程序中，身為導師（阿闍梨或和尚）必須善盡審查弟子資格的責任。
如果觀察到前來求戒或求依止的人不堪任持戒行，導師應當秉持律法原則予以拒絕，不可濫授，以維護僧團的清淨與戒律的尊嚴。
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此句出自《摩訶僧祇律》，論述受戒前對受戒者戒德的考察。
剃度為出家戒法之首，此處指師長在確認受戒者能善持戒法後，給予出家剃度的許可與儀軌。
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此處記述律藏中對於比丘行事應有的僧團秩序與規範。
剃髮涉及身威儀，為了保持僧團的如法與尊師重道，即便是一般性的服務行為，亦需向師長稟白，以示修習恭敬與順從之意。
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此處為律部語境，指授戒或教導修行時，師長對弟子確認其受持戒法或完成法務的能力與意願。
律中重視弟子是否具備實踐之意，此問乃是在確認弟子的承擔與決心。
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此處為律部敘事語境，涉及對具體事實之確認與辨證。
以「眼見」為實證標準，在律典討論中常作為裁決、判斷行為正當性或事實存在之依據。
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此處語境為律藏之規範。
當比丘面臨不合戒律或不符正法的請求時，應如實明確地予以拒絕，以護持戒法及僧團清淨。
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本句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒相中的犯緣判定對話。
在比丘受僧伽囑託、詢問或進行特定羯磨事務時，此口頭表態「我能」代表其承諾或承擔某項行為，律部依此口業表態來判定其是否成立相應的戒律責任或犯相。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧團羯磨、授戒或聽許共住等僧事程序中的審查規範。
在行僧事時，主持者或執事僧必須審慎觀察、評估前來的人（前人）。
如果發現該人品行不端、無法依教奉行或有破戒之虞，不符合律法規定，則應明確拒絕或表示不同意，以維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性。
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本句出自律典，屬於僧團生活與戒律實踐的指導語境。
在僧團中，對於能夠如法如律、善於持戒的清淨僧眾，大德或同修應給予正向的勉勵與提醒，使其保持警覺與正念，不生懈怠與驕慢，繼續護持清淨戒體。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽運作的規範。
在出家戒法中，為求道者剃髮、度人出家是極其嚴肅的僧團事務，通常須由具備資格的「和尚」（親教師）或「阿闍梨」（軌範師）主持或認可。
當主要的依止師長進入村落托缽或辦事，而僧舍中適逢有求道者前來請求剃度時，為了維持僧團的清淨、知照與共識，留守的僧眾或輔助者不能擅自作主，必須向其他在寺的長老比丘稟白說明，遵循僧團的作持與知照程序，不可私自度人。
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本句出自律典，規範弟子對師長（如和尚、阿闍黎）應盡的侍奉與僧伽生活儀軌。
當師長外出返回時，弟子依律應主動上前迎接並稟白其不在期間的事務、自身修行或執事狀況，以維持師徒間的依止關係與律儀清淨。
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本句屬於律部規範出家眾剃髮儀軌與犯相判決的語境。
此處說明在師長不在場的情況下，出家眾若由其他具備剃髮資格的人為其剃落鬚髮，在律制行為的界定上，即歸屬於「自剃與他剃」之範疇（自身有此意願而由他人執行剃髮）。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
在僧團生活中，比丘若要使用刀具進行切開膿瘡等醫療行為，必須遵循一定的僧伽程序。
此處規定在動刀治療前，應先向自己的和尚或阿闍黎（師長）稟白，以保持僧團的知照與醫療安全，避免私自動手術造成意外或違反戒律規定，體現了僧團和合、依止師長與作法辦事的精神。
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此為律部中傳授戒法或考覈僧眾時的標準問答儀軌。
戒師在宣說戒條或受戒條件後，必須親自詢問受戒者能否依教奉行、嚴持戒律，以確認受戒者具有得戒的求願與承諾。
受戒者通常需回答「能」或「依教奉行」方能成就持戒羯磨。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律制定與事件勘驗的對話語境。
此處的「不能」依律典前後文意，是指當事人或證人認為自己既然是親眼目睹事實，便理所當然能夠作為事件的有效見證或據此判斷，屬於原始佛教律制中關於依據現量（親見）來釐清事實、評斷是非的對話。
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此為《摩訶僧祇律》中，弟子向和尚（或師長）請示某事時，和尚依據戒律或僧伽規製作出的否定裁決。
在律典語境中，「不可」通常代表該行為不符合僧團戒律或威儀，藉此規範僧眾的日常生活與修行戒行。
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此處屬於僧伽羯磨、問辨或受戒等律製程序中的對答。
在律部語境中，此句是用於確認當事人是否具備某種資格，或是否能夠遵守、執行特定戒律與事務。
若當事人回答「能」，即表示承諾與確認，後續將依此法律效力進行相應的僧事處理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
記述在授戒或行法程序中，戒師（或阿闍梨）具有審查、評估求戒者資格的職責。
若經過「相」（觀察、審檢）之後，發現求戒者心性不穩定或不具備清淨持戒的決心與能力，戒師應當面拒絕，以維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性。
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本句出自律典，屬於僧伽日常戒律與看病、探病等僧事處理的具體規範。
說明持戒清淨的僧人，在面對僧團內部或相關病緣時，應當依據律制，如法關懷、詢問病情，以落實僧團互相扶持、慈悲瞻視病人的戒行。
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此句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）中關於比丘、比丘尼戒律的罪相判定語境。
在判定是否犯戒時，需依據嫌疑僧眾在何種空間、環境下與異物（或異性）共處來定罪。
「猥處」指男女雜居、不隱密、易惹嫌疑或妨礙威儀的混雜處所。
若口稱或判定嫌疑人在這種地方共處，即依相應的戒條律令結罪。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律中有關身業與不淨行的規範。
文中的規定旨在指導比丘在特定情況下（如染病、擦拭或處置身體不淨處時），應保持的界線與分寸。
透過具體限定「四指」的距離，防範因不當接觸而引發染污心或違犯更嚴重的戒律（如摩觸戒等），體現了律部防微杜漸、依身心實況制戒的務實特點。
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本句出自律典中關於僧伽日常醫療與瞻視病人的規定。
律制容許比丘在患病時，接受當時的醫學手術治療（如放血、切除腫瘍等）。
這展現了佛陀因應僧眾色身的需求，允許合理的醫療行為，以維持身體健康而能繼續修道，並非執著於世俗非法的事相，屬於僧團生活日常與瞻病規範的範疇。
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此處屬於僧伽律儀中的生活規範。
律制中，比丘患瘡需要處理或切開時，不可私自隨意為之，必須先向師長（和尚或阿闍梨）稟告。
師長有責任關心並詢問患處，以判斷是否涉及隱蔽部位、是否符合律制，或是否需要協助，體現了僧團中依止師對弟子身心健康的照護與威儀管理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙法中關於對治比丘尼與男子在隱密處、暴露處或雜亂不淨處共坐的戒律條文。
此處「若言」為比丘尼受檢舉、審問時的自辯或案件定罪的判定情境，用以區分犯相之輕重與空間屬性。
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本句屬於律典中的授戒或處斷僧事文本片段。
文中的「不可」為根本律制上的否定答覆。
在僧團運作、遮難審查或羯磨程序中，若遇到不合律制、不符戒法規定的請求者或行為者，大眾或主持者應當依法明確予以拒絕或禁止，以維護戒律的嚴肅性與僧團的清淨。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於比丘醫療與生病護理的規範。
此處指明若癰疽、腫毒等病症發生在特定部位以外的其他部位，其切開、刮治等外科手術處置原則皆如前文所述，在律制上將這種操作界定為「刀治」（手術治療），並依此判定相關的戒律持犯。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定僧伽內部財物的管理與分配原則，出家眾若欲將自己或僧團所有的物品給予他人，不能私自作主，必須依循僧團的戒律程序，先向師長（和尚或阿闍黎）稟白，由師長審核接受對象是否符合戒律規定，以維護僧團的清淨與財物處理的合法性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處為列舉不應結交、來往或共事的特定對象（或涉及僧團內部對某人行為的指摘與指控語境），旨在維護僧團的清淨、戒行與社會譏嫌之防護，依循大眾部律典的因緣與戒律次第進行判讀。
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本句出自律典，屬於僧團僧伽大眾對僧眾、沙彌或居士的具體生活與修行指導。
在律部語境中，僧團強調遠離惡知識或犯戒者，以免受到不良行為的薰染，維護清淨的修行環境。
此語體現了律制中對防非止惡、保護大眾戒行的具體告誡。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
出家僧伽雖割愛辭親，但對於父母仍有供養與奉事之責。
此處指出，若父母尚未建立對三寶的清淨信仰，出家弟子在處理父母的世俗家產、雜務或世俗要求時，應當適度、有所節制（少經理），避免過度介入世俗事務而妨礙自身修行，同時應著重於引導父母生起正信。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團安居結束時「自恣」期間，關於接受居士供養的規定。
此處的「自恣」是指施主表達「隨僧所欲，悉皆供養」的清淨信心，僧團應順應施主的願心接受供養，使信眾得修佈施資糧，亦使僧團受用無乏。
此處應依律部條文脈絡理解，不可誤解為一般的隨心所欲，亦非單指僧眾內部的互相舉罪。
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本句出自律典，規範僧團中弟子欲取用他人財物時的行為軌則。
弟子必須向依止師或和尚（師）稟白，師長則須審慎過問物品來源，以防弟子犯下不與取（盜戒）或收受不淨物，體現律部戒律防非止惡、長養知量與誠實的修行要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
語境涉及僧團中關於財物、奴婢、或人員分配（或供養物指派）的索求與言行規範。
律典此處在界定比丘或比丘尼在特定情境下，若提出索要、指派各類人等（從未嫁的大童女到不善持戒的出家比丘）的言詞時，所應遵循的戒律邊界與犯相判定。
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本句屬於律典中的羯磨或教誡僧眾用語，旨在防護僧團清淨。
經由大眾或長老之勸告、宣告，令僧眾遠離惡知識或犯戒者，避免受其惡習染污，以維護戒行與修道環境。
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本句屬於律典中對於特定稱呼或論述的法規定義文。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處用以判定、界定何謂符合清淨持戒標準的比丘，作為僧團執行律法或評斷行為的依據。
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此為大眾律中僧伽羯磨、作法或僧眾間互動的應答戒條。
在特定的授受物品、分房分物或羯磨作法語境中，上座或相關僧眾應當依法或依常規給予明確的應許許可，指令其領取，以完成符合律制的如法授受程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部針對「盜戒」（不與取）之微細持犯進行的問答。
律典中對於拿取非己之物有嚴格規範，此處在探討何種情境下（如至親、熟識、暫借或認定對方不會介意等特定條件與限度），僧眾可以不經過物主特別對白宣告，即不構成「不與取」的犯相。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，用以界定盜戒（不與取）的微細犯相。
律典重在因果行為的判定與持犯，不論所竊取之物價值多麼微小（如半條線、半口食物），只要未獲得物主明確同意（不白）而私自據為己有，即構成不與取之行為。
這體現了律部對於防非止惡、護持微細戒的嚴謹要求。

此處屬於僧伽大眾共同生活之僧律規定。
出家眾在共居生活中，若要離開僧團或進行非定時的取食活動，必須遵循特定禮儀與通報程序。
若受他人所託代為取食，應向師長或戒師說明去向與事由（為某甲比丘取食），以維持僧團紀律，避免僧眾無故離羣或產生私自儲藏、分配食物之嫌，符合律部防非止惡、行止透明的修持意涵。
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本句出自律典，屬於僧伽羯磨或日常僧事處置的實務詢問。
在律制語境中，上座、和尚或阿闍黎對於僧團內部成員的動向（如不依時集會、不依擯罰離開或停留於不當處所等）具有監督與指導之責，此問旨在釐清事實以作後續處置，符合律部依因緣、作持與止持處置僧事的務實框架。
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本句出自律典中關於比丘受用、僧團生活或果報對比的因緣敘事。
在律部語境中，「食」多指受用、生活或體驗，此處以「彼間食苦，此間食樂」對比兩處或兩種生活情境（如在家與出家，或不同住處、不同界趣）所帶來的苦樂受用與果報差異，旨在建立律儀規範的因緣背景。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團（僧伽）處理特定法事、諍事或接受供養時，若該項行動可能引發爭執或破壞和合，律制要求應當提醒相關人員：若想保持僧團的清淨安樂與內心和合，就不該輕率代為發起或接受邀請，以免陷入非法或紛擾之中。
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本句屬於律部僧伽條例。
在處理有關維那（僧團事務管理者）或病人的特殊請求時，授事者必須當面審查前來請求或代為請求之人的戒行。
若該僧人平素不善持戒、品行不端，則不應應允其請，以維護僧團戒律的嚴肅性與資源的合理分配。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範僧團內部分配物品或執行特定職務時的行為與言語標準。
在律典語境中，「當次」指依照僧臘、戒臘或特定次第、順序輪流處理，以維持僧團的和合與公平；「迎」則指對應受取者或特定對象進行前去迎受或迎接之行為，藉此規範比丘在執行布薩、供養或僧物分配等僧事時，應遵循的法度與態度。
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本句出自律典，屬於僧伽生活的行為規範（威儀法）。
在僧團日常生活中，若遇到需要代為處理或收拾他人鉢盂的情況，律制規定應當指示對方將對方的鉢清洗乾淨，並與自己的鉢重疊收納（合鉢）後一同帶走。
這展現了僧團互助、愛惜法器以及保持威儀整潔的具體實踐方式。
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本句屬於律典中關於言行、戒行評價或僧事評議的條文語境。
在律部中，「持戒」是指僧伽成員依循佛制戒律諍止惡業、防非止惡的具體實踐。
此處在探討或判定某人是否具備良好戒行時的特定言詞陳述。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧伽制規或行事羯磨的對話、執事作法指示。
當特定對象（如特定職事或前來之人）出現時，相關僧眾或當事人應當依照戒律規範，口頭表白或作白說出「與迎」，以完成律制上的法定程序或禮儀規定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活與飲食受請的戒律軌則。
比丘受人請食，原則上應親自赴請。
若因故無法前往而欲託人代迎食物（代取回僧坊），必須履行白眾或白師的僧事程序，以維持僧團的紀律與和合。
師長亦需善盡督導之責，詳問原因，防範比丘因懈怠、放逸或非緣而不親自赴請。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事中的對話。
文中的「食」為承受、體驗之意（如四食中的觸食、思食、識食，引申為領受納入身心）。
此處以對比方式，說明不同處境或界趣中所受報應的苦樂差異，符合阿含與律部的因果業報與世間苦樂現狀的客觀描述。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的戒條限制或僧眾間的共住共同警誡。
在律典語境中，「樂」通常指違背戒律要求的世俗五欲之樂或懈怠之樂。
當比丘或比丘尼因貪圖個人安樂而做出違背戒律、影響僧團清淨的行為時，同住的清淨僧眾應當依律對其進行口頭勸誡與制止，以維護戒法的嚴肅性與僧團的六和敬。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾共住的律儀規定。
當負責僧團庶務的維那因為職務在身或因病無法親自執行迎接等差事時，應當依程序詢問並安排適當的人選代為執行，以確保僧團事務的正常運作，體現僧伽六和敬中「身和同住」與「利和同均」的辦事法則。
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此處為律部語境中僧人應答之常規。
在律典中，「某甲」作為代稱，用於受問者隱去真實姓名或對象未定時的自稱，體現律儀中對應答格式的規範。
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本句出自律典，屬於僧團運作或授戒、羯磨等律法程序中的具體指示。
在律部語境中，「持戒」是僧團僧伽與個人修行的根本。
若某人不具備善持戒律的資格或行為有所違犯，在相關律法程序（如受戒、依止或共同行羯磨）中，大眾或主持者應當明確給予拒絕或不予通過的評判（「不可」），以維護僧團的清淨與戒法的嚴肅性。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常飲食受供與差事輪流的法規語境。
此處規範比丘在飲食分配或迎請供養時，對於輪值次序、職責歸屬的言行表述，用以判定是否如法或是否涉及違犯僧制。
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本句出自律典中關於僧伽接受信眾請食或處理僧事時的應對規範。
當被邀請者因故無法接受迎請，或依律不應受請時，應當依規矩禮貌地拒絕並引導信徒，指示其可以去迎請其他的僧眾，以維護僧團的運作與信徒的供養功德。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於別眾食或受請食的制戒脈絡。
此處在界定「自迎食」與「他迎食」的區分與關聯。
若比丘與自己的親教師、軌範師或德行高尚的持戒者共同接受信徒的迎請，則此受請既包含自身的因緣，亦附帶了他人的因緣，在律制因緣上須依此判定是否犯別眾食等戒條。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，弟子無論是自身受持經文或欲傳授經文予他人，皆須維持尊師重道的依止關係。
欲傳授他人經典時，必須依律向和尚或阿闍黎（此處統稱師）稟白。
師長亦需善盡指導之責，瞭解弟子將經文傳授給何人，以確認接受者的根基、身分是否如法，並維持僧團教育的秩序與嚴謹性。
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此處為僧伽律制中，比丘交代自身去向或交代僧事時的對答。
在律部語境中，僧侶的日常行動須符合戒律規範，此句說明其活動為教授佛典，屬於僧團內部正當的法務與學習活動。
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此處屬於律部僧伽制度或比丘受持經典、教授弟子的語境，詢問者藉此瞭解應當傳授、修習或考覈哪一部佛經，以確認戒律行持與教法傳承的具體內容。
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本句出自律典中關於比丘言行或外道學問的規範。
此處提及的《沙路伽耶陀》為古印度的一種外道世俗學說，律經中通常禁止比丘研習或讚嘆此類世俗無益之學，若在特定語境中談及或修習，則涉及違犯相應的戒律。
判讀時需依律部規範，視為世俗順世派學問之稱引。
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本句屬於僧伽律制中的應對規範。
當有僧眾或外人提出違反戒律、不合僧團法度的要求時，比丘應當堅守立場，以「世尊不聽（不允許）」為依據予以拒絕，以此維護戒律的嚴肅性與僧團的清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團戒律的語境中，此處探討比丘或比丘尼在特定情境下的言詞表述。
此句是用來判定僧眾行為是否違反戒律、或屬於何種作持規範的條文內容，說明若當事者聲稱自己所作的是讀誦具有保護、治病或修法性質的呪術經典，則應依據律法相應的條款來處置。
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本句屬於律典中的僧伽羯磨或日常僧事應對規範。
當一方提出符合律法的請求時，受領或聽聞的對手比丘、僧眾應依律給予明確的許可答覆，以完成合法的僧事程序。
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本句出自律典，屬於僧伽教育與戒律規範。
意在指示大眾或上座應當教導、規勸特定比丘或沙彌，切勿使用不符合沙門身分的邪命（如占卜、算命、醫藥、依附權貴等不正當手段）來獲取生活資具，應當如法求衣食，保持清淨活命。
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此句屬於律部中關於僧伽諍事、僧祇律條文判定或法義辨析的對話語境。
此處「若言」為設若之詞，用以引出當事人或論辯者的回答，其判定基準應依循佛陀初轉法輪之「阿含」聖教，作為戒律實踐與法義斷定的根本依據。
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本句出自律部，體現僧團在納受依止徒眾或傳戒時的嚴謹審查機制。
大德或阿闍黎有責任觀察求戒者的行為與器量，若評估其缺乏依教奉行、好好持戒的決心或能力，則應不予準許，以維護僧團的清淨與受戒者的戒行。
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本句出自律典，記載僧團內部比丘之間或戒師與弟子間的日常互動與慰問。
在律部語境中，「持戒者」互相策勵或探問，主要在於確認彼此修學戒定慧三學的進度。
此處的「經」特指僧眾平日所持誦的經典，而「利」在古漢語及律部語境中意為「熟練、流利、不荒廢」，而非利益或銳利之意。
全句體現了僧伽間注重教法傳承與日常誦習的實修風氣。
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此處屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）等戒法的問答制戒語境。
當佛陀或上座詢問某種行為、言論是否有益於修行、戒律或僧團清淨時，當事人或大眾如實回答此行為「不利」（沒有利益、不合適），以此作為判罪、制定戒律或進行僧團共同羯磨的依據。
此對話體現了律部依據實際行為的利弊來確立僧團行為規範的特色。
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本句出自律典，描述僧伽在進行羯磨受戒等法律程序前，向知情者或負責考覈的僧人（他邊）詢問受戒者的資格與具體情況，以確認是否符合制律要求、能否正式為其授戒。
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此句為律部中僧伽羯磨、治罰、制戒或問答時的制式裁決、告誡用語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，屬於比丘、比丘尼等僧眾在面對不合戒律、不符僧伽法度的行為或提問時，應當給予的明確否定與禁止性答覆，用以彰顯戒律的嚴肅性與規範性。
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本句出自律典之僧伽婆屍沙法中關於僧伽和合或諍事之審問。
在辨明是非、處置戒律事件的語境中，此處為當事人或證人針對行為之動機或後果進行答詢。
此處的「利」指世俗利益或不如法的個人利益，用以判定是否構成違犯戒律之要件。
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本句屬於律部中有關受戒或羯磨法等傳授儀軌的程序用語。
當符合特定資格或程序的人提出請求時，主持或引導的僧侶應當依律給予明確的指示或回應「授」，以完成法事的傳承或戒體的賦予。
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本句出自律典，規範僧眾在修習、誦持經典時的僧事程序與依止法。
僧侶若欲自行領受、修持某部經典，必須依循戒律規矩，向自己的依止師長（和尚或阿闍梨）稟白，獲得允許與指導，以維持僧團的師承法統與和合。
這體現了律部重視「白僧」與「依止師長」的實踐要求。

本句屬於律部僧伽羯磨（僧團集體議事）的規範。
在僧團進行重要表決或集會時，若比丘因病等正當理由無法親自出席，必須將自己的意見與投票權委託給其他比丘代為表達，這在律典中稱為「與欲」（給予同意權）和「取欲」（接受委託）。
本句規範在進行此項法定程序時，應當向主持的羯磨師或和尚稟白告知，其具體的操作細節和宣告儀軌，可以參照前面關於「迎食」章節中的詳細說明。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀制戒規定比丘服藥原則上須先稟白師長（和尚或阿闍黎）以示尊重與受有條理的照顧；但此處開許了特殊情境，即僧眾已集會入座準備受食時，若需先飲用酥油（古印度作為藥用與滋補的五種酥之一）再進食，則不需特地離座稟白，直接服用亦不犯戒，展現律法因時制宜、不流於繁瑣形式的靈活度。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
律中規定僧伽藍（寺院）有其地理上的「界限（結界）」，比丘或比丘尼若因修行（如經行、坐禪）等事欲離開此界限範圍，必須履行「白大眾（告知僧團）」的程序。
此舉旨在維持僧團的集體生活紀律、保障僧眾人身安全，並確保僧團在有突發僧事（如羯磨、布薩）時能隨時聯繫、尋獲個體，體現了原始佛教與部派佛教律制中「僧伽和合」與「依界共住」的根本精神。
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此句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）中關於弟子侍奉師長、和尚的威儀規定。
律典強調尊師重道，但在涉及生理需求的緊急或自然情況下（大小便），亦有條理清晰的開遮持犯：在師長面前必須顧及禮威儀而低頭致敬，若師長不在場則不具備結罪的境緣，體現佛制戒律既重威儀又契合實際的特點。

本句出自律典，規範出家眾或欲行大布施者在處分重大財產時的僧伽羯磨與請示程序。
在律部語境中，「大施」多指將個人所有的衣缽、資具等悉數捨出。
為防僧眾私自處置重大財物引起糾紛或違反戒律，必須依循僧團次第，先向親近的和尚或阿闍梨（師）稟白，方得依律作法。
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本句出自律典，說明度人出家時，戒師（師父）依循戒律規定，應當明確告知並檢查弟子是否備妥出家人合法的基本生活與修行工具（比丘六物中的主要資具）。
這體現了律部對於僧團健全生活、如法資具與慈悲護生的具體要求。
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本句出自律典，屬於僧伽與信徒或師徒間關於財物佈施的對話語境。
弟子表達其佈施的決心與界限，在律制中涉及居士或出家眾對隨身必需品（如三衣一缽等）以外之物的捨離，用以資助僧團或實踐檀波羅蜜。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
經文開示師徒相處時，阿闍黎（師父）對弟子的觀察與處置原則。
若弟子不堪受教，既不持戒亦不從事誦習、行道等出家本業，師長應當放任或準許其離去，不應強留，以維繫僧團清淨與教法紀律。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
語境在於指導出家比丘如何正當對待信眾的供養與自身修行的輕重抉擇。
律中強調，對於能精進持戒、坐禪、誦經的修行者，應引導其將資具物資用於維持色身健康（如備辦湯藥），因為世俗的佈施有漏財物並非最究竟的「堅法」（不壞之法），唯有依循戒定慧、安心行道，方能證得究竟解脫。
這體現了律部依因緣、次第，務實資助修行以成就道果的原始教法特質。
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本句出自律典，規範僧伽接受居士四事供養（衣、食、住、藥）時的言行或因緣。
僧人提及自身有親屬可提供生活與醫療物資，涉及出家人與俗家眷屬的互動關係及利養來源之規定，須依律制判斷其戒律情境是否如法。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於出家受戒或依止僧團程序中的師徒互動儀軌。
此處為剃度師或依止阿闍黎在審查弟子意願及資格符合後，給予許可、準許進入下一步程序（如受戒、隨侍修學）的羯磨或對話定式。
律部著重僧伽依法律儀與羯磨程序的嚴謹性，「聽」即是律法上的許可或聽許。
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此處屬於律部語境，依《摩訶僧祇律》之制戒因緣，指無求、無著或符合特定律制規範之殊勝佈施，在此開示佈施之定義與功德。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團生活的具體規範（威儀法）。
依據律制，出家眾若欲離開常住僧團前往他處，必須遵循依止法的規定，預先向其親教師（和上）與軌範師（阿闍梨）告假，以示尊重師長並便於僧團管理，避免臨行倉促而失威儀或違犯僧制。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾共居、依止師長受學的戒律生活規範。
當弟子或受依止者欲離開依止師長、剃度師或共居處所時，師長基於教導、關懷與戒律管理的職責，應當主動詢問其離去的因緣與緣由，以確認其動機是否如法、是否會遭遇障礙，並給予相應的指引或開許。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處反映出僧團日常生活中，部分比丘對於僧伽行政勞務（作事）以及僧伽教育（受經、誦經）產生嫌苦、懈怠的心態。
律典中記載此類言行，通常用以判定是否構成違犯僧殘或突吉羅等戒條的因緣，應依聲聞律制的戒法與僧團依止關係進行解讀，不宜導向大乘圓融或象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳承。
這是師長對弟子在日常生活與修行生活上的實際訓誡。
律部極為重視藉由控制物質慾望與調伏睡眠來成就道業。
「少食少飲」能免於身重神昏，利於調身；「多覺少眠」則是修習四正勤與三十七道品中「初夜後夜常覺寤」的具體實踐，用以對治五蓋中的「惛沈睡眠蓋」，保持正知正念。
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此句出自律典，描述僧眾或修道者在特定僧伽藍、阿蘭若或住處的實際生活狀態。
律部語境強調身心遠離喧囂、如法安居所帶來的寂靜與隨順修道的安樂，而非大乘經論所言之法界抽象法樂。
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本句出自律部，旨在規範僧團中師徒間的教導責任。
當弟子在修行或隨侍過程中產生懈怠、畏懼勞苦之心時，和尚（或阿闍黎）應當適時警策，提醒其出家的初衷是為了斷除生死大苦（為是故出家），不可在面對世俗眼中的色身勞苦時生起退轉、推託之心（何得辭苦）。
此語境依據聲聞律典，強調依循戒律與依止師教導，在現實苦行與作務中磨練心性。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述弟子欲離開師長時的自述理由。
在律制中，弟子依止和上與阿闍梨修學，師長有教導、授經之責；此處反映出因師長忙於寺院或僧團事務，未能履行教授經法的義務，導致弟子產生離去依止的意圖。
此判讀須依僧團律制與師徒依止關係的脈絡，不涉及大乘高深義理。
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此處屬於律部中關於僧伽生活、資具分配或受戒等具體僧事處理的規範。
在有能力提供或滿足對方需求的情況下，應當開口留住對方，以成就僧事或利他之行，體現律部在實際操作中的慈悲與僧團和合原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽和合與受戒、布薩等羯磨法軌的範疇。
當主持或參與羯磨的僧人因資質或特殊狀況無法親自流暢誦出羯磨文時，應當尋求僧團內部精通戒律且誦持流利的人協助。
這體現了佛教律制中對於羯磨成就的嚴格要求，必須字句清晰、法事如法，方能成辦。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律或布薩、羯磨等僧事處理的具體規範。
當本地缺乏符合特定資格的僧寶時，允許向遠方具備「知識」（相識、善知識）且「多聞」（熟知戒律教法）的比丘，透過傳達、捎信等方式進行法務上的委託或請託，以確保僧事依法成就，體現律典在實務操作上的靈活度與對教法傳承的嚴謹要求。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活的戒律規範。
在律制中，弟子欲出行、外出或離開常住，必須向指導自己的「和上」或「依止阿闍梨」稟白並獲得允許。
這是為了維護僧團的依止關係與師徒教導紀律。
若不稟白而私自離去，則違反了僧團的威儀與戒規，屬於輕微的違咎。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範僧團中弟子對師長應盡的義務與軌則。
在律制中，弟子依據與師長關係的不同分為共住與依止，但無論屬於哪一種，皆必須對和上、阿闍梨等戒師與導師履行相應的侍奉、請益與修學等「弟子法」，以維持僧團的倫理與正法傳承。
。
此處記述律中規定僧眾欲離去時，必須依儀軌向師長（和上、阿闍梨）白告，展現對師長之恭敬與僧團共住之律儀。