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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部阿含期之歷史因緣敘事。
記載畢陵伽婆蹉尊者因過去五百世皆轉生為婆羅門，慢心習氣未除，故常稱呼恆河神為「小婢」或「首陀羅」，並令其止流以利通行。
此因緣引發恆河神向佛陀投訴，成為佛陀申誡弟子不可生惡口、慢心，並說明阿羅漢雖斷煩惱但仍有餘習之制戒與法義背景。
不可套用大乘圓融或象徵義解讀，應純從律藏因緣法理與斷惑餘習之角度判讀。
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此句語境見於律部，多指涉因戒律或禁制使得水流停止運行，為客觀現象之描述，不具深層哲學象徵意義。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽日常生活、行持或戒律因緣的敘事文本。
文中提及「首陀羅」，反映古印度階級社會中，出家僧眾或特定人物與四姓中地位低下的首陀羅階級之互動情境。
律典記錄此類對話，旨在建立特定戒條或生活規範的緣起背景，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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此句位於《摩訶僧祇律》之律典語境中，多用於比喻或客觀現象之描述。
以水流不曾間斷、依循舊道流逝之自然常態，比喻諸法因緣生滅相續、時光推移、或僧團規製作業依循舊例運作之不變法爾，符合律部務實、依循因緣與次第之原始教法風格，不引申為大乘法界圓融或玄妙之象徵義。
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本句記述水神因故心生不悅而求見佛陀的經過。
文中「頭面禮足、卻住一面、白佛言」為律藏及阿含諸經中，弟子或外道謁見佛陀時標準的請法與陳述禮儀，展現對佛陀的身心恭敬，並依此因緣啟建戒律的因緣（緣起）。
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本句出自律藏，記述尊者畢陵伽婆蹉因過去五百世皆生於婆羅門家，習氣未除，故以當時印度四姓中最下階級的「首陀羅」來呵斥、稱呼他人。
此處的「太苦」為恆河守護神（或譯太苦天女）之名。
此段經典記述旨在說明佛陀制定不得以惡口罵人、輕蔑他姓之戒律背景，展現原始佛教反對種姓制度、強調斷除口業習氣的僧伽規範。
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此句為佛陀因畢陵伽婆蹉常喚恆河女神為「小婢」而引發爭議，故命人召其前來詢問並制戒的緣起。
在律部語境中，展現佛陀處理僧團紀律、調解尊者與神祇或俗家執事衝突的實際情境。
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此句為律藏常見之制戒或審訊犯戒比丘的固定對話語境。
佛陀在處分犯戒僧眾或制定戒律前，必先親自召見當事人，當面核實事件真偽。
此舉展現律法審判之嚴謹，遵循「現前毗尼」之原則，不聽信單方傳言，必經當事人親自確認，方進行後續之法義評斷與制戒。
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此句為律藏中有關僧團問辨或審訊罪過時的對答語。
在律制僧事中，當事者必須如實回答質詢，此處「實爾」表示承認所詢問的事實，為判決戒律罪相輕重的重要依據，體現律部「直心、實語」的根本精神。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘因言行不當導致恆河神生起嫌恨心，佛陀因而教誡該比丘應當面向其認錯懺悔，以消除怨結、清淨戒行。
律典語境強調僧團防護世人及鬼神譏嫌，並透過實質的懺悔行為來維繫僧伽的清淨與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載畢陵伽婆蹉尊者因過去五百世皆生於婆羅門家，習慣稱呼他人為奴婢或下賤階級，雖已證得阿羅漢果，仍因習氣未除而對恆河女神及居士口出「首陀羅」之言。
此句為尊者經佛陀教誡後，向對方表達歉意與悔過，展現律制中犯過即應當面發露悔過的精神，同時也顯示阿羅漢雖斷煩惱，但唯佛方能斷盡微細習氣之法義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
文中「恆神」（恆河女神）依據世俗的階級觀念，質疑為何要向身分卑賤的「首陀羅」求懺悔，反映出當時印度社會嚴格的種姓制度與階級偏見。
然而，在佛法語境中，僧伽內依戒律與法度行事，不因世俗種姓而有差別，此處恆神的質疑正對比出佛教平等的悔過（懺悔）精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述畢陵伽婆蹉尊者因過去五百世皆生於婆羅門家，種姓傲慢習氣未除，故習慣稱呼他人為首陀羅（賤民）。
律部語境著重於僧團戒律的因緣與制戒背景（如尊者因稱呼?河女神為「小婢」而引發佛陀訓誡），此處旨在說明其粗獷、傲慢語業習氣的具體表現，並非其真正輕賤僧寶，而是宿世習氣使然。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載尊者畢陵伽婆蹉因過去五百世皆生於婆羅門家，由於習氣未斷，平日說話常帶有傲慢口吻，習慣稱呼他人為奴婢或首陀羅（賤民）。
此處指他甚至對自己的和尚與阿闍梨也如此稱呼，引發其餘比丘的議論。
這在律部中用以說明聖者雖已斷除煩惱結使，但往昔所累積的粗重習氣（餘習）依然可能顯現於言行舉止中。
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本句源自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法之語境。
此句為反詰句，用以表達質疑或驚訝，意在說明出家羣體中並非只有特定背景的一人，必須依循僧團一律平等的戒律與制修原則，不可因單一婆羅門出家人的特殊行為而影響整體僧伽的律儀軌範。
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本句出自律典，屬於僧伽制裁與戒律執行語境。
文中提及大迦葉、舍利弗、目連等佛陀座下核心弟子，藉由他們同樣出身於高階的婆羅門、出家後卻克遵律儀不耽染世俗惡習為例，反襯出當前犯戒比丘言行的不當。
對此，僧團應當依法召集會議，對犯戒者實施「舉罪羯磨」，以維護僧團的清淨與戒律的威嚴。
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此句記述佛陀因應特定事件，依律制召集僧團大眾，以進行羯磨、制定戒律或處置僧事。
律部語境中，「集比丘僧」是實行僧團集體決策與維持教團清淨的核心程序。
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本句記述僧團集會或辦事時，尊者畢陵伽婆蹉因耽禪定而未出席，故有遣使召喚之緣起。
在律典語境中，此類日常僧事活動的記述，用以釐清僧團集會的規範及比丘在禪修與公務間的行為準則，屬於制戒因緣的敘事背景，不作過度象徵或法界義的解讀。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧團依戒律作羯磨或集會時，派遣使者通知並傳喚比丘參與集會的實際僧事運作情境。
反映了原始僧團重視大眾集會、依律行事的團體生活紀律。
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本句記述大迦葉弟子畢陵伽婆蹉尊者因傲慢等過失，在僧團集會準備對其進行「舉羯磨」（揭發其罪並依法處分）時，以神通幹擾僧事。
在律部語境中，此處呈現了阿羅漢雖斷煩惱，但仍可能帶有過去生習氣（如常喚恆河女神為小婢），進而引發僧團執行戒律程序的因緣。
本句旨在說明羯磨法的發起背景與神通不得幹擾僧事的戒律原則。
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本句敘述律藏中因使者未按時歸來，僧團依序處理日常事務的具體情節，反映早期僧伽生活的互動與管理，不涉大乘玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧祇律卷三十。
此處記載之情節具有神通或奇異因緣的特點，描述僧眾派遣比丘前去處理某事，但每位前去的比丘皆因特定因緣而彼此相連、身體黏著，導致所有人皆受困而無法返回。
律藏中此類記敘通常為特定戒律或僧事集會之緣起（緣由），旨在說明某項規範制定的背景事件，此處純屬敘事句，不宜作大乘法界圓融或象徵義之過度解讀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述僧團中因某位比丘展現神通而引發其他比丘的嫌非與議論。
律典記載此類大眾心生嫌慢或不平的因緣，通常是佛陀制定不得對在家眾隨意顯露神通等戒律的緣由，反映了原始佛教與律部強調僧團平等、和合，以及不崇尚炫耀神通的教法語境。
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本句出自律典，屬於僧伽事務或神變敘事之語境。
經文以反問語氣強調尊者大目犍連具備極大的威神之力，在律部記載中，目連常以神通配合佛陀教化，或解決僧團、信眾之難題。
此處突顯大眾對目連神通力的公認與確信。
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此處屬於僧團律制中的懲罰程序。
當比丘犯下特定過失時，僧團依據戒律召開會議（羯磨），決議對其處以「作福罰」（勞動或服務僧團的懲罰），並明確限制其受罰的空間範圍「齊水際」（直到水邊為止）。
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本句展現律部經典中常見的佛陀示現。
佛陀雖具足六神通，能以神足通凌空而至，並以他心通或天眼通悉知比丘所作所為，但為了制定戒律或進行教化，必然會遵循「知而故問」的原則。
這是為了讓當事人親自供認，以符合僧伽制戒與審理僧事必須依據事實、當事人承認的律法程序，並非佛陀不知。
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本句為律藏常見的對答銜接語，記載弟子或外道在佛陀問話後，恭敬回答佛陀的對話開頭。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，此句展現了僧團大眾對佛陀作為根本導師的尊崇與制戒、聽法時的恭敬態度。
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本句敘述畢陵伽婆蹉尊者因過去五百世皆生於婆羅門家，習氣未除，故習慣以印度種姓制度中低賤的「首陀羅」稱呼他人。
此處說明其傲慢習氣之顯露，除佛陀與佛陀座下八大聲聞能令其折服而不敢以此相稱外，對其餘僧眾乃至有恩德之親教師（和尚）、軌範師（阿闍梨）皆直呼為首陀羅。
此在律部語境中，用以引出後續佛陀為其說法並制定戒律之因緣。
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本句屬於律部語境。
羯磨（Karma）指僧團的會議辦事與法律程序。
舉羯磨是指當比丘犯戒且不承認、不悔改，或有爭議時，僧團依律文規定，對該比丘進行揭發、檢舉並交付僧團大會進行裁決與處分，使其反省改正的法律羯磨程序。
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本句出自律典，描述僧團進行羯磨（僧法會議）或布薩等集會時，應出席的僧眾未能按時到達。
在律制中，僧團的集會強調「和合」，凡在同一結界內的比丘，若無特殊緣故皆應出席；若有事不能前來，必須依律法規定向僧團請假並傳遞欲（意願），否則即屬違反僧伽團體和合的規範。
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本句出自律典，記載僧團因某比丘（或特定對象）以神通幹擾、戲弄僧團所派使者，導致教令無法傳達，僧團因而依法集會，準備對其進行「齊水際福罰羯磨」的僧事程序，以維護僧團的紀律與威嚴。
此屬大眾部律典中關於僧團行罰的具體事例，展現原始佛教律制對濫用神通者的反制與規範。
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此為律典中極為重要的「善來比丘（ehi-bhikkhu）」受戒儀式。
佛陀對前來求出家者稱呼「汝來」，對方即時鬚髮自落、法衣著身，成就具足戒體。
此句充分展現原始律典中佛陀以神通力與慈悲心成就弟子戒體的威德，不假複雜的羯磨儀軌。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載畢陵伽婆蹉尊者因過去生多世為婆羅門，習氣未斷，常稱呼恆河女神及其他比丘為「小婢」或「首陀羅」（賤民）。
此處佛陀直指其言語上的過失，說明雖然阿羅漢已斷除煩惱，但過去生累積的粗惡習氣（餘習）仍會對他人造成困擾，引發僧團內部的嫌隙，因此佛陀特別予以戒勉，以維護僧團的清淨與和合。
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此句為律藏常見的比丘或弟子與佛陀對話的啟始語，表達弟子對佛陀的恭敬，並準備承答佛陀的詢問或提出請示。
摩訶僧祇律語境著重於大眾部的戒律傳承與僧團作持，對話多涉及戒條制定的因緣（緣起）。
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此為比丘或比丘尼面臨戒律情境、僧事處置或突發狀況時，向佛陀、上座或同修尋求羯磨、處置指引的制式或日常詢問語。
於律部語境中，此句反映出僧眾依循佛制、不自作主張，凡事依律法與集體決議（羯磨）而行的行持態度。
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本句為僧伽律制語境中，比丘展現無執、謙遜的德行表白。
在律部中，憍慢與自大不僅是內心的煩惱，更是導致違犯戒律、破壞僧團和合與社會譏嫌的根源。
遠離憍慢能令身心調柔，尊重大眾，符合佛制戒律中折伏傲慢、增長謙下之修持要求。
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此段反映律部語境中對於語言、發音及對象尊卑之戒慎。
在僧團中對師長及長老比丘需以恭敬語表達，若因發音失準導致意義產生偏差，甚至被誤解為對階級低下的貶損（首陀羅），會造成人際關係的誤會與對師長的冒犯，故律藏對此類言辭過失有嚴格規範。
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此句展示了律部典籍中對阿羅漢習氣的判定。
畢陵伽婆蹉尊者因過去五百世常生婆羅門家，習慣稱他人為「小婢」，雖已證阿羅漢果斷除煩惱結使，但往昔口業習慣（習氣）猶存。
佛陀對此進行澄清，說明其內心已無憍慢、自大或輕蔑他人的煩惱，純屬外在口頭習氣，藉此維護僧團的清淨與對聖者的正確認知。
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本句出自律藏，記述僧伽內因過去生業力習氣引發的言行狀況。
佛法認為即便是證果的阿羅漢，雖已斷除煩惱障（正使），但多生累劫所積累的行為或語言「習氣」仍可能殘留。
此處用以說明某位比丘因宿世因緣，雖多生貴為婆羅門，但更早前身為首陀羅（賤民階級）時的粗俗語言習慣仍有殘留，導致其說話語氣或用字不夠文雅，進而引發僧團或居士的譏嫌，這也是佛陀制定相關戒律的因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
佛陀藉此說明「習氣」與「根本煩惱」的差異。
阿羅漢如畢陵伽婆蹉雖已藉由證果永遠拔除貪、瞋、癡等根本煩惱（斷正使），不再受生死輪迴，但多生累劫所留下的行為慣性（習氣）仍然存在。
這符合聲聞律藏與阿含經系中「阿羅漢斷煩惱，不斷習氣」的教法特點。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，為佛陀因應僧團大眾說話習慣而制定的戒律或僧伽規範。
在古印度社會，首陀羅（首陀羅階級）為四大階級中的基層僕役或賤民，其語言往往被視為粗俗、不文雅、不符合沙門威儀。
佛陀此處申誡出家僧眾，應當捨棄世俗粗鄙的言詞，保持僧團應有的清淨與莊嚴威儀，以免招致居士譏嫌，影響佛法的弘傳。
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此句體現了律部中比丘受教改正的犯戒懺悔精神。
在聽聞佛陀制戒或教誡之後，大眾因對佛陀與戒法的恭敬心，從而由衷生起防非止惡的決心，達到「後不復作」的隨順戒行。
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本句記述大眾部律典結集（毘尼）的結尾。
在結集完阿毘曇之後，完成了這三個部分的結集，因此總結此完整結集稱為「三婆蹉」（意指三藏或三大總合）。
此句反映律部對自身傳承結集歷史與結構的界定，屬於原始佛教律部的語境。

本句為《摩訶僧祇律》中規範比丘尼受商人供養油料的戒律緣起（因緣）。
律部文體多以「世尊涅槃後」或「佛在某處」開頭，敘述特定僧眾因接受居士供養或行為失當，進而引發佛陀或後世僧團制定戒條的背景故事。
此處交代了時間、地點（毘舍離）及主要人物（商人與法豫比丘尼）。
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此句記述律典中的緣起事件。
在律制中，「依止」是指弟子年資尚淺或未能自立，必須依附、追隨具德的長老或上座比丘尼修學並受其指導。
此處敘述該比丘尼依生活或修學需要，差遣隨侍弟子前往辦理雜務，為律藏中制定相關戒律條文的背景脈絡。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
此處描述依止弟子在向師長乞物或溝通時，既沒有依僧團禮儀稱呼師長尊號（如和尚、阿闍梨），也沒有自稱法名以表恭敬，而是言辭粗率、直奔主題。
此段落用以引出佛陀制定弟子事師、乞物時應有的威儀與稱呼禮法，屬於僧團日常生活軌則（威儀法）的因緣背景。
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本句出自律典，記述施主應僧人之求或依緣轉交特定財物，僧人接收後將其納為己用的行為情境。
在律部語境中，此涉及施主施捨財物之主體意願與比丘受持物業的如法性判定，是釐清有無犯戒（如挪用公物或不當受蓄）的關鍵事實陳述。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事背景。
記載施主（檀越）在佈施油等物資給僧伽（師）之後，進行查覈（檢挍），發現物資並未確實送達或如法受用。
此語境用於釐清僧人受用佈施的戒律因緣與物資歸屬產生的過失。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記述出家尼眾在做出可能違反戒律的行為後，內心不安而向同修懺白求助的過程。
諸比丘尼依律文直接判定其行為已構成根本重罪。
律部處理戒律重在行為的具體構成要件與當事人的作意，此處依僧團尼眾的戒律法規進行違犯判斷。
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本句敘述僧團中比丘尼因對戒律或法義不明白，依循僧制僧伽的次第，前往向具足德行的長老比丘請示諮詢。
在律典語境中，這展現了二部僧團間依律互動、上下求法的制度與規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部部派佛教的戒律條文判決語境。
此處長老比丘針對僧侶拿取僧物或施主供養具的具體行為進行罪相判定。
雖然僧侶在行為上有隱瞞、遮掩的「不與取」傾向，但由於該物資的本質是施主（檀越）本就要佈施給僧團或該僧侶的，主觀上施主具備施捨意願，因此並未完全滿足「盜五錢以上」構成斷頭波羅夷（不共住）重罪的條件。
律庭據此減輕判罰，定為「偷蘭遮」罪（粗惡罪、偷羅遮），屬於可悔改的罪行。
這體現了律部在判罪時，必須嚴格依據主觀意圖、施主意願與客觀對象價值來綜合考量。
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本句屬於律典《摩訶僧祇律》結集或判決案例的結語。
指出上述有關戒律、法規的裁決或編纂已經完成，而該特定的律法條文或緣起事件，在僧團傳統中被命名為「一升油」。
此處依循大眾部的原始律典語境，屬於具體的戒條緣起與僧事處理紀錄，不含大乘法界隱喻。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒律條文或事件背景的定義與敘事。
依律典語境，「迎食」是指重複領取或代他人領取、多佔飲食的行為。
此處記述了該戒律制定的緣起，說明比丘在僧團公共受供時，違背公平分配原則，多取僧食，涉及僧團經濟生活與不持蓄、不貪婪的戒行規範，應依因緣與僧制次第判讀，不牽涉大乘玄理。
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本句出自律典，描述僧眾在受食或分食時「益食」（增加、多取食物）的具體情境，進而引發他人的詢問。
此為引出後續戒律制定因緣或僧伽日常威儀規範的敘事脈絡，應依律典制戒因緣的日常實務語境理解，不涉及大乘象徵或玄妙法理。
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此為比丘或比丘尼在律藏結罪結界、審訊或辨明財物歸屬時的直接答話。
在《摩訶僧祇律》等律典中，判定是否犯「盜戒」（不與取）的核心關鍵之一，在於當事人是否具有「盜心」或是否承認其實際採取、執持該物件的行為。
此處的回答是判斷其是否構成不與取罪相（犯戒與否或罪名輕重）的重要事實依據。
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此句出自律典，屬於僧伽日常生活中關於飲食分配的詢問。
在律部語境中，僧團的食物、臥具等物資皆有其分配的法規與對象（如特定比丘、客僧或病僧）。
此處非屬大乘義理之玄談，應依律典中僧團實際生活、物資分配的制修背景來理解，著重於僧物分配的客觀事實與法規。
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本句出自律典中關於僧殘或波逸提等戒相的因緣背景，描述比丘在分配僧物或起爭執時，宣稱某特定財物或利益為其個人所有之言語。
於律部語境中，此涉及僧伽物（大眾僧物）與現前僧物（個人應得份額）的劃分，若未經合法羯磨而非法索取或私分僧物，將構成犯戒行為。
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此句為律藏中比丘對破戒者進行揭露或詰問的敘事語句。
在律部語境中，判定「犯波羅夷罪」代表該僧侶已失去比丘資格，如同斷頭不能復生，必須擯出僧團，屬於佛教戒律中最嚴重的根本重罪。
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本句敘述僧團中一般比丘對於戒律、僧事或佛陀所說法義未能完全理解時，依循僧伽次第與尊賢的傳統，前往向具足德行與戒臘的長老比丘請益。
在律部語境中，展現了僧團遇到疑義時透過諮詢前輩來解惑的日常運作。
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本句出自律典，說明犯盜戒的罪相判定。
僧侶拿取了本不該得到的財物，本已構成盜心或盜行之初相，但由於物主隨後主動給予或同意，使得盜業未完全成就（未達不與取之根本重罪），因此不結不可悔的波羅夷罪，而是依律結較輕的偷蘭遮罪（粗惡罪）。
這體現了律部在判定罪名時，會依據「主與」或「不與」、盜心完成度及財物轉移狀態等因緣來決定罪責輕重。
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本句為《摩訶僧祇律》中規範僧伽飲食受用及相關僧事程序的結語。
說明依循上述律制條文或羯磨程序處理完畢後，該行為或該項食物即符合「迎食」的律法定義，僧眾方可依律受用。

本經文出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
此段開示制戒的因緣，描述僧團內部因生病比丘與看護比丘發生爭執，導致生病比丘在面對施主供僧時，產生無人協助取食的憂慮。
這展現了僧團日常生活中的實際問題，也是佛陀制定看護病比丘相關戒律與僧伽體制的緣起，體現了律藏強調僧團和合與互助的根本精神。
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此句出自《摩訶僧祇律》，記述僧團日常生活中，比丘因故無法親自去拿取食物時，依律制託付、請求其他同修代為拿取飯食的實際僧伽生活情境。
屬於律部中有關飲食、生活威儀與僧團互助的具體作法，應依據聲聞律典的原始教法與戒律僧化生活語境來理解。
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本句描述律藏中僧團內部照顧患病比丘的具體情境。
在僧團生活中，僧侶須依律互助，當有人患病無法託缽或領食時，需由看護者或看病比丘協助其飲食等日常需求。
此處呈現看病比丘在面對日常僧團作息與職責分配時的心念與考量，體現了僧團早期互助與律制實踐的具體細節，不應延伸作象徵義或心性論的過度解讀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽日常生活、飲食分配及看護病人比丘的條文背景敘事。
文中描述分發食物者依法核對身分與分量，以確保僧團飲食分配公平且符合戒律規定，體現律部道場生活的集體規範與僧事僧辦的嚴謹度。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於比丘受持、分配或索取僧伽食物時的對答。
在律制語境中，病人所食之物或其飲食時間常有別於健康僧眾的特殊規定（如開許非時食等）。
此處明確說明食物的歸屬，用以釐清僧物分配之合法性或比丘犯戒與否。
應依律部條文事實判讀，不牽涉大乘經典的象徵或玄學義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律條文中的事實調查或詢問語境。
此處的「復問」是針對涉案或相關僧眾進行程序上的核實，以釐清食物的歸屬與來源是否合乎律制。
在律典語境中，此類問答旨在明辨因緣、確定事實，作為判罪或釐清清淨與否的依據，而非闡述形而上的法界玄理。
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本句屬於律典中關於僧團飲食分配或病僧照顧的問答對話。
在律部語境中，僧團物資、飲食有其特定歸屬與處理原則，尤其是針對生病比丘的「病人食」，在戒律上有特別的開緣與保護規定，不得任意挪用。
此答話旨在明確交代該食物的法定歸屬，以判定相關行為是否合乎戒律規範。
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此句展示僧團內部依據戒律對犯戒比丘進行舉發與認定。
波羅夷罪為佛陀所制戒律中最嚴重的根本罪，一經犯下即喪失比丘資格，如同斷頭不可復生，必須擯出僧團。
本句屬於律典敘事語境，客觀記錄僧伽內部對違犯根本重罪的判決判定。
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本句敘述僧團內部在遇到疑義或不明白戒律、事件因緣時，依循佛制與僧團倫理，向德高望重、資歷深厚的長老請益，以澄清法義或律制。
此處展現僧團重視依戒依僧、不自以為是的修學態度。
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此處探討律中關於「乞食」或「受食」的行為規範。
根據僧祇律本旨，僧人若因故委託他人代為取食，只要符合僧團戒律規範的受食程序，並不構成違犯。
「倩」即「請、託」之意。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與看護病僧的戒律規範。
僧團中比丘生病時應互相扶持、共同照料。
若病僧與負責看護的比丘產生摩擦、爭吵，病僧在未對原看護者說明、交代的情況下，便自行另請他人替代，這破壞了僧團的作務秩序與人事和合，因此結罪。
此規範旨在維持僧伽內部的溝通與和諧，避免因個人情緒導致看護事務混亂。
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本句出自律典，規範看護病僧者的戒律責任。
在僧團中，看護病人具有極大功德，但若看護者因與病僧產生摩擦、爭執，便意氣用事、採取消極怠慢的態度，不履行詢問病情與協助迎取飲食的職責，將導致病僧飲食匱乏，此行為違背了僧伽互助與慈悲的原則，故定為結罪。
此條文展現了佛陀對於僧團內部互助及病人瞻侍的重視，強調修行者即使在人際衝突中亦不可廢離職責與慈悲心。
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本句為《摩訶僧祇律》中關於「看病法」或比丘如何照料患病僧伽之戒律規範的結語。
律典中詳細規定僧團內部互助看病的義務、程序與相應的毘尼（戒律），結語以此明示該項僧事律制的範疇已說畢。

本句為《摩訶僧祇律》中關於比丘飲食或受用相關戒律的緣起開頭。
律部記載皆採「因緣、次第、原始教法語境」，敘述佛陀因特定僧眾的事緣而制定或釐清戒律。
此處交代事件發生的時間、地點、人物與基本背景。
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此段經文出自律部，記載比丘受持非蓄意索取之肉類的因緣。
在律典語境中，此屬「不預期而得」的食物。
此段敘事旨在引出後續佛陀針對比丘能否食用此類肉食、是否涉及殺生、以及如何處理此類僧食的戒律制定，屬於具體行為規範的歷史背景記錄，不涉及大乘象徵義或法界圓融等玄理。
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此句為律藏敘事中的對話開頭。
在僧團生活中，比丘們彼此對話時，常依戒臘（出家年資）稱呼對方。
此處為眾比丘對年長或戒臘高者尊稱「長老」，用以展開後續的論事或規勸。
律部語境注重僧團秩序、戒律依據與實際行政運作，此處體現了僧團內部的尊卑長幼禮節。
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此句為律部經典中，針對比丘或相關人員取得、食用肉類時的質詢語句。
在《摩訶僧祇律》等僧伽戒律語境中，牽涉到比丘受持「三淨肉」或特定肉類禁忌的戒律審查，用以釐清肉類的來源是否符合律法規定。
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本句出自部派佛教《摩訶僧祇律》，屬於律典中審理僧眾犯戒情節的敘事。
當事人向同修如實陳述自身所造作的違犯行為後，諸比丘依據戒律條文共同進行判定，指出其行為已構成僧伽戒律中最嚴重的「波羅夷」罪，將失去比丘資格。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘們在遇到有關畜生（動物）所有權與戒律適用的疑義時，向德高望重的長老比丘請益的過程。
長老比丘依據律法原則解答，指出該動物不屬於任何人所有（無主物），以此作為後續僧團處理相關行為是否犯戒（如是否構成盜戒等）的法理依據。
此處體現了律部藉由實例釐清物權歸屬，以判定戒律持犯的務實與嚴謹特質。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於飲食或相關學處的結語。
律部文體常在一段具體戒相、因緣或案例開示完畢後，以此類結律句標示該主題（此處為『鳥肉』相關條文）的文段結束，用以明確戒條的範疇與邊界，便於僧團誦戒與持守。

本句為律典中制戒或敘事的緣起文。
律部經典記載佛陀因何人、何事而制定戒律。
此處交代事件發生的時間與背景，即佛陀滅度後，長老比丘們於王舍城結夏安居或依止修行時所發生的因緣，用以引出後續有關「賊肉段」的戒律條文或僧團事件。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文背景敘事。
記述了比丘在林野塚間修習禪觀時，遭遇世俗盜賊的情境。
此情境涉及比丘受贈食物、與世俗不法之徒交涉，以及在尸陀林等邊僻處修行的戒律生活環境，用以引出後續相關戒律的制定背景。
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本句為僧伽聽取僧眾或當事人陳述、詢問時的簡短互動答話。
在律典脈絡中，此問答通常涉及僧事處理、布薩懺悔、或受戒等羯磨法（僧團議事程序）之具體徵詢，此處答以「須」，表示當事人或僧眾確認需要某項法事、協助或特定程序的進行，為律制中嚴謹議事程序的一環。
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本句出自律部，記載僧伽或居士依據戒律規定，在乞食或分發食物時，隨即將食物填滿鉢盂交予受者的具體動作。
律典敘事風格極為直接精煉，著重於外在行為的如法規範與如實記錄。
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本句記述僧伽日常生活中關於飲食受用與分配的具體行為，體現了律部中對於取得食物後帶回僧團受用，以及比丘之間平等分享、和合共處的戒律生活實踐。
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本句為律典中常見的敘事銜接語。
在僧團集會或日常生活中，其餘比丘見到某種情境或聽聞特定事件後，向戒臘較高、具德的長老僧侶提出詢問，藉此引出後續的法義討論或戒律因緣。
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此句為律藏敘事中的詢問語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，涉及僧眾受用肉食的淨不淨（三淨肉）、或比丘乞食、受供等戒律規範。
此處為針對肉食來源的直接質詢，用以判定該肉品是否符合律制要求。
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此句為律藏編纂時的省略用語（如一般所稱的「廣說如上」），意指此處應當完全依照、引用前方已經詳細敘述過的戒律條文、因緣或判罪標準，在此不再重複贅述，以求精簡。
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本句為律典中比丘們大眾共事或對話時的稱呼語。
在僧團中，後進比丘或同儕通常以『長老』尊稱戒臘較高、具德行的上座比丘，符合律部僧伽生活的互動禮儀。
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本句屬於律部中有關「盜戒」的判罪結成。
依據《摩訶僧祇律》等聲聞律典，比丘偷盜他人財物，其價值若達到當時王法所定判死刑的「五錢」極限，即結成最嚴重的「波羅夷罪」，失去比丘身分，如同斷頭不可復生，必須擯出僧團。
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本句敘述僧團中僧眾遇到戒律或教理上不明瞭的狀況時，依循僧伽長幼次第，向資深且具德的長老請益，體現律部中僧團生活與法務處理的實踐程序。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，旨在界定佈施的業果關係。
從律制與因果業報的角度來看，施主的功德與罪福主要取決於施主自身的清淨施心與作意。
若受施的出家人（前人）行法不如法，其過失由受施者自負，施主只要基於清淨心佈施給僧寶，其施財的善行本身即屬如法，不會因為受施者的不淨行為而獲罪或受損。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於盜戒（尼薩耆波逸提或波羅夷等相關盜心判定）的結語。
佛陀在判定特定偷盜行為（如盜取、私分肉塊等）後，總結此類因非法、盜心而取得的肉段，在律制上即歸屬於「賊肉（盜受用物）」，並以此作為比丘僧團持戒判定之依據。
律典語境強調戒條因緣與行為判定之次第，不作後期大乘法界或象徵義之延伸解說。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中制定戒律或開許聽許的因緣背景（緣起）。
此段敘述特定事件的發生經過，說明制戒的現實歷史背景，不具備後期大乘經典的象徵義或法界義，應依律部條文的法制史實境況來理解。
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此句記述比丘處置外來食物的具體行為，屬於律藏中制戒因緣的敘事脈絡。
在律部語境中，比丘對於食物的取得、烹煮與分發皆有嚴格的戒律規範（如不受食、宿煮等限制），此處的僧團日常行為乃作為後續佛陀釐清戒律、制定因規的背景。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範的敘事語境。
此為比丘之間詢問食物來源的日常對話，用以判定該肉食是否符合律制（如三淨肉或非時食等戒律限制），不可擴大解釋為大乘義理或象徵隱喻。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中判定盜戒成犯與否的標準。
根據佛教戒律（尤其是大乘與聲聞律藏共同的核心），盜取他人財物價值滿「五錢」（古印度王法判死刑的偷盜起刑額度）時，即破壞了根本戒，構成最嚴重的「波羅夷」罪。
此處呈現律師依據犯罪事實與盜產價值進行定罪的過程，反映原始佛教與部派佛教律藏重視「具足犯罪事實、依律定罪」的因緣次第與法理框架。
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本句敘述僧團內部遇到不明白的事情或戒律疑義時，僧眾依止上座、尋求指導的過程。
在律部語境中，這展現了僧團依長幼次第、尊重戒臘與智慧的運作機制。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律審訊的語境。
在佛教戒律（尤其是涉及盜戒、婬戒或非時食等戒條）的結罪判斷中，除了外在行為，當事人的「動機（心）」是定罪與否以及罪相輕重的核心關鍵。
長老比丘依律詰問其起心動念，用以判定其行為是否構成犯戒及屬於何種罪名。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於判斷是否構成盜罪（不與取）的關鍵心相。
在律制中，若比丘取走某物時，主觀上認為該物是無人管領、無人所有的財物（即無主想），則不具備盜心，不構成犯不與取（盜）之重罪。
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此處闡述持守「不與取」（偷盜）戒的判罪原則，關鍵在於取物者的「想心」（認知）。
若對於物之主權歸屬有錯誤認知（如以為無主而取），因缺乏「偷盜」之主觀意圖，故不構成破戒罪。
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此句屬於律典中對於特定名相（此處為「豬肉」）之戒相、開遮或定義的總結語。
律部（毘尼）在說明各類肉食或相關戒條時，會逐一釐清該名詞的涵蓋範圍，此句即為該段判釋結束時的結語。

此句記述比丘因畏懼流言或威脅而順從進入婦人宅邸，隨後婦人令婢女把守門戶並表達行淫意圖。
在律典語境中，這是構成犯戒（非梵行）的前置因緣與情境脈絡，用以確立結戒的緣起與判罪的制戒背景。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關比丘戒律持犯的因緣記載。
此情境描述比丘面臨女色誘惑或幹擾時的實際反應與行為。
在律典語境中，此紀錄用以釐清比丘是否具染污心、是否發生身體接觸，以及隨後的行為動機，作為僧團結戒或判罪（如波羅夷、僧殘或突吉羅等罪）的具體事實依據。
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本句為律典中的敘事對話。
婢女詢問出家比丘（尊者）是否已完成在特定處所的事務，用以銜接後續因緣與戒律規範的制定。
摩訶僧祇律語境多屬實際生活與僧團行儀之記載，無涉大乘玄理。
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此句描述比丘在行持戒律或處理僧團事務時，因不確定自身行為是否犯戒而產生心理負擔。
在律典語境中，「疑悔」是促使僧眾尋求澄明、維護戒體清淨的關鍵轉折，而向戒臘較高、熟悉律法的「長老比丘」請益，是僧團解決戒律疑義的標準軌範。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）之戒法語境。
比丘若以染污心（淫慾心）與女人作身分接觸，依其接觸的部位與行為程度，在律法上判定其罪相與違犯的輕重級別。
長老比丘依據戒律條文與犯相，指出以腳踢女人之行為已構成相應的戒律違犯。
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此句出自律部，屬於比丘戒中關於虛妄語的判定。
僧伽在僧事、羯磨或個人修行中，必須秉持誠實的原則。
若行為上實際沒有做這件事（如未作某項法事、未修某種善法或未作某種僧務），卻口出妄言聲稱自己已經做了，即構成妄語的違犯，依律制判定為波夜提罪。
此處展現律典對於僧團言行一致、遠離欺誑的要求。

本句為《摩訶僧祇律》中關於「磨」（研磨、磨事）相關戒律的緣起（因緣）敘述。
律典在宣說每條戒律前，皆會交代其發生的地點與因緣，此句說明某位比丘依法度穿戴整齊，入城依序乞食（次第乞食）而引發後續事件，屬於律部典型的敘事語境，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。
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本句出自律典，記述比丘因見女子衣不蔽體而觸景生心、違犯戒律的因緣。
律部語境強調防非止惡、攝護諸根。
此處呈現比丘未能防護眼根，由見色而耽著，隨即引發貪欲煩惱並付諸言語，為後續制戒或結罪的緣起故事片段。
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此句為律藏中所記錄的出家人或相關人物之日常直白語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多出現在僧伽日常生活、託缽乞食或因緣制戒的敘事背景中，反映出家僧眾隨順色身飢渴、尋求飲食的實際生活情境。
法義上體現律部聖典平實記錄僧團生活的特質，不作過度深奧的法界象徵或形上學解說。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法或捨墮法中有關僧伽與女人往來、受取物品的因緣背景敘事。
此句客觀記敘比丘向女人索要或暗示後，女人隨即交付物品的行為，為後續結戒或犯相判定提供事實依據。
此處應依律典制戒因緣的法相客觀判讀，不涉及大乘象徵或法性隱喻。
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本句敘述比丘在修行或持戒過程中產生疑慮與悔意時，依律制前往請教具足德行與年資的長老，以釐清是否犯戒並尋求淨除。
在律典語境中，「疑悔」通常指對於自身行為是否違反戒律、是否犯過心生不確定或愧悔，這是僧團生活中藉由請示尊長來維持戒行清淨的常見作法。
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本句出自律典之結戒因緣或比丘犯戒的審問對答。
在律部語境中，審檢僧眾是否犯戒（如淫戒），核心在於當事人是否具備發起犯戒行爲的故意與作意。
此處答言「欲心」，即是當事人坦白承認自己當時確實具備貪愛、染污與淫慾的作意，這是判定罪相成立與否的關鍵心理要素。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧人向居士乞食、取物而引發僧伽戒律爭議的緣起敘事。
透過調查當事女子的證言，用以釐清比丘取物的行為是否符合戒律規範、是否涉及不與取（盜戒）或非時乞求等制戒緣由，體現律部「因事制戒」的務實法義框架。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處探討誦經或傳授戒律時的判定標準。
「解義不解味」是指說法或誦戒者雖明白內在法義，卻對外在的字詞、文句語音未能正確掌握。
在律典嚴格的傳承要求下，教導他人時若出現此類殘缺不全的理解，不符合圓滿傳持的標準，故判定犯突吉羅或偷蘭遮等輕重不等之罪。
此處明確指出此種情況結「偷蘭遮」罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
語境強調出家僧眾對於佛法與戒律的學習必須解行並重，不可在不理解字義與真實法義的情況下盲信或盲行。
若不求甚解而導致行持違背法度，即構成律部中所制定的輕罪。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中結集或宣告僧伽法事（羯磨）完結的常規用語。
「毘尼」指戒律或依律進行的僧事；「磨」為「羯磨」之音譯簡稱，意為辦事、宣告或業。
此處表示依照戒律如法宣告、執行僧事完畢，即完成了該項羯磨法事。

本句為《摩訶僧祇律》中制戒因緣的敘事，說明「犢子」比丘名號的由來或相關事件的起因。
在律部語境中，此段文字屬於如實記錄僧團制戒背景的敘事句，不涉及大乘象徵義或如來藏等法界圓融義理。
其修行意涵在於展示因緣法的具體呈現，即僧團戒律的制定皆事出有因，透過世俗事件的發生來確立僧團大眾的行為規範。
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本句出自律典，描述僧團中負責管理日常行政事務的「知事」僧人，對外僱或負責放牧牛隻的人進行囑託。
這反映了部派佛教時期僧團擁有寺產、田園並與世俗勞動者互動的真實生活情境。
律部的核心在於僧團的井然有序與資產維護，避免因管理不當造成他人財產損失或僧團不和，而非大乘經論中的形上學義理。
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此句出自律典，描述僧團成員違犯戒律或不聽從大眾擯斥、教誡時，經由同修依法進行「再三」的勸勉或羯磨式警告，其人依舊執迷不悟、不肯捨棄惡行或錯誤見解的客觀情狀。
此為律藏中制戒或處分不可悔罪、僧伽婆屍沙等罪名的關鍵程序性敘述。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的因緣敘事。
敘述當事人於途中產生顧慮與疑念，憂心房內的夜叉會加害幼犢。
此處反映出當時社會僧團面對的日常環境、世俗觀念以及對非人傷害畜生的戒備心理，屬日常行持的背景因緣記述，不涉及大乘深奧法界義理。
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本句記述比丘因過失導致幼牛死亡後的畏罪心理與不當處置。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，此情節涉及比丘戒律中關於傷害生命（殺生支）及處置不當的因緣。
比丘因害怕承擔殺生或毀損他物等戒律與世俗責任（怖畏），未依僧伽軌律如法處理，反而私自將屍體棄置於僧眾共用的廁所內逃避責任，是律藏中結罪因緣的典型敘事。
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此句為律部記載僧侶日常生活中與在家眾互動的實境。
記述牧牛人尋找走失牛犢時，向出家比丘（阿闍梨）詢問的對話，屬於律律條文中的因緣緣起敘事，不涉玄奧法義，反映當時印度僧伽與社會各階層的頻繁接觸。
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此為律藏中僧團審訊或詢問事件涉入者時的對話紀錄。
本句代表被詢問者對特定人、事、物或違犯戒律之現場，作出了否認、未曾目睹的如實陳述，作為比丘戒律中判斷是非或定罪的證詞依據。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧團成員在遭遇戒律適用或行為是否犯戒的疑慮時，透過逐層請益以求解決的程序。
在律典語境中，僧伽處理爭議或疑難時，若同儕大眾比丘無法給予確切答案（不能決），則需向具備智慧與資歷的長老請示，展現律制中依止尊長、依律判決的依僧規範。
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此段引述律藏中關於僧尼戒律之規範。
在此語境中，「牽犢入房」涉及防護僧侶獨處隱祕處之戒行。
藉由具體行為描述，說明即使是細微之生活行為，若涉及違犯制戒本意，仍構成越毘尼之罪。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於制戒緣起與罪相判決的條文。
此處處分之成立，係針對將不可置於不淨處的特定物件（如僧物、法衣等）攜入並放置於僧伽常住廁所中的不適當行為，依律制判定其結罪分齊為偷蘭遮罪。
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此句為律藏中有關妄語戒的條文。
在僧團戒律中，若比丘或比丘尼在明知事實的情況下故意作虛妄之言（如見言不見、不見言見），即構成妄語。
依據《摩訶僧祇律》等律典規定，此類妄語屬於輕罪，需向其他比丘或僧團進行懺悔以求清淨。
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本句出自律典，描述僧團依循戒律完成特定判決或事務處理後的結案程序。
「放犢」為律部專門術語，比喻僧團將事務處理妥當，使涉事者或僧團回復清淨、不復受縛，如同將小牛放回牛羣般安穩自在。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》的因緣說法（戒律緣起），記述出家僧侶未能徹底與世俗家眷斷絕關係，導致其妻在僧房外紡績的生活場景。
此因緣旨在引出後續佛陀因應此類僧伽生活管理與世俗譏嫌而制定的相應戒律。
律典敘事著重於實際發生的歷史事件與僧團生活規範，不宜作大乘玄學、如來藏或法界圓融等象徵性發揮。
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此句為律藏常見的對話開頭，是比丘或信眾在回答上座、長老或具德僧侶時的恭敬稱呼，展現僧團中長幼有序的禮法與僧伽敬意。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境中的生活敘事與僧伽互動對話。
描述出家眾或居士對特定德高望重之僧寶（尊者）的依止與恭敬心，因渴仰親近善知識而生起不願分離的至誠情感。
在律典脈絡中，此類對話通常用以引出後續因緣、制戒背景或僧團依止法。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽間互動的敘事。
律典記載此段旨在說明比丘在特定情境下，若遭遇年長或愚鈍之「摩訶羅」執拗不聽勸諫、賴著不走時，比丘應如何依律制行持，進而引出相關戒條的制定緣起（緣起法）。
在律部語境中，此類具體行為的記錄是為了確立僧團僧伽業與威儀規範。
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此句記述律典因緣中，當事人聽聞聲音或訊息後，隨即起步追逐的具體動作與反應。
律部文體以敘事為主，旨在如實還原僧團戒律制定時的因緣背景，無需作大乘法界或空性之象徵引申。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
語境記述居士或弟子極力挽留依止師（阿闍梨）的情境。
在律部傳統中，出家僧眾依止阿闍梨修行，而清信士女或弟子為護持正法、廣種福田，會主動承諾負責「四事供養」中的衣、鉢、醫藥等生活必需品，以懇求親近師長聽聞佛法，體現了佛世時僧俗二眾依循戒律互動的真實場景。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
敘述摩訶羅（年長而愚鈍的出家人）面對特定行為時，表明自己的出家身分與行持應當符合僧團的戒律與法度，不應違背出家人的威儀與規範。
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本句記敘僧團中老比丘因私事或糾紛未能剋制瞋心而動粗的事件，屬於律藏中制定戒律的緣起（因緣）。
律部著重於僧伽行為規範與戒相之制定，此處呈現出早期僧團成員尚未證果前的凡夫習性與實實處境，說明戒律是因應具體過失而逐一制定（隨犯隨制），而非憑空創設。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，描述僧團內部在處理爭審、諍事或戒律案件時，大眾比丘對特定判決、斷案結果提出異議或不滿。
律典注重僧團的和合與法、律的公正執行，此處反映了僧團成員對不合適裁決的直接論評。
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本句記述摩訶羅比丘在行路途中遭遇女色誘惑的因緣。
在律部語境中，此類敘事旨在點出比丘在世俗環境中所面臨的戒律考驗（如淫戒的防護）。
佛制戒律皆因應具體事件而設，此處真實記錄比丘因外貌端正而引發在家人慾心的情境，為後續結戒或開遮提供因緣背景，展現原始佛教對於僧團與世俗互動中防非止惡的嚴謹態度。
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本句出自《摩訶僧祇律》，描述一位老比丘在犯下根本重罪（波羅夷）後，內心產生的極度懊悔與絕望。
依據律典語境，犯波羅夷罪者如斷頭不可復生，即刻喪失僧體，不復為比丘。
此處「復何在」表達其認為自己已無立足之地，甚至萌生輕生之念，反映出戒律在出家眾生命中的絕對嚴肅性。
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本句敘述僧團內部發生爭執或疑義時，僧眾依循律製程序，前往精通戒律者（持律者）之處請示裁決或調解，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自律典，屬於戒律判犯的法條判定。
在僧團戒律中，出家比丘若與任何女性（此處指賣酪女）行非梵行（性行為），即觸犯比丘戒中最嚴重的「波羅夷」罪。
此罪屬於不通懺悔的根本重罪，一經干犯即自動失去比丘資格，如同斷頭不能復生，必須擯出僧團。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處為制定戒律的緣起（因緣），說明比丘與比丘尼之住所若僅隔一壁，容易引發僧團內外的嫌疑、譏嫌或違犯僧伽制度，故律中對此空間距離與互動有所限制，以維護僧團的清淨與梵行。
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本句為律典中記載結戒緣起的敘事。
律部著重於僧團戒律的制定與因緣，此處描述比丘因未能防護根門而生起慾念，進而與比丘尼通夜隔壁對話，此行為違反出家眾應有的威儀，並可能導向更嚴重的犯戒行為，故為律藏中制戒的歷史背景陳述。
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此句記述比丘在實踐戒律或處事時心中產生疑慮與悔意，依律制前往向具德、有經驗的長老請益，以求如法安處。
這反映了律部中僧伽遭遇戒律界線不清或心不自安時，藉由諮詢尊長以解疑釋悔的運作機制。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團生活與戒律審訊或交談之語境。
長老比丘對後學或涉事比丘進行詢問，旨在引導其如實陳述內心的真實意圖或未表白之言，以便依律制評斷與協調僧團事務，體現律部重因緣與實務處斷之風格。
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此句為律部中審訊犯戒比丘或相關當事人的對答。
在《摩訶僧祇律》等律藏語境中，針對婬戒、摩觸等戒條之制修，必審查當事人犯意。
「欲心」在此處特指引發染污行、違反梵行之婬欲心。
依律部「無心不犯」或依心結罪之原則，當事人承認具足「欲心」，為判定是否構成觸犯戒律（如僧殘、波逸提等）之關鍵心因。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處是在判定比丘若懷有淫慾之心對女人說粗惡語、相與作期等戒律違犯時的結罪方式。
律宗採取「隨言結罪」的原則，只要發自欲心的惡言、染污語，每說一句即成立一體系的違犯，用以誡勉僧眾應嚴格攝心守口，防範染污心念與言行。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義在於強調僧團的「和合」與「不分界」，規定同一結界範圍內（或鄰近區域）不論是居住於村落的「聚落比丘」或隱居於荒野的「阿練若比丘」，在布薩日都必須和合集會，共同進行懺悔、說戒，不得各自分散舉行，以維護僧團的統一性與清淨。
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本句記述長老弗絺虜於特定布薩日（十四日布薩）進入僧眾聚居或託缽的村落，依律制向同住的比丘們發起僧事告知或詢問。
在律典語境中，「長老」為僧團中對戒臘較高或同輩比丘的尊稱。
此處展現了僧團依時依地舉行布薩、維持僧伽清淨與和合的原始律制生活型態。
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此句為律部用語，指僧眾應集聚一處，依律制規定執行半月一次的布薩（誦戒），以檢視僧團戒律清淨，維持僧團和合。
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此句記述僧伽內部依據律制進行羯磨或勸誡時，恪守「三諫」之法定程序。
當事人至第三次仍堅持不從，勸誡者在完成法定製數後即行離去，反映出律部處理僧事時依法不依人的嚴謹程序與制修界線。
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本句記述僧團依律制僧事處理之程序。
於特定人員（如不適宜參與者或妨礙者）離去之後，該聚落（村落）範圍內之比丘，即依法集會進行布薩（誦戒），以維繫僧團之清淨與和合。
此處呈現原始律典中僧伽日常運作之集體生活實態，強調儀式需在合乎律制、無有違緣之環境下進行。
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此句為僧伽內部詢問戒律行事時的制式答詢。
在律典語境中，「布薩」是僧團定期集會誦戒、相互檢查清淨的法定羯磨。
此答言表示該區域或該次集會的誦戒清淨程序已經合法圓滿結束。
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本句出自律典，描述僧團對違反戒律、不參與或破壞布薩羯磨之比丘所進行的制裁。
在律部語境中，「不共法食味食」屬於僧團斷絕與違紀者共同生活的懲罰措施（如遮不共住），以此維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性。
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本句出自律典，描述僧團在決定布薩日期（十四日或十五日）時的缺乏默契與協調，導致特定的遠地比丘（弗絺虜）因資訊不對稱而兩頭奔忙。
這段經文的律制意涵在於說明僧團應當如何提早告示、統一布薩日期，避免個別僧眾因往返徒勞而錯失參與僧團重要集會的機會，旨在維護僧團的清淨與和合。
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本句為律典敘事，記載善鬼神因敬重弗絺虜，特地前往枝提山拜訪尊者樹提陀娑並對其說話的緣起。
律部語境著重歷史事實與因緣敘事，不宜作象徵或法界圓融等大乘義理引申。
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律部經典中，對德高望重之比丘、上座、長老，或在僧伽會議（羯磨）中對具足戒僧侶的尊稱，用以表達敬意、維持僧團和合。
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本句記敘比丘於俗世聚落中不依戒律而行非梵行，乃至數數惱亂他人，屬於律部中比丘違犯僧伽規範、破壞僧團清淨與社會譏嫌的具體事緣。
律典重在因緣、戒相與遮制，此處呈現出結戒之起因。
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本句出自《摩訶僧祇律》，描述尊者樹提在聽聞某事後前往阿練若處（寂靜處）的心理活動。
他擔憂因村落比丘的惡劣性情與對立，導致自己被排斥在僧團的宗教生活（法食）與日常飲食（味食）之外。
這反映出部派佛教時期，僧團內部不同羣體（如住阿練若者與住聚落者）之間的互動、摩擦以及戒律生活中的共食規定。
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此句記述特定人物在心中作出決定或思維後，隨即付諸行動，前往僧團比丘所在的聚落。
在律典語境中，此類敘事多為引出因緣、制戒背景或居士與比丘互動之情節，展現當時僧團與世俗社會的往來互動關係。
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此句記述比丘或信眾在聽聞特定消息後，前往拜訪佛陀或同修僧眾的互動儀軌。
在律典語境中，「問訊」與「在一面坐」是佛教僧團及信眾會面時的標準禮法，展現出僧伽大眾的威儀與進止次第，具有維持僧團秩序與清淨風範的修行意涵。
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此為律部經典中常見的對答，用於僧伽集會審查、羯磨（僧團會議）或長老詰問時，當事人針對詢問給予肯定答覆的直實用語，體現律典條文與僧團運作的紀律與質樸風格。
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本句為律典中對年長或具德比丘的尊稱。
在律部語境中，上座或同行僧眾在對話時，常以此詞呼喚對方，用以表達尊重與禮敬，屬於僧團大眾日常治事與交談的固定敬稱。
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此句屬於律部語境，為僧團結界集會時，針對僧眾是否依律參與布薩、保持清淨所提出的詰問。
「叛」在此指違反、背離僧團的布薩共住法規。
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此處屬於律典中處理僧團僧事（羯磨）的對話。
布薩是僧團定期集會誦戒、懺悔清淨的儀式。
背叛布薩指不參與僧團集會、不順從僧團決議或不依律制而行。
此句意在表明應當依據戒律現前檢驗、判定該行為是否構成違犯布薩的罪相。
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此句為律部中僧伽集會時的詰問語。
布薩是僧團定期集體誦戒、懺悔清淨的法定羯磨，具有維繫僧團和合與法住的根本意義。
此處的『叛』指不依僧伽軌則、故意違背或逃避參與布薩，屬於破壞和合僧的違緣行為。
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在律部語境中，「順佛法」特指比丘、比丘尼的言行舉止、僧伽羯磨（僧團集會辦事）或對戒律的持守，符合佛陀所親制的教法與戒律原則。
律航的實踐強調依循教製作為衡量正誤的標準。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，闡明僧伽教法的「和合」與「隨順」原則。
在律典語境中，僧伽的運作以大眾和合為根本。
若村落中的比丘不隨順僧伽的合法集會與決議，導致僧事分裂或不合法，則其後續所作的僧事皆不成就。
在此情況下，即使進行了宣告年滿二十歲受具足戒的儀式，該受戒也不發生律法上的效力；同理，所進行的任何僧伽羯磨程序，在律制上皆視為無效。

本句為《摩訶僧祇律》中制定關於「二漿」戒律的緣起敘事。
記載因有犯法受刑者被棄置於尸陀林中，鄰近離欲靜處修行的阿練若比丘，進而引出後續比丘慈悲救護及相關戒條的制定。
屬於律部典型的因緣發生記載，不涉及大乘象徵義理。
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此句為律藏中常見乞食語。
在律典語境中，強調出家者依法乞食以維持生命（資身），並透過此行為對應施主之佈施心，屬於僧團依止信眾供養、實踐謙卑與知足的修行規制。
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此處為律藏中弟子對師長或授戒師的尊稱，展現律制中對師長的敬重與依止關係，並非後期大乘中指稱特定密教導師或理體層面的師長。
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此句為律部經典中，比丘或比丘尼於向大眾或尊長進行懺悔、請求受戒、受日或請願時的固定乞請用語。
展現出修行者依循僧團制度，以謙遜、恭敬的心態，懇求他人的慈悲與攝受。
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此處屬於律部部派佛教語境，經文敘述色身受創的真實苦受。
此句直接描繪五蘊身心因外部刑罰或傷害導致的色法變壞，屬於「苦苦」之肉體層面，旨在具體呈現世間苦諦，而非申論大乘佛法之象徵義或法界義。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中對於世間諸苦、或是出家比丘在特定因緣下（如荒年、託缽無獲等）所面臨的身體折磨與困境之具體分類。
律典注重現實僧團生活的維繫與身心對治，此處直陳「飢苦」為諸苦之一，不作大乘法界或象徵義的延伸，純粹指涉生理上因缺乏飲食所帶來的逼迫與苦受。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活中關於飲食供養或索取的對話。
在律部語境中，「食」通常指粗固體食物（如飯、麨、魚、肉等祛食），而「漿」屬於非時漿或藥物類型的液體飲料。
此處問答反映了僧眾在特定時間或特殊情況下，依據律制接受清淨允許之飲料（蘇毘羅漿）的戒律生活情境。
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此句為僧伽律制中，比丘或比丘尼在面對詢問時的簡短執事答話，表達接受或需要某種資具或法事安排。
律部語境強調實務戒律與僧團生活的對答，不涉入大乘玄理。
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此處屬於《摩訶僧祇律》比丘尼犍度中，關於畜養或處理動物、毒物等相關戒律因緣的具體法規或生活情境。
律典記載僧伽日常生活中所遇到的特殊狀況，此句為實務上的警示或因緣敘事，說明某種飲食方式或藥物（毒物）會導致迅速死亡，用以制定相應的行為規範或防範過失，並非宣說抽象教理，應依律部條文的實際情事與因果關係來解讀。
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此為律部記載中長老比丘詢問施主佈施動機的對話。
在律典脈絡中，判斷行為的戒罪或受施的清淨與否，往往取決於當事人的內心意圖與動機。
此處詢問旨在釐清施主佈施時的發心，亦體現佛教重視「心為前導」的因果與戒律判斷原則。
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此句出自律部，在僧伽制戒或僧團問答的語境中，強調僧眾在處理教團事務、舉過、或與僧伽往來時，內心應秉持的出發點。
律制之建立非為懲罰，而是基於護持僧團、令眾生得利益的慈悲心，即「饒益心」。
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本句屬於律部語境。
在僧伽戒律中，結罪與否往往取決於作持者的發心（動機）。
若比丘、比丘尼出於慈悲、憐憫或欲利益、救護眾生之「饒益心」而做出某些看似違反常規的行為，在律制的因緣審視下，通常不予以結罪。
這體現了佛制戒律以慈悲為本、善護眾生且不流於教條的根本精神。
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本句為《摩訶僧祇律》中某一特定戒相、結集或律條說畢時的結語。
律藏（毘尼）在闡述完某項戒律規範、因緣及判定後，以此格式化的語句標示該段落的終結，用以維護律典組織的嚴謹性與條理性。

本句為律典中記載事件發生背景的敘事句。
律部經典著重於因緣、戒律制定背景與僧團生活紀律，此處記述比丘在塚間或寂靜處修行時，周邊環境所發生的世俗刑罰事件，以此引出後續僧團應對之戒規，應依原始佛教與律制語境理解，不作大乘象徵義或法界圓融義之延伸詮釋。
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本句敘述僧團中一位年老出家的比丘在輪值留守僧房時，遇到一位肢體殘缺的人前來求助或問訊的因緣。
律典記載此類生活情境，旨在引出後續僧團戒律的制定或僧伽處事規範。
老耄出家人（摩訶羅）通常對戒律或寺務較不熟練，此背景往往與後續引發的事件有關。
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本句為《摩訶僧祇律》中比丘因疾病極度痛苦而尋求藥物自殺或希求橫死的敘事。
在律部語境中，此段情境通常與禁止比丘自殺、讚歎死亡或教唆、提供他人自殺工具（犯殺戒、波羅夷罪）等戒律因緣相關，反映出出家僧眾在面對色身病苦時的真實身心狀態，以及佛陀依此制定戒律的緣起。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於「媒嫁」或相關戒律的緣起因緣。
此處對話反映出律典中對於「藥物」（多指墮胎藥或毒藥等能斷人命之物）的警惕。
說話者以此表白自己並非以殺生為業或作惡之人，藉此拒絕提供傷害生命的藥物，體現了佛制戒律中不殺生、不助殺的核心精神。
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此句為律典對話中，弟子對師長（阿闍梨）的否定答話或勸諫語，用以澄清事實或表明不同意對方的觀點，符合律部中僧伽日常生活與戒律問答的實際語境。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中僧眾或居士陳述自身遭遇疾病、受傷等生理逼迫時的寫實敘事。
律部文體著重於還原事件現場的因緣，以作為制定戒律或開遮持犯的歷史背景，此處應依原始教法的四大不調、身受痛苦來理解，無須過度引申或作大乘象徵性的玄理詮釋。
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本句為律典中所敘述之緣起。
敘述老比丘或愚鈍比丘（摩訶羅）因見他人慾飲蘇毘羅漿，基於愛護同修之慈悲心，回憶起過去曾有比丘因飲用此漿而喪命的先例，故生起警惕或憐憫之念。
此處呈現出僧團日常生活中對於飲食安全與醫藥使用的實際關切，屬於律部中制定戒律或導正行為的背景敘事。
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本句為律部記載僧伽日常生活中，比丘或相關大眾在特定情境下回答其生理需求（口渴欲飲）的對話片段。
摩訶僧祇律著重於僧團戒律的制定因緣與日常生活行儀，此處呈現實錄式之問答，並無後期大乘經典之象徵或法界隱喻，應依律部之實務語境理解其客觀行事。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣說法的敘事語境。
記述因給予特定飲品而導致對方命終的客觀事實，用以判定該行為是否構成犯戒（如殺生戒）的因緣與事實基礎，須依律部「因緣、犯相、判罪」的框架解讀，無須延伸象徵意義。
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此處記述律藏中摩訶羅（老比丘）因對自身行為是否犯戒產生不確定感（疑）與憂悔（悔），依律制前往戒德、僧臘較高的長老處請示，以明辨持犯。
在律典語境中，「疑悔」是促成僧眾釐清戒律、發露懺悔的常見緣由。
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本句出自律典，屬於僧伽處事或制戒因緣中的對答。
在律部語境中，「慈心」非指大乘高深之法界慈悲，而是指僧侶在人際互動、乞食、受請或處理諍事時，應懷抱善意與無瞋的慈心，在不違反戒律的前提下隨順、成就他人的善願或需求，以避免引發世人譏嫌，並維護僧團的清淨與和諧。
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本句體現律部（四分律、僧祇律等）判定戒律的根本原則。
在佛教戒律中，殺人（斷他命根）屬於根本重罪。
即使行為人的出發點是出於憐憫或慈悲心（例如出於善意的安樂死或減輕痛苦），只要具備殺心、殺法、殺緣且對象死亡，在法理上依然構成殺生罪，並結成最嚴重的「波羅夷」罪。
這說明律制中慈悲須與智慧並行，不能盲目依隨主觀善意而破壞根本戒法。
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本句為《摩訶僧祇律》對非時食戒中有關非時漿（非時飲料）規定之總結。
律制中將允許出家人在非時（午後至翌日日出前）飲用的漿類飲料，依其性質、製作或開許方式歸納為兩大類（即二漿），以此建立僧團飲食的持犯界限。

本句屬於律典中對戒律條文術語的因緣與定義釋義（緣起與名相定義）。
說明在律藏規範中，關於「甎（磚塊）」的規定是源於比丘在祇桓精舍蓋房子、園民幫忙遞磚的事件，用以確立後續戒律條文的適用背景。
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本句出自律典，記述比丘因過失致人於死的因緣。
在律法語境中，此類不具殺人故意（無殺心）的意外致死事件，屬於過失，不構成根本重罪（波羅夷罪），但仍需依律制檢視其行為動機與處置方式，以此作為制定戒律的緣起。
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本句記述比丘在修持戒律或處理僧團事務時，因不確定自身行為是否犯戒而產生心理負擔，依循律制向德高望重的長老請戒、懺悔，以求還淨。
這展現了律部中僧伽遭遇戒律疑難時的標準解決程序。
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此句出自律部，為僧團中執事或長老比丘對戒行、威儀有失或造成器物損壞之比丘的質詢。
在律典語境中，評判一項行為是否構成犯戒（結罪），必須探究其動機與心態（如有心、無心、瞋恨、戲笑或不放逸等）。
長老此問旨在釐清當事人落磚時的作意，以此作為結罪輕重或是否免責的依據，體現律法「由心成業」的判決原則。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中的日常事件因緣敘事或事相問答，用以說明某件器物墮落、毀損或事件發生的直接原因。
律典文體重在釐清客觀事實與行為動機，此處為單純的事實答詢，無須引申為大乘法界圓融或象徵義，應依律部務實語境理解。
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此處為僧伽律制生活中的具體對話，呈現僧團長老對後學在日常行為或持物時的指導。
律部著重於僧眾威儀、戒行與日常生活規範的建立，非屬玄妙的法界隱喻，應依字面之日常作務動作理解。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對特定戒律條文或行事段落的總結。
毘尼即是戒律，而『甎』在此處作為一個特定的結尾或章節、規制的代稱，用以界定某項僧伽軌則或說戒程序的圓滿告一段落。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中制戒因緣的敘事，說明僧團日常生活的衛生管理規範。
律宗重視僧團的清淨與威儀，日常環境的整潔亦是戒律生活的一部分，此處點出祇桓精舍定期定期打掃的背景，用以引出後續相關戒條的制定。
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此段律文記錄了僧團生活中發生的誤傷事件。
律藏不僅規範僧尼之戒行，亦涉及僧團日常生活之管理，此例顯示僧團內對排泄物處理及病患照顧之相關規範需求，反映當時僧伽共同生活可能面臨的危險與過失。
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此段律文記述僧團環境清潔與意外發現死屍的事件，反映了比丘在僧院日常作務中，對於戒場清淨與安全維護的責任，以及發現屍體後依律須進行相應處置的處理流程。
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此處記述比丘在戒律實踐中遇到困惑時的正確處理途徑：即應當及時向具足威儀與學識的長老僧請益，藉由如法諮詢以消除心念上的疑慮與悔惱，維持持戒清淨。
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本句為律部中長老比丘對清除糞穢者的詢問，用以檢視其工作時的心念狀態。
在僧團生活中，除糞屬低下勞務，此處執事者以此勞務為修行或消業之具體實踐，長老藉由詢問其發心，引導其反觀內心，落實律制中隨事修心、依教奉行的要求，符合聲聞律典注重威儀與當念清淨之語境，不引申為大乘法界象徵義。
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此為比丘或比丘尼依僧團戒律條文回答質詢的對話。
在律部語境中，此句展現出當事人面對可能違犯戒律之情境（如觀看外事、不當瞻視等）時，表達自身未曾耽染、合乎威儀的戒行表白，或作為判定是否結罪的依據。
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本句出自律典，屬於僧團日常生活中的行為規範。
長老比丘開示僧眾，在處理傾倒糞便等不淨物時，必須留心看顧周遭，以免污穢他人或環境。
若疏忽不看而造成不便或過失，在律制上處以輕微的違咎。
這體現了律部對出家眾行住坐臥、公共衛生與威儀的嚴格要求。
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本句結集了僧團中關於衣服來源的毘尼（戒律）條文。
僧伽四聖種之一即是「糞掃衣」，出家比丘應拾取他人棄置於塚間、道路或糞聚中的破布，洗淨縫製成衣。
此處結語旨在標示該段關乎糞掃衣遮開與持守的戒律規定已敘述完畢。

本句為《摩訶僧祇律》記述特定戒律或事件因緣的開頭，說明佛陀般涅槃後的時空背景，諸比丘集居於釋迦族的故鄉迦維羅衛國精舍，以此引出關於「乞食比丘」的律條緣起。
語境屬於聲聞律典的歷史敘事，不涉及後期大乘的象徵義理。
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本句描述比丘依律制進入聚落乞食的威儀與行持。
在律典語境中，「著入聚落衣」指僧眾在出離阿蘭若或寺院進入平民居住的村落、城市時，必須依戒律規定端正著衣（如內衣、上衣、大衣等三衣齊全，且覆蓋雙肩或依特定威儀），以維護僧團清淨形象，不使俗人產生不敬。
進入城中「次行乞食」，指次第乞食，即不分貧富、不擇好惡，依房屋順序逐家行乞，以破除自他分別執著，並平等利益眾生。
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本句記錄了一位釋迦族女子向僧團比丘行佈施與頂禮的過程，展現律部中在家居士供養三寶的標準儀軌。
居士在行佈施前先淨其身（沐浴、更衣），以表內心之恭敬與誠意；佈施後行最高敬禮（頭面禮足），體現原始佛教時期在家眾對出家僧伽的清淨信心。
此行為屬於律部記載中，在家大眾修集福德的如法表現。
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本句出自律典，記述比丘因眼見女色而引發內心貪欲，在缺乏正知正念及戒力定力的制持下，身體產生生理反應而漏失不淨。
這屬於律藏中制定僧殘（僧伽婆屍沙）或突吉羅等戒律的因緣背景，用以警示僧眾應攝護根門，防護欲心，避免因不淨行而毀犯戒律。
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此句記述律典因緣故事中，當事女子面對僧侶所造作的突發狀況（如潑水、污損等）時的心理反應與後續舉動。
在律部語境中，「無嫌心」強調其並未產生瞋恨或嫌棄的惡念，展現出在家居士對出家僧眾的恭敬與包容。
隨後的言行則是引出後續制戒因緣的對話。
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本句出自律典，描述出家修行者或初發心者體認到佛法的殊勝價值後，內心生起強烈的善法欲，進而決心在世尊所建立的教法與戒律之中，實踐遠離淫慾、清淨無染的梵行，以期證得解脫。
這體現了律部強調依循戒法、實踐清淨生活的核心要求。
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此句記述比丘在修持戒律或處理僧團事務時，因不確定自身言行是否犯戒而產生疑慮與悔意，依律制前往向德學兼備的長老請教，以求決疑並如法安住。
這體現了律部僧伽生活中，依止大德、戒慎恐懼的僧團運作特質。
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本句出自律典，為比丘之間探問行為動機的對話。
在律部語境中，僧團處理犯戒或爭事時，極為重視行為者當下的主觀意圖（心、動機），因為戒律的判罪常依據「有心」或「無心」、「何種動機」來定罪之輕重。
此處非關形而上的心性論，而是實際行為動機的審詢。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
文中的「答言」是比丘或比丘尼在面對戒律詰問或犯戒檢討時的自白。
律典注重行為的因緣與起心動念，「見前相心不能制」說明瞭修行者因缺乏正知正念，在面對外境根塵接觸（前相）時，未能及時防護諸根，導致貪瞋癡等煩惱現行，心念失去控制而走向違犯戒律的行為。
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本句屬於律部語境，著重於僧團修行者在面對外境時的戒律防護與止觀實踐。
長老比丘開示應「善觀相」，意指戒行者應敏銳察覺令心動搖的外在色相或內在心相，並藉由正知正見來「制伏其心」，防範違犯戒律的惡念與行為滋長。
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本句為律典在說明僧伽托鉢乞食的行持規範後之總結句。
毘尼即是戒律，此處特指乞食時應遵循的威儀與法度，完備此等僧伽軌則方合乎佛制之乞食。

本句為律典中記述某項戒律或事件發生的因緣與背景（緣起）。
點明事件發生的時間在佛陀涅槃之後，地點在迦維羅衛國的尼俱律樹釋氏精舍，主角為當地的長老比丘。
這符合律部經典「結戒」或「說因緣」時，必須交代時間、地點、人物的敘事結構。
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此句為律典中事件敘事背景之開端，說明上座比丘與世俗釋迦族人之間的熟稔關係，通常作為後續戒律因緣、行持或事件發生的導因。
律部語境強調事實敘述與戒法緣起，不涉大乘玄理。
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本句為《摩訶僧祇律》中制定戒律的緣起敘事。
記述一位釋迦族男子因病面臨財產繼承或家庭安頓問題，其二子因母親身分不同（一為同族內婚，一為外姓外婚），在當時的印度階級與宗族傳統下，可能引發不同的法理權益或後續爭端，律藏藉此引出相關僧伽因應與制戒的因緣。
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本句記述釋迦族人在面臨死亡時，對其親近、依止的僧貞（尊者欝詶）進行臨終託付。
在律典語境中，展現了在家居士對出家僧寶的依仰與信賴，以及僧伽在信眾生命終結時所扮演的導導、安慰或受託角色。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
經文敘述長者交代後事，交代唯有具備佛法正信與戒律導師特質（阿闍梨心）的後代，方能承接此地下寶藏。
這體現了律部中對於信法與德行的重視，將財產或法財的傳承與清淨的信仰與資格相結合，非純粹的世俗世襲。
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本句記述該釋迦族女子轉生後的行為。
在律典語境中，強調親近善知識與遠離惡知識對修持戒律、燻習佛法的重要影響。
此處指出其因與惡友隨逐，導致遠離正法、斷絕經教學習，為典型的反面因緣示現。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事。
敘述一名女子因渴求佛法、精進受持經戒，因而獲得長老的信任與器重，進而得以繼承或承接其父生前託付給長老保管的家產寶藏。
在律典語境中，此情節多用於交代戒律制定或僧團處分財產之因緣，強調如法行持及親屬囑託的合法性。
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本句屬於律典中的因緣故事敘事（感應或果報情節），描述角色依循指示而獲得世間財富，使家庭經濟得到改善。
在律部語境中，此類因緣多用以說明佈施、持戒或特定因緣所產生的現世善報，文字平實，旨在彰顯因果不虛，無須作大乘深層法界或象徵義的過度解讀。
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本句記述釋氏女聽聞尊者阿難的教導或詢問後，隨即以恭敬的心態回覆。
在律部語境中，此處展現了在家居士或初出家者對僧伽長德的禮敬與僧事互動的實際場景。
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此句為律部經典中常見的斥責或教誡用語。
在《摩訶僧祇律》等律典中，當比丘或比丘尼有違犯戒律、不合僧伽威儀的行為時，佛陀或大德會以此語指出其行為既非善法，亦不隨順於沙門行與涅槃解脫之道，旨在令行者知錯並依教奉行、改過遷善。
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本句出自律典，描述僧眾處理在家信眾財產繼承與分配引發的糾紛。
此情境涉及居士對僧伽裁決或處理遺產方式的質疑，是佛陀制定相關戒律、規範出家人不應介入俗事或處理財產糾紛的因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關財產權與民事糾紛的背景敘事（通常涉及比丘尼或在家眾的財產繼承爭端）。
此處反映了佛陀時代迦毗羅衛國釋迦族（釋家）的世俗法律或宗族傳統，即在特定條件下（如無子嗣時），女兒具有財產繼承權。
解讀時應依大眾部律典的世俗法律語境，不可作任何大乘玄學或出世間法界義的延伸解釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧事分配之語境。
阿難因見該處食物的判定與分配不合乎戒律規範（非法分處），故依律拒絕與大眾共同受用「法食」（如法所得之食或長養法身之食）與「味食」（世俗滋味之食）。
展現持律者對於不如法利養的嚴謹抉擇，不牽涉大乘如來藏或法界圓融等後期教理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧團內部比丘、沙彌之間的互動與戒律生活。
欝詶因與羅睺羅同師，故以同門身分提醒、告誡羅睺羅。
文中所涉「法食味食」之共用，關乎僧伽內部之飲食規定、資具分配以及尊長之間的避嫌或戒律持犯。
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此句為律部（摩訶僧祇律）中常見的結罪緣起或諮問緣由之對話。
在戒律制定的語境中，上座、佛陀或大眾在審理或聽聞僧眾行為時，通常會針對特定的違規行徑、突發事件或非制式行為追問其動機與緣由，以此作為定罪、判緣、開遮持犯或制定戒條的依據，體現律典注重因緣與實務判斷的特質。
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此句為律藏常見的省略與指引語。
在僧團制定戒律時，若某條戒律的緣起、發生背景與前文所述的案例相同，結集者即會以此句帶過，指示誦戒者或讀者應完整引述、參照上文所提及的事件因緣與背景，不須重複記錄繁複的文字。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽處事與教化之語境。
佛陀藉由與羅睺羅共同受用「法食」與「味食」，展現對年幼弟子的慈悲攝受與教導。
在律部與阿含語境中，強調的是僧團日常生活中的實際互動、和合，以及依止佛陀修習法義的次第，不涉及後期大乘的神聖化詮釋。
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本句記述阿難知悉羅睺羅與欝詶共同受用兩種食物的情況。
在律典語境中，此處涉及僧伽內部飲食受用的戒律規範，特別是關於出家眾在非法時食、或與未受具足戒者、外道等共食的限制，以及辨析「法食」（依佛法正當求得的食物或精神資糧）與「味食」（注重滋味、世俗的食物）的受用原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述僧團內部的戒律與生活規範。
此處指阿難在特定戒律或情境下，不與羅睺羅共同受用教法之食與物質之食，展現僧伽依律而居、各守分際的嚴謹生活要求。
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本句為律典中敘述僧團日常生活事件的起頭。
描述信眾依法前來供養尊者阿難食物，進而引出後續有關僧伽受食、持律或結戒的因緣事由。
律部語境著重於僧團戒律的制定背景與生活規範，此處純為客觀事件的敘事。
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此句為律藏中的敘事對話，記載阿難尊者指示與羅睺羅一同前往某處。
本語境屬於原始佛教律典，記述僧團日常生活與制戒因緣，應依實事直譯，不需引申出大乘法界或象徵義理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀弟子尊者羅睺羅處理信眾供養食物的言行。
此處展現出出家僧眾依循戒律，將所得供養轉贈、分享，並優先護持、供養世尊侍者的僧團生活互動，符合原始佛教及律部的因緣與次第教法語境，不作大乘圓融或象徵義之延伸詮釋。
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本句敘述迦維羅衛國的釋氏僧團因故長達七年未舉行布薩與自恣。
布薩與自恣是律藏中維繫僧團清淨與和合的核心集會制度。
若僧團長期無法舉行此二法，代表僧團內部出現諍事、分裂，或受外在環境嚴重幹擾，導致僧事無法正常運作。
此處應依律典歷史背景與僧事羯磨規範來理解，不涉及大乘經典的象徵隱喻。
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本句記述大迦葉與優波離等結集律藏的背景脈絡，呈現佛世時釋迦族弟子依止律學大師優波離尊者修學的情境。
語境屬於大眾律（摩訶僧祇律）的歷史敘事，呈現僧團日常依止、請益的戒律傳承製度，不涉及大乘象徵義理。
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此句為律藏中佛陀或上座比丘對不合僧團法度行為的否定表態。
在律部語境中，「善」常作動詞使用，意為稱美、讚歎或認可。
整句表示對某種違規或不適當的行為，明確表達不予讚許、不予依從的立場，以此維護戒律的嚴肅性與僧團的清淨。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的語境，記述僧團對地方僧事運作提出的詰問。
迦維羅衛作為佛陀的故鄉，本應是佛法興盛、僧伽和合之處，而「布薩」與「自恣」是維持僧團清淨、和合與僧格健全的兩大核心製度（半月誦戒與結夏安居結束時的互相舉過）。
此處詰問為何在阿闍梨主持下，如此重要的地方竟然長達七年不依律舉行這兩項法定僧事，屬於律典中辨正僧事合法性與檢討僧團懈怠的對話。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因見解或戒律實踐產生爭執（僧伽諍事）時，僧眾或居士勸請具德長老、尊者出面協調、化解糾紛的語境。
在律典中，「和合」是僧團運作的最高原則，僧團若分裂（破僧）會嚴重損害正法住世，故依因緣與戒律次第，必須由具威德者前往調解，令僧眾恢復同心同德、共同作法的狀態。
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本句敘述優波離尊者指導釋種依僧伽律儀接待客僧之過程。
在律部語境中，展現了在家居士供養出家僧團時，應如何在威儀、居處及飲食上如法準備，並體現了對上座長老（如阿難）的尊崇與迎請。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載佛陀為制戒而試探阿難尊者的情境。
此處透過安置幼兒與羅睺羅的互動，用以檢驗比丘在特定情境下的心念與反應，屬於律部中制定戒律因緣的具體敘事，應依制戒本緣的現實語境理解，不涉及大乘象徵或圓融法義。
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此句為僧伽律制中的僧事處置或對應戒律情境的教示。
在律典語境中，「應語」屬於作持或止持的具體法規指導，指示比丘或比丘尼在面對特定對象（如不淨物、非法人、或不合戒律之乞求者）時，應當明確表達拒絕、不予接受的戒律立場，以維護僧團的清淨與戒行的無瑕。
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此處涉及僧團處理紛爭或授戒、傳法時的「和合」原則。
和合意指僧團成員間意見一致、事務共作，是僧團運作的核心基礎。
此句為律藏語境，顯示調解糾紛或請求許可時，需以當事雙方的和解為前提。
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此段描述律藏中結集或審判場合的現場秩序與情境。
經文紀實性強，展現僧團於處理法務時，對與會人員（如優波離與阿難）的座次安排及當時護法信眾（釋家女）攜眷參與的情形，並透過孩兒啼哭之細節，營造出具體的生活場景。
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本句敘述阿難尊者因緣際會見到幼童，產生疼愛憐惜之情，並欲將其接引。
在律部語境中，此類敘述多用於引導後續關於養育或處理孩童事務的相關戒律與開緣規定，反映出僧團面對世俗生活接觸時的情境互動。
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此處為律部語境，指比丘對他人所獻之物表示拒絕。
在《摩訶僧祇律》中，比丘受持戒律，對於非淨物或不合戒規之供養，應依法拒絕，此「不取」體現了持戒者的如法如律。
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本句語境涉及律部僧團處理財物或資具分配的原則，強調在處理團體共有或相關財物時，必須經過當事雙方意願的確認（和合），以符合律制中的如法與和合原則，避免產生爭議。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文中的因緣敘事語境。
阿難尊者在此處明確劃分了出家沙門與世俗在家人之間的界線。
僧團內部的戒律制修、羯磨僧事或僧伽規製作風，屬於出家眾依循的「沙門法」，不容許世俗凡情或在家人幹預插手，在家人應恪守自身在俗的本分。
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此為律部中常見的問答對話。
在僧團審理戒律案件、羯磨審訊或比丘（尼）之間相互詰問時，當事人針對詢問進行否定或澄清，表明事實並非如提問者所言。
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此為律典中羯磨（僧伽表決程序）或受戒、懺悔等法事之固定術語。
表示該項宣告、詢問或白佛之程序必須連續進行三次，即「三白」或「三羯磨」，以示審慎與決議之法定效力，不可隨意省略。
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本句為律典中的敘事對話，記載阿難尊者吩咐他人召喚羅睺羅的言語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類對話旨在還原僧團戒律或事件發生的歷史現場，不涉及大乘象徵義或哲學思辨，應依原始佛教與律典的樸實敘事進行理解。
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本句出自律典，記述尊者優波離與阿難討論有關施主命終前託付財物分派的戒律情境。
在律部語境中，此處涉及僧伽或比丘處理信眾臨終遺贈、交辦佈施事務的合法性與因緣，屬於僧伽日常生活與戒律規範的具體案例問答。
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此句為律部中常見的徵詰、問難語氣。
在僧團制定戒律或進行羯磨、諍事時，用於詢問或檢驗某種行為是否違反戒規、損害僧團清淨，依律部語境，旨在辨明違犯之相與罪過之有無。
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本句為律部文本中的敘事過渡句，承接前文某位比丘所遭遇的因緣、犯戒情境或所受的僧伽處置，說明鬱詶尊者也發生了完全相同的事情。
律典此類句式旨在確立判例的普遍適用性，或交代同類事件的後續處理，不涉及大乘象徵義，應依律部實際敘事脈絡理解。
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此句出自律部，為佛陀或僧團尊長詢問阿難與羅睺羅之間發生爭執、未能和合的因緣。
律部語境強調僧團的「和合」與僧眾間的戒律行為，此處旨在釐清具體事件以作諍事評斷，無大乘經系的象徵或法界圓融義。
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本句為《摩訶僧祇律》結集毘尼（戒律）各別品類或章節結束時的結語。
指出經由如是法規的宣說、審定與結集，某一部分的戒律便告一段落，此即為僧團所應依循的法規與體制。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
在律典中，當某個戒法或事件的制戒緣起、背景（如佛陀在何處、因何人而制戒）與前文重覆時，結集者會使用「廣說如上」的略法，以縮減篇幅。
此處涉及「障礙法」與「不障礙法」，通常指遮障修道或出家受戒的法律障礙（如犯根本重罪、非人類、雙性人等五逆或十三難等），此處依循大眾律的制戒次第，提示讀者查閱前文。
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本句為律典之因緣敘事。
記載六羣比丘中的難陀與優波難陀結束外地遊化返回僧團駐地，並依僧伽威儀規定，在進入世俗城郭（聚落）前換著整齊的「入聚落衣」，隨後前往特定在家信眾家受供或探訪。
此處展現出比丘入俗時須維持的外在威儀規範。
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本句描述在家女眾見到比丘（阿闍梨）時的問候語。
反映出律藏中僧俗互動的真實情境，展現信眾對出家僧侶的恭敬，以及僧伽日常遊化、託缽或探訪的背景。
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本句描述律典中比丘與在家女眾（優婆夷）會面時的制式禮儀與互動。
優婆夷見到比丘後，行最高敬禮「頭面禮足」，隨後「卻住一面」以示恭敬，符合僧俗互動之威儀，隨後展開對話。
此處展現原始佛教僧伽與居士間既嚴謹又具備基本人情問訊的互動模式。
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此句出自律部，描述比丘或居士在準備遠行（希行）前的日常僧伽生活對話，涉及飲食供養與旅途預備的戒律因緣。
律典語境強調現實僧團行為規範，應依字面如實理解，無須作過度深奧的法義引申。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記述居士（優婆夷）對出家僧侶（阿闍梨）的恭敬承事與飲食供養。
在律典的生活規範中，居士常隨順僧伽的戒律要求與實際生活所需，主動提供如法的飲食，展現佛世時在家二眾對出家僧寶的護持。
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此處記述居士向比丘（尊者）發出正式的次日飲食供養邀請，屬於律部中常見的請僧受供情節，體現出家僧眾與在家居士之間的互動，以及居士對三寶的恭敬心。
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本句描述僧伽或比丘依律制接受居士等人的迎請供養。
在律典語境中，接受請食或請供需符合戒律威儀與相關受請法規。
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此句記述信眾欲設齋供養比丘，於前一日發出邀請後，次日依約預備飲食、敷設牀座以待僧眾受供。
在律典語境中，此為居士供僧（受請法）的標準儀軌流程，體現在家二眾對出家僧寶的恭敬與依律護持。
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本句敘述僧團集會或行事時，比丘因雜務纏身而疏忽忘記，導致未能依時出席。
在律典語境中，此類日常疏漏常為佛陀制定戒律或聽許特殊開緣（如委託作法、請假等）的緣起，用以維持僧團團結與羯磨法事的合法性。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與飲食處理的戒律規定。
佛制比丘過午不食，此處是指「日時」（正午）過後，對於剩餘食物的處理原則。
律中考量食物若不可久放會造成浪費或招致蟲蟻不淨，故允許特定狀況下（如病比丘、非時食或特定作法後）將不可存放的食物及時處理、食用，體現佛制戒律在僧團生活中兼顧不浪費與維持衛生的實際操作。
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本句出自律典，記述比丘在特定受請或共食情境下，依循僧伽生活規範，於合理時限（兩至三日）內等待同參，在確定對方未赴約後處理剩餘食物的行為。
律部條文重在釐清行為的時間限制與戒律責任歸屬，避免浪費食物或犯不與取等過失。
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本句為律典中的敘事背景，記述居士對於比丘未依時受供或延遲前來的反應。
在律部語境中，優婆夷對出家眾的教導與供養有密切互動，此處展現了在家信眾對出家僧侶威儀與誠信的期許，也是佛陀制定相關戒律的因緣。
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本句出自律典，為居士或僧團內部因設齋供養等事宜提出之質問。
在律部語境中，僧侶接受居士應供（受請）後若無故不赴，涉及僧伽威儀與戒律規範，此處展現了制戒之因緣與居士對僧團行為的預期。
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本句敘述比丘們在聽聞事件後，依循律制將事情的始末因緣向佛陀稟告。
在律典中，這是佛陀制定戒律或開示法義的常見緣起，展現出僧團運作中「見僧過舉、向佛請示」的制度，亦為後續「因緣制戒」的關鍵前置步驟。
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本句為佛陀因應僧團中所發生的特定事件，下令召集涉事比丘至座前，以進行詢問、制戒或處置。
此展現律部經典中，佛陀依據實際因緣而制定戒律與管理僧團的具體過程。
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本句出自律典，展現佛陀針對居士不當行為的制戒因緣與直接訓誡。
在律部語境中，優婆夷本應護持三寶，若其言行損害了僧團的清淨、和合或威儀，即屬於「嬈亂」。
佛陀此言旨在嚴正指出其缺乏對三寶的敬重與愛惜之心，以此引出隨後確立的戒律與行為規範，維護僧團的清淨與僧俗之間的健康互動。
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本句出自律典，屬於僧伽生活中的戒律條文或事件對話。
在律部語境中，「受請」涉及比丘接受在家居士供養或應邀赴宴的規範；而「不開障礙因緣」則是指在遇到特殊變故（如生病、道路不通、有法務在身等正當理由）時，未能依照律法規定向施主開導、說明無法赴約的特殊原因，導致引發誤解或違背戒律程序。
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本句屬於律典中制戒或界定犯罪與否的「緣起」或「定義」條文。
在律部語境中，「障礙因緣法」是指某種特定言行或情境，足以構成阻礙比丘受請、行持戒法或僧伽事務的因緣。
此處藉由信徒啟請的具體情境，作為後續闡述相關戒律規範（如受請法、非時食戒或別眾食戒等細則）的法理前提，不可套用大乘圓融或菩提道障礙等概念。
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本句出自律典之僧伽羯磨或日常應對規範。
在僧團集會、詢問僧眾意願或進行物品分配時，若比丘（或比丘尼）有此需求，應明確作聲回應「爾」（意即同意、是、好的），以表白羯磨之清淨或表決之成立，此為僧團羯磨民主與和合運作之具體表現。
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本句為律典對話中的常規過渡句，用以銜接彼人（通常為外道、居士或另一比丘）向僧團長老或具戒比丘的進一步陳述。
在律典語境中，「尊者」是對出家僧侶的敬稱，此對話推動了戒律緣起事件的後續進展。
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本句為律典敘事中人物對答的語句，表達對某人必然依約前來的肯定預期。
在律部語境中，此類日常對話多用於交代僧團戒律制定或事件發生的因緣背景，應依字面事實理解，不宜引申為大乘授記或未來佛出世等法界預言。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活、行事或戒律條文中的應對儀軌。
此處的「應言」是規定在特定情境下應對的標準言詞；「中間無障礙當來」則是告知對方，在往返的途程中若無遭遇疾病、盜賊、天氣惡劣或法務阻礙等緣故，就應當依約前來。
這展現了律典具體、務實且考量實際限制的特點。
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本句屬於律典中的規範，用以類推同類情境的戒律適用範圍。
「後食」與「一切請」在僧團受供的儀軌與界限上，皆承襲前文所述之規定，藉此簡化條文並確保僧眾在各種受請食的情境下皆能依循統一的律制原則。
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本句出自律典，描述比丘結束三個月的結夏安居後，準備離開原安居地時，在家居士與比丘之間的互動緣起。
此為律藏中制定僧伽與居士互動規範的常見敘事背景。
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此為律典中比丘或比丘尼在特定情境（如乞食、受請或處理僧事）不獲即時成就時，對方或自身所言之告辭或推延語。
律部脈絡下強調世俗應酬與僧團威儀之互動，此句為日常生活語境之呈現。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活或羯磨、請僧等律儀中的具體應答規範。
律典要求僧眾在面對他人的詢問或請求時，應當給予明確、簡潔且符合律制的答覆，以維持僧團的秩序與和合。
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此句為律典中在家施主與出家僧眾對話的敘事開頭。
呈現出在家居士對僧寶的恭敬，以及僧俗二眾在戒律規範下的互動情境。
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此句為律藏敘事中的對白，用以表達某人（通常指比丘、長者或涉事者）必定會依約或依律前來的確信。
在律部語境中，此類文字多屬處理僧團事務、居士請僧供養或事件調查過程中的情節交代，不涉及大乘玄妙法理，應依日常實義解讀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的日常行事或僧伽事務互動規定。
此處的「中間」指僧人前去某處或受請時的沿途、行程之中；「障礙」指疾病、惡劣天氣、盜賊、道路不通或難陀、退道等妨礙比丘遊行或應供的因緣。
此語體現了律制在應對實際狀況時的靈活性，允許僧人在無人身或修道障礙的前提下履行約定。
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此為律部中弟子對軌範師（阿闍梨）進行請受戒法、白事或對話時的稱呼開頭，屬於僧伽羯磨與日常法務中的禮制與對話稱謂語境。
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此處為律藏中關於僧團或信眾至佛塔前恭敬頂禮的戒律條文或行持規範之結語，旨在彰顯對象徵佛陀功德之塔廟的崇敬，屬於僧團威儀與日常行持的具體軌範。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律規範之語境。
文中「不得語言」為律法禁止之定式，用以防範比丘或比丘尼在犯戒（如男女私相接觸、屏處共坐等罪）時，以「彼此中間並無器物阻隔、坦蕩無私」或「空間開闊無遮障」為由進行狡辯。
此處非關大乘之法界無礙，而是規範威儀與戒行的具體生活條文。
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本句屬於律典中的羯磨或僧伽教誡用語，用以指示僧團大眾在特定威儀、場合或面對上座、尊長、佛塔等特定對象時，應當出言提醒、教導對方履行「頂禮」或「敬禮」之戒律義務與僧伽儀軌。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽威儀、日常應對或代作羯磨、禮拜等行為的規範語境。
此處記錄了信眾或比丘請求長德、尊者代為禮拜佛塔的對話情境，用以判定隨後相應的戒律條文或威儀得失。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘戒條文，屬於僧團大眾在處理日常生活、行持或戒律違犯時的應對言行。
此處指若比丘一時忘失某事（如未對尊長或塔廟作禮，或涉及戒律之憶念），他人在提醒或指示時，應告知其若隨後憶持、省察起來，即應當如法補行禮拜或相應的敬禮儀軌，以此保持正知正念並維護僧團威儀。
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此處為律典中對話的起始引語。
「尊者」為出家眾之間的尊稱，用於對受戒僧伽的禮貌呼喚，反映僧團內部的位階與敬重關係。
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此句為律部中關於僧團威儀與禮節的規範。
在佛教僧團中，後學對資深戒臘、德行高潔的長老比丘表示恭敬，不僅是個人修養的展現，亦是維繫僧團倫理與長幼有序的重要規矩。
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此句語境見於律部，針對修行或持戒過程中，若有違犯遮止之處，不可心存僥倖或妄言「無障礙」而放逸行事，應當如實承認過失並依律懺悔，以防範破戒行為與增長放逸心。
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此處為律部教導僧眾在面對尊長或特定對境時，應當表現出恭敬的威儀與回應，體現出家眾對於「禮」的實踐與僧團秩序之維持。
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此處記述律典中關於禮儀規範的語句，規範僧團中比丘對於長老比丘應持之恭敬態度與委託代禮之儀軌。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽間的應對規範。
此處指僧眾在特定情境下（如處理未曾向上座頂禮之突發或遺忘狀況），應以此語互相提醒或告誡，強調行者在日常威儀與僧伽長幼次第中，應保持正知正念；若發覺自己先前因疏忽而忘記行禮，一旦憶持想起，即應補行頂禮之法，以維繫僧團的清淨與恭敬。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律實務中的語境。
這句話列舉了出家僧侶修行德行的四個核心面向：受經（學習領受法義）、誦經（熟讀溫習）、持戒（依循戒律止惡揚善）與坐禪（修習定慧）。
在律宗語境中，這是評斷或稱讚一位比丘是否具足正當修持的標準言詞，涉及僧團內部對成員德行的檢視或諍事中的質詢。
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此句出自律典中關於出家眾受人請託讀誦經典的僧伽規範（犍度）。
經文意在禁止比丘、比丘尼於接受信眾請託、或共修相約誦經時，在言語上設定帶有推諉、傲慢或不情願成分的附帶條件（如「沒事我就去」等語氣）。
律制要求僧眾接受供養、請法或履行法務時，應以慈悲、直心相應，避免用言詞給自己預留退路或流露敷衍之意。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律與生活規範的日常對話應對。
意在指示出家比丘在面對外境問難或信眾詢問出家動機與目的時，應當堅定初衷，明確表達自己是為了斷除煩惱、追求解脫等正法之故而剃度出家，以此正念回應，不忘失出家之本意。
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本句出自律典中關於僧伽行為或言語規範的脈絡。
在聲聞律部的語境中，「學」指趨向四沙門果的修行過程。
此處條列聲聞乘從初果至第四果的四種聖果，用以規範或判定比丘在論及自身或他人修證階段時的戒律界限。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文語境。
此處的「中間無障礙」是指在特定因緣、時間或處所中，沒有妨礙受戒、持戒或修學戒律的遮難（障礙）。
「當學」是律典中常見的勸勉或規範用語，意指應當依教奉行、研習戒法。
此條文規範比丘或僧團成員在教導、囑託或對話時，應當依循律法軌範，不可隨意或不合非時地作出此類言語表述。
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本句出自律典，屬於僧團中應對與問答的常規制令。
在僧伽內部，當被問及修行初衷、受戒動機或特定戒律事件的緣由時，當事人應依實直說，表明自己當初是為了追求解脫、成就梵行等特定清淨目的（即「是故」）而決意捨俗出家，用以自我警策並維護僧團的清淨律儀。
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本句屬於律部規範，說明出家眾在處理僧團事務或特定行為時的戒律適用原則。
律制強調「作持」與「止持」的正確性：凡是法律所不許而應當加以制止、阻礙的事，若放任不理（應作而不作），即屬違犯；反之，凡是法律所聽許而不應阻礙的事，卻刻意去加以留難、阻撓（不應作而作），同樣屬於違犯。
此二者皆未能依循律法標準，故皆結罪。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對比丘或比丘尼戒條、僧事集會或持戒清淨與否的法判。
此處的「法」指律法、遮難或作法。
所謂「障礙法」，指具有此類不淨、遮難或違犯情事者，會障礙受戒、羯磨或同僧食；「不障礙法」則指符合清淨、無難條件，不影響僧事之進行。
此為律部判定行為與身分是否具備合法性（羯磨成就與否）的標準語境，不涉及大乘經論的煩惱障、所知障等哲學義理。

本句為律典中制戒因緣的發起序句，明確指出比丘尼戒法（此處特指波羅夷法等戒條）的緣起地點與背景，符合律部「因事制戒」的原始教法特質。
律藏的解說須依循因緣、次第與實際教制判讀，不牽涉後期大乘的象徵義理。
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本句記述大愛道瞿曇彌（摩訶波闍波提）率領釋迦族女性請求出家，並建立比丘尼僧團的歷史背景。
經典指出詳細過程見於「線經」（即阿含經、契經），並確立了大愛道瞿曇彌在比丘尼僧團中作為首位出家者及最高「上座」的法律地位，以此建立僧團的依止倫理與長幼軌度。
語境屬於律部，著重於教制與僧團戒律的制定緣起。
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此句為律典中請法或稟白佛陀的敘事開頭。
大愛道瞿曇彌身為比丘尼僧團的創始人，此處依律制向佛陀請示或陳述僧團事務，體現了初期佛教僧伽依循佛陀教導建立戒律制度的過程。
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本句出自律典，描述僧團向佛陀請法或詢問關於女眾出家需遵守的根本戒律。
「八敬法」（又名八尊師法、八不可越法）是佛陀允許女子出家成立比丘尼僧團時，所設立的八條不退轉、需終身奉行的恭敬制規。
律部語境強調制戒因緣與條文的確立，此處表達求法者希望進一步聽聞、學習完整戒律內容的請求。
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本句出自部派佛教《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧團秩序與戒律規範的教法。
八敬法（又稱八尊師法、八不可越法）是佛陀規定比丘尼必須遵守的八種恭敬比丘之法，旨在確立僧團中比丘與比丘尼之間的倫理與依止關係，本句為八敬法之首。
律典語境強調依教奉行與僧伽組織的紀律，不宜作大乘玄學或象徵義的延伸詮釋。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律與威儀規範。
佛陀強調僧團中應依受戒先後（戒臘）來決定長幼尊卑與敬禮順序，不可自恃年高或傲慢，而故意拖延、推託不向新受戒比丘依律回禮。
此處展現僧團依戒律建立的平等與清淨綱紀，旨在破除比丘的慢心。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼「八敬法」之規定。
不論比丘尼的戒臘高低，皆應對所有受具足戒之比丘（不論戒臘長幼）展現恭敬。
這體現了律部中對於僧伽戒律秩序與僧尼二眾關係的制度性規範。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒條中關於敬法、尊僧的具體行為軌範。
在部派佛教的律制語境中，此規範旨在維持僧團中比丘與比丘尼之間的長幼尊卑秩序與和合制度，要求比丘尼至比丘處所時，應行「頭面接足禮」以表恭敬，不帶大乘圓融或象徵義，純屬教團內部儀軌與戒律生活的實踐。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處開示比丘尼在面對僧眾時的禮拜儀軌與便利權巧。
依戒律規定，比丘尼應對僧眾行尊長禮，但若因年老體衰或患病而無法一一週遍禮拜時，律制體恤其限制，允許隨力頂禮。
未能個別禮拜的部分，則可以「總禮」（合起來統一頂禮）的方式代之，並透過口說「白詞」來表達內心的恭敬。
這體現了佛制戒律「有病開緣」的權變與人性化，亦不失威儀與敬意。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧伽法規與戒律條文。
在律部傳統中，規範了比丘與比丘尼之間的倫理與互動禮節。
此處規定當比丘至比丘尼精舍時，尼眾應表現出恭敬，履行「起迎」與「禮足」的法律程序。
這體現了佛制八敬法或律中尊長比丘的教誡傳統，旨在維護僧團的綱紀與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛教僧團制度中，比丘尼對比丘應行「八敬法」等敬法。
此處規範比丘尼不可因對方個人的持戒瑕疵、世俗職業或資質愚鈍，而生起分別心與憍慢心，拒絕履行基本的起迎頂禮等敬法。
若因分別心而廢禮，即屬違犯律制。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述尼眾受具足戒前之「式叉摩那」（兩年學戒女）階段的法定程序。
依律制，年滿十八歲之童女欲出家受具足戒，須先經歷兩年學習六法（即二年學者）。
期限屆滿且清淨無犯者，其親近之尼和上應負責資助其衣缽等生活與受戒必需品，並向尼僧伽及比丘僧伽稟白、舉行羯磨儀式，方能為其成就具足戒體。
此為律部規範僧團制度與受戒資格之法定條文，不涉大乘玄理。
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本句出自律典，描述比丘尼僧團在舉行僧事羯磨（會議）時，主持羯磨的比丘尼（羯磨人）向大眾宣告、請求大眾注意的標準程序開頭。
這屬於律部的法事規範，必須嚴格依循僧團律製程序，不可引入大乘象徵義。
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本句為律部中結界、羯磨法或受戒儀軌的標準白詞（宣告文）。
此處「十八歲女」涉及僧團律制中關於女性受具足戒的年齡與身分規定（如式叉摩那受戒前的年齡限制）。
「如來法律」指佛陀所親制的教法與戒律體系，「受具足」是指接受具足戒，這是出家眾成為正式僧伽成員（比丘或比丘尼）的法定羯磨程序。
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本句屬於律部中羯磨作法的標準程序用語（即白二羯磨或白四羯磨的宣告語）。
「時到」指僧伽集會處辦事務的時間已至。
式叉摩那（正學女）在受具足戒成為比丘尼之前，必須在兩年內受持六法、學習戒行，此處為其向僧團提出乞求兩年學戒的正式啟白。
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此為律部中僧伽羯磨（集會辦事）的宣告結文。
此段屬於羯磨「白四（一白三羯磨）」或「白二（一白一羯磨）」程序中的最後定案宣告。
比丘尼（或式叉摩那）在受具足戒前，須向僧伽求「二歲學戒」法。
當羯磨主持人宣告完畢，僧眾無異議而保持「默然」，即代表僧伽通過、認可此項提議，大眾應共同遵守與奉持此決定。
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本句出自律典，描述比丘尼或受戒女子進入僧團中所應履行的威儀與請法程序。
在律部語境中，上座與大眾受禮，受戒者須依序行最頂禮（頭面接足禮），隨後保持䠒跪合掌的恭敬姿態，向僧團發起祈請。
此處的「憶念」為律務用語，意指請僧伽保持正念、慈悲垂聽並為其作證或開示。
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本句為律部中女子申請受戒時的白四羯磨式或受戒自白陳述。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，年滿十八歲的未婚女子（或已嫁女子的不同年齡規定）在受大尼戒前，須先經歷式叉摩那（正學女）階段，此句即為其向僧團表達依循佛陀教法與戒律以成就具足戒身分的祈請懇切之詞。
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本句為大眾律中式叉摩那（正學女）向僧團請求「二年學戒」的羯磨羯磨文（宣告儀軌）正文。
式叉摩那在受具足大戒前，必須經僧團同意，於兩年內受持六法並學習戒律，以驗證是否懷孕並考驗其操守。
此處以至誠之語向大眾僧請求給予學戒的機會。
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此為律部羯磨（僧伽表決業）或受戒、羯磨行法中的固定程式。
在僧團集會中，針對特定事項需要進行「一白三羯磨」（一次宣告，三次徵求同意），或是受戒者、悔過者必須鄭重地連續陳述三次，以示對佛法與戒律的至誠與鄭重，並使法事成立。
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此處為比丘尼僧團進行羯磨（僧團集會辦事）時的宣告程序。
羯磨師代表僧團起草並宣讀白文，在儀軌開始時，必須先呼喚大眾注意聆聽，以確保僧團成員都在專注、知情且無異議的狀態下參與僧事，展現律制中「和合僧團」的民主與嚴謹運作。
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本句敘述式叉摩那（正學女）出家受具足戒的前置法定程序。
依律部規定，沙彌尼欲受大尼戒前，若年滿十八歲，須向僧團乞求兩年時間專修六法（學戒），以考驗其貞潔與持戒心，期滿方得受具足戒。
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此為律部羯磨（僧團表決辦事）的宣告口令。
當僧眾集結完成、時機成熟時，即依法進行表決程序，共同通過並賦予特定沙彌尼或式叉摩那兩年的學戒期限，以觀察其作風、驗證其是否懷孕，作為日後受具足戒的預備。
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本句屬於律部羯磨（僧伽會議辦事程序）的專用術語，通常出現在「白四羯磨」或「白二羯磨」的宣告程序結尾。
意思是「應當像這樣向大眾表白、宣告會議的議案內容」，用以徵詢僧伽大眾的意見，是維持律僧羣體和合運作的法律程序用語。
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此句為律典中羯磨（僧團會議）羯磨文的標準開頭呼喚語。
上座或羯磨師在宣告白四羯磨等集會事務前，先呼喚全體與會僧眾，促使其專注聆聽，以達到「僧和合」並如法表決之目的。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述女子出家為式叉摩那（正學女）的法定程序與年齡條件。
依律制，沙彌尼若欲受具足戒成為比丘尼，需在年滿十八歲後，向大眾僧乞受兩年的「六法」限制修學，此階段稱為「學戒」或「學六法」。
兩年期滿、持戒清淨且年滿二十歲，方具備受具足大戒的資格。
此制度旨在考驗其道心，並確認其是否懷孕，以防出家後生育引發世俗譏嫌。
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此為律部中僧伽羯磨（僧團會議決議）的宣告詞。
在律制中，式叉摩那（正學女）或特定狀況下的出家眾，在受具足戒前，必須由僧團正式決議給予兩年的時間專門學習與持守戒律（即「六法」或「學戒」），以此檢驗其行為與身心狀態，待期滿且合格後方能求受大戒。
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此為律部式叉摩那（正學女）受學戒法羯磨（僧伽會議決議）中的問辨語。
式叉摩那在受具足戒前，須在僧伽中學習兩年戒法。
此處為上座或羯磨師徵詢和尚尼及僧團意見，以「默然」表示贊同，「便說」表示異議，屬於佛教僧團體現民主與共識的白四羯磨程序之片段。
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本句出自律典，記錄僧團依循戒律程序進行集體決策或授戒的過程。
「羯磨」為僧團辦事、議事、或授戒時的法規程序，依情節輕重分為單白、白二、白四羯磨。
此處表示第一回的宣告與徵詢意見程序已經完成。
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本句為律典中結羯磨法或詢問僧眾意向時的程序紀錄。
律部作法通常須進行「一白三羯磨」（宣告一次，徵詢意見三次），此處表示在第二次、第三次重複宣告或詢問時，其表白之辭與初次完全相同，以彰顯僧事作法的嚴謹與程序正義。
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本句為律部中僧團羯磨（會議）表決通過時的結尾定式宣告。
式叉摩那（正學女）欲受具足戒前，必須經僧團羯磨給予「二年學戒」的考驗。
當期限屆滿，上座長老宣讀羯磨文，最後以「僧忍默然故，是事如是持」作結，表示全體僧眾無異議通過，該次法律程序正式成立並生效。

本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）的僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒法相關條文之規定。
式叉摩尼（正學女）必須經過兩年受持六法等學戒期滿後，方能受具足戒。
在期滿後、受具足戒前，應隨順修行律中所規定的十八種特定事項（如隨順行、不得隨順行等），以檢驗其戒行是否清淨，作為能否進受比丘尼戒的依據。
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此句為律典中常見的發問與徵起語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於引出具體的戒律條文、犯相、僧事分類或大眾羯磨等法數分類，用以提綱挈領、分項條陳律制。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載大愛道瞿曇彌請求佛陀允許女人出家時，佛陀所制定的「八敬法」相關戒律僧制。
此處規定「式叉摩那」（學法女）在僧團中的座次序列，其身分介於已受具足戒的比丘尼與初出家的沙彌尼之間，故其禮敬與座位順序必須位於所有大比丘尼之後，並在所有沙彌尼之前，用以維繫僧團的倫理與戒律次第。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒相的互涉與判罪原則。
此處說明在涉及不同身分的出家女性（式叉摩尼與大尼）時，某種行為在戒律條文上的罪相結犯判定。
律藏在此建立互為淨與不淨的對照標準，用以嚴格界定僧團成員與受戒不具足者之間的犯戒邊界。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或相關戒相的規定，旨在規範出家女眾不同戒身份者之間的共宿限制。
在律制中，為防範世俗過失與譏嫌，不同戒品者同室共宿的天數有嚴格限制（通常以三夜為限），此處明文臚列大尼與式叉摩尼、式叉摩尼與沙彌尼之間的合法共宿時限。
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此段律文規範式叉摩尼（正學女）的受食戒律。
律法中限制接受食物的條件，特別是針對「火淨」（未經火煮熟，恐殺生物）、「五生種」（五種草木種子，恐傷生命）以及「金銀錢」（金錢交易）等物品，皆屬非淨食或違禁物，即便為大尼所授亦不得受。
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此句語境涉及律制中關於比丘尼接受供養的戒律規範，界定受食對象與行為主體之關係。
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此段律文規範比丘尼對於「波羅夷」（極重罪）及「越毘尼」（輕重罪之間）之相關細節不得宣說，旨在保護僧團威儀與防止毀戒之嫌疑，但鼓勵宣說基礎之不殺、不盜、不淫、不妄語等善法規範，以引導正行。
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此段描述式叉摩尼（學戒女）在特定戒律儀式中的規範言行。
式叉摩尼需於每半月的布薩及安居結束的自恣日，至僧團中依禮儀進行稟白，這是律制中維持僧團清淨及增上戒學的必要程序。
。
此句為比丘於僧眾中發露懺悔或說明自己身心清淨時的語言，表示自己於戒律中無違犯，請求僧團認可並予以憶念護持，屬律藏程序用語。
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此句描述僧伽羯磨（僧團會議）或特定律制宣告程序中，當事人或執行者依循律法規定，將特定事項完整陳述、表白或宣告三次。
完成法定次數的羯磨或宣告後，其法定程序即告成立，隨後當事人便依律離去。
律部強調「三說」為成就法事之必要數量軌則，以示審慎與不容翻悔。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理犯戒者的具體規定。
波羅夷罪為佛門中最重之罪，此處指大眾比丘尼戒法中，相較於比丘共同前四條（殺、盜、淫、妄）之外，比丘尼獨有的「後四波羅夷」罪。
此處處分並非直接擯黜出僧團，而是給予「更從始學」的降伏與悔過處置（下意即處以「摩那埵」或特定降位處分，令其重頭修學，剝奪日常僧權），體現律制中對於犯特定重罪者的懲罰與教育機制。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧殘（僧伽婆屍沙）以下波羅提木叉條目的判罪與處置規定。
若僧眾違犯了第十九條僧伽婆屍沙以下的更輕戒條，則不依僧殘罪的羯磨程序處理，而是根據其具體違犯的行為，判定為突吉羅（惡作）罪，並依律制進行相應的懺悔與清淨。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團對戒律持犯的處理規定。
在律典語境中，「破五戒」指在家五戒或出家眾相關戒法的違犯。
若有毀犯，必須依據其毀犯戒條的累積日數，重新進行戒法的修學與懺悔清淨，以回復戒體的完具。
這體現了律宗對於犯戒時間長短的重視，處分與補救須與犯戒日數相應。
。
本句為律典中常見的徵問句式，承接上文的「有五事」或「五法」，用以提起下文，逐條列舉並別釋五種具體的戒律規定或僧團事務法相。
律部文本極注重法相的嚴謹定義與條文分類，此句在結構上起著承上啟下的關鍵作用。
。
本句出自律典，臚列了出家僧眾或持戒者所應禁止的幾項具體違犯行為（遮罪）。
「非時食」與「停食食」關係到飲食的節制與僧團的清淨受食規製作風；「捉錢金銀」旨在斷除對世俗財物的貪著，保持僧團戒行高潔；「飲酒」容易遮蔽理智、引發諸多過失；「著華香」則屬裝飾身體的奢華放逸行為，有違出家修道、遠離五欲的宗旨。
律部語境著重於行為的實際規範與僧團戒律的切實執行，不作大乘玄學或象徵義的發揮。
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此句為律部條文的總結語，用以確認、結集前文所述的十八種特定違犯、爭訟或僧伽羯磨相關的事項。
在《摩訶僧祇律》的語境中，律典著重於僧團戒律的條文與實踐規範，此處的「十八事」應依僧伽條例、諍事或諍根本等律制規範來解讀，不可套用大乘經論（如般若經系）的「十八空」或阿毗達磨的「十八界」等法義框架。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述沙彌尼欲進受大戒為比丘尼前，必須經歷兩年「式叉摩那」階位的學戒考察。
期滿且無違犯後，其親近的和上尼須向僧團提出申請（白僧），透過僧團大眾行羯磨法（辦事表決程序）通過，方準許該和上尼收此式叉摩那為具足戒弟子。
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本句為律部中舉行僧伽羯磨（僧團會議決議程序）時的標準開頭宣告。
白衣或弟子在僧伽大眾前，由帶領的導師（羯磨師）代為向僧團發起宣告，請求全體僧眾專注聆聽，以進行後續的表決程序。
此處語境屬於大眾部律典的授戒或布薩等法律儀軌。
。
本句敘述出家女性在受具足戒前必須滿足的法定條件。
依據律部規定，沙彌尼需經歷兩年「式叉摩尼」（正學女）階段，修學六法，確認其能持戒且無懷孕。
學戒兩年期滿且年齡達到二十歲後，方具備請求僧團授與比丘尼具足戒的資格。
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本句屬於律典中的羯磨白詞（宣告詞）。
依《摩訶僧祇律》等律部規範，比丘尼若欲招收、蓄納弟子，不能擅自為之，必須在僧團集會、時間允許的合法情況下，正式向僧團提出請求，透過特定羯磨（僧事程序）表決通過，方得具備蓄納弟子的資格。
這體現了佛教律制中「僧事僧斷」與集體決策的體制。
。
此處為大眾律中僧團行羯磨（辦事程序）時的白四羯磨（或白一羯磨）之宣告結語。
屬於律典中處理僧事、僧伽集體表決的特定儀軌語境。
「阿梨耶」意指清淨聖僧；「畜眾」是指剃度、蓄養弟子。
羯磨程序中，宣告僧眾若無異議則保持「默然」，默然即代表「忍」（認可、同意），最後總結此項決議正式通過並應如法受持。
。
此處屬於律部中受戒或作法羯磨的儀軌程序。
規定親教師（和尚尼）在為弟子引導受戒等作法時，應當採取胡跪、合掌的恭敬身業，並對著僧團大眾發表正式的啟白宣言（表白），請求僧團大眾的專注與作證。
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本句為《摩訶僧祇律》中比丘尼向僧團請求「蓄徒羯磨」的白文（宣告公式）。
依律部規定，比丘尼欲度式叉摩尼（正學女）受具足戒成為比丘尼前，該和尚尼（剃度師）必須先向僧團提出申請並獲得同意（即畜弟子羯磨），確認其具備教導資格，且該式叉摩尼已完成兩年學戒、年齡滿二十歲，方得進行後續的受戒程序。
這體現了律宗對於僧團健全與戒法傳承的嚴謹要求。
。
此句為律典中常見的程序性縮略用語。
在僧團執行羯磨（僧事表決）或對犯戒比丘進行詰問、教誡時，通常需要依法重述或詢問三次（即一白三羯磨或三說），以示程序的嚴謹與合法。
此處指同樣的言詞或程序必須連續重復三次。
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本句為律部羯磨（僧團會議）中的宣告開頭語，主持羯磨的僧人（羯磨人）在向大眾說明議案前，必須先引導僧團大眾注意聽審。
此處體現了僧團和合、民主表決的律製程序，必須全體專注諦聽以達表決之合法性。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，記載比丘尼受具足戒前的法定程序。
式叉摩那（正學女）必須經歷兩年的學戒期，以考驗其貞潔與持戒心，且年齡須滿二十歲，方具備受具足戒的資格。
此外，其剃度尼師（和尚尼）亦必須依律向僧團提出申請，通過羯磨程序取得合法蓄徒的資格，此步驟旨在確保僧團戒律的嚴謹度與傳承的合法性。
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本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）中，僧團為特定比丘尼授權「蓄弟子」的羯磨程序宣告。
在律制中，比丘尼非經僧團羯磨和合授權，不得任意招收、蓄養弟子，以維持僧團秩序與戒法傳承的嚴謹性。
「時到」為羯磨標準語彙，指和合僧眾已集，各項條件具足，可正式開展僧事。
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此句為律典中羯磨（僧伽表決辦事）程序的結語指導，意指羯磨人應當按照前文所述的特定文辭與規範，向大眾僧進行宣告、稟白。
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此句為律部中羯磨（僧團會議）羯磨文的標準開頭宣告。
召集人以此語促使在場僧眾集中注意，表白即將宣說會議議案，唯有具足清淨戒行、和合集會的僧團方能受此稱呼並執行羯磨。
。
本句為律部尼僧受戒程序中的宣告文，說明受戒者的資格與依止師的申請手續。
根據大眾部律典，式叉摩尼需經歷兩年持戒考察，且年滿二十歲方具備受具足戒的資格。
和尚尼（尼某甲）必須先向僧團提出申請，通過「畜弟子羯磨」的法律程序，獲得僧團同意後，才能正式招收該式叉摩尼為弟子並為其授戒。
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此句屬於律典中處理僧伽事務的宣告用語。
在律部語境中，「畜弟子羯磨」是指僧團透過法事程序，正式授權符合資格的比丘尼去招收並教導弟子。
這是一項攸關僧團傳承與戒律維護的法律行為。
。
本句為律典中舉行羯磨（僧團會議）時的宣告語。
在比丘尼僧團中，若有符合資格的比丘尼欲收授弟子（畜弟子），必須通過僧團集會作法。
此處為羯磨末尾的徵詢意見，若僧眾皆無異議則保持「默然」，表示該提案獲得全體通過；若有異議則應當面提出「便說」，體現僧團六和敬與民主表決之精神。
。
本句屬於律典中僧伽進行羯磨（僧團會議程序）時的宣告語。
在進行「白四羯磨」（一白三羯磨）的議案表決時，僧伽每進行完一次羯磨文的宣告，便會明確宣示這是第幾次羯磨，以維護程序之嚴謹與合法。
此句即為完成第一次宣告時的程序用語。
。
本句描述律部羯磨（僧伽表決）或僧團羯磨審訊時，重複宣說或詢問的法定程序。
在律典中，許多重要事務、戒條宣說或罪過審問，皆須依循「三番羯磨」或「三說」的羯磨法式，以確保全體僧眾充分知悉並達成一致共識，此處即表示第二遍與第三遍皆重複與第一遍相同的宣說內容。
。
本句為律典中羯磨法（僧團議事程序）結束時的結文。
在僧團進行白四羯磨或白二羯磨時，若大眾皆無異議，則以「默然」表示「忍」（認可、同意）。
結文旨在確立該議案已正式通過並生效，要求全體僧眾共同遵守與憶持。
。
本句闡述律部中「式叉摩尼」欲進受具足戒為比丘尼時的法定資格與禮儀程序。
依據《摩訶僧祇律》等律典，沙彌尼需經歷兩年「式叉摩尼」階段，專修六法，驗證其是否懷孕並考驗其貞潔與持戒意志；且年齡須滿二十歲方具備受具足戒的法定年齡。
受戒儀軌開始時，應先進入僧伽大眾中，向僧眾行最恭敬的頂禮，以示對清淨僧團與佛法戒律的尊崇。
。
此處記述尼眾受戒或進行特定律制儀軌時的標準身心儀相。
先頂禮大眾僧足表敬重，次依長幼戒德之序，向其親教師（和上尼）表白。
䠒跪與合掌為律制中請法或受戒之標準威儀，展現身業之恭敬；「尊憶念」為律部表白時之固定啟請語，促使大德專注心緣，以聽受後續之陳白。
。
此處為受具足戒儀軌中的羯磨白文片段。
求受比丘戒者（戒子）在戒壇上，必須正式向特定的大德（尊）祈請，願其擔任自己的親教師（和上），以此作為得戒並領受具足戒的依止與法緣。
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本句出自律典中女性出家眾受具足戒的羯磨儀軌片段。
「如是至三」指羯磨（僧伽表決程序）中的三啟白，即三度徵詢僧眾意見以達成法事合法性。
在三次宣告完成、儀軌成就之際，擔任和尚（親教師）的尼僧依律應當及時警策、安撫受戒者，令其在清淨戒體成就之時，心中生起隨喜、尊重與堪忍之法喜，以守護剛獲得的戒體。
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本句展現律部經典中弟子受教時的恭敬態度。
弟子以「頂戴持」表明願意將上座或和尚的教誨、戒律與叮囑，視為最尊貴的教示，頂戴於頭頂，並於日常生活中依教奉行，體現了僧團中依止、受教的恭敬軌則。
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本句出自律典，記述女子出家受具足戒的法定程序與和上尼（親教師）的職責。
依大眾律規定，度人出家的和上尼，必須在正式受戒前，為弟子籌備好合法的衣鉢，並代為聯繫、禮請受戒所需的羯磨、教授等戒師與僧眾，做好一切前期準備後，方能引薦給僧伽大眾正式行羯磨受戒。
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本句出自律典，描述僧團進行羯磨（宗教儀軌與行政審查）時的宣告程序。
在授戒或特定修持儀軌中，羯磨師需代表僧團徵詢在場合格的比丘，看有誰願意並具備資格，前去擔任該受戒者或修持者在遠離喧囂之「空靜處」時的指導教師，以確保其不違威儀且如法修持。
這體現了原始僧團依律制相互扶持、依止師長的教育傳承。
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本句為律典記載僧伽或居士在面對詢問、判定是否能遵行某項戒律或受託佛事時的直白承諾，屬於律部實踐中展現個人意願與自律承諾的對話敘事。
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本句為律部中羯磨（僧伽會議、宗教儀軌）法事的標準白文開頭。
羯磨師為主持羯磨儀軌、向僧眾宣告法事內容的僧人。
在進行白四羯磨或白二羯磨時，必須先呼喚僧眾注意，表達「僧伽請聽」，以確保與會僧眾悉皆專注、無異議，法事始得成就。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼受具足戒的羯磨軌則。
描述在受具足戒的儀式中，當僧團集會時間到了，便由特定的僧伽、和尚尼以及具備資格的尼眾，在空閒寂靜且不聞人聲之處，擔任教授師來審問遮難、教授威儀，這是體現律部「作持」中「白四羯磨」程序的法定法事。
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此句為律藏羯磨法（僧伽會議程序）中的宣告語。
在舉行羯磨或布薩時，羯磨師以此言句促使在場的大眾僧思惟、專注，準備聽取即將宣佈的事項。
此處依律典語境，特指對證得聖果或具足清淨戒德的僧眾進行宣告。
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本句為律典中白四羯磨（或相關僧事程序）宣告完畢後的結詞。
在比丘尼受具足戒等僧事中，需有和上尼（親教師）與阿闍黎（教師）等尊證。
結詞宣告僧團已聽取前文並以「默然」表示同意、認可此一僧事，最後結語宣佈此事已獲僧伽通過，全體應當如是受持、奉行。
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此句說明大眾僧進行授戒羯磨前，教授阿闍黎於屏處（不近不遠處）預先教導受戒者（如詢問遮難等事）的律制規定。
保持「不近不遠」是為了既能祕密詢問隱私遮難，又不脫離僧伽大眾的視線以示如法公允。
依僧伽律制，教授方式依據受戒者的理解能力或客觀因緣，分為簡略與詳廣兩種。
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此處屬於律部的問答體例。
在闡述僧團戒律、條文或布薩儀軌時，區分「廣」（詳細展開）與「略」（概要簡說）。
本句為提起下文的設問，用以界定或解釋在律典語境中何謂「略」的具體範疇與內涵。
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本句出自律典，屬於僧團執行布薩（誦戒）或羯磨（僧團會議）時的標準審問語。
依律部規範，僧團在誦戒時會詢問大眾清淨與否，在此語境下，「有」與「無」特指「有無犯戒或違犯僧團規定之罪相」。
此程序體現了佛制律法中「誠實發露」與「僧事僧斷」的羯磨原則，要求比丘在僧伽大眾面前必須如實作答，不得覆藏罪過，以維持僧團的清淨與和合。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中解釋戒相、因緣或條文時的問答語境。
在律部體例中，通常先進行總標（略說），隨後以「云何是廣」發問，用以引出後續針對戒條、制戒因緣、犯相差別或具體法規的詳細條陳與解釋。
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此為律典中常見的開場用語，由說法者對女性信眾的稱呼與叮嚀，旨在提醒對方攝心專注，準備聆聽後續的戒律開示或佛法教導。
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本句出自律部，為僧團在進行特定羯磨、審訊或布薩懺悔時，要求當事人秉持誠實的嚴正宣告。
律制注重戒行之清淨與言行之誠實，妄語為根本大戒之一。
在此強調於世間一切凡聖大眾乃至佛陀與僧團前，若有隱瞞不實，即構成嚴重的欺誑罪業，用以警惕比丘尼應當如實發露，不可覆藏罪過。
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此句為律部治罰或審訊時的根本原則，強調以誠實、如實的態度來回答問話。
在戒律的實踐與僧團的裁判程序（如布薩、治罪等）中，佛陀要求比丘必須依據事實作答，有罪則承認，無罪則直說，不得有任何覆藏或妄語，這是維持僧團清淨與正法久住的基石。
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本句出自律部，詢問當事人親屬狀況，通常作為釐清出家資格或處理相關事務（如是否有依賴者、是否需取得家屬同意）的前置程序。
此處「在」指存活在世，為律制中釐清出家意願與家庭責任之常規問話。
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此句出於《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於判斷犯戒與否的問答情境。
若當事人對於詢問的事項回答「在」，即表對該事物存在或已發生之事實的確認，此確認為判定後續律制制裁或懺悔程序之依據。
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此條為律藏中關於女性出家或執行特定宗教行為時，需遵循世間倫理規範以避免社會譏嫌與家庭紛爭的規定。
在僧團戒律中，特定情況下需獲得監護人（父母）或配偶（夫主）的同意，方得進行。
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此處詢問求戒者是否已依律制尋求合適的尼和尚（尼師範）。
在比丘尼戒律中，求受具足戒前，必須先有和尚（親教師）引領，此問旨在確認依止關係是否已經建立。
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此處詢問出家眾應具備的個人資具是否完備。
五衣指三衣中的五條衣（安陀會），與鉢同為比丘持戒生活必備之物，體現了少欲知足的修道生活規範。
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此為律部中比丘尼受具足戒前的羯磨或詢問程序。
式叉摩那（正學女）欲受具足戒前，必須先履行兩年「學六法」的修學期，此處乃在覈實其學戒兩年是否確實期滿，以作為能否進受大戒的依據。
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此處屬於律部語境，探討比丘尼是否有資格招收、畜養弟子（畜眾）。
依據戒律，比丘尼須具備特定德行與戒臘，並經由僧伽大眾通過羯磨法會（畜眾羯磨）授權後，方得畜養弟子。
本句為詢問是否已依法完成該羯磨程序。
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此句為律部經典中常見的日常詢問語，屬於僧團或審查戒律時詢問身分的基本對話，用以確認當事人的名字。
在律典語境中，此類對話著重於事實的釐清與程序之合規，無涉大乘經系的空性或法界圓融等玄理。
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此為律部羯磨法或僧伽審問、受戒等儀軌中的問答程式。
「字某」為定型代稱，僧侶在實際受質詢或作答時，需將「某」字替換為自己的法名或世俗名。
此句體現了律典中注重名身確認與如法程序之要求。
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本句為《摩訶僧祇律》中受比丘尼戒時，羯磨師依律制詢問受戒女子的授戒和尚（親教師）之名，用以確認受戒程序之合法性與傳承依據。
此處語境屬於律部僧事羯磨的如法問難，旨在嚴謹確認受戒者的出家依止關係。
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此為《摩訶僧祇律》中受戒或詢問身分等律務程序時的公式化對答語。
律藏中常有此類公定儀軌格式，其中的「某」為代名詞，實際受戒或問答時須替換為當事人的具體名字，用以確認身分是否符合律法規定。
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此句為僧團受具足戒（比丘戒）儀式中，羯磨師對受戒者進行的「十三遮難」詢問之一。
在律部語境中，弒父、弒母屬於五逆重罪，若犯此罪則障礙出家受戒，此生不能成就具足戒體，故於受戒前必須嚴格審查、逐項詢問。
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此句出自《摩訶僧祇律》受具足戒時遮難（問障道法）之語境。
在僧伽律制中，若曾犯下殺阿羅漢等五逆重罪者，即屬於障道之人，依法不得受具足戒。
此句為戒師審查戒子資格時的必問問題之一。
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此句為律藏中受具足戒或布薩懺悔時，長老詢問受戒者或比丘的遮難（障礙清淨受戒的問目）之一。
在律部語境中，「破僧」屬於極重罪（五逆罪之一），分裂依教法與戒律和合共住的僧團，將導致無法受戒或必須依法治罪，故於清淨羯磨時需特別審查。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》的問遮難（或羯磨、布薩詢問清淨與否）語境。
「出佛身血」屬於五逆重罪，但律制極重動機（意樂）。
若非懷著惡意、瞋恨心，而是因意外、醫療（如耆婆為佛治病放血）或其他無心之過導致佛體出血，則不構成五逆重罪中的「惡心出佛身血」。
此問旨在澄清犯意之有無，符合律部依心成罪、依因緣次第判罪的原始教法特質。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對出家受具足戒者進行審查或問遮難的語境，用以確認受戒者或僧眾在清淨性上是否有嚴重毀犯，以維護僧團的純潔與戒法的尊嚴。
此處應依律部因緣與實踐規範判讀，不可轉作大乘圓頓戒或心性義理之抽象解釋。
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此句為律藏中有關僧伽住宿、結界或檢察住眾身分時的審問與釐清之詞。
在《摩訶僧祇律》的語境中，僧團在處理外來者或可疑住眾時，須依戒律程序詢問其居留目的，以防範賊住（未受具足戒而冒充比丘、盜聽大戒、盜受供養）或世俗的偷盜行為，確保僧團的純淨與安全。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於制定戒律的緣起或詰問語境。
「越濟」在律典語境中指不依據正常的渡口或違規、強行涉水涉渡。
此處以「越濟人」為喻，詰問或檢視行者的行為是否違反僧團戒律制度、不遵法度而陷於危險或過失之中。
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此句源自律部，為僧團在審查或詢問出家者意願與資格時的特定問話。
旨在確認當事人出家是否出於自身真實意願，而非遭受強迫、威逼或隱瞞牽制，以確保出家受戒的合法性與清淨性。
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此為律部中檢驗出家人身分或進行羯磨審查時的常見問話。
在佛教戒律中，確認當事人過去是否曾依法受過完整的比丘或比丘尼戒（具足戒），是判定其現前身分合不合法、能否參與僧團羯磨或是否構成重犯的重要依據。
此處嚴格依據律典的法制語境，純作身分詢問，不引申任何大乘玄學或象徵義理。
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此處屬於僧伽羯磨或詢問戒行時的詰問情境。
比丘或僧眾在特定律製程序中，面對有關過去是否曾受具足戒（或特定戒法）的質詢時，作出的具體應答。
律部著重實際行為與法式程序，此句即為如實陳述過去曾受戒之事實。
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本句屬於律部僧團處理僧眾事務或擯斥不合律儀者的命令式用語。
在律典語境中，此為依據戒律程序，對特定對象（如犯戒者、不合羣者或未受具足戒者）進行擯出或斥責時的明確指令，用以維護僧團的清淨與綱紀。
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本句為律部戒法之規定，指特定對象在不符合律法要求的情況下，不被允許求受或為其傳授出家僧眾應受的完整戒律。
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此為律部僧伽婆屍沙法中審問或詰問的對答語境。
在僧團處理戒律案件、審訊當事人或證人時，根據對方的回答來判定是否構成犯戒或判定其罪名是否成立。
此處指對方給予否定的回答。
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此句屬於律部授戒或審查度人出家時的「遮難」詢問程序。
在佛教戒律中，若欲受戒或出家者，必須確認其身分是否自由、是否隸屬於他人。
若為奴婢，在未得主人允許前不得隨意度其出家，以免引發世間法律糾紛或社會譏嫌，故僧伽依律應在受戒前予以核實。
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此為律部中僧伽婆屍沙法或僧伽胝施沙法等戒條中，詢問或審查身分之長老語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此句用於辨明涉事女性的家庭身分與法律關係（是否為收養的撫養女），以評估比丘與其往來、受食或牽涉僧事時是否違犯律制。
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此句為律部中僧團在為求受具足戒者（受戒人）進行「遮難問事」的程序之一。
佛制戒律中，若求出家受具足戒者身負債務，因其可能引發債主前來僧團討債，擾亂僧團清修，亦易招致世間譏嫌，故定為受戒的障礙（遮難），受戒前必須如實回答是否已清償債務。
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此為律藏中比丘尼戒（或比丘戒）結戒因緣之詰問句。
僧伽在處理涉及居士配偶之戒律爭端或度人出家、授戒等事務時，需釐清當事人的世俗身分。
依律法規定，若女子為王領官兵之配偶（兵婦），其出家、離家等行為涉及國法與軍隊管理，僧團依法不可隨意剃度或收留，故有此身分之審查與詰問。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘戒律中關於僧眾與國家政治、王權互動的審問或判定語境。
佛陀制定戒律禁止比丘參與政治叛亂、密謀推翻王政或與賊人勾結。
此句為僧團或執法者在確認某比丘的行為是否涉嫌危害國家主權與王室安全，以判定其是否犯戒。
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此為律部中比丘或比丘尼受戒、問遮難，或僧團在特定戒律情境下，核實當事人性別身分的常規問詢。
律典注重戒相與受戒資格，必須明確區分男、女、黃門或雙性人等身分，以判定是否符合受戒條件或是否犯特定戒條。
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此句出自《摩訶僧祇律》中關於比丘尼度人出家前的問遮難程序。
在律部語境中，為了保證僧團的純潔與避免世俗譏嫌，出家受具足戒前必須詢問其生理狀況。
「石女」是指先天陰道閉鎖或不育的女性，此處透過詢問來確認受戒者是否具備健全的女性生理構造，屬於受戒前的常規審查（問遮難）。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘隨順制戒之因緣語境。
文中僧伽在處理果樹果實的受用問題，此問句用於確認果實是否屬於非人力強摘、而是自然熟透脫落的狀態（爛墮），以判斷比丘取食是否符合戒律規範、是否犯盜戒或非時食等相關戒相。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽判決或戒律條文討論中的詢問語。
在律部語境中，「二道」通常指實體道路的抉擇，或指受戒、持律條文中所涉及的兩種可行路徑與作法，而非大乘或論書中的修道位、斷道等法義。
此處以反問句式「不（否）」來確認兩者是否皆能通達、可行。
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此句為僧團羯磨（會議）中詢問或檢驗資具、戒體、法事等是否完好未受破壞的問詢語。
在律典語境中，「破」多指器物、衣鉢的破損，或指戒律的毀犯，此處以問句確認對象是否保持完整無缺。
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此為比丘尼受具足戒前，對求戒者進行「遮難」（生理與身分障礙）審查的問句之一。
律制規定求戒女性須具備正常的生理特徵，若無乳房則視為生理缺陷，不得受戒。
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此句源自律部，多用於僧團中比丘、比丘尼或親眷之間發生爭執、不和睦時，旁人或尊長用以詰問、勸誡的警語。
藉由「難道不是同喝一乳長大」的同胞兄弟姊妹情誼，比喻同在佛法中受法乳滋育的同修，應當和合無諍，不應分彼我、起衝突。
語境屬於律部的生活僧團勸誡，非關形上法義。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中詢問、診治疾病的語境。
此處「非常」意指非同尋常、病重或惡性的狀況，用以探問僧眾的病情是否屬於嚴重的血分疾病，以便依律給予相應的醫藥照料或淨法處理。
此處應依據律部實際生活與醫理語境解讀，不可誤解為阿含經或大乘經論中探討「無常（非常）」之法印哲理。
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本句源自《摩訶僧祇律》中關於僧伽婆屍沙（僧殘）罪或突吉羅罪的犯罪構成要件辨析。
在律部語境中，比丘或比丘尼若涉嫌傷害、毆打他人或自身受傷，往往需要以「是否流血」、「皮破血出」或「皮損肉外」來作為判定罪相輕重、是否成犯的重要物理依據。
此句為審訊或勘驗時的詰問語，用以確認受傷的實際傷情。
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本句出自律典中對欲出家具足戒女性（或尼僧）進行生理狀況的問難（遮難）。
在佛教戒律中，若女性患有「常出血」等嚴重的生理疾病，會影響其出家修道、隨眾作務以及行持戒法，因此必須在受戒前或特定審查時予以詢問核實。
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此處屬於律部對僧伽瑕疵、根缺或性功能障礙（如非男、不能男、不能女等五種不男、五種不女）進行審查、詰問的戒律語境。
「不能女」在律典中多指女性因生理缺陷（如產道閉塞等）而無法進行男女性行為。
此句為反問句，用以核實當事人是否確實缺乏進行性行為的能力，屬於判定是否破戒或能否出家受戒的法理審查。
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本句屬於律部中受戒或僧伽集會時，詢問受戒者（或比丘）是否具足清淨身心、有無妨礙受戒與隨僧修行的身心疾病（遮難）。
依律部語境，此為實際身心狀況的審查問話，不可延伸解釋為象徵性的煩惱障或法界無病等大乘義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，為受具足戒（比丘戒）儀軌中的「問遮難」環節。
在佛教律制中，凡欲求受大戒者，必須身心健康、無重大惡疾，方能依法修行並維持僧團清淨。
此處逐一盤問各種惡疾，旨在確認戒子之色身狀況是否具足受戒資格。
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此為律部僧團中針對特定戒律或違緣情境的問答，屬於僧伽羯磨、治罰或詢問清淨與否時的制式答覆。
此處的「無」表示所問之事實、過犯或障道法並不存在，屬於如實的答辯，符合大眾律部（摩訶僧祇律）在處理僧團事務時重視實事求是的法制原則。
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此處記述律典中受具足戒的儀軌。
在羯磨僧伽集會時，負責在屏處詢問遮難的「教師」（教授師）在詢問完戒子（某甲）是否有十三遮難與十六輕遮等妨礙受戒的事緣後，回到僧眾之中向羯磨阿闍梨及僧伽報告，證明該戒子自述清淨，可以依僧伽羯磨法如法受戒。
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本句為律部僧團舉行羯磨（僧團會議辦事）時的標準宣告開頭。
羯磨師受僧團差遣，在宣讀會議提案（白四羯磨或白二羯磨）前，必須先呼喚大眾注意，確保全體與會僧寶集中注意力聆聽，以達到僧團共事、如法表決之目的。
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本句屬於律典中登壇受具足戒的儀軌羯磨文本。
在正式的受戒儀式中，「某甲」為代稱，實際操作時會替換為具體人名。
前半句指受戒者從和尚或阿闍黎受戒；後半句指教授阿闍黎已事先在無人屏處，詢問受戒者是否有十三種障道法（遮難），以確保其具備受戒資格，這是受戒羯磨法成就的必要前置程序。
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此為律部羯磨（僧團會議）程序中的白四羯磨單白表白語。
在僧團開會、處理受戒或特定僧事時，主持人（羯磨師）宣讀此句以徵詢大眾意見，表明若時間與條件皆已具足，即召集相關人員進入僧團集會場所，準備進行後續的律法程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷三十，屬於比丘尼受具足戒羯磨法（僧伽大眾會議程序）的宣告結語。
在律典語境中，凡是僧團重要事務（如授具足戒、布薩、懺罪等），皆須透過「白四羯磨」或「白二羯磨」的法定程序。
由羯磨師向大眾（阿梨耶僧）宣告提案，若大眾無異議，則以「默然」表示許可與忍可。
最後羯磨師宣讀「是事如是持」，即代表該項議案正式通過，具有律法上的約束力，受戒者從此正式取得比丘尼僧伽身分。
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本句描述出家受具足戒儀軌中的具體動作與戒體領受程序。
求戒者入僧中禮僧，展現對僧團的恭敬。
於戒師前䠒跪，為律部所定之恭敬跪姿。
受與衣鉢時口誦受持語，是確立出家人資具合法性與戒律規範的重要法定程序，符合律部注重儀軌現前成就之要求。
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此為律部僧伽羯磨（僧團議事）或受戒、懺悔等法事中的固定程序。
透過重複表白三次，以示鄭重、成就法事，並讓與會大眾或當事人明確聽審、隨喜或憶持。
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此段經文闡述比丘受持三衣及額外衣物（如覆肩衣、雨衣）的規矩。
律部中，比丘除極特殊狀況外，不得離衣宿。
受持此五衣旨在培養知足少欲、不貪著物質，並確保出家僧眾於任何時刻皆能維持威儀。
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在律藏羯磨程序中，為使僧眾確認內容並對法律決定負起責任，重要事項皆須經由發言者宣說、眾人覆核三次，此為確保程序合法與共識之律制要求。
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此處為僧團進行白二羯磨或白四羯磨等法事時，羯磨師（負責執行羯磨法事的僧人）依儀軌對大眾發起的宣告，目的在於集中僧眾注意力，確保儀式程序合法有效。
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本句描述律藏中授戒與教誡的程序。
受具足指受持比丘或比丘尼戒，為出家修道之基礎。
教問指師長對受戒者進行必要的戒律問答與教誨，以確認其具備持戒之知見與心態，必須在空靜之處進行，以保持儀軌的莊嚴與專注。
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此句描述具足戒授戒儀式中的申請程序。
律部要求受戒者須在僧團集會時，於僧前明確提出請求，此為授戒羯磨的必要環節，體現戒律中對於僧團集會秩序與授戒資格嚴謹確認的要求。
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本句為律典中羯磨（僧團會議）的白四羯磨單白表白文。
其法義意涵在於通過大眾僧的共同聆聽與認可，使戒子在符合清淨和尚尼的引領下，正式向僧團提出受具足大戒的申請，體現佛制律法中僧事僧決、民主平等的和合精神。
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此為律藏羯磨儀軌中常見之定型句。
在僧團會議中，若宣讀議案後大眾默然，即視為全體同意，法事決議遂告成立。
此處強調「默然」即等同於「受持」。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼受具足戒的儀軌。
羯磨師引導求戒的戒子向僧團公開宣讀乞戒文。
依律部規範，女性出家眾受具足戒須經僧、尼二眾（二部僧）羯磨，在此之前須由阿闍梨於屏處（空靜處）審問遮難（如是否為雙性人、是否懷孕、是否足歲等身體或身分限制）。
審問清淨後，方能進入僧中正式乞受具足大戒。
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此為律部羯磨（僧伽辦事程序）或受戒、作法時的固定法式。
通常在羯磨法中，初次宣告後需再三羯磨（作法勸誡或徵詢意見），即所謂「一白三羯磨」，此句表示該法定程序或宣告需重複進行至第三次為止，以示審慎與大眾的合意認可。
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此句為律部中羯磨（僧伽會議及宗教儀軌）的標準宣告開頭語。
羯磨師代表僧團行事，在宣讀羯磨文（會議提案）前，必須先呼喚僧眾注意聆聽，以求僧眾和合審議、無異議通過。
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本句記述大眾律中受具足戒（白四羯磨）前的法定程序。
依律制，受具足戒者須先由教授阿闍黎帶至僻靜無人之處（空靜處），祕密詢問其是否有十三種遮難與十六種輕遮（如是否雙性、是否負債、父母聽許否等），確認清淨無難後，受戒者方能進入僧團大眾中，正式乞求僧伽為其作羯磨受具足戒。
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本句為律部比丘尼受具足戒羯磨儀軌中的白二羯磨或白四羯磨前導宣告。
受戒時，需要由特定人選（如羯磨阿闍梨）在僧團（僧伽）大眾以及和尚尼面前，正式宣告將對受戒者進行「問遮難」（詢問是否有違反戒律、不合僧相或身心障礙等不許出家受戒的十三種或十六種遮難事項），以確保受戒程序如法清淨。
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本受戒羯磨軌則出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
此段為尼僧受具足戒程序中的問遮法環節，由教授師或羯磨師向尼僧伽進行宣告白法。
在尼僧受戒前，必須先在尼僧團中由和尚尼引領，並由特定戒師詢問是否具有障礙受戒的種種遮難（如父母不聽、負債、不滿年歲、具有特定惡疾等），以確定其具備受戒資格。
僧眾默然不語即代表對此羯磨程序的認可與讚許。
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此句為佛陀或授戒、說法者在開示律法前，對女性說法對象的警策之詞，令其攝心專注，以便領受隨後宣說的戒律因緣或法義。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，此類稱呼與提示多用於宣說因緣、制戒或對居士、尼眾開示之處。
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本句出自律典，屬於僧伽受具足戒或進行布薩羯磨時，長老法師對受戒者或僧眾進行「遮難問答」的律製程序。
此處要求受戒者必須誠實回答自身健康狀況（是否有不適宜受戒的惡疾），以確保僧團的純淨與授戒的如法。
律部語境著重於行為的誠實與戒律程序的合法性，非屬玄妙哲理。
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此為律藏中問答審罪或詢問特定事實的對話。
在《摩訶僧祇律》的僧伽婆屍沙或波羅夷等戒條結制、犯戒因緣審問或羯磨作法中，常有上座、大眾或佛陀詢問，當事人依實回答「無」的語境。
此處展現僧團依戒律審查事實時，問答雙方直白、如實的互動，為律部文本典型的法制問答體裁。
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此句為律部大眾律（摩訶僧祇律）中，羯磨師在主持僧團會議（羯磨）時，向僧團宣告的標準白四羯磨或白二羯磨之開頭導言。
此處旨在提醒全體與會僧眾集中注意，聽取即將宣佈的議案事務，以確保僧團會議的如法進行。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述尼僧受具足戒儀軌中的白四羯磨文或相關審查程序。
文中臚列了尼眾受具足戒必須具備的法定條件：一、有和尚及教誡阿闍黎；二、已於屏處（空靜處）接受過遮難詢問；三、向僧伽正式乞戒；四、若未婚者須父母同意，已婚者須丈夫（夫主）同意；五、備齊五衣及缽；六、身為式叉摩那（學戒女）的兩年學戒期滿；七、度人受戒的和尚尼必須是經羯磨通過、具備畜眾資格者（已作畜眾羯磨）；八、戒子自身清淨無遮難。
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本句為比丘尼在僧伽羯磨（僧團會議）程序中的白表陳述。
在律部語境中，「若僧時到」是召集僧眾作羯磨時的固定法務用語。
此句係比丘尼向僧團及自己的住持和尚尼表白，準備依據戒律程序，在僧眾面前宣說或受持出家依止的「三依法」（即糞掃衣、乞食、腐爛藥，或依不同律典指依止之法），以確立受戒或法務程序的合法性。
這屬於律部中典型的僧事羯磨語境，不涉及後期大乘的玄理。
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本句為律部尼眾羯磨（僧團集體議事決議）中的告白詞。
阿梨耶僧聽為召集大眾注意的定型句。
此段屬於比丘尼受具足戒或特定行法時，向僧團宣告其和上尼名號並宣說依止法（三依法）的正式儀軌，以僧眾默然不語表示全體通過、無人反對，隨後依此決議奉行。
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此句為佛陀或說法者開示律法前的警策語，用以引導聽眾集中注意、至誠領受教誡。
在律典語境中，「善女」通常指具備善根、樂修淨業的女性居士、優婆夷或女性出家眾。
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本句屬於律部語境，說明佛陀制定戒律與生活規範的根本動機在於「饒益」（利益僧團與正法久住）。
「三依」是出家尼眾賴以生存的三種基本生活資具依止（衣、食、住相關的根本規範），佛陀因應特定因緣，在聲聞尼眾僧團中正式宣說並確立此項制度，展現佛制戒律「因病予藥」且與時俱進的慈悲與智慧。
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本句屬於律部大僧（比丘）或僧伽對尼眾受戒資格的審查原則。
律典中強調僧團傳戒時，必須考量受戒者的心理素質與品德。
受戒者需具備承擔戒法、忍耐修持艱辛的「堪忍」能力，以及誠實不諂曲的「直心」，方能獲準受具足戒，以維持僧團的清淨與和合。
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此句為律部經典中常見的設問句，用於承上啟下，準備條列說明特定戒律、法式或行為的三種分類與具體內容。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
此處為比丘尼受具足戒時，戒師宣說的「四依處」（或稱四依、四聖種）之一，即依「糞掃衣」而住。
律經強調糞掃衣遠離了為了求索衣服而產生的希求、諂曲等種種過失（少事易得、無諸過），是出家僧伽清淨資生的正命生活。
比丘尼在受戒時必須承諾隨順此法，作為出家依止的根本。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，為僧團接納新比丘受具足戒時，詢問其能否依止「四依」（四種資生依止，即糞掃衣、乞食、樹下坐、陳棄藥）修行的律制問話。
旨在考驗出家受戒者能否剋制物質貪欲，盡其一生過著極其清苦的頭陀行生活，為建立僧伽清淨戒行與少欲知足的核心修行要求。
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此為僧伽律制問答中的答話。
在律典結集或僧事審查（如布薩、受戒、犯戒檢校等）的語境中，上座或大眾依法審問，當事比丘依據自身實際情況作誠實回應。
此處「能」表示承諾、具足能力或同意遵守特定戒法與僧事程序，展現律部強調的依教奉行與僧團共行之和合精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾衣服受持的語境。
「長」指「長衣」，即超過僧伽制定的三衣（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會）之外多餘的衣服。
佛教戒律規定比丘不得蓄積過多長衣，若得到此類不同材質的布料或衣服，必須依律在規定期限內作淨施或捨懺，以防生起貪執心、妨礙修道。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼受具足戒時，戒和尚或羯磨師對其開導的「四依處」（或稱四依、四資具）之一的「乞食」。
律典強調出家僧眾應依止乞食而活命，因其遠離世俗營生、雜務極少、容易獲得，且能遠離不淨活命的過失，是趣向解脫的清淨正命，也是出家受戒成為比丘尼後應當終身隨順奉行的核心戒法。
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此處為僧團接納新度僧伽或受戒時的特定問答，屬於律部實踐範疇。
乞食為四聖種（四依）之一，是出家僧侶依止的清淨生活方式，旨在破除傲慢、資養色身以修道。
此問旨在確認出家者能否終身實踐此戒行艱苦，考驗其道心與對戒律的承諾。
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此為僧伽律制問答中的答覆語。
在《摩訶僧祇律》的羯磨與僧事審問等律務程序中，當大眾或上座詢問某位比丘是否能遵守戒律、履行僧務，或對某項僧事表決是否同意時，當事人或與會大眾以此語作肯定答覆，代表接受規範或承諾履行職責。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，記載比丘日常受用諸種外來施食的名稱與名目。
在律制中，僧團接受居士供養有多種形式，此處臚列了定期性供養（半月食）、特定節日布薩供養（八日、十四日、十五日食）、僧團內部抽籤分發的供養（籌食），以及居士特別對特定比丘或僧團發出邀請的供養（請食）。
這些分類涉及僧尼接受別請、別食以及僧團分配隨伽藍而來的利養規定。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼受具足戒時，戒師向其宣說的「四依」（或稱四聖種、四依法）之一。
律典規定僧團成員在生活資具上應保持最低限度的需求，以破除對物質的貪著。
「依陳棄藥」指生病時以他人遺棄之舊藥或無價值的草藥為藥物，強調少欲知足。
此處明確指出這是出家受具足戒成為比丘尼所必須依循的隨順法，屬於原始佛教僧團生活與戒律制度的根本規範。
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此句為律部中受具足戒時，和尚或羯磨師對受戒者宣說的「四依」（四種依止的生活方式）之一。
佛陀規定出家僧眾依止「陳棄藥」以治病，旨在破除對色身之貪執、杜絕貪求好藥的奢華心，培養隨緣知足、少欲知足的出世僧格。
此問乃在確認受戒者是否具備終身實踐此清苦生活的決心與忍耐力。
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此為律部經典中僧伽進行羯磨（僧事表決）或問訊受戒者、比丘等時的正式問答語境。
由被詢問者針對所問之事（如能否持戒、能否依律行事或是否具足資格等），給予明確且肯定的承諾。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活與飲食醫藥相關的戒律條文。
在律部語境中，此處的「酥、油、蜜、石蜜、生酥及脂」合稱為「六種藥」（或通稱五種藥、七種藥等，依各律而有微異），是佛陀允許比丘在生病或特定條件下儲存與受用的營養物品。
「長」字在此處作「長物」或「多得」解，指超過僧伽日常受用定額、或在非時（過午）之後仍能合法持有的多餘藥物，律藏對其存放天數（如七日藥）有嚴格的限制，以防止僧侶生起貪執或囤積之心。
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本句屬於律典語境。
聖種指聖者的種姓或使人成就聖道的清淨行法。
此處強調出家修行者應安住於律制所規範的聖種生活，剋制物慾，依循法制次第修學，以趣向解脫。
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本句為律部中「羯磨」（僧團會議辦事程序）的標準開頭宣告語。
發言者在向僧團陳述事務前，先呼喚僧眾，要求大家專注聆聽，以確保羯磨程序的合法性與大眾的集體同意。
此處應依大眾律語境，解作對清淨僧團整體的尊稱。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼受具足戒的羯磨程序。
律部記載，女子出家受具足戒需經歷特定法律程序：首先必須在屏處（空靜處）由負責的尼僧審問是否有妨難（如雙根、疾病或婚姻家庭問題）；其次，必須取得父母或丈夫的同意（夫主已聽）；再者，須依止一位和上尼（戒師）；最後必須備妥法衣（尼五衣）與尼鉢等生活資具，方得進入僧團羯磨受戒。
這體現了佛制律法在處理出家資格審查時的嚴謹度與法制性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述式叉摩那（正學女）受具足戒前的法定資格審查與前置律製程序。
律制規定，女子出家欲受大戒，須先經歷兩年學習六法戒的階段（二歲學戒滿）。
期滿後，僧伽須為其作「畜弟子羯磨」（即允許和尚尼收其為正式受戒弟子的僧事程序）。
受戒者須自述清淨，證明自身無「遮難」（即不障礙受戒的惡緣或生理、身分限制）。
「堪忍三依」指其身心已能適應並遵守出家人的三種基本生活資具限制（依乞食、依糞掃衣、依腐爛藥，或指依和尚、依阿闍梨等依止法），具備正式成為比丘尼的法性資格。
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此句為律典中羯磨（僧團會議）表白或白四羯磨的固定文句，用於徵詢僧團同意。
意指若僧團集會、因緣已具足（時到），便正式為受戒女弟子（某甲）傳授比丘尼具足戒，並表明其依止的親教師（和上尼）是某甲。
此處屬於律部部派佛教的單純作持程序，不具備大乘象徵義。
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此為律典中羯磨（僧伽表決辦事）程序的結語或指示，意指應當按照前文所述的特定文辭、儀軌向僧團大眾進行宣告（白）。
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本句為律典羯磨（僧團會議）中的宣告語，召喚具有聖德或如法合法的僧團成員集中注意力，以進行後續的事務宣告或表決，此為典型律部教法語境，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述尼眾受具足戒時必須具備的資格與法定程序。
律中規定，女人出家受具足戒前，須先經歷兩年式叉摩那（學戒女）階段，持守六法。
期滿後，須經由「畜弟子羯磨」取得僧團同意其剃度收徒，並在僻靜處由屏教授師祕密詢問有無遮難（如疾病、負債、父母或丈夫不同意等妨礙受戒之事）。
通過後，方能向僧伽乞受具足戒，並確認其衣缽齊全及能依止四依（此處因尼眾開緣而稱三依）而住。
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本句為律典中傳授具足戒（比丘尼戒）時的羯磨文或宣告語片段。
說明僧團正式為受戒女弟子傳授具足戒，並明確指出其和尚尼（親教師）的身分。
在律部語境中，這是確立戒體受得、僧事合法的法定程序語。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼受具足戒的羯磨法（白四羯磨）。
「阿梨耶」在此指具足德行的戒師僧眾。
羯磨法中以「默然」表示贊同與認可，若有異議則須當場提出。
這是佛教僧團依據律制，以民主表決、全體一致通過的方式來決定重大羯磨（如授戒）的法定程序。
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本句屬於律部中有關僧伽集會辦事程序的記述。
在白四羯磨（一白三羯磨）的僧事程序中，此處為進行完第一次羯磨（宣告表決）後的結語。
必須依據律典制度，理解為僧團落實法規與決議的具體儀軌，不可作大乘玄學或象徵義的發揮。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團羯磨（會議辦事）或白四羯磨程序中的宣告儀軌。
在僧團表決事務時，通常先進行一次告知（白），隨後進行三番宣告與徵詢意見（羯磨），此處指第二、第三次重複相同的宣告內容，以確保程序合法與僧眾默然合意。
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本句為律部羯磨（僧團會議）程序中的結前結。
在羯磨白四（一次宣告，三次評議）完成後，大德尼向僧團宣告業事已成。
其佛理意涵在於展現僧團的「和合」與「民主」精神，透過全體僧眾的默許（默然），確立受戒法事的合法性與神聖性。
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此句為佛陀或尊者宣說戒律、法義前的警覺之詞，提示聽眾應當專注攝心，以領受隨後開示的教誡。
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此句說明具足戒受持的羯磨法程序，必須符合「一白三羯磨」的法定儀軌，且須有至少十位持戒清淨的比丘和合，方為如法之受戒，此為律部對於圓滿受持具足戒的嚴謹規範。
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此段為律部對出家者的教誡。
強調修行環境的難得（人身、佛世、聞法、僧團和合），旨在提醒修行者應珍惜因緣，保持清淨心態進行持戒與修學。
文中以「無憂華」喻修行者應於五濁惡世中保持心性清淨，不為塵勞煩惱所染。
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此處強調修行戒律（具足戒）是證得涅槃的基礎條件。
原文列舉的是摩訶僧祇律中的具足戒法條目，修行者應受持這些戒相，作為修道進程中的次第與規範，以維持僧團清淨及自我防護。
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此段顯示律藏中師長對於新學者的教導次第，先進行初步的綱要開示，後續則由具足資格的師長（和尚、阿闍梨）進行深廣的律儀與法義教導，以確保傳承嚴謹。

此段描述比丘尼受具足戒後的特定程序。
受戒者需由和上尼引導至比丘僧團處，由和上尼代為向僧團稟白，體現僧團成員之傳承與共住規範。
僧祇律中「憶念」為請求僧團作證與受持之專用用語，象徵僧團對戒法傳承的確認。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中的羯磨受戒白四羯磨文軌範。
在具足戒授受儀軌中，引導或引薦的和尚（或羯磨師）向僧伽大眾正式宣告並請求，表明其已為特定受戒者（某甲）完成了前置的和尚授受程序，現正式請求僧伽全體共同成就，透過白四羯磨的僧事程序，正式接納某甲成為具足比丘。
此體現律宗「僧事僧辦」與集體表決的嚴謹傳戒程序。
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本句為律部（僧伽羯磨、受戒或羯磨白四等）經典中常見的程式用語，表示某一特定法律宣告、作法或白告程序必須完整、嚴謹地重複宣說三次，以達成僧團集體決議或使法律效力成立。
在律典語境中，此為成就羯磨或法事不可或缺的定量限制，不可隨意增減。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團執行受戒羯磨（宗教法律儀軌）時的標準問詢程序。
羯磨師在宣告白四羯磨前，必須確認前來受戒者以及在場大眾是否皆符合律法規定。
此處主要在審查受戒者是否有「遮法」（即阻礙受戒的惡行、身體缺陷或身分不符等限制），若無遮難且身心清淨，方能繼續進行受戒儀軌。
這是維持僧團純淨與戒法嚴肅性的核心步驟。
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本句屬於律部規範。
在僧團生活中，比丘或比丘尼在進行特定行為（如使用僧物或涉及他人的事務）前，依律須先向相關長老、知事或當事人詢問。
若未經詢問而擅自為之，即構成違反戒律程序的過失，屬於輕微的違犯。
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此句為律部中羯磨（僧伽集會辦事）的標準宣告開頭。
羯磨師在召集僧眾處理僧團事務時，必須先對大眾宣告，以徵得在場清淨僧眾的專注聆聽與後續表決，體現僧團平等、民主、和合的作法制度。
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本句出自律典，描述大乘之前大眾部所傳《摩訶僧祇律》中，比丘尼受具足戒必須經過的「二僧受戒」法定程序。
戒子先在比丘尼僧團（尼眾）中接受審查，確認沒有十三難十遮等障礙受戒的法（清淨無遮法）並受戒後，再前往比丘僧團（僧）乞受具足戒，如此方能成就正式的比丘尼身分。
此處嚴格依循律部體制，不可誤讀為一般大乘法界或空性義理。
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此為律部羯磨（僧團會議）表白之定型白四羯磨前置語。
此處僧伽（僧）指召集作法的比丘尼僧團；「時到」指具足作法所需的法定人數與時間因緣已具足，可正式進行授戒儀軌。
此句用於向僧團宣告特定受戒者及其和上尼之名，以徵求大眾聽許進行羯磨程序。
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本句為律部尼羯磨法（受具足戒儀軌）中的白四羯磨（一白三羯磨）最後的結尾宣告。
在宣告完白文與三次羯磨文後，羯磨師觀察大眾皆默然無異議，即宣告僧伽已忍可（同意）該比丘尼受具足戒，此件法事至此正式成就，大眾應共同憶持並遵守此一決議。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團執行僧事程序（羯磨）時的白四羯磨或白二羯磨的前導受詞。
羯磨師負責引導受戒者或請求者履行法定儀軌。
受詞首句「大德僧憶念」，是請求現前僧伽集體專注、垂聽並為其作證的標準律部法式用語，不可視為一般的內心憶想。
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此為律部中比丘尼受具足戒時的羯磨或宣告用語。
受戒者自稱名字（某甲），說明自己依止的和上尼，並表明已通過比丘尼僧團的審查，確認自身清淨，沒有遮難（障礙受戒的因素），具備求受具足戒的資格。
律部語境強調戒法的傳承程序與受戒資格的合法性。
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本句為比丘尼求受具足戒時，在羯磨法會上向僧伽宣讀的乞戒白辭。
依《摩訶僧祇律》等律部規範，出家女眾欲成就比丘尼身分，須依止和上尼並向僧伽大眾正式提出受戒申請，透過白四羯磨的法律程序方能得戒。
此處展現了律典中受戒程序的嚴謹性與僧伽至上的制度。
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此為律部經典中常見的文體省略表達（如是至三 / 如是再三），意指某種羯磨僧事、白四羯磨中的宣告、或是條文中的勸諫，必須依循同樣的程序重複進行滿三次，以達至法定程序的合法性與僧團的共識。
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此句為律部中進行僧團羯磨（集會辦事）時的標準宣告開頭。
羯磨師代表僧團，向與會的大眾僧宣告，要求大家專注聆聽即將進行的表決或宣告事項，以達到僧團行事的清淨與和合。
此語境屬於律部規範，不可作大乘象徵義或心性義的延伸解釋。
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本句描述大眾律中比丘尼受具足戒的二部僧授戒程序。
女子出家受具足戒，須先在比丘尼僧團（尼眾）中進行「無遮法」審查，確認無十三難、十六輕遮等阻礙受戒的瑕疵，達到身心清淨後，再前往比丘僧團（僧眾）乞受大戒。
這體現了律部對於戒體傳承的嚴謹性與雙重僧團審查制度。
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此為律部中尼僧受具足戒儀軌（羯磨法）的特定宣告語。
在進行正式的受戒羯磨前，教授師（或羯磨師）必須向僧團以及和上尼白告，表明現在要在僧團大眾面前，依法對前來求戒的受戒者詢問十三種遮難與十六種輕遮，以確認其具備受戒的合格資格。
此處展現了律部「僧事僧辦」、依循作持程序（羯磨）的嚴謹與次第性。
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此句為律典中羯磨（僧團會議）羯磨文的標準開頭宣告。
在舉行僧伽集會表決戒律或僧團事務時，由唱相者向大眾發出警策，要求與會大眾專注聆聽即將宣讀的羯磨內容。
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本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）中比丘尼受具足戒的羯磨軌則。
由教授尼在大眾中向僧伽宣告，表明將在僧團中審問受戒者是否有不許受戒的「遮難」（如父母不聽、負債、染患惡疾等）。
僧伽若無異議則保持默然，代表通過並依此程序執行。
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本句為律部受戒或布薩等僧團羯磨程序中的問字儀軌。
羯磨師在審查戒子受戒資格或清淨與否時，嚴厲告誡其必須抱持極度誠實、不容欺誑的態度。
律部語境強調僧團作法的清淨與法制性，此處列舉世間與出世間各類天神、凡眾與非人，旨在強調此宣誓具有極高的神聖性與大眾見證性，受問者不可有任何隱瞞。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
在僧團戒律與審訊程序中，強調誠實與如實說（實語）。
若於審查中作不實陳述，不僅是在具體事件上犯了妄語罪，更是在至高無上的佛陀（如來、應供、正遍知）以及作為證人的男女兩部僧團（二部僧）面前進行公然欺誑。
在律法中，對聖賢與僧伽妄語屬於極其嚴重的戒律違犯，會障礙修行並引發嚴重的因果業報。
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此句為律部中上座或羯磨和尚在僧眾面前對犯戒或受戒比丘進行審問、對質時的常規誡勉。
要求當事人應秉持誠實、不妄語的原則，如實答覆僧團的詢問，有犯則承認，未犯則明言，以維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性。
屬於原始佛教律制中的審判與羯磨程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼犍度中，關於度女性出家受具足戒前的「十三難事」與「十六遮難」之詢問。
依據律部規範，女性若欲出家，必須先徵得父母或丈夫等監護人的同意，以避免引發世俗法律糾紛或家庭棄養爭議，屬於僧團審查出家資格的常規問答。
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本句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或相關戒相之審檢規定，在瞻視或詢問病緣、犯相時，規定除了女人的隱密私處應予排除外，其餘身體各部位或相關細節皆須依循前文律制所定逐一詰問，以釐清是否犯戒及犯戒之輕重，體現佛制戒律審案之嚴謹與男女有別的遮護原則。
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本句為律部中僧伽羯磨（僧團會議儀軌）的標準開場白，屬於單白羯磨或白四羯磨中「白」（宣告、提案）的起始句。
羯磨師以此引導語提醒全體與會僧眾注意，準備宣讀即將表決的議案內容，體現僧團會議的民主與和合精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處為比丘尼受具足戒（白四羯磨）前，確認其資格與法定程序是否完備的宣告或檢驗文字。
條列了比丘尼受戒必須具備的條件：包括尼僧雙方身分確認、尼眾中先問遮難、父母夫主同意（若已婚）、具備和上與衣缽法器、完成兩年式叉摩那（正學女）學戒，以及完成未來是否准予蓄眾的羯磨程序。
這是大眾律中關於女性出家受具足戒極為嚴謹的法定程序（二部僧受戒）體現。
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此處為比丘尼受具足戒羯磨儀軌中的白詞片段。
受戒者向僧團及和尚尼表白，表示在僧團集會、受戒羯磨時間已到時，準備於僧團中宣說或接受「三依」（即出家人依止的三種簡樸生活資具：常乞食、糞掃衣、樹下坐／陳棄藥，此處受戒時特指宣說尼眾的三依）。
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此處為比丘尼受具足戒或特定僧事羯磨程序中的宣告詞（白四羯磨的結尾或相關宣告）。
受戒者或相關人向僧團陳述，自己依止某位和上尼（親教師），並要在僧團中宣說或接受出家人生活所依憑的三種基本生活方式（三依）。
最後以僧團保持沉默表示無異議、通過此羯磨事務，並依此奉行。
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此句為佛陀或說法者對女性說法、宣說戒律之前的警策之詞，提醒聽者收攝心神、專注聆聽，為律典中常見的啟說語境。
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本句彰顯佛陀制戒的本懷與權威。
在律典語境中，佛陀（具足如來、應供、正遍知等尊稱）並非無故限制僧眾，而是出於慈悲「饒益」之心。
此處特別針對比丘尼僧團宣說並制定「三依」，作為出家依止、生活資具的基本規範，屬聲聞律藏的根本體制。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
記述僧團在為女子授具足戒時的審查標準。
僧團必須考量求戒者的身心狀況是否能堪忍僧伽的生活與戒律，以及是否具備正直、不虛偽的求道之心，以此決定是否接納其進入僧團受具足戒，以維護戒法的嚴肅性與僧團的清淨。
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本句出自律典，闡明比丘尼出家受具足戒時應依循的「四依」或生活資具原則之一。
糞掃衣能遠離對衣物的貪求，因其遠離貪著與非法獲取，故稱「應淨無諸過」，此為隨順出家清淨僧伽體制的正命生活方式。
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本句出自律部，為僧團接納比丘受具足戒時，詢問其能否依止「四依法」之一的「糞掃衣」修行。
此問旨在考驗求戒者是否能安於清貧、捨離對衣服的貪著，終身奉行此頭陀行持。
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此為律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪中關於「媒嫁」條文之相關問答。
當事人或受託者針對能否成就男女和合之事進行表態，為判定結罪與否的關鍵意願陳述。
在律典語境中，此回答代表其承諾或有能力執行受託之事，構成後續結罪的業道條件。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於制戒中有關僧侶允許蓄持「長衣」（超出基本三衣以外的多餘衣料）的範疇。
律制規定比丘若獲得這些不同材質的布料，在特定限度與期限內是允許持有的，旨在規範僧眾的物質生活，既不流於過度奢華，亦不陷於極端刻苦，須依循因緣與戒律次第來處理長物。
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此處屬於律部中比丘受戒後，和尚或阿闍梨向新受戒比丘宣說的「四依」（或稱四聖種）修持規範。
比丘依止出家生活，在飲食與醫藥上應保持極低限度的欲求，以資養身命、趣向解脫。
此句結引前文已詳細開示的依止法則。
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本句為律部（羯磨法）中標準的宣告語式。
在僧團集會處理僧事（如羯磨布薩、受戒、懺悔等）時，發言者以此語喚起全體僧眾的注意，為後續陳述大眾共決的事項作宣告準備。
此經屬於《摩訶僧祇律》（大眾部律），依律部規範，此語境強調僧團的平等、和合與羯磨程序的合法性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部二部僧授戒的羯磨軌則。
描述比丘尼受具足戒時必須具備的各項法定條件與前置程序，包括本師引導、式叉摩那兩年學戒期滿、父母夫主同意、衣缽具足、尼僧中羯磨通過（清淨無遮、乞畜眾羯磨），最後至大眾僧（比丘僧）中乞戒、審查無遮並宣說依止法。
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此為律部羯磨（僧團集會辦事）的宣告白文。
在僧團人集、羯磨時機成熟時，由羯磨師向大眾宣告，準備正式為受戒者（某甲）傳授比丘尼具足戒，並確認其依止的和尚尼（某甲）。
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本句為律典中羯磨（僧團會議）程序的結語，表示大眾應按照前述的特定章法與詞句向僧團進行正式宣告（白）。
此處語境屬於律部羯磨法中的「白二羯磨」或「白四羯磨」之宣告程序，必須依據律制如法表白。
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此為律典中進行羯磨（僧團集會辦事）時的標準宣告開頭語。
說法者藉此呼籲在場具有投票權且清淨的僧眾，集中注意力聆聽即將進行表決或宣告的事項，為律部「白四羯磨」或「白二羯磨」中「單白」（宣告）的固定成言。
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本句為《摩訶僧祇律》中比丘尼受具足戒時的羯磨文（或受戒資格審查記錄），呈現了律部中女性出家受具足戒的嚴格程序與必備條件。
內容涵蓋雙重僧團受戒（先於尼眾中受，再於大僧中受）、家庭同意（父母及夫主允許）、依止和尚、法衣鉢具齊備、二年式叉摩那（學戒女）階段期滿、通過無遮瑕瑕疵審查，以及能依止出家人的基本生活方式（三依）。
此處體現了律宗「依教奉行、如法羯磨」的原始教法語境，不能套用後期大乘的圓融或象徵義理。
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此句為律部羯磨法（僧團會議宣告程序）中的白文片段。
說明僧團此時正集體為某位求戒者傳授比丘尼具足戒，並明確宣告其戒和尚尼的法名，以確立師徒關係與授戒的合法性。
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本句為律典中僧伽羯磨（僧團會議）表決時的宣告語，屬於「白四羯磨」中的單白或羯磨詞。
在宣告提案後，大眾若無異議則保持默然（即代表通過），若有異議則須當場提出。
這體現了佛陀所創僧團「和合」與民主表決的六和敬精神。
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此句屬於律典中白四羯磨（一白三羯磨）的程序用語。
在宣告表白（一白）之後，大眾僧僧伽進行三次宣讀與表決（三羯磨），此處為完成第一次的宣讀表決程序。
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本句出自律典中僧伽羯磨（僧團會議）或白四羯磨的宣告程序。
在律制中，凡涉及重要法事或僧團決議（如受戒、布薩、懺罪等），皆須依法進行羯磨。
此處表示該項宣告在第一次（白）之後，還需進行第二遍與第三遍的重複陳述（羯磨），以徵詢全體僧眾的同意，彰顯律制中三番羯磨的嚴謹性與僧伽民主精神。
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本句為律部中白四羯磨（通過宣告並徵求大眾同意的僧團議事程序）完成時的結詞。
在具足戒儀軌中，最後向大眾宣告戒子已合法取得比丘尼身分，戒師是誰，並以僧團的默然不語代表全體通過與認可，此後全體大眾應共同遵守與護持這個決議。
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此為律藏中佛陀對在家女眾的攝受與教誡用語，透過呼喚「善女」以示慈悲，並令其攝心專注聽受法義或戒律。
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此段描述受具足戒之如法儀軌要件，強調受戒必須具足「羯磨法」、「無遮」、「僧團和合」、「二部僧（比丘與比丘尼部）」及「最低人數（十人）」等法性條件，方能構成圓滿之受戒成就，此為律藏中關於僧團秩序與受戒合法性的嚴格規定。
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此處強調出家眾應當秉持的五種恭敬對象。
在律藏語境下，禮敬不僅是態度，更是持戒修行的基礎，透過對三寶及導師的尊崇，建立僧團內部的尊卑秩序與法教傳承。
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此段闡述修行具足因緣之稀有。
律部語境強調僧團和合（僧和合）對於正法住世與個人修行的必要性，說明修行者應把握現前難得的僧伽環境與佛法機緣。
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此段鼓勵修行者禮敬佛陀與聖弟子，並以清淨無染之喻（無憂華離塵水）比擬聖者解脫境界，勸勉修行者應依止聖眾，修習趨向涅槃之正法。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣背景。
記載了比丘尼弟子欲受具足戒時，受到過去有過怨隙的離車族青年威脅，企圖在其出門時加以執持並行非梵行，藉此阻礙其成就戒體。
這段因緣隨後引出佛陀為了保護尼眾梵行與人身安全，而制定相應的戒律與受戒儀軌。
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本句記述法預比丘尼在聽聞事件後，依循僧團儀軌向佛陀請示的過程。
其中「頭面禮足」與「卻住一面」是律藏與阿含聖典中，弟子見佛時標準的恭敬身業儀軌，展現對佛法僧三寶的極高尊崇，亦為後續請法或申訴的常規前置動作。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽羯磨、受戒法的討論語境。
經文敘述因特殊障礙（如畏破梵行），弟子無法親自前來僧團所在地受戒，因而提出是否能由本處僧團為遠方弟子進行「遙受具足」（隔空授戒）的律務請示。
此涉及律制中受戒必備的「界內僧集」與「白四羯磨」等法定程序的變通與否，須依部派律典對非對面受戒的合法性判定為準，不可導向大乘圓融或心即是戒的玄學解釋。
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本句為律典中佛陀聽許比丘或比丘尼請求的開許之詞。
律部語境中，比丘依律向佛陀請示某事是否可行時，佛陀若認為符合戒律原則或具足因緣，便會給予許可。
此處「得」即是「允許、可以」的斷定語，屬於原始佛教律制中佛陀行使制定與開許戒律權力的實錄，不涉及後期大乘的圓融或象徵義理。
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本句闡述律部中比丘尼受具足戒的「二部僧授戒」法。
依據大眾部律典規定，女性出家眾欲成就具足戒體，必須先在比丘尼僧團中完成本法僧事，隨後立即至比丘僧團中請求白四羯磨，透過兩部僧伽的認可與授權，方能圓滿具足戒。
這體現了律部對於僧團法事次第與戒法傳承的嚴格規定。
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本句記述大乘與部派佛教律制中，尼眾受具足戒必須通過的「二部僧受」程序。
依據《摩訶僧祇律》等律典規定，女子出家欲受大尼具足戒，必須先在尼僧團中接受本法（或受具），由尼僧團審查並給予認可後（即句中「與受具足已」），再由指定的式叉摩那或引導尼（此處為「法預」）前往比丘僧團處進行「白四羯磨」的白告與申請（即「白比丘僧乞使受具足」），於二部僧中皆通過，方能正式成就具足戒體。
這體現了律部對於僧團威儀與戒法傳承的嚴謹性。
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本句為律部中進行羯磨（僧團會議或儀式）時的固定宣告起始句。
羯磨人代表僧團主持法事，在向大眾白四羯磨或白二羯磨前，必須先呼喚大眾注意，請求僧團共同聽審，以彰顯僧團和合、集體決策的律制精神。
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此處記述律藏中僧伽授戒或行法時的具體緣起。
僧團在接納尼眾受具足戒時，須考量特定的人身、環境或戒律威儀等因緣，若當事人前來可能引發不當譏嫌或障礙，進而損害出家人的清淨梵行，則須依律製做出相應的限制或權變處置。
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本句出自律典中比丘尼受具足戒的羯磨軌則。
描述受戒程序進入正式羯磨階段時，由引導師或羯磨師向僧團表白，說明該名式叉摩那（正學女）已完成兩年學戒等預備程序（僧法預），現正依律向大眾僧乞求允許其受具足大戒。
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本句為律部羯磨（僧伽會議）程序中的結辨語（結前作白或羯磨成就之詞）。
在比丘僧伽中，為尼眾求受大戒（二部僧受戒）時，羯磨師向大眾宣告，若大眾不反對（默然），即表示僧伽通過此項決議，受戒程序正式成就，應如是受持奉行。
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此句屬於律典中受戒或羯磨儀軌的程序描述。
和上尼（親教師）引領弟子在僧團中陳詞，先以標準姿態（胡跪合掌）表示恭敬，隨後唱和告白，請求僧團作證與審查。
這展現了律制羯磨「僧事僧斷」的集體決策與公開宣告原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處開示是有關尼眾受具足戒（二部僧授戒）的特殊開緣。
依照戒律，比丘尼受具足戒通常需在尼僧中受「本法」後，再至大比丘僧中受戒。
但若尼眾在前往比丘僧團的途中有盜賊、強暴等危險（「畏傷梵行」），佛陀允許其特殊開緣，只要在尼僧中已完成「無遮法」（確認沒有受戒障礙），即可透過派遣使者等特殊方式（遣使授戒）在大僧中完成具足戒體，不必親自冒險前來。
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本句屬於律部中出家受具足戒（白四羯磨）時，和尚（或推薦人）向僧伽集體為弟子代為乞戒的固定宣告唱詞。
體現了律部重視僧伽羣體共決、依律進行身分轉變的羯磨軌則。
句中的「某甲」為代稱，實際執行時須替換為具體法名。
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此為律部羯磨（僧伽表決程序）或僧眾審查、勸諫、詰問時的固定程序用語。
在羯磨法中，事相之成就通常需要經過「一白三羯磨」（一次宣告與三次表決徵求同意），「如是至三」即表示該項宣告或詰問必須依循同樣的言詞與儀軌，連續重複進行三次，以確保程序合法與僧眾意志之決定。
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本句出自律典，闡明僧團執行羯磨（僧團會議與表決程序）的法定人數限制。
律制規定，最少須有四位清淨比丘集會，才能構成最基本的「羯磨眾」（即僧伽），進而合法辦理僧事。
若僅有二人或三人，因人數不足，依法不得舉行羯磨。
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本句為律部中進行羯磨（僧團會議）時的標準宣告開頭。
羯磨人代表僧團宣讀議案，先呼喚僧眾注意，以確保全體與會比丘專注聆聽並共同評議，此為實現僧團「白四羯磨」或「白二羯磨」程序民主與合法性的核心開端。
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本句出自律典，描述二部僧授戒的實務情境。
依據律制，比丘尼受具足戒須經「二部僧中受」，即先在比丘尼僧團中完成加行與本法受戒，再至比丘僧團中求受正法。
此處提及該弟子已在尼眾中通過「無遮法」（確認無受戒之障難），但若要動身前往比丘僧中，因當時社會環境或路途險難，恐有遭遇侵害而毀損清淨梵行的顧慮。
此為後續制定「遣使受具足戒」或特殊授戒因緣之背景。
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此句為律部中比丘尼受具足戒羯磨程序（或白四羯磨前之白文）的固定式法言。
律部規定，弟子若欲受具足戒，須由其本師（和尚尼）代為向僧伽（僧團）提出請求（乞使受具足），經僧伽集體審查並表決通過後，方能進行後續的受戒儀軌。
這體現了律部依因緣、次第與僧伽集體決議（羯磨）的原始教法特質。
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本句為律部中舉行授戒羯磨（白四羯磨）時，和尚或羯磨師對僧伽大眾宣告的標準白表用詞。
旨在確認僧團集會人數、時間等條件皆已具足，宣告即將正式開展白四羯磨的法律程序，為求戒者舉行授具足戒儀式，體現律部僧事依規運作的嚴肅性與合法性。
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此處為律典中僧伽進行羯磨（僧團集會辦事）時的程序用語。
「白」是指向大眾宣白、宣告、表白，將特定事項告知僧團大眾，以徵詢大眾的同意或進行下一個議程。
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此為律典中進行羯磨（僧團會議表決）時的固定宣告開頭語，用以促使在場的大眾僧靜心聆聽即將宣讀的羯磨文本。
在律典語境中，這是維持僧團運作、處理公務及制戒的核心程序語。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
根據二部僧授戒的制令，比丘尼必須先在比丘尼僧團中完成「本法」（包含無遮法的審查），接著再到比丘僧團中受戒，纔算真正圓滿具足戒。
然而，此處描述了特殊時空背景下的實際困難：尼眾在前往比丘僧團的途中，可能面臨強暴、盜賊或其他環境危險，這將嚴重威脅她們的梵行與人身安全。
佛陀因應此種「畏傷梵行」的特殊緣起，隨後制定了「遣使受具足」的開緣，容許在特殊情況下由代表代為前往大僧中完成受戒儀軌，充分展現佛陀制戒因時因地制宜、慈悲護法的精神。
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本句記述比丘尼為其弟子向僧團大眾代為乞求給予受具足戒許可的律製程序。
在《摩訶僧祇律》等律典中，尼眾受具足戒需先於尼僧中乞請，通過特定羯磨程序。
此句體現了佛教戒律中「依止師為弟子求戒」的僧事羯磨規範。
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本句記述大眾僧伽舉行羯磨（僧團會議決議），派遣特定的兩位比丘擔任「使比丘」（受託代表），前往比丘尼僧團中，為法預比丘尼的弟子主持受具足戒的特定法律程序。
這反映了律部中比丘尼受具足戒需經由二部僧（比丘僧團與比丘尼僧團）共同成就的制戒體制。
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本句為律部尼羯磨（比丘尼受戒儀軌）中的問僧決定詞。
因特殊緣故（如路途險難），求受具足戒的女子無法親自到比丘僧中，遂由本師（法預比丘尼）派差遣兩位比丘作為「使者」，代為向大僧（比丘僧團）請求傳戒。
此句即是羯磨師詢問大僧是否同意以此「使羯磨」方式為其授戒。
若大僧皆默然，即表示僧事通過；若有反對意見，則應當場提出。
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此句為僧團會議或法事儀軌中的宣告語，表示已完成第一次的羯磨作法。
在律制中，處理重大僧事（如授戒、治罰等）通常需經「一白三羯磨」的程序，此指首遍的決議宣告。
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本句屬於律部羯磨（僧伽辦事程序）或舍羅（投票表決等）等作持僧事的固定程序用語。
在羯磨法中，為了確保僧團大眾皆能充分聽審並表明立場，通常會將特定宣告或問話重覆進行二遍、三遍（即白二羯磨或白四羯磨中的羯磨支），此句即表示後續的第二、第三次宣告程序皆與前面所述完全相同。
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本句為律部大眾律（摩訶僧祇律）中，比丘僧團為比丘尼弟子進行受具足戒羯磨儀式（雙修羯磨）時的結尾宣告詞。
此段屬於「持相」，即在三白羯磨完成後，羯磨師向大眾宣告：僧伽已經通過此項議案，並以「默然」表示無異議通過，從此該名尼弟子正式取得具足戒身分，大眾應當共同依此法律效力來護持、遵守。
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本句敘述比丘在完成僧團的特定羯磨法式後，依律制應當執行的後續行動。
在律典語境中，羯磨是僧團處理僧事、授戒、或對犯戒者進行處分等法定程序。
此處規範比丘在程序圓滿後，必須依特定職責或處分前往比丘尼的住處（精舍）。
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此處記述律部受具足戒（比丘戒）儀軌中的受戒程序。
受具足戒者在尚未進入僧伽結界（戒場）前，需向僧伽派遣前來的使者（通常為引導僧或受命來喚受戒者的僧人）乞請引領進入。
這套對話儀軌與肢體動作（胡跪合掌），展現了對僧團與戒法的恭敬，並依據僧伽羯磨程序，正式啟動受戒的白四羯磨儀式。
「大德僧憶念」為律部結界羯磨或白表時的標準請啟語，用以促使僧眾注意並傾聽訴求。
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此句為律部比丘尼受具足戒儀軌中的宣告或羯磨文。
依《摩訶僧祇律》等大眾部律典規定，比丘尼受具足戒須經「二部僧授」，即先於比丘尼眾中受戒（或由和尚尼、阿闍黎尼授），再至比丘僧中完成受戒。
文中表明受戒者已通過「無遮法」（即檢驗無十三難、十輕遮等阻礙受戒的資格審查），身心清淨，符合正式成為比丘尼的資格。
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此句源自律藏，體現出家僧眾在面對可能引發戒體染污、破壞清淨梵行的外在環境或因緣時，為護持戒律、守護根門，而選擇安居或留守原處的謹慎態度。
在律部語境中，凡是可能誘發貪瞋癡、導致犯戒的處所，比丘皆應遠離或依律制而住，以防護梵行不失。
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此句為比丘尼受具足戒儀軌中的白四羯磨請求語（乞戒詞）。
求戒者須向大眾僧報告自己的名字與和上尼的名字，並表達依止僧團求受大戒的意願，展現求法之誠心與對僧伽制度的尊崇。
此處語境屬於大眾律（摩訶僧祇律）的律部規範，著重於戒法傳承與羯磨程序的合法性。
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此為律部中有關僧伽羯磨（僧團議事程序）或受戒、羯磨白四、作法折伏等特定儀軌的常用程序表述，表示該宣告、詢問或白佛、白僧之行法需連續進行三次，以示鄭重與合法成就。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載二部僧授戒（即尼眾須先於尼僧中受本法，再至比丘僧中受正法）的律制儀軌。
此處說明求戒女眾在和上尼的帶領與引介下，前往比丘僧團中乞受大戒的具體作法與宣告乞詞。
這體現了律部對於傳戒法定程序的嚴格要求，必須透過現前僧伽的集體審查與和合羯磨才能成就戒體。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷三十，屬於律部中有關比丘尼受具足戒的「二部僧授」程序。
當受戒尼在比丘尼僧團中完成本法（尼僧中受戒）後，本應前往比丘僧團受戒，但若沿途有盜賊、強暴、兵難等妨礙清淨梵行的險難（即「若來者畏傷梵行」），律制允許派遣遣使（代求）方式完成部僧戒，故先讓其「彼間住」（在原地居住），由和尚尼或能辦事尼代表前往比丘僧中白羯磨。
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本句為律部中受具足戒（白四羯磨）時，受戒者向僧伽陳述的乞戒白詞。
展現出佛陀制律中，出家眾升格為正式僧侶（比丘）必須透過僧伽集體認可、如法羯磨的民主與莊嚴程序。
此語境完全屬於律部的戒律作法，不可作大乘法界或象徵義的發揮。
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此句描述律制中羯磨（僧伽表決程序）或受戒、懺悔時的法定程序。
在僧團中進行重要宣告或請求時，必須經過「三白」或「三乞」的程序，即至誠地向僧伽重複請求三次，以示慎重，並讓大眾有足夠時間思維、表決或默認。
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本句為律部羯磨（僧團集會辦事）程序中的標準宣告開頭。
羯磨人代表僧團宣讀表白或白四羯磨文，在陳述提案前，先呼喚與會大眾（僧伽）注意聽審，以確保集會程序的合法性與眾僧的知情同意。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼受具足戒與隨後安置居住的戒律條文。
在律制中，比丘尼受具足戒通常須經由「二部僧授」，即先於比丘尼僧團中受戒，再至比丘僧團中受戒（或依特殊緣由處置）。
此處指該尼僧已完成前段的清淨受戒程序，無任何違反戒律的「遮法」（障礙），但考慮到往返或居住環境的安全性，若前來此處恐有遭遇侵害、退失道心等妨礙梵行的風險，則應遵循僧團安排於適當之處（彼間）安住，以保護其清淨梵行。
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本句為律部尼眾受具足戒羯磨儀軌中的宣告語，說明戒子（某甲）在和上尼的帶領下，已正式向僧團提出受具足大戒的請求，為進入正式白四羯磨程序的前置宣告。
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此句為律部羯磨（僧團會議）中的宣告語。
在舉行授具足戒法會時，羯磨師向大眾僧宣告，若僧團一切準備就緒、時機已到，即可正式為受戒女弟子（某甲）舉行授具足戒儀式，並指明其依止的得戒和尚尼為某甲。
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本句屬於律部僧事羯磨的程序規範。
在僧團中處理公務或受戒時，必須向大眾僧宣告（稱為「白」或「表白」）。
律文在列舉完表白範本後，以此句「白如是」指示僧眾在實際執行時，應當依照上述的內容與格式向僧伽進行稟白，是維持僧團和合與法事如法運作的重要律制儀軌。
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本句記述比丘尼出家受具足戒的法定程序（二部僧授戒）。
在比丘尼僧團中完成「一白三羯磨」的羯磨程序後，和尚尼與僧團便派遣受戒者返回尼僧伽精舍，並對其進行正式的宣告與教導。
這體現了律部對於戒律傳授儀軌的嚴謹要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，闡述比丘尼成就具足戒體所必須具備的四種正法律核心條件。
在律部語境中，受具足戒（登壇受大戒）必須程序合法（一白三羯磨）、受戒者清淨無瑕（無遮法）、戒師人數具足（邊地五人、中國十人以上），且由於是比丘尼受戒，必須依循二部僧中受戒的規律，由比丘與比丘尼兩大僧團共同和合審查與成就，方能得戒體。
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此段強調得人身、遇佛世、聞法之艱難，以此勸發受戒者對戒法的敬重與珍惜。
在律部語境中，強調此三種難得，是為了激發修行者生起難遭想，確立持戒之正知正見。
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此句說明戒律中對於受具足戒的資格要求。
針對式叉摩那尼（學戒女），必須修學學戒法滿兩年，且需在比丘僧團與比丘尼僧團雙方見證下完成受戒程序，方得圓滿具足戒體。
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此處指稱律儀規範中列舉的第二項修行重點，即對於「法」（佛陀教示的規則與真理）保持恭敬態度，是持戒與修行的基礎行為。

此條律儀旨在規範比丘尼對於比丘過失的言論界限，防止比丘尼幹預、毀謗或評論比丘的行為，以維護僧團內部的尊卑秩序與和合，並防範誹謗之惡業。
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此句說明在僧團律制中，關於說罪（發露、舉罪）的規範。
指控必須建立在事實基礎上，禁止誣告或捏造虛假罪名，以維持僧團的和合與清淨。
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本句出自律典，旨在規範比丘尼對比丘的言行分際，以維護僧團的尊卑長幼秩序與和合。
在律法中，比丘尼即使見到比丘有不合身分之行為（如行醫、犯戒、愚鈍），亦不得隨意評破、譏諷或呵責，以尊僧格。
唯有在具備親屬關係的前提下，才允許以柔和的態度進行勸諫，這展現了律制在維持僧團綱紀的同時，亦兼顧了人之常情與善意導正的空間。
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本句出自律部，旨在彰顯僧團對於年輕出家人的教導與敦促。
依律典語境，出家修道應當把握青春色力強盛之時，精進學習戒律與教法，不可懈怠放逸，更不能將修學推延至晚年。
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本句出自律典，體現僧團中大德、導師的表率作用對後學的深遠影響。
佛陀開示為人師者必須身先士卒，嚴持戒律、勤修經教，若自身懈怠不學，甚至違犯戒律，將導致後輩弟子盲目效法而造作惡業。
此屬律部強調依教奉行、師徒傳承中身教重於言教的僧伽教育原則。
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本句出自律典，規範僧團中比丘尼對比丘應有的恭敬儀軌。
僧團中即便比丘有流於世俗醫療（醫師）、毀犯戒律或年老愚鈍等過失，比丘尼亦不得隨意宣說其過、加以譏嫌或直呼其諢名。
此屬「八敬法」或比丘尼制戒中維護僧伽和合與上下尊卑秩序的範疇，違反者即構成違犯敬法（越敬法）的輕垢罪。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾規範。
律中規定，當比丘尼確實犯錯時，比丘雖有權限依據事實予以檢舉或告誡（實過），但必須基於清淨心與建立僧團規矩，嚴禁使用帶有性別與年齡歧視、人格侮辱的惡口（如剃髮、淫蕩、摩訶梨等粗俗稱呼）來羞辱、呵責尼眾。
這體現了佛制戒律中對於僧伽內部和合、言語清淨以及尊重尊嚴的嚴格要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律與生活規範的規範。
在律部語境中，此處指導比丘或比丘尼對待親族違犯法理或戒律時的正確態度。
修行人雖出家或遠離俗務，但若見親裏家人行不義、不法或違背教理之事，在因緣允許下仍具足開導的責任，應當直言勸阻，使其止惡向善，而非聽之任之或流於世俗情念而包庇。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團大眾共住的規製作持。
在僧團中若見大眾或同修有過失、不如法時，戒律規定不允許用粗暴、瞋恨的態度進行呵責或詬罵，而應秉持慈悲心，以柔和、善順的語言進行勸諫與糾正。
這體現了律部維護僧團和合（六和敬中的身和同住、口和無諍）、注重個人修持及自他障礙減輕的僧伽教育精神。
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本句出自律典，旨在闡明僧團教育或導引後進時的勸勉方法。
依律部語境，強調修行與戒律、教理的學習應及時把握，不可蹉跎光陰至老耄。
此處非探討玄妙法理，而是針對不同年齡層、根基者給予務實的教化引導，展現僧伽教育的次第與對治手段。
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本句出自律部經典，體現僧團中「師資相攝」與身教的重要性。
上座或和尚身為導師，若自身不依循戒律與經教修行，將導致後輩弟子盲目效倣，敗壞僧團風氣。
故佛陀以此勸誡出家人必須依教奉行，受持誦讀戒本與經教，以身作則引導後學。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團言行、制止惡口之戒條。
經文具體列出比丘對比丘尼進行人身攻擊與毀謗的粗惡言語。
在律典語境中，此類呵罵行為違反了僧團內部的和敬原則，佛陀依此因緣制定相關戒律以防護僧眾口業，維護僧團的清淨與和諧。
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本句屬於律典中的結罪判文。
「越毘尼」為律藏中的罪名，意為超越或違犯戒律所規定的規範。
此處指若修行者做出了前文所述的特定行為，即結成此罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團大眾律的規範。
其佛理與修行意涵在於確立僧團中「二部僧」的倫理與治理體制。
佛陀制定戒律時，為維護僧團的綱紀與尊卑秩序，規定比丘尼不得揭發或評議比丘的任何罪過（不論是否屬實）；相反地，比丘作為上座與引導者，具備監督與舉發比丘尼真實罪過的權責，以維持雙方僧團的清淨。
此規範屬於律典中處理僧伽內部諍事與兩眾關係的特定法義框架，不可用大乘平等的空性或法界圓融義來模糊律法的條文規定。
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此處屬於律部語境，指比丘尼必須遵守的「八敬法」（又稱八不可越法、八尊重法）之第三條。
佛陀規定比丘尼對比丘應當恭敬、尊重、讚歎，此法為僧團制度與戒律規範，用以維繫僧團的和合與正法久住，非關大乘玄理。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》之規定，旨在彰顯僧團中僧尊尼卑的傳統法制。
在受用信徒供養的四事（此處提及食、房、牀）時，比丘尼應尊重比丘之次第，不可搶先受用，以維護僧團的長幼秩序與戒律威儀。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾生活與受供的戒律規範。
當在家居士欲設齋供養比丘尼時，比丘尼不得貪圖供養或直接應供，而應依循僧團的尊卑次序與法臘先後，引導居士先供養戒德較高、資歷較深的上座比丘或長老比丘尼（上尊眾），以維護僧團的綱紀與尊卑倫理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於居士供養或僧團互動的語境。
文句反映出部分在家居士在行佈施或邀請時，對僧、尼二眾產生分別心，缺乏普遍的平等恭敬。
在律部規範中，這種偏頗的態度往往會引發後續關於僧事處理、接受供養的戒律限制與教誡。
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本句屬於律部中有關比丘受持、供養或處置施物、淨資的戒律條文。
當特定對象提出不符律制的要求或給予不應受的物品時，比丘應當明確拒絕，以保持僧團的清淨並維護戒律。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文語境。
此處為比丘或居士在面對關於「邀請僧團受供」的資格、界說或居士犯緣辨析時的自述申辯。
在律部語境中，對於「請僧」的對象、時間（前食、後食）以及是單獨邀請或與他人共請，皆涉及戒律條文的適用邊界（如是否犯別請、受特定食等律相），須依事實釐清是否包含比丘尼僧團。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》中判定僧伽依特定因緣或條件而應作制聽、受持或接受某事物的判斷句。
依據當時的事緣脈絡，若符合上述條件，比丘或僧團即應依法羯磨或依教受持，不應拒絕。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定涉及比丘尼受食、受供的戒律界限。
文中的「無罪」是指在特定條件下（如已先隨分供養僧伽），比丘尼隨後接受較好或較多的食物供養，並不違反僧殘或波逸提等戒律規定，旨在令僧尼在法務供養與信徒施捨之間有合理的持犯準則。
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本句出自律典中關於比丘尼僧伽接受外來佈施、建造房舍或寺宇的戒律條文。
在律法語境中，此為施主向僧團表達佈施意願的啟動語，僧眾需依律制評判其動機與程序是否合乎戒規。
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此為律部（摩訶僧祇律）之規定，涉及僧團內部行事、分配或佈施時，應遵循法臘與職位之尊卑次序。
在處理如衣物製作等僧事時，應依僧團戒臘與尊序，先從上座長老處著手，以維持僧團之綱紀與恭敬心。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾戒律的語境。
此處是在判定比丘與比丘尼接觸時的主觀意圖。
在律法中，判定是否犯戒（如摩觸、不淨行等罪）高度依賴當事人的作意與心理動機。
若比丘自述其動機並非出於一般社交的恭敬或禮讚，而是明確認知自己心懷淫意，則其後續的行為在律制上將被判定為成立更嚴重的戒罪。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或尼薩耆波逸提（捨墮）法中有關受蓄財物、衣缽或特定淨料的戒律條文。
當比丘或比丘尼面對不合律制的施捨或展轉受寄時，應依律法制派或制約，明確向對方表達拒絕與不接受的立場，以維持僧團的清淨與戒行的無瑕。
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此句出自律部，屬於制戒因緣中的居士自述或爭議言論。
文中列舉了僧伽居住與生活所需的各種建築物（即伽藍組織結構），反映出當時居士供養僧團的具體項目，並明確區分了「僧（大僧/比丘）」與「尼（比丘尼）」在受供養或寺院建設上的差別，是判定戒律適用對象與佈施意願的重要依據。
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此句為律部中針對特定情境、因緣或僧伽事務處置的判斷結語。
在摩訶僧祇律的語境中，通常是佛陀或上座長老針對比丘、比丘尼所提出的具體狀況（如受施、受戒、聽許特定行為等），判定在符合該前提條件下，應當依律准予接受或實行，屬於行為規範的制聽範疇。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定比丘尼在接受大房（大型僧舍或居所）時的制戒寬限與結罪界限。
若能先佈施、提供僧團基本的實物（如蚊廚）以資僧用，則隨後比丘尼接受供養或使用大房，在律制上便不構成違犯。
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此處屬於律部僧事處理規定。
當有施主欲供養牀褥等僧物給比丘尼時，比丘尼應依長幼尊卑的戒臘次序，引導施主先供養寺院中的上座長老或德高望重之僧眾，不可私自貪心搶先接受供養，體現律制中尊賢敬長的僧團倫理與平分供養的原則。
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此句出自律典中僧伽聽受或審訊戒律違犯時的自述語境。
在僧團運作中，比丘或比丘尼對於戒律所規範的特定對象（如上座、同修或大眾），若自稱缺乏內心的恭敬，此等心理狀態與言詞表白，將作為律制上判定是否構成違犯或結罪的依據。
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此句為僧伽律制中，比丘或比丘尼在面對不合律制之施捨、索求或犯戒行為時，依律應作的嚴正拒絕與明確表態。
在《摩訶僧祇律》的語境中，強調僧侶應嚴守戒律界線，不隨順、不染著非法的財物或言行，以此維護僧團的清淨與個人的戒行。
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本句出自律典中關於僧殘法或捨墮法的因緣條文，屬於判定佈施財物歸屬與施主本意的律制規定。
在律部語境中，施主佈施時的口頭表白（作法）決定了財物的法定所有權。
若施主明確表示其供養對象僅限於比丘僧團，則該物資不得任意轉化或由比丘尼僧團分用，必須嚴格尊重施主的原始意願，以避免犯「與受不符」或「盜僧物」等戒罪。
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此句為律部中針對特定因緣或條件下的戒律處置判定。
在符合前述特定條件（若爾者）的前提下，僧伽或比丘個人在律法上是被允許採取接受、領受或受戒等相應行為的（得受）。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活用物分配與尊卑次序的戒律規定。
律中強調敬僧與制止爭競，規定好物應先供養或分配予比丘僧團；若比丘僧團已先獲得基本牀座（小牀），比丘尼其後即便接受較好的牀褥，在戒律上亦不構成違犯。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒條中關於「八敬法」或敬法相關的僧伽條規。
律典規定比丘尼在僧團秩序中應尊重比丘僧伽，在施主尚未普遍供養全體僧伽或比丘僧團之前，比丘尼不應搶先獨自受施，以維護僧團的次第與尊卑綱紀，避免招致居士譏嫌。
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本句屬於律部中有關比丘尼戒條（百眾學法）的總結或定名。
在僧團戒律中，受用信眾的供養物（如食物、臥具等）必須遵循一定的「受法」（接受的儀式），未經受法而直接拿取受用，屬於違犯戒律的行為。
此處特指對於牀褥等臥具的使用規範。
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此句為律文結尾的標記語，說明比丘尼應遵守的「八敬法」中第四條的規定已經敘述完畢。
摩訶僧祇律屬於大眾部的戒律，此處依因緣與次第記錄僧團制度與規範，不涉後期大乘義理。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在律制中，「摩那埵」是一種對違犯特定戒律者的處罰程序，用以折伏犯戒者的傲慢，使其認錯悔改，進而令僧眾歡喜。
依據大乘或部派律制，比丘尼若違犯了「敬法」（即八敬法、尊師法），屬於重罪，必須在比丘與比丘尼這「二部眾」之中，行持半個月的清淨懺悔刑法，才能恢復清淨僧格。
此處應依律部條文直譯其制，不涉及大乘圓融或象徵意涵。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
文中開示比丘尼若犯了十九條僧伽婆屍沙（僧殘罪），其清淨懺悔的程序：必須在比丘僧團與比丘尼僧團（即二部眾）中，進行為期半個月的「摩那埵」（意喜行）以折伏罪障，並在尼眾中行隨順法，每日皆須向兩大僧團如法稟白，此為出罪前必須履行的律製程序。
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本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）的僧殘罪後續懺除程序。
當比丘尼犯了僧殘罪（僧伽婆屍沙）後，若無覆藏，必須在比丘僧眾與比丘尼僧眾（即二部眾）之中，進行為期半個月的「摩那埵」（折伏其傲慢、令僧眾歡喜之加行），這是恢復清淨僧格的必要戒律程序。
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此句為律文的結尾標記，說明比丘尼所應奉行的「八敬法」（又稱八敬戒、八尊師法）中，第五條的條文或制戒因緣已經敘述完畢。
律部文體常在各條文結束時加入此類結語，以利僧團誦戒與記憶。

本句出自《摩訶僧祇律》，記述比丘尼依「八敬法」之規定，每半個月必須向比丘僧團詢問布薩日期並祈請派僧教誡的具體儀軌。
這反映了僧團早期的組織運作與戒律要求，強調尼眾對僧制的尊重，以及透過共修、反省來維持僧團的清淨與和合。
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此為律部羯磨（僧伽表決或宣讀業疏）與受戒、懺悔時的固定法定程序。
在僧團中進行重要決議或宣告時，必須完整宣說、宣告三次（即「三啟」或「三白」），以確保所有與會僧眾皆明確聽聞、充分知悉且無異議，法事方告成就，具有法律效力。
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本句記述僧團舉行布薩儀軌時的說戒起始宣告。
布薩為僧團每半月集會誦戒、懺悔清淨的法定集會。
誦戒比丘在正式宣誦戒本前，必須先向上座及大眾僧伽發出「作白」（宣告），請求大眾專注聆聽，以彰顯律制之嚴肅性與僧伽之和合表決權。
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本句出自律典，描述僧團進行布薩（誦戒羯磨）時的集會情境與法事程序。
依照律制，若比丘或比丘尼因故無法親自出席僧團大會，必須向僧團「說欲（表達同意）」並「說清淨（表明無犯戒事）」，以維持僧團的和合與羯磨的合法性。
此處涉及比丘尼僧團如何向比丘僧團請教誡或轉達欲清淨的僧事運作。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中比丘尼因故不能親自出席半月布薩（誦戒）時，依法委託其他尼眾代為向僧伽呈報其無違犯戒律之「清淨」，並表達依從僧伽會議決定的「欲」（同意權）的法定程序。
同時，在半月布薩時，比丘尼僧團亦需依律向比丘僧團請示教誡。
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律典中對於重要羯磨或白二羯磨（如受戒、懺悔等），規定須三說以示鄭重，確保大眾聞知並確認表決結果。
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此處規範律藏中布薩誦戒的儀軌程序。
依據僧祇律規定，若要為比丘尼說戒或進行相關教誡，必須確認指派有合法的教誡師，以確保僧團規範運作與傳承的如法性。
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此句出自律部，說明僧團在比丘尼前來教誡時，對於人員更替或訊息傳遞的核實規範。
律制要求成員須確認對象身分與來訪時機，以維護僧團和合與儀軌嚴謹。
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此句為律藏語境下關於僧團教誡儀軌的探詢，主要涉及教誡場所或教誡對象的歸屬地之規範，體現僧團對於處所儀軌的嚴謹度。
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此處為律部敘事語境，涉及僧團內或僧俗間的約定與規範。
在律制中，明確的時間與地點約定是為了防範誤解、避免不必要的聚眾或違反行止規範，體現僧團對「緣起」細節的重視，以維持戒律威儀。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘教誡比丘尼的羯磨製戒語境。
當僧團要派遣比丘去教誡比丘尼，若一時間找不到固定、適當的教誡人選，依照律制，必須先在尼僧團中進行法定集會，取得所有尼眾表明自身清淨、並委託表決權的「與欲」程序，以確保僧事合法成就。
這體現了佛制律典中民主、平等且嚴謹的議事規則，不容有絲毫含混。
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此處為僧伽律制中的溝通稱謂規範。
依律典語境，上座或同輩比丘在對比丘尼說話時，應當使用大眾僧團中具有法親關係的尊稱或平稱，以此展現律儀的莊嚴與僧團的清淨。
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本句屬於律部語境，強調在缺乏上座、和尚或阿闍黎等師長教誡的隨機開導與監督時，比丘、比丘尼等修道者更應安住於正知正見，依循戒律自律，嚴防內心懈怠放逸。
這是佛門修行中強調自依止、法依止，高度自我剋制與警覺的體現。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文闡述僧團在選任「教誡尼師」（負責前往比丘尼僧團宣講戒律、給予教誡的比丘）時的法定資格。
僧團必須依循律製作法（羯磨），審查該比丘是否成就十二種清淨與威德之法，方能正式差遣，以維護雙僧團的戒行與綱紀。
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此句為律典中的提問句，用以承上啟下，引出隨後將詳細羅列、說明的十二種具體戒相、名目或法義分類。
律部文體多採問答與條列式說明，以明晰戒律的適用範疇與判罪標準。
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本句為《摩訶僧祇律》中所列舉之修學法要或功德項目。
在律部語境中，「持戒」是指清淨守護佛陀所制定的戒律、軌則與威儀，不令毀犯，為生起禪定、成就智慧與體證解脫之根本依處。
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此為《摩訶僧祇律》中判定一位比丘成就大德、堪受尊重的條件之一。
律典語境中的「多聞」是指對佛陀所說的教法（阿含經、戒律等）廣泛聽聞並深入受持。
此句強調僧眾不僅要廣學，更要具備憶持不忘的定慧能力，方能以此指導大眾、住持正法。
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本句屬於律部中關於「持律」能力或標準的分類。
在僧團中，持律者（優波離等持律比丘）對於戒律的通達程度有所不同：‘廣’指全面、詳細地掌握具足戒的所有戒相與制戒因緣；‘略’指掌握核心的戒條與綱領。
這體現了律部對僧眾持律層次與考覈的客觀分類。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中評核或選擇具足特定德行比丘（如具備堪任大眾導師、羯磨僧或受寄託者）的條件之一。
在律部語境中，「辯才能說」強調僧眾在行文、說法、諍事或對外應對時，具備流暢、得體且符合法義的語言表達能力，能有效傳達戒律與教法，非指世俗的詭辯或無義的空談。
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此處屬於律部語境，指比丘、比丘尼等出家眾應當遵行、研習並修持佛陀所制定的戒法、戒條與威儀，這是僧團生活的核心實踐之一。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧團僧伽婆屍沙（僧殘）罪中，比丘與比丘尼之間互相勸誡、修行相關的條文（此處指尼薩耆波逸提法中，或僧伽婆屍沙中關於不聽教誡等脈絡之修學項目）。
律典語境中的「學定」，是指佛弟子依循戒律，進一步修持九次第定、四禪八定等心不散亂之法。
在律制中，戒、定、慧三學相資，持戒清淨為修定的基礎，修學禪定則能淨化心意識，進而引發斷除煩惱的智慧。
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本句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或相關戒相判斷的修學範疇。
在律典語境中，「學慧」通常指戒、定、慧三學中的「慧學」，亦即依循佛陀所制戒律與教法，如實了知善惡、因果、四諦等法，以斷除煩惱、成就解脫的智慧。
於此處作為僧眾應當依教修學的特定項目之一。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部經系，記述修持戒律或隨順法制所帶來的具體功德利益。
此處強調依循律法修行，能從根本上斷除不善的思維與偏差的見解（即惡邪），使修行者的身口意三業安住於正道，不墮入邪網。
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此處經文出自律部，在僧伽規範與戒律的語境中，「梵行清淨」特指徹底斷絕淫慾、遠離世俗欲染，保持身心行為的純潔與高尚，這是出家修道、成就解脫的根本基石。
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此句為律典中結集戒律、列舉犯相或判定僧事資格的條文。
在律部語境中，「不污比丘尼淨行」指男子不與比丘尼行淫，或不以非法手段破壞清淨出家女眾的梵行。
保持比丘尼戒行清淨是維繫僧團正法、避免招致譏嫌與造作重罪的重要規範。
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此處屬於大眾律《摩訶僧祇律》之語境，通常為列舉僧團法教、修持條目或行法名相之一。
此處之『忍辱』特指內心忍耐違逆、惱害而不生瞋恨，亦包含在持律與僧伽生活中堪忍寒暑、飢渴、苦樂等外在環境折磨之能力，為成就僧伽德行與和合必備之行持。
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本句屬於律部中受具足戒（比丘戒）的法定年齡資格規定。
依《摩訶僧祇律》等僧伽律法，接受具足戒者必須在世俗年齡或胎算年齡上滿二十歲，若超過此年齡（「若過是」）亦符合資格；若未滿二十歲則不得受具足戒，否則依律不成就。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之語境，用以界定或判定某一特定羯磨、僧事或戒律條文在何種具體要件下方能成立、圓滿或判罪。
於律典中，「成就」意指條件具足、法式成立；「十二法」則是構成該律制行為合法性或違犯判定之十二項具體法定要件（如特定罪名之構成要件或僧事作法之法定程序）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中有關僧伽差派教誡比丘尼師的羯磨（僧伽業事）規定。
依據律制，並非任何比丘皆可隨意教誡比丘尼，必須具備特定德行與法臘，並經由僧伽大眾正式表決、禮拜選任（拜作），方取得教誡資格，以維持僧團的紀律與教化之莊嚴。
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本句屬於律典中羯磨作法（僧伽會議程序）的宣告開頭。
主持會議的羯磨師在向大眾宣讀議案（白四羯磨或白二羯磨）之前，必須先說此句以警策大眾專注聆聽，確認僧伽全員集中注意力、無異議，方能正式進入表決程序。
此為僧團實踐六和敬中「意和同悅」與「法和同履」的具體會議規範。
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此句屬於律部條文之案例敘述開頭，指稱某位特定或舉例之比丘，因其身心行為或戒行狀態，具備、具足了十二種特定法規或行為特質。
在律典語境中，「成就」多指法之具足、具備，隨後通常會逐條列舉這十二項具體行為或判定標準，用以作為判決、處置或諍事論斷的法理依據，屬於原始佛教中極具體且著重僧團法務運作的制度化表達，不應套用後期大乘的圓滿成就或果位解說。
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此句記述僧團執行羯磨律制之程序。
當時間與因緣成熟時，僧伽全體應集體決議，正式差遣、任命一位具備資格的比丘，前往比丘尼僧團進行定期之教導與戒律誡勉。
這體現了律部中半月半月「請教誡」的二部僧團互動規範。
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此句為律典中規定僧伽僧事程序的結語，指示在進行特定「白」（表白、宣告）的羯磨儀軌時，應當按照前面所陳述的定式言詞來向大眾宣說。
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此為律部羯磨（僧伽會議）程序中的宣告首句，屬於白四羯磨或白二羯磨的白文開頭。
發言者以此句呼籲大眾僧伽集中注意力，審理即將進行的僧團事務，在法義上體現了僧團平等、和合、民主的議事精神。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記載僧團在選任「教誡比丘尼師」時的法定羯磨（差遣程序）。
依據律制，並非任何比丘皆可教誡比丘尼，必須具備特定的十二種德行法門（如戒行具足、多聞、通達雙部律等），經僧伽集會審查通過後，方能正式派遣，以維護僧團的清淨與教化素質。
。
此為律典中羯磨（僧團會議）表決的標準宣告語。
在僧團集會中，上座或羯磨師提出一項決議（此處為指派特定比丘去教誡比丘尼）後，徵詢大眾意見。
以「默然」表示贊成、沒有異議；以「便說」給予反對者發表意見的機會。
此彰顯律部僧團行事遵循大眾和合與民主表決之精神。
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本句屬於律典中白四羯磨（一單白三羯磨）的程序用語。
在宣告提案（單白）之後，接著進行三次徵求僧眾同意的宣告與表決程序。
此處為第一遍宣告完畢時的結語，用以明確界定程序階段，確保僧事依法成就。
。
本句描述律典中羯磨（僧伽表決程序）或白四羯磨（一白三羯磨）的覆述過程。
在聖僧伽進行重要決議或受戒、懺悔時，需重複宣告相同內容至第三遍，以確保大眾默然讚同或充分知悉，體現律制中民主、嚴謹且平等的議事程序。
。
此句為律典中羯磨（僧團表決程序）結尾的定型文句，稱為「結羯磨」。
在僧團通過派遣特定比丘去教誡比丘尼的決議後，羯磨師向大眾宣告：既然大家都默然無異議，代表全體僧伽皆認可並通過此項決定，從現在起就必須依此決議正式執行。
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本句出自律典，說明比丘執行教誡比丘尼職責的前置法定程序。
依律制，比丘不可私自或未經授權前往教誡比丘尼，必須先經僧伽集會，依白四羯磨等正式律法程序通過，取得僧團的指派與授權（即受羯磨）後，方具備合法身分與資格去教誡比丘尼。
這體現了律部「僧事僧斷」與重視法制的精神。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》的語境，用以總綱式地說明僧團中教導、規範大眾的法度或原則，核心在於行持的軌範與戒律制度的建立，須依律典隨後展開的八種具體事項來理解，而非大乘經論中的教理名相。
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此句為律藏常見的徵問句式，承接上文所提及的數量，用於引出隨後將逐一列舉的八種具體戒律、法義或僧伽事務項目。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律、因緣與羯磨等法規。
律典中的「非時」指不符合戒律規定的合法時間。
例如，在飲食方面，過午之後即為非時；在僧團行事或乞食方面，亦有其特定的非時限制。
此處作為條列式法規的首項，界定違犯戒律或不合羯磨程序的特定時間邊界。
。
本句屬於律部中有關因緣、處所與戒律條文的規範判斷。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，「處」指符合戒律規範、合適的時空或情境因緣；「非處」則指違反戒規、不合宜、不正確的處所或情境。
此處用於比對或列舉不應行持、會構成犯戒的特定空間或因緣條件。
。
此處屬於律部中關於僧團日常儀軌、羯磨或受戒等法事不成就的因緣限制。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，「過時」指未能於特定、如法的時間內完成法事，或非時而作，導致該項制戒或僧事程序在律法上失效或構成違犯。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律（阿笈摩與律部語境）中關於特定羯磨、布薩或受戒等法事不應成就、或者不應非時而行的因緣之一。
律法極為注重「時」與「非時」的界定（如非時食、非時入聚落等），此處指出因定時、限時未至，故該項律制行為尚不得合法成立或執行。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧團事務或犯戒因緣的分類項目。
在律典語境中，「和合」是僧團（Sangha）運作的核心原則，指僧眾在法義上共同修學、在戒律上共同遵守、在羯磨（僧團會議）時全員參與或委託。
此處「不和合」特指違背僧團和合、製造分裂或不遵從僧團大眾決議的狀態。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中條列分析某一事件、犯罪構成要件或社會背景要素的項目之一。
律部語境著重於實際的僧團法務、僧伽戒律執行或世俗社會關係之界定。
此處的「眷屬」是指判定該主體所帶領的隨從、弟子或親屬等羣體關係，用以釐清法義與戒律適用之範疇，不涉及大乘經典之法界或象徵隱喻。
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此處屬於《摩訶僧祇律》中規範比丘、比丘尼誦戒或說法時的相關語文表達與儀軌要求。
此句旨在說明說法的其中一種形式或相狀為「長句」，在律部脈絡中，通常是針對大眾說法時，為了完整闡述法義、不令聽眾斷章取義，而採用結構完整、篇幅較長的語句來進行教化。
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本句為《摩訶僧祇律》中比丘尼受具足戒或行法時，所應遵守之相關作法（如半月往比丘僧中請教誡等職事）。
此指比丘尼應對前來傳達教誡的比丘，展現恭敬並依律行禮、迎請受教的戒律軌則。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧伽非時教誡比丘尼的戒律定義。
「非時」是指不應當、不允許進行某種律法行為的時間區段。
在比丘教誡比丘尼的戒法中，日落後至黎明前（明相未出）屬於非時，若在此時間內進行教誡，則違反律制規定。
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本句屬於律部大眾部《摩訶僧祇律》中的戒條。
規定比丘教誡比丘尼必須在適當、符合戒律規定的時間進行。
若違反時間規定（例如日暮後等非時）前往教誡，即結罪，旨在防範僧尼之間產生不必要的嫌疑或過失，維護僧團的清淨與世間的譏嫌。
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本句屬於律部規範，旨在規定僧侶活動（如布薩、說戒或集會）的合適處所。
戒律要求處所應屏除兩種極端：一是「深猥處」，過於隱密容易引人嫌疑、滋生不淨行；二是「露現處」，過於暴露則不莊嚴，易受風雨幹擾且受在家人譏嫌。
故應選擇中道之「不深不露處」，如講堂可遮蔽、樹下可容眾且公開，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中規範比丘教誡比丘尼之威儀與法規。
僧團為防範世俗譏嫌並維護出家眾威儀，對比丘教誡比丘尼有嚴格的限制（如須受僧團差遣、於合適的時間與公開場所進行）。
若比丘不依僧伽程序，於不合適的非處進行教誡，即結罪。
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本句屬於律典中對於布薩（說戒）或特定僧伽羯磨期限的定義。
「過時」在《摩訶僧祇律》的語境中，特指半月週期的最後兩日（即滿月或新月前夕）。
僧團原則上應於此時限前完成應辦的僧事，若延遲至此二日，即屬於超過規定期限的「過時」，藉此明確界定僧團集會與戒律執行的合法時間節點。
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在律部語境中，此處定義特定日子為「時未至」，係指在執行某些宗教儀軌或特定羯磨行為時，尚未進入合適或規定的時間範圍，旨在界定律儀執行之時限標準。
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此處涉及律制中對尼眾進行教誡的規定。
比丘應依律規定期限，前往尼眾處所給予佛法教導與威儀告誡，以確保尼眾修行如法、僧團運作正常。
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此條律文規範教誡比丘尼的時間限制。
律制規定比丘必須在特定合法時段方可教誡比丘尼，若違反此時間規定，即便教誡內容正確，亦構成「越毘尼罪」，即越過戒律規定之罪。
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此條律儀旨在強調「和合」為教誡之必要基礎。
僧團必須保持和睦、無諍，教誡才能產生攝受與引導的功用。
若僧團內部關係破裂（不和合），此時教誡不僅無法發揮作用，反而可能加劇衝突或導致教法被輕慢，故律制要求先恢復僧團和諧，方可進行教誡。
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此處記述律制中負責教導尼眾者（通常為比丘）抵達比丘尼處後，首要任務即是確認僧團的和合狀況。
僧團和合是修法與持戒的基礎，若僧團分裂，則無法進行各類羯磨法事，故首重確認和合與否，以維護戒律秩序。
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此句處於律部僧伽婆屍沙法中關於破僧、隨順破僧或作朋黨之語境。
此處「和合」指在僧團內部形成私下的朋黨利益，或是與持邪見者相互附和、袒護，表面上藉口「僧團應當團結、和合」，實則破壞清淨律制、隨順不法。
判讀時須依律部治罰與僧團綱紀之規範，而非大乘教法之圓融義。
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本句出自律典，記述僧伽在處理與比丘尼相關事務時的法定程序。
依律部規範，比丘僧團有指導比丘尼僧團之職責，此處說明當依法對比丘尼進行教誡時，應透過派遣使者召喚的僧事程序，以維持僧團的威儀與戒律威信。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨（僧團集體議事）的法規。
在僧團進行重要集會或表決時，原則上要求全員出席（僧和合）。
但若有比丘因年老、疾病體弱、服藥休養，或正忙於維持基本生活所需的衣鉢製作而無法親自到場，為了不阻礙僧伽羯磨的進行，律制規定其必須向僧團表達「欲」（即同意僧團作法羯磨的意願與委託），將自己的表決權委託給到場的比丘，如此僧團才能合法集會並成就羯磨。
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本句出自律典中的布薩或羯磨語境。
當僧團欲進行教誡比丘尼等相關羯磨，而有資格或相關之比丘因故無法親自出席時，必須依律制向僧團表達「與欲」，即交付表決同意權，以使僧伽羯磨能如法成就，避免因人數不足或不和合而導致羯磨無效。
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此為律部中有關羯磨或僧伽宣告程序的固定儀軌。
在僧團集會作羯磨或進行特定法事時，為了確保大眾皆能聽審並達成共識，特定事由必須依律制連續宣告、陳述三次，以示鄭重與法事成立。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷三十，屬於律部規範。
在佛教戒律中，僧團執行僧事（如教誡比丘尼）必須基於「和合」原則，即全體集會、意見一致、依法律作羯磨。
若僧團內部意見分歧、程序不合法（不和合）卻仍強行進行教誡，其程序即違背律法，因此構成「越毘尼罪」。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾共住的戒律規範。
律典中的「眷屬」在此處特指共同止住、依止受教的尼僧羣體。
佛制規定，上座或具備教誡資格者在教導、訓勉尼僧時，不可私相授受或偏袒特定對象，必須在尼僧大眾和合集會的公開、清淨狀態下進行，以昭公信並維護僧團的和合與團結。
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本句出自《摩訶僧祇律》，說明僧團中對比丘尼進行教誡時的具體說法方式。
「長語」指相對於簡略提示的詳細說法、長篇教導。
此處引律中尊者難陀教誡比丘尼的先例，以大眾熟知的七佛通戒偈前兩句為引導核心，說明教誡比丘尼時應從最根本的止惡揚善等波羅提木叉核心精神開示。
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此句為七佛通戒偈的後半句。
在律典語境中，強調修行者應當透過持守戒律、斷除惡業，進而由外在的行為規範內化至內心的澄淨。
這是不論過去、現在、未來諸佛所共同宣說的核心教法，指出解脫必須建立在自我內心清淨的基礎上。
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此處為比丘尼僧團內部的女性出家眾，或比丘對比丘尼、式叉摩那、沙彌尼等女性修行者的同輩稱呼，用以進行律制條文的宣說、勸誡或和合僧事之稱引。
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此句出自律典，展現佛陀或上座比丘宣說僧團戒律、教誡時的客觀與不強求態度。
律法雖為僧伽之規範，但聽受與遵循仍須建立在自願與尊重的基礎上，對於不願隨順、欲離去者，僧團亦不採取世俗的強權禁錮，體現了佛法治僧的理性與平等性。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範比丘教誡比丘尼時的儀軌與限制。
根據律制，比丘受託教誡比丘尼時，應當言簡意賅、切中要點，不得藉故長篇大論或閒聊耽染。
若違反此限制而進行「長語說法」，即構成僧團大眾制定的輕微違規，須依律制懺悔。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
規定了比丘尼在得知教誡比丘即將到來時的迎接儀軌與權變作法。
依僧律規定，比丘尼應定期接受大僧（比丘）的教誡以策勵修行。
此處明文指出，若比丘尼寺院內缺乏可資差遣的淨人或僕役時，為了表示對法與教誡法師的恭敬，可通報並請求年輕的比丘協助準備華香幡蓋等供具前往城外或村口迎接。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽團體生活與接待比丘的條文規範。
此處指若缺乏財物交通工具（如車乘）來恭迎或護送長老、客僧，應當依據自身體力與因緣，隨分隨力表達敬意。
從最基本的合掌恭敬、代擔衣鉢，到隨行護送不同的距離，或親自出城迎接，皆是制律中展現僧伽和合、長幼有序與悲敬之心的具體行為準則，屬於原始佛教律制中的威儀與敬僧法。
不應轉化為大乘圓融或象徵義理。
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本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）的戒條規範。
僧團在特定法務或客僧到來等因緣下，比丘若心生慢心或懈怠而不依律制前去迎請、迎接，即違反了僧伽的威儀與恭敬條例，屬於輕罪。
此處旨在維持僧團的清淨、和合與戒律綱紀。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽制度中關於接待與供養客比丘、僧團及隨行眷屬的具體戒律與事務規定。
依律典要求，凡有僧眾到訪，居士或寺僧應隨順因緣勸化預備符合戒律時限的各種食物與飲品，並在七日之內妥善安頓，確保其生活所需無缺，以展現對三寶的護持與尊重。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
在律部語境中，此處規定比丘、比丘尼在缺乏特定供養物時的處置原則。
出家人以衣鉢為基本生活資具，若無多餘財物，則應從自己合法擁有的衣鉢之外、屬於「長物」或賸餘的僧用物品中，隨分隨力取出用以供養，體現了律制中既維持基本清淨生活，又盡心護持三寶、修集福德的實踐軌範。
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本句出自律典，規範修持者對佛法僧三寶或神聖對象的供養與恭敬儀軌。
當修行者在客觀條件下，無法備辦世間的飲食、香華等物質供品時，亦不可廢失敬意，應當以身業的「合掌」與意業的「恭敬」作為最低限度的身心供養，顯發內心的清淨信仰。

本句闡明對比丘尼進行教誡時所應依據的法義與戒律範疇。
在律部語境中，教誡尼眾是僧團的重要論題，上座比丘在執行教誡時，必須依循佛陀所宣說的法（此處特指阿毘曇）與律（毘尼），以確保教導內容符合正法與戒律，不可依憑個人私意。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷三十，定義「阿毘曇」（論藏）的內涵。
在大眾部的律典語境中，阿毘曇並非指後期發展出的獨立阿毘達磨論書，而是指對佛陀所說的「九部修多羅」（九部經）進行法義的抉擇、分別與解說。
此處展現了原始佛教及早期部派佛教時期，將對經藏教法的解釋與分類直接視為阿毘曇的古老傳統。
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本句明示律部核心術語的對應關係。
在《摩訶僧祇律》等大眾部律典語境中，「毘尼」（戒律）的具體內涵與核心即是「波羅提木叉」（戒本）。
「廣」指詳細的戒相條文（如廣律、二百五十戒等詳細規範），「略」指簡要的戒經原則（如略說戒經或七佛通戒偈）。
廣略互相表裡，統攝僧團生活的核心規範。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處指負責教誡比丘尼的長老（或教誡師）在履行職責時應有的態度。
當比丘尼前來聽受教誡，教誡者不可採取低頭不理、逃避或怠慢的姿態，而應當正襟危坐，審察對方的行儀與威儀，以確立教誡的嚴肅性，並據此給予適當的導引與戒律規範。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於出家眾威儀與少欲知足的戒律規範。
律典要求比丘應捨棄世俗對外貌的修飾與奢華追求。
油塗頭、妝眼、穿著光澤上色衣及特定裝飾性腰帶，皆屬世俗在家人放逸、妝點身相的行徑，不符沙門寂靜、質樸的威儀，故律制規定見此等行為應當予以呵責、糾正，以維護僧團清淨風氣。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與日常應對的戒律規範。
當比丘或相關僧眾在特定場合需要與女性說法或打招呼時，應依對方的年齡長幼採取相應的尊稱。
對於年輕的女性，律制規定應稱呼其為「姊妹」，以保持清淨的梵行與莊重的僧伽威儀，避免產生世俗的情染或不當的聯想。
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本句出自律典，為佛陀或僧團長老對年少僧侶的策勵之言，強調修學戒律與教法應及時。
依律部語境，出家修道應把握年富力強之時精進精熟戒相與法義，不可懈怠推延至老耄，屆時身心衰退、記憶不佳，將難以成就律儀與止觀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教誡僧眾的語境。
強調上座或師長自身持戒與實修學問的重要性。
身為師長若不修學戒法與經教，不僅無法引導後學，更會因自身的懈怠與惡行而產生負面的示範效應，令弟子效尤。
故律中嚴厲告誡僧眾應當依循教法，切實履行受持、誦讀經律的僧伽本分。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
其核心法義在於維護僧團的清淨形象與威儀，避免因不適當的場合或教導方式，引發在家大眾的誤解與譏嫌。
律航的制修往往考量社會大眾的觀感，此處即是為了防範俗人對沙門與婦女之間的接觸產生嫌疑或不善心，故規定若有俗人在場則不應教導。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼僧團的管理與戒律執法程序。
在律制中，若不知某位比丘尼的依止師承或戒律背景，不能隨意進行訓導或傳授教誡，而必須先向其他僧眾查明其剃度或依止關係，以符合僧團的依止法與威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽羯磨與僧團生活的問訊或審查語境。
在律典中，「依止弟子」是指依止於年長、具戒德的師長（和尚或依止阿闍梨）座下學習戒律與僧團生活的年少比丘或沙門。
此處提問在於確立該弟子的法律依屬關係，確認誰是其法定指導者，以釐清僧團管理與教授責任。
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本句出自律部，論述僧團內部對於弟子或新學比丘犯過時的具體處置程序。
依律制，弟子若有違規行為，應先經過詢問查證，確認後需通報其法定依止師長（和上與阿闍梨）履行督導之責，透過「教呵」（教導與呵責）來導正其行為，使其行持符合戒律與僧團軌則，彰顯律部重視依止法與僧伽教育之次第。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧團秩序與兩眾互動的規範。
文句旨在明示比丘教誡比丘尼時，雙方應具備的正確心態與清淨心。
教誡的比丘應具備慈悲護念之心，視尼眾如己女，斷除染著與慢心；受教的比丘尼應具備至誠恭敬之心，視教誡者如佛陀，依教奉行。
這是大眾律中關於半月布薩時，尼眾向僧伽請受教誡的根本精神。
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此句為律藏文本中的結尾標記，說明比丘尼所應奉行的「八敬法」中，第六條戒律的條文或說明已經錄畢。
律部極重條理與界限，此類結語用以明確劃分戒條序列。

本句出自《摩訶僧祇律》，闡明比丘尼結夏安居之戒法。
律制規定比丘尼不得獨立安居，必須依止有比丘僧伽所在的處所，以便定期接受比丘的教誡與保護。
因此，當有在家施主欲供養比丘尼安居時，比丘尼依律不得直接受請，而須引導施主先迎請比丘僧（上尊），以符合僧團依止之戒律。
此屬大眾部律典中關於尼眾安居的法規，不可混同於大乘佛法之圓融玄理。
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此句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼僧伽與比丘僧伽往來互動的戒律規範。
文中描述某種特定情境下，若當事人以主觀的「無敬心」為由，試圖規避或選擇特定的受請對象（如只想請比丘尼，不願依律對比丘表達應有的恭敬），此種言行在律制中屬於需要被審查、判定或導正的行為，用以維護僧團的綱紀與兩僧團間的禮法。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼羯磨或戒條中的應對軌則。
規定比丘尼在特定情境（如遭遇不當差遣或不合律制之同行要求）時，應當如何依律法如實對答，以維護僧團戒行與自身清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
主要規定在家居士若因親戚鄰裏的事務而欲迎請比丘外出行持時，居士自身應當承擔的供養與護法責任。
律中強調居士應親自迎請，且在比丘安居或外出的整個過程中，必須負責打理其飲食、非時漿及僧服等四事供養，確保僧寶在成辦居士所託之事的同時，生活資具不致匱乏，以維護僧伽的清淨修持。
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此句出自律部，說明比丘（僧眾）在向親屬乞求或索取物資而未獲得時的應對戒規。
律中強調出家人原則上不得向非親屬居士索求，若親屬亦不提供，則應嚴守清淨，利用自己平時持有的多餘合法衣物或鉢中餘糧等物資來自行維持生活所需，不應生貪求心或違犯僧伽威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典規範。
此處規定了比丘尼依止比丘安居時的戒律限制。
依據律制，比丘尼進行夏安居時必須依止僧伽（比丘僧團）。
若在安居期間，作為依止對象的比丘發生了死亡、退道（還俗）或因故遷移他處等變故，比丘尼仍應遵守安居的限制，不得隨意中途解除安居或跟隨離去，用以護持安居戒法的嚴肅性與定居修行的初衷。
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本句出自律部，規範僧團結界與布薩的僧伽羯磨法。
依律制，一定地理範圍（此處為三由延）內的僧伽藍必須統合結界，以維持僧團的和合與唯一性，避免在同一界內有兩個僧團各自舉辦布薩（非和合僧）。
半月前往問布薩，是為了協調誦戒時間與確認和合，若有特殊緣由無法共同誦戒，亦須依律法進行問候與羯磨。
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本句出自律部，規範僧團安居與自恣的開遮持犯。
依律制，比丘於結夏安居圓滿時應舉行自恣。
然而，若前往自恣的地點途中有盜賊等生命或戒行安全上的危害（諸難），佛陀準許僧眾放寬規定（開緣），可待後安居圓滿（八月十六日）時再行自恣，以保護僧伽生命與梵行安全，體現佛制戒律因時因地制宜之慈悲與靈活。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽規範與生活應對的具體條文。
此處指示比丘尼或在家居士在遭遇危難、障礙等特殊狀況且無法親自前往時，應透過親友向僧團傳話迎請比丘協助，用以界定僧俗互動與戒律持守的彈性開許。
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本句出自律部，規範僧團受居或客僧到來時的供養與還處原則。
依律制，僧伽的飲食有嚴格的時間與種類限制，安居結束後舉行自恣，彼此揭露過失、清淨僧團，儀式完成後僧眾依制各還本處。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此條律制規定比丘尼在選擇結夏安居的地點時，必須依止有比丘僧團常住的地方，以便在安居期間能向比丘僧團請教法義、受教誡，並確保安全。
若安居處方圓之內沒有比丘僧團，比丘尼則不得單獨或集體在該處結夏安居，這體現了佛制中二部僧團的相互依止與攝受關係。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀規定比丘尼安居必須依止有比丘常住之處，以便依時請教、受教誡。
若比丘尼在沒有比丘常住的處所結夏安居，即違反了比丘尼應尊重、依止比丘的「八敬法」（敬法），此種孤立或無僧安居處不符合律制，因此佛陀嚴令禁止。
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此句為律藏文本的段落結集標記，表示比丘尼必須遵守的「八敬法」（又稱八尊重法、八敬戒）中的第七條條文與規範已敘述完畢。
律部結語旨在明晰戒相界限，使僧團戒律條目清晰易持。

此段律文規範比丘尼結夏安居結束後的「受自恣」程序。
依《摩訶僧祇律》規定，比丘尼除在尼僧團受自恣外，尚須前往比丘僧團受自恣，旨在展現僧團和合與尼眾對比丘僧的依止與敬重。
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此處論述比丘尼僧團進行「自恣」（Pavāraṇā）儀式時的程序規範。
自恣是安居結束時的重要律儀，僧眾需互相舉發過失，羯磨則是僧團運作的正式法律程序，用以確認該位尼僧如法完成自恣。
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此處記述僧團進行羯磨（事務會議）時的正式啟白儀式。
羯磨人（白二羯磨或白四羯磨中的主導者）必須先請大眾專注聆聽，以確保羯磨程序的有效性與僧團共識的確立，這是律藏中維持程序合法性的核心規範。
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此處涉及律藏中關於「自恣」儀式的運作程序。
自恣為夏安居結束時的重要儀式，僧團需選出精通律法、堪任擔當之比丘尼作為受自恣者，負責受取尼眾的自恣，以檢討安居期間之犯行。
羯磨為僧團作法之程序，必須依法度執行，非私相授受。
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此段為律部白二羯磨之體裁，透過「默然」作為「僧忍」（僧團同意）的表示。
自恣人為僧團推選出的代表，負責協助處理該次自恣儀式的事務。
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本句出自律典，描述僧團在安居結束後舉行「自恣」儀軌時的法定宣告。
自恣是律制中極具民主與和合精神的作法，要求僧眾請求大眾檢舉自己安居期間在見、聞、疑三方面的過失，並坦然接受指正，以達到開導過錯、令僧團清淨的目的。
此處強調必須在比丘與比丘尼二眾各自達到「和合」（即法定人數齊聚且意見一致，無人爭諍）的前提下，方能合法進行此項羯磨。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理比丘犯戒的根本程序。
律宗強調處理罪過須依據實證，即「見（親見犯戒）」、「聞（聽聞他人舉發）」、「疑（根據跡象懷疑）」。
當這三種情況發生時，僧團或當事人不能置之不理，必須依循大眾僧團的羯磨法與戒律條文進行審查、懺悔或處分，以維護僧團的清淨與和合。
此處之「除」並非主觀上的原諒或忽略，而是透過律法程序讓罪業與不當狀態得以止息、滌清。
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本句描述律典羯磨（僧伽表決事務的程序）或僧團制度中，對於特定事項進行重複宣告、徵詢意見的法定程序。
依據《摩訶僧祇律》等律部語境，僧團在處理重要羯磨（如白二羯磨、白四羯磨）或對比丘進行詰問、教誡時，通常需要重複宣說二遍、三遍，以確保大眾僧明確知悉並達成共識，此處即表示第二、第三次宣說時的內容與前述完全相同。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，記載僧團在安居結束日舉行「自恣」（Pravāraṇā）的法事儀軌。
在比丘與比丘尼共同參與的場合，透過特定羯磨和合宣告，邀請大眾針對自己於安居期間可能發生的「見、聞、疑」三種過失進行檢舉與規勸，以維護僧團的清淨與和合，此屬佛教律部的實踐軌範。
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此句出自律部，體現佛陀或上座比丘基於慈悲哀愍之心，為維護僧團清淨，對於僧眾所犯的過錯、漏失或爭事，主張依循律法程序（如法）進行舉發、懺悔或裁決，以消除罪咎與不淨。
律部語境強調實踐上的「如法」處置，而非形上學的滅除。
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本句屬於律部羯磨（僧伽表決程序）或受戒、羯磨法中的重複宣告。
在《摩訶僧祇律》等律典中，為了確保大眾聽審、制戒或表決的嚴肅性與合法性，重要事項通常需要進行「一白三羯磨」（一次宣告，三次表決）。
此處「第二、第三亦如是說」表示後續的第二遍與第三遍宣告或陳述，其內容皆與前述第一遍完全相同，此為律部文獻常見的省略文句。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述安居結束時「自恣」（Pravāraṇā）的法規。
在特定情況下，若比丘僧團和合，但當地僅有一位比丘尼時，該比丘尼依律向大僧（比丘僧團）請求指出其安居期間的身口意過失（見、聞、疑三事），展現出戒律中僧團互相砥礪、清淨和合的修行精神，並體現大僧對二眾的指導關係。
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本句屬於律部僧伽羯磨（僧團會議）程序中的「白四羯磨」或「白二羯磨」法式描述。
在僧團表決事務時，通常先進行一次宣告（白），隨後進行一遍、二遍或三遍的徵詢與唱贊（羯磨）。
此處表示在第一遍宣告或詢問之後，第二遍、第三遍的說法與儀軌完全相同，以示程序的嚴謹與合法性。
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本句出自律典，描述僧團在布薩自恣時的軌則儀軌。
律律極其重視僧團的「和合」，無諍且心意一致，方能舉辦羯磨與自恣。
在自恣日，比丘尼應在僧團大眾前，懇請其餘僧眾指出自己於見、聞、疑三方面的過失。
這展現了僧團藉由集體清淨來協助個人反省、維護淨戒的機制，是佛制律法中實現僧團清淨與和合的重要實踐。
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本句屬於律部羯磨（僧伽表決程序）或作法中的法定程序描述。
在僧團集會處理僧事時，通常採取「一白三羯磨」（一次宣告，三次表決通過）的程序，此處指在進行第二、第三次宣告時，所使用的言辭與前述第一次完全相同，以達成法事的合法性與嚴謹性。
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本句出自律典，說明在比丘與比丘尼眾多且共同集會的場閤中，主持者應如何宣告自恣（Pravarana）的羯磨對白，屬於僧團僧事處理的法規語境。
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本句描述僧伽羯磨（僧團會議）程序或對違犯戒律者進行宣告時的特定法律儀軌。
在律典中，許多重要的表決或羯磨程序需要進行「一白三羯磨」（一次宣告，三次徵求同意），或是對特定犯戒者進行最多三次的勸誡。
此句即表示該宣告或勸誡程序依法重複進行至第二次與第三次，其內容與第一次完全相同，以示程序的嚴謹與合法性。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧團在安居結束之日舉行「自恣」時，若面對特定對象（如單獨一位比丘尼）時的法定宣告對白。
自恣是出家人邀請他人指出自己任一見、聞、疑之罪，以便發露懺悔，展現僧團清淨與互相砥礪的精神。
此處依律典語境，不作大乘法界或象徵義的引申，純就戒律規範之作持儀軌進行解析。
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本句為律典中表決羯磨（僧伽會議議事程序）或宣告特定法式時的固定程序性文句。
在羯磨法中，事相之宣告或徵求同意通常需要進行三番表白，稱為「三白」或「三羯磨」，以彰顯僧團決議之慎重與合法性。
此處指第二遍與第三遍的宣告內容與前述第一遍完全相同。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
根據律制，比丘尼在結束三個月的結夏安居後，為了求得戒行清淨，必須進行「自恣」儀式。
比丘尼的自恣與比丘不同，依據「八敬法」等戒律規定，比丘尼必須實行「二眾自恣」，即先在比丘尼僧團中完成自恣，再到比丘僧團中請求比丘大德指正過失，如此方能圓滿安居。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範比丘尼結夏安居結束後，參與自恣（互相舉發罪過、懺悔清淨）的期限。
依律制，比丘僧團於十五日自恣，比丘尼僧團則於次日（十六日）前往比丘僧團求自恣，以彰顯僧團間的尊重與依止。
若無故延誤至十七日，則屬於違犯了比丘尼應終身奉行的「八敬法」（又稱八不可越法）。
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此句結集律文，說明比丘尼所應奉行的八種尊重新戒、僧伽的法度中的最後一條。
八敬法是佛陀為建立僧團倫理、維繫正法久住而制定的戒律原則，比丘尼須終身奉行。